1115 вопросов священнику

Культурологические

Как Вы относитесь к мультфильмам про Телепузиков?

игумен Амвросий (Ермаков)

Простите, но я не только не смотрю мультфильмы (вышел из этого возраста:), но считаю, что старые мультфильмы для детей намного интереснее, полезнее, чем бездарные развлекательные зрелища с существами подозрительного происхождения.

Неужели Эзоп мог быть известен детям Галилеи?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Сравнивая современных Ему иудеев, упорно противившихся истине, Спаситель уподобляет их капризным детям, которые все делают по упрямству. В словах Иисуса Христа заключена мысль: Я и Иоанн пришли противоположными путями, но ни Моего, ни его свидетельства Вы не приняли. Одного обвинили в том, что не соблюдает пост, а другого в том, что его соблюдает. У Эзопа в басне «Рыбак» говорится о ловце, который умел играть на дудке. Взял он дудку и невод, пошел к морю, встал на выступе скалы и начал играть на дудке, надеясь, что рыбы сами выйдут из воды на эти приманчивые звуки. Но этого не произошло. Тогда он взял сети, забросил в воду и вытащил много рыб. Когда он их извлек на берег, они стали прыгать. Глядя, как они бьются, он сказал: играл я вам — вы не плясали, перестал — пляшете». Евангельский рассказ и басня Эзопа, несмотря на определенное сходство, имеют смысловые различия. В первом явно выражен этический аспект. В басне же говорится о тех, кто невольно все делает невпопад.

Откуда появилась Чаша Грааля?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Чаша Грааля (старофранц. Graal, лат. Gradalis) в западноевропейских средневековых легендах таинственный сосуд с кровью Иисуса Христа, которая была собрана св. Иосиф Аримафейский, совершимшим погребение снятого с Креста тела Спасителя мира. Источниками были некоторые апокрифы.

Древнейшая литературная обработка сказаний о Чаше Грааля в западноевропейских литературе принадлежит Кретьену де Труа, французскому писателю конца XII века (роман Персеваль). История этого сосуда, приобретшего чудодейственную силу, была подробно изложена другим французским писателем начала XIII века Робертом де Бороном, на основании апокрифических рассказов. Произведение Роберта состоят из трех частей: Иосиф Аримафейский, Мерлин и Персеваль. В первой части рассказывается первоначальная история Чаши Грааля и повествуется о перенесении в ее Англию. Рассказывается и о поисках рыцарем Персевалем этого таинственного и чудесного сосуда. По смерти Персеваля Чаша Грааля возносится на небо. В произведении Роберта христианский апокриф соединяется с бретонским циклом сказаний о короле Артуре.

В средневековых рыцарских легендах Чаша Грааля — таинственный символ высшего духовного блага, ради которых совершаются бесстрашные подвиги.

В книге «Код да Винчи» тема Грааля — не больше, как детективная фантазия, за которой нетрудно увидеть болезненно навязчивый феминизм автора. «Грааль, — подхватил Лэнгдон, — есть символ потерянной богини. С появлением христианства старые языческие религии не умерли. И легенды о поисках рыцарями чаши Грааля на самом деле представляли собой истории о запрещенных поисках утраченного священного женского начала» (гл.58). Столь произвольная интерпретация становится возможной, потому что многочисленные читатели этого детектива (как в России, так и на Западе) оторваны не только от христианских корней, но и от классической культуры. Они не знают в этой области самого элементарного. Тема Священного Грааля профессионально исследована видными историками и филологами. Можно назвать некоторые капитальные работы: Дашкевич Н.П., Сказание о Святом Граале. — в его кн.: Из истории средневекового романтизма. К., 1877; Веселовский А.Н., Где сложилась легенда о Святом Граале? СПБ, 1900; Marx J., La legende arthurienne et le Graal, Р., 1952; Markale J. Le Graal, Paris, 1982 и др.

Как оценить с христианских позиций основные идеи романа Ф.М. Достоевского «Преступление и наказание»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Произведение это было сначала задумано как «психологический отчет одного преступления». О первоначальном замысле можно судить по письму (сер. сентября 1865 г.) Ф. Достоевского к редактору «Русского вестника» М. Каткову, с которым он вел переговоры о публикации. Писатель собирался показать состояние мучительной борьбы в душе «идейного» убийцы после совершенного им преступления: «Неразрешимые вопросы восстают перед убийцею, неподозреваемые и неожиданные чувства мучают его сердце. Божия правда, земной закон берет свое, и он кончает тем, что принужден сам на себя донести. Принужден, чтоб хотя погибнуть в каторге, но примкнуть опять к людям; чувство разомкнутости и разъединенности с человечеством, которое он ощутил тотчас же по совершении преступления, замучило его. Закон правды и человеческая природа взяли свое… Преступник сам решает принять муки, чтоб искупить свое дело» (Полн. собр. соч. В 30-ти т. Л., 1985. Т. 28, кн. 2. С. 137). Записи, сделанные в черновой тетради, показывают, что писатель сначала хотел написать от лица главного героя исповедь, записанную вскоре после убийства. Ф. Достоевский глубоко проникает во внутренний мир человека и точно изображает то, что святые отцы постигали духовным опытом. Позже он писал в «Дневнике писателя» (1873 г.): «Я был в каторге и видал преступников, «решенных» преступников… Но, верно говорю, может, ни один из них не миновал долгого душевного страдания внутри себя, самого очищающего и укрепляющего. Я видал их одиноко задумчивых, я видал их в церкви молящихся перед исповедью; прислушивался к отдельным внезапным словам их, к их восклицаниям; помню их лица — о, поверьте, никто из них не считал себя правым в душе своей! Не хотел бы я, чтобы слова мои были приняты за жестокость. Но все-таки я осмелюсь высказать. Прямо скажу: строгим наказанием, острогом и каторгой вы, может быть, половину спасли бы из них. Облегчили бы их, а не отяготили. Самоочищение страданием легче — легче, говорю вам, чем та участь, которую вы делаете многим из них сплошным оправданием их на суде. Вы только вселяете в его душу цинизм, оставляете в нем соблазнительный вопрос и насмешку над вами же. Вы не верите? Над вами же, над судом вашим, над судом всей страны! Вы вливаете в их душу безверие в правду народную, в правду Божию; оставляете его смущенного». Святитель Григорий Богослов пишет о суде собственной совести: «Невозможно убежать от этого одного — от внутреннего в нас самих судилища, на которое одно взирая, можно идти прямым путем».

В ходе работы над произведением, по мере усложнения сюжета и расширения идейного плана, Ф. Достоевский осознает, что форма исповеди ограничивает его возможности: «Исповедью в иных пунктах будет не целомудренно и трудно себе представить, для чего написано. Но от автора. Нужно слишком много наивности и откровенности. Предположить нужно автора существом всеведущим и не погрешающим, выставляющим всем на вид одного из членов нового поколения».

Для религиозной оценки романа «Преступление и наказание» важно обратиться к черновым записям, сделанным к третьей (окончательной) редакции романа: «Православное воззрение, в чем есть Православие: нет счастья в комфорте, покупается счастье страданием. Таков закон нашей планеты, но это непосредственное сознание, чувствуемое житейским процессом, есть такая великая радость, за которую можно заплатить годами страдания» (ПСС. Т. 7. С. 155).

Автор значительно усложняет сюжет, а идейный центр сдвигает: главной в романе становится идея воскресения духовно мертвого человека. Евангельское повествование о воскрешении Лазаря составляет духовный нерв всего произведения, его идейно-композиционный центр.

Из всего множества чудес, совершенных Господом во дни Его земной жизни, особую значимость имеет воскрешение Лазаря. Выходящий из гроба по голосу Спасителя Лазарь изображает будущее наше восстание из мертвых: «Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут» (Ин. 5: 25). Лазарь не только умер, но прошел «путь всей земли» (3 Цар. 2: 2). Он был положен во гроб, испытал тление. Мы пройдем этот путь, но будем воздвигнуты Тем, Кто имеет власть над жизнью и смертью. Но прежде восстания от телесной смерти человеку предстоит воскреснуть духовно. Сам писатель пережил это на каторге, которую он назвал Мертвым домом. В письме (январь — февраль 1854 г.) к Н.И. Фонвизиной, жене ссыльного декабриста, он говорит по выходе из острога: «Я скажу Вам про себя, что я — дитя века, дитя неверия и сомнения до сих пор и даже (я знаю это) до гробовой крышки. Каких страшных мучений стоила и стоит мне теперь эта жажда верить, которая тем сильнее в душе моей, чем более во мне доводов противных. И однако же Бог посылает мне иногда минуты, в которые я совершенно спокоен; в эти минуты я люблю и нахожу, что другими любим, и в такие-то минуты я сложил в себе символ веры, в котором все для меня ясно и свято. Этот символ очень прост, вот он: верить, что нет ничего прекраснее, глубже, симпатичнее, разумнее, мужественнее и совершеннее Христа, и не только нет, но с ревнивою любовью говорю себе, что и не может быть».

О чуде воскрешения Лазаря в романе упоминается трижды. Первый раз о нем говорит Порфирий Петрович. Силой своей следовательской логики он пришел к убеждению, что убийство совершил именно Раскольников, но никаких прямых доказательств у него нет. Он принял психологически верное решение: пробудить совесть преступника и привести его к признанию. Когда Раскольников, высказывая свои идеи, упомянул о Новом Иерусалиме, Порфирий Петрович неожиданно спросил:

— Так Вы все-таки верите же в Новый Иерусалим?

— Верую, — твердо отвечал Раскольников; говоря это и в продолжение всей длинной тирады своей, он смотрел в землю, выбрав себе точку на ковре.

— И-и-и в Бога веруете? Извините, что так любопытствую.

— Верую, — повторил Раскольников, поднимая глаза на Порфирия.

— И-и в воскресение Лазаря веруете?

— Ве-верую. Зачем Вам все это?

— Буквально веруете?

— Буквально.

Порфирий Петрович не ошибся. В душу Раскольникова упали семена будущего раскаяния. Поэтому он пришел к Соне Мармеладовой.

«На комоде лежала какая-то книга. Он каждый раз, проходя взад и вперед, замечал ее; теперь же взял и посмотрел. Это был Новый Завет в русском переводе. Книга была старая, подержанная, в кожаном переплете…

— Где тут про Лазаря? — спросил он вдруг.

Соня упорно глядела в землю и не отвечала. Она стояла немного боком к столу.

— Про воскресение Лазаря где? Отыщи мне, Соня.

Она искоса глянула на него.

— Не там смотрите… в четвертом Евангелии… — сурово прошептала она, не подвигаясь к нему.

— Найди и прочти мне, — сказал он, сел, облокотился на стол, подпер рукой голову и угрюмо уставился в сторону, приготовившись слушать…

Соня нерешительно ступила к столу, недоверчиво выслушав странное желание Раскольникова. Впрочем, взяла книгу.

— Разве Вы не читали? — спросила она, глянув на него через стол, исподлобья. Голос ее становился все суровее и суровее.

— Давно… Когда учился. Читай!

— А в церкви не слыхали?

— Я… не ходил. А ты часто ходишь?..

Соня все колебалась. Сердце ее стучало. Не смела как-то она ему читать. Почти с мучением смотрел он на «несчастную помешанную».

— Зачем Вам? Ведь Вы не веруете?.. — прошептала она тихо и как-то задыхаясь.

— Читай! Я так хочу! — настаивал он. — Читала же Лизавете!

Соня развернула книгу и отыскала место. Руки ее дрожали, голосу не хватало. Два раза начинала она, и все не выговаривалось первого слога.

«Был же болен некто Лазарь, из Вифании…» — произнесла она наконец с усилием, но вдруг, с третьего слова, голос зазвенел и порвался, как слишком натянутая струна. Дух пересекло, и в груди стеснилось.

Раскольников понимал отчасти, почему Соня не решалась ему читать, и чем более понимал это, тем как бы грубее и раздражительнее настаивал на чтении. Он слишком хорошо понимал, как тяжело было ей теперь выдавать и обличать все свое. Он понял, что чувства эти действительно как бы составляли настоящую и уже давнишнюю, может быть, тайну ее, может быть еще с самого отрочества, еще в семье, подле несчастного отца и сумасшедшей от горя мачехи среди голодных детей, безобразных криков и попреков. Но в то же время он узнал теперь, и узнал наверно, что хоть и тосковала она и боялась чего-то ужасно, принимаясь теперь читать, но что вместе с тем ей мучительно самой хотелось прочесть, несмотря на всю тоску и на все опасения, и именно ему, чтоб он слышал, и непременно теперь — «что бы там ни вышло потом!»… Он прочел это в ее глазах, понял из ее восторженного волнения… Она пересилила себя, подавила горловую спазму, пресекшую в начале стиха ее голос, и продолжала чтение одиннадцатой главы Евангелия Иоаннова. Так дочла она до 19-го стиха:

«И многие из иудеев пришли к Марфе и Марии утешать их в печали о брате их. Марфа, услыша, что идет Иисус, пошла навстречу Ему; Мария же сидела дома. Тогда Марфа сказала Иисусу; Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Но и теперь знаю, что чего Ты попросишь у Бога, даст Тебе Бог».

Тут она остановилась опять, стыдливо предчувствуя, что дрогнет и порвется опять ее голос…

«Иисус говорит ей: воскреснет брат твой. Марфа сказала Ему: знаю, что воскреснет в воскресение, в последний день. Иисус сказал ей: Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? Она говорит ему (и как бы с болью переводя дух, Соня раздельно и с силою прочла, точно сама во всеуслышание исповедовала):

Так, Господи! Я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир»

Она было остановилась, быстро подняла было на него глаза, но поскорей пересилила себя и стала читать далее. Раскольников сидел и слушал неподвижно, не оборачиваясь, облокотясь на стол и смотря в сторону. Дочли до 32-го стиха.

«Мария же, пришедши туда, где был Иисус, и увидев Его, пала к ногам Его; и сказала Ему: Господи! если бы Ты был здесь, не умер бы брат мой. Иисус, когда увидел ее плачущую и пришедших с нею иудеев плачущих, Сам восскорбел духом и возмутился. И сказал: где вы положили его? Говорят ему: Господи! поди и посмотри. Иисус прослезился. Тогда иудеи говорили: смотри, как Он любил его. А некоторые из них сказали: не мог ли Сей, отверзший очи слепому, сделать, чтоб и этот не умер?»

Раскольников обернулся к ней и с волнением смотрел на нее: да, так и есть! Она уже вся дрожала в действительной, настоящей лихорадке. Он ожидал этого. Она приближалась к слову о величайшем и неслыханном чуде, и чувство великого торжества охватило ее. Голос ее стал звонок, как металл; торжество и радость звучали в нем и крепили его. Строчки мешались перед ней, потому что в глазах темнело, но она знала наизусть, что читала. При последнем стихе: «не мог ли Сей, отверзший очи слепому…» — она, понизив голос, горячо и страстно передала сомнение, укор и хулу неверующих, слепых иудеев, которые сейчас, через минуту, как громом пораженные, падут, зарыдают и уверуют… «И он, он — тоже ослепленный и неверующий — он тоже сейчас услышит, он тоже уверует, да, да! сейчас же, теперь же», — мечталось ей, и она дрожала от радостного ожидания.

«Иисус же, опять скорбя внутренно, приходит ко гробу. То была пещера, и камень лежал на ней. Иисус говорит: отнимите камень. Сестра умершего, Марфа, говорит Ему: Господи! уже смердит; ибо четыре дни, как он во гробе». Она энергично ударила на слово: четыре.

«Иисус говорит ей: не сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь славу Божию? Итак, отняли камень от пещеры, где лежал умерший. Иисус же возвел очи к небу и сказал: Отче, благодарю Тебя, что Ты услышал Меня. Я и знал, что Ты всегда услышишь Меня; но сказал сие для народа, здесь стоящего, чтобы поверили, что Ты послал Меня. Сказав сие, воззвал громким голосом: Лазарь! иди вон. И вышел умерший,

(громко и восторженно прочла она, дрожа и холодея, как бы воочию сама видела):

обвитый по рукам и ногам погребальными пеленами; и лицо его обвязано было платком. Иисус говорит им: развяжите его; пусть идет.

Тогда многие из иудеев, пришедших к Марии и видевших, что сотворил Иисус, уверовали в него».

Далее она не читала и не могла читать, закрыла книгу и быстро встала со стула.

— Все об воскресении Лазаря, — отрывисто и сурово прошептала она и стала неподвижно, отвернувшись в сторону, не смея и как бы стыдясь поднять на него глаза».

Писатель вводит в повествование одну важную автобиографическую деталь: Раскольников видит у Сони на комоде Новый Завет: «Книга была старая, подержанная, в кожаном переплете». Ф. Достоевский описывает принадлежавший ему Новый Завет, который был подарен ему в Тобольске 10 января 1850 по пути на каторгу женами декабристов — П.Е. Анненковой, А.Г. Муравьевой и Н.Д. Фонвизиной. Эту святую Книгу он читал постоянно и бережно хранил до конца жизни. В Сибири Ф. Достоевский пережил духовное пробуждение. Его воскресило не только Слово Божие, но также встреча с этими святыми женщинами, жившими по евангельским заповедям христианской любви. Сам Ф. Достоевский писал о них: «Ссыльные старого времени (то есть не они, а их жены) заботились об нас как о родне. Что за чудные души, испытанные 25-летним горем и самоотвержением. Мы видели их мельком, ибо нас держали строго. Но они присылали нам пищу, одежду, утешали и ободряли нас» (ПСС. Т. 28, кн. 1. С. 169). Поэтому в идейно-художественной композиции романа Ф. Достоевский отводит центральное место Соне, которая, как и они, идет за несчастным узником в Сибирь на каторгу. Именно ее любовь к Раскольникову, возвышенная и жертвенная, постепенно помогла ему выйти из мрачного, мертвящего душу состояния себялюбия и бескорыстно полюбить другого человека. «Они хотели было говорить, но не могли. Слезы стояли в их глазах. Они оба были бледны и худы; но в этих больных и бледных лицах уже сияла заря обновленного будущего, полного воскресения в новую жизнь. Их воскресила любовь, сердце одного заключало бесконечные источники жизни для сердца другого».

Через год и два месяца после завершения публикации романа «Преступление и наказание» у Федора Михайловича и Анны Григорьевны в феврале 1868 года родилась дочь. Ее назвали Соней.

Каково происхождение фразы: «Нет истины там, где нет любви»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Эти слова были высказаны А.С. Пушкиным в заметке «Александр Радищев», посвященной его книге «Путешествие из Петербурга в Москву»: «Все прочли его книгу и забыли ее, несмотря на то, что в ней есть несколько благоразумных мыслей, несколько благонамеренных предположений, которые не имели никакой нужды быть облечены в бранчивые и напыщенные выражения и незаконно тиснуты в станках тайной типографии, с примесью пошлого и преступного пустословия. Они принесли бы истинную пользу, будучи представлены с большей искренностию и благоволением; ибо нет убедительности в поношениях, и нет истины, где нет любви. 3 апреля 1836 г. СПб.» (ПСС, т.7, Л., 1978. С. 246).

Гениальный поэт поэтической интуицией приблизился к библейскому пониманию этой темы. Древнееврейское слово эмэт (истина) этимологически связано со словом эмуна. Оба они означают также веру и верность, которые, в свою очередь, находятся в тесной связи с понятиями милость и праведность. Эти важнейшие добродетели, в свою очередь, являются гранями и проявлениями царицы добродетелей — любви. В Священном Писании понятие истина часто передается словом свет, а ложь и неведение — словом тьма. Не имеющий любви, не имеет и истины. Все, что основано на гордыне, самомнении, злобе, предвзятости, холодном расчете и эгоизме, искажает внутренний взор и не приводит к истине. Об этом говорит святой апостол Иоанн Богослов: Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего, тот еще во тьме. Кто любит брата своего, тот пребывает во свете, и нет в нем соблазна. А кто ненавидит брата своего, тот находится во тьме, и во тьме ходит, и не знает, куда идет, потому что тьма ослепила ему глаза (1 Ин. 2: 9–11).

Как прокомментировать с точки зрения православной духовности образ юродивого в «Борисе Годунове» А.С.Пушкина?

иеромонах Иов (Гумеров)

Бориса Годунова А.Пушкин начал в ноябре-декабре 1824 г. в Михайловском по прочтении Х и XI томов Истории государства Российского Н.М.Карамзина, а закончил 7 ноября 1825 г. Четыре года спустя в набросках Предисловия к Борису Годунову он писал: «Изучение Шекспира, Карамзина и старых наших летописей дало мне мысль облечь в драматические формы одну из самых драматических эпох новейшей истории. Не смущаемый никаким иным влиянием, Шекспиру я подражал в его вольном и широком изображении характеров, в небрежном и простом составлении планов, Карамзину следовал я в светлом развитии происшествий, в летописях старался угадать образ мыслей и язык тогдашнего времени. Источники богатые!» (ПСС, Л., 1978, т.7, с. 114–15). В письме к В. А. Жуковскому от 17 августа 1825 г.: «Кстати об элегиях, трагедия моя идет, и думаю к зиме ее кончить; вследствие чего читаю только Карамзина да летописи. Что за чудо эти 2 последние тома Карамзина! какая жизнь!» (ПСС, т.10, с.135). Сцена Площадь перед собором в Москве, в которой изображен юродивый Николка, входит в третью часть, над которой А.Пушкин начал работать с середины сентября 1825 г. В это время произошло переосмысление образа главного героя трагедии — Бориса Годунова. В письме к П.А.Вяземскому от 13 сентября 1825 г. А.Пушкин писал: «Благодарю тебя и замечание Карамзина о характере Бориса. Оно мне очень пригодилось. Я смотрел на него с политической точки, не замечая поэтической его стороны: я его засажу за Евангелие, заставлю читать повесть об Ироде и тому подобное» (ПСС, т.10, с.141). Именно для раскрытия духовно-нравственной стороны образа Годунова и понадобилось поэту создать сцену с участием Христа ради юродивого, который обличает его тайные дела. Для создания образа юродивого Истории государства Российского и летописей было недостаточно. Н.М.Карамзин о современнике Бориса Годунова юродивом Иоанне, называемого в народе Большой колпак, повествует довольно кратко: «Тогда же был в Москве юродивый, уважаемый за действительную или мнимую святость: с распущенными волосами ходя по улицам нагой в жестокие морозы, он предсказывал бедствия и торжественно злословил Бориса; а Борис молчал и не смел сделать ему ни малейшего зла, опасаясь ли народа или веря святости сего человека. Такие юродивые, или блаженные, нередко являлись в столице, носили на себе цепи или вериги, могли всякого, даже знатного человека укорять в глаза беззаконною жизнию… Уверяют, что современник Иоаннов, Василий Блаженный, подобно Николе Псковскому, не щадил Грозного и с удивительною смелостию вопил на стогнах о жестоких делах его (Том 10, гл.4). Из жития святого Иоанна, блаженного Христа ради, известно, что он носил под одеждой тяжелые вериги из толстых железных крестов. В самые суровые морозы ходил в легкой одежде босой. На голове у него всегда был металлический колпак. Он без всякого страха говорил правду всякому, какое бы он положение ни занимал. Даже Борису Годунову, когда тот был фактическим правителем при царе Феодоре Иоанновиче, он часто говорил: «Умная голова, разбирай Божьи дела. Бог долго ждет, да больно бьет». Н.М.Карамзин через П.А.Вяземского прислал о св. блаженном Иоанне некоторые материалы. На это А.Пушкин ответил: «Благодарю от души Карамзина за, что он мне присылает» (ПСС, т.10, с.141). Однако мнение, что в Борисе Годунове изображен св. Иоанн, было бы неверным. Блаженный Иоанн умер 3 июля 1589 г. Борис Годунов стал царем только в 1598 г., а до этого был только лишь реальным правителем при царе Феодоре Иоанновиче. Благоверный царевич Димитрий был убит 15 мая 1591 г. Сцена на соборной площади относится к 1605 году.

А.Пушкин создал собирательный образ блаженного. Работая над трагедией, он интересуется житиями и других святых юродивых. Поэт просит В.А.Жуковского: «нельзя ли мне доставить или жизнь, или житие какого-нибудь юродивого. Я напрасно искал Василия Блаженного в Четьих Минеях — а мне бы очень нужно» (ПСС, т.10, с.135). Интерес поэта к личности св. Василия Блаженного (1469–1552) понять легко. Он был очень почитаем в народе. Св. Василий в шестнадцать лет начал подвиг юродства. Был без крова и одежды. Подвергал себя великим лишениям, отягчал тело веригами. Блаженный словом и примером учил народ нравственной жизни. У него был дар прозрения. Царь Иван Васильевич Грозный чтил и боялся Блаженного, «яко провидца сердец и мыслей человеческих».

Еще один святой 16 века привлек внимание поэта — блаженный Николай Псковский. Он имел благодатные дары Святого Духа и был удостоен дара чудотворения и пророчества. В феврале 1570 года царь Иоанн Грозный, совершив страшный погром Новгорода, приближался к Пскову. Как рассказывает Псковская летопись, «прииде царь… с великою яростию, яко лев рыкая, хотя растерзати неповинныя люди и кровь многую пролитии». По совету св. Николая Псковского все жители Пскова вышли навстречу с хлебом и солью. Это лишь на время уняло ярость царя. После молебна в Троицком соборе он пожелал получить благословение у блаженного Николая, келья которого была под колокольней. Блаженный предложил царю кусок сырого мяса. «Я христианин и не ем мяса в пост», — ответил царь. — «Ты пьешь кровь человеческую», — отвечал ему святой и увещевал Грозного прекратить убийства и не грабить святыни. Не вняв его словам, царь приказал снять колокол с Троицкого собора. Тогда, по предсказанию блаженного Николая, пал лучший конь царя. Напуганный этим, царь Иоанн приказал остановить грабеж, спешно покинул вместе с опричниками Псков. Блаженный Николай скончался 28 февраля 1576 года и был погребен в Троицком соборе.

Образ юродивого Николки убеждает, что А.Пушкин смог понять духовный смысл этого тяжелого подвига. Большинство людей обращает внимание на впечатляющие особенности их образа жизни и внешний вид. При этом ускользает главное: духовная власть и сила соединяется с кажущимся для людей мира сего внешним ничтожеством (почти нагие, бездомные, не имеющие никакого положения в обществе). В Борисе Годунове это изображено весьма рельефно. Блаженный Николушка выглядит совершенно беззащитным. Его обижают даже дети. Когда в окружении бояр появляется царь, блаженный показывает над ним свою силу: Борис, Борис! Николку дети обижают… Вели их зарезать, как зарезал ты маленького царевича. Царь беспомощно говорит: Молись за меня, бедный Николка. Однако святой ему отказывает в этом: Нет, нет! нельзя молиться за царя Ирода — Богородица не велит.

Поэтическая интуиция поэта дала ему возможность увидеть ещё одну важнейшую черту в личности юродивых: они в совершенстве достигли того идеала, на который указывает Спаситель: если не обратитесь и не будете как дети, не войдете в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше в Царстве Небесном (Мф.18:3–4). Николку в Борисе Годунове поэт изобразил беспомощным ребенком. Он напевает песенку (Месяц светит, Котенок плачет…). Говорит совершенно по-детски: А у меня копеечка есть. Лишившись копеечки, плачет. По контрасту изображен Мальчишка, зараженный пороками взрослых.

Юродивый в Борисе Годунове введен не для полноты изображения исторических реалий. Именно благодаря образу блаженного А.Пушкин смог создать не историко-политическую, а духовно-нравственную трагедию. Обличая царя Бориса как убийцу царевича Димитрия, блаженный Николка указывает на главную причину постигших страну бед. Царь Борис обречен — за него нельзя даже молиться. Святой открыл то, что давно мучило Бориса Годунова как страшное предчувствие: Ни власть, ни жизнь меня не веселят; Предчувствую небесный гром и горе (Царские палаты).

Работа над Борисом Годуновым неоценима с точки зрения духовного развития А.Пушкина как христианина. Мысли о Небесном Суде, о покорности Божественной воле, о муках совести (Да, жалок тот, в ком совесть нечиста), которые нашли выражение в Борисе Годунове, постепенно формируют мировоззрение поэта. Позже он напишет: Лучшие и прочнейшие изменения суть те, которые происходят от одного улучшения нравов, без насильственных потрясений политических, страшных для человечества… («Путешествие из Москвы в Петербург», 1834 г.). Собственное поэтическое творчество постепенно осмысляется А.Пушкиным как духовно-нравственное служение:

Как труп в пустыне я лежал,
И Бога глас ко мне воззвал:
«Восстань пророк, и виждь, и внемли,
Исполнись волею моей,
И, обходя моря и землю,
Глаголом жги сердца людей.

Подлинной христианской настроенностью проникнуты стихотворение, написанное за несколько месяцев до смерти:

Веленью Божию, о муза, будь послушна.
Обиды не страшась, не требуя венца…

Достиг этого состояния поэт в последние три дня жизни, когда душа его очистилась и умиротворилась. «Пришел священник, исповедал и причастил его. Священник говорил мне после со слезами о нем и о благочестии, с каким он исполнил христианский долг… Данзас, желая выведать в каких чувствах умирает он к Геккерну, спросил его: не поручит ли он ему чего-нибудь?» Требую, ответил он ему, чтобы ты не мстил за мою смерть, прощаю ему и хочу умереть христианином» (П.А.Вяземский — А.Я.Булгакову, 5 февраля 1837). В.А.Жуковский: «А в эту минуту уже начался последний процесс жизни. Я стоял вместе с графом Вьельгорским у постели его, в головах; сбоку стоял Тургенев. Даль шепнул мне: «Отходит». Но мысли его были светлы. Изредка только полудремотное забытье их отуманивало. Раз он подал руку Далю и, пожимая ее, проговорил: «Ну, подымай же меня, пойдем, да выше, выше… ну, пойдем!» Но, очнувшись, он сказал: «Мне было пригрезилось, что я с тобой лечу вверх по этим книгам и полкам; высоко… и голова закружилась». Немного погодя он опять, не раскрывая глаз, стал искать Далеву руку и, потянув ее, сказал: «Ну, пойдем же, пожалуйста, да вместе». Даль, по просьбе его, взял его под мышки и приподнял повыше; и вдруг, как будто проснувшись, он быстро раскрыл глаза, лицо его прояснилось, и он сказал: «Кончена жизнь». Даль, не расслышав, отвечал: «Да, кончено; мы тебя положили». — «Жизнь кончена!» — повторил он внятно и положительно… Я смотрел внимательно, ждал последнего вздоха; но я его не приметил. Тишина, его объявшая, казалась мне успокоением. Все над ним молчали. Минуты через две я спросил: «Что он?» — «Кончилось», — отвечал мне Даль. Так тихо, так таинственно удалилась душа его. Мы долго стояли над ним молча, не шевелясь, не смея нарушить великого таинства смерти, которое свершилось перед нами во всей умилительной святыне своей» (В.А.Жуковский — С.Л.Пушкину, 15 февраля 1837 г.).

Оценка произведений Толкиена («Властелин колец», «Хоббит» и др.) с православной точки зрения?

отвечает иеромонах Адриан (Пашин)

Несомненно, что Джон Рональд Руэл Толкиен — писатель выдающийся, и его книги как литературные произведения представляют немалый интерес. Написанные прекрасным языком, в увлекательной форме, они читаются просто запоем. Присутствует в них и ненавязчивая поучительность — например, в том, что подвиги совершаются абсолютно негероическими людьми (точнее хоббитами).

Однако с православной точки зрения многое в произведениях Толкиена настораживает. Будучи представителем направления «фэнтези», Толкиен не просто выдумывал необычные сказочные сюжеты, но и пытался отобразить в них некую духовную реальность. Надо сказать, что и большинство сказок не так просты, как кажется. Они, как правило, рисуют борьбу сил добра с силами зла, а если взять традиционные русские сюжеты о победе над многоголвым змием, то ясно, что их первоисточником является Откровение Иоанна Богослова, Апокалипсис.

Произведения Толкиена также весьма драматично показывают противостояние добрых и злых сил. Но, хотя в их основе лежат христианские представления, у Толкиена происходит довольно ощутимое смещение акцентов.

Однако если в «Сильмариллионе», этой своеобразной космологии, искажение христианского учения о сотворении мира очевидно, то в других произведениях дело обстоит сложнее. Так, в эпопее «Властелин колец» зло выглядит, да и является значительно более могущественной силой, чем добро. Оно почти всесильно, от него некуда укрыться, не к кому прибегнуть. «Всевидящее око» (один из главных образов книги) оказывается принадлежностью князя смерти в Мордоре, а не Бога (хотя в православной традиции есть даже икона с таким названием).

Бог если и присутствует у Толкиена, то в лучшем случае как Создатель, а не как Промыслитель, без воли Которого и волос с головы человека не упадет. Внутреннее ощущение при чтении книги: страх и напряжение, вызванное тем, что ошибка героев может повлечь за собой гибель всего мира. Кстати, главные герои — хоббиты — для победы над злом должны пройти «во глубину ада», в центр Мордора (аналогия с сошествием во ад Христа здесь невозможна по целому ряду причин, что понятно любому читателю).

Надо ли говорить о том, что христианская идея спасения совершенно противоположна: путь к Царствию Божию, а не в преисподнюю. Сама победа героев выглядит счастливой случайностью, которой могло и не быть.

Впрочем, детали можно долго обсуждать, но главная опасность произведения заключается именно в этом: ощущение силы зла и шаткой слабости, почти ничтожности добра. И если взрослый человек вполне может противопоставить этому «воздуху книги» внутреннее убеждение, то для ребенка это сделать гораздо сложнее, тем более, что форма сказки оказывает на него особенно сильное воздействие.

Кстати, неестественность придуманного Толкиеном мира доказывается таким уродливым явлением, как «толкинизм», когда поклонники писателя отказываются от реальности ради пребывания в виртуальном мире, перенесенном ими со страниц книги на земную жизнь. Впрочем, эта тема требует отдельного разговора…

Можно было бы посоветовать Вам для детского чтения книгу союзника Толкиена по литературному направлению, его друга Клайва С. Льюиса — «Хроники Нарнии». Она ничуть не менее увлекательна, чем «Властелин колец», столь же драматична, так же написана в сказочной форме, но с куда более христианским мироощущением. Порой Льюис в живой сказочной форме без малейшего дидактизма говорит о самых дорогих для христианина вещах: о крестной жертве Спасителя («Льва Аслана») или о других истинах веры. Кстати, «Хроники Нарнии» с огромным интересом читаются и взрослыми, включая самых утонченных интеллектуалов.

Но самое лучшее — приучать детей к чтению православной литературы, Житий Святых.

Откуда пошло выражение «деньги не пахнут»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Гай Светоний Транквилл (ок. 75 — ок. 160 по Р.Х.) пишет о римском императоре Веспасиане (9 — 79 гг. по Р.Х.): «Тит упрекал отца, что и нужники он обложил налогом; тот взял монету из первой прибыли, поднес к его носу и спросил, воняет ли она. «Нет», ответил Тит» (Жизнь двенадцати цезарей. Книга восьмая. 23.3). Возникшая позже поговорка non olet pecunia — «деньги не пахнут» приобрела более широкий смысл, поскольку имеет ввиду любой, в том числе нечестно и преступно полученный доход. Римский поэт Децим Юний Ювенал (ок. 60 — ок. 127) использовал этот случай с императором Веспасианом в 14-м стихе своей сатиры: «Запах дохода хорош, каково бы ни было его происхождение».

Святая Библия не только обличает неправедные доходы, но и деньги, полученные от них, называет мерзостью: Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим (Втор.23:18). Речь идет о профессиональных блудницах и блудниках (псах), посвятивших себя этому гнусному занятию. Деньги их запрещено принимать на нужды Храма.

История свидетельствует, что общества эпохи упадка бывают особенно сильно поражены двумя болезнями (корыстолюбием и блудной похотью), которые как метастазы захватывают почти весь организм. Это мы видим на примере нашего общества. В результате всепроникающей силы этих пороков у многих людей нравственные принципы и ценности превращаются в труху. Однако Слово Божие говорит о том, что нечестно нажитое не принесет человеку пользы (Прит.10:2). Это алчное желание греховно, потому что оскорбляет Небесного Отца, Который заботится обо всех и дарует каждому все необходимое для жизни (Мф. 6:19–34), но и разрушает любовь к ближнему. Корыстолюбивый человек отрекается от Бога (Пс. 9:24). Св. апостол Павел говорит: А желающие обогащаться впадают в искушение и в сеть и во многие безрассудные и вредные похоти, которые погружают людей в бедствие и пагубу; ибо корень всех зол есть сребролюбие, которому предавшись, некоторые уклонились от веры и сами себя подвергли многим скорбям (1Тим.6:9-10).

Победить этот губительный недуг легко тому, кто искренне стремится жить по евангельским заповедям: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам (Мф.6:33).

Как в свете христианского учения можно оценить «Демона» М.Ю.Лермонтова?

иеромонах Иов (Гумеров)

Обращение М.Лермонтова к этой теме не было делом только литературно-творческого выбора, а имело глубоко личные мотивы. Интерес этот прослеживается в течение всей его поэтической жизни, начиная с ранних, недошедших до нас стихотворных опытов. В Сказке для детей (1840) поэт признается:

Кипя огнем и силой юных лет,
Я прежде пел про демона иного:
То был безумный, страстный, детский бред.
Бог знает, где заветная тетрадка?

Появление демонизма в раннем возрасте составляет всегда тайну, в которую проникнуть трудно. Взрослый сам отдает себя во власть темной губительной силы, когда совершает грехи (ожесточенное противление Божественной истине, богохульство, сознательное обращение к темной силе, гордая самонадеянность и др.), которые лишают его охраняющей помощи Божией. Ребенок еще не способен на такие грехи, однако семена их могут запасть в уже в младенческую душу. «Младенцы, — пишет блаж. Августин, — невинны по своей телесной слабости, а не по душе своей. Я видел и наблюдал ревновавшего малютку: он еще не говорил, но бледный, с горечью смотрел на своего молочного брата. Кто не знает таких примеров?» (Исповедь. I.VII). Тонкая, еще не огрубевшая как у взрослого, душа ребенка с первых мгновений жизни обладает восприимчивостью к проявлениям добра и зла в окружающем его мире. Когда вся духовная атмосфера в семье проникнута духом благочестия, младенец всем своим существом тянется к нему. Если в той среде, в которой проходит жизнь младенца, присутствует духовно-нравственный яд, то душа ребенка постепенно отравляется. Одним из пагубных последствий этого является гипертрофированный эгоизм. У родителей, живущих по законам мира сего, это вызывает восторг. Они видят в этой «раннее проявление яркой личности». Чем больше в человеке природных дарований, тем более питательной оказывается почва для мощного роста ядовитого корня себялюбия, если нравственное развитие получило с самого начала неправильное направление. Слабые попытки привить здоровые этические понятия оказываются бесплодными. С.А.Раевский, крестник бабушки М.Лермонтова Е.А.Арсеньевой, вспоминал о самом раннем периоде будущего поэта: «все ходило кругом да около Миши. Все должны были угождать ему, забавлять его. Зимою устраивалась гора, и вся дворня, собравшись, потешала его» (М.Ю.Лермонтов. ПСС., т.10, М., 2002, с.430). Илья Александрович Арсеньев, московский знакомый и дальний родственник Лермонтова писал: «В числе лиц, посещавших изредка наш дом, была Арсеньева, бабушка поэта Лермонтова (приходившаяся нам сродни), которая всегда привозила к нам своего внука, когда приезжала из деревни на несколько дней в Москву. Приезды эти были весьма редки, но я все-таки помню, как старушка Арсеньева, обожавшая своего внука, жаловалась постоянно на него моей матери. Действительно, судя по рассказам, этот внучек-баловень, пользуясь безграничною любовью своей бабушки, с малых лет уже превращался в домашнего тирана, не хотел никого слушаться, трунил над всеми, даже над своей бабушкой и пренебрегал наставлениями и советами лиц, заботившихся о его воспитании. Одаренный от природы блестящими способностями и редким умом, Лермонтов любил преимущественно проявлять свой ум, свою находчивость в насмешках над окружающею его средою и колкими, часто очень меткими остротами оскорблял иногда людей, достойных полного внимания и уважения. С таким характером, с такими наклонностями, с такой разнузданностию он вступил в жизнь и, понятно, тотчас же нашел себе множество врагов» (Слово живое о неживых. — М. Ю. Лермонтов в воспоминаниях современников. — М., 1989, с. 56). В небольшом наброске «Я хочу рассказать вам…» нетрудно увидеть черты автопортрета: «Саша был преизбалованный, пресвоевольный ребенок. Он семи лет умел уже прикрикнуть на непослушного лакея. Приняв гордый вид, он умел с презреньем улыбнуться на низкую лесть толстой ключницы. Между тем природная всем склонность к разрушению развивалась в нем необыкновенно» (ПСС, т.6, с.201). Светлое начало, которое заложено Богом в каждого человека, не может совсем исчезнуть, ибо образ Божий в человеке неразрушим. Иногда, хотя и очень редко, сумерки души, когда предмет желаний мрачен, сменялись светом и покоем:

Прозрачный сумрак, луч лампады,
Кивот и крест, символ святой…
Все полно мира и отрады.
Вокруг тебя и над тобой.
(Ветка Палестины. 1837)

Свет этот не разгонял внутренний мрак, но лишь вел к мучительному сознанию, что.

… тайный яд течет в моей крови:
Меж радостью и горем полусвет;
Душа сама собою стеснена,
Жизнь ненавистна, но и смерть страшна,
Находишь корень мук в себе самом,
И небо обвинить нельзя ни в чем.
Я к состоянью этому привык,
Но ясно выразить его б не мог.
Ни ангельский, ни демонский язык:
Они таких не ведают тревог,
В одном всё чисто, а в другом всё зло.
Лишь в человеке встретиться могло.
Священное с порочным. Все его.
Мученья происходят оттого.
(1831-го июня 11 дня)

Первое дошедшее произведение, посвященное теме демона (Мой демон), было написано пятнадцатилетним отроком:

Собранье зол его стихия.
…………………………………
Он недоверчивость вселяет,
Он презрел чистую любовь,
Он все моленья отвергает,
Он равнодушно видит кровь,
И звук высоких ощущений.
Он давит голосом страстей…

Внешним поводом к написанию этого стихотворения явился «Демон» А.Пушкина (1823, опубл. в 1824). Уже в названии нетрудно почувствовать разницу этих произведений: М. Лермонтов выразительно прибавляет местоимение мой. В расширенном и переработанном варианте стихотворения «Мой демон» (1831). М.Лермонтов признается в непреодолимой зависимости от злобного противника добра:

И гордый демон не отстанет,
Пока живу я, от меня.
И ум мой озарять он станет.
Лучом чудесного огня;
Покажет образ совершенства.
И вдруг отнимет навсегда.
И, дав предчувствия блаженства,
Не даст мне счастья никогда.

Стихотворение А.Пушкина не более как аллегорическое выражение тех нравственных искушений, которые он пережил в тяжелый для него 1823 год. В.Ф.Одоевского в 1824 году в статье «Новый демон» писал: «С каким сумрачным наслаждением читал я произведение, где поэт России так живо олицетворил те непонятные чувствования, которые холодят нашу душу посреди восторгов самых пламенных. Глубоко проникнул он в сокровищницу сердца человеческого, из нее похитил ткани, неприкосновенные для простолюдина, — которыми облек он своего таинственного Демона. Но не только внутри существует сей злобный гений, он находится и вне нас; последний не так опасен, как первый, — но не менее мучителен».

М.Лермонтов же сознавал себя побежденным демонической силой:

Две жизни в нас до гроба есть,
Есть грозный дух: он чужд уму;
Любовь, надежда, скорбь и месть:
Всё, всё подвержено ему.
Он основал жилище там,
Где можем память сохранять,
И предвещает гибель нам,
Когда уж поздно избегать.
Терзать и мучить любит он;
В его речах нередко ложь;
Он точит жизнь как скорпион.
Ему поверил я — и что ж!
Взгляните на мое чело,
Всмотритесь в очи, в бледный цвет;
Лицо мое вам не могло.
Сказать, что мне пятнадцать лет.
(Отрывок. 1830)

Поэт побежден им, потому что ему поверил. Но не только поверил. В стихотворении Молитва (1829) есть страшное признание, что он сознательно обращается к этой темной силе:

Не обвиняй меня, Всесильный,
И не карай меня, молю,
За то, что мрак земли могильный.
С ее страстями я люблю;
За то, что редко в душу входит.
Живых речей твоих струя,
За то, что в заблужденье бродит.
Мой ум далеко от тебя;
……………………………………
За то, что мир земной мне тесен,
К тебе ж проникнуть я боюсь,
И часто звуком грешных песен.
Я, Боже, не тебе молюсь….

Внешне приведенное стихотворение может показаться одной из ранних попыток преодолеть демонизм, как тяжкую болезнь духа. Автор обращается к Богу с просьбой не карать его. Но это иллюзия. В произведении нет ни одной покаянной строки, а без возрождения через покаяние и стяжания благодати Божией выйти из этого плена невозможно.

По мнению И.А.Ильина XIX век создал в литературе особый культ демонии: «Изображают его как «умницу», как «светоносного просветителя», как «забавника», как «волокиту», как «добряка», как «революционера», как подлежащего искуплению, как «двигателя прогресса», как существо, требующее сочувствия и сострадания, как «вестника свободы и разума», как благородного «протестанта»… Перебирают все возможные облики и комбинации, чтобы убедить себя в его «безвредности», «невинности», силе и привлекательности… не понимая, куда это все ведет и чем это закончится… И не замечают, что все это становится проповедью человеческого самообожествления и оправданием, т. е. разнузданием человеческой порочности… Можно было бы сказать, что демонический человек заигрывает с сатаною; играя, он «облекается в него», вчувствуется в него, рисуется его чертами, он тяготеет к сатане: испытуя, наслаждаясь, предчувствуя ужас и изображая его, он вступает с ним (по народному поверию) в договоры и, сам, не замечая того, становится его удобным «жилищем» (О демонизме и сатанизме, — Соб. Соч. в 10 томах. М.,1996, т.6).

Трудно найти писателя XIX века, которого бы так сильно занимала тема демона, как М.Лермонтова: поэма «Демон», незаконченный роман «Вадим», поэмы «Азраил» и «Ангел смерти», драмы «Маскарад» и «Два брата», роман «Герой нашего времени», «Сказка для детей» (1840), баллада «Тамара» — дань теме, в которой болезненно выразилось внутреннее состояние М.Лермонтова. Это подтверждается работой над романом «Вадим» (1832-33). Произведение осталось незаконченным. При создании образа главного героя М.Лермонтов прибегает к рефлексии, т. е. к самонаблюдению. Он писал 28 авг. 1832 г. М.А.Лопухиной: «мой роман [Вадим] становится безнадежным предприятием; я проник в свою душу, чтобы извлечь из нее все, что способно обратиться в ненависть, — и я в беспорядке опрокинул все это на бумагу» (ПСС, М., 2001, т.7, с.33).

Над «Демоном» М.Лермонтов работал более десяти лет (1829-39). Исследователи насчитывают восемь редакций (включая наброски). При работе над первой редакцией (1829) были сделаны два варианта Посвящения и написаны 93 стиха, а также два прозаических наброска плана поэмы. Второй из них составил сюжетную основу всех ранних вариантов: «Демон влюбляется в смертную (монахиню), и она его, наконец, любит, но демон видит ее ангела хранителя и от зависти и ненависти решается погубить ее. Она умирает, душа ее улетает в ад, и демон, встречая ангела, который плачет с высот неба, упрекает его язвительной улыбкой» (ПСС, М., 2000, т.4, с.271). В III редакции (1831) содержится новый вариант Посвящения. Поэт сравнивает себя с демоном:

Как демон, хладный и суровый,
Я в мире веселился злом,
Обманы были мне не новы,
И яд был на сердце моем…

В стихотворении «Я не для ангелов и рая», написанном в том же году, он еще решительней говорит о своем сходстве с главным персонажем своей поэмы:

Как демон мой я зла избранник,
Как демон, с гордою душой,
Я меж людей беспечный странник,
Для мира и небес чужой…

В VI редакции (1837 — нач. 1838) впервые действие перенесено на Кавказ. Появляется имя героини — Тамара. В поздних редакциях демон губит Тамару не по сознательному намерению, а в силу отведенной ему роли губителя. Тем самым М.Лермонтов усиливает богоборческие идеи поэмы, пытаясь снять вину с демона и «оправдать» его.

Идейно-философская основа поэмы совершенно искусственна, лишена внутренней логики: падший ангел желает изменить свою участь посредством любви к деве:

И входит он, любить готовый,
С душой, открытой для добра,
И мыслит он, что жизни новой.
Пришла желанная пора.

Очевидно, что «любовь» к монахине означает для нее падение и гибель, а для демона — очередное проявление зла, носителем которого он является. Чтобы выйти из этого противоречия, М.Лермонтов вводит в эту центральную сцену поэмы Ангела, который пытается защитить Тамару. Он обличает искусителя. Это решило участь падшего ангела.

Ему в ответ:

Злой дух коварно усмехнулся;
Зарделся ревностию взгляд;
И вновь в душе его проснулся.
Старинной ненависти яд.

Желание удержать от падения монахиню и помешать искусителю совершить еще одно преступление лишили демона возможности «возродиться»!

В силу непоследовательности и искусственности основной идеи поэмы она оказалась лишенной и композиционного единства. Фабула составлена из нескольких сюжетных фрагментов. Образ Тамары схематичен, лишен индивидуально-психологической конкретности.

«Демона» М.Лермонтов писал в течение почти всей недолгой, но очень напряженной, поэтической жизни. Нет сомнений, что автора волновала не участь падшего ангела, а собственная. Одним из самых мучительных его состояний была нравственной несвобода, пленение духом нечистоты. «С годами демон кровожадности слабеет, отдавая большую часть своей силы своему брату — демону нечистоты. Слишком рано и слишком беспрепятственно овладел этот второй демон душою несчастного поэта и слишком много следов оставил в его произведениях. И когда, в одну из минут просветления, он говорит о «пороках юности преступной», то это выражение — увы! — слишком близко к действительности. Я умолчу о биографических фактах, — скажу лишь несколько слов о стихотворных произведениях, внушенных этим демоном нечистоты. Во-первых, их слишком много, во-вторых, они слишком длинны: самое невозможное из них есть большая (хотя и неоконченная) поэма, писанная автором уже совершеннолетним, и, в-третьих, и главное — характер этих писаний производит какое-то удручающее впечатление….» (В.С.Соловьев. Лермонтов). М.Лермонтов не мог не искать выхода из этого болезненного состояния. Поэма «Демон» многое нам открывает. Именно в любви он ищет выход из состояния плена. Это приводит к парадоксальным последствиям: он еще больше погружается в глубины демонизма. Происходит это потому, что ищет чистой любви, минуя путь христианского покаяния и духовного возрождения, без которого не может быть подлинного преодоления гибельного демонизма.

Поэт даже в самые тяжелые периоды духовной невзгоды мучительно сознавал, что пьет не из той чаши:

Мы пьем из чаши бытия.
С закрытыми очами,
Златые омочив края.
Своими же слезами;
Когда же перед смертью с глаз.
Завязка упадает,
И все, что обольщало нас,
С завязкой исчезает;
Тогда мы видим, что пуста.
Была златая чаша,
Что в ней напиток был — мечта,
И что она — не наша!
(Чаша жизни)

Как давно и откуда появилась в Православии традиция Рождественской ёлки?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Появление обычая ставить в домах ель в праздник Рождества Христова предание связывает с именем апостола Германии св. Бонифацием (+ 5 июня 754 г.). Проповедуя среди язычников и рассказывая им о Рождестве Христовом, он срубил дуб, посвященный богу грома Тору, чтобы показать язычникам, насколько бессильны были их боги. Дуб, падая, повалил несколько деревьев, кроме ели. Бонифатий назвал ель деревом Младенца Христа. По-видимому, сначала ель ставилась в праздник Рождества Христова без украшений. Она сама, стройная, красивая, источающая густой приятный запах, была украшением дома. Обычай наряжать ель появился после Реформации в протестантских странах.

В России установление елки, по-видимому, восходит ко времени правления Петра I-го. Православная церковь праздновала начало новолетия 1-го сентября в память победы, одержанной Константином Великим над Максентием в 312 г. В 1342 году при митрополите Феогносте решено было начинать как церковный, так и гражданский год с 1-го сентября, что подтверждено и на соборе 1505 г. Празднование нового гражданского года и церковного тесно переплетались.

1700 год в России отметили дважды. Сначала 1 сентября. А 20 декабря 1699 г. Петр I принял указ «о праздновании нового года». Он приказал перенести начало года с 1 сентября на 1-е января 1700 г. Вместе с тем Петр I повелел в этот день украсить дома «сосновыми, еловыми и можжевеловыми ветвями, по образцам, выставленным в Гостином дворе; в знак веселья друг друга обязательно поздравлять с новым годом». На Красной площади были устроены огненные потехи.

Введенный Петром I обычай приживался с трудом. Еще в начале XIX века елки ставились только в домах петербургских немцев. Повсеместным украшением елка в России стала только в конце XIX столетия. Однако в 40-е годы того же столетия она стала входить в быт русского общества. Об этом можно судить по рассказу Ф.М.Достоевского Елка и свадьба, опубликованного в сентябрьском номере «Отечественных записок» за 1848 год: «На днях я видел свадьбу… но нет! Лучше я вам расскажу про елку. Свадьба хороша; она мне очень понравилась, но другое происшествие лучше. Не знаю, каким образом, смотря на эту свадьбу, я вспомнил про эту елку. Это вот как случилось. Ровно лет пять назад, накануне Нового года, меня пригласили на детский бал».

Ставить и наряжать елку на Рождество было любимым делом не только детей, но и взрослых. В рассказе А.П.Чехова. Мальчики (1887 г.) Катя, Соня и Маша с отцом готовят украшения для елки: «После чаю все пошли в детскую. Отец и девочки сели за стол и занялись работой, которая была прервана приездом мальчиков. Они делали из разноцветной бумаги цветы и бахрому для елки. Это была увлекательная и шумная работа. Каждый вновь сделанный цветок девочки встречали восторженными криками, даже криками ужаса, точно этот цветок падал с неба; папаша тоже восхищался». Елку ставили не только дома, но и в городе на площадях: «Перед Рождеством, дня за три, на рынках, на площадях, — лес елок. А какие елки! Этого добра в России сколько хочешь. Не так, как здесь, — тычинки. У нашей елки… как отогреется, расправит лапы, — чаща. На Театральной площади, бывало, — лес. Стоят, в снегу. А снег повалит, — потерял дорогу! Мужики, в тулупах, как в лесу. Народ гуляет, выбирает. Собаки в елках — будто волки, право. Костры горят, погреться. Дым столбами» (И.Шмелев. Лето Господне).

В первом поэтическом сборнике О.Э.Мандельштама Камень (1913) запечатлелись его отроческие переживания:

Сусальным золотом горят.
В лесах рождественские елки;
В кустах игрушечные волки.
Глазами страшными глядят.
О, вещая моя печаль,
О, тихая моя свобода.
И неживого небосвода.
Всегда смеющийся хрусталь!
(1908)

С началом гонений на Православие в немилость попала и Рождественская елка. Ставить ее в доме стало опасно. Но вот 28 декабря 1935 года в газете «Правда» появилась статья «Давайте организуем к Новому году детям хорошую елку!» Автором ее был секретарь ЦК ВКП(б) П. П. Постышев. С января 1933 г. он был вторым секретарем ЦК КП(б) Украины с задачей «безусловно выполнить план хлебозаготовок». Постышев вместе с В.М. Молотовым был организатором голода, унесшего на Украине 3,5–4 млн. людей (в том числе сотни тысяч детей). Через два года он проявляет особую заботу том, чтобы дети весело проводили новый год: «В дореволюционное время буржуазия и чиновники буржуазии всегда устраивали на новый год своим детям елку. Дети рабочих с завистью через окно посматривали на сверкающую разноцветными огнями елку и веселящихся вокруг нее детей богатеев. Почему у нас школы, детские дома, ясли, детские клубы, дворцы пионеров лишают этого прекрасного удовольствия ребятишек трудящихся Советской страны? Какие-то, не иначе как «левые», загибщики ославили это детское развлечение, как буржуазную затею. Следует этому неправильному осуждению елки, которая является прекрасным развлечением для детей, положить конец. Комсомольцы, пионер-работники должны под новый год устроить коллективные елки для детей. В школах, детских домах, в дворцах пионеров, в детских клубах, в детских кино и театрах — везде должна быть детская елка. Не должно быть ни одного колхоза, где бы правление вместе с комсомольцами не устроило бы накануне нового года елку для своих ребятишек. Горсоветы, председатели районных исполкомов, сельсоветы, органы народного образования должны помочь устройству советской елки для детей нашей великой социалистической родины. Организации детской новогодней елки наши ребятишки будут только благодарны. Я уверен, что комсомольцы примут в этом деле самое активное участие и искоренят нелепое мнение, что детская елка является буржуазным предрассудком. Итак, давайте организуем веселую встречу нового года для детей, устроим хорошую советскую елку во всех городах и колхозах!». Это был период «безбожной пятилетки» (1932–1937). Активно создавали обряды для новых праздников, чтобы полностью отменить православные праздники. На вершине елки вместо Вифлеемской зведы появилась зведа пятиконечная.

Минули десятилетия. Миллионы детей вновь над украшенной елкой увидели путеводную звезду Вифлеема. А под ней — Богомладенца, Который родился для того, чтобы для нас окончилась духовная ночь.

Он спал, весь сияющий, в яслях из дуба,
Как месяца луч в углубленье дупла.
Ему заменяли овчинную шубу.
Ослиные губы и ноздри вола.
Стояли в тени, словно в сумраке хлева,
Шептались, едва подбирая слова.
Вдруг кто-то в потемках, немного налево.
От яслей рукой отодвинул волхва,
И тот оглянулся: с порога на Деву,
Как гостья, смотрела звезда Рождества.
(Борис Пастернак. 1947 г.)

Как вы относитесь к рок-музыке?

иеромонах Адриан (Пашин)

Отрицательно отношусь к рок-музыке. Она не созидает духовное устроение человека. Она не привносит мир в человеческую душу. Всякая музыка душевна, скажем так. Даже когда замечательный церковный хор поет песнопения партесные, все равно здесь существует некая душевность, некая, так сказать, страстность в той или иной степени, в меньшей, конечно же, чем во многих других произведениях музыкального искусства. Вот почему древние русские гласы, перешедшие к нам из Византии, особенно знаменный распев, как можно более отделяются от этой страстной человеческой природы. Ну а уж что касается рок-музыки, то это, конечно, разрушительное явление XX века. Хотя говорят, что есть какие-то рок-музыканты верующие, православные. Может быть, кто-то и через это приходит к вере…

Однако случается, что в православных семьях ребенок заболевает пристрастием к рок-музыке. Поэтому родителям надо понимать, что душевную нишу в жизни человека чем-то надо тоже заполнять. Человек состоит из духа, души и тела. Растят детей — дух питают молитвами, чтением слова Божия, познанием, так сказать воли Божией, хождением в Церковь… Тело тоже питают, одевают… А вот душевную часть оставляют на произвол, так сказать, «мира сего». И что читают ваши дети, какую художественную литературу, какую музыку слушают — это считается чем-то второстепенным. Однако второстепенного в жизни человеческой, тем более в жизни ребенка, не существует. И это происходит сплошь и рядом в наших православных семьях — молодые люди культурно не образованы, культурно не воспитаны. Они знают жития святых, они знают наизусть утренние и вечерние молитвы — все это хорошо. Но когда у них в определенном возрасте возникает потребность в душевной, а не в духовной, жизни, то родители порой ничего им предложить не могут: «Художественная литература? Да нет, этого не надо, вот лучше жития святых почитай». Тогда читают дети православных родителей то, что попадается на глаза — далеко не Достоевского, Пушкина или Гоголя, слушают то, что слушают их сверстники — далеко не Чайковского, Глинку или Баха, посещают далеко не Третьяковскую галерею, Пушкинский или Русский музеи…

Да, конечно, надо жития святых читать, надо святых отцов почитать, надо православные песнопения слушать. Но это для духа. А для души тоже же нужна пища, как и для тела нужна. И вот здесь нужно с разумом, с рассуждением, посоветовавшись со священником, но обязательно давать эту душевную пищу: и художественную литературу, и изобразительное искусство, и музыку, но все это в преломлении православного мировоззрения, миросозерцания. Если есть потребность, то надо давать хорошую, качественную пищу, иначе на помойке найдут, и отравятся, и будут болеть, и будете сами потом мучиться.

«Красота спасет мир». Как к этим словам должен относиться христианин, если он верит в то, что земная история кончится приходом антихриста и Страшным судом?

протоиерей Максим Козлов, настоятель храма св. мц. Татианы при МГУ

Во-первых, здесь необходимо различать роды и жанры искусства. Живопись, как искусство, сродственное иконописанию, безусловно, допускает в идеальных случаях использование религиозных сюжетов. И мы знаем неиконные изображения библейских образов, достигающие больших духовных высот и почти мистических озарений, которые дороги многим людям, по крайней мере на определенном этапе их развития. В русской живописи классический пример — Александр Иванов и его картина «Явление Христа народу». В западноевропейской — целый ряд авторов эпохи Предвозрождения и Возрождения: Боттичелли, Джотто, Эль Греко… А картины Сурбарана так ложатся на сердце при чтении Евангелия в Страстную седмицу… Что касается кино и театра, где предполагается некое слияние актера с образом, то лично я не могу представить, как можно играть Христа, Божию Матерь, апостола Павла… Это было возможно в средневековом театре, в комедии дель арте, когда дистанция между актером и маской того персонажа, которого он должен был явить, была непреложна и очевидна для всех: и для автора, писавшего этот текст, и для исполнителя, и для зрителей. Но сегодня я не знаю, как можно играть в духе и стиле средневековых мистерий, то есть с соблюдением изначальной меры условности. Что касается литературы и вообще словесности, то, с одной стороны, существует жанр мистерий, или церковной драмы, известный еще с византийских времен, когда изображаются события Рождества Христова, Входа Господня в Иерусалим, страстных дней… С другой стороны, существует определенный род богослужебных последований, которые построены на расширении текста евангельского повествования, говорящего о том или ином церковном празднике. К примеру, канон, который в Благовещение читается на утрени, состоит из диалога Архангела Гавриила и благословенной Девы Марии: «Ангел возопи…» — «Богородица рече…» В самом Евангелии говорится об этом совсем кратко. Но слова канона, расширяющие этот диалог, никоим образом не претендуют на то, что они были подслушаны неким неведомым свидетелем той благословенной беседы две тысячи лет назад в городе Назарете. Тем не менее такое гимнографическое творчество было усвоено и принято Церковью как свое. Значит, в принципе предельно деликатное расширение его возможно и в разных сферах светской словесности. Среди удачных примеров я мог бы, пожалуй, назвать известную драму Константина Романова «Царь Иудейский», где отсутствуют евангельские персонажи и все действие построено на рассказах очевидцев того, что происходило в Иерусалиме на Страстной седмице две тысячи лет тому назад.

Как следует относиться к книге «Код Да Винчи» Д. Брауна?

иеромонах Иов (Гумеров)

Начну с очень печального факта: не было в истории книги самой нелепой, самой бездарной или самой аморальной, у которой не нашлись бы читатели. Подлинно сбывается выражение римлян: nil mortalibus ardui est (нет ничего недоступного смертным). Тот, кто придумал или поверил какой-нибудь кощунственной выдумке и требует показать строки, «где сказано, что этого не было», не знает элементарного правила. Любое утверждение, любая выдумка должны быть доказаны. Пока этого нет, они являются ложью. Не должно опровергать то, что не доказано. Уже 19 веков Иисус Христос является для людей образцом высочайшей нравственности. В наше время появился невежественный кощунник, который пытается опорочить авторитет Создателя самого чистого нравственного учения. Нужно ли его опровергать? Не осквернит ли христианина само прикосновение к этой теме?

Какие строки? Все богодухновенные новозаветные книги проникнуты мыслью об абсолютной святости Иисуса Христа.

— Ибо вы к тому призваны, потому что и Христос пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по следам Его. Он не сделал никакого греха, и не было лести в устах Его. Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному. Он грехи наши Сам вознес телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1Пет.2:21–24).

— Христос, чтобы привести нас к Богу, однажды пострадал за грехи наши, праведник за неправедных, быв умерщвлен по плоти, но ожив духом (1Пет.3:18).

— И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха (1Ин.3:5).

— Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола.(1Ин.3:7–8).

— Ибо не знавшего греха Он сделал для нас [жертвою за] грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом (2Кор.5:21).

Кто воплотившемуся Богу приписывает человеческие похоти и страсти, тот тяжко глумится над Истиной. Кто проявляет интерес к богохульной книге и оправдывает ее, имеет внутри что-то сродное с автором кощунственной книги. Есть основание задуматься о его духовном здоровье.

Иисус Христос говорит о девстве, как об идеале совершенных: «ибо есть скопцы, которые из чрева матернего родились так; и есть скопцы, которые оскоплены от людей; и есть скопцы, которые сделали сами себя скопцами для Царства Небесного. Кто может вместить, да вместит» (Мф.19:12). Он дал людям всесовершенный пример целомудрия. Плотские люди и сластолюбивые хулят девство. Святые же отцы, восприняв нравственный дух Евангелия, всегда смотрели на девство как на нравственный подвиг. Великий богослов св. Иоанн Дамаскин пишет: «Сам Христос — слава девства, не только потому, что родился от Отца безначально, без истечения и сочетания, но и потому, что, сделавшись подобным нам, Он превыше нас воплотился от Девы без (супружеского) соединения и Сам в Себе самом показал истинное и совершенное девство. Поэтому, хотя Он и не узаконил девства, ибо не вси вмещают словесе сего (Мф. XIX, II), как Он Сам сказал, но Он Своим примером научил нас девству и дал нам силы для него. Ибо кому не ясно, что девство живет ныне между людьми?» (Точное изложение православной веры. Кн.4, гл.24. О девстве).

Трудно сомневаться, что современное человечество поражено нравственной проказой. Свидетельство тому — особая популярность кощунственной книги, о которой говорится в письме. От Суда никто не уйдет. «Мы дадим ответ не за свои только грехи, но и за все то, в чем служили соблазном для других» (Свят. Иоанн Златоуст).

Как возникла масленица и как ее проводить?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Это последняя приготовительная седмица перед подвигом Великого поста. «Масленица» — название народное. В богослужебных книгах и календаре она называется сырной седмицей, потому что по уставу можно вкушать только сыро-молочную пищу и рыбу. Воздерживаясь от мяса, мы предочищаем себя телесно и постепенно проникаемся светлым предчувствием поста. Богослужебные особенности сырной седмицы и история церковного устава полностью опровергает ложное мнение, что масленица восходит к некоторым языческим обычаям. Как повествуется вСинаксаре (в субботу сыропустную), византийский император Ираклий (610–640) после шестилетней изнурительной войны с персидским царем Хозроем дал обет не вкушать мясо в последнюю седмицу перед Великим постом. Была одержана победа. Приняв благочестивый обет и ходатайство царя, Церковь ввела это в свой устав.

Будучи приготовительной, сырная седмица исключает всякую неумеренность в еде. Её значению противоречит объедение и пьянство. На пороге тихих великопостных дней душа переживает радостный подъем, чтобы потом полнее испытать покаянное настроение. На сырной седмице уже не совершаются таинства венчания. В среду и пятницу не служится Литургия, в эти же дни нет поста. На Часах произносится молитва преп. Ефрема Сирина с преклонением колен. В воскресный день этой седмицы Церковь вспоминает изгнание прародителей из рая за непослушание и невоздержание. «Мир с родоначальниками горько да восплачет: снедию сладкою падший с падшими» (Синаксарь в сырную неделю).

Вечером воскресного дня совершается чин прощения, чтобы войти в спасительные дни поста, находясь со всеми в мире. Родился этот обычай среди древних египетских пустынников, которые собирались в последний день перед постом для совместной молитвы. Испросив друг у друга прощение, они расходились в уединенные места обширной пустыни и проводили св. Четыредесятницу в великих аскетических подвигах. Врата монастыря запирались до недели Ваий.

Сложившийся на Руси обычай проводить масленую седмицу с блинами вполне соответствует особенностям национального благочестия. В эти дни слабели сословные, имущественные, должностные различия. К столу могли быть приглашены люди незнатные, странники, нищие. «Теперь потускнели праздники, и люди как будто охладели. А тогда… все и все были со мною связаны, и я был со всеми связан, от нищего старичка на кухне, зашедшего на «убогий блин», до незнакомой тройки, умчавшейся в темноту со звоном. И Бог на небе, за звездами, с лаской глядел на всех, масленица, гуляйте! В этом широком слове и теперь еще для меня жива яркая радость» (И.Шмелев. Лето Господне). Хождение друг к другу на блины родственников сближало их, давало удобный повод забыть обиды и недовольства, которые накопились за год.

Заканчивается сырная седмица прощённым воскресением. Вечером — заговенье на Великий пост.

Праздновать ли православному человеку «День св. Валентина»?

священник Владимир Переслегин

В святцах Русской Православной Церкви есть три святых Валентина: мученик Валентин Доростольский (память 24 апреля по ст. стилю, 7 мая по новому); священномученик Валентин Интерамский (Италийский, память 30 июля по ст. ст.); священномученик Валентин Римлянин (6 июля ст. ст.). 14 февраля, в канун Сретения Господня, память святого Валентина в Православной Церкви не празднуется. Традиция празднования этого дня довольно давно существует у католиков и других западных христиан, но назвать церковным этот праздник сложно. Скорее это некий светский праздник, носящий на себе отпечаток языческой культуры. Есть сведения, что 14 февраля юные римлянки-язычницы опускали в специальную урну раскрашенные любовные послания своим поклонникам.

Истинная любовь между мужчиной и женщиной христианами, имеющая своим источника Бога, Который Сам есть Любовь, должна знаменоваться священным брачным союзом. Едва ли упомянутый праздник допускает такое содержание. А по учению Православной Церкви, половые отношения вне брака считаются блудом (или прелюбодейством).

К сожалению, сейчас праздник языческого характера связывают с именем святого, который как бы насильно призывается к благословению любых отношений. Современное общество чувствует пустоту и порочность своих идеалов, а потому и требует хоть какого-то, пусть и придуманного, освящения гражданских ритуалов и обрядов.

Как следует оценивать христианские мотивы в творчестве Б.Л.Пастернака?

иеромонах Иов (Гумеров)

Корнями Борис Пастернак не был связан с христианством. Путь к нему у поэта был долгим. Родители, отец Леонид Осипович (Ицхок-Лейб) (1862–1945) и мать Розалия Исидоровна (Райце Срулевна) (1868–1939), не были крещеными. В мае 1894 г. к Л.О.Пастернаку обратился инспектор Училища живописи, ваяния и зодчества князь А. Е. Львов с приглашением занять место преподавателя училища. Л.О.Пастернак, выражая благодарность, указывал на свое еврейское происхождение. Позже он писал: «Я не был связан с традиционной еврейской обрядностью, но глубоко веря в Бога, никогда не позволил бы себе и думать о крещении в корыстных целях» («Записи разных лет»). Сын же его Борис рано прикоснулся к особому миру православной духовности. «То, что он ходит с няней в церковь, тоже было незаконным и уязвимым. Видимо, она по-своему это преодолела. Окропив его во имя Отца и Сына и Святаго Духа, она уверила его, что нет препятствий к его участию в службе. Детская память жадно впитала в себя напевы и слова, безотчетно создавая глубокое чувство причастности. Далее оно развивалось и менялось по внешним — историческим и собственным — душевным причинам. Тщательно таимое, остающееся предметом жажды, источником вдохновения, а не спокойной привычкой, — это чувство никогда его не оставляло» (Е.Б. Пастернак. Борис Пастернак. Биография. Глава I. Детские годы. 1890–1902). Среди неизгладимых впечатлений детских лет, запечатленных позже в стихотворении «Женщины в детстве» присутствует храм:

Тротуар, мостовую, подвалы,
Церковь слева, ее купола.
Тень двойных тополей покрывала.
От начала стены до угла.

Речь идет о снесенной в 1935 г. церкви святых Флора и Лавра на Мясницкой улице. Она находилась напротив нынешнего здания Почтамта. Это был ближайший храм. Семья жила на Мясницкой при Училище во флигеле. О своем крещении Борис Пастернак писал в письме от 2 мая 1959 г. к Жаклин де Пруаяр: «Я был крещен в младенчестве моей няней, но вследствие направленных против евреев ограничений и притом в семье, которая от них избавлена и пользовалась в силу художественных заслуг отца некоторой известностью, это вызвало некоторые осложнения и факт этот всегда оставался интимной полутайной, предметом редкого и исключительного вдохновения, а не спокойной привычки. Но я думаю, что здесь источник моего своеобразия. Я жил больше всего в моей жизни в христианском умонастроении в годы 1910–1912, когда вырабатывались корни, самые основы этого своеобразия, моего видения вещей, мира, жизни…» (Борис Пастернак. Стихи и поэмы 1912–1959. Анн Арбор: изд. Мичиганского университета. 1961, стр. XI). Было бы наивно полагать, что сама няня совершила крещение. Речь идет о тех случаях, когда тайно от неверующих родителей кто-то из близких (например, бабушка) ведет в храм, чтобы священник совершил это таинство. В 1959 году Борис Пастернак не мог не знать, что крещение совершается священнослужителями.

Понять происшедшую перемену мировоззрения Бориса Пастернака, когда детская веру заслонило и даже вытеснило увлечение творчеством, может помочь роман «Доктор Живаго». Внутренняя жизнь главного героя Юрия Андреевича близка автору романа. «Десять лет тому назад, когда хоронили маму, Юра был совсем еще маленький…Это недоступно высокое небо наклонялось низко-низко к ним в детскую макушкой в нянюшкин подол, когда няня рассказывала что-нибудь божественное, и становилось близким и ручным, как верхушки орешника, когда его ветки нагибают в оврагах и обирают орехи. Оно как бы окуналось у них в детской в таз с позолотой и, искупавшись в огне и золоте, превращалось в заутреню или обедню в маленькой переулочной церквушке, куда няня его водила…

Совсем другое дело было теперь. Все эти двенадцать лет школы, средней и высшей, Юра занимался древностью и законом Божьим, преданиями и поэтами, науками о прошлом и о природе, как семейною хроникой родного дома, как своею родословною. Сейчас он ничего не боялся, ни жизни ни смерти, все на свете, все вещи были словами его словаря. Он чувствовал себя стоящим на равной ноге со вселенною и совсем по-другому выстаивал панихиды по Анне Ивановне, чем в былое время по своей маме. Тогда он забывался от боли, робел и молился. А теперь он слушал заупокойную службу как сообщение, непосредственно к нему обращенное и прямо его касающееся. Он вслушивался в эти слова и требовал от них смысла, понятно выраженного, как это требуется от всякого дела, и ничего общего с набожностью не было в его чувстве преемственности по отношению к высшим силам земли и неба…Юра шел один, быстрой ходьбой опережая остальных, изредка останавливаясь и их поджидая. В ответ на опустошение, произведенное смертью в этом медленно шагавшем сзади обществе, ему с непреодолимостью, с какою вода, крутя воронки, устремляется в глубину, хотелось мечтать и думать, трудиться над формами, производить красоту. Сейчас, как никогда, ему было ясно, что искусство всегда, не переставая, занято двумя вещами. Оно неотступно размышляет о смерти и неотступно творит этим жизнь. Большое, истинное искусство, то, которое называется Откровением Иоанна, и то, которое его дописывает» (Часть третья. Елка у Свентицких. 15–17).

От первых опытов (в альманахе «Лирика»; 1913) до «Гамлета», открывающего цикл стихотворений на евангельские темы — путь в полжизни. Поэт прошел увлечение символизмом, умеренным футуризмом (группа «Центрифуга»), временно сблизился с объединением ЛЕФ. Но личность поэта никогда не была до конца в плену у этих идейных программ и ложных концепций. Даже в этот период христианская тема не была ему совершенно чужда. Так, стихотворение «Бальзак» (1927 г.), посвященное изнурительным трудам и тяжким житейским заботам французского писателя, неожиданно заканчивается строфой:

Когда, когда ж, утерши пот.
И сушь кофейную отвеяв,
Он оградится от забот.
Шестой главою от Матфея?

В 6 главе содержится часть Нагорной проповеди. Господь дает совершенный образец молитвы (Отче наш) и указывает путь к спасению: Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам. (Мф. 6:33).

Даже в поэме на революционную тему поэт находит уместной такую реминисценцию:

О государства истукан,
Свободы вечное преддверье!
Из клеток крадутся века,
По колизею бродят звери,
И проповедника рука.
Бесстрашно крестит клеть сырую,
Пантеру верой дрессируя,
И вечно делается шаг.
От римских цирков к римской церкви,
И мы живем по той же мерке,
Мы, люди катакомб и шахт.

Написано в 1927 году. В Советской России начинался новый период гонений.

Важно даже не это эпизодическое обращение к новозаветной теме, а проникающее все творчество этих десятилетий радостное, порой восторженное, отношение к жизни. Поэтический образ сестра — моя жизнь поставлен в название целого сборника (1923), который Борис Пастернак считал началом своей поэтической жизни. В стихах его нет ни того неутолимого себялюбия, которое можно наблюдать у многих поэтов так называемого «серебряного века». Нет также демонической мрачности и трагической изломанности. Трудно согласится с определением, которое дает мироощущению Б.Л.Пастернака Федор Степун, говоря о его «христианском пантеизме» (Б.Л.Пастернак. — Встречи. М.,1998, с. 227). Эти два понятия совместить невозможно. А.А.Ахматова верно усматривает в его творчестве не убывавшее с годами детское отношение ко всему окружающему и чувство сопричастности во всему, что происходит в жизни:

Он награжден каким-то вечным детством,
Той щедростью и зоркостью светил,
И вся земля была его наследство,
А он ее со всеми, разделил.

Это не было лишь проявлением его нравственной природы, но составляло важнейшую черту мировоззрения. После просмотра балета С.Прокофьева «Золушка» он писал Галине Улановой 13 декабря 1945 года: «Я особенно рад, что видел Вас в роли, которая наряду со многими другими образами мирового вымысла выражает чудесную и победительную силу детской, покорной обстоятельствам и верной себе чистоты».

Годы жестокого разгрома и террора 30-х годов были для всех людей временем нравственного испытания и выбора. Б.Пастернак обнаружил такое устроение души, которое неизбежно должно было привести его к осознанному принятию христианства.

В 1937 году руководство писательской организации собирало подписи литераторов под петицией с одобрением смертного приговора М.Тухачевскому, И.Якиру и др. военачальникам. Позже Б.Пастернак рассказал Ольге Ивинской: «Меня начали уламывать, я стоял на своем. Тогда руководство Союза писателей приехало в Переделкино, но не ко мне, а на другую дачу, и меня туда вызвали. Ставский [занимал в 1936–1941 гг. должность генерального секретаря Союза советских писателей] начал на меня кричать и пустил в ход угрозы. Я ему ответил, что если он не может разговаривать со мной спокойно, то я не обязан его слушать, и ушел домой… В ту ночь мы ожидали ареста. Но, представьте, я лег спать и сразу заснул блаженным сном. Это со мной всегда бывает, когда сделан бесповоротный шаг» (Годы с Борисом Пастернаком: В плену времени. — М.,1992, с.157). Но 15 июня 1937 года в «Известиях» было обращение писателей «Не дадим житья врагам Советского Союза». Там была подпись Б.Пастернак. 12 марта 1942 года он писал К. Чуковскому: «пять лет назад я отказывал Ставскому в подписи под низостью и был готов пойти за это на смерть, а он мне этим грозил и все-таки дал мою подпись мошеннически и подложно». Узнав об этом, он сразу же поехал к В.П.Ставскому и требовал опровержения, которого не последовало.

У Б. Пастернака была редкая добродетель — переживать боль других как свою. В дневнике Лидии Чуковской 20 июня 1960 года сделана запись: «Пастернак с годами научился чувствовать чужую боль» (Записки об Анне Ахматовой, СПб. — Харьков, 1996, т. II, с. 308). Когда Б. Пастернак узнал о трагической смерти поэта Паоло Яшвили, обвиненного в желании «обмануть советский народ», он в письме от 28 августа 1937 года написал вдове поэта: «Тамара Георгиевна, милая, бедная, дорогая моя, что же это такое! Около месяца я жил, как ни в чем не бывало, и ничего не знал. Знаю дней десять, и все время пишу Вам, пишу и уничтожаю. Существование мое обесценено, я сам нуждаюсь в успокоении и не знаю, что сказать Вам такого, что не показалось бы Вам идеалистической водой и возвышенным фарисейством. Когда мне сказали это в первый раз, я не поверил. 17-го в городе мне это подтвердили. Оттенки и полутона отпали. Известие схватило меня за горло, я поступил в его распоряжение и до сих пор принадлежу ему». В конце жизни поэт, пережив много потерь и утрат, написал:

Душа моя, печальница.
О всех в кругу моем!
Ты стала усыпальницей.
Замученных живьем.
Душа. 1956.

В своих Записках Лидия Чуковская приводит слова А.А.Ахматовой: «Борис Леонидович человек благородный, добрый; помогает многим ссыльным и не ссыльным» (запись 14 мая 1953 года).

Военные годы окончательно определили и сформировали христианское мировоззрение Б.Пастернака. Евангельской мыслью проникнуто стихотворение Смерть сапера. Поэт говорит о бессмертии подвига воина, который жертвует своей жизнью ради других. Это не иллюзорное и риторическое бессмертие, о котором любят говорить атеисты, а реальное бессмертие: исполнивший Божественную заповедь становится наследником вечной жизни:

Все в жизни может быть издержано,
Изведаны все положенья, —
Следы любви самоотверженной.
Не подлежат уничтоженью.
………………………
Жить и сгорать у всех в обычае,
Но жизнь тогда лишь обессмертишь,
Когда ей к свету и величию.
Своею жертвой путь прочертишь.

В другом стихотворении (Разведчики) говорится о трех бесстрашных воинах, которых хранит молитва:

Их было трое, откровенно.
Отчаянных до молодечества,
Избавленных от пуль и плена.
Молитвами в глуби отечества.

В стихотворении Ожившая фреска при описании боя смело используются реалии церковной жизни:

Земля гудела, как молебен.
Об отвращеньи бомбы воющей,
Кадильницею дым и щебень.
Выбрасывая из побоища.

Воин между боями вспоминает фреску на стенах часовни, куда водила его мать, и в воображении его встает образ святого Георгия, как бы сошедшего с нее и поражающего врага:

О, как он вспомнил те полянки.
Теперь, когда своей погонею.
Он топчет вражеские танки.
С их грозной чешуей драконьею!
Он перешел земли границы,
И будущность, как ширь небесная,
Уже бушует, а не снится,
Приблизившаяся, чудесная.

В стихотворении Неоглядность, в котором поэт пишет о доблестных русских моряках (Нахимов в звездном ореоле И в медальоне — Ушаков), поэт использует церковный язык:

Непобедимым многолетье,
Прославившимся исполать!
Раздолье жить на белом свете,
И без конца морская гладь.

Исполать — сокращение от: Испола эти деспота (греч. eis polla ete despota — на многие годы, владыка).

Роман «Доктор Живаго», начатый в конце 1945 г. и завершенный 10 декабря 1955 года, явился итогом не только долгого творческого пути, но и попыткой в свете нового христианского мировоззрения осмыслить прожитую жизнь. В письме к своей двоюродной сестре Ольге Фрейденберг (13 октября 1946 г.) писал: «Собственно, это первая настоящая моя работа. Я в ней хочу дать исторический образ России за последнее сорокапятилетие, и в то же время всеми сторонами своего сюжета, тяжелого, печального и подробно разработанного, как, в идеале, у Диккенса и Достоевского, — эта вещь будет выражением моих взглядов на искусство, на Евангелие, на жизнь человека в истории и на многое другое. Роман пока называется «Мальчики и девочки». Я в нем свожу счеты с еврейством, со всеми видами национализма (и в интернационализме), со всеми оттенками антихристианства и его допущениями, будто существуют еще после падения Римской империи какие-то народы и есть возможность строить культуру на их сырой национальной сущности. Атмосфера вещи — мое христианство». Еврейство упомянуто не случайно. Для человека, родившегося в традиционной еврейской семье, национальная идея становится своеобразной религией, являясь причиной отвердевшей веками невосприимчивости к новозаветной истине. В романе «Доктор Живаго» принявший Православие Михаил Гордон выражает мысли самого Б.Пастернака: «Национальной мыслью возложена на него мертвящая необходимость быть и оставаться народом и только народом в течение веков, в которые силою, вышедшей некогда из его рядов, весь мир избавлен от этой принижающей задачи. Как это поразительно! Как это могло случиться? Этот праздник… этот взлет над скудоумием будней, все это родилось на их земле, говорило на их языке и принадлежало к их племени. И они видели и слышали это и это упустили? Как могли они дать уйти из себя душе такой поглощающей красоты и силы, как могли думать, что рядом с ее торжеством и воцарением они останутся в виде пустой оболочки этого чуда…» (Доктор Живаго. Часть четвертая. Назревшие неизбежности). Упомянутое в письме Ольге Фрейденберг антихристианство, составляло основную стихию того общества, в котором последние 40 лет жил писатель. Воинствующий атеизм соеобразно соединялся с неоязычеством (культ партийных вождей и многочисленные памятники-идолы).

Люди, далекие от веры, по вполне понятным причинам пытаются умалить христианское мировоззрение Б.Пастернака, изобразить его мечтательным и неглубоким. Позиция эта предвзятая. Автор хорошо знает православную традицию. Он с любовью и духовной чуткостью обращается к различным сторонам церковной жизни. «В час седьмый по церковному, а по общему часоисчислению в час ночи, от самого грузного, чуть шевельнувшегося колокола у Воздвиженья отделилась и поплыла, смешиваясь с темною влагой дождя, волна тихого, темного и сладкого гудения. Она оттолкнулась от колокола, как отрывается от берега и тонет, и растворяется в реке отмытая половодьем земляная глыба. Это была ночь на Великий четверг, день Двенадцати евангелий. В глубине за сетчатою пеленою дождя двинулись и поплыли еле различимые огоньки и озаренные ими лбы, носы, лица. Говеющие прошли к утрене» (Доктор Живаго. Часть десятая. На большой дороге). Сын поэта Евгений Пастернак пишет: «20 октября его увезли в Боткинскую больницу с обширным инфарктом миокарда. Он пробыл там до 6 января 1953 года… В разных письмах и стихах Пастернак старался передать пережитое им в больнице чувство близости смерти. Он подробно записал, как остро ощутил он в эти минуты реальное присутствие Бога, горячее желание славить и благодарить его. Он рассказывал, что больничная няня, сидевшая неподалеку, припоминала вместе с ним слова различных церковных служб, удивляясь тому, как многое он знал. Кроме запомненных с детства молитв, в бумагах Пастернака сохранились стертые на сгибах листки с выписками из служебных текстов, которые он носил с собою в церковь и постепенно учил. Он любил тихонько подпевать вместе с хором». В стихотворении, написанном за четыре года до смерти, поэт созерцает красоту окружающей его природы и вспоминает сладость и счастье пережитой им радости во время церковной молитвы:

В церковной росписи оконниц.
Так в вечность смотрят изнутри.
В мерцающих венцах бессонниц.
Святые, схимники, цари.
Как будто внутренность собора —
Простор земли, и чрез окно.
Далекий отголосок хора.
Мне слышать иногда дано.
Природа, мир, тайник вселенной,
Я службу долгую твою,
Объятый дрожью сокровенной,
В слезах от счастья отстою.
Как разгуляется. 1956.

Работу над романом Б.Пастернак воспринимал как свой христианский долг и видел в этом Божественную волю. Во время, когда готовилась над писателем расправа за публикацию романа заграницей, Б.Пастернак написал письмо заведующему Отделом культуры ЦК КПСС Д. А. Поликарпову: «Люди, нравственно разборчивые, никогда не бывают довольны собой, о многом сожалеют, во многом раскаиваются. Единственный повод, по которому мне не в чем раскаиваться в жизни, это роман. Я написал то, что думаю, и по сей день остаюсь при этих мыслях. Может быть, ошибка, что я не утаил его от других. Уверяю Вас, я бы его скрыл, если бы он был написан слабее. Но он-то оказался сильнее моих мечтаний, сила же дается свыше, и таким образом, дальнейшая судьба его не в моей воле. Вмешиваться в нее я не буду. Если правду, которую я знаю, надо искупить страданием, это не ново, и я готов принять любое».

Роман «Доктор Живаго» как по композиции, так и по идейному содержанию, произведение многоплановое. С религиозной точки зрения самая главная тема в книге — тема жизни, смерти и Воскресения. Первое название романа в рукописи 1946 года — Смерти не будет. Писатель взял эти слова из Апокалипсиса св. апостола Иоанна Богослова: И отрет Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло (Откр.21:4). Фамилия главного героя романа — Живаго (церковно-славянская форма родительного падежа слова живой) — также указывает на основную мысль. Роман начинается со смерти (похороны матери Юрия) и кончается смертью главного героя. Однако в самом конце книжного корпуса стоит стихотворение Гефсиманский сад, которое говорит о великой победе над смертью.

Но книга жизни подошла к странице,
Которая дороже всех святынь.
Сейчас должно написанное сбыться,
Пускай же сбудется оно. Аминь.
Ты видишь, ход веков подобен притче.
И может загореться на ходу.
Во имя страшного ее величья.
Я в добровольных муках в гроб сойду.
Я в гроб сойду и в третий день восстану,
И, как сплавляют по реке плоты,
Ко мне на суд, как баржи каравана,
Столетья поплывут из темноты.

На Православном кресте (вернее над ним) иногда рисуют птицу, сидящую сверху. Что это за птица и что символизирует?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Главными частями Креста (в реальном и символическом значении) были два бруса: один вертикальный (самый большой), другой — горизонтальный, соединенный с первым под прямым углом. К ним был пригвожден Спаситель мира. Римляне называли его — crux immissa (крест вбитый). В верхней части голгофского Креста была небольшая дощечка — titulus (титло). О ней говорится в св. Евангелии: «Пилат же написал и надпись, и поставил на кресте. Написано было: Иисус Назорей, Царь Иудейский. Эту надпись читали многие из Иудеев, потому что место, где был распят Иисус, было недалеко от города, и написано было по-еврейски, по-гречески, по-римски» (Ин.19:19–20). Третью поперечную перекладину составляло подножие. Без нее прикрепленное к древу тело, висевшее многие часы на одних только гвоздях, могло сорваться.

Полумесяц у основания Креста придает ему сходство с якорем, который у древних христиан был символом надежды, а Церковь — корабль спасения в бушующем житейском море. Мысль эту мы находим у св. апостола Павла (см. Евр.6:18–19). Некоторые исследователи видят здесь символическое выражение апокалипсического образа, относящегося к Божией Матери: «И явилось на небе великое знамение: жена, облеченная в солнце; под ногами ее луна, и на главе ее венец из двенадцати звезд» (Откр.12:1). Солнцем Правды Церковь называет Иисуса Христа.

Есть еще толкование: полумесяц — Чаша, в которую стекала Кровь Спасителя — символ таинства Евхаристии.

На верхнем конце Креста иногда изображается голубь — символ Святого Духа. Во время Крещения Господня «увидел Иоанн Духа Божия, Который сходил, как голубь, и ниспускался на Него. И се, глас с небес глаголющий: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение» (Мф.3:16–17).

Почему Александра Невского и Дмитрия Донского сравнивают с Александром Македонским?

иеромонах Иов (Гумеров)

Сравнение святых благоверных князей Александра Невского и Дмитрия Донского с Александром Македонским относится к военным победам, одержанным великим полководцем древности и не касается религиозной жизни. Что касается книги Александрия (или Александрида), то она не содержит историческое жизнеописание знаменитого царя и завоевателя. Это одна из версий романа об Александре Македонском, созданного в 3 или 2 веке до Р.Х. на греческом языке. Приписывается Александрия Каллисфену, греческому историку, племяннику и ученику Аристотеля. Он сопровождал Александра Македонского во время похода в Индию. Будучи строгих нравов, нелицеприятно говорил Александру, который заковал его в цепи, в которых он умер в 328 году. Однако исследователи решительно отрицают принадлежность ему данного произведения. Поэтому имя неизвестного автора условное — псевдо-Каллисфен.

У славянских народов имеется две редакции: у болгар, сербов и русских в основу легли византийская версия; у поляков и чехов — латинские или западноевропейские. Славянские рукописи не являются простым переводом. В них много добавлений, соответствующих народному сознанию своей эпохи. В рукописях имеются мифологические элементы. Книга начинается с рассказа о том, что отцом Александра был не царь Филипп, а «Нектанафа царь египетский». Речь идет о последнем фараоне Египта Нектанебе II. Он бежал в Эфиопию после победы персов во главе с Артаксерксом III. В Александрии рассказывается о том, что он прибыл в «Филипустъ Македонский град» и явился к «Алимпияде» «в образе бога Аммона» (Амона-Ра). Такое начало явно указывает на то, что произведение это появилось в дохристианском Египте. Нет необходимости упоминать и другие мифологические сюжеты.

На 77 об. — 78 листах русской рукописи XVII века сказано: «И тако благослови его [Александра] пророк Еремей и рече: «Александре не токмо имаши землю свою видети». Такого благословения не могло быть, потому что пророка и царя разделяют 2,5 столетия. После разрушения Иерусалима в 587 (др. — 586) году большая часть евреев была уведена в вавилонский плен. Пророку Иеремии был предоставлен выбор: остаться в Иудее или идти вместе с пленниками в Вавилон. Он остался на родине. Но когда был убит наместник Иудеи Годолия, остававшиеся в стране евреи из-за опасения мести со стороны халдеев бежали в Египет и насильственно увели великого пророка. Там он продолжал возвещать волю Божию. По преданию евреи побили его камнями в Египте около 580 г. до Р.Х. Александр Македонский умер в Вавилоне 13 июня 323 г., не дожив несколько недель до своего 33-летия. Возможно, в рассказе о благословении Иеремии своеобразно преломилось одно историческое событие. Основав при устье Нила Александрию, македонский царь перенес туда из города Тафнис мощи св. пророка Иеремии. Блаженный Иоанн Мосх пишет: «Местность Тетрапила в большом уважении у александрийцев. Говорят, что основатель города Александрии, взявши останки пророка Иеремии, похоронил их там» (Луг духовный, М, 2002, с.132).

При оценке людей, живших в языческом обществе и их деяний, христианин должен избегать двух крайностей. Первая сводится к грубо-упрощенному взгляду, что «все там сплошная бесовщина». Такой взгляд ведет к культурному нигилизму и искаженному взгляду на историю. Вторая крайность сводится к идеализации языческой культуры. Позиция эта сформировалась еще в эпоху Ренессанса. Воспринявший такой взгляд, оставаясь номинально христианином, становится реально внутренним язычником. Иногда это приводит к активной антихристианской настроенности. Идеализация языческого мира возникает, как результат неспособности человека подняться на высоту христианской духовности.

Все лучшее, что было в истории и культуре языческого мира, имело два источника: образ Божий в человеке и естественное откровение (познание Творца через премудрое устроение окружающего мира). Именно образ Божий в человеке имел ввиду св. апостол Павел, когда писал: ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон: они показывают, что дело закона у них написано в сердцах, о чем свидетельствует совесть их и мысли их, то обвиняющие, то оправдывающие одна другую (Рим.2:14–15). Св. апостол Павел говорит и о втором источнике духовного познания: Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество, от создания мира через рассматривание творений видимы (Рим.1:18–20). В отличие от большинства современных людей, страдающих тяжким недугом неверия, представители языческого мира верили в высшее духовное начало. Однако представления эти были неясные и искаженные. Платон отождествлял Божество с идеей добра. Наставник Александра Македонского Аристотель видел в Божестве главным образом источник движения. Первый двигатель, согласно Аристотелю, будучи неподвижным, не может быть материальным. Последнее основание всякого изменения заключается в чистом, совершенном и бесконечном духе. Однако эти отдельные достижения философской мысли не находили выражение в религии. В целом религиозное сознание язычников представляло собой грубую подмену: Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца (Рим.1:25). Эта подмена и была почвой для демонизма, который так явно проявлял себя во всех областях жизни языческого общества.

Язычники, жившие вне Богооткровенной истины, не знали законов духовной жизни. Они не только не имели средств бороться со страстями, но даже не сознавали, что они являются губительными пороками. Плутарх пишет, что Александр «еще в детские годы обнаружилась его воздержность: будучи во всем остальном неистовым и безудержным, он был равнодушен к телесным радостям и предавался им весьма умеренно» (Сравнительные жизнеописания. Александр и Цезарь. IV). Качество похвальное, но главная причина заключалась в том, что все силы его души были в плену неутолимой жажды славы. Биографы отмечают: отрок Александр, когда гонцы привозили известия об очередной победе его отца, впадал в меланхолию и сетовал, что ему ничего не останется завоевывать. Историк Флавий Арриан (около 90–95 г. — 175 г. по Р.Х.) пишет: «Рассказывают, что он восхищался Диогеном из Синопа, с которым он встретился на Истме. Диоген лежал на солнце; Александр остановился перед ним с «пешими друзьями» и щитоносцами и спросил, не нужно ли ему чего. Диоген ответил, что ему нужно одно: пусть Александр и его спутники отойдут в сторону и не застят солнца. Александр, видимо, не вовсе был лишен понимания того, что хорошо, но жажда славы была сильнее его» (Поход Александра. Кн.7.2.1–2). В словах Диогена выразилось неодобрение предстоящего похода на персов. Плутарх к этому эпизоду прибавляет: «На обратном пути он сказал своим спутникам, шутившим и насмехавшимся над философом: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном» (Сравнительные жизнеописания. Александр и Цезарь. XIV).

Святитель Василий Великий отмечает одну важную добродетель македонского царя: «Не умолчу и о поступке Александровом. Александр, взяв в плен дочерей Дария, о которых засвидетельствовано, что красота их была удивительна, не удостоил и видеть их, считая постыдным — победителю мужей уступать над собою победу женщинам. Ибо это указывает на одно с заповедью, что воззревший на женщину для услаждения, хотя и не совершит прелюбодеяния самим делом, но за то, что допустил в душу желание, не освобождается от вины (Мф.5,28)» (Беседа22. К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений). Царь Александр нередко проявлял благородство к побежденным. Захватив в плен мать и супругу Дария, он заверил их что относится к ним не как к пленницам, а как царицам и будет относится с почтением к их высокому положению. Но он же через год взял финикийский город Тир и жестоко расправился с его защитниками. Историк Квинт Курций Руф пишет: «О том, сколько было пролито крови, можно судить хотя бы по тому, что внутри укреплений города было казнено 6 тысяч воинов. Печальное для победителей зрелище было подготовлено яростью царя: 2 тысячи человек, на убийство которых уже не хватило ожесточения, были пригвождены к крестам на большом расстоянии вдоль берега моря» (История Александра Великого. Кн. IV. 4.16–17). Во время одного из пиров близкий к царю воин Клит стал обличать его. Александр пытался поразить его копьем, но Лисимах и Леоннат отняли у него копье. Дальше Курций Руф рассказывает так: «Не владея собой, он подбежал к порогу шатра и, выхватив копье у часового, встал у входа, через который должен были выйти пирующие. Все вышли; Клит выходил последним, когда огни уже были потушены. Царь спросил, кто идет. Даже в его голосе чувствовалось, что он задумал преступление. А тот, забыв уже свое недовольство и видя царский гнев, ответил, что он, Клит, и идет с пиршества. Едва он это сказал, как царь пронзил копьем ему бок; обагренный кровью умирающего, он воскликнул: «Отправляйся теперь к Филиппу, Пармениону и Атталу»». Тот же историк пишет: «Это был тот самый Клит, который у реки Граника своим щитом прикрыл Александра, сражавшегося с непокрытой головой, и мечом отрубил Ресаку руку, занесенную им над головой царя. Он был старым воином Филиппа и прославился многими военными подвигами. Сестру его, Гелланику, воспитавшую Александра, царь любил, как свою мать» (Кн. VIII. 1.20–21).

Земная жизнь великого завоевателя была короткой. Но еще до того, как с его ранней смертью закончились столь успешные походы, ему пришлось задуматься над тем, насколько печален удел человека на земле. В 324 году, вступив в Пасаргады, он просил вскрыть гробницу знаменитого Кира, чтобы воздать ему почести. Она оказалась разграбленной. Там находились полуистлевший щит Кира, два скифских лука и скифский меч. Александра поразила надпись: «О человек, кто бы ты ни был и откуда бы ты ни явился, — ибо я знаю, что ты придешь, — я Кир, создавший персидскую державу. Не лишай же меня той горстки земли, которая покрывает мое тело». Эти слова навели Александра на горестные размышления о превратностях человеческой судьбы. Они произвели на него столь глубокое и сильное впечатление, что он приказал написать текст также и по-гречески.

Имя Александра упоминается в 1 Маккавейской книге: 1:1–8; 6:2. В ночном видении пророка Даниила царство Александра Македонского символически изображается в виде зверя: «Затем видел я, вот еще зверь, как барс; на спине у него четыре птичьих крыла, и четыре головы были у зверя сего, и власть дана была ему» (Дан.7:6). В пророчестве точно переданы черты будущего царства: кровожадность и необыкновенная быстрота при захвате добычи. Четыре крыла обозначают распространенность до пределов земли (1Макк.1:3). Четыре головы символически указывали на будущий распад на четыре государства: Фракийское, Македонское, Сирийское и Египетское.

После завоеваний Александра Македонского начинается эпоха эллинизма. Возникает синтез греческой и местных восточных культур (IV–II века до Рождества Христова). Преодоление языковой и культурной замкнутости между народами Средиземноморья и Ближнего Востока способствовало апостольской проповеди и победе христианства.

О положении ног Христа на распятии

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Речь идет о разных иконографических традициях. Возникновение их не связано с какими-либо богословскими суждениями. Наше отношение к искупительному подвигу Спасителя совершенно не зависит от решения этого вопроса. В католических храмах Рима встречаются Кресты-Распятия, выполненные как католической, так и православной традициях. Обнаруженное в 1968 г. в Гиват га-Митвар (близ Иерусалима) погребение человека по имени Иоханан Бен-Хгквл, умерщвленного позорной казнью, показывает, что ноги были пригвождены отдельно. Об этом свидетельствует длинна гвоздя, найденная в пятке (11 см.). Длина его недостаточна, чтобы прибить обе ноги вместе (Священник Синельников В., Туринская плащаница на заре новой эры, м.,2001,42–43). Это косвенно свидетельствует, что православная иконографическая традиция исторически точней католической.

Ваше отношение к творчеству А. Селянинова, Ю.Воробьевского и Н.Коняева?

иеромонах Амвросий (Ермаков) В литературе есть разные жанры произведений: есть серьезные научные, исторические книги, есть трагедии, лирика, а есть книги ужасов. Так вот творчество Селянинова, Воробьевского и Коняева можно отнести к последнему жанру «ужастиков», кому-то он нравится, а кому-то нет. Мне он не по душе, но, если трепетное впечатление от их «страшных» книг, фильмов способны кого-то заставить задуматься о своей жизни, привести к покаянию, то существование такого творчества оправданно. Если, конечно, такие впечатления не окажутся слишком мимолетными и скоротечными.

Почему Хаос — абсурд?

иеромонах Иов (Гумеров)

Понятия хаос и абсурд зародились в античной культуре, и первоначально не были связаны концептуально. В греческой мифологии хаос (chaos) понимался как беспредельная первобытная масса, из которой образовалось впоследствии все существующее. В космогонии Гесиода порождением хаоса являются Эреб, Ночь и Эрот. В древнегреческой философии понятию хаоса противопоставлена гармония, означающая упорядоченность и организованность космоса.

В 19 веке в романтической литературе тема возрождения в человеке «древнего хаоса» связывается с нарастанием мирового зла.

О.Мандельштам использовал слово хаос метафорически, противопоставляя свой родовой быт эстетически близкой ему петербургской культуре: «Весь стройный мираж Петербурга был только сон, блистательный покров, накинутый над бездной, а кругом простирался хаос иудейства, не родина, не дом, не очаг, а именно хаос, незнакомый утробный мир, откуда я вышел, которого я боялся, о котором смутно догадывался — и бежал, всегда бежал»(Шум времени).

Понятие абсурд у римлян употреблялось преимущественно в логике. Оно означает нелепость, бессмыслицу. Образовалось это слово из двух корней: ab (от) и surdus (глухой). Буквально значит: ответ глухого. Привести к абсурду (ad absurdum) значит доказать, что чье-либо утверждение лишено смысла и поэтому считается опровергнутым.

Соединение понятий хаос и абсурд происходит в мировоззрении французских экзистенциалистов. Для А.Камю человеческое существование, неминуемо завершающееся смертью, приводит мыслящую личность к открытию «абсурда» как своего «вечного удела» на земле. Однако это сознание не должно обезоруживать человека. Напротив эта истина должна пробуждать мужество продолжать жить вопреки хаосу жизни. В литературе 2-й половины 20-го века возникло течение, получившее название театра абсурда. С.Беккет («В ожидании Годо»), Э.Ионеско («Носороги») представляют мир как абсурд. В гротескно-комической форме изображается ложность и бессмысленность человеческого бытия.

Направления эти открыли не хаос истории и не абсурд жизни человека, а тупиковое состояние безрелигиозного сознания, неспособного разрешить великие вопросы о смысле истории и цели человеческого бытия. Жизнь человека в мире — не сизифов труд. Таковым он является только для того, кто не увидел за пределами земной жизни иной, высшей реальности. Тогда, действительно, применимо классическое понятие абсурд, потому что все в конечном счете разрушается и исчезает. Для верующего и живущего с Богом, как история мира, так и жизнь отдельного человека имеют высшую цель: «По нашему учению, конец, для которого все делаем и к которому стремимся, есть блаженная жизнь в будущем веке. И конец сей достигается, когда предоставляем над нами царствовать Богу» (Святитель Василий Великий).

Каково отношение Церкви к творчеству М.Булгакова?

Невозможно говорить о религиозности человека, ограничиваясь одним небольшим периодом. Особенно это трудно в отношении к М.Булгакову. Его жизненный путь, несомненно, представляет собой духовную трагедию. Он происходил из священнического рода. Дед по линии отца был священником Иоанном Авраамьевичем Булгаковым. Отец его матери Варвары был протоиереем церкви Казанской иконы Божией матери в Карачеве — Михаил Васильевич Покровский. В честь него, повидимому, назвали внука. Отец Михаил венчал родителей будущего создателя Белой гвардии (авторское название Белый крест): Афанасия Ивановича и Варвары Михайловны. Отец писателя священником не стал, но был доцентом (в самом конце жизни — ординарным профессором) кафедры западных исповеданий Киевской духовной Академии.

Отношения в доме были теплые. Родители и семь детей составляли единую дружную семью. Михаил в детстве и отрочестве имел много радостей. Трудно представить, чтобы детям не подавалось христианское воспитание. Вопрос в другом: было ли оно основательным? Определяло ли оно весь строй жизни семьи? То немногое, что мы знаем, убеждает в обратном. По-видимому, было то, что наблюдалось во многих образованных семьях конца 19-го — начала 20 веков: увлечение чисто светской культурой доминировало над религиозными интересами. По воспоминаниям Ксении Александровны (жены брата Михаила Афанасьевича — Николая): «Семья Булгаковых — большая, дружная, культурная, музыкальная, театральная; могли стоять ночь, чтобы иметь билет на какой-нибудь интересный спектакль. Был домашний оркестр» (Собр. соч. в десяти томах, т.1, М., 1995, с.13). Легко понять, почему в разнообразных материалах к биографии М.Булгакова (письмах, дневниковых записях, воспоминаниях) совершенно нет никаких признаков религиозной жизни (ни внешней, ни внутренней). Сказать, что вера была потеряна полностью, нельзя. Какие-то следы ее остались. Об этом можно судить по дневниковым записям 1923 года: «19 октября. Пятница. Ночь.

В общем хватает на еду и мелочи. А одеваться не на что. Да, если бы не болезнь, я бы не страшился за будущее. Итак, будем надеяться на Бога и жить. Это единственный и лучший способ»; «26 октября. Пятница Вечер…. Сейчас просмотрел «Последнего из могикан», которого недавно купил для своей библиотеки. Какое обаяние в этом сентиментальном Купере. Там Давид, который все время распевает псалмы, и навел меня на мысль о Боге. Может быть, сильным и смелым Он не нужен. Но таким, как я, жить с мыслью о Нем легче» (СС, т.1, 81–82). Запись эта сделана за несколько месяцев до начала работы над «Собачьим Сердцем». Какое место занимает у Булгакова Православная Церковь именно в то время? Интерес к гонимой богоборческой властью Церкви никак не проявился ни в творчестве, ни в личных документах. Но и сочувствия к гонителям не было. Скорее отвращение. Именно ко времени начала работы над «Собачьим Сердцем» относится интересная дневниковая запись от 4 января 1924 года: «Сегодня специально ходил в редакцию «Безбожника». Она помещается в Столешниковом переулке, вернее в Космодемьяновском, недалеко от Моссовета. Был с М.С., и он очаровал меня с первых же шагов. — Что вам стекла не бьют? — спросил он у первой же барышни, сидящей за столом. — То есть, как это? (растерянно). Нет, не бьют (зловеще). — Жаль. … Тираж, оказывается 70 000 и весь расходится. В редакции сидит неимоверная сволочь, входят, приходят… Когда я бегло проглядел у себя дома вечером номера «Безбожника», был потрясен. Соль не в кощунстве, хотя оно, конечно, безмерно, если говорить о внешней стороне. Соль в идее… Этому преступлению нет цены» (СС, т.3,с.24–25; В.Петелин. Счастливая пора). Все, происходившее вокруг, М.Булгаков воспринимал как дьяволиаду. Именно поэтому критик Л.Авербах увидел в сборнике Дьяволиада (1924) злую сатиру на советскую страну: «Тема эта — удручающая бессмыслица, путаность и никчемность советского быта, хаос, рождающийся из коммунистических попыток строить новое общество».

Теперь о самой повести «Собачье Сердце». В ней нет религиозных идей в точном значении этого слова. Это сатира. Верная по своим острым наблюдениям. Сильная и резкая в изображении реальных извращений и деформаций прежней жизни. В ней можно почерпнуть материал для этических размышлений о важности традиционных (можно сказать христианских) понятий о ценности человеческой жизни и опасностях научных экспериментов с человеком (вспомним чудовищные претензии сторонников клонирования). В этом отношение эта фантастическая повесть — заметное явление в истории литературы 20-го столетия.

Однако сатира не воспитывает. Дело не только в законах жанра. Главное в мировоззрении автора. А.Ахматова точно написала на смерть М.Булгакова в марте 1940 года:

Ты так сурово жил и до конца донес
Великолепное презрение.

Вера детства ушла. Поэтому роман Белая гвардии (1922 -24), начинающийся с рассказа о смерти матери, не только печален, но и ностальгичен. Мать уносила с собой драгоценную частицу прошлой жизни Михаила, в которой были чистые и радостные переживания детской верующей души: «О, елочный дед наш, сверкающий снегом и счастьем! Мама, светлая королева, где же ты? … белый гроб с телом матери снесли по крутому Алексеевскому спуску на Подол, в маленькую церковь Николая Доброго, что на Взвозе. Когда отпевали мать, был май, вишневые деревья и акации наглухо залепили стрельчатые окна. Отец Александр, от печали и смущения спотыкающийся, блестел и искрился у золотеньких огней … Отпели, вышли на гулкие плиты паперти и проводили мать через весь громадный город на кладбище, где под черным мраморным крестом давно уже лежал отец (Часть первая. 1) …Из года в год, сколько помнили себя Турбины, лампадки зажигались у них двадцать четвертого декабря в сумерки, а вечером дробящимися, теплыми огнями зажигались в гостиной зеленые еловые ветви. Но теперь коварная огнестрельная рана, хрипящий тиф все сбили и спутали, ускорили жизнь и появление света лампадки. Елена, прикрыв дверь в столовую, подошла к тумбочке у кровати, взяла с нее спички, влезла на стул и зажгла огонек в тяжелой цепной лампаде, висящей перед старой иконой в тяжелом окладе. Когда огонек созрел, затеплился, венчик над смуглым лицом богоматери превратился в золотой, глаза ее стали приветливыми. Голова, наклоненная набок, глядела на Елену. В двух квадратах окон стоял белый декабрьский, беззвучный день, в углу зыбкий язычок огня устроил предпраздничный вечер, Елена слезла со стула, сбросила с плеч платок и опустилась на колени. Она сдвинула край ковра, освободила себе площадь глянцевитого паркета и, молча, положила первый земной поклон» (Часть третья. 18).

К 1926 году, по-видимому, произошел духовный надлом писателя. Внешним проявлением этого болезненного события явилась пьеса Бег, которая очень понравилась М.Горькому («будет иметь анафемский успех»). Булгаков давно уже был расцерковленным человеком. Но, помня свое родство и мир, который его окружал в те радостные детские годы, он никогда не писал о священниках насмешливо, тем более едко. В пьесе Бег архиерей и монахи — самые карикатурные фигуры. Пародируется молитва. Едкость в отношении священнослужителя проявляется даже в деталях: Африкан — архиепископ Симферопольский и Карасубазарский, он же химик из Мариуполя Махров. Все пародийно: второй титул, мнимая профессия (химик), мнимая фамилия (прилагательное махровый весьма любили советские идеологи). Изображен он трусливым, неискренним. Художественное произведение всегда типологизирует жизнь. Поэтому очевидно, что М.Булгаков делает все сознательно. Возникает вопрос, как писателю удается так легко пойти на заведомую ложь. Писатель был современником событий. История Церкви в эти годы хорошо изучена по документам. Священнослужители явили высокий дух исповедничества. Многие стали мучениками. В белом движении при Главнокомандующем П.Н.Врангеле в описываемое время был епископ (будущий митрополит) Вениамин (Федченков) (1880–1961), оставивший нам подробные мемуары. Это был достойный архиерей, человек высокой духовной жизни.

Бег был закончен в то время, когда богоборческая власть начала новый этап в гонениях на Церковь. Сознавал это автор или нет, но от факта не уйдешь — пьеса этому способствовала.

В 1928 году М.Булгаков начал работать над книгой Мастер и Маргарита. Этот роман полностью открывает духовную природу происшедшего с ним в середине 20-х годов внутреннего болезненного перелома. Центральный персонаж этой книги является Воланд — князь тьмы. Лишь в начале он окружен определенной тайной. В дальнейшем автор изображает его как сатану, дьявола. Легко видится параллель с Мефистофелем. И само имя взято из «Фауста» И.В.Гете. Так называет себя Мефистофель (сцена Вальпургиевой ночи). Переводы Н.А.Холодковского и Б.Л.Пастернака это не передали. Не нужно доказывать, что по композиции и по повествованию князь тьмы составляет как бы главный нерв романа. М.Булгаков наделяет его особой властью воздействовать на людей и события. Все художественные средства использованы для того, чтобы придать этому персонажу силу и даже обаяние. Это подтверждается не только содержанием романа, но и эпиграфом: «Я — часть той силы, что вечно хочет зла и вечно совершает благо». Слова эти взяты из «Фауста», и принадлежат Мефистофелю. Эпиграфом выражает главную идею произведения. Дух злобы изображен повелителем над всем. Он определяет участь людей. В диалоге с Левием Матвеем (этот персонаж кощунственно изображает евангелиста Матфея) князь тьмы говорит: Мне ничего не трудно сделать, и тебе это хорошо известно. Перед этим М.Булгаков рисует такую сцену:

Из стены ее вышел оборванный, выпачканный в глине мрачный человек в хитоне, в самодельных сандалиях, чернобородый.

— Если ты ко мне, то почему же ты не поздоровался со мной, бывший сборщик податей? — Заговорил Воланд сурово.

— Потому что я не хочу, чтобы ты здравствовал, — ответил дерзко вошедший.

— Но тебе придется примириться с этим, — возразил Воланд, и усмешка искривила его рот…

Кончается эта сцена:

— Передай, что будет сделано, — ответил Воланд и прибавил, причем глаз его вспыхнул: — и покинь меня немедленно.

— Он просит, чтобы ту, которая любила и страдала из-за не-го, вы взяли бы тоже, — в первый раз моляще обратился Левий к Воланду.

Для христианина любой конфессии демонизм романа М.Булгакова очевиден. Мы получили истину священной истории, свидетельство о нашем искуплении из рук богодухновенных апостолов — учеников Спасителя мира. В романе М.Булгакова новозаветная история рассказана устами сатаны. Автор путем продуманной и четкой композиции предлагает нам вместо Священного Писания взгляд на Сына Божия, Спасителя мира, и на евангельскую историю глазами того, кто сам называет себя профессором черной магии.

Мы не можем рассуждениями о культурных ценностях, художественном мастерстве и прочих вещах уклониться от выбора. А выбрать должны сделать между Иисусом Христом и Воландом. Совместить спасительную веру с демонизмом невозможно. Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным? (2 Кор.6:15).

Можно ли купаться после 2-го августа (день Ильи пророка)?

иеромонах Иов (Гумеров)

Со дня пророка Божия Илии (20 июля по Юлианскому календарю) в средней России появляются первые признаки приближающейся осени: контраст между дневной и ночной температурой. Поэтому заметно остывает вода в реках и озёрах. По этой причине в старину обычно люди после Ильина дня не купались. До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается. Множество поговорок и примет в связи с этим днем — плод народно-поэтической фантазии.

Как связан праздник Купалы с Рождеством Иоанна Предтечи?

иеромонах Иов (Гумеров)

Купала — древний праздник летнего солнцестояния (24 июня ст. ст.) у славян и некоторых народов Европы. Ф.Буслаев считал корень куп (кип) по смыслу близким с корнями яръ и буй. Образованные от них слова кипучий, ярый, буйный означают яростный, раздраженный, бешенный. Обрядовые обычаи этой ночи вполне подтверждают эту этимологию. В Послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505) к псковскому наместнику и властям обличается языческое буйство жителей Пскова в ночь Купалы: «зело не престала зде еще лесть идольская, кумирное празднование, радость и веселие сатанинское… тому (сатане) я(ко)же жертва приносится всяка скверна и беззаконие богомерзкое празднование… стучат бубны и глас сопелий и гудут струны, женам же и девам плескание (ударенье в ладоши) и плясание и главам их накивание, устам их неприязнен кличь и вопль, всескверненые песни, бесовская угодил свершахуся, и хребтом их вихляние и ногам их скакание и топтание». Это буйство в ночь, когда совершался праздник Рождества св. Пророка и Предтечи Иоанна — великого пустынника и постника, пастыри Церкви воспринимали как кощунство.

Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество.

О каком празднике говорится в стихотворении А.С. Пушкина «Птичка»?

иеромонах Иов (Гумеров)

В литературе встречается устойчивая ошибка: это небольшое произведение связывают с праздником Благовещения. Однако из письма А.С. Пушкина к Н.И. Гнедичу (1784–1833) мы узнаем другое: «13-го мая. Кишиневъ. Благодарю вас, любезный и почтенный, за то что вспомнили вы Бессарабскаго Пустынника. Он молчит, боясь надоедать тем, которых любит, но очень рад случаю поговорить с вами об чем бы то ни было […]. Знаете ли вы трогательный обычай рускаго мужика въ светлое Воскресеніе выпускать на волю птичку? вотъ вамъ стихи на это —

В чужбине свято наблюдаю.
Родной обычай старины:
На волю птичку отпускаю.
На светлом празднике весны.
Я стал доступен утешенью:
За чем на Бога мне роптать.
Когда хоть одному творенью.
Могу я волю даровать?»
(Соб. соч. в 10-ти томах. Т. 10).

Окончательный вариант, опубликованный в журнале «Литературные листки» (1823, № 2), претерпел небольшие изменения: выпускаю (вместо отпускаю), На светлом празднике (При светлом празднике), За что (вместо — За чем), Я мог свободу даровать (вместо — Могу я волю даровать).

Птичка

В чужбине свято наблюдаю.
Родной обычай старины:
На волю птичку выпускаю.
При светлом празднике весны.
Я стал доступен утешенью;
За что на Бога мне роптать,
Когда хоть одному творенью.
Я мог свободу даровать.

Из приведенного письма видно, что светлым праздником весны в стихотворении названа святая Пасха. Стихотворение написано в 1823 г. Тогда Светлое Христово Воскресение праздновалось 22 апреля (по юлианскому календарю). Письмо к Н.И. Гнедичу было написано 13 мая, ровно через три недели. День этот был воскресный — 4-я неделя по Пасхе (О раслабленном).

Стихотворение «Птичка» проникнуто личными переживаниями. Поэт был в ссылке в Бессарабии (в чужбине). Неволя сильно томила его. На Руси на святой праздник Пасхи был древний христианский обычай: люди, располагавшие средствами, употребляли их на выкуп из тюрьмы попавших туда невинных должников. В обычае выпускать в день святой Пасхи на волю птиц поэт видит символическое выражение данной Богом человеку свободы творить дела милосердия, в том числе и освобождать людей из неволи.

Как правильно: «Credo quo absurdum est» или «Credo qua absurdum est» («Верую вопреки разуму» (Тертуллиан))?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Правильно: «Credo quia absurdum est» («Верую, потому что абсурдно»). Афоризм этот представляет более позднюю интерпретацию. У знаменитого апологета формула иная: «Credibile quia ineptum» — «Достойно веры, ибо нелепо» (см.: Майоров Г.Г. Философия как искание Абсолюта. М., 2004. С. 63).

Высказывание: «Верую, потому что абсурдно», — часто используют атеисты для подтверждения своей ложной мысли, что вера несовместима с разумом. Насколько поверхностно и неграмотно такое понимание, очевидно для каждого человека, знакомого с трудами Квинта Септимия Флоренса Тертуллиана (ок. 160 — после 220). Сын карфагенского сотника получил разностороннее образование. Его работы показывают обстоятельное знакомство с философией, историей, римским правом, поэзией, медициной. Он блестяще владел логикой. В апологии христианства в борьбе с представителями язычества и еретиками он умело пользовался доводами разума. Так, в трактате «О плоти Христа» Тертуллиан пишет: «Чтобы отвергнуть плоть Христа, Маркион отрицал Его рождение; или, чтобы отвергнуть рождение, отверг и плоть, — для того, разумеется, чтобы они не свидетельствовали взаимно в пользу друг друга: ибо нет рождения без плоти и нет плоти без рождения. Хотя сам он мог бы по своему еретическому своеволию либо отвергнуть рождение, допустив плоть (как Апеллес, его ученик, впоследствии покинувший его), либо, признав и плоть и рождение, иначе их истолковать (как соученик Апеллеса и тоже отступник Валентин). Впрочем, тот, кто утверждал, что плоть Христа мнима, равно мог выдать и рождение Его за нечто призрачное, — а тем самым и зачатие, и тягость, и роды Девы, и все события Его детства приравнялись бы к мнимости. Всем этим были бы введены в заблуждение те же глаза и те же чувства, которые обмануло ложное мнение о плоти».

Приведенное выше высказывание: «Достойно веры, ибо нелепо», — направлено против претензий языческого эллинского любомудрия на постижение Истины. Она дается нам в Божественном Откровении и может быть воспринята только живой верой: «Что сходного между философом и христианином, учеником Греции и учеником Неба, между домогающимся славы и ищущим спасения, между мудрецом на словах и мудрецом на деле, между строителем и разрушителем, между другом заблуждения и врагом его, подделывателем истины и верным толкователем ее, между вором ее и стражем ее?» (Апология. 46). Чтобы острее выразить свою главную мысль, Тертуллиан вполне законно прибегает порой к формулировкам, которые в силу своей остроты могут показаться парадоксальными: «Сын Божий распят — это не стыдно, ибо достойно стыда; и умер Сын Божий — это совершенно достоверно, ибо нелепо; и, погребенный, воскрес — это несомненно, ибо невозможно» (О плоти Христа. 5).

В своей защите христианского учения Тертуллиан не вводит ничего своего, а следует словам святого апостола Павла: «Мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, а для Еллинов безумие, для самих же призванных, Иудеев и Еллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость; потому что немудрое Божие премудрее человеков, и немощное Божие сильнее человеков (1 Кор. 1: 23–25).

Можно ли обычному человеку пользоваться четками?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Четками может пользоваться любой христианин. Монахи должны творить молитву постоянно, поэтому они имеют их всегда с собой. Живущим в миру лучше пользоваться четками только во время уединенных молитв.

Как оценить с духовной точки зрения стихотворение А.С.Пушкина на молитву св. Ефрема Сирина?

иеромонах Иов (Гумеров)

Стихотворение Отцы пустынники и жены непорочны написано А.Пушкиным за полгода до гибели. Это было время духовного зрелости и просветления поэта:

Я возмужал среди печальных бурь,
И дней моих поток, так долго мутный,
Теперь утих дремотою минутной.
И отразил небесную лазурь.
Надолго ли?.. а кажется прошли.
Дни мрачных бурь, дни горьких искушений.

В стихотворении Отцы пустынники выразился личный опыт переживания поэтом молитвы преподобного Ефрема Сирина. Она умиляет его и падшего крепит неведомою силой. Чаще всех других молитв она приходит на уста. Признание это весьма значимо, поскольку стихотворение написано 22 июля через четыре месяца после того, как закончился Великий пост. Последний раз в храме в 1836 году она произносилась 25 марта в Великую среду за Литургией Преждеосвященных Даров. Молитва А.Пушкина Владыко дней моих, которая составляет основную часть стихотворения, в целом представляет точную поэтическую обработку великопостной молитвы: Господи и Владыко Живота моего. Однако А.Пушкин внес определенные изменения. У преподобного Ефрема Сирина десять прошений, а в стихотворении их девять. А.Пушкин два различных греха (праздность и уныние) соединил в один: дух праздности унылой. В результате нравственно-аскетический смысл сузился. Св. Ефрем Сирин просит Господа сохранить его от мрачного духа уныния, последствием которого может быть губительное отчаяние. У А.Пушкина слово уныние используется лишь для образования эпитета праздности унылой. Опытно известно, что не всякая праздность сопровождается унынием. Оно приходит потом, как некое мучительное исчадие. Сам поэт с впечатляющей силой выразил это в Элегии:

Безумных лет угасшее веселье.
Мне тяжело, как смутное похмелье.
Но, как вино — печаль минувших дней.
В моей душе чем старе, тем сильней.
Мой путь уныл. Сулит мне труд и горе.
Грядущего волнуемое море.
(1830 г.)

А.Пушкин в своей поэтической молитве, прося Господа избавить его от любоначалия, прибавил: змеи сокрытой сей. Изумляет точность метафоры. Страсть к любоначалию есть внешнее проявление гордости, которая у большинства людей бывает тайной, скрываясь подобно змее. Страсть любоначалия принимает личину заботы и попечения о других. Отсюда желание наставлять, учить, давать советы. Человек даже не замечает, что вместо мира и любви в отношениях между людьми он вносит болезненную напряженность, которая неизбежно кончается враждой.

Поэтическая молитва А.Пушкина существенно уступает великопостной молитве в композиционно-ритмическом отношении. У св. Ефрема Сирина четкая и выразительная последовательность прошений избавить его опасных и гибельных страстей завершается столь же сильной и решительной мольбой: Ей, Господи Царю, даруй ми зрети моя прегрешения и не осуждати брата моего. У А.Пушкина решительный тон первых четырех прошений внезапно сменяется пассивным обращением: Да брат мой от меня не примет осужденья. Необходимо отметить еще одну непоследовательность в стихотворении. Одни духовные дарования поэт просит Господа подать ему, а другие (дух смирения, терпения, любви и целомудрия) просит оживить, что предполагает обладание ими в прошлом при отсутствии других, которые он просит ему дать. Однако святые отцы-аскеты учат, что человек не может стяжать только часть добродетелей. Обладание одной из них не возможно без другой: все добродетели между собою связаны, как звенья в духовной цепи, одна от другой зависит: молитва от любви, любовь от радости, радость от кротости, кротость от смирения, смирение от служения, служение от надежды, надежда от веры, вера от послушания, послушание от простоты (Преп. Макарий Великий. Духовные беседы. Бес.40).

Насколько глубоким и устойчивым было духовное состояние А.Пушкина, запечатленное в стихотворении Отцы пустынники и жены непорочны, можно судить по другим его произведениям этого времени. В издаваемом им журнале Современник он опубликовал в 1836 году (кн.3) рецензию на книгу поэта и драматурга Сильвио Пеллико (1789–1854) Об обязанностях человека. Заметка эта свидетельствует о светлой христианской настроенности поэта: «Есть книга, коей каждое слово истолковано, объяснено, проповедано во всех концах земли, применено ко всевозможным обстоятельствам жизни и происшествиям мира; из коей нельзя повторить ни единого выражения, которого не знали бы все наизусть, которое не было бы уже пословицею народов; она не заключает уже для нас ничего неизвестного; но книга сия называется Евангелием, — и такова ее вечно новая прелесть, что если мы, пресыщенные миром или удрученные унынием, случайно откроем ее, то уже не в силах противиться ее сладостному увлечению и погружаемся духом в ее Божественное красноречие… Сильвио Пеллико десять лет провел в разных темницах и, получа свободу, издал свои записки. Изумление было всеобщее: ждали жалоб, напитанных горечью, — прочли умилительные размышления, исполненные ясного спокойствия, любви и доброжелательства» (ПСС, Л., 1978, т. VII, с. 322–23).

Информационные

Что означает слово «Спас» в названии праздника Медовый Спас?

иеромонах Иов (Гумеров)

Спас — сокращенная форма от слова Спаситель — Иисус Христос. Словом Спас народ называет три летних праздника, посвящённых Иисусу Христу (Спасителю): Медовый Спас, Яблочный Спас и Третий Спас (перенесение Нерукотворного Образа из Эдессы в Константинополь). Первый Спас (Изнесение честных древ Животворящего Креста Господня) получил название Медовый, потому что в этот день (1/14 августа) освящается мёд.

Кого в Библии называют братьями и сестрами Иисуса Христа?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Братьями и сестрами Иисуса в евангельском тексте названы родные дети св. праведного Иосифа. Согласно церковному преданию, он происходил из царского рода Давида. Был женат на Соломонии, дочери Аггея, брата св. Захарии — отца св. Иоанна Предтечи. Имел сыновей и дочерей. Овдовев, Иосиф проводил жизнь в святосте и чистоте. Он был восьмидесятилетним старцем, когда Господь избрал его хранителем девства св. Девы Марии и обручил с Ней. Иосиф, как муж Песвятой Марии, по закону стал также отцом Иисуса: «Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя» (Лк. 2: 48). В соответствии с тем же законом Моисея дети его стали братьями и сестрами Спасителя.

«Родила Сына Своего первенца, и он нарек Ему имя: Иисус» (Мф. 1: 25). Слово первенец у древних евреев означало одно — он первый у матери, независимо от того, будет ли она рожать еще или нет. Указать на это было важно, потому что первенец по закону Моисея принадлежал Богу, и за него полагался символический выкуп: «каждого первенца человеческого из сынов твоих выкупай» (Исх. 13:13). За Младенца Иисуса в качестве жертвы были принесены две горлицы (Лк. 2: 24). Что названные в Евангелии Иаков, Иуда, Иосий, Симон не являются Иисусу братьями по крови, легко доказывается тем фактом, что при Кресте Спаситель усыновил Иоанна Богослова Своей Матери (Ин. 19: 26). В его доме Она жила до Своего успения. Это было бы невозможно, если бы Иаков и др. были Ее детьми.

Все Священное Предание проникнуто высокой мыслью о Приснодевстве Божией Матери. Она явила всесовершенный плод чистоты и целомудрия. Девство Ее умилительно воспето многими великими церковными гимнографами.

В других языках (и у других народов) встречается ли прямая аналогия со словом Лазарет?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Слово «лазарет» происходит от странноприимнической больницы для прокаженных (в Италии), названной в память евангельского Лазаря (итал. Lazzaro). Из итальянского языка (lazzaretto) оно перешло в европейские языки: французский (lazaret), немецкий (Lazareth) и др. В России это слово слали употреблять впервые в 1714 году.

Позже лазаретами стали называть больницы при воинских частях, обеспечивающих кратковременное и неспециализированное лечение. Для более долговременного пребывания больных военнослужащих существуют госпитали (от лат. hospitium — гостеприимство).

Существует ли полное письменное изложение догматов православной церкви?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Догматы — богооткровенные истины о Боге и Домостроительстве нашего спасения, принятые Церковью как непререкаемые и обязательные. Источником их является Священное Писание и Священное Предание. Господь открывал необходимые для веры и спасения истины через пророков и апостолов постепенно на протяжении многих веков. Они даны в священных библейских текстах законоположительного, учительного, исторического и пророческого содержания. Поэтому с рождением Церкви возникла необходимость в их раскрытии в богословских категориях и понятиях, в систематизации и изъяснении. Труд этот был начат святыми отцами и учителями Церкви (Оригеном, святителями Кириллом Иерусалимским и Григорием Нисским, блаж. Феодоритом и др.). Трворение преподобного Иоанна Дамаскина «Точное изложение православной веры» (VIII в.; русск. изд.: СПб.,1894;, репринт: М.,1998; Творения, М.,2002) явилось выдающимся событием в деле полной систематизации догматического учения. Работа эта продолжалась и последующие века.

Из отечественных авторов фундаментальная работа в области догматического богословия принадлежит митрополиту Московскому Макарию (Булгакову; 1816–1882) «Православно-догматическое богословие» (СПб., 4-е изд., 1883; т.1–2; реприрт: М.,1999). В последние годы вышло несколько работ в данной области: Михаил Помазанский, протопресвитер, Догматическое богословие, М.,2001; архим. Алипий (Кастальский-Бороздин), архим. Исайя (Белов), Догматическое богословие, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2002 и др.

В Православной Церкви работа по кодификации церковно-правового материала проводилась с первых веков христианской государственности. Формировались сборники, включавшие не только каноны, но и государственные законы по церковным делам (эпитомы — извлечения или краткие изложения). Эти сборники получили названия Номоканонов (греч. nomos — закон; kanon — канон, устав). Самым известным и авторитетным является «Номокакон в XIV титулах» Константинопольского патриарха Фотия (IX в.). Он состоит из двух частей. Первая часть — кодифицированный сборник канонов. В нем 24 титула, каждая из которых разделена на главы. Принцип деления — предметно-тематический. В главах имеются отсылки на каноны и государственные законы. Вторая часть Номоканона — Синтагма (греч. syntagma — вместе построенное, соединенное). В ней содержатся тексты канонов.

«Те, которые<…>едят свиное мясо и мерзость и мышей, — все погибнут…» (Ис.66:17). Как это следует понимать?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Приведенный стих является сокращенным и немного измененным повторением 3–7 стихов 65 главы. В них Господь обличает грубые нарушения законов евреями. По закону Моисея свиное мясо было запрещено в пищу (Лев.11:7; Вт.14:8), потому что свинья относилась к нечистым животным. Ветхозаветные запреты относительно пищи были отменены Иерусалимским апостольским Собором (Деян.15:19–20). Апостолы лишь постановили, чтобы ученики Христовы «воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови».

В процитированном стихе упоминаются мыши, различные виды которых употребляли в пищу арабы. Евреям закон это запрещал. «Мерзостью» в тексте названа идоложертвенная пища.

Что значит «киновия»?

иеромонах Иов (Гумеров) Киновия (греч. koinos — общий, bios — жизнь) — монастырь, построенный на общежительных началах. Первые мужские и женские киновии учредил в 4 веке в Тавеннисии (Египет) преподобный Пахомий Великий.

Где должен ставится крест на могиле — в ногах или в голове?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В соответствии с русской православной традицией крест на могиле ставится в ногах покойника. Этим выражена вполне определенная символика: усопший молиться, глядя на крест.

С глубокой древности идет обычай ставить на могилах православных христиан не памятники, а кресты.

Что обозначают 3-й, 9-й и 40-й день после смерти человека?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Наше земное бытие — приготовление к жизнь будущей: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9:27). Посмертные опыты свидетельствуют, что, освободившись от дебелости телесной, душа становится более деятельной. Испытания, которые она претерпевает сразу же после разлучения с телом, имеют духовно- нравственную природу. Все, что она делала доброго и худого, остается. Поэтому для души с самого начала загробной жизни (еще до Суда) начинаются радости или страдания в зависимости от того, как она жила на земле. Преподобный Иоанн Кассиан пишет: «души умерших не только не лишаются своих чувств, но не теряют и расположений своих, т. е. надежды и страха, радости и скорби, и нечто из того, чего ожидают себе на всеобщем суде, они начинают уже предвкушать, вопреки мнению некоторых неверных, будто после исхода из этой жизни они разрушаются в ничто; они еще живее становятся и ревностнее прилепляются к прославлению Бога» (Собеседование 1, гл. 14). В первые два дня, освободившись от бренного тела, душа наслаждается свободой и может посещать на земле те места, которые ей были дороги. Но на третий день она попадает уже в иные области. Известно откровение, данное ангелом святому Макарию Александрийскому (почил в 395 г.): «когда в третий день бывает в Церкви приношение, то душа умершего получает от стерегущего ее ангела облегчение в скорби, какую чувствует от разлучения с телом; получает потому, что славословие и приношение в Церкви Божией за нее совершено, отчего в ней рождается благая надежда. Ибо в продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящими при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело <…> А добродетельная душа идет в те места, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто воскрес в третий день из мертвых — Бог всех — повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих. Итак, благое Церковь имеет обыкновение совершать в третий день приношение и молитву за душу. После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Все это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя всего этого — Бога. Созерцая же все это, она изменяется и забывает скорбь, которую имела, будучи в теле. Но если виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть и укорять себя, говоря: «Увы» мне! Как я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы можно было и мне удостоиться этой благости <…> По рассмотрении же в продолжение шести дней все радости праведных она опять возносится ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает Церковь, совершая в девятый день службы и приношения за усопшего. После вторичного поклонения Владыка всех опять повелевает отнести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивых мучения <…>По этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осужденной на заключение в них. В сороковой день опять она возносится на поклонение к Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по делам место <…> Итак, правильно поступает Церковь, делая поминовения о усопших и приявших Крещение» (Св. Макарий Александрийский. Слово о исходе душ праведников и грешников…, - «Христианское чтение», 1831, ч. 43, с. 123–31; «Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела, М., 1999, с. 13–19).

В Куровском, Московской области большое кладбище с крестами, которые сверху накрыты крышей. Такие кресты характерны старообрядцам или нет?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Необходимо уточнить: город Куровское находится не во Владимирской, а Московской области (Орехово-Зуевский р-н). Город вырос в 20-м веке из одноименной деревни благодаря текстильному комбинату, возникшему на базе фабрики купцов-старообрядцев Балашовых. Поэтому на кладбище много старообрядческих могил. Восьмиконечный крест, покрытый двухскатной крышей, называется голубец. Более ранней формой является столб с двухскатным покрытием. С лицевой стороны столба был резной крест. Голубец не является отличительной особенностью старообрядческих надгробий. Он существовал до раскола. С конца 18 века крест-голубец чаще встречается на могилах старообрядцев в силу их приверженности к старому.

В русской культуре 20 века крест-голубец используется как символ русской старины:

«В лесу, в горе, родник, живой и звонкий,
Над родником старинный голубец.
С лубочной почерневшею иконкой,
А в роднике березовый корец.
Я не люблю, о Русь, твоей несмелой,
Тысячелетней рабской нищеты,
Но этот крест, но этот ковшик белый -
Смиренные, родимые черты!»
И. А. Бунин.

Отче, подскажите, можно ли вкушать мясо и вино в день причастия?

священник Вадим Леонов, преподаватель Сретенской Духовной Семинарии

Дорогой Андрей. Никаких канонических препятствий для вкушения мяса и вина в день Причащения (после окончания Божественной литургии) нет. Единственное пожелание в этом отношении, чтобы все указанное употреблялось в умеренном количестве и не превращалось в объедение и пьянство.

Правда, что алтарник не может жениться?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Согласно церковным правилам не может вступать в брак только священнослужитель после совершения над ним таинства рукоположения.

Как в тропаре Кресту появились слова «православным христианом»?

иеромонах Иов (Гумеров) Тропарь Кресту был написан в 8 веке св. Косьмой, епископом Маиумским, совоспитанником и другом преп. Иоанна Дамаскина: Спаси, Господи, люди Твоя и благослови достояние Твое, победы благоверным царем на сопротивныя даруя, и Твое сохраняя крестом Твоим жительство. В этом кратком песнопении выражена не только вера во всепобеждающую силу Креста, но и указание на знамение его на небе с греческой надписью «сим побеждай» (touto nika), которое видел св. Константин Великий и его воины. В греческом тексте и древний период на Руси пелось царем (без имени). В России в период христианской монархии пели: благочестивому императору нашему (имя). После прекращения христианской государственности тропарь изменился: православным христианом. Иногда эти слова без должного основания опускают. Также и в молитве Ненавидящих и обидящих нас произошло изменение.

Что нужно для того, чтобы крестится?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Таинство крещения является духовным рождением. Благодатью Божией душа ощищается от всех грехов, освящается и соединяется с Христом. От приступающего к этому спасительному таинству требуется вера и решимость жить в молитвенном опыте Церкви. Желающий креститься не должен размышлять, насколько его вера является глубокой. Возрастание в вере, совершенствование ее — дело всей последующей жизни. Человек должен появить твердость в исполнении своего желания принять это таинство, потому что враг нашего спасения изощренными способами будет пытаться отвести человека от единственного пути, на котором он может обрести вечную жизнь.

Является ли Талмуд Ветхим Заветом?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Талмуд (евр. — учение) — собрание трактатов, в которых содержатся толкования на Тору (Пятикнижие Моисея), религиозно-нравственные и правовые нормы иудаизма, а также предания. Обширный материал, вошедший в Талмуд, начиная примерно с 4 в. до Р.Х. формировался в виде устной традиции. В первой половине II в. по Р.Х. он был записан в 63-х трактатах, распределен по 6 разделам и составил единую книгу, получившую название Мишна (евр. — повторение).

В Талмуде запечатлелся тот тип религиозности, который получил позже наименование «законничество». Насколько порой формальным был подход к важнейшим заповедям можно судить по одному из трактатов, который называется «Беца» (Яйцо). В начале его обсуждается вопрос: что делать с яйцом, которое курица снесла в праздник (йом-тов), нарушив предписанный в этот день покой. Школа раввина Гиллеля была против употребления такого яйца. Школа раввина Шаммая дозволяла его в пищу.

Позже собрание комментариев еврейских законоучителей составило еще одну книгу — Гемара (арам. — завершение). Талмуд представляет собой соединение Мишны и Гемары. По месту составления различают Талмуд Иерусалимским и Вавилонский. Последний является более обширным и завершенным.

Талмуд не является частью Ветхого Закона. Моисей предостерегал: «не прибавляйте к тому, что я заповедую вам, и не убавляйте от того; соблюдайте заповеди Господа, Бога вашего, которые я вам заповедую» (Вт.4:2). Великий пророк предвидел таящуюся здесь опасность. Постепенно к данному Богом Закону фарисеи и книжники прибавили множество постановлений, предписаний и запрещений. Например, запрещалось в субботу создание нового предмета путем соединения (сшивания, склеивания) и разъединения. Под это последнее ограничение подпали ученики Иисуса, когда они, идя в субботу засеянными полями, срывали колосья (Мф. 12, 1–2). Господь обличает иудейских законоучителей «вы, оставив заповедь Божию, держитесь предания человеческого» (Мк.7:8).

Мне приснилась моя умершая бабушка. Что мне предпринять?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Если снятся родственники, то надо усилить молитвы за них. Видимо, нуждаются в помощи. Необходимо подавать записки на литургию, чтобы поминали на проскомидии. Заказать сорокоуст. Хорошо за бабушку самой почитать Псалтирь.

Существует ли правило, касающееся соблюдения поста для беременных женщин?

иеромонах Иов (Гумеров)

Хотя церковные каноны разрешают от поста только серьезно больных (Апостольские правила. 69-е прав.), однако в практике беременным женщинам благословляется вкушать ту пищу, которая необходима для полноценного развития младенца в лоне матери. Если есть возможность лично благословиться у священника, хорошо это сделать. Если по состоянию здоровья или по другим обстоятельствам это затруднительно, то можно удовлетвориться общим благословением.

Что такое умная молитва, сердечная молитва?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В аскетической литературе встречается деление молитвы на виды: устная, умственная и сердечная. Относится это деление, главным образом, к молитве Иисусовой. Прохождение этих этапов — дело совершенных, долгими трудами поднявшихся на высокие ступени духовной жизни. Нам, далеким от совершенства, не нужно заниматься самоанализом. Иначе мы внесем в нашу духовную жизнь немало искусственного. Нам должно усвоить и опытно исполнять простые и драгоценные наставления святых отцов о молитве. Прежде всего, надо помнить, что молитва — живое, реальное общение с Богом. «Молитва есть средство для привлечения и длань для приятия всех благодатей, столь обильно изливаемых на нас из неистощимого источника беспредельной к нам любви и благости Божией» (Никодим Святогорец, преп., Невидимая брань,М.,2002, с.275). Поэтому она должна совершаться с вниманием. Приходит это не сразу. Надо явить терпение. Когда-то мы не умели читать и писать, но старание дало результаты. Так и научимся молитве. Нужно только постоянство.

Для продвижения в молитве важно полюбить ее, помня что время ее — минуты отрадного общения с любящим нас Небесным Родителем. Когда придет час совершать правило, должно начинать не сразу, а подготовить себя к молитве, настроиться на нее. На время молитвы мы должны постараться освободить ум от дневных житейских попечений. Состояние наше благоприятно для молитвенного делания, когда имеем душевный мир. Если человек с кем-то не примирился, то во время молитвы восстанут помыслы осуждения и обострятся чувства обиды и раздражения.

Наше совершенствование в молитве находится в прямой зависимости от наших достижений в духовной жизни. По мере очищения сердца и стяжания добродетелей молитва станет не только внимательной, умной, но и теплой, сердечной, живой.

Почему Церковь не молится о самоубийцах и почему над самоубийцами не совершается чин отпевания?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Любое убийство (даже самого себя) есть нарушение важнейшей заповеди: «не убий» (Исх. 20, 13; Вт. 5, 17). Она выразила ту богословскую истину, что все люди — творения Божия, составляют Его достояние, на которое ни один человек не может посягать. В библейско-богословском понимании собственная жизнь человека, как и другого человека, ему не принадлежит. Она Божие достояние. Поэтому самоубийца подлежит греху убийства с той лишь разницей, что он не может уже покаяться. У убийцы такая возможность есть. Лишивший себя жизни, перестает быть живым членом Церкви. Отношение к самоубийству в Священном Писании выражено в словах св. апостола Павла к темничному стражу: «не делай себе никакого зла» (Деян.16:28).

И как убийство бывает преднамеренное и ненамеренным, таковыми бывают и самоубийства. Это различие проводится в 14-м правиле святителя Тимофея Александрийского:

Вопрос. Аще кто, будучи вне себя, поднял на себя руки, или повержет себя с высоты: за таковаго должно ли бытии приношение, или нет?

Ответ. О таковом священнослужитель должен рассудити, подлинно ли, будучи вне ума, соделал сие. Ибо часто близкие к пострадавшему от самого себя, желая достигнути, да будет приношение и молитва за него, неправдуют и глаголют, яко был вне себя. Может же бытии, яко соделал сие от обиды человеческия, или по иному какому случаю от малодушия: и о таковом не подобает бытии приношение, ибо есть самоубийца. Посему священнослужитель непременно должен со всяким тщанием испытати, да не подпадет осуждению».

Правда, что иерей снимает обручальное кольцо, когда служит?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря В традициях нашей Церкви перед хиротонией (таинство рукоположения) ставленник снимает обручальное кольцо и больше его не носит. Объяснить это можно тем, что человек возводится на новую ступень: он символически обручается с Церковью. Во-вторых, священнослужитель не должен иметь никаких мирских украшений, если даже они символически указывают на его брачные отношения.

Правильно ли мы обращаемся в Церкви к священнослужителю — «батюшка»?

игумен Амвросий (Ермаков)

Мы нисколько не нарушаем заповедь Христа, называя священника батюшкой и отцом. Любой православный человек прекрасно осознает, что единственным источником его жизни является Бог. И в этом смысле Он действительно — единственный Отец.

Для протестантов указанный вами текст из Священного Писания является одним из самых любимых. Еще бы! Как основательно с помощью него можно «обличить» православных в нарушении слов Спасителя!

Бедные протестанты! «Они никогда, наверное, в своей жизни не знали людей, которых знали мы, никто не показал им в живом дыхании, что такое Святая Церковь, никто не прижимал их голову к своей груди, на которой холодок старенькой епитрахили, никто не говорил им: «Чадо мое родное», — этих огнеобразных слов, от которых тает все неверие, и что еще удивительнее — все грехи», — пишет С.Фудель.

Да и сами апостолы понимали слова Своего Божественного Учителя совсем не так, как понимают их теперь современные «евангельские христиане». «Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос… Хотя у вас тысячи наставников, но не много отцов. Я родил вас во Христе Иисусе благовествованием», — пишет галатам и коринфянам св. апостол Павел (Гал. 4,19; 1Кор. 4, 15).

«Детушки!» — обращается апостол Любви Иоанн Богослов к своим ученикам. Разве возможно иначе, чем «отец!» откликнуться на эти слова? Да и сами протестанты разве по имени и отчеству или дядей называют своего родителя? И вряд ли последний возражает, когда его сын или дочь говорят ему: «папа», «отец».

Что можно есть в день после причастия?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Вопрос, по-видимому, возник потому, что некоторые верующие неправильно считают, что в день причастия после принятия святых таин нельзя есть мясо. Такое мнение возникло из-за непонимания духовного смысла поста. Пост перед причастием установлен как подвиг воздержания, чтобы мы стяжали благоговейную настроенность для принятия величайшей святыни. После причастия, если нет поста, можно вкушать любую пищу.

Церковные правила предписывают соблюдать уставные посты, но запрещают гнушаться мясом или какой-нибудь другой пищей. Так, в «Апостольских правилах» сказано: «Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил их, и таким образом хуля, клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен из священного чина и отвержен от Церкви. Такожде и мирянин» (51-е правило). Данное постановление основывается на высказывании святого апостола Павла: «Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим. 4: 4–5).

Комментируя вышеприведенное апостольское правило, епископ Никодим (Милош) пишет: «Уже в самом начале существования Церкви Христовой появились разные еретики, проповедующие, что грешно и не угодно Богу жениться, есть мясо и пить вино, и воспрещали все это своим последователям. Такой взгляд проистекал из понятия гностиков о материи вообще, являющейся, по их учению, созданием диавола и, следовательно, безусловным злом. Это ложное понятие особенно развилось у энкратитов и маркионитов, настаивавших более других гностиков на практическом применении подобного взгляда. Приведенные в начале этого толкования слова Священного Писания служат уже очевидным осуждением этого гностического учения о материи как об абсолютном зле. То же находим и в апостольских постановлениях (VI. 8, 10, 26), которые отличают маркионитов, гнушавшихся брака, мяса и вина в силу своих дуалистических принципов (добра и зла), от энкратитов, придерживавшихся этого взгляда по какой-то лицемерной гордости. От упомянутых еретиков учение это начало проникать и в среду православных. Чтобы предупредить это зло, апостольское правило хвалит воздержание от брака и употребления мяса и вина с христианскою целью, то есть как упражнение в добродетели, но оно резко осуждает всех делающих это по еретическим побуждениям и предписывает: каждому духовному лицу, придерживающемуся такого учения, указывать, прежде всего, на евангельское учение; если же оно не послушается и останется упорным во зле, то такового не только извергать из иерархической степени, но и вообще исключать совсем из Церкви как последователя еретического учения о воздержании».

Может ли брат быть крестным отцом родному брату?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Может. Канонических препятствий нет.

Несет ли на себе что-то негативное кольцо моей покойной бабушки?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Передача обручальных колец от старших в роду к младшим вполне соответствует традиции. Ничего негативного кольцо не несет. Можете окропить его святой водой, прочитав молитву на освящение всякой вещи (имеется в Молитвослове).

Можно ли в пост есть морепродукты: кальмары, креветки и подобное?

иеромонах Иов (Гумеров)

Вы совершенно правы. Пост имеет духовные цели. Однако и телесное воздержание является определенной жертвой, которую мы приносим Богу. По учению святых отцов телесный пост — добродетель средняя. Совершаться пост должен по силам. Он научает нас умеренности, умению владеть своими желаниями. Если упомянутая в Вашем письме пища, является для вас лакомством, то откажитесь от нее. И еще совет: если раньше Вы в пост эту пищу не вкушали, если уже годами у Вас сложился образ поста, то не отступайте от привычного. Иначе у Вас будет время от времени рождаться помысел, что ослабили подвиг.

Если подходить к вопросу с точки зрения устава, то надо напомнить, что критерий постной пищи ясен — растительная пища. Систематика относит кальмаров, креветок и проч. к животному царству. Рыба, которую устав дозволяет в праздники, считается полупостной пищей. Также и морепродукты (креветки и проч.).

Что значит фраза: «От бича языка укроешь себя и не убоишься опустошения, когда оно придет»?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Слова эти взяты из книги Иова (5: 21). Друг праведного Иова Елифаз из Фемана (север Эдома) пытается наставлять страдальца: «В шести бедах спасет тебя, и в седьмой не коснется тебя зло» (Иов 5: 19), то есть Господь избавит его не только от смерти от голода и меча, но даже от языка клеветника и от стихийных бедствий. Египетский богослов и экзегет Дидим Слепец (ок. 313 — ок. 398) так изъясняет этот стих: «Если он [Елифаз] думает, что «укрыться от бича языка» означает не быть оклеветанным или поносимым, то это слово не истинно. Истиннее сказать, что обвинение или поношение, называемое «бичом языка», не может уличить живущего по Богу, ибо добродетель укрывает его от слов, доказывающих его виновность» (Комментарии на книгу Иова).

Является ли иконой изображение Девы с Младенцем на фоне яблони?

Иеромонах Иов (Гумеров)1115 вопросов священнику Является ли иконой изображение Девы с Младенцем на фоне яблони?

Лукас Кранах (Старший). Мадонна с младенцем под яблоней

Это не икона, а картина немецкого художника и графика эпохи Возрождения Лукаса Кранаха Старшего (1472–1553). Называется она «Мадонна с Младенцем под яблоней» (1526), хранится в Государственном Эрмитаже. В западной культуре сложилась традиция представлять в качестве плода древа познания добра и зла яблоко. Произошло это, возможно, из-за сближения двух латинских существительных: malum (яблоко) и malus (зло). В картине Лукаса Кранаха Старшего Божия Матерь изображается как вторая Ева, Которая содействовала искуплению рода человеческого от греха прародителей. В правой ручке Богомладенец держит хлеб, что указывает на великое таинство тела Христова.

Является ли большая зарплата служением мамоне?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Наша земная жизнь временна и не является самоцелью. Она дана нам, чтобы приготовиться к жизни вечной. Окончательно загробная участь человека (быть ли в райских селениях с праведниками или в месте мучений) определится на Страшном суде: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9:27). «Все мы предстанем на суд Христов» (Рим.14:10).

До Суда человек проходит испытание. Одних Бог испытывает бедностью. Удел этот не легкий. От бедного требуется не озлобиться, не завидовать, не унывать. И, конечно, не пожелать чужого. Бедный должен с полным доверием к Богу принять свой жизненный жребий, уповать на Господа и верить в небесную награду.

Других Бог испытывает богатством. Это испытание является более тяжелое, чем первое. Многие его не выдерживают. Важно, чтобы богатство не овладело человеком, не подчинило себе его сознание и сердце; чтобы не родилась в нем пагубная мысль о своем превосходстве. Богатый должен понимать, что имение дал ему Бог, и дал не для того, чтобы он жил лучше других, а обладал возможностью спасаться, совершая дела милосердия и благотворительности. «Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное, но на Бога живаго, дающего нам все обильно для наслаждения; чтобы они благодетельствовали, богатели добрыми делами, были щедры и общительны,» (1 Тим.6:17–18). Святые отцы, продолжая мысль апостола, говорили богатым: то, что вы имеете, вашим является только по узким человеческим меркам. В действительности же это Божие, и Господь дал вам великие возможности спасаться, являя жертвенную любовь. Всемогущий Господь силен в короткое время всех обуть и накормить, но потому и попущена нищета в этом мире, чтобы богатые имели возможность спасаться.

Служит ли человек Богу или мамоне определяется не размерами имения, а только состоянием сердца. Богатый бывает щедрым и свободным от страсти сребролюбия, а неимущий может быть корыстолюбивым. Заповедь жертвенной благотворительности обращена ко всем. Евангельская вдовица, положившая в сокровищницу две последние лепты, за свой подвиг получила высшую награду — ее похвалил Спаситель.

Относительно жизненной необходимости надо определенно сказать, что это оценки здесь весьма субъективны. Потребности очень динамичны. Психологи знают, что на базе удовлетворенной потребности рождается новая.

Как мне помочь моей некрещеной подруге, которая покончила жизнь самоубийством?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

У великого оптинского старца преподобного Льва был духовный сын Павел Тамбовцев, отец которого покончил с собой. Эта трагическая смерть вне Церкви ввергла сына Павла в тяжелое состояние. Старец Лев, утешая его, сказал: «Ты не должен чрезмерно печалиться. Бог без сравнения более чем ты любил и любит его. Значит, тебе остается предоставить вечную участь родителя твоего благости и милосердию Бога, Который, если соблагоизволит помиловать, то кто может противиться Ему». Старец дал Павлу Тамбовцову молитву, которую можно читать и за Вашу подругу: «Помилуй, Господи, душу раба Твоего /имя/, отшедшего в жизнь вечную в отстулении от святой Твоей Православной Церкви. Неисследимы судьбы Твои. Не постави мне во грех сей молитвы моей. Но да будет Святая воля Твоя».

Другой великий оптинский старец преподобный Иосиф позже говорил, что имеются свидетельства о плодах этой молитвы. Ее можно читать в любое время (в течение дня неоднократно). Помогает посильная милостыня, подаваемая нуждающимся за душу умершей. Хорошо молиться Матери Божией, прочитывая по четкам «Богородице Дево, радуйся…» (сколько позволяют силы: от 30 до 150 раз в день). Вначале и в конце этого правила просить Богородицу помочь душе умершей.

И еще хочется сказать: близкие не должны унывать, а делать все возможное, чтобы помочь, помня милосердие Господа и зная, что все окончательно определится на Суде Божием.

Что такое закон левирата (ужичества)?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Установление о левиратном (от евр. левир — деверь) браке в составе Синайского законодательства имело цель предотвратить вымирание рода. «Если братья живут вместе и один из них умрет, не имея у себя сына, то жена умершего не должна выходить на сторону за человека чужого, но деверь ее должен войти к ней и взять ее себе в жену, и жить с нею, — и первенец, которого она родит, останется с именем брата его умершего, чтоб имя его не изгладилось в Израиле» (Вт.25:5–6). Другое его название (закон ужичества) возникло от церковно-славянского слова «ужик» (южик) — родственник.

Размышляя над родословием Иисуса Христа, мы должны решительно отбросить всякую мысль о «противоречии». Святой апостол — евангелист Лука был знаком с Евангелием от Матфея. Сам он пишет: «Как уже многие начали составлять повествования о совершенно известных между нами событиях, как передали нам то бывшие с самого начала очевидцами и служителями Слова, то рассудилось и мне, по тщательном исследовании всего сначала, по порядку описать тебе, достопочтенный Феофил» (1:1–3).

Попытка применить закон о левиратном браке в деле согласования двух родословий была впервые сделана христианским писателем 6 века Юлием Африканом. У евангелиста Матфея отцом Иосифа Обручника назван Иаков (1:16), а у евангелиста Илий (3:23). Последний умер бездетным. Его брат женился на вдове. У них родился Иосиф, который по закону левиратного брака считался сыном Илия, а реально происходил от Иакова.

По Евангелию, «пребывающий в учении Христовом имеет и Отца и Сына». А Святого Духа?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Пресвятая Троице — Единое и Нераздельное Божество. Бога имеет только тот, кто стяжал «благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа» (2 Кор.13:13). Для принятия Святого Духа необходимо искреннее обращение к Христу и исполнение Его заповедей: «покайтесь, и да крестится каждый из вас во имя Иисуса Христа для прощения грехов; и получите дар Святаго Духа» (Деян.2:38).

Какая разница между отлучением и анафемой?

иеромонах Иов (Гумеров)

В каноническом праве существует два вида отлучения. Малое отлучение (лат. excommunicatio) — лишение человека права святого причастия на определенное время. Великое отлучение (excommunicatio omnimoda sive major) предполагает полное лишение участия в жизни Церкви за тяжкое церковное преступление, которое должно быть явным и доказанным. Это церковное наказание в канонических источниках называется также анафемой. В Христианской Церкви отлучение (анафематствование) основывается на словах Господа нашего Иисуса Христа: «а если и церкви не послушает, то да будет он тебе, как язычник и мытарь» (Мф.18:17).

Что представляет собой книга Праведного, упоминаемая в Священном Писании?

иеромонах Иов (Гумеров)

Книга Праведного еще раз упоминается во 2-й книге Царств: И оплакал Давид Саула и сына его Ионафана сею плачевною песнью, и повелел научить сынов Иудиных луку, как написано в книге Праведного (2Цар.1:17–18). По мнению исследователей, речь идет о сборнике поэтических произведений, из которого черпались сведения о древних событиях истории Израиля. До нас она не дошла. Ни писатель, ни время создания неизвестны. Возможно, эта книга в течение времени пополнялась новыми песнопениями.

Что можно просить у Бога и сколько раз обращаться к Нему с одной просьбой?

иеромонах Иов (Гумеров)

По определению преподобного Иоанна Дамаскина, «молитва есть восхождение ума к Богу или прошение у Бога того, что прилично» (Точное изложение православной веры. Кн. 3. Гл. XXIV). Мы можем просить в молитвах все благое — небесное и земное, но на первом месте в наших молитвенных прошениях должно быть спасение.

Нужно вырабатывать в себе навык постоянного молитвенного обращения к Богу. Сам Господь дает нам образ неустанной и упорной молитвы в притче о вдове. «В том же городе была одна вдова, и она, приходя к нему [судье], говорила: защити меня от соперника моего. Но он долгое время не хотел. А после сказал сам в себе: хотя я и Бога не боюсь и людей не стыжусь, но, как эта вдова не дает мне покоя, защищу ее, чтобы она не приходила больше докучать мне. И сказал Господь: слышите, что говорит судья неправедный? Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» (Лк. 18: 3–7).

Нашу молитву особо возвышает постоянное благодарение Бога. Мы должны делать это не только получив просимое. Уже сама возможность общения со своим Небесным Родителем есть великое благо. Если ребенок лишен возможности общаться с отцом и матерью, то он печалится и страдает.

Господь все наши слова молитвы слышит, а исполняет прошения по Своей Премудрости. Надо молиться и верить. Узнаем мы о том, что Господь принял наши прошения, по плодам нашей молитвы. Если даже не получили того, что просили, но обрели внутреннее спокойствие и мир душевный, значит, молитва не осталась бесплодной.

Подскажите пожалуйста как правильно читать Библию и кто может мне в этом помочь. Какие таинства я должен совершить, кроме того, что я уже крещен

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Чтение Библии надо начинать со святого Евангелия. Необходимо при этом пользоваться толкованиями святых отцов и учителей Церкви: Иоанна Златоуста, Августина, Иеронима, Ефрема Сирина, Евфимия Зигабена, Феофилакта Болгарского и др. Имеются полезные труды православных библеистов: епископа Михаила (Лузина), Б.И.Гладкова и др. Затем переходите к чтению Деяний св. Апостолов и апостольских Посланий. При чтении также опирайтесь на комментарии святых отцов и православных авторов. И только утвердившись в знании Священного Писания Нового Завета, приступайте к священным ветхозаветным книгам. Тогда Вам будут понятны ветхозаветные пророчества, символы, прообразы. Тогда Вам откроется глубокий смысл Господа нашего Иисуса Христа: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39).

Таинство крещения вводит человека в Церковь. Чтобы он был не полужизненным ее членом, а вел полнокровную духовную жизнь, он должен регулярно (не реже 2-х раз в месяц) приступать к таким таинствам как исповедь и Причастие. Великим постом надо обязательно собороваться (таинство св. елея), чтобы получить врачевание души и тела через прощение забытых и неосознанных грехов. Православный человек должен быть на богослужении в праздничные и воскресные дни, полностью прочитывать утренние и вечерни молитвы, соблюдать святые посты. Нужно с любовью относиться уставу св. Церкви, помня, что через исполнение его мы совершаем дело нашего спасения.

Что такое христианский экзистенциализм, в чем его отличие от атеистического?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Понятием экзистенциализм применяется к весьма широкому и очень разнородному кругу философских течений 20 века. Чаще всего понятие экзистенциализм берется в прямом и узком значении и применяется к философским учениям, возникшим между двумя мировыми войнами в Германии и во время 2-й мировой войны во Франции. Иногда расширяют значение этого термина и включают представителей персонализма (Н.Бердяева, Л.Шестова, Э.Мунье), философии жизни (Х.Ортега-и-Гасет), диалектической теологии (К.Барт, Р.Бультман, П.Тиллих и др.) и др. Объединяет их лишь общая установка на постижение человеческого существования (лат. existentia) как уникальной нерасчлененной целостности. При этом изначальным и подлинным бытием признается только переживание. Возникли эти направления экзистенциальной философии в результате глубокого разочарования в рационалистической философии, которая, стремилась с помощью научно-объективного метода устранить из учения о человеке все индивидуальные особенности личности. Человек, как живая целостность, оказался препарированным и умерщвленным с помощью категориального аппарата и аналитических методов (дедукция, индукция и др.). Для экзистенциального философа существование не может быть познано ни научными, ни философски-логическими средствами. «Если невозможно найти универсальную сущность, которая была бы человечечской природой, то все же существует некая общность условий человеческого существования» (Ж. — П. Сартр). Основные модусы человеческой экзистенции: забота, страх, совесть, решимость. Прозревает человек свою экзистенцию в пограничной ситуации (в состояниях страдания, вины, тревоги).

Между атеистическим экзистенциализмом (Ж. — П. Сартр, А, Камю, М.Хайдеггер) и религиозным (Г.Марсель, К.Ясперс) существуют концептуальные расхождения. Для представителей первого экзистенция автономна и не детерминирована ни высшим сверхличным началом, ни законами истории. Существование представляется как некая замкнутость, где фактически нет ничего, кроме свободы. Конец экзистенции — смерть. По мнению А.Камю, мыслящая личность неизбежно постигает абсурд как свой «вечный удел» на земле. Образом человеческой жизни для него является труд царя Коринфа Сизифа, осужденного постоянно поднимать на гору один и тот же камень.

Религиозные экзистенциалисты видят выход в трансцендировании (лат. transcendentis — выходящий за пределы), т. е. в обращении к Богу как основанию человеческого существования и личной свободы. «Существенно, чтобы человек и в качестве экзистенции видел в своей свободе дар трансценденции. Тогда свобода человеческого бытия становится ядром всех его возможностей при руководстве им трансценденцией, Единым, благодаря чему он достигает своего собственного единства» (К.Ясперс. Смысл и назначение истории, М., 1994, с.454). Для Г.Марселя трансцендирование означает прорыв к «другому» (любовь) — выход за пределы эгоистического «я».

Сейчас экзистенциализм — лишь страница истории западной философии. Опыт его атеистической версии показал абсурдность безрелигиозного мировоззрения, опыт религиозного экзистенциализма доказывает невозможность решения проблемы человека в рамках философии. Ни «трагическая мудрость» Г.Марселя, ни «философская вера» К.Ясперса никого не могут привести к высшей цели человеческого существования — спасению. «Истинная природа человека, его истинное благо, истинная добродетель и истинная религия суть вещи, познание которых неразделимо» (Б.Паскаль). В понимании человека в творениях любого святого отца больше экзистенциального, чем во всем экзистенциализме. Учение о свободе давно уже дано в святом Евангелии: «познаете истину, и истина сделает вас свободными<…> Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете» (Ин.8:32,36). Св. апостол Павел, прошедший через этот опыт свободы, свидетельствует нам: «И мы познали любовь, которую имеет к нам Бог, и уверовали в нее. Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нем» (1 Ин.4:16).

Почему в Ветхом Завете предсказывается рождение Спасителя мира с именем Еммануил, а не Иисус?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

У Спасителя мира было много имен: Иисус, Бог, Господь, Сын Божий, Слово Божие, Сын Человеческий, Сын Давидов, Мессия, Христос, Помазанник, Примиритель, Спаситель, Агнец Божий, Искупитель, Новый Адам, Альфа и Омега, Первый и Последний, Царь Иудейский, Еммануил, Посредник, Ходатай, Учитель, Равви, Пастырь Добрый, Солнце Правды, Пророк из Галилеи, Галилеянин, Назорей и др. Каждое из них значимо и указывает на какую-нибудь особенность Его Богочеловеческой Личности. Имя Иисус выделяется среди перечисленных имен одной лишь особенностью: оно означало конкретную личность в Израиле со всей только ей присущей индивидуальностью. Все другие имена указывали на: Его Богочеловеческие природы (Сын Божий и Сын Человеческий), Миссию (Мессия, Христос, Помазанник), спасительный Подвиг (Примиритель, Спаситель, Агнец Божий, Искупитель) или обозначали другие грани Его служения. В пророчестве св. Исаии предсказано не собственное имя Христа, а содержится указание на важнейшее свойство Мессии: присутствие Бога в мире после Его воплощения. Еммануил в переводе с еврейского языка значит: «С нами Бог». В тексте книги пророка Исаии («се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил»,7:14) не сказано, что нарекут личным именем. В этом убеждают параллельные места в ветхозаветных книгах: «Ибо младенец родился нам — Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» (Ис.9:6); «В те дни Иуда будет спасен и Иерусалим будет жить безопасно, и нарекут имя Ему: «Господь оправдание наше!»» (Иер.33:16). Можно привести и другие мессианские имена, содержащиеся в пророчествах, которые также не являются личными (собственными) именами Христа. Например, Цемах (Отрасль): «Вот, наступают дни, говорит Господь, и восставлю Давиду Отрасль праведную, и воцарится Царь, и будет поступать мудро, и будет производить суд и правду на земле» (Иер.23:5); «и скажи ему: так говорит Господь Саваоф: вот Муж, — имя Ему Отрасль, Он произрастет из Своего корня и создаст храм Господень. Он создаст храм Господень и примет славу, и воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем, и совет мира будет между тем и другим» (Зах.6:12–13).

Р.S. Ответ на этот вопрос уже был дан на нашем сайте. Повторяются иногда и другие вопросы. Хорошо бы автором писем просматривать уже поставленные ответы.

Как нужно вести себя в течение дня после причащения?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Человек после причастия должен хранить святыню. Разумно удерживать уста и избегать празднословия. Должно удалятся от всего суетного, страстного и вообще духовно неполезного. Нужно быть особенно внимательным к себе, потому что враг старается в такой день обязательно ввести человека в искушение. Если причастие было в будний день, то необходимо выполнять свои обязанности. Ничто не препятствует труду.

Мнение, что в день причастия нельзя целовать иконы и руку священников, ни на чем не основано. Об этом нет ни у святых отцов, ни в богослужебных книгах. От земных поклонов до вечера лучше воздерживаться, потому что человек принял величайшую святыню — Тело и Кровь Господа. Но если во время молебна все припали на колени, то и Вы без смущения можете это сделать. Самое главное — быть в радостном настроении и благодарить Бога.

Каково значение слова «аминь»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Аминь (евр. амен — да будет так). Слова аминь и аллилуия (евр. — хвалите Господа) перешли практически неизменными во все переводы Библии: Септуагинту, Вульгату, славянскую и русскую Библию. В еврейском языке слово аминь этимологически связано со словами «твердый», «надежный», «постоянный».

Аминь уже в Ветхом Завете применялась как формула для одобрения зачитанного Закона (Втор. 27:15–26) или для подтверждения клятвы (Чис. 5:22). В новозаветных текстах слово аминь употребляется как знак подтверждения и согласия в конце славословия (Рим. 1:25; 11:36). Оно встречается в Откровении св. апостола Иоанна Богослова: И Ангелу Лаодикийской церкви напиши: так говорит Аминь, свидетель верный и истинный, начало создания Божия (Откр.3:14).

В некоторых местах Священного Писания для выразительности используется аминь удвоено (Пс. 40:14; 71:19; 88:53; Ин. 5:19,24; 10:7, славян. текст). Аминь является одним из самых распространенных слов в богослужении Православной Церкви.

Что означает слово «ставропигиальный» в названии монастыря?

иеромонах Иов (Гумеров)

Ставропигиальными монастырями называются обители, которые находятся под непосредственным управлением патриарха. Название ставропигиальный (греч. stavros — крест и pegnymi — утверждаю, вбиваю) указывает, что в этих монастырях крест водружен собственноручно патриархом.

Откуда взята фраза: «В чем застану, в том и сужу»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Это так называемая аграфа — изречение Господа нашего Иисуса Христа, не вошедшее в четыре Евангелия, а дошедшее через творения древних христианских авторов. Приведенные слова встречаются у святого мученика Иустина Философа († между 156 и 166), который в «Разговоре с Трифоном иудеем» пишет: «Но никаким образом, по моему мнению, не спасутся те, которые, уверовавши и признавши Его Христом, по какой-нибудь причине обратились к иудейскому закону, отвергли Христа и не покаялись прежде смерти. Не спасутся также и те, которые, происходя от семени Авраама, живут по закону и прежде кончины своей не уверовали в этого Христа, особенно же те, которые проклинали и проклинают верующих в этого Самого Христа, чтобы достигнуть спасения и освободиться от наказания огнем. Милосердие, человеколюбие и неизмеримое богатство милости Божией, по словам Иезекииля, кающегося во грехах принимает как праведного и безгрешного; а того, кто от благочестия или праведности впадает в нечестие и беззаконие, признает грешником, неправедным и нечестивым. Поэтому-то наш Господь Иисус Христос сказал: «В чем Я найду вас, в том и буду судить»» (гл. 47).

Мысль эта находится в полном смысловом согласии со словами Евангелия: «Итак бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидет» (Мф. 24: 42). Спаситель желает, чтобы мы не были беспечны и нерадивы о своем спасении, но вели добродетельную жизнь и всегда были готовы встретить Его и явиться на суд.

Какой тропарь читать после канона в последовании ко Причащению?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

1. Все церковные песнопения исполняются на восемь гласов или напевов. Меняются они каждую седмицу в воскресение (неделю). Только во время светлой седмицы Святой Пасхи гласы меняются каждый день, потому что все дни воскресные. Глас каждого воскресного дня и последующей седмицы можно узнать по церковному календарю. В ближайшее воскресение (11/24 октября) — 4-й глас.

2. Каноны, которые читаются на утрени, во время молебнов или в составе молитвенного правила состоят из тропарей и ирмосов. Тропарь — краткая песнь, в которой прославляются дела Бога, Матери Божией, святых, выражается смысл и внутренне значение праздника или события (благодарение, покаяние, прошение). Ирмос (греч. eiro — связывать, сцеплять), являясь первым стихом, дает образец построения тропарей данной песни. Ирмосы составлены на основе библейских песен, поэтому для их понимания надо обратиться к этим священным текстам. Ирмос 4-й песни кратко выражает молитву пророка Аввакума (3:1-19): «Господи! услышал я слух Твой и убоялся. Господи! соверши дело Твое среди лет, среди лет яви его; во гневе вспомни о милости <…> Бог от Фемана грядет и Святый — от горы Фаран. Покрыло небеса величие Его, и славою Его наполнилась земля <…> Ты выступаешь для спасения народа Твоего, для спасения помазанного Твоего <…> Господь Бог — сила моя: Он сделает ноги мои как у оленя и на высоты мои возведет меня!». Для изображения величия Господа пророк пользуется высоким поэтическим языком. Смысл молитвы: услышав о делах Божиих, пророк исполнился благоговейным страхом и прославил Бога. Церковно-славянское слово «смотрение» указывает на действие Божественного Промысла. Господь имеет смотрение (план, замысел) о мире в целом и о каждом человеке. Ирмос 7-й песни кратко говорит о чуде спасения трех еврейских отроков, брошенных по повелению Навуходоносора в огненную печь (Дан.3:19-100). При составлении этого ирмоса использованы слова из песни одного из отроков Азарии: «Благословен Ты, Господи Боже отцов наших, хвально и прославлено имя Твое вовеки» (3:26). Навуходоносор был изумлен увиденным чудом и сказал: «благословен Бог Седраха, Мисаха и Авденаго, Который послал Ангела Своего и избавил рабов Своих, которые надеялись на Него и не послушались царского повеления, и предали тела свои [огню], чтобы не служить и не поклоняться иному богу, кроме Бога своего!» (3:95). Поэтому в ирмосе поется: «мучителя увеща вопити: благословен еси, Боже отец наших».

Какие народы произошли от сынов Ноя Сима, Хама и Иафета?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

По мнению исследователей, потомки Иафета образовали народы Европы и Азии. От потомков Хама произошли ханаанские народы и жители Африки. Потомками Сима являются евреи, арабы и другие народы, говорящие на языках семитской группы.

Почему все православные священники не дают обет безбрачия?

иеромонах Иов (Гумеров)

В отношении к браку священников Православная Церковь руководствуется 13-м правилом 6 Вселенского Собора: «Понеже мы уведали, что в Римской Церкви, в виде правила, предано, чтобы те, которые имеют быть удостоены рукоположения во диакона, или пресвитера, обязывались не сообщаться более со своими женами: то мы, последуя древнему правилу Апостольскаго благоустройства и порядка, соизволяем, чтобы сожитие священнослужителей по закону и впредь пребыло ненарушимым, отнюдь не расторгая союза их с женами, и не лишая их взаимнаго в приличное время соединения. И тако, кто явится достойным рукоположения во иподиакона, или во диакона, или во пресвитера, таковому отнюдь да не будет препятсятвием к возведению на таковую степень сожитие с законною супругою; и от него во время поставления да не требуется обязательства в том, что он удержится от законнаго сообщения с женою своею; дабы мы не были принуждены сим образом оскорбить Богом установленный, и Им в Его пришествии благословенный брак. Ибо глас Евангелия вопиет: что Бог сочетал, человек да не разлучает (Мф.19:6). И Апостол учит: брак честен, и ложе нескверно (Евр. 13:4)». Опыт показывает, что всё зависит от личного подвига и аскезы, а не от внешнего. Такие священники как св. Иоанн Кронштадтский, св. Алексий Мечев, протоиерей Валентин Амфитеатров и др. и в браке были высоко духовными людьми и достигли святости, а иные и в безбрачии полны земных пристрастий и много имеют в себе плотского.

В ответе, который цитируется в письме, говорилось не о внешнем положении христианина, а внутреннем отношении к духовной жизни: протестантизм, в противоположность святым отцам-подвижникам, движим мотивами «раскрепощения» земного человека.

Как нужно праздновать свои именины?

Иеромонах Иов (Гумеров)

В день церковной памяти святого Господь дает ему сугубую благодать молиться за тех, кто находится под его небесным покровительством. Поэтому в день именин надо быть в храме, чтобы приобщиться этой благодати. Необходимо приготовиться к исповеди и святому Причастию. После принятия Святых Христовых Тайн нужно хранить себя от всякой суеты, чтобы не утратить праздничную радость. Вечером можно пригласить близких на трапезу. В этот день надо с особым теплым чувством благодарить за все Господа, Матерь Божию, своего небесного покровителя и Ангела-хранителя.

Где сейчас находится Ковчег завета израильтян?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Ковчег завета был утрачен в 586 году до Р.Х., когда войска вавилонского царя Навуходоносора сожгли Иерусалимский храм. Пророчество об этом было сделано Иеремией: «И будет, когда вы размножитесь и сделаетесь многоплодными на земле, в те дни, говорит Господь, не будут говорить более: «ковчег завета Господня»; он и на ум не придет, и не вспомнят о нем, и не будут приходить к нему, и его уже не будет» (3:16). В храме, построенном под руководством Зоровавеля (освящен в 515 г.), в Святое Святых ковчега завета не было. Отсутствие главной святыни народа сильно печалило евреев. Возрожденный храм и внешне был лишен былой красоты и великолепия. Современник строительства второго храма пророк Аггей дал израильтянам великое утешение: «Слава сего последнего храма будет больше, нежели прежнего, говорит Господь Саваоф; и на месте сем Я дам мир, говорит Господь Саваоф» (2:9). Через пять с половиной веков в нем проповедовал Спаситель мира.

Долгое время среди евреев было поверье, что ковчег завета пророк Иеремия спрятал в пещере перед нашествие халдеев. Это убеждение нашло отражение в неканоническом тексте — 2-й Маккавейской (2:4–7).

Где та грань, за которой заканчивается понятие «праведность», и начинается понятие «святость»?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В Ветхом Завете словами «святость» (евр. кодеш) и «праведность» (евр. цэдэк) выражается духовное явление одного порядка: связь с Богом, исполнение заповедей, нравственная чистота в противоположность греховности. Пророк Моисей говорит Израилю: «в сем будет наша праведность, если мы будем стараться исполнять все сии заповеди пред лицем Господа, Бога нашего, как Он заповедал нам» (Вт.6:25). В апостольский век святыми называли всех христиан. Это указывало на их духовную выделенность (кодеш — отделенный) светом Христовым из окружающей тьмы неведения истины. Слово «праведный» в священных новозаветных текстах применяется к тем, кто богоугодной жизнью стяжал высокие добродетели: «тогда праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца их. Кто имеет уши слышать, да слышит!» (Мф.13:43); «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе» (Рим.14:17).

В нашем языке понятием «святой» принято называть того, кто соборным решением признан угодником Божиим и имя которого включено святцы. Понятие «праведник» по объему шире. Оно относится ко всем людям высокой духовной жизни, как прославленным, так и неканонизированным.

Что означает Имя нашего Господа — Христос?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Имя Христос с греческого языка переводится Помазанник. По-еврейски это имя произносится Машиах. Эллинизированная форма его — Мессия: «Женщина говорит Ему: знаю, что придет Мессия, то есть Христос; когда Он придет, то возвестит нам все (Ин.4:25). В славянской и русской Синодальной Библии встречаются все три слова, тождественные по значению: Христос (Мф.1:16; Мк.1:34; Лк.2:11; Ин.4:42), Мессия (Ин.1:41), Помазанник (1Цар.2:10; Пс.2:2). С самого начала Своего общественного служения Спаситель исповедал Себе Мессией-Христом: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на свободу» (Лк.4:18–19).

Русское слово крест происходит от латинского слова crux (евр. цлав; греч. ставрос). Так римляне называли орудие мучительнейшей казни. Это название перешло в европейские языки (например, нем. — Kreuz). Нужно упомянуть, что была попытка вывести слово крест от древней верхненемецкой формы имени Христа — Krist. Более правильной представляется первая этимология.

Что значит Словущий? Например, храм Воскресения Словущего?

иеромонах Иов (Гумеров) Слово словущий образовано от глагола слыть — быть известным в качестве кого-нибудь или чего-нибудь. Воскресение Словущее (т. е. так называемое) — праздник в честь освящения храма, построенного св. равноапостольным Константином Великим на горе Голгофа в память преславного Воскресения Христова. Событие это было 13 сентября 335 года.

Кто такие воски?

иеромонах Иов (Гумеров)

Воски (греч. — пасущиеся) — особый род отшельников. От других анахоретов они отличались тем, что странствовали по пустыне, не имея даже самого неприхотливого жилища. Ночи проводили в пещерах, дуплах, шалашах, а иногда под открытым небом. Они не употребляли пищи, приготовленной на огне, питались только травами и кореньями. Больше всего восков было в Месопотамии, однако обитали они также в Сирии и Палестине. Греческий историк V века Эрмий Созомен в «Церковной истории» (VI. 33) так описывает образ их жизни: «Отсюда надобно идти в Сирию и к сопредельным с сирийцами персам, между которыми, соревнуя любомудрствователям египетским, иноки весьма размножились. Между ними у низибийцев, близ так называемой горы Сигор, тогда особенно славились Ватфей, Евсевий, Варгий, Ала, Аввос, Лазарь, бывший епископом, Авдалеос, Зинон и старец Илиодор. Их называли также пасущимися, ибо они положили начало этому новому роду любомудрия. Такое название дано им потому, что они не имеют жилищ, не едят хлеба и вареной пищи и не пьют вина, но, живя в горах, всегда славословят Бога молитвами и песнями по уставу Церкви. Когда же наступает время вкусить пищу, каждый из них, взяв серп, отправляется бродить по горе, будто пасущееся животное, и питается растениями».

Во время своего путешествия блаженный Иоанн Мосх и Софроний (будущий великий святитель) встречали таких подвижников. Приведу некоторые их рассказы из «Луга духовного».

«Жизнь Георгия Каппадокийского и обретение тела Петра, пустынника святого Иордана»:

«В другой раз тот же отец наш поведал нам: «Я собирался строить храм во имя святого Кириака в Фаселаиде. Вырыли место для фундамента. И вот является мне во сне неизвестный инок, по наружности великий подвижник. Нижнее платье на нем было из пальмовых листьев, на плечах — короткая мантия из рогожи. И говорит он мне умоляющим голосом:

— Скажи мне, авва Георгий, ужели после столь великих трудов и подвигов моих ты оставишь меня лежать вне воздвигаемого храма?

Изумляясь благолепному виду старца, я говорю ему:

— Кто же ты, господин мой?

— Я — Петр, пустынник и воск святого Иордана, — отвечал он.

Вставши утром, я расширил план храма. Когда начали рыть, нашли его тело, лежавшее в земле в том же самом виде, как он являлся мне во сне. Выстроивши храм, в левом углу храма я устроил прекрасную гробницу и там положил его»».

«Жизнь аввы Софрония, воска, и увещания Мины, игумена киновии Севериана»:

«Авва Мина, настоятель монастыря аввы Севериана, рассказывал нам об авве Софронии, воске:

«Он подвизался в окрестностях Мертвого моря в течение 70 лет. Ходил нагим, питался только растениями и не вкушал ничего другого».

Передавал нам также и то, что слышал из уст самого подвижника: «Я молил Господа, чтобы демоны не приближались к моей пещере. И я видел, что они на три стадии подходили к пещере, но не могли приблизиться». Так говорил авва Софроний».

Насколько важно иметь в доме как можно больше святынь?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Цель нашей земной жизни — приготовление себя к блаженной жизни в Небесном Царстве. Поэтому и земное наше жилище должно быть устроено как прообраз нашего вечного пристанища. «Каждый христианский дом, — писал святой праведный Иоанн Кронштадтский, — изображает собою бесконечно великий дом — вселенную, небо и землю, в коих обитает Господь. Поэтому в каждом христианском доме видишь изображения Спасителя и Божией Матери, внемлющих молитвам живущих в доме и прибегающих к ним… Иконы Спасителя во всяком доме православном изображают Его вездеприсутствие, Его владычество на всяком месте, а образа святых — соприсутствие или близость к нам святых по благодати Божией как членов единого тела Церкви, соединенных под единым Главою — Христом» (Иоанн Кронштадтский, праведный. Моя жизнь во Христе. М., 2002. С. 674, 724).

Храня в доме святыни и молитвенно обращаясь к ним, мы продолжаем древнюю библейскую традицию. Святое (евр. кадош; греч. гагиос) — это нечто возвышенное, отделенное от обычного, требующее благоговейного отношения.

Бог не только сотворил мир, но и хранит его и освящает. По определению преподобного Максима Исповедника, «Бог создал нас для того, чтобы мы стали причастниками Божеского естества, для того, чтобы мы вошли в вечность, для того, чтобы мы уподобились Ему, будучи обожены благодатью, которая производит все существующее и призывает к существованию все, что не существовало». Источником всякой святыни являются исходящие от Творца нетварные Божественные энергии, пронизывающие мир. Нетварный свет, исходящий от Бога, может проникать в этот мир и освящать не только людей, живущих свято, но и связанные с ними предметы. Эта благодать, освящающая человека и окружающий мир, является реальной силой. Напротив, грех оскверняет человека. Он делает мир безблагодатным, ибо мерзость порока несовместима со святостью. Если в доме много святынь, горит лампада, совершаются молитвы (утром, вечером, перед едой и после нее), отношения в семье построены на началах христианской любви, нет ссор и споров, то духовная атмосфера очищается и освящается. Темным духам неприятно в такой квартире, и они покидают ее. Когда входишь в намоленный дом, то сразу это чувствуешь.

Может ли венчать протестант православного и девушку, крещеную в старообрядчестве?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Правила соборов Православной Церкви (14-е IV Вселенского, 72-е VI Вселенского, 10-е и 31-е Лаодикийского, 21-е Карфагенского) строго запрещает православному человеку вступать в брак с человеком иноверным. Святые отцы исходили из христианского понимания семьи как важнейшего жизненного союза в целях спасения. Существует даже определение — малая церковь. Очевидно, что такой союз должен строиться на единой духовной основе. Брак возможен только при условии искреннего обращения иноверного лица к православию.

Почему Православная Церковь против теории эволюции?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Сейчас существуют две космогонии: библейская и эволюционная. Последняя зародилась тогда, когда в Европе началось массовое отпадение от христианской веры. Новое безрелигиозное мировоззрение проявляло себя в различных формах. Одной из них стал эволюционизм, который является не наукой, а материалистической идеологией, принявшей наукообразную форму.

Наука строится на твердых основаниях. Посылки должны быть доказаны, а выводы обоснованы. О построениях эволюционистов это сказать невозможно. Фундамент эволюционизма составляет идея, что материя из первоначального неупорядоченного состояния путем поступательного развития приобрела современный уровень организованности. Возникает неизбежный для любого ученого вопрос: кто задал эту строгую направленность к совершенствованию на столь долгое время? Ни один эволюционист на это ответить не может. Следовательно, в самом начале построения эволюционной концепции вводится ненаучное допущение. Наука не только не знает такого закона, но утверждает прямо противоположное этому. Второе начало термодинамики доказывает невозможность эволюции. Открыт этот фундаментальный закон был в первой половине 19 века. Научная разработка его принадлежит франц. математику Н.Л.С.Карно (1824), нем. физику Р.Клаузиусу (1850) и англ. физику У.Томсону (Кельвину) (1851). Формулировки, данные этими учеными, считаются эквивалентными. Суть второго начала термодинамики в следующем: в замкнутой системе энтропия может только возрастать или оставаться постоянной. Иначе говоря, любая изолированная система (а вне материи эволюционисты ничего не признают) имеет тенденцию к деградации, потому что в ней постепенно возрастает энтропия. Закон этот является универсальным. Он применяется в биологии, физике, химии, геологии и др. науках. Все изучаемые нами изменения происходят в сторону возрастания энтропии, т. е. деградации, ухудшения, упадка. Уважаемый Тарас! Если Вы признаете эволюционизм наукой, то должны отменить втрое начало термодинамики, потому что утверждения их противоположны. Больше того, второе начало термодинамики доказывает, что когда-то существовал совершенный порядок (в научных терминах — оптимальное состояние системы), а нынешнее состояние мира есть результат возрастания энтропии, т. е. постепенной деградации. Таким образом, мир в его сегодняшнем виде должен иметь начало. Это полностью соответствует библейскому учению.

Против эволюционизма давно выдвигается телеологический (от греч. слова телеос — цель) аргумент. Суть его состоит в следующем: порядок во всей Вселенной и ее малейших частей является делом Великого Конструктора. Уильям Пейли (1743–1805), в «Естественном богословии» (1802) формулирует его так: «если бы Вы нашли в чистом поле часы, то исходя из очевидной сложности их конструкции, Вы пришли бы к неизбежному выводу о существовании часовщика». Современный ученый, специалист по молекулярной биологии Майкл Дентон утверждает: «Пейли был не просто прав, заявив, что существует аналогия между живым организмом и машиной; он оказался провидцем, догадавшись, что техническая мысль, реализованная в живых системах, значительно превосходит все достижения человека». Каждая клетка человеческого тела содержит информации больше, чем во всех тридцати томах Энциклопедии Британика. По мнению известного физика, лауреата Нобелевской премиии Фреда Хойла (умер 22 августа 2001 года; ввел термин «большой взрыв»), вероятность возникновения спиральной молекулы ДНК из смеси уже готовых нуклеотидов и сахаров столь же близка к нулю, как и вероятность того, что промчавшийся над свалкой мусора ураган, приведет к возникновению новенького автомобиля.

Учеными с помощью математического аппарата теории вероятностей доказана невозможность эволюции. Какова вероятность случайного зарождения одной живой клетки из неживых элементов? Видный ученый Марсель Голей [Marcel Е. Golay, «Reflections of а Communications Engineer," Analytical Chemistry, Vol. 33, (June 1961), р. 23] на основе математических расчетов оценивает вероятность случайного построения частиц в самопроизводящую систему, если даже взять 30 миллиардов лет, как 1:10 в 450 степени. Такая степень вероятностей математиками приравнивается к нулю. Исследования и других ученых-математиков также опровергли эволюцио: Harold V. Morowitz, «Biological Self-Replicating Systems," Progress in Theoretical Biology, Ed. F. М. Snell New York, 1967, pp. 35 ff.; Frank В. Salisbury, «Doubts about the Modern Synthetic Theory of Evolution," American Biology Teacher, (September, 1971), р. 336; James Е. Coppedge, Evolution: Possible or Impossible, Grand Rapids, Zondervan, 1973, pp. 95-115.

Первые эволюционные концепции возникли в середине 18 века: Кант и Лаплас в противовес библейскому учению о сотворении мира предложили эволюционную гипотезу происхождения солнечной системы. Кстати, сейчас совершенно отброшенной современной наукой. В конце 18 века — нач.19 века Ж.Б. Ламарк сделал первую попытку объяснить путем эволюции происхождение растительного мира. Заметим, что построения эти основаны на ложной идее наследования индивидуальных изменений. Генетика это опровергла. Тогда же с эволюционными идеями выступил Эразм Дарвин. Позже его внук — Чарльз. «Происхождение видов» появилось в 1859 году. Немало людей тогда соблазнилось. С появлением генетики эволюционизму был нанесен смертельный удар. Хотя гениальный труд монаха августинского монастыря святого Томаша в Брюнне (ныне город Брно) Грегора Менделя «Опыты над растительными гибридами» вышел в 1866 г., только в начале 20 века закон наследственности вновь был открыт. Именно законы, открытые генетикой, выбили из фундамента эволюционной концепции один из краеугольных камней — тезис о передаче по наследству благоприобретенных признаков. Эта наука показала, что вид обладает надежным внутренним механизмом, дающим ему удивительную устойчивость. Говорить об эволюции вида стало научно некорректно. Только четверть века спустя сторонники эволюции попытались спасти свою «религию», выдвинув идею мутационной эволюции. Но эта схема на самом деле явилась аргументом против них. Научные исследования показали, что повреждения генома постоянно контролируются и исправляются специальным механизмом, ибо в организме имеется большое количество ферментов, каждый со своими функциями. Их согласованные и последовательные действия устраняют от 99 до 99,9 % мутаций, по оценкам самих же эволюционистов. Но самое главное в том, что по статистике значительное большинство мутаций, если они происходят, ведет не к усовершенствованию, а к деградации. Экспериментально обнаружено, что большинство мутаций (обычно 70–80 %) в случае фенотипического проявления настолько нарушают строение и физиологию организма, что губят его — т. н. летальная мутация. Остальные в той или иной мере снижают жизнеспособность организма. И лишь ничтожная доля: от 0,1 до 0,01 % может в какой-то степени повысить адаптивные свойства организма.

Современный специалист микробиолог Майкл Дентон приводит из той области, в которой он работает, много свидетельств, доказывающих полную научную необоснованность построений эволюционистов. Он показал, что гомологические структуры не представлены ни гомологическими генами, ни эмбриональным развитием. В книге «Эволюция: кризис теории» М. Дентон пишет: «Сейчас твердо установлено, что картина разнообразия на молекулярном уровне образует высокоорганизованную иерархическую систему. На молекулярном уровне каждый класс уникален, изолирован от других и не связан промежуточными звеньями. Таким образом, молекулы, подобно окаменелостям, не подтверждают наличия мифических «промежуточных звеньев», которые ищут и все никак не могут найти биологи-эволюционисты. Опять-таки, единственные отношения, определяемые с помощью современных методов, — горизонтальные. На молекулярном уровне ни один организм не может быть назван «предковым», «примитивным» или «продвинутым» по отношению к родственным организмам. Природа словно подтверждает неэволюционную круговую модель, выдвинутую выдающимися учеными — специалистами в сравнительной анатомии — в XIX веке.» (Michael Denton. Evolution — А Theory In Crisis»; Burnett Books, 1985, с. 290).

Эволюционизм принципиально расходится также с системной методологией. Возьмем человеческий глаз. Он представляет собой сложнейшую, тонко упорядоченную, систему. Если изъять хоть один элемент, он потеряет системные свойства и не сможет выполнять свои функции. Глаз не мог возникнуть в процессе эволюции. Человека, птицу, лягушку эволюционисты располагают в определенной последовательности на оси прогресса. Однако глаз каждого из этих видов представляют собой различные системы. Их отличает не степень совершенства, а различный системно-конструктивный принцип.

Эволюционисты свободно без достаточного научного обоснования вводят сроки в миллионы и миллиарды лет. Для их концептуальных построений время является жизненно необходимым. Оно у них заменяет роль творца. Довод этот не научный. Время — это длительность, и никакой творческой силой не обладает. Аргумент этот психологического характера. Читателю внушается, что за миллионы и миллиарды лет все возможно: даже из бактерии может постепенно образоваться человек. Существующие методы датировки крайне ненадежны. Кандидат геолого-минералогических наук А. В. Лаломов приводит примеры радиоуглеродной датировки объектов, чей возраст заранее точно известен. Результаты были парадоксальными. Возраст панциря живых моллюсков определен в 2000 лет, современных лав Новой Зеландии в 1–3.5 млн. лет, дацитов лавового купола вулкана Сан-Хелен (извержение 1986 года) в 0,34–2,8 млн. лет, четвертичных базальтов плато Колорадо 117–2600 млн. лет. По общепринятой практике, неудобные данные отбрасываются под благовидным предлогом либо без оного. Так, только после получения очевидно завышенного возраста четвертичных лав в 117 млн. лет была обоснована непригодность применения К-Ar метода для датирования по оливину. Другие радиоизотопные методы также небезукоризненны, как с теоретической, так и практической точек зрения.

В заключении приведу мнение современного ученого, доктора физико-математических наук, профессора Геннадия Анатольевича Калябина: «Эпоха Просвещения (которую точнее надо было бы именовать периодом духовного затемнения), самым «блестящим» представителем которой считают Вольтера, паразитируя на происходившем в то время расцвете естественных наук и промышленном использовании научных открытий, выдвинула и распространила среди высших слоев общества ложную идею о самодостаточности человеческого разума и опыта для полного объяснения всех природных явлений. Возникло множество материалистических лжетеорий: в физике — редукционизм, то есть сведение поведения сложных систем к свойствам их более простых частей, в астрономии — гипотезы о возникновении Солнечной системы, в геологии — совершенно произвольное датирование пластов в горных породах, в биологии — концепция эволюции (ламаркизм и дарвинизм), в науках о человеке и обществе — социализм и фрейдизм. Эти «теории», а на самом деле мифы XIX столетия, продолжают в измененном виде преподноситься как научно обоснованные» (Наука как подтверждение библейского учения о творении, Самара, 2001, с. 26–27).

Что такое «книга жизни»?

иеромонах Иов (Гумеров) Книга, куда вписываются на небе добрые дела. Семь раз упоминается в Апокалипсисе и один раз в Послании св. апостола Павла: Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена — в книге жизни (Фил.4:3).

В чем разница между монахом и иноком?

иеромонах Иов (Гумеров)

Во всех старых словарях и энциклопедиях инок и монах — синонимы. В Энциклопедическом словаре Брокгауза и Эфрона: «Инок — то же, что монах, собственно «одинокий» (инокни), прямой перевод греческого monahos». В Полном церковно-славянском словаре (протоиерея Григория Дьяченко): «Инок — монах, чернец. Название имеет от того, что иначе должен вести жизнь свою от мирского поведения. Иночествовать — монашескую жизнь вести». Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка (под ред. А.Н. Чудинова. СПб., 1902): «Монах (от monos — один). Инок, чернец, отрекшийся от света». В Пандектах (XI в.) монаха Черной горы (близ Антиохии) Никона Черногорца дается такое определение: «Инок наречется, понеже един беседует к Богу день и нощь». В этом же значении употребляется слово инок в русской литературе. Например, у Ф.М. Достоевского в романе «Братья Карамазовы» книга шестая называется «Русский инок». Речь идет об иеросхимонахе старце Зосиме.

Однако в практике современных русских православных монастырей возникло различие между словами инок и монах. Первый является насельником монастыря, не давшим еще обетов, но имеющим право носить часть монашеских одеяний. Монахом же называют того, кто пострижен в мантию и дал монашеские обеты (малая схима).

Считает ли Церковь иглоукалывание греховным делом?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Церковь так не считает. Акупунктура (лат. acus — игла, punctio — колоть) как метод лечения введением в ткани организма специальных металлических игл различной длины в строго определённые точки на поверхности тела в духовном отношении ничего негативного не содержит. Хотя действие иглоукалывания объясняют умеренным раздражением чувствительных нервных веточек кожи, мышц и сосудов, для европейской медицины физиологический механизм иглоукалывания остается нераскрытым. Китайское объяснение иглоукалывание как способа устранения дисгармонии в организме сущностей «инь» (духа) и «ян» (крови) надо решительно отбросить как мифологию. Прежде, чем человек решиться лечиться таким способом, он должен точно знать, что идет к высококвалифицированному и опытному специалисту, чтобы не было отрицательных последствий.

Существуют ли специальные требования к написанию икон Матери Божией?

иеромонах Иов (Гумеров)

1. На иконах Божия Матерь всегда изображается в темно-красном мафории. Это — большой четырехугольный плат, укрывающий не только голову, но и всю фигуру. Мафорий символизирует Материнство Пресвятой Богородицы, а покрываемая мафорием голубая (цвет небесной чистоты) туника — Девство.

2. Три золотые звезды на мафории (на челе и плечах) являются символическими знаками Ее Непорочности: «до рождества, в рождестве и по рождестве». Во-вторых, звезды — символ Пресвятой Троицы.

3. Поручи (необходимая принадлежность облачения священнослужителей) указывает на Ее сослужение в Церкви Небесному Архиерею — Иисусу Христу.

4. Нимб (лат. nimbus — облако) без вписанного в него креста.

5. Сокращенная надпись: слева MR (греч. Matir — Матерь), справа — ФИ (Феои — Бога).

Уместен ли физический труд в воскресные и праздничные дни?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Праздники — священные дни, в которые дух наш возвышается над земными попечениями, а душа и тело освобождается от ежедневных, утомительных забот и обязанностей. Они напоминают нам о высоком назначении человека стать наследником блаженной жизни, когда завершится назначенный нам Господом жизненный труд. Поэтому мы должны обязательно быть в храме на праздничном богослужении. Сам Господь святил праздничные дни, совершая путешествия из Галилеи в Иерусалим (Ин.2:13; 5:1; 7:2,10; 10:22; 12:1,12 и др.). Что делать в остальное время, когда закончится служба? Правила святых соборов об этом ничего не говорят. Христианская традиция предписывает благочестивый отдых. Это вполне соответствует смыслу и назначению праздника. Человек должен быть в светлом настроении. Совершенно ясно, что фарисейская строгость, запрещающая всякий труд и занятия, не совместима с духом христианской радости. Надо позаботиться лишь о том, чтобы эти занятия не утомляли нас и не пленяли. Мотивы этих занятий должны быть далеки от корыстолюбия. Словом, в праздники после возвращения из храма допускается легкий, приятный труд, уводящий нас от расслабляющей праздности, которая так часто приводит к унынию.

Назовите канонические правила запрещающие мужчине принимать сан священника

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Рукоположение является одним из таинств Церкви. Принявший благодать священства поставляется на определенную ступень церковной иерархии и облекается духовной властью совершать богослужения, проповедовать Слово Божие, духовно-нравственно руководить верующими. По причине столь высокого служения, на которое избирается священник, святыми отцами были определены правила, которым должен соответствовать кандидат на священство.

Он должен быть членом Православной Церкви; иметь глубокую и твердую веру, безукоризненную нравственность, умственное и душевное здоровье. Ставленнику необходимо «иметь доброе свидетельство от внешних» (1 Тим.3:7). Отсутствие этих качеств являются теми каноническими препятствиями к священству, которые определены правилами святых Соборов.

Каноническими препятствиями являются: 1.Ранее совершенные уголовные преступления: воровство, святотатство, убийство, гробокопательство и др. Даже невольное убийство лишает человека права на священство (5-е прав. св. Григория Нисского). 2. Смертные грехи: блуд, прелюбодеяние, садомия и др. «Аще верный обвиняем будет в любодействе, или в прелюбодестве, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет; да не вводится в клир» (Апостольские правила, прав. 61). Правило остается в силе, если такой грех был совершен однажды и человек принес покаяние. С нравственными требованиями связано запрещение рукополагать человека, состоящего после крещения во втором браке. Препятствием является также брак с разведенной женщиной. Не допускается к рукоположению человек, жена которого не является православною. 3. Отпадение от Церкви, вероотступничество (62 прав. Апост. Правил; 10 прав. I Вселен. собора). Покаявшийся принимается в церковное общение как мирянин. 4. Оскопление себя (22 прав. Апост. прав.; 1 прав. I Вселен. собора).

Есть также правила, касающиеся физических недостатков, препятствующих реальному исполнению священнических обязанностей.

Что означает выражение «сорок сороков»?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Все храмы Москвы по решению Стоглавого собора (1551 г.) были распределены на старо́ства или благочиния, которые назывались «сорока́ми» (см. ст.: Сорок // Даль В.И. Словарь живого великорусского языка). Название происходит от древнерусской меры сорокъ, означавшей мешок, вмещающий четыре десятка соболиных шкурок (часто встречается в грамотах ХIV — ХV вв.). Во главе каждого сорока́ был «поповский староста». Стоглавый собор определил для Москвы семь поповских старост. «В царствующем же граде Москве достоит быти седми старостам поповским и седми сбором по уложению царскому, да к ним избирати десятцких — добрых же священников, искусных житием, непорочных же» (Стоглав. Гл. 6).

Еще в конце XVII века в Москве было шесть сороков: Китайский, Пречистенский, Никитский, Сретенский, Ивановский и Замоскворецкий. Постепенно число их росло. В начале XX века было уже 40 сороко́в. Реально соро́к не включал в свой состав 40 церквей. Их было меньше. Сорок сороков предполагает наличие 1600 церквей (40x40 = 1600). Но по статистике в начале XX столетия храмов в Москве было около 800.

Иногда встречается утверждение, что надо брать число престолов, потому что в каждом храме имелось их несколько — всего 1620. Получается более сорока сороков. Однако этот подсчет достаточно искусственный, потому что выражение «сорок сороков» предполагает именно число храмов. Это видно из литературы. Так, в рассказе М. Булгакова «Сорок сороков» (1923) читаем: «На самую высшую точку в центре Москвы я поднялся в серый апрельский день. Это была высшая точка — верхняя платформа на плоской крыше дома бывшего Нирензее, а ныне Дома Советов в Гнездниковском переулке. Москва лежала, до самых краев видная, внизу. Не то дым, не то туман стлался над ней, но сквозь дымку глядели бесчисленные кровли, фабричные трубы и маковки сорока сороков». Писатель смотрел на Москву с крыши самого высокого в те годы здания — 10-этажного дома, построенного в 1912 году.

Как появилось учение о таинствах? Почему постриг — таинство, а отпевание — нет?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

По учению православной Церкви, таинства — священные действия, в которых под видимым образом подается невидимая благодать Святаго Духа. Таинств всего семь: Причащение, Крещение, Миропомазание, Покаяние, Соборование (таинство Святого Елея), Венчание и Рукоположение. Установлены они Спасителем и святыми апостолами. Обрядовая же сторона формировалась постепенно.

Монашеский постриг таинством не является. Отпевание — молитвенное поминовение и чин прощания с усопшим чадом Церкви. В таинстве может участвовать только живой. Тот, над кем таинство совершается, должен молитвенно в нем соучаствовать.

Как вычислить дату Пасхи?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Правила, определяющие время празднования Пасхи были выработаны в III веке Александрийскою церковью и закреплены постановлениями I Вселенского (325 г.) и поместного Антиохийского (341 г.) соборов. Установление это сохраняет силу до настоящего дня: праздновать Пасху в первый воскресный день с наступлением полнолуния в день или сразу же после весеннего равноденствия. Святыми отцами при этом было строго определено совершать этот главный христианский праздник только после еврейской Пасхи. Если случается совпадение, то правила предписывают перейти к полнолунию следующего месяца. Следовательно, Пасха не может быть ранее дня равноденствия, т. е. 21 марта (4 апреля по григорианскому календарю) и не позже 25 апреля (8 мая). В древней Церкви вычисление пасхального дня было поручено епископу Александрийскому, потому что александрийцы пользовались наиболее точным 19-ти летним циклом (открытым древнегреческим астрономом Метоном,V в. до Р.Х.), после которого полнолуния и фазы Луны приходились на те же дни месяца, как и предыдущие.

Человек неграмотный сам вычислить время Пасхи не может. Ваша бабушка, по-видимому, совершала простейшее действие: с наступлением Великого поста по его продолжительности (48 дней) определяла день Светлого Христова Воскресения. Из всех практических способов исчисления самым простым признается метод, предложенный крупнейшим немецким математиком Карлом Гауссом (1777–1855). Разделим число года на 19 и остаток назовем «а»; остаток деления числа года на 4 обозначим буквой «в», а через «с» остаток деления числа года на 7. Величину 19 х а + 15 разделим на 30 и назовем остаток буквой «d». Остаток от деления на 7 величины 2 х в + 4 х с + 6 х d + 6 обозначим буквой «е». Число 22 + d + е будет днем Пасхи для марта, а число d + е — 9 для апреля. К примеру, возьмем 1996 год. От деления его на 19 будет остаток 1 (а). При делении на 4 остаток будет нулевым (в). Разделив число года на 7, получим в остатке 1(с). Если продолжить вычисления, то получим: d = 4, а е = 6. Следовательно, 4 + 6–9 = 1 апреля (Юлианского календаря).

О новообращенном Савле сказано: «И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме» (Деян. 9: 28). Что значит выражение «входя и исходя»?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Приведенный святым апостолом Варнавой к остальным апостолам, Савл, еще недавно преследовавший учеников Христовых, открыто и смело проповедовал в Иерусалиме Иисуса Христа. Словами «И пребывал он с ними, входя и исходя», святой апостол Лука указывает, что новый апостол свободно и открыто, а не тайно, общался с теми, к кому питали ненависть гонители.

Почему нельзя называть девочку Марией в честь Богородицы?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В нашей Церкви не принято давать имена в честь Иисуса Христа и Матери Божией. Причина — сугубое благоговение перед Их святостью.

Имя Иисус дается в честь св. праведного Иисуса Навина. Распространенное на Руси имя Мария православные христианки носят в память святых угодниц Божиих: Марии Магдалины, Марии Египетской и других.

Что значит быть воцерковленным?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Воцерковлённым является человек, который с верой живет по святым уставам Церкви.

Что означают буквы МЛРБ на православном нательном кресте?

иеромонах Иов (Гумеров)

Две пары букв на кресте МЛ РБ означают: Место Лобное Рай Бысть. Крест, на котором Спаситель мира принес Искупительную жертву, открыл врата рая, затворившиеся после грехопадения Адама. Поэтому Лобное место (Голгофа) стало раем. Мысль эта нашла выражение в церковном песнопении: «Место лобное рай бысть: точию бо водрузися древо крестное, абие израсти гроздь животный» (Октоих, глас 5. В среду утра, по 1-м стихословии, седальны крестны).

Можно ли крестить ребенка в крестильной рубашке его брата или сестры?

Иеромонах Иов (Гумеров)

В таинстве крещения облачение новокрещенного в крестильную рубашку (греч. анаволий — «накидка») имеет важное духовное значение. Перед началом таинства с оглашенного снимаются одежды, в которых младенец был принесен. Это означает, что с него символически совлекается «ветхий человек». До грехопадения наши прародители Адам и Ева были одеты в первозданные ризы чистоты, света и славы. Лишившись их преступлением Божественной заповеди, они стали «наги» (Быт. 3: 7). Чтобы прикрыть свою наготу, они сделали одежды из смоковных листьев. Крещение возвращает человеку утраченную прародителями чистоту и невинность. Поэтому воспринятый от святой купели облачается в белую, как свет, одежду, которая символизирует новую одежду души «в образ божественного света и ангельской чистоты» (святой Симеон Солунский). При возложении ее поется тропарь 8-го гласа: «Ризу мне подаждь светлу, одеяйся светом яко ризою, Многомилостиве Христе Боже наш» (ср.: Пс. 103: 2).

После крещения в древности крестильная рубашка не снималась восемь дней. В христианстве число «8» знаменует будущий век. Возрожденный в святой купели водою и Духом должен сохранить одежду души незапятнанной и не оскверненной. После анаволий снимали и бережно хранили. В фонах Государственного музея А.С. Пушкина хранится крестильная рубашка, которая, по преданию, принадлежала великому поэту.

Когда родится другой ребенок и придет время его крестить, надо приобрести для него новую крестильную рубашку.

Почему на крестах храма Христа Спасителя изображены шестиконечные звезды?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Гексаграмма (греч. hex — шесть; gramma — черта, линия) — шестиконечная звезда, составленная из двух равносторонних треугольников, имеющих общий центр. Она не является особым символом иудаизма. Гексаграмма встречается за много веков до Р. Х. в Индии, Месопотамии, Британии и др. странах. Она широко использовалась как элемент декора в средние века в арабских странах. Изображение ее можно встретить на старых мусульманских кладбищах. До конца 18 века к гексаграмме лишь эпизодически обращались представители иудаизма. Только с начала 19 века евреи начинают принимать ее как национальную эмблему. В последние два века она часто изображается на синагогах, в еврейских изданиях, на могильных памятниках. С образованием еврейской государственности шестиконечная звезда изображается на израильском флаге. Выбор этого знака не имеет опоры в религиозной или исторической традиции иудаизма. Названия «щит Давида» (маген Давид) и «печать Соломона» (sigillum Solomonis) — условны. Связь гексаграммы с этими двумя великими царями библейской истории никак не прослеживается. У древнееврейских воинов было два вида щита: большой продолговатый для защиты всего тела (евр. цинна) и небольшой круглый (евр. маген). Нет никаких свидетельств, что у Давида был не круглый щит, а шестизубчатый. Вряд ли и у царя Соломона могло быть начертание гексаграммы. Синайское законодательство запрещало делать изображение «того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли» (Исх.29:4). Евреи понимали это предписание предельно широко. Шестиконечная звезда могла восприниматься как изображение того, «что на небе вверху».

Иногда ссылаются на то, что с конца 17 века гексаграмму использовали каббалисты. На это надо решительно сказать, что нет ни одной геометрической фигуры, которая за долгую человеческую историю не была бы предметом философско-космологических и оккультно-мистических спекуляций. Если мы, отвергая разные лжеучения, не воспринимаем их символические истолкования, они для нас будут лишь геометрическими формами, взятыми из сотворенной Богом природы. Мы не должны абсолютизировать знаки, чтобы не допустить в свое сознание элементы магизма.

В храме Христа Спасителя гексаграмма присутствует в декоративно-эстетических целях.

Господь Иисус Христос после данных тайновидцу откровений, подтверждая Свое Мессианское достоинство, называет Себя: Альфа и Омега, начало и конец, Первый и Последний. С помощью первой и конечной букв греческого алфавита Он указывает на заключенную в Нем полноту. Такое образное выражение применялось и еврейскими книжниками: «от Алефа до Тава». Выражение Альфа и Омега означает, что Христос есть истинный Бог. Ранее в тексте этот образ дважды применялся к Богу Вседержителю (ср. Отк.1:8; 21:6). Тождественно по смыслу выражение Первый и Последний. Оно встречается и в Ветхом Завете: «Так говорит Господь, Царь Израиля, и Искупитель его, Господь Саваоф: Я первый и Я последний, и кроме Меня нет Бога» (Ис.44:6; Ис.48:12). На абсолютную полноту Бога указывает так же соединение слов «начало и конец».

Продолжая подтверждать Свое Божественное достоинство, Иисус Христос применяет к Себе образы и выражения, которые указывают на древние пророчества о Нем: «Восходит звезда от Иакова и восстает жезл от Израиля» (Числ.24:17). Св. апостол Петр подтверждает, что это выражение относится именно к Христу: «И притом мы имеем вернейшее пророческое слово; и вы хорошо делаете, что обращаетесь к нему, как к светильнику, сияющему в темном месте, доколе не начнет рассветать день и не взойдет утренняя звезда в сердцах ваших» (2 Пет.1:18–19). Спаситель называет Себя утренней звездой, потому что она предвещает восход солнца, который прогонит мрак ночи, тьму греха и смерти. «Кто побеждает и соблюдает дела Мои до конца, тому дам власть над язычниками <…> и дам ему звезду утреннюю (Откр.2:26,28). Обетование утренней звезды — это обетование Самого Христа.

Выражение «корень и потомок Давида» тесно связано с пророчеством Исаии: «И произойдет отрасль от корня Иессеева, и ветвь произрастет от корня его; и почиет на нем Дух Господень, дух премудрости и разума, дух совета и крепости, дух ведения и благочестия» (Ис.11:1–2; ср. «Дух Господень на Мне», Лк.4:18). Иессей был отцом Давида. Слова корень Иессея, также как и корень Давида, указывают, что Иисус — обетованный Богом через пророков Мессия, Который произойдет из царственного рода Давида. Он не только является исполнением пророчества, но и одновременно есть тот вечный корень, из которого произошел Давид.

В Православии нет специального изображения утренней звезды.

Как Церковь относится к обрезанию?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Обрезание — религиозный обряд у иудеев и мусульман. Если имеются чисто медицинские показания к операции, то никакого греха не будет, так как это не имеет отношения к религии.

Что означает слово «индиктион»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Индиктион (индикт) (лат. index — указатель). У римлян этим словом обозначался 15-ти летний период, по прошествии которого императоры делали новые распоряжения о распределении податей. В христианскую эпоху при св. равноапостольном Константине Великом период в 15 лет лег в основу летоисчисления, начиная с 312 года. Год по индикту начинался в Византии с 1 сентября. Введен он был взамен языческого 4-х летнего периода исчисления по олимпиадам. Индикт мог обозначать как собственно период в 15 лет, так и каждый год этого периода. В таком случае он обозначался в сочетании с порядковым числом (от 1 до 15).

Что символизирует число 40?

иеромонах Иов (Гумеров)

Число сорок многократно встречается в Библии и символизирует полноту. Образуется оно путем умножения двух других символических чисел: четыре (символ пространственной законченности видимого мира) и десять (символ относительной завершенности). Последнее число в свою очередь может быть получено путем сложения двух других чисел, которые также символизируют полноту, как в мире духовном, так и мире видимом: три и семь. В результате число сорок выражает собой совершенную полноту. Сорок дней и сорок ночей продолжался потоп (Быт.7:17). По прошествии сорока дней Ной открыл сделанное им окно ковчега и выпустил ворона, который, вылетев, отлетал и прилетал, пока осушилась земля от воды (Быт.8:6–7). Сорок лет было Исааку, когда он взял себе в жену Ревекку (Быт.25:20). Странствование евреев по пустыне продолжалось сорок лет (Исх.16:35; Чис.14:33; Втор.8:2). Число сорок было значимо в жизни пророка Моисея. На три сорокалетия делится его жизнь, продолжавшаяся 120 лет. Сорок дней он провел на горе Синай: Моисей вступил в средину облака и взошел на гору; и был Моисей на горе сорок дней и сорок ночей (Исх.24:18; 34.28; Втор 9:9,18; 10:10). После рождения мальчика женщина сорок дней проходит очищение (Лев 12:2,4). Если же она родит младенца женского пола, то во время очищения продолжалось восемьдесят дней (40 + 40). Иисус Навин говорит: я был сорока лет, когда Моисей, раб Господень, посылал меня из Кадес-Варни осмотреть землю (Иис. Нав.14:7). После победы судии Гофониила над царем Месопотамским Хусарсафемом покоилась земля сорок лет (Суд.3:10–11). Сорок дней приглашал филистимлянин Голиаф евреев вступить с ним в поединок (1Цар.17:16). Давид и Соломон правили по сорок лет (2Цар 5:4; 15:7; ЗЦар 2:11; ЗЦар.11:42). Передняя часть Иерусалимского храма, построенного Соломоном, имела ширину в сорок локтей (ЗЦар 6:17). Сорок дней продолжался путь Илии до горы Божией Хорива (ЗЦар.19:8). Это же число дней встречается в книге пророка Ионы. Этот срок был дан жителем Ниневии на покаяние: И начал Иона ходить по городу, сколько можно пройти в один день, и проповедывал, говоря: еще сорок дней и Ниневия будет разрушена! (Ион.3:4).

В земной жизни Господа нашего Иисуса Христа с числом сорок связаны два события. Перед началом проповеди Царства Небесного Спаситель мира, удалившись в безводную Иудейскую пустыню, постился сорок дней, ничего не вкушая (Мф.4:2; Лк.4:2). До Своего вознесения Воскресший Господь оставался на земле сорок дней (Деян.1:3).

Можно ли во время поста готовить пищу с уксусом?

иеромонах Иов (Гумеров)

Во все дни Апостольского (Петровского) поста разрешается елей. Нет также ограничения на уксус. Рыба и вино дозволяются только в субботу, воскресение и праздничные дни (кроме сред и пятниц): когда накануне совершается всенощное бдение или полиелейная утреня.

Проходя пост, надо всегда помнить, что это духовная школа. Бедственно состояние человека, не умеющего управлять своими желаниями. Цель поста — дать христианину определенную духовную настроенность и помочь стяжать чистоту сердца и победу над страстями.

Правда ли, что в следующем году и в двух последующих нельзя венчаться, так как это год Вдовы, и год Вдовца?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вряд ли надо доказывать, что приведенные в вопросе слухи, являются суеверием, т. е. суетной, ложной верой. Более серьезный вопрос заключается в другом: как сохранить свое сознание от всяких человеческих выдумок, пустых мнений. Для этого надо стяжать чистый дух святой веры, жить в тысячелетнем духовном опыте Православия.

Можно ли читать «Пастыря» Ерма?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Автор «Пастыря» — Ерм (Hermas). Он принадлежал к Римской Церкви апостольского века. Имя это встречается в Послании к Римлянам (16:14). Книга эта не включена в новозаветный канон священных книг, но восточными отцами и учителями Церкви оценивалась как полезная и назидательная. Положительно о ней отзывались: Ориген, Климент Александрийский, святитель Афанасий Великий.

Где я могу почерпнуть информацию об Иосифе Обручнике?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Самые надежные сведения о св. праведном Иосифе Обручнике имеются в Евангелии. Их немного, но они драгоценны. Уже само избрание его Божественным Промыслом хранить девство Пресвятой Богородицы говорит о его высокой нравственной чистоте. Сколько духовного благородства открывает его желание тайно отпустить жену, которая была непраздна. С полным доверием к Богу и покорностью Его воле, 80-ти летний св. Иосиф покидает отчество и бежит в Египет, чтобы спасти Младенца. Он проявляет трогательную заботу об Отроке Иисусе: «Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя» (Лк.2:48). В это время праведному Иосифу было более 90 лет. Исследователи предполагают, что св. Иосиф умер до начала общественного служения Иисуса Христа. Он ни в одном Евангелии он больше не упоминается.

Расширить наши знания об этом святом позволяет церковное предание, записанное византийским историком Никифором, который следовал священномученику Ипполиту (3 в.). Сведения, сохранившиеся в предании, вошли в житие св. праведногого Иосифа, составленное святителем Димитрием Ростовским (26 декабря). Он происходил из царского рода Давида. Родителем его был Иаков, который по правилам левиратного брака женился на вдове своего брата Илия, умершего бездетным. Отцом родившегося сына (Иосифа) в соответствии с законом считался Илий. Женат был св. Иосиф на Соломии. Она была дочерью Аггея, брата св. пророка Захарии — отца св. Пророка и Предтечи Иоанна. У них было 4 сына (Иаков, Симон, Иуда, Иосия) и 2 дочери (Есфирь и Фамарь). В Синаксаре (неделя жен-мироносиц) говорится еще о третьей дочери — Соломии, которая была за мужем за Зеведея — отца апостолов Иоанна и Иакова. Ко времени обручения ему было около 80 лет. Умер он, согласно преданию, в возрасте 110 лет. О месте погребения не упоминается. Память его вместе с пророком Давидом и апостолом Иаковом совершается в неделю по Рождестве Христовом (первое воскресение после великого праздника). Имеется Акафист св. праведному Иосифу Обручнику (Акафистник, кн.1, Нижний Новгород, 1995). Отдельное иконописное изображение помещено на сайте «Православный календарь»http://www.days.ru/Days/dekabr'27.htm.

Откуда появились мощи преп. Марии Египетской, когда, где и кем они были обретены?

священник Афанасий Гумеров

Недоумение, о котором Вы пишете, преодолеть легко, если внимательно прочесть полное житие преподобной Марии: «Пришедши в монастырь он [Зосима], ничего не скрывая, что видел и слышал, рассказал всем инокам о преподобной Марии. Все удивлялись величию Божию и решили со страхом, верою и любовию почитать память преподобной и праздновать день ее преставления» (Жития святых. Апрель, 1-й день). Уже у первых христиан возникла традиция считать могилы угодников Божиих святыми местами. Зосима сам был человеком святой жизни (память 4 апреля). Его рассказ о великой пустыннице вызвал глубокие переживания как у игумена Иоанна, настоятеля Иорданского монастыря св. Иоанна Предтечи, так и у всех насельников. Легко предположить, что место погребения было показано преподобным Зосимой иноком, которые «решили со страхом, верою и любовию почитать память преподобной и праздновать день ее преставления». Составителем жития преп. Марии был святитель Софроний — ученик блаженного Иоанна Мосха, автора книги «Луг духовный». Он сопровождал его в путешествиях по монастырям. В 634 году Софроний был избран Иерусалимским патриархом. Он прославился как ревнитель чистоты православного учения, замечательный пастырь и богослов. Исследователи агиографической литературы с полным доверием относятся к житию св. Марии Египетской: «За достоверность жития ручается святость писателя и его уверение в начале и в конце жития, что он писал слышанное от иноков той обители, где жил св. Зосима, рассказавший житие святой братии» (архиепископ Сергий (Спасский). Полный месяцеслов Востока, т. 3, 1 апреля). Год кончины преп. Марии известен: «По точному изысканию, она скончалась в 522 году. Известно, что она умерла в Великую пятницу 1 апреля, а это было в 522 году, ибо Зосима славился при Иустине старшем (518–526)» (архиеп. Сергий, там же). Преп. Зосиме было 53 года, когда он встретил св. Марию. Он окончил земную жизнь, как сказано в житии, «после долгой, почти во сто лет жизни». Следовательно, он умер в 70-е годы 6 века. Святитель Софроний мог слышать рассказ о подвижнице от учеников св. Зосимы.

Почему рыба является символом Иисуса Христа?

иеромонах Иов (Гумеров)

В греческом слове ICHTHYS (рыба) христиане древней Церкви увидели таинственный акростих, составленный из первых букв предложения, выражающего исповедание христианской веры: Jesous Christos Theou Yios Soter — Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель. «Если первые буквы этих греческих слов соединить вместе, то получится слово ICHTHYS, то есть «рыба». Под именем рыбы таинственно разумеется Христос, потому что в бездне настоящей смертности, как бы в глубине вод, Он мог оставаться живым, то есть. безгрешным» (Блаженный Августин. О Граде Божьем. XVIII. 23.1).

Профессор А.П. Голубцов высказывал предположение: «Это буквенное значение слова ICHTHYS было рано подмечено христианскими экзегетами, и, вероятно, в Александрии — этом центре аллегорического толкования — впервые был и поставлен на вид таинственный смысл этого знаменитого слова» (Из чтений по церковной археологии и литургике. Спб., 1995. С. 156). Однако надо определенно сказать: не одно только наблюдение над буквенным совпадением привело к тому, что у христиан первенствующей Церкви рыба стала символом Иисуса Христа. Сознание древних учеников Божественного Спасителя, несомненно, находило опору для такого понимания в святом Евангелии. Господь говорит: Есть ли между вами такой человек, который, когда сын его попросит у него хлеба, подал бы ему камень? и когда попросит рыбы, подал бы ему змею? Итак если вы, будучи злы, умеете даяния благие давать детям вашим, тем более Отец ваш Небесный даст блага просящим у Него (Мф. 7: 9–11). Символика ясна и выразительна: рыба указывает на Христа, а змия — на диавола. При насыщении более четырех тысяч человек Господь творит чудо умножения хлеба и рыбы: И, взяв семь хлебов и рыбы, воздал благодарение, преломил и дал ученикам Своим, а ученики народу. И ели все и насытились (Мф. 15: 36–37). При другом чуде насыщения народа было пять хлебов и две рыбы (см.: Мф. 14: 17–21). Об евхаристическом понимании первого и второго насыщения свидетельствует изображение, сделанное на стене одной из римских катакомб святого Каллиста: плывущая рыба держит на спине плетеную корзину с пятью хлебами и стеклянным сосудом с красным вином под ними.

Древние христианские писатели не ограничивались символическим сравнением Иисуса Христа с рыбой. Они распространяли это сравнение и на последователей Спасителя. Так, Тертуллиан писал: «Животворно таинство нашей воды, ибо, смыв ею грехи вчерашней слепоты, мы освобождаемся для жизни вечной! <…> Мы же, рыбки, вслед за «рыбой» (ICHTHYS) нашей Иисусом Христом, рождаемся в воде, сохраняем жизнь не иначе, как оставаясь в воде» (О крещении. 1.1). Климент Александрийский в «Гимне Христу Спасителю» также сравнивает последователей Иисуса Христа с рыбками:

Жизни Радость вечная,
Смертного рода.
Спаситель, Иисусе,
Пастырь, Пахарь,
Кормило, Узда,
Крыло небесное святого стада!
Ловец человеков,
Спасаемых.
Из моря нечестия!
Рыб чистых
Из волны враждебной.
к сладостной жизни уловляющий!
Веди нас, овец.
Пастырь разумных!»
(Педагог. Заключение)

Распространяются ли канонические препятствия и на принятие диаконского сана, при пострижении в чтецы и иподиаконы?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Канонические правила (Апостольские, 17; VI Вселенского собора, 3; св. Василия Великого, 12) имеют ввиду, прежде всего, рукоположение в священнослужителей (диакона, священника, епископа). Понятие священный чин в древности включал и тех, кого мы называем теперь церковнослужителей. Поэтому если придерживаться формальной стороны правила, то для пострижение в чтецы и иподиаконы существующие правила имеют силу. Однако реально большинство церковнослужителей годами и десятилетиями исполняют свои обязанности без специального посвящения. В чтецы обычно постригают перед окончанием Духовной семинарии, а в иподиаконы во время Литургии, перед рукоположением в диакона. В виду желания принять пострижение в чтеца или иподиакона можно обратиться за решением этого вопроса к правящему архиерею.

Как закончил свою жизнь святой апостол Иоанн Богослов?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Согласно священномученику Ипполиту Римскому, Иринею Лионскому и Евсевию Памфилу святой апостол и евангелист Иоанн Богослов умер при императоре Траяне (98 — 117). По александрийской хронике св. апостол Иоанн Богослов скончался на 72-м году по вознесении Господа нашего Иисуса Христа, будучи 100 лет и 7 месяцев. Все эти свидетельства под смертью имеют ввиду уход из земной жизни. Обстоятельства, сопровождавшие этот уход, достаточно таинственные. Апостол с 7 учениками вышел из Эфеса и, дойдя до некоторого места, велел им сесть. Затем отошел от них и стал молиться. Затем он велел им копать крестообразную могилу. «Возьмите землю, мать мою, и покройте меня ею», — сказал он ученикам. Они исполнили и с великим плачем возвратились в Эфес. Когда об этом узнали жившие в городе христиане, они пришли и раскопали могилу, но тела апостола там не нашли.

Какой народ произошел от Агари, служанки Сарры, жены Авраама?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря От сына Авраама и Агари Измаила произошли арабы (в Библии — аравитяне). Иногда их называют измаильтяне (Суд.8:24).

Можно ли молиться за тех людей, которые тебя об этом не просили? Можно ли жить супружеской жизнью и зачинать детей в Святки?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

1. Молиться за других — дело любви. Поэтому можно вписывать их имена (если крещены) в записках о здравии.

2. В продолжение Святок таинство брака не совершается. Если брак уже заключен в этот период, не должно быть никаких сомнений, что он совершенно законный. Не надо мучить себя памятью об этом (тем более, что это было сделано по неведению). Супружеское воздержание в святые дни не может быть препятствием к радостному желанию иметь ребенка. Господь благословит и поможет.

Что мне делать, если меня крестили под именем Лилия, которого нет в православных святцах?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

1. Поскольку в крещении Вы не получили православного имени, надо чтобы Вам оно было дано в других таинствах: исповеди и причастии. Для этого Вы должны выбрать любое имя по православным святцам. Когда будете исповедоваться, назовите его. Священник, произнося тайносовершительные слова «Господь и Бог наш Иисус Христос, благодатию и щедротами Своего человеколюбия…», произнесет это православное имя. Подходя к святой Чаше также внятно его назовите. Священник, подавая Вам святые Тайны, назовет Вас этим правосланым именем, которое закрепится за Вами.

При жизни святителя Филарета Московского был случай, когда священник при крещении не обратил внимания на пол младенца и потому произносил имя, хотя созвучное и этимологически близкое, но все же иное, потому что через имя православный человек соединяется с тем святым, имя которого носит. Святитель указал исправить ошибку во время причастия.

2. Исповедаться можно в любом православном храме. К этому таинству надо подготовиться. Готовясь, можете в качестве пособия использовать книгу архимандрита Иоанна (Крестьянкина) «Опыт построения исповеди» (имеется много изданий).

Относительно детей не оставляйте надежду. Их дает Бог. Надо много и горячо молится. История Церкви богата примерами рождения детей после долгой и упорной молитвы. Молитесь Господу, Матери Божией, святым праведным Иоакиму и Анне, св. пророку Захарии и св. праведной Елизавете и другим угодникам.

Известно ли кому молитва о рождении чада женского пола? Какие еще молитвы существуют о рождении чада мужеского пола?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Детей дает Бог. Когда Ева родила сына, она сказала: «приобрела я человека от Господа» (БытЧ:1). У родителей святого Александра Свирского (1448–1553; память: 20 августа/12 сентября и 17/30 апреля) были сыновья и дочери. Но потом дети не стали появляться. Они усиленно молились, чтобы родился сын и был для них опорой в старости. Родился мальчик, который стал великим подвижником Александром Свирским. Поэтому супруги, желая иметь чадо мужского пола, обращаются с молитвой к нему.

Мать великого пророка Самуила святая Анна в горячей молитве просила Бога даровать ей сына: «Господи Саваоф! если Ты призришь на скорбь рабы Твоей и вспомнишь обо мне, и не забудешь рабы Твоей и дашь рабе Твоей дитя мужеского пола, то я отдам его Господу на все дни жизни его» (1 Цар.1:11).

В библейские времена многочисленное потомство считалось счастьем и воспринималось как Божие благоволение. Желание сына в ветхозаветной семье было связано с особой значимостью родового начала. Жизнь новозаветного человека строится на духовных основаниях. Святые праведные Иоаким и Анна многие годы моли Господа даровать им чадо. Бога дал им Дочь, Которая стала выше всех сыновей и дочерей земли.

Лучше всего в молитвах о детях полностью доверится воле Господа, помня, что Премудрость Божия точно знает, кого дать.

Можно ли людям, крестившим одного и того же младенца, затем сочетаться браком?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря В «Настольной книге священно-церковно-служителя» (М., 1993; репринт с издания 1913 г.) прот. С.Н.Булгакова разъясняется: «Указом 1810 г. Св. Синод, «согласуясь с правилом VI-го Вселенского собора, ограничил браки духовного родства токмо двумя степенями, сиесть, возбранил браки между восприемниками, воспринятыми и родителями сих; восприемник же и восприемница (кум и кума) неста в сродстве себе; понеже… при крещении святом едино есть лице необходимо и действительно — мужеское для крещаемых мужеска пола, и женское для крещаемых женска пола». Таким образом, указом Св. Синода 1810 г. духовное родство признано препятствием ко вступлению в брак лишь между восприемниками с одной стороны и воспринятыми и родителями последних — с другой». На этой же странице цитированного текста «Настольной книги…» в примечании читаем: «Восприемник и восприемница не считаются в духовном родстве между собою и по смыслу указа Св. Синода 1810 г. (Собран. Цер. и гражд. зак. о браке, С.Григоровского, 16 стр.); указом же Св. Синода 1837 г. вполне определенно не признается между восприемником и восприемницей духовного родства, препятствующего их браку» (т.2, с. 1184). Хотя все ясно, прибавлю несколько пояснительных слов. Богослужебные книги предусматривают при совершении таинства крещения в качестве восприемника только одно лицо (соответственно полу крещаемого). Поэтому если муж и жена присутствовали при крещении одного лица, то только один из них канонически считается восприемником. Другой восприемником не является. Кум и кума, крёстный и крёстная — понятия народные.

Почему женатым священнослужителям запрещается носить обручальное кольцо?

иеромонах Иов (Гумеров)

Это традиция Русской Православной Церкви. Она не закреплена в соборных постановлениях. Однако, если такой обычай есть, то его надо уважать.

Что означает термин благолепие?

иеромонах Иов (Гумеров)

Благолепие (Исх. 28: 2; 1 Пар. 16: 29; 2 Пар. 20: 21; Пс. 28: 2; 109: 3) — красота, благообразие.

Каков год рождения блаженной Матроны Московской?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Когда мы в 1997 году приступили к подготовке материалов к прославлению старицы Матроны Дмитриевны Никоновой, уже существовали о ней публикации. В жизнеописании было сказано, что она родилась в 1881 году. Для проверки этой даты был послан запрос в Тульский областной архив, где хранятся метрические книги храма Успения Пресвятой Богородицы ее родной деревни Себино Епифанского уезда Тульской губернии. В ответ на запрос было сообщено, что в метрических книгах за 1881 год села Себино записи о Матроне Дмитриевне Никоновой не имеется. Тогда было послано письмо с просьбой проверить метрические книги церкви Успения за 1880 и 1882 годы. В них также не оказалось интересующей нас записи, которая дала бы нам возможность не только установить год рождения, но также день и месяц. Мы оказались в серьезном затруднении. Было ясно, что посылать запросы «вслепую» бесполезно. Тогда Алексий Константинович Светозарский (ныне профессор МДА) посоветовал посмотреть кладбищенские книги. Я сказал об этом Антонине Борисовне Малаховой (ныне монахиня Матрона), которая ухаживала за могилой блаженной старицы. Мы пошли в контору Даниловского кладбища. Нам очень быстро принесли книгу за 1952 год. Начали просматривать записи за май. Вскоре открыли страницу, относящуюся к 4 мая (святая старица умерла 2 мая). Помню, как замерло сердце, когда я увидел поблекшую от времени запись, сделанную фиолетовыми чернилами: «Никонова Матрона Дмитриевна, 66 лет».

В кладбищенских книгах на основе документов указывается только число полных лет без месяцев. Если бы она умерла накануне своего дня рождения, то все равно был бы указан ее полный возраст. Следовательно, она могла родиться в период между 21 апрелем (3 мая по нов. ст.) 1885 года и 20 апреля (2 мая по нов. ст.) 1886 года. Блаженная Матрона была названа в честь преподобной Матроны Царьградской (ок. 492). Память ее совершается 9/22 ноября. В старое время в благочестивых семьях принято было давать имя строго по святцам. Поэтому можно уверенно предположить, что праведная Матрона родилась в конце октября или в начале ноября (по старому стилю) 1885 года. Эта дата была указана в житии, составленном для Синодальной комиссии по канонизации святых. Публикации об этом не было, поэтому неверная дата (1881) до сих пор воспроизводится.

Сохранились ли иконы Божьей Матери, написанные евангелистом Лукой?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Св. Церковь с древности хранит предание о том, что св. апостол и евангелист первым написал икону Божией Матери. В стихире в празлник Казанской иконы Богоматери (22 октября) поется: «Первее написавшейся Твоей иконе, евангельских тайн благовестник, и к Тебе Царице принесенней, да усвоиши ту, и сильну соделаеши спасти чевствующия Тя, и порадовалася еси, яко сущи Милостива, спасения нашего Содетельница». Выдающийся отечественный исследователь Н.П.Кондаков в очерке, посвященном иконе Богоматери Одигитрии, на основании византийских источников писал: «Далее, предание утверждает, что икона эта была писана самим евангелистом Лукою, благословлена самою Божией Матерью — «благодать «моя с иконою сею да будет», послана затем к державному Феофилу в Антиохию и, по перенесении ея в Царьград, поставлена во Влахернском храме. Вся паутина этих преданий сплетена вокруг некоторых исторических фактов, но или разного времени, или иного порядка. Указания на древнее предание о том, что св. евангелист Лука написал икону Божией Матери, относятся еще к VIII столетию: на это свидетельство ссылались, по словам жития, и патрхарх Герман, и послание к Константину Копрониму, приписываемое Иоанну Дамаскину, и послание патриархов к императору Оеофилу. Предание это окончательно утверждается уже в IX веке» (Иконография Богоматери, т.2, М., 1998, с. 153).

Согласно преданию, св. апостолом Лукой написаны иконы: 1.Милостивая — Киккская (26 декабря /8 января и 12 /25 ноября). Находится на Кипре в Киккской обители. 2.Ченстоховская (6/19 марта). Находится в католическом монастыре на Ясной горе близ Ченстохова. 3.Виленская (14/27 апреля). 4.Владимирская (21 мая/3 июня; 23 июня/6 июля; 26 августа/8 сентября). Написана на доске стола, за которым совершало трапезу Святое семейство. 5.Одигитри-Смоленская (28 июля/10 августа). 6. Хахульская (15 /28 августа). Находилась в Гелатском Успенском монастыре близ Кутаиси. 7.Корсунская (9/22 октября). Принесена св. равноапостольным Владимиром из Корсуни в Киев в 988 году. 8.Иерусалимская (12/25 октября).

Подробно об истории этих икон и о чудесах, от них бывших, можно прочитать в книгах: Е.Н.Поселянин. Богоматерь. Описание Ее земной жизни и чудотворных икон, М., 2002, кн. 1–2; Богородица. 2000 лет в русском и мировом изобразительном искусстве, М. 2002.

На западе также имеются иконы, которые по преданию написаны св. апостолом Лукой. Их насчитывают около 20: 1.Santa Maria Maggiore; 2. Santa Maria della Grazia; 3. Santa Maria del Popolo; 4. Santa Maria della Consolazione и другие.

Почему на Афон не допускаются женщины?

игумен Амвросий (Ермаков) StartFragment Зачем что-то выдумывать и строить какие-то псевдобогословские обоснования? Афон — монашеская республика. Все монастыри там мужские. Монастыри (в том числе женские) со строгим уставом никогда не допускали на свою территорию лиц противоположного пола. Это аскетическая практика, а не превосходство пола. Слава Богу, что эта добрая традиция сохраняется на Афоне уже несколько столетий. Это позволяет монахам вести более сосредоточенный образ жизни, легче и с большей пользой совершать подвиги поста и молитвы, а афонскому монашеству — давать миру новых подвижников и молитвенников за мир.

Когда можно будет обвенчаться в 2005 году?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

С 28 ноября начинается Рождественский пост, который заканчивается в день праздника Рождества Христова — 7 января (по новому стилю). В святые дни, которые будут продолжаться до праздника Богоявления (Крещение Господа нашего Иисуса Христа), также таинство брака не совершается. После 19-го января можно венчаться. По уставу таинство это не совершается во время постов, накануне великих и храмовых праздников, в сырную седмицу (масленица), на светлой Пасхальной седмице, а также во вторник, четверг и субботу.

В 2005 году Святая Пасха будет праздноваться 18 апреля / 1 мая. Следовательно, красная горка (Неделя св. апостола Фомы), на которую всегда приходится много венчаний, будет 25 апреля / 8 мая.

Является ли игра с игрушками нарушение второй заповеди? Можно ли православному человеку есть свинину?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Нужно избегать всякого буквализма в понимании священных текстов. Заповедь «Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им» (Исх.20:4–5) совершенно определенно говорит об идолопоклонстве. Запрещение это было сделано в связи с реальной опасностью изготовления культовых изображений. По-видимому, еврейские дети имели игрушки. Косвенное указание на это можно видеть в таких словах (речь идет о левиафане): «Станешь ли забавляться им, как птичкой, и свяжешь ли его для девочек твоих?» (Иов 40:24). Во время раскопок на Ближнем Востоке были найдены различные куклы: от простых фигурок до конструкций с подвижными руками и ногами и натуральными волосами. Обнаружены были также деревянные, глиняные и каменные игрушки, изображавшие животных, в том числе и на колесиках, чтобы их можно было катать.

Все ветхозаветные пищевые предписания (кроме запрета вкушать кровь) были отменены собором апостолов в Иерусалиме: «Ибо угодно Святому Духу и нам не возлагать на вас никакого бремени более, кроме сего необходимого: воздерживаться от идоложертвенного и крови, и удавленины, и блуда, и не делать другим того, чего себе не хотите.» (Деян.15:28–29). Есть свиное мясо православному человеку не запрещено.

Детям можно смотреть мультфильмы, но только полезные.

Как правильно читать Евангелие? Как разобраться в сокращениях?

игумен Пимен (Цаплинов)

Принято читать ежедневно одну главу из Евангелия и две главы из Деяний или Посланий Апостольских. Если читать по календарю, то лучше использовать календарь издательства Московской Патриархии, где на 11 странице есть расшифровка сокращений, например:

1 Кор., 142 зач., IX, 13–18. Мф., 65 зач., XVI, 1–6.

1 Кор., - Первое послание к коринфянам апостола Павла.

142 зач., - 142 зачало (если в издании вашей книги Нового Завета указываются зачала, обычно они указываются на полях).

IX, — Девятая глава.

13-18 — С 13 по 18 стихи.

Мф., - Евангелие от Матфея.

65 зач., - 65 зачало.

XVI, — 16 глава.

1-6. — Стихи с 1 по 6.

Что нужно сделать, когда плохо спится в новой квартире?

архимандрит Амвросий (Ермаков) Трудно понять, какой смысл вы точно вкладываете в выражение «плохо спится в новой квартире». Причиной этому может быть и психологическая непривычность к нахождению в новом месте, необжитость места, возросшие в связи с переменой места жительства тревожность и беспокойство. Но если смотреть на это духовными очами (а верующий человек всегда начинает с этого), то выстраивается целый ряд необходимых действий. Ведь в духовной жизни есть такое понятие как «освящение», под которым понимается неоспоримое существование не только духовного Божьего мира с Ангелами и святыми, но и злого демонического мира, стремящегося нас погубить самыми различными способами. Почитая Животворящий Крест Господень, освящая жилище, благословляя еду молитвой, прикладываясь к иконам, мы тем самым стараемся не только привлечь Божественную благодать на нас самих, но и освятить ей то пространство, те предметы, которые мы используем, то есть мы, православные христиане, делаем все возможное, чтобы ослабить на нас злобное действие демонического мира. Если квартира не освящена священником, нужно это обязательно сделать. Потом каждый день, когда вы читаете вечернюю молитву «Да воскреснет Бог», перекрестите все четыре стороны вашей комнаты, а когда ложитесь спать, перекрестите свою постель. Можно часто кропить святой всю квартиру, при этом читая молитву «Во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Окроплением воды сия священной в бегство да обратится все лукавое бесовское действие».

Но необходимо не забывать, что, прежде всего, мы нуждаемся в освящении наших собственных душ. К одному батюшке после службы подошли двое мужчин и попросили освятить их квартиру. Люди эти были, по всей видимости, малоцерковные, и батюшка им ответил: «Мои дорогие, с удовольствием квартиру вашу освящу, но это составит лишь процентов 20 вашего мира и благополучия. Важны вы сами: приходите на службу, приготовьтесь к исповеди, может быть, причаститесь, а потом я освящу квартиру».

Можно ли в молитве просить Бога помочь в учебе?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Цель христианина — спасение в Царстве Небесном. Но прежде чем мы оставим этот мир, мы должны исполнить свои обязанности на Земле, каждый в своем звании и на своем месте. Поэтому мы молимся не только о небесном, но и о земном. Святая Библия говорит о пользе учебы: Нищета и посрамление отвергающему учение; а кто соблюдает наставление, будет в чести (Прит.13:19).

В православных храмах в первый день учебного года служатся молебны об учащих и учащихся. В Требнике есть специальная молитв об отроке неудобоучащемся (плохо учащемся):

Господи Иисусе Христе Боже наш, вселивыйся в сердца двунадесятых апостолов нелицемерно, благодатию Всесвятаго Духа, сошедшаго в виде огненных язык, и сих устне отверзый, и начаша глаголати иными языки: Сам Господи Иисусе Христе Боже наш, ниспосли Того Духа Твоего Святаго на отроча сие (имя): и насади во ушеса сердца его Священныя Писания, яже рука Твоя пречистая на скрижалех начерта законоположнику Моисею, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Из Жития преподобного Сергия Радонежского мы знаем, что ему сначала не давалась грамота. Братья же его Стефан и Петр учились успешно.

Варфоломей проливал слезы и усердно молился: «Господи! Дай мне выучить грамоту эту, научи меня и вразуми меня». Однажды его отец послал сына искать заблудившихся коней. На окраине леса отрок встретил благообразного молящегося старца-черноризца. По окончании молитвы старец благословил отрока, облобызал его и спросил, что ему нужно. Варфоломей отвечал:

— Я отдан, отче, в книжное обучение, но мало разумею, что говорит мне мой учитель; очень скорблю я о сем и не знаю, что мне делать.

Отрок попросил старца, чтобы он помолился о нем Господу. Старец исполнил просьбу мальчика. Окончив молитву, он благословил отрока и сказал:

— Отныне Бог даст тебе, дитя мое, уразуметь то, что нужно, так что ты и других можешь поучать.

При этом инок дал Варфоломею как бы некоторую частицу от просфоры и велел вкусить:

— Возьми, чадо, и съешь; сие дается тебе в знамение благодати Божией и для разумения Святого Писания. Не смотри на то, что сия частица так мала: велика будет радость твоя, если вкусишь от нее. Отрок, действительно, тотчас же начал умело читать псалмы. Родители его сильно дивились такой перемене.

Сами учащиеся должны молитвенно просить Господа Бога и Матерь Божию о помощи в учебе. Св. праведный Иоанн Кронштадтский рассказывал о себе:

«Скорбя о неудаче учения, я горячо молился Богу, чтобы Он дал мне смысл и разум, — и я помню, как вдруг спала точно завеса с моего ума, и я стал хорошо понимать учение. Чем больше я возрастал, тем лучше и лучше успевал в науках, так что почти из последних возвысился до первых учеников» (Автобиография. — Святой праведный отец Иоанн Кронштадтский. Воспоминания самовидцев, М., 2004, с. 8).

Когда нужно печь пасхальные куличи?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Куличи можно печь заранее, когда есть свободное время. Яйца красят в Великий четверг. Творожную пасху можно начать готовить в четверг вечером, чтобы к субботе она стала достаточно густой и сохраняла форму.

Каково отношение к святителю Иоанну Шанхайскому (Максимовичу) в нашей Церкви?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Праведникам чаще, чем обычным людям, приходится претерпевать скорби и клевету, потому что они находятся в самом средоточии борьбы добра и зла. Духовное величие святителя Иоанна (1896–1966) многим при жизни его было недоступно. Непонимание усугублялось тем, что епископское служение он иногда соединял с особо тяжелым подвигом юродства: в любую погоду ходил в сандалиях на голую ногу; иногда, следуя библейским традициям, служил в храме босиком. Святитель Иоанн был очень строгий аскет. Вкушал один раз в сутки в конце дня, иногда забывал и об этой скромной трапезе. Приняв в 1926 году монашество, он в последние 40 лет жизни никогда не ложился спать, а лишь непродолжительно дремал сидя. Епископским обязанностям и делам христианской любви он посвящал день, а ночные часы проводил в молитвах.

Экуменистом он никогда не был. Как архиерей всегда отстаивал чистоту православия. «Всякое отступление от Православия есть повреждение ясного духовного зрения, а также ослабление духовных сил. Посему тех, кто не только сам отступил от Православия, но и увлекает и других, Церковь отсекает от себя, так же, как зараженную раком или такой же опасной болезнью, часть тела отсекают, дабы предохранить от заражения здоровую часть», — говорил он в неделю Торжества Православия (Блаженный Святитель Иоанн Чудотворец, М, 2003, с.570).

В нашей Церкви многие считают его святым и молятся ему. Общецерковное почитание архиепископа Иоанна на родине является делом будущего, когда завершится процесс восстановления церковного единства.

Из какого дерева был изготовлен Крест, на котором распяли Иисуса Христа?

иеромонах Иов (Гумеров) Древние христианские писатели и позднейшие исследователи называют разные деревья: дуб, пальму, кедр, кипарис, маслину. В византийской традиции говорится о трехсоставном Кресте: кипарис, сосна (слав. певг) и кедр. Мнение это согласуется с пророчеством св. Исаии: «Слава Ливана придет к тебе, кипарис и певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего, и Я прославлю подножие ног Моих» (60:13).

Что бывает с человеком, когда он одержим бесом?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Формы и степень этого тяжелого недуга бывают разные. Св. Диодох, епископ Фитики, пишет: «Есть два рода злых духов: тончайшие, воюющие на душу, и грубейшие, действующие на тело. Когда благодать не обитает в человеке, злые духи, подобно змеям, гнездятся в глубине сердца, не давая душе воззреть к возжеланию добра. Когда же благодать обитает в нем, тогда они, как некие тёмные облака, промелькают по частям тела, преобразуясь в греховные страсти и разнообразные призрачные мечтания, чтобы через воспоминания, развлечения мечтаниями отторгнуть ум от собеседования с благодатью». Св. Диодох говорит о такой степени, когда подчиненность злым духам не имеет заметных внешних проявлений. Такой вид зависимости характерен почти для всех людей, не имеющих духовной жизни или проводящих её крайне невнимательно. Заметным беснование становится тогда, когда демоны овладевают сознанием и волей человека, а через это и телом. И здесь степень и виды этого недуга бывают весьма различными. В Евангелии описывается страшное состояние одержимости, в котором находился гадаринский житель: он имел жилище в гробах, и никто не мог его связать даже цепями, потому что многократно был он скован оковами и цепями, но разрывал цепи и разбивал оковы, и никто не в силах был укротить его; всегда, ночью и днем, в горах и гробах, кричал он и бился о камни (Мк.5:2–6). Священный текст открывает нам и причину столь бедственного положения. В нем был легион злых духов. Римский легион насчитывал от 4000 до 6000 воинов. Этим словом, по-видимому, указано не число, а неисчислимое множеств, бесов, мучивших человека. Но даже один бес может причинять много мучений. Отец, пришедший к Иисусу, говорит о своем больном сыне: он в новолуния [беснуется] и тяжко страдает, ибо часто бросается в огонь и часто в воду (Мф.17:15).

Характер беснования и степень болезненности зависит и от демона, который вселился, ибо они имеют разную силу и не одинаковую свирепость: «иные бывают столь яростны и свирепы, что не довольствуются тем, чтобы жестоким терзанием мучить только тела их, в коих вошли, но спешат еще напасть на проходящих вдали и поразить их жестокими ударами, каковы описаны в Евангелии (Мф.8:28), от страха которых никто не смел проходить тем путем» (преп. Иоанн Кассиан. Собеседование 7-е, гл. 32).

Когда в человека вселяется бес, полностью нарушается его внутренняя жизнь. Постепенно помрачается разум. Только после исцеления к гадаринскому бесноватому вернулся здравый рассудок. Жители той страны, придя на место, где паслось их стадо свиней, нашли человека, из которого вышли бесы, сидящего у ног Иисуса, одетого и в здравом уме (Лк.8:35).

Воля больного становится несвободной. «Как в темную и глубокую ночь дует какой-нибудь жестокий ветер и приводит в движение, смятение и сотрясение все растения и семена: так и человек, подпав под власть темной ночи — диавола, и пребывая в ночи и во тьме, страшно дующим ветром греха приводится в колебание, сотрясение и движение; у него в смятении вся природа, душа, помыслы его и ум, в сотрясении все телесные члены. Ни один член души и тела не свободен и не может не страдать от живущего в нас греха» (преп. Макарий Великий. Духовные беседы. 2:4). Иногда последствием бывает слепота (Мф.12:22), глухота и немота: Иисус, видя, что сбегается народ, запретил духу нечистому, сказав ему: дух немой и глухой! Я повелеваю тебе, выйди из него и впредь не входи в него (Мк.9:25).

Одержимый бесом становится угрюмым. Душа лишается способности быть веселой и радостной. Иногда это напоминает приступы тоски и страха. О том, насколько это состояние мучительно, показывают два письма Л.Н.Толстого к жене Софье Андреевне: «Третьего дни в ночь я ночевал в Арзамасе, и со мной было что-то необыкновенное. Было два часа ночи, я устал страшно, хотел спать, и ничего не болело. Но вдруг на меня напали тоска, страх, ужас такие, какие никогда не испытывал. Подробности этого чувства я тебе расскажу впоследствии, но подобного мучительного чувства я не испытывал никогда и никому не дай Бог испытать. Я вскочил, велел закладывать… Вчера это чувство …возвратилось во время езды» (сентябрь 1869 г.). В другом письме Л.Толстой пишет: «С тех пор как я приехал сюда, каждый день в шесть часов вечера начинается тоска, как лихорадка, тоска физическая, ощущение которой я не могу лучше передать, как то, что душа с телом расстается» (от 18 июня 1871 г.).

Конечная цель демонов — разрушить внутреннюю духовную жизнь. Если она в человеке никогда не начиналась, то воспрепятствовать ей. По словам преподобного Нила Синайского: «У диавола этого виновника и вместе живописателя порока, та цель, чтобы каждого человека ввергнуть в тяжелую и безутешную печаль, сделать его далеким от веры, от надежды, от любви Божией».

Верующий не должен малодушествовать и склоняться к бесобоязни. Живущий под кровом Всевышнего под сенью Всемогущего покоится (Пс.90:1). Демонам не дана власть вредить по произволу. Только живущий постоянно в грехе без покаяния, гордо отвергающих помощь Божию или зараженный лжеучениями, не имеет защиты. «Итак ясно, нечистые духи не могут иначе проникнуть в тех, телами коих хотят овладеть, если наперед не овладеют их умом и мыслями. Когда лишат их страха и памяти Божией или духовного размышления, то как на обезоруженных, лишенных помощи и охранения Божия, и потому легко побеждаемых, смело нападают, потом устрояют в них жилище, как в представленном им владении» (преп. Иоанн Кассиан. Собеседование 7-е, гл. 24).

Почему число зверя это число человеческое?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Приведенное в конце стиха число (666) является символическим. В нем закодировано личное имя человека, который в конце времен явится как злобный и упорный враг дела Христова и будет выдавая себя за Мессию. Св. апостол Павел называет антихриста «человеком греха, сыном погибели» (2 Фесс.2:3), «беззаконником» (2:8). «Если бы была необходимость знать его имя, то, как говорят некоторые учители, тайновидец открыл бы его, но благодать Божия не соизволила, чтобы это пагубное имя было написано в Божественной книге» (Св. Андрей Кесарийский, Толкование на Апокалипсис. Статья тридцать восьмая «О скверном имени антихриста»).

В каких источниках можно узнать, где находился Иисус Христос в возрасте от 18 до 30 лет?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Все древние и позднейшие христианские экзегеты едины во мнении, что весь период от возвращения из Египта (Мф.2:23) до начало общественного служения (Лк.3:23) Иисус Христос прожил в Назарете. Указания на это имеются в святом Евангелии: «И пришел в Назарет, где был воспитан» (Лк.4:16). Жители Назарета хорошо помнили Его: «и дивились словам благодати, исходившим из уст Его, и говорили: не Иосифов ли это сын?» (Лк.4:22); «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова, Иосии, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его сестры?» (Мк.6:3). Последний приведенный стих содержит еще одно важное свидетельство — Иисус назван плотником. Этому ремеслу Он мог обучиться не в Тибете, а у отчима св. Иосифа, для которого плотницкое дело было профессией (Мф.13:55). Спаситель не родился в Назарете, но провел там большую часть Своей земной жизни, поэтому его называли: пророк из Назарета (Мф.21:11), назарянин (Мк.1:24; Лк.4:34), назорей (Мф.26:71; Деян.2:22). Это же было указано на Его кресте (Ин.19:19).

Легенда о пребывании Иисуса в возрасте с 13 до 29 лет в Тибете впервые появилась в книге Н.Нотовича в Париже в 1894 году. Выдающийся ученый-востоковед Макс Мюллер в том же году доказал, что опубликованный Нотовичем текст, подделка. Летом 1895 г. профессор Дж. Дуглас посетил тибетский монастырь в Ладакхе, о котором писал Нотович, и не нашел там ни никаких следов посещения его русским путешественником. О «манускриптах» там тоже ничего не было слышно. Дж. Дуглас, как и М.Мюллер, пришел к выводу, что публикация Нотовича — фальшивка.

Нужно иметь полное отсутствие самых элементарных представлений о библейской жизни, чтобы поверить в эту выдумку. В ней явственно проступают штампы сознания расцерковленного интеллигента конца 19-го — начала 20 века. Тринадцатилетний отрок, воспитанный на Законе и пророках, никогда ни в какой страну, живущую идолопоклонством, не поедет. То, что для европейца, отпавшего от великой христианской традиции, представляется духовной экзотикой и особой мудростью, для библейского религиозного сознания является не более, как нечестие, о различных видах которого много написано в Пятикнижии Моисея, псалмах и пророческих книгах. Евреи иногда селились вне Палестины, однако всегда целыми семьями и только в тех городах, где были еврейские общины с синагогами. Как правило, это были страны Средиземноморья. Закон Моисея требовал полного послушания детей родителям. Невозможно, чтобы отрок тайно ушел из дома. Сами благочестивые родители Иисуса на такой уход никогда бы не согласились. Совершенно определенно написано о двенадцатилетнем отроке: «И Он пошел с ними и пришел в Назарет; и был в повиновении у них» (Лк.2:51).

Нетрудно увидеть в этой подделке антихристианскую настроенность — отрицание искупительной крестной смерти и победительного воскресения. Христианином может быть только тот, кто верит в евангельского исторического Иисуса Христа, «Который предан за грехи наши и воскрес для оправдания нашего» (Рим.4:25).

Сколько было лошадей в огненной колеснице, забравшей на небо пророка Илию?

иеромонах Иов (Гумеров)

В Священном Писании количество коней не указано: Когда они шли и дорогою разговаривали, вдруг явилась колесница огненная и кони огненные, и разлучили их обоих, и понесся Илия в вихре на небо. Елисей же смотрел и воскликнул: отец мой, отец мой, колесница Израиля и конница его! И не видел его более (ЧЦар.2:11–12). В «Подлиннике иконописном» в прописи для иконы Огненное восхождение Илии Пророка изображены два крылатых коня. На некоторых иконах видим четырех коней, но запряженных в колесницу не квадригой (в один ряд), а цугом (попарно): икона начала 16 в. (Гос. Историч. музей) и икона кон. 15 в. (Гос. Русский музей). Редко, но встречается изображение трех коней (икона 17 в. Сольвычегодский историко-архитектурный музей).

Что означают буквы на нимбе икон Иисуса Христа?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Существуют определенные канонические требования в иконографии Господа нашего Спасителя.

1. Надписание имени: IC XC. Над каждой парой букв ставится титло (в церковно-славянском языке — знак над сокращением слова).

2. Крещатый нимб, указывающий на голгофский Крест, на котором Спаситель мира принес Искупительную Жертву.

3. На нимбе справа, слева и сверху стоят три греческие буквы — О (омикрон), W (омега) и N (ню), образующие слово Сущий. Это надписание имеет принципиальный характер, поскольку указывает на Божество Иисуса Христа. Сущий — одно из имен Божиих (Исх. 3:14). В греческой традиции буквы располагаются так: слева О (омикрон), вверху — W (омега), а N (ню) справа. На русских иконах омега иногда заменяется церковно-славянской буквой От, и порядок расположения букв иной, чем на греческих иконах: слева От, вверху О (он), а справа — Н (наш).

Почему праздник Богоявления называется Просвещением?

иеромонах Иов (Гумеров)

Название этого великого двунадесятого праздника Просвещение или праздник Светов выражает ту богословскую истину, что Бог есть свет и явился просветить сидящих в стране и тени смертной (Мф.4:16). Раньше в Навечерие праздника Богоявления крестили оглашенных. При этом горели многие светильники, знаменующие свет познания истинного Бога.

Откуда взята фраза: «Молю вас, да не безвременною любовию меня удержите…»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Дорогая Варвара! Христос Воскресе! Приведенные в Вашем письме слова — цитата на церковно-славянском языке из Послания к римлянам священномученика Игнатия Богоносца, епископа Антиохийского (68–107 гг.). Святитель Иоанн Златоуст называет святого Игнатия «общником апостолов и в речах, и в том, что неизреченно» (42-я беседа. О святом Игнатии).

После успешной войны со скифами (106 г.) царь Траян воздвиг гонения на христиан. Узнав, что св. Игнатий отказался поклоняться идолам, царь, прибыв по пути на войну с армянами и парфянами в Антиохию, потребовал его к себе. Святитель бесстрашно исповедал Иисуса Христа:

— Если ты отдашь меня на съедение зверям, или распнешь меня на кресте, или предашь мечу или огню, то я все-таки никогда не принесу жертвы бесам. Не боюсь я смерти и не ищу временных благ, но желаю одних вечных и всячески стремлюсь только к тому, чтобы прийти ко Христу Богу моему, благоизволившему умереть за меня.

Святого Игнатия отвели в темницу. Когда ему объявили приговор, он принес благодарение Богу. В оковах его повезли в Рим. Конвой состоял из десяти очень жестоких воинов, но истинный ученик Христов спокойно переносил их обращение. Об этом он писал в Послании к римским христианам: «На пути из Сирии до Рима, на суше и на море, ночью и днем я уже борюсь со зверями, будучи связан с десятью леопардами, то есть с отрядом воинов, которые от благодеяний, им оказываемых, делаются только злее. Оскорблениями их я больше научаюсь, но этим не оправдываюсь (1 Кор. 4: 4). О, если бы не лишиться мне приготовленных для меня зверей! Молюсь, чтобы они с жадностию бросились на меня. Я заманю их, чтоб они тотчас же пожрали меня, а не так, как они некоторых побоялись и не тронули. Если же добровольно не захотят — я их принужу. Простите мне, я знаю, что мне полезно. Теперь только начинаю быть учеником. Ни видимое, ни невидимое, ничто не удержит меня прийти к Иисусу Христу. Огонь и крест, толпы зверей, рассечения, расторжения, раздробления костей, отсечение членов, сокрушение всего тела, лютые муки диавола придут на меня, — только бы достигнуть мне Христа» (гл. V).

Святой Игнатий опасался, чтобы римские христиане не начали ходатайство об отмене царского повеления о его казни. Поэтому он так настойчиво просит в Послании к ним: «Я пишу церквам и всем сказываю, что добровольно умираю за Бога, если только вы не воспрепятствуете мне. Умоляю вас: не оказывайте мне неблаговременной любви. Оставьте меня быть пищею зверей и посредством их достигнуть Бога. Я пшеница Божия: пусть измелют меня зубы зверей, чтоб я сделался чистым хлебом Христовым <…>. Хочу быть Божиим: не отдавайте меня миру. Пустите меня к чистому свету: явившись туда, буду человеком Божиим. Дайте мне быть подражателем страданий Бога моего. Кто сам имеет Его в себе, тот пусть поймет, чего желаю, и окажет сочувствие мне, видя, что занимает меня. Князь века сего хочет обольстить меня и разрушить мое желание, устремленное к Богу. Пусть же никто из вас, там находящихся, не помогает ему. Лучше будьте моими, то есть Божьими. Не будьте такими, которые призывают Иисуса Христа, а любят мир. Зависть да не обитает в вас. И если бы даже лично стал я просить вас о другом, не слушайте меня: верьте больше тому, о чем пишу вам теперь. Живой пишу вам, горя желанием умереть. Моя любовь распялась, и нет во мне огня, любящего вещество, но вода живая (см.: Ин. 4: 10), говорящая во мне, взывает мне изнутри: «Иди к Отцу». Нет для меня сладости в пище тленной, ни в удовольствиях этой жизни. Хлеба Божия желаю, хлеба небесного, хлеба жизни, который есть плоть Иисуса Христа, Сына Божия, родившегося в последнее время от семени Давида и Авраама. И пития Божия желаю — крови Его, которая есть любовь нетленная и жизнь вечная» (гл. IV, VI, VII). Священномученик Игнатий Богоносец был растерзан львами в 107 году на арене Колизея.

Святитель Игнатий был по происхождению сириец. Его первоначальное имя — Нуроно («огненный»). Латинское имя Игнатий означает то же самое — «огненный» (от лат. ignis — огонь). В продолжение сорокалетнего правления Антиохийской Церковью он был, по словам св. Иоанна Златоуста, образцом добродетелей. Рассказ о мученическом подвиге святого Игнатия в подробностях сохранился в записках, составленных очевидцами — спутниками, сопровождавшими его из Антиохии в Рим. По общепринятому мнению, это были диаконы Филон и Агафонид, о которых святой Игнатий Богоносец упоминает в посланиях к смирнянам и филадельфийцам.

Кто донес до людей закон Бога, Библию?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Авторами ветхозаветных библейских книг были пророки. Господь сам избирал и призывал их. Современники знали, что это Божьи люди, и потому к их текстам относились как священным. Их не надо было собирать. Свитки эти хранились сначала в скинии, а затем в Храме. Священные манускрипты были также в сонмищах (молитвенные дома евреев), о которых говорится в св. Евангелии.

Согласно иудейское преданию, при священнике Ездре в середине V в. до Р.Х. священные книги были сведены в единый корпус и распределены по разделам: Закон (Тора), Пророки (Небиим) и Писания (Кетубим). Так был установлен канон (перечень книг, признанных богооткровенными). Это собрание священных книг Ветхого Завета было воспринято Новозаветной Церковью.

Священные книги Нового Завета были написаны под водительством Святого Духа апостолами на протяжении первого века. Это было предсказано Иисусом Христом в беседе с учениками: «Сие сказал Я вам, находясь с вами. Утешитель же, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и напомнит вам все, что Я говорил вам» (Ин.14:25–26). Христианские общины воспринимали как Слово Божие не только Евангелия, но и Послания апостолов: «Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал» (1 Кор.11:23); «Ибо сие говорим вам словом Господним» (1 Фес.4:15). Члены первенствующей Церкви хорошо знали священные новозаветные тексты. Сами апостолы призвали к этому христиан: «Заклинаю вас Господом прочитать сие послание всем святым братиям») (1 Фес.5:27); «Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы» (Кол.4:16).

Из поколения в поколение священные книги благоговейно читались и бережно хранились. В IV в. они были собраны в единый корпус. В 397 г. канон новозаветных священных книг был утвержден на Карфагенском соборе. Священное Писание Ветхого и Нового Завета составили единую книгу — святую Библию.

Есть ли канонический запрет на ношение оружия в Храме?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Такого канонического правила нет, а есть традиция, зародившаяся еще в ранний византийский период. Не только воины, но даже императоры, прежде чем войти в Храм, снимали оружие.

Можно ли делать подарки?

иеромонах Иов (Гумеров) Первые 9 стихов 23-й главы книги Исход изъясняют девятую заповедь (Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего; Исх.20:16). Законодатель запрещает судье принимать подарки от тяжущихся, ибо в таком случае становится заинтересованным лицом. Запрет этот с пояснениями повторен во Второзаконии: не извращай закона, не смотри на лица и не бери даров, ибо дары ослепляют глаза мудрых и превращают дело правых (Вт.16:19).

Действительно ли вода всю неделю является крещенской?

архимандрит Амвросий (Ермаков)

Крещенская вода является таковой с момента своего освящения и год, и два и более, пока не иссякнут ее запасы дома. Взятая в храме в любой день, она никогда не теряет своей святости.

Почему номера русских псалмов не соответствуют номерам английских?

иеромонах Иов (Гумеров)

Нумерация псалмов в Псалтири, переведенной на западноевропейские языки, не совпадает с нумерацией псалмов в Псалтири на церковнославянском и на русском языках потому, что существуют расхождения нумерации в еврейской (масоретской) Библии и Септуагинте (греческой Библии). На западноевропейские языки перевод псалмов был сделан с еврейского языка, а на церковнославянский — с греческого. Хотя в Синодальной Библии (русский текст) перевод сделан с еврейского языка, но нумерацию издатели решили сохранить по церковнославянской Псалтири. Вот так выглядят расхождения в нумерации.

Еврейская Книга псалмов: 1–8, 9–10, 11–113, 114–115, 116: 1–9, 116: 10–19, 117–146, 147: 1– 11, 147: 12–20, 148–150.

Септуагинта: 1–8, 9, 10–112, 113, 114, 115, 116–145, 146, 147, 148–150.

Почему возникла разница в нумерации в двух древнейших текстах (еврейском и греческом)? Потому, что переводчики на греческий язык (80-е годы III века до Р.Х.) два еврейских псалма (9-й и 10-й) соединили в один. Получилось различие в нумерации: вместо двух (9-й и 10-й) один 9-й. Соединение это оправдывается тем, что эти два духовных гимна связаны не только по содержанию, но и по форме. Оба псалма алфавитные. Каждый стих начинается с определенной буквы еврейского алфавита: 9-й — от алеф до каф, а 10-й — от ламед до тав. Всего 22 буквы (11 + 11). В результате соединения этих двух псалмов в Септуагинте с 10-го до 113-го псалма стало на один псалом меньше. 114-й и 115-й псалмы еврейского текста переводчики на греческий также соединили. Получилось расхождение на два номера: в греческой Псалтири 113-й псалом, а в еврейской — 115-й. Псалом, который в еврейский тексте стоит под номером 116, переводчики разделили. В Септуагинте: 114 и 115. Расхождение сократилось на один номер. Еврейский 147-й переводчики на греческий разделили (в Септуагинте — 146 и 147). Поэтому с 148-го псалма нумерация совпадает.

Какой смысл вы вкладываете в выражение «братья Господни по плоти»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Св. апостол Иуда, автор Соборного послания, как и другие дети св. прав. Иосифа (св. апостол Иаков и другие) были сводными братьями Господа нашего Иисуса Христа. Выражение братья по плоти просто указывает на родство. На библейском языке слова по плоти означают по человечеству, а не по духу: «по подобию Мелхиседека восстает Священник иной, Который таков не по закону заповеди плотской, но по силе жизни непрестающей» (Евр.7:15–16).

У древних евреев употребление понятия брат не предполагает обязательно кровных отношений. Пророк Давид называет старшего сына царя Саула Ионафана братом: «Как пали сильные на брани! Сражен Ионафан на высотах твоих. Скорблю о тебе, брат мой Ионафан; ты был очень дорог для меня!» (2Цар.1:25–26). Реально же Давид был женат на его сестре Мелхоле.

Обручник Иосиф, как муж Присодевы Марии, усыновил Иисуса. Поэтому кровные дети Иосифа называются Его братьями.

Верно ли, что христианину сопутствуют два Ангела-хранителя?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Некоторые духовные опыты, действительно, убеждают, что человеку при жизни сопутствуют два Ангела, один из них — Ангел-хранитель. Оба Ангела являются в момент смерти. Ученик преподобного Макария Александрийского (+ 395) рассказывает: «когда мы шли по пустыне, видел я двух ангелов, которые сопровождали св. Макария, один с правой стороны, другой — с левой». В Житии св. Василия Нового (Х век, 26 марта) описан опыт прохождения воздушных мытарств св. Феодорой. Она рассказала: «Когда я совершенно изнемогла, то увидела подходивших ко мне в образе красивых юношей двух Ангелов Божиих; лица их были светлые, глаза смотрели с любовью, волосы на голове были белые, как снег, и блестели, как золото; одежды были похожи на свет молнии, и на груди они были крестообразно подпоясаны золотыми поясами». Святитель Григорий Турский описывает случай в жизни галльского епископа VI века св. Сальвия: «Однажды, изнуренный сильной лихорадкой, тяжело дыша, он лежал на ложе. И вот внезапно келья, освещенная ярким светом, сотряслась, и он, воздев руки горе, воздал благодарность и испустил дух. Монахи, рыдая вместе с его матерью, выносят тело покойного, омывают водой, облачают в саван, кладут на погребальные носилки и проводят целую ночь в пении псалмов и плаче. Но когда наступило утро и когда все было готово к торжественному погребению, тело на погребальных носилках начало шевелиться. И вот щеки порозовели, муж, пробудившись как бы от глубокого сна очнулся, открыл глаза, поднял руки и сказал: «О Господи Милосердный, зачем ты сделал так, что я вернулся в это мрачное место земного обиталища? Для меня было бы лучше твое милосердие на небесах, чем жалкая жизнь в этом мире». Братии, пораженной и вопрошающей, что бы могло значить такое чудо, он ничего не ответил. Но, встав с погребальных носилок и нисколько не чувствуя боли, от которой он страдал, он провел без еды и питья три дня. Но на третий день, позвав монахов и свою мать, он сказал: «Внемлите, любезнейшие братья, и разумейте, что то, что вы видите в этом мире, есть ничто, но, как говорит пророк Соломон: «Все — суета». И блажен тот, кто может поступать в миру так, чтобы сподобиться зреть славу Божию на небесах». И когда он говорил это, он начал колебаться: продолжать ли ему дальше или молчать. Он молчал, но, приведенный в замешательство просьбами братии о том, чтобы он поведал о виденном, [наконец] сказал: «Четыре дня тому назад, когда келья сотряслась и вы увидели меня бездыханным, меня подхватили два ангела и подняли высоко в небеса, так что мне казалось, что не только эта жалкая земля, но даже солнце и луна, облака и звезды у меня под ногами. Затем меня ввели через ворота ярче этого света в такое жилище, в котором пол блестел, как золото и серебро; свет там был невыразимый, простор неописуемый. Жилище было наполнено таким множеством людей обоего пола, что совершенно нельзя было объять взглядом толпу ни в ширину, ни в длину. И когда нам проложили путь среди сомкнутых рядов ангелы, которые шли впереди, мы дошли до того места, которое мы уже созерцали издали. Над ним нависало сверху облако светлее всякого света, там не было видно ни солнца, ни луны, ни звезд, но облако сияло собственным блеском гораздо больше, чем все эти светила, и из него исходил глас, «как шум вод многих». Там даже меня, грешника, смиренно приветствовали мужи, одетые в священнические и мирские одежды. Как мне рассказали мои спутники, это были мученики и исповедники, которых мы здесь, на земле, глубоко почитаем. И вот когда я встал там, где мне приказали, меня окутал такой сладкий аромат и я так насытился этой сладостью, что до сих пор не хочу ни есть, ни пить. И услышал я глас, говорящий: «Да возвратится сей в мир, ибо он надобен нашим церквам». И я слышал глас; видеть же того, кто говорил, я отнюдь не мог» (св. Григорий Турский. История франков, VII, 1).

В конце 19 века в России был опыт многочасового пребывания души вне тела. Автор К.Икскуль тоже говорит о двух Ангелах: «Итак, что же дальше было со мною? Доктора вышли из палаты, оба фельдшера стояли и толковали о перипетиях моей болезни и смерти, а старушка няня (сиделка), повернувшись к иконе, перекрестилась и громко высказала обычное в таких случаях пожелание мне:

— Ну, царство ему небесное, вечный покой…

И едва она произнесла эти слова, как подле меня явились два Ангела; в одном из них я почему-то узнал моего Ангела-Хранителя, а другой был мне неизвестен» (Невероятное для многих, но истинное происшествие. Гл.17).

Кто написал Библию? Откуда она взялась?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Библия состоит из священных книг Ветхого и Нового Завета. Написаны эти тексты богодухновенными писателями по внушению Святого Духа. В них содержатся Божественные откровения о Боге, мире и нашем спасении. Авторами библейских текстов были святые люди — пророки и апостолы. Бог через них постепенно (по мере духовного созревания человечества) открывал истины. Самая великая из них — о Спасителе мира Иисусе Христе. Он является духовным сердцем Библии. Его воплощение, крестная смерть за наши грехи и Воскресение — главные события всей человеческой истории. В ветхозаветных книгах содержатся пророчества об этом, а в святом Евангелии и других новозаветных текстах рассказывается об их исполнении.

Книги Ветхого Завета как канонические священные тексты были собраны в единый корпус в середине V в. до Р.Х. св. праведными мужами: Ездрой, Неемией, Малахией и др. Канон новозаветных священных книг был окончательно определен Церковью в IV в.

Библия дана всему человечеству. Чтение ее надо начинать с Евангелия, а потом обратиться к Деяниям апостолов и Посланиям. Только уразумев новозаветные книги, следует приступать к ветхозаветным. Тогда будет понятен смысл пророчеств, прообразов и символов. Чтобы неискаженно воспринять Слово Божие, полезно обратиться к толкованиям святых отцов или исследователей, опирающихся на их наследие.

Почему в Есф. 6:1 имя Господа не стоит как обычно в квадратных скобках?

иеромонах Иов (Гумеров) Приведенный в письме стих относится к канонической части книги Есфирь. В еврейском тексте стоит местоимение он (hu). У О.Н.Штейнберга (Еврейский и халдейский этимологический словарь к книгам Ветхого Завета) слово это рассматривается как производное от слова сущий (hava): «по свойству языка, то, что не я и не ты обозначать только указательно: сущий вообще, тот». Исходя из значения слова сущий и по смыслу стиха (…Он отнял сон от царя…) иудейские переводчики в греческом манускрипте поставили Кириос (Господь).

Причислены ли к лику святых библейские волхвы Каспар, Мельхиор и Валтасар?

Иеромонах Иов (Гумеров)

В Православной Церкви не было специального прославления волхвов, принесших дары Младенцу Иисусу, однако их благочестие и любовь к Богомладенцу вызывают самое высокое уважение. В Минологии Василия II (976-1025 гг.) на день праздника Рождества Христова упомянуто событие: поклонение волхвов. У западных христиан в праздник Богоявления (6 января по григорианскому календарю) центральным событием является воспоминание явления звезды восточным волхвам или царям (по европейскому поверью они были царями) в момент рождения Иисуса Христа. Поэтому праздник Богоявления назван также Festum magorum (праздник волхвов), или Festum regum (праздник царей). День Крещения Господня (Baptisma Christi) отмечается в первое воскресенье после праздника Богоявления и завершает рождественский цикл. Имена волхвов (Каспар, Мельхиор и Валтасар) впервые встречаются у Беды Достопочтенного (672 или 673 — 27 мая 735).

О мудрецах, пришедших поклониться Богомладенцу, достоверно известно только из святого Евангелия: войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну (Мф.2:11). Они пришли с востока (2:1). Употребленное в тексте греческое слово магой обозначает персидских или вавилонских жрецов, мудрецов и звездочетов. Из какой страны были волхвы определенно сказать невозможно: скорее всего, из Персии или Вавилонии. В этих странах были известны мессианские ожидания иудеев благодаря пророку Даниилу, книга которого хорошо была известна как персам, так и халдеям.

Постепенно на тему о волхвах сложилась большая литературная традиция. Перед исследователями стоит непреодолимая трудность: отделить исторические элементы этой традиции от легендарных. Согласно преданию, впоследствии они стали христианами. Их крестил св. апостол Фома, который благовествовал в Парфии и Индии. Они стали проповедниками Евангелия. В западных преданиях говорится даже о рукоположении их св. апостолом Фомой в епископов. Говорится также о том, что их мощи были обретены св. царицей Еленой и положены в Константинополе. Позже при миланском епископе Евсторгии в 5-м веке они бы перенесены в Медиолан. В настоящее время золотой ковчежец с их мощами находится в Кельнском соборе.

Дары, которые волхвы принесли Младенцу Иисусу, бережно сохранила Божия Матерь. Перед Своим блаженным Успением она передала их Иерусалимской Церкви. Там они находились до 400-го года. Позже византийский император Аркадий перенес их в Константинополь и поместил в храме Св. Софии. В 1453 году пал Константинополь. В 1470 году дочь сербского правителя Георгия Бранковича Мария (Маро), которая была вдовой турецкого султана Мурата (Мурада) II-го (1404–1451) передала Дары Волхвов монастырю святого Павла, который до 1744 года был сербским. Несмотря на то, что она была женой султана, не приняла ислам и осталась до конца жизни христианкой. На месте, где стояла коленопреклоненная Мария, был поставлен крест, называемый Царицыным. В стоящей рядом часовне изображена встреча иноками этих великих святынь. Есть предание, что благочестивая Мария сама хотела внести Дары Волхвов в монастырь, но у стены обители, как когда-то царевну Плакидию в монастыре Ватопед, остановил небесный голос и напомнил ей, что афонский устав запрещает женщинам входить в обитель.

Дары Волхвов благоговейно хранятся в монастыре в нескольких небольших мощевиках: 28 небольших золотых пластин в форме трапеции, четырехугольника и многоугольника, украшенных изящным, филигранно выполненным, орнаментом. Это — золото, которое принесли волхвы Богомладенцу как Царю. Кроме этого хранится около 70 небольших, величиной с маслину, шариков ладана и смирны. Святыни эти сильно благоухают. Иногда происходит исцеление бесноватых.

Действительно ли один из самых авторитетных представителей современного иудаизма признал, что имя Мессии — Иисус?

Иеромонах Иов (Гумеров)

29 января 2006 года в возрасте 108 лет скончался каббалист Ицхак Кадури (наст. фамилия — Диба), который был духовным лидером сефардских евреев. В последние годы он часто говорил о скором приходе Мессии. Перед смертью сказал, что знает имя Мессии, «которое открылось мне 9 хешвана 5764 года (т. е. 11 ноября 2003 года)». Он написал это имя в небольшой записке и просил распечатать ее только через год после его смерти. Как потом оказалось, записка содержит следующий текст: «Yarim ha-Am Veyokhiakh Shedvaro Vetorato Omdim (Он возвысит народ и докажет, что Его слово и закон действительны)». Текст на иврите. Первые буквы слов в еврейском тексте (ה ו ש ע י) составляют имя Мессии — Ишуа (Иисус).

Хотя многие ортодоксальные иудеи резко негативно реагировали на содержание записки, видя в ней отступление от иудаизма, этого текста недостаточно, чтобы сделать вывод, что Ицхак Кадури имел ввиду нашего Спасителя. Все, что рав Ицхак говорил (в том числе после ноября 2003 года) при жизни, вполне укладывается в рамки обычного иудаизма, хотя некоторые высказывания могли озадачить ортодоксальных евреев: «Для нерелигиозных людей будет легче последовать за Машиахом (т. е. Мессией), чем для ортодоксальных».

Самым показательным является то, что Ицхак Кадури не говорит о том, что Мессия уже пришел в этот мир 2000 лет назад, а по слову апостола Иоанна Богослова, «всякий дух, который не исповедует Иисуса Христа, пришедшего во плоти, не есть от Бога, но это дух антихриста, о котором вы слышали, что он придет и теперь есть уже в мире» (1 Ин. 4: 3). Ицхак Кадури в своей исключительной сосредоточенности на интересах евреев ничем не отличается от типичного представителя иудаизма.

За долгую историю от пришествия Искупителя в мир до наших дней определились две полярные позиции. Одни евреи признали Иисуса воплотившимся Богом, Мессией-Спасителем. Приняв Его учение и жертвенно следуя Его заповедям, они достигли святости и наследовали вечное блаженство в Царстве Небесном: апостолы, праведные Гамалиил, Никодим, Иосиф из Аримафеи и многие другие в последующие века. Другие евреи (начиная от слепых фарисеев до современных иудаистов) имели и имеют непреодолимую ненависть к Спасителю мира и Его последователям. Неприязнь эта порой удивляет своей изощренностью. С начала 70-х годов XX века во всех иудейских начальных школах, а позже во многих высших школах запрещен даже международный знак «плюс», потому что он напоминает крест. Вместо него используется знак, похожий на перевернутую букву «т».

Религиозная жизнь требует от человека внимания к себе, нравственной чуткости, смирения и чистых намерений, устремленности к небесному. Если этого нет, постепенно наступает отвердение сердца. Неизбежно происходит подмена. Последствия ее — духовная смерть. Цели и устремления иудеев остались на земле. Земное благополучие, богатство, успех, власть стали основными ценностями, однако в отличие от социально-политических идеологий, в иудаизме эти мирские ценности сакрализуются, им придается религиозный характер. Формировалось это сознание постепенно. Еще до начала благовествования нашим Спасителем Небесного Царствия евреи стали представлять Мессию как могущественного земного царя, который возвысит над всеми народами евреев и сделает их богатыми и сильными.

Однако пророки предвозвестили приход другого Мессии — Страждущего. Об этом с впечатляющей яркостью и точностью говорит пророк Исаия, которого из-за множества пророчеств и точности исполнения их на Иисусе Христе со святоотеческих времен называют «ветхозаветным евангелистом» (Иероним, блаженный. Послание к Павлину). По словам святителя Кирилла Александрийского, «Исаия есть вместе пророк и апостол, его пророческие изречения имеют ясность евангельской проповеди» (Толкование на Исаию. Предисловие).

Каков же истинный Мессия?

«Он был презрен и умален пред людьми, муж скорбей и изведавший болезни…

Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни; а мы думали, [что] Он был поражаем, наказуем и уничижен Богом.

Но Он изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония наши; наказание мира нашего [было] на Нем, и ранами Его мы исцелились.

…Господь возложил на Него грехи всех нас.

Он истязуем был, но страдал добровольно и не открывал уст Своих; как овца, веден был Он на заклание, и как агнец пред стригущим его безгласен, так Он не отверзал уст Своих.

…За преступления народа Моего претерпел казнь.

Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого, потому что не сделал греха, и не было лжи в устах Его.

Но Господу угодно было поразить Его, и Он предал Его мучению; когда же душа Его принесет жертву умилостивления, Он узрит потомство долговечное, и воля Господня благоуспешно будет исполняться рукою Его» (Ис. 53: 3–10).

Знакомы ли евреи с этой главой великого пророка? Не все. Обычно во время еженедельных чтений в синагоге эта глава опускается. Как объясняют ее книжники, которые многие места ветхозаветной Библии знают наизусть? Раввины периода формирования Талмуда признавали, что 53-я глава является пророчеством о приходе Мессии. Однако начиная с известного иудаистского экзегета Раши (рабби Шломо Ицхаки; 1040–1105), раввины утверждают, что 53-я глава говорит о еврейском народе. Опровергнуть это совершенно ложное мнение можно простым обращением к тексту.

«Он взял на Себя наши немощи и понес наши болезни» (Ис. 53: 4). Чьи немощи взял на себя еврейский народ и чьи болезни понес?

«…ранами Его мы исцелились» (Ис. 53: 5). Кто исцелился ранами еврейского народа?

«…за преступления народа Моего претерпел казнь» (Ис. 53: 8). Если говорится о еврейском народе, то кто же претерпел казнь за преступления еврейского народа?

«Ему назначали гроб со злодеями, но Он погребен у богатого» (Ис. 53: 9). Когда и в каком гробе погребен еврейский народ?

У пророков ясно указано и время прихода Мессии. В книге Даниила точно предуказано: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый святых. Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины; и возвратится народ и обстроятся улицы и стены, но в трудные времена. И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя, который придет, и конец его будет как от наводнения, и до конца войны будут опустошения» (Дан. 9: 24–26).

Под седминой пророк разумеет семь лет. Семьдесят седмин составят 490 лет. Это срок для «окончания преступления». Речь здесь идет об искуплении Христом Спасителем людей, нарушивших волю Божию и совершивших грехопадение. В пророчестве прямо указан Мессия («помазан был Святый святых»). Отсчет семидесяти седмин (490 лет) начинается с даты восстановления Иерусалима. Указ о восстановлении дан был Артаксерксом Долгоруким в 20-й год его царствования. Последний вступил на престол между 18 декабря 465 года и 18 декабря 464 года до Р.Х. Седьмой год его царствования, с которого начинается отсчет седмин, приходится на 458 или 457 год. От этого срока до времени явления Христа Владыки должно было пройти 69 седмин (483 года). Иисус Христос начал проповедовать в возрасте около 30 лет (см.: Лк. 3: 23), то есть примерно в 25 году. Следовательно, от указа Артаксеркса о восстановлении города и до пришествия Мессии прошло 483 года. И еще одна очень ценная подробность: Мессия явится и будет предан смерти до разрушения второго иерусалимского храма (т. е. до 70 г. по Р.Х.): «Предан будет смерти Христос, и не будет; а город и святилище разрушены будут народом вождя» (Дан. 9: 26). Как видим, отрицание иудеями христианства основано на насилии над ветхозаветным Священным Писанием. Позиция Ицхака Кадури осталась традиционно иудаистской.

Неизбежно возникает болезненный вопрос: доступен ли для представителя иудаизма путь к спасительной истине? История дает возможность ответить на этот вопрос положительно. Из множества примеров приведу один. Исаак Лихтенштейн († 16.10. 1909), раввин в Тапио-Зель (Венгрия), рассказал о том, как в конце жизни он узнал Мессию — Иисуса Христа: «Божественным провидением я взял в руки Новый Завет, валявшийся незамечаемым мною много лет где-то в углу. Каждая строка и каждое слово дышали еврейским духом: свет, жизнь, сила, стойкость, вера, надежда, любовь, милость, безграничная вера в Господа, самоосуждение, отказ от каких-либо потребностей, жалость, доброта и внимание к другим — все это главенствовало в Книге. Каждый благородный принцип, чистое моральное учение, все патриаршие добродетели, которые Израиль почитал и сейчас до некоторой степени почитает, как наследство сообщества Иакова, я обнаружил в этой Книге в очищенном виде, и это есть бальзам для любой душевной боли, утешение для любой печали, лекарство от любой моральной травмы — возрождение веры и воскресение к новой жизни в Господе.

Я всегда думал о Новом Завете как источнике нечистой гордыни, эгоизма и ненависти, жестокости, но когда я открыл его, я почувствовал, что я объят им самым чудесным образом. Неожиданная слава и свет осветили мою душу. Я ожидал шипов, а нашел розы. Я нашел жемчужины, а не гальку; вместо ненависти — любовь, вместо мести — прощение, вместо плена — свободу, вместо гордыни — смиренность, вместо смерти — жизнь, спасение, воскресение, небесное богатство.

Иудей болен уже 2000 лет, напрасно обращается он к помощи психиатора, напрасно растратил всего себя. Одной лишь верой и общением с Иисусом, силой, исходящей от Него, может он излечиться. Я хочу указать ему на Иисуса в Его небесном сиянии, в Его Божественности, великом, как вечность, как на Избавителя, Мессию».

Почему в пост нельзя есть именно мясо?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря В пост исключается не только мясо, но всякая пища животного происхождения. Период поста — время сугубых духовных трудов. Поэтому нужно, чтобы душа управляла телом, а не наоборот. Этому содействует ограничение количества ежедневной пищи и исключение из употребления животных продуктов, которые, несомненно, утучняют тело и лишают его легкости. Даже самые калорийные растительные продукты (плоды шоколадного дерева, подсолнечное масло, грецкие орехи и др.) не вызывают ощущение тяжести. Святые угодники Божии, стяжавшие высокие духовные дарования, придавали большое значение посту: «Поститься христианину необходимо для того, чтобы прояснить ум и возбудить и развить чувство, и подвигнуть к благой деятельности волю. Эти три способности человека мы затмеваем и подавляем более всего объядением, пьянством и заботами житейскими (Лк.21:34), а через то отпадаем от источника жизни — Бога и ниспадаем в тление и суету, извращая и оскверняя в себе образ Божий. Объядение и сластолюбие пригвождает нас к земле и обсекает, так сказать, у души крылья. А посмотрите, какой высокий полет был у всех постников и воздержников!» (Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе, М., 2002, с. 504).

Поскольку человек состоит из души и тела, то он должен совершать пост не только телесный, но и для души: иметь высокую молитвенную настроенность, глубокое чувство покаяния, избегать развлечений и суетных занятий, рассеивающих ум и чувства.

Пост не самоцель, а средство. Целью же христианской жизни является чистота сердца и плоды духовные (любовь, мир душевный, радость, милосердие). Если человек умеренно постился, но в течении всего поста никого не укорил и ни разу ни на кого не раздражался, он больше достиг, чем тот, кто провел его в сухоядении.

Каково отношение Церкви к надгробным памятникам?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря На месте погребения христианина должен стоять крест (деревянный, каменный, металлический). Если на могиле Вашего отца уже стоит крест, то памятник устанавливать не нужно. Можно лишь позаботиться о благолепии креста.

Почему пентаграмма (пятиконечная звезда) считается сатанинским символом?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Потому что некоторые оккультные общества как в древнее, так и в наше время избирали пентаграмму магическим знаком. Вмместе с тем надо помнить, что форма этого символа взята из природы и вне определенных лжеучений и действий не является значимой.

Что означает слово диаконисса?

иеромонах Иов (Гумеров)

Диаконисами (греч. diakonissa — служительница) в первые века христианства называли женщин, посвятивших себя служению Церкви. Они готовили женщин к крещению и присутствовали при этом таинстве, посещали больных и бедных. Несли и другие послушания епископа.

Как правильно дать родительское благословение детям на брак?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

С библейских времен родительское благословение считается условием прочного и счастливого брака. Во время таинства венчания священник молится: «Помяни Боже и воспитавшыя их родители: зане молитвы родителей утверждают основания домов». Бог дал родителям особую власть над детьми. Они должны пользоваться ее, руководствуясь любовью и мудростью.

По традиции жених с родителями приходят в дом родителей невесты и просит у них руки дочери. При согласии на брак, они вместе с родителями жениха благословляют молодых на семейный союз: жениха иконой Христа Спасителя, девушку — иконой Пресвятой Богородицы. Молодые осеняют себя крестным знаменем и целуют святые образа. Вручая иконы, родители выражают высокую мысль, что теперь, когда время воспитания детей для них окончилось, они с верой и надеждой вверяют их всесильному заступничеству Господа и Матери Божией. Иконы эти ставят в красном углу. Нередко ими благословлялось несколько поколений. Они становяться семейно-родовой святыней.

Если кого-нибудь из родителей нет уже, то благословляет оставшийся в живых.

В старые времена крестные родители также участвовали в благословении. К сожалению, в наше время восприемники редко участвуют в духовном воспитании своих крестников. Не участвуют они и в устроении их брака.

Что написано на свитке в руках Спасителя на иконе «Утоли моя печали»?

Иеромонах Иов (Гумеров)

1115 вопросов священнику Что написано на свитке в руках Спасителя на иконе «Утоли моя печали»?Утоли моя печали

На иконе Матери Божией «Утоли моя печали» Младенец Спаситель держит развернутый свиток, на котором написано: «Суд праведен судите, милость и щедроты творите кийждо ко искреннему своему; вдовицу и сира не насильствуйте и злобу брату своему в сердце не творите». Левая рука Богоматери, приложенная к голове, символически показывает, что Пресвятая Богородица не только слышит все наши молитвы, но сопереживает наши печали.

Древняя икона Божией Матери находилась в местечке Шклове Могилевской губернии. В 1640 году казаки принесли список с нее в Москву. Икона была поставлена в храме святителя Николая Чудотворца в Пупышах в Замоскворечье (церковь была разрушена в период гонений). По каким-то причинам позже икона была перенесена на колокольню и находилась в забвении. Прославление ее относится ко второй половине XVIII века, когда от нее произошло исцеление расслабленной женщины. Будучи знатной, женщина эта имела возможность пользоваться услугами врачей, но они не смогли ей помочь. В сонном видении она услышала голос, повелевавший ей ехать в Москву: «Там на Пупышеве в храме святого Николая есть образ Божией Матери с надписью: «Утоли моя печали»; молись пред ним, и ты получишь исцеление». При этом ей был показан сам образ.

Женщина пробудилась с надеждой. Домашние привезли ее в Москву и внесли в храм святого Николая Чудотворца. Там иконы, показанной во сне, не оказалось. Сопровождавшие рассказали священнику о видении, которое было больной. Тогда он велел принести с колокольни все находившиеся там ветхие иконы Божией Матери. Среди них оказалась и икона с надписью: «Утоли моя печали». Как только икону Богоматери внесли в храм, больная, уже не говорившая и не владевшая ни руками, ни ногами от слабости, вдруг воскликнула: «Она! Она!».

После молебна больная приложилась к чудотворной иконе Богоматери и почувствовала в себе силы. Она без посторонней помощи встала на ноги и потом без поддержки вышла из храма святителя Николая. Это чудо совершилось 25 января (7 февраля по новому стилю). В этот день совершается празднование в честь иконы «Утоли моя печали». В настоящее время этот чудотворный образ Пресвятой Богородицы находится в храме святителя Николая Чудотворца в Кузнецах.

Духовный смысл, который соединяется с названием иконы Божией Матери «Утоли моя печали», точно передает тропарь (глас 5):

«Утоли болезни многовоздыхающия души моея, утолившая всяку слезу от лица земли: Ты бо человеком болезни отгониши и грешных скорби разрушаеши, Тебе бо вси стяжахом надежду и утверждение, Пресвятая Мати Дево».

Объясните, пожалуйста, понимание символики черного цвета в православии

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В православном богослужении черные облачения применяются Великим постом — в период, определенный Церковью для сугубого покаяния и оплакивания своих грехов.

Почему кошка ни разу не упоминается в Библии?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Слово «кошка» встречается только однажды в Библии — в неканонической книге «Послание Иеремии». Автор говорит о ничтожестве идолов: «На тело их и на головы их налетают летучие мыши и ласточки и другие птицы, лазают также по ним и кошки» (Посл. Иер. 1: 21).

Отсутствие упоминаний в других книгах (прежде всего, канонических) можно объяснить тем, что Священное Писание не является энциклопедией жизни и быта древних людей Палестины, а представляет собой собрание богодухновенных текстов о домостроительстве нашего спасения. Ее цель — научить нас путям Божиим. Различные домашние животные упоминаются только в определенном библейском контексте: описание жертвоприношений, постановления Моисеева закона, важнейшие библейские события, притчи. Часто животные используются метафорически для сравнений и построений образов. Так, например, словом «пес» называются профессиональные блудники: «Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим» (Втор. 23: 18).

Возможно, была еще одна причина, по которой священные писатели не упоминают кошек. Для соседних египтян, жизнь и нравы которых евреи хорошо знали, кошки были предметом культа. Они поклонялись им. Духовное сознание и нравственные понятия язычников были настолько извращены, что кошку ценили выше человека. Геродот пишет, что во время пожара в первую очередь спасали кошек, а потом людей. Греческий историк Диодор Сицилийский (ок. 90 до Р.Х. — 21 по Р.Х.) пишет: «Один римлянин убил кошку, и сбежалась толпа к дому виновного, но ни посланные царем для уговоров власти, ни общий страх, внушаемый Римом, не мог освободить от мести человека, хотя он и совершил это нечаянно» (I, 83).

«Они заменили истину Божию ложью, и поклонялись, и служили твари вместо Творца, Который благословен во веки, аминь» (Рим. 1: 25).

Я узнала у знакомых, что не желательно становиться крестной, т. к. у меня может после этого не быть детей вообще

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Приведенные в письме опасения полностью расходятся со здравым смыслом. По существующим правилам восприемником человек может стать в 15 лет, восприемницей — 13 лет (Указ Святейшего Синода 1836 года). В этом возрасте люди еще не имеют семей. Если девушка, становясь крестной матерью, лишалась бы возможности иметь своих детей, то согласно правилам восприемницами могли быть только замужние женщины, имеющие детей.

Разрешите мои сомнения, касающиеся гибели святого благоверного царевича Димитрия

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

При рассмотрении смерти царевича Димитрия историк не имеет право ограниваться только «Следственным делом», составленным людьми, посланными Борисом Годуновым. Необходимо изучить все доступные вниманию исследователя обстоятельства.

Кратко восстановим исторический фон. Царем был Феодор Иоаннович (1557–1598). Он отличался набожностью, благочестием, но имел слабую волю. Страной фактически правил Борис Годунов — конюший и глава Земского приказа. Его родная сестра Ирина Федоровна была царицей. Детей у царской четы не было. Необходимо поставить вопрос: хотел ли Годунов царской власти? Факты это подтверждают. Годунов пытался объявить Димитрия незаконнорожденным как сына седьмой супруги Иоанна Васильевича. Он повелел не молиться о нем и не поминать его имя с царской фамилией за богослужением. Цель была ясна — лишить его возможности наследовать престол в случае кончины царя, который был слаб здоровьем. В 1586 году произошло событие, которое еще больше показало намерения Бориса Годунова. Иван Шуйский и другие бояре стали бить челом царю о разводе его с царицей Ириной. Их поддержал митрополит Дионисий. Годунов воспротивился. Он сказал, что царица отличается здоровьем и добродетелью, потому у них могут быть дети. Если нет, то жив царевич Димитрий. Факт примечательный! С целью расстроить планы Шуйского и бояр, гибкий в политике Борис, идет на уступки и признает права за Димитрием. Попытка с разводом не удалась. Митрополит Дионисий просил Бориса не мстить. Но в следующем году Шуйского и близких к нему бояр обвинили в измене. Одних сослали, других казнили. «А гостей Московских Феодора Нагая да с ним шти [шести] человек казнил на Москве» (Полное собрание русских летописей, М., 2000, т. Х, с. 37). Митрополит Дионисий и архиепископ Варлаам обратились к царю, чтобы заступиться за преследуемых и сказать о неправдах Бориса. Правитель победил. Архиереи были свергнуты и сосланы в новгородские монастыри. Место преосвященного Варлаама занял архиепископ Геласий. Позже он будет послан Годуновым вместе с Василием Шуйским в Углич для дознания. В «Новом летописце» говорится о попытке Бориса Годунова отравить царевича: «Борис посла на Углич, чтобы сего праведного окормити зелием. Ему же праведному царевичу Димитрию даваху смертоносное зелие овогда в естве, овогда в питие, Бог же храняй праведника, не хотя втайне ево праведную душу вести приятии, а хотя ево праведную душу и неповинную кровь объявити всему миру» (ПСРЛ, т. XIV, с. 40). В этой же летописи подробно повествуется об убиении невинного царевича людьми, посланными Борисом Годуновым: Михайлой Битяговским, сыном его Данилой, племянником Никитой Качаловым, Данилой Третьяковым. К ним присоединился сын мамки царевича Осип Волохов. Совершили они злодеяние в Угличе 15 мая 1591 года. Царевич утром был в Спасо-Преображенской церкви на литургии, которую он посещал ежедневно. Дома ему дали Богородничную просфору. «А обычай у него, государя, царевича был таков: по вся дни причащался [т. е. вкушал] хлебу Богородничну» (Повесть об убиении царевича князя Димитрия. — Чт. в Об-ве ист. и древн. росс., 1864, кн. IV, окт. — дек., отд. V). Ему дали пить, и после этого нянька Василиса Волохова увела его гулять.

Узнав о смерти брата, царь Федор, сильно скорбел. Он хотел ехать в Углич, но Годунов его удержал, а послал своих людей: митрополита Крутицкого Геласия, князя Василия Ивановича Шуйского, окольничьего Клешнина и дьяка Вылузгина. «Следственное дело об убиении Димитрия царевича в Угличе 15 мая 1591 г» показывает желание скрыть правду. Проводившие дознание объявили, что царевич играл в тычку ножом и «тут пришла на него падучая немочь, и зашибло его и учало его бити; да как его било, и он покололся ножом сам». Предвзятость следствия обнаруживается с самого начала. Первая фраза документа странным образом соединяет и вопрос, и ответ: «Которым обычаем царевича не стало? И что его болезнь?». Не все помогали следователям. Михаил Нагой сказал, что царевича зарезали. Свои показания он подтвердил позже и под пыткой. «Следствие, рассмотренное перед судом беспристрастия, — пишет архиеп. Филарет (Гумилевский), — оказывается жалким усилием закрыть правду в глазах царя Феодора. В нем не записали общего голоса угличан, уверявших следователей, что царевич убит. В нем старались не о том, чтобы открыть правду, а о том только, чтобы выставить царевича больным». Преосвященный Филарет пишет: «не спросили ни кого: где девался этот нож? Да и видел ли кто его?». Далее архиеп. Филарет продолжает: «К тому же в падучей болезни невозможны произвольные движения рукою, чтобы заколоть себя; если же царевич упал прямо гортанью на нож, гортань его была бы проколота, а не перерезана, как видят это теперь». В мае 1606 года в Углич прибыли митрополит Филарет, епископ Феодосий и четыре боярина. Они участвовали в обретении мощей и донесли царю: «Когда открыт был гроб царевича, мощи оказались целы и невредимы, за исключением некоторых частей: лице, волосы на голове, на костях плоть — невридимы». Тогда и открылась правда: горло было перерезано. Это и имел ввиду архиеп. Филарет: «как видят это теперь». За 15 лет не истлели также: шитый платок в левой руке, одежды, сапожки, горсть орехов, найденные у закланного отрока в правой руке и с ним положенные в гроб. Все были изумлены свидетельством святости отрока. За этим последовали многие чудеса. По свидетельству современников: недужные, с верою и любовью целовавшие мощи, исцелялись. Особенно было много чудес исцеления слепых. Помощь по молитвам святого царевича Димитрия люди получают и в наши дни.

Как Православная Церковь относится к кремации умерших?

иеромонах Иов (Гумеров)

Обряд этот языческий. Христианство рассматривает телесную смерть как долгий сон до всеобщего воскресения: многие из спящих в прахе земли пробудятся (Дан.12:2). Гроб же является символическим жилищем.

В Православной Греции сжигание человеческого тела законом запрещено.

Что такое обрезание?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Обрезание (евр. бритмила; греч. перитомэ) — ветхозаветное обрядовое установление, которое состояло в отторжении крайней плоти детородного органа у всех младенцев мужского пола в 8-й день по рождении. Совершать его повелел Господь Аврааму и всем его потомкам по плоти: «Сей есть завет Мой, который вы должны соблюдать между Мною и между вами и между потомками твоими после тебя: да будет у вас обрезан весь мужеский пол; обрезывайте крайнюю плоть вашу: и сие будет знамением завета между Мною и вами» (Быт. 17: 10–11). Повеление это было повторено Моисею (Исх. 12:44; Лев.12:3). Печатью этого знамения служило имя, которое давалось в этот же день.

Христос, будучи по плоти потомком Авраама, был обрезан на 8-й день и назван Иисусом — именем, которое было предвозвещено Пресвятой Деве Марии Архангелом Гавриилом, когда он благовестил тайну воплощения и рождения от Нее Сына Божия (Лк. 1:31;2:21). В воспоминание этого священного события св. Церковь с древних времен установила один из великих праздников — Обрезание Господне (1/14 января).

У св. апостола Павла выражение «обрезание сердца» употребляется в духовном значении — символизирует отсечение страстей, истинное покаяние и обращение грешника к Богу (Фил.3:3; Кол.2:11).

Вторая и третья стража — это который час?

иеромонах Иов (Гумеров)

Ночь у евреев разделялась на три стражи: ночную, полуночную и утреннюю, а после вавилонского плена они стали по греко-римскому обычаю делить 12 часов ночного времени (от 6 часов по полудню до 6 часов по полуночи) на четыре стражи. Они назывались: вечер, полночь, пение петухов, утро: Итак бодрствуйте, ибо не знаете, когда придет хозяин дома: вечером, или в полночь, или в пение петухов, или поутру (Мк. 13: 35). Спаситель назвал все четыре стражи, чтобы показать, что хозяин дома может прийти в любое время ночи. Иногда при названии стражей использовали порядковое числительное. Например, четвертая стража: В четвертую же стражу ночи пошел к ним Иисус, идя по морю (Мф. 14: 25).

Время этих страж измерялось по 3 часа: с 6 до 9 ч. вечера; с 9 ч. вечера до полуночи; с полуночи до 3 ч. утра; с 3 до 6 ч. утра. Римские солдаты сменялись каждые три часа. Следовательно, вторая стража начиналась в 9 часов вечера, а заканчивалась в полночь; третья продолжалась с полуночи до 3 часов утра.

В молитве Моисея стража упоминается как образ быстротечности времени: Яко тысяща лет пред очима Твоима, Господи, яко день вчерашний, иже мимоиде, и стража нощная (Пс. 89: 5).

С 6 часов утра начиналось деление 12 часов дневного времени на часы: 1, 3, 6 и 9-й (по три часа).

Что означает слово артос?

иеромонах Иов (Гумеров)

Греческое слово artos означает хлеб. Освящается он в первый день св. Пасхи специальной молитвой. Раздробляется и раздается в субботу на светлой седмице. Совершается это в воспоминание преломления хлеба Спасителем на тайной вечере. Артос символически напоминает верующим о пребывании с ними воскресшего Иисуса Христа.

«Избавь мя от кровей, Боже» (Пс., 50:16) — о чём это?

иеромонах Иов (Гумеров)

Кающийся Давид молит о прощении греха убийства Урии (2 Цар., 11–12). Святитель Афанасий Великий видит здесь два смысла: буквальный (покаяние в совершенном грехе) и пророческий. Псалмопевец видит прекращение кровавых жертв в будущем и установление закона духовного: Яко аще бы восхотел жертвы. Дал бых убо: всесожжения не благоволиши. Жертва Богу дух сокрушен: сердце сокрушенно и смиренно Бог не уничижит (50:18–19).

На русском языке имеются святоотеческие толкования Псалтири:

1. Святитель Афанасий Великий. Толкование на псалмы (Творения, т.4, М.,1994);

2. Блаж. Феодорит Кирский. Псалтирь с объяснением значения каждого стиха, М.,1997;

3. Святитель Василий Великий. Беседы на псалмы М., 2000 (толкование 13 псалмов);

4. Святитель Иоанн Златоуст. Беседы на псалмы (Полное собрание творений, т. 5, кн. 2)

5. Псалтирь, сиречь Давида Пророка и Царя песнь, с изъяснением святых отцов и учителей Церкви. (Издание Русского Свято-Пантелеимонова монастыря, Святая Гора Афон, 2001) и др.

В какой день положено святить куличи?

Иеромонах Иов (Гумеров)

В Триоде Цветной Молитвы во еже благословити сыръ, яйца и брашна мясъ помещаются после чинопоследования пасхальной Литургии. После возгласа Благословен Бог наш трижды поется тропарь Пасхи: Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав. Следовательно, освящаются пасхальные яства непосредственно перед разговением после пасхальной заутрени. Но это исполнимо только в небольших церковных общинах. В условиях современной приходской жизни, когда освящать пасхальные яства приходят не только сотни прихожан данного храма, но множество людей, посещающих храм только три раза в год (получить святую крещенскую воду, освятить кулич и поставить свечку, когда возникли какие-нибудь жизненные трудности), освящение совершается в Великую субботу. Для этого есть основание: в этот день Литургия святителя Василия Великого соединяется с пасхальной Великой вечерней. Праздник реально начался. Священнослужение совершается в торжественных белых облачениях. После возгласа Благословен Бог наш перед молитвой на освящение поется воскресный тропарь 2-го гласа: Егда снизшел еси к смерти, Животе Безсмертный, / тогда ад умертвил еси блистанием Божества: / егда же и умершия от преисподних воскресил еси, / вся силы небесныя взываху: / Жизнодавче, Христе Боже наш, слава Тебе.

Откуда возникло выражение «Пути Господни неисповедимы»?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Источником этого афоризма являются слова св. апостола Павла: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! (Рим.11:33).

Апостол изумляется величием и премудростью Божественного Промысла, который непостижимыми для человека путями ведет человечество к предназначенной Им от века цели. «О путях же не сказал: непостижимы, но: неисследимы, то есть не могут даже быть исследуемы. Пути Его, то есть способы домостроительства, не только не могут быть постигнуты, но даже исследованы, то есть нельзя даже видеть следа их» (блаж. Феофилакт). Славянское слово неисповедимый значит «невыразимый словами», «неизреченный».

О путях Божественного Промысла мы знаем в той мере, в какой Сам Господь нам открывает для нашего спасения. Все, что сверх этого, сокрыто в бесконечной Премудрости Божией. «Рассказывают, что авва Антоний, будучи однажды приведен в недоумение глубиною домостроительства Божия (управления миром) и судов Божиих, помолился и сказал: «Господи! Отчего некоторые из человеков достигают старости и состояния немощи, другие умирают в детском возрасте и живут мало? Отчего одни бедны, другие богаты? Отчего тираны и злодеи благоденствуют и обилуют всеми земными благами, а праведные угнетаются напастями и нищетою?» Долго был он занят этим размышлением, и пришел к нему глас: «Антоний! Внимай себе и не подвергай твоему исследованию судеб Божиих, потому что это душевредно»» (Отечник).

В наш век, когда смирение является редчайшей добродетелью, часто встречаешь людей, которые самонадеянно оценивают пути Господни. Это происходит от скрытой или явной гордости. «Бедственно любопытствовать о глубине судеб Божиих, ибо любопытствующие плывут в корабле гордости» (Преп. Иоанн Лествичник).

Когда больному человеку разрешается не соблюдать пост? Или делаются какие-либо послабления?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Из некоторых соборных постановлений и правил святых отцов определенно следует, что больные иногда могут быть освобождены от поста: «Аще кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не поститься во святую Четыредесятицу перед Пасхою, или в среду, или в пяток, кроме препятствия от немощи телесныя: да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен» (Апостольские правила. Правило 69). При этом ни виды болезни, ни степень ее тяжести не указываются. Решение этого вопроса надо предоставить духовнику. Если его нет, тогда — своей христианской совести.

Что можно считать женской и мужской одеждой?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Ответ: Запрещение женщине одевать мужскую одежду впервые было сделано во Второзаконии: «На женщине не должно быть мужской одежды, и мужчина не должен одеваться в женское платье, ибо мерзок пред Господом Богом твоим всякий делающий сие» (Вт.22:5). Закон был связан с тем, что у многих окружавших еврейский народ язычников, считались нормальными противоестественные формы разврата. С этой целью и производились переодевания. В христианское время запрещение носить одежды, не соответствующие полу, были сделаны двумя Соборами: VI Вселенским и Поместным Гангрским. Первый запрещает христианам участвовать в языческих празднествах (играх, плясках и переодеваниях): «никакому мужу не одеватися в женскую одежду, ни жене в одежду мужу свойственную; не носити личин комических, или сатирических, или трагических…» (правило 62). Гангрский собор постановил: «Аще некая жена, ради мнимого подвижничества, переменит одеяние, и, вместо обыкновенныя женския одежды, облечется в мужскую: да будет под клятвою» (правило 13). Это запрещение было направлено против заблуждения евстафиан (последователей епископа Севастийского Евстафия).

Конечно, современные женщины, надевая брюки, руководствуются другими мотивами. Но надо иметь духовную чуткость и с уважением относиться к тем нормам, которые сложилась в Церкви. Не все в нашей жизни сводится к практической пользе и удобству. Многое в нашей жизни имеет символический характер. Если об этом будем забывать, то можем осложнить наши отношения с людьми. Встать при входе в комнату старшего, значит символически выразить к нему уважение. Рукопожатием в древности скрепляли договор, а в наше время это стало символом, выражающим взаимную дружескую настроенность. Обручальные кольца означают нерасторжимость брачного союза и т. д.

Одежда также нередко имеет символическое значение. Во время печали евреи одевали вретище (Пс.68:12). В иные одежды облачались в дни радости: «ешь с весельем хлеб твой, и пей в радости сердца вино твое, когда Бог благоволит к делам твоим. Да будут во всякое время одежды твои светлы, и да не оскудевает елей на голове твоей» (Екк.9:8). Покрывало на голове девицы было знаком скромности. Ревекка, увидев своего будущего мужа, «взяла покрывало и покрылась» (Быт.24:65). Приглашенный на брачный пир должен был одеться в брачные одежды (Мф.22:11–12). Идущий в Дом Божий также должен помнить о святости места. Приглашенный на прием к главе государства не будет пренебрегать принятым этикетом. Так и верующий должен иметь внешний вид, подобающий тому месту, где совершается служба Небесному Царю. Благочестие не должно быть лишь внешним, однако невнимание к сложившимся в Церкви традициям может быть результатом его отсутствия. Поэтому речь должна идти не только о брюках. Нужно избегать в одеждах всего слишком пестрого, яркого, необычного, вольного, что может перебивать молитвенное внимание присутствующих.

Нет необходимости обращаться к истории костюма или к этнографии. Нужно руководствоваться современными понятиями о мужской и женской одежде. Если какая-то необходимость побуждает надеть брюки, надо прикрыть их верхней одеждой, чтобы никого не соблазнять.

Ко всему надо прилагать данный Богом разум. Если кто-то не собирался идти в церковь, а потом вне дома такое желание появилось, не нужно отказываться от своего намерения, если даже на женщине надеты брюки и не покрыта голова.

Хочется сказать еще об одном. Не только прихожане, но и церковные работницы не должны делать в храме замечания. Это может сделать только священник, если будет на то необходимость, вне службы, с вниманием и любовью.

Расскажите пожалуйста, как положено поститься в Великий пост

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Уставы церковные формировались в разных монастырях. Поэтому постепенно возникло различие в традициях. Устав поста в первую седмицу Великого поста сложился в древних обителях, где людям было по силам совершать подвиги не только телесные, но, прежде всего, духовные. Одна из самых главных целей монашеской жизни — смирение. Телесное воздержание для смиренного является средством стяжания других добродетелей. В наше время смирение у людей найти трудно. Если сейчас человек будет пытаться воздерживаться как древние подвижники, то в нем не останется и тени смирения. На опасность телесных подвигов в наше время указывал святитель Игнатий (Брянчанинов). Пост нужно соблюдать обязательно, но по силам. Здоровье людей не одинаковое. То, что для крепкого не требует усилий, для немощного будет подвигом.

Устав поста Страстной седмицы по строгости близок к первой. Первые три дня без елея и варенной пищи. Реально в наше время в эти дни вкушают отварные овощи без елея, что вполне соответствует условиям нашей жизни. Великий четверг — день молитвенного воспоминания первой евхаристии. Разрешается елей. В Великую пятницу не вкушаем до вечерни и совершения чина выноса святой Плащаницы. Вечером можно вкушать как в первые три дня Страстной седмицы. В Великую субботу воздерживаемся от елея.

Где находятся в настоящее время мощи святых: равноапостольного великого князя Владимира и мученика Трифона?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Святой Трифон сподобился мученической кончины в Никее в 250 году при императоре Декии. Приняв тело мученика, христиане хотели придать его погребению в этом же городе, но святой Трифон в видении повелел перенести его тело на свою родину. Он был похоронен в селении Кампсада во Фригии, недалеко от города Апамеи. Позже его святые мощи были перенесены в Константинополь, а затем в Рим. Об этом пишет известный исследователь в области агиографии архиепископ Сергий (Спасский) в Полном месяцеслове Востока (т. III, 1 февраля). По-видимому, речь идет о части святых останков мученика Трифона, потому что и в других странах имеются его св. мощи. Особенно много их на святой горе Афон: в монастыре Ксенофонт находится честная глава, в Костомоните — рука, в Пантократоре — персть. Частицы мощей св. мученика Трифона хранятся также и в других афонских монастырях: Зографе, Ватопеде, Эсфигмене. Ковчег со стопой св. мученика Трифона находится в одном из монастырей в Святых Метеорах (Греция).

Частицы св. мощей мученика Трифона имеются и в Москве. В 1803 году митрополит Черногорский Петр Негош прислал из города Котор три частицы мощей мастеру серебряных дел Трифону Добрякову, выразившему благое желание создать для мощей своего небесного покровителя достойную раку. Добряков положил присланные ему частицы в серебряные вызолоченные мощевики и в 1812 году передал их императору Александру Благословенному. Государь пожертвовал их в 1819 году храм св. мученика Трифона в Напрудном. Св. мощи были в особых дорогих ковчежцах вделаны в храмовую икону св. Трифона. После революции церковь была закрыта. Икону передали в Знаменскую церковь близ Крестовской заставы.

Имеются также иконы мученика Трифона с частицами св. мощей в храме иконы Божией Матери «Нечаянная радость» в Марьиной роще и в храме Рождества Христова в Измайлове.

Св. равноапостольный князь Владимир скончался 15 июля 1015 г в селе Берестово, и был погребен в Успенской Десятинной церкви в Киеве в мраморном гробе рядом со своей супругой царевной Анной, сестрой византийского императора Василия II. В 1240 г. во время нападения войск хана Батыя на Киев, храм был разрушен. В 1635 г. митрополит Петр Могила, осматривая развалины Успенской Десятинной церкви, приказал копать на месте образовавшейся ямы. Были обретены два мраморных гроба, которые согласно надписям принадлежали св. Владимиру и царевне Анне. Митрополит Петр взял череп, нижнюю челюсть и ручную кость. Главу он поместил в Успенском соборе Киево-Печерской обители. Там она хранилась в серебряной раке. В конце 30-х годов она была взята на «обследование» в Москву и исчезла. Челюсть была послана царю Михаилу Федоровичу, который передал ее в Успенский собор Кремля. Она упоминалась в описи Собора 1701-го года: «исподняя кость с зубами». По-видимому, хранится в музеи Кремля. Ручная кость находилась в Киевском Софийском соборе.

Сколько было ближайших учеников Христа?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вместо отпавшего Иуды по жребию был избран в число двенадцать апостолов ученик Христов Матфий (Деян.1:15–26). Это произошло между Вознесением Господа и праздником Пятидесятницы. Именно Матфий входит в Собор двенадцати апостолов, память которых празднуется 30 июня / 13 июля. На иконах или фресках, посвященных Собору двенадцати апостолов, изображается св. Матфий. Св. Павел в число двенадцати не входит. Он стал учеником Иисуса Христа в 35–37 годы. Время обращения в христианство первоверховного апостола устанавливается на основании Послания к галатам: «Потом, через четырнадцать лет, опять ходил я в Иерусалим с Варнавою, взяв с собою и Тита» (2:1). Исследователи считают, что Павел имеет здесь ввиду поездку на Апостольский собор в Иерусалим. В этом убеждает совпадение отдельных моментов описания путешествия с 14 главой книги Деяний святых Апостолов. Собор проходил в 49–51 годы. Следовательно, Павел начал свое апостольское служение несколько лет спустя после избрания Матфия. Назвать св. Павла 13-м апостолом нельзя, потому что до его чудесного призвания Господь наш Иисус Христос избрал, кроме двенадцати, еще семьдесят апостолов (Лк.10:1). Павел не входит в число ни 12-ти, ни 70-ти, а занимает особое место среди благовестников святого Евангелия как «избранный сосуд» (Деян.9:15).

В чем заключаются различия между Православием и старообрядчеством?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Старообрядчество возникло в середине 17 века в ответ на предпринятую в 1653 — 56 годах патриархом Никоном унификацию богослужения и церковных текстов. Приняв через Византию христианство, Русь восприняла от Константинопольской Церкви богослужение и уставные тексты. За 6,5 веков возникло немало разночтений в текстах и различий обрядового характера. За основу для нового славянского текста были приняты новопечатные греческие книги. Затем приводились варианты и параллели по рукописям. Что касается обряда, изменения реально затронули лишь некоторые незначительные элементы: двоеперстное крестное знамение было заменено на троеперстное, вместо «Исус» стали писать «Иисус», хождение совершать навстречу солнцу, а не «посолонь», наряду с восьмиконечным крестом стали признавать четырехконечный. Можно согласиться, что эти шаги были сделаны без достаточной подготовки и необходимой гибкости, порой даже резко. Однако надо решительно сказать, что в этих церковных мероприятиях не было ничего еретического, чтобы возвести на Церковь страшное обвинение в потере благодати. Невозможно уклониться от принципиальных вопросов: считал ли протопоп Аввакум и его последователи, что проведенные изменения лишили людей возможности спасаться в Церкви. Если он так считал, то, значит, страдал обрядоверием — серьезной духовной болезнью, которая ослепила и погубила иудейских вождей во времена Спасителя. Если так не думал, то зачем вызвал в Церкви раскол, которые святые отцы всегда считали тяжелым грехом. В истории Византийской Церкви были очень трудные периоды. Иногда патриарший престол занимали еретики (монофелит Сергий, иконоборец Анастасий и др.). При поддержке некоторых императоров это продолжалось порой многие годы, но борцы за православие не мыслили вызывать раскол. Имея глубоко церковное сознание, они хорошо знали, что это всегда оборачивается трагедией. Святитель Иоанн Златоуст говорит, что разрывать единство и полноту Церкви не меньшее зло, чем создавать ересь.

Живое дерево должно приносить плоды. Поскольку назначение Церкви вести своих чад к спасению, то и оценивать нужно по тем духовным дарованиями, которые стяжали члены церковного сообщества. Сонм святых — плод Церкви. Святость со всей очевидностью доказывает, что жизнь Церкви благодатна, что в ней действует животворящая сила Святого Духа. Светильники не возможно скрыть под спудом. Наших святых знают православные, старообрядцы и даже нецерковные люди. Почему в старообрядчестве нет таких святых, как Тихон Задонский, Митрофан Воронежский, Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, великие Оптинские старцы, Ксения Петербургская и Матрона Московская и многие другие дивные угодники Божии?

В конце хочется привести пример. Давно хорошо знаю православную женщину, которая родилась в старообрядческой семье. Много лет назад она начала посещать православные храмы. Ее сестра (уже покойная) осталась человеком нецерковным: не молилась ни в старообрядческий храм, ни в православном. Когда она тяжело заболела (рак печени) и перед смертью пожелала исповедаться и причаститься, сестра ее Марина буквально на руках внесла ее в старообрядческий храм. Там посмотрели списки. В них Ирина не значилась. Исповедовать и причащать категорически отказались. Сестры вернулись домой. Возможности вести в православный храм уже не было. Марина поехала одна. Первым, к кому она обратилась, был отец Константин (несколько лет я знаком с этим священником). Он был занят, но оставил свои дела и поехал. Только по дороге Марина решилась сказать священнику, что везет его к сестре, которая крещена в старообрядчестве. Он без всяких колебаний продолжил путь, исповедал и причастил умирающую Ирину.

В чем различие между страстотерпцем и мучеником?

иеромонах Иов (Гумеров)

Согласно сложившемуся словоупотреблению, мучениками в Православной Церкви называют тех святых, которые безбоязненно и стойко исповедали и засвидетельствовали христианскую веру страданиями и смертью. Слово страстотерпцы принято применять к тем, кто явил покорность воле Божие и полное беззлобие в отношении убийц, которые не требовали от них прямого отречения от веры во Христа. Первые наши святые Борис и Глеб (в святом крещении Роман и Давид) были убиты своим братом Святополком, который пошел на братоубийство, чтобы удержать за собой великокняжеский престол. Св. великий князь Игорь, принявший монашество с именем Гавриил, был убит киевлянами, опасавшимися за власть своего ставленника — князя Изяслава Мстиславича. Благоверный князь Тверской Михаил Ярославович был оклеветан перед ордынским ханом своим племянником московским князем Юрием Данииловичем, женатом на сестре хана Узбека. Хотя жители Твери предлагали князю Михаилу сопротивление и защиту, он добровольно поехал в Орду. Находясь в заключении, князь благодарил Бога, что Он удостоил его начать страдальческий путь. Он молился, чтобы Господь сподобил его достойно закончить подвиг. Проводил князь Михаил время в молитве и чтении псалмов. У него была возможность бежать, но он сказал: «Если я сам и спасусь, а мои люди останутся в беде, — то какая же мне слава? Нет, лучше будет воля Божия!». В 1318 г. святой страстотерпец был убит по приказу хана.

Как страстотерпец принял смерть великий князь Сергий Александрович, убитый за православно-патриотические убеждения. Он принадлежал к тем искренним и благородным личностям, для которых готовность принести себя в жертву не требовала подвига, а была естественным проявлением жизненного настроения и исполнением долга перед Церковью и отечеством. В Новоспасский монастырь, где покоятся его останки, поступают свидетельства о помощи по его молитвам. Несколько лет назад я беседовал с женщиной, страдавшей более пятнадцати лет экземой на руках. Чудесное исцеление от мучившей ее болезни она получила, разбирая личные вещи вел. кн. Сергия, находившиеся в специальном металлическом ящике, найденном на месте погребения (в нем находился растерзанный бомбой мундир). Есть и другие свидетельства о чудесах, поступающие в Новоспасский монастырь.

Подвиг страстотерпчества совершили царственные мученики. Царь Николай II с беззлобием и всепрощением терпел клевету, измену и злобные угрозы. Святитель Иоанн (Максимович), высоко ценивший подвиг святого Царя-Мученика, писал о нем: «С терпением и кротостью переносил он все выпавшее на его долю и до дна испил чашу своих страданий… Он явил всем пример исполнения заповедей Христовых и примет от Него вместо венца Царского венец Правды».

С чем связана продолжительность Великого поста?

иеромонах Иов (Гумеров)

Пост, приготовляющий нас к святой Пасхе, называется Великим не только ввиду его духовной значимости, но и по причине продолжительности — 48 дней. Он последовательно соединяет два поста: Четыредесятницу (длится 40 дней и заканчивается в пятницу 6-й седмицы) и пост Страстной седмицы.

В ветхозаветный период Священной истории прообразами Четыредесятницы были 40-дневные посты пророков Моисея (Исх.34:28) и Илии (ЗЦар.19:8). В Церкви Четыредесятница установлена в воспоминание 40-дневного поста Господа нашего Спасителя (Мф.4:2; Лк.4:2). Иисус Христос (сорок дней … ничего не ел в эти дни) не только освятил пост личным примером, но и повелел поститься ученикам Своим (Мф.17:21; Лк.5:33–35). Святые апостолы приготовляли себя к службе постом (Деян.13:2; 14:23). Они повелели поститься всем христианам. Это нашло письменное выражение в таком каноническом документе, как «Правила Святых Апостолов»: «Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую Четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен» (Правило 69). Известный канонист епископ Никодим (Милош) пишет: «Что эти правила заслуживают в полном смысле авторитетного имени Св. Апостолов и того уважения, какое признает за ними Вселенская Церковь, и что они служат точным выражением того, что Апостолы излагали в своих сочинениях письменно и предали своим первым преемникам устно, — доказательством служить полное согласие этих правил в основных своих мыслях с тем учением, которое содержится в канонических книгах новозаветного Св. Писания» (Правила Православной Церкви, М., 2001, т. 1, с. 10–11).

Святые отцы часто писали, что 40 дней поста мы храним в подражание нашему Божественному Учителю:

— «Хорошо поститься во всякое время; но лучше всего проводить со Христом в посте св. Четыредесятницу, потому что ее Христос освятил своим постом. Кто из христиан не постится в св. Четыредесятницу, тот обнаруживает вероломство и упорство, нарушая пресыщением данный Богом для спасения закон. Ибо когда ты не постишься по примеру Господа: то какой ты будешь христианин, если пресыщаешься в то время, когда Господь постился; услаждаешься тогда, когда Он алкал; страшишься поститься за грехи тогда, когда Он жаждал ради спасения твоего». (Св. Амвросий Медиоланский. Слово перед Четыредесятницей).

— «Христос постился перед искушением, а мы постимся перед Пасхою. Христос постился 40 дней, а мы соразмеряем пост с силами» (Св. Григорий Богослов. Слово на св. Крещение).

— «Мы готовимся к таинству Господнему сорокадневным постом; постимся столько дней за свои грехи, сколько Господь постился за наши беззакония» (Блаж. Иероним. Беседа на Четыредесятницу).

— «Мы держим пост, который держал Господь, — святую и как по имени, так и на самом деле, Великую Четыредесятницу для своего очищения и умилостивления Бога, как бы принося тем начаток и десятину Богу от года нашей жизни»(Святитель Симеон Солунский). Поэтому Четыредесятница называется также постом Господним.

Пост Страстной седмицы является продолжением подвига воздержания Четыредесятницы. Хотя Лазарева суббота и Вход Господень в Иерусалим не принадлежат Страстной седмице, вместе с тем они являются как бы вратами к искупительным Страданиям нашего Господа, поэтому являются днями постными. Поскольку эти дни являются праздничными, то ослаблен пост: в Лазарева субботу разрешается икра, а в вербное воскресение — икра и рыба.

Пост Страстной седмицы установлен по заповеди Спасителя: придут дни, когда отнимется у них жених, и тогда будут поститься в те дни (Лк.5:35). В «Апостольских постановлениях» говорится: «Он Сам заповедал нам поститься в эти шесть дней по причине нечестия и беззакония иудеев, повелев сетовать о них и плакать о погибели их; ибо и Сам проливал слезы о них, не узнавших времени посещения своего» (Кн. 5.15).

Закончилась первая седмица Поста, которую называют зарей воздержания. Если был взят правильный настрой, то оставшееся время пройдет легко и благодатно. Для этого необходимо помнить, что телесное воздержание важно, но только как средство для духовного очищения, а целью являются духовные плоды: «для похвального поста недостаточно одного воздержания от яств; но будем поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост — удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления; воздержание от сего есть истинный пост» (Святитель Василий Великий. О посте. Беседа 2-я).

В честь какого события сооружена церковь «Камо грядеши?» в Риме?

Иеромонах Иов (Гумеров)

1115 вопросов священнику В честь какого события сооружена церковь «Камо грядеши?» в Риме?

Святой апостол Петр находился в Риме, когда император Нерон начал гонение на христиан (64 г. по Р.Х.). Ученики апостола Петра уговорили его покинуть Рим, чтобы не лишиться пастыря. Из любви к ним Петр согласился. Выйдя из города, на древней Аппиевой дороге апостол встретил Иисуса Христа. На вопрос «Куда идешь, Господи?» («Камо грядеши, Господи?»), Спаситель сказал: «Иду в Рим, чтобы снова распяться». Сейчас здесь (Via Appia Antica, 51) стоит храм «Domine, Quo Vadis?», сооруженный в 1637 году на месте более древней церкви XI века. В ней имеется копия с камня, на котором отпечатались стопы Господа. Подлинный камень со следами Спасителя находится в церкви святого Севастиана в Риме (Via Appia Antica, 136). Святыней храма «Domine, Quo Vadis?» является также древняя икона Божией Матери «на стопах» (Santa Maria delle Piante), расположенная над главным престолом церкви. Название она получила от камня со стопами Спасителя.

Могу ли я носить крестик, если я не крещен?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вы — человек верующий. Вам надо в ближайшее время пойти в храм и креститься. Отсутствие денег не может быть препятствием к принятию спасительного Таинства. Деньги, которые человек вносит при оформлении, являются лишь видом пожертвований, которые необходимы для содержания храма. В Москве в некоторых храмах у входа в крестильную комнату можно увидеть надпись: «для неимущих Таинство Крещения совершается бесплатно». Надеюсь, что и Вашем храме пойдут Вам навстречу.

Нательный крест должна надеть на Вас освященная рука священника. Это имеет не только реальное, но и духовно-символическое значение.

Одновременно с утренними и вечерними молитвами я еще читаю некоторые другие молитвы (о детях, например). Когда их лучше читать?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Молиться Богу можно в любое время. Если вам удобно читать молитвы за близких во время утреннего или вечернего правила, то лучше делать это в конце: утром перед «Достойно есть…», а вечером до «Исповедания грехов…».

С чем связан тот факт, что псалмы 13 и 52 почти одинаковы?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

История 13 и 52 псалмов неизвестна. Святые отцы этот вопрос не рассматривают. Некоторые сведения о них содержатся в надписаниях. Автором этих псалмов является пророк Давид. «В конец» означает указание хору исполнять псалом в конце песнопений. Святитель Афанасий Великий надписанию «в конец» придает также символический смысл: пророчество относится к концу времен, т. е. к пришествии Христа. В отличии от 13-го псалма, в надписании 52-го псалма поставлено слово «о Маелефе» (о ликовании). Это означало, что псалом исполнялся как радостная хоровая песнь.

В содержании этих псалмов есть и различия. Стих 6-й 13-го псалма («Совет нищего посрамисте: Господь же упование его есть») отсутствует в 52-м. Зато 6-й стих последнего псалма полнее: в 13-м отсутствуют слова «яко Бог разсыпа кости человекоугодников: постыдишася, яко Бог уничижи их».

Хотя в обоих псалмах и отразились ветхозаветные реалии, но по своему пророческому смыслу, они мессианские — говорят о времени воплощения Иисуса Христа.

Что означают слова Иисуса: «Неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла?»

Иеромонах Иов (Гумеров)

Слова заимствованы из псалма 117: 22–23. Господь приводит их, чтобы показать иудеям, что образ их поведения по отношению к Нему предсказан в Писании. Сравнение заимствовано из строительной практики древности. Обычно большие и самые твердые камни клали на углах основания (фундамента). Иисус Христос — основание Церкви, поэтому нередко сравнивается с таким краеугольным камнем (см.: Деян. 4: 11; Рим. 9: 33; Еф. 2: 20; 1 Пет. 2: 7).

Скажите, пожалуйста, как вы относитесь к вегетарианству

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вегетарианство представляет собой учение и движение, которое основной путь к решению нравственных и общественных проблем видит в воздержании от животной пищи (от лат. vegetalis — растительный). Подход этот — ложный. Он сеет иллюзии. Господь призывает людей ко спасению. Путь к нему один — исполнение заповедей Божиих. По слову св. апостола Павла: «Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе. Кто сим служит Христу, тот угоден Богу и достоин одобрения от людей»(Рим.14:17–18). Святые отцы учат, что подлинный пост предполагает воздержание от зла. Установленный нашей Церковью телесный пост — не самоцель, а лишь средство к стяжанию добродетелей. Опыт убеждает, что немало людей вкушали только растительную пищу, а были обуреваемы страстями. Христианский пост, предполагающий не только телесное воздержание, но хранение души от греховных навыков, ведет человека к чистоте и духовному совершенству.

Вечен ли ореол богоизбранности над еврейским народом?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Чтобы понять приведенное в письме место, надо обратиться к предшествующим стихам: «Вот наступают дни, говорит Господь, когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый завет, не такой завет, какой Я заключил с отцами их в тот день, когда взял их за руку, чтобы вывести их из земли Египетской; тот завет Мой они нарушили, хотя Я оставался в союзе с ними, говорит Господь. Но вот завет, который Я заключу с домом Израилевым после тех дней, говорит Господь: вложу закон Мой во внутренность их и на сердцах их напишу его, и буду им Богом, а они будут Моим народом» (Иер.31:32–33). Данное пророчество Иеремии носит мессианский характер. Оно относится к Новому Завету. Речь идет не об историческом Израиле, а о новом, духовном. Место это приводит св. апостол Павел и прибавляет: «Говоря «новый», показал ветхость первого; а ветшающее и стареющее близко к уничтожению» (Евр.8:13). Богоизбранность еврейского народа имела одну великую цель — рождение Христа. После Боговоплощения избранничество евреев закончилось.

Под «уставами» в ветхозаветных священных текстах понимаются установления, которые Бог дал народу, после заключения Завета. Слово это встречается и в других библейских текстах: «Если сыновья его оставят закон Мой и не будут ходить по заповедям Моим; если нарушат уставы Мои и повелений Моих не сохранят: посещу жезлом беззаконие их, и ударами — неправду их; милости же Моей не отниму от него, и не изменю истины Моей» (Пс.88:31–34).

Были ли после 1054 года Католической церковью обретены нетленные мощи какого-либо католического святого?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Да, такие примеры имеются. Как объяснить? В нашей Церкви нетление тела никогда не рассматривалось как единственное и достаточное основание для канонизации. Если на каком-нибудь старом кладбище во время земляных работ обнаружится нетленное тело, то это еще не дает основание считать захороненного в данной могиле человека святым. Должна быть известна его богоугодная жизнь.

Что касается решений католической церковью о причислении кого-либо к лику святых, то это — ее внутреннее дело. Принципиальные расхождения между православными и католиками касаются догматических и других аспектов христианского учения, а также практики церковной жизни.

Как поступить с сувенирами, на которых изображены египетские боги и фараоны?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Держать их дома нельзя. Надо пойти в лес и закопать.

Можно ли носить одежды из разнородных тканей?

иеромонах Иов (Гумеров)

Данное установление имеет как буквальный, так и символический смысл. Господь Бог, давая избранному народу Закон, запретил соединять разнородное (евр. kilaim): 1. Смешивать разные породы скота; 2. Засевать одно поле разными семенами; 3. Изготовлять одежды из тканей разных нитей. Это имело духовно-педагогическое значение. Такие запреты напоминали евреям через повседневную жизнь об их духовном избранничестве и удерживали от смешения с окружавшими их народами, религия которых была идолопоклонством. Уставы Мои соблюдайте; скота твоего не своди с иною породою; поля твоего не засевай двумя родами [семян]; в одежду из разнородных нитей, из шерсти и льна, не одевайся (Лев.19:19).

Почему постятся в понедельник?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Это монашеская традиция. Монашество называют равноангельским образом, а понедельник, по уставу Церкви, в седмичном богослужебном круге посвящен небесным бесплотным силам.

Где можно узнать о переводе и происхождении христианских имен?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Имена Давид и Анна (евр. Ханна) — еврейские. Первое значит любимец, возлюбленный, второе — милость, благодать. Лариса по-гречески означает чайка. Наталия с латинского языка переводится: природная (родная). Этимология имени Феврония не совсем ясна. Лаврентий — лавровый. Иоанн — греческая форма еврейского имени Иоханан. Означает: благодать Божия.

Значения их можно найти в православных календарях. Для более полного знания хорошо обратиться к книге О.Глаголевой: Твое православное имя, М.,2003.

Присутствовали ли Мафусал и Ламех в Ноевом ковчеге?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Нет. Согласно хронологическим данным книги Бытия Мафусал и Ламех скончались до потопа. Ной прожил всего девятьсот пятьдесят лет (Быт.9:29). «И жил Ной после потопа триста пятьдесят лет» (9:28). Из этого следует, что потоп произошел, когда Ною было 600 лет. Отец Ноя Ламех прожил «по рождении Ноя пятьсот девяносто пять лет» (5:30). Следовательно, он умер за 5 лет до потопа. «Всех же дней Ламеха было семьсот семьдесят семь» (5:31). Значит, Ламех родился за 782 года до потопа (777 + 5). «По рождении Ламеха Мафусал [дед Ноя] жил семьсот восемьдесят два года» (5:26). Следовательно, Мафусал умер в год потопа.

По-видимому, в предложенных Вами расчетах год рождения Сима, Хама и Иафета (5:32) рассматривается как время начала потопа. В таком случае не берется во внимание, что в ковчег они вошли, будучи взрослыми, имея жен. По рождении детей Ной получил от Господа повеление построить ковчег. Строился он около ста лет. Слова Господа «пусть будут дни их сто двадцать лет» (6:3) некоторые святые отцы (например, преп. Ефрем Сирин) изъясняют как время строительство ковчега и как время, данное людям на покаяние.

Не кажется ли Вам, что монастыри, культивируя безбрачие, способствуют вымиранию?

иеромонах Адриан (Пашин), кандидат физико-математических наук Давайте посчитаем. Сейчас в России около 500 монастырей. В среднем в каждом из них живет по 20 насельников. Итого — примерно 10000 монашествующих. Какой это процент от общего населения России? Что-то около 0,01 % (т. е. менее 1 человека на 10 тысяч!). Скажите, может ли повлиять на демографическую ситуацию в стране безбрачие столь мизерного количества населения? С большим основанием можно обвинять в высыхании Аральского моря человека, который каждый день вычерпывает из Сырдарьи по ведру воды. Так что причину низкой рождаемости, а также и большой смертности в России следует искать совсем не там, где ее ищете Вы. Кстати, в дореволюционное время, когда монастырей в Российской империи было чуть ли не в десять раз больше, чем сейчас в Российской Федерации, количество населения страны устойчиво росло (в последние два десятилетия XIX века на три миллиона в год). Крепкая многодетная семья была нормой. И сейчас в семьях, посещающих храмы, как правило, более одного ребенка.

Почему в православии прихожан именуют «раб Божий», а в католицизме «сын Божий»?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Утверждение это не соответствует действительности. Католики в молитвах также называют себя рабами Божиими. Обратимся к главной службе католиков — Мессе. «Священник, сняв покров с чаши, возносит хлеб на дискосе, говоря: Приими, Святый Отче, Всемогущий Вечный Боже, сию непорочную жертву, которую я недостойный раб Твой приношу Тебе, Богу моему живому и истинному, за бесчисленные грехи, оскорбления и нерадения мои, и за всех здесь присутствующих, и за всех верных христиан живых и умерших». С началом Евхаристической молитвы (I) священник просит о живых: «Помяни, Господи, рабов и рабынь Твоих…. всех присутствующих, вера которых Тебе известна и благочестие которых Тебе ведомы…». Во время канона Литургии священник произносит: «Посему и мы, Господи, рабы Твои и народ Твой святой, памятуя благословенное Страдание и Воскресение от преисподних и славное на небо Вознесение Того же Христа, Сына Твоего, Господа нашего, приносим преславному Величеству Твоему от Твоих благ и даров…». Во время поминовения усопших произносится молитва: «Помяни еще, Господи, рабов и рабынь Твоих, которые предварили нас со знамением веры и почивают сном мира». В продолжении молитвы за усопших священник говорит: «И нам грешным рабам Твоим, уповающим на обилие милости Твоей, благоволи даровать некоторую часть и общение с Твоими святыми Апостолами и Мучениками, с Иоанном, Стефаном, Матфием, Варнавою, Игнатием, Александром, Марцелином, Петром, Фелицитатою, Перпетуею, Агафиею, Луциею, Агнессою, Цецилиею, Анастасиею и всеми святыми Твоими, в сообщество которых приими нас…». В латинском тексте стоит существительное famulus (раб, слуга).

Наше духовное сознание должно быть очищенным от мирских представлений. Мы не должны понятия, заимствованные из области юридических и социальных отношений, применять к высшей реальности, в которой действуют иные начала и законы. Бог хочет всех привести к вечной жизни. Человек, имеющий поврежденную грехом природу, чтобы обрести блаженство в Царстве Небесном, должен не только верить в Бога, но и всецело следовать всеблагой воле Господа. Священное Писание человека, который совлекся своей греховной воли и предал себя спасительной воле Господа, называет «рабом Божиим». Это очень почетное звание. В библейских священных текстах слова «раб Господень» применяются в первую очередь к Мессии-Христу, Сыну Божию, Который до конца исполнил волю пославшего Его Отца. Мессия говорит через пророка Исаию: «Мое право у Господа, и награда Моя у Бога Моего. И ныне говорит Господь, образовавший Меня от чрева в раба Себе, чтобы обратить к Нему Иакова и чтобы Израиль собрался к Нему; Я почтен в очах Господа, и Бог Мой — сила Моя. И Он сказал: мало того, что Ты будешь рабом Моим для восстановления колен Иаковлевых и для возвращения остатков Израиля, но Я сделаю Тебя светом народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов земли» (Ис.49:16). В Новом Завете апостол Павел говорит о Спасителе: «уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек; смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени» (Фил.2:7–9). Пресвятая Дева Мария говорит о Себе: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» (Лк.1:38). Кого еще Слово Божие называет «рабом Божиим»? Великих праведников: Авраама (Быт.26:24), Моисея (1Пар.6:49), Давида (2Цар.7:8). Св. апостолы применяют к себе это звание: «Иаков, раб Бога и Господа Иисуса Христа» (Иак.1:1), «Симон Петр, раб и Апостол Иисуса Христа» (2 Петр.1:1), «Иуда, раб Иисуса Христа» (Иуд.1:1), «Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа» (1:1). Право называться рабом Божиим надо заслужить. Многие ли могут с чистой совестью сказать о себе, что они — рабы Божии и не являются рабами своих страстей, рабами греха?

Чем отличается собор от церкви?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Храмы бывают: приходские, кладбищенские, домовые, крестовые (церковь при архиерейском или патриаршем доме) и соборные. Собор получили свое название потому, что богослужение в нем может совершаться духовенством нескольких храмов (соборное служение). Обычно соборами называют кафедральные храмы в епархиальных городах или главный храм в больших монастырях.

Как правильно расположить иконы в квартире?

иеромонах Иов (Гумеров)

С древности христиане молились на восток. Об этом пишет святитель Василий Великий. Богословское объяснение этому дает преподобный Иоанн Дамаскин: «Мы поклоняемся на восток не просто и не случайно. Но так как мы состоим из видимого и невидимого, т. е. духовного и чувственного естества, то приносим Творцу и двоякое поклонение, подобно тому как, (например), поем и умом, и телесными устами, крещаемся водою и Духом и двояким образом соединяемся с Господом, приобщаясь таинств и благодати Духа. Итак, так как Бог есть духовный свет (1 Иоан. 1, 5), и Христос в Писании называется Солнцем правды (Мал. 4, 2) и Востоком (Зах. 3, 8), то и должно посвятить для поклонения Ему восток». По этой причине принято устраивать красный угол и размещать иконы на восточной стороне дома. Если планировка комнаты или другие причины не позволяют в точности это исполнить, то надо выбрать ближайшую к востоку стену или угол. Следуя этой благочестивой традиции, мы не должны ее абсолютизировать. Часть икон можно расположить и на других сторонах дома, чтобы вид святых образов поддерживал в нас постоянное молитвенное настроение.

Какую молитву творить перед чтением Евангелия?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Евангельское слово, читаемое за здравие и жизненное благополучие детей и других близких, всегда действенно и благотворно. Святые отцы советуют перед началом чтения Священного Писания просить у Господа помощи. Преподобный Ефрем Сирин пишет: «Когда садишься читать или слушать читающего, помолись прежде Богу, говоря: «Господи, отверзи уши и очи сердца моего, чтобы услышать мне словеса Твои и исполнить волю Твою» (Пс. 118: 18). «Уповаю, Боже мой, что Ты просветишь сердце мое» — всегда так моли Бога, чтобы просветился ум твой и открыл тебе силу слов Своих. Многие, понадеявшись на свое разумение, впали в заблуждение и, «называя себя мудрыми, обезумели» (Рим. 1: 22)». Также и преподобный Исаак Сирин наставляет: «К словесам таинств, заключенных в Божественном Писании, не приступай без молитвы и испрошения помощи у Бога, но говори: «Дай мне, Господи, приять ощущение заключающейся в них силы». Молитву почитай ключом к истинному смыслу сказанного в Божественных Писаниях».

Имеется молитва святителя Иоанна Златоуста пред слушанием или чтением Священного Писания: «Господи Иисусе Христе, отверзи ми уши сердечныя услышати слово Твое, и разумети и творити волю Твою, яко пришлец есмь на земли: не скрый от мене заповедей Твоих, но открый очи мои, да разумею чудеса от закона Твоего; скажи мне безвестнея и тайная премудрости Твоея. На Тя уповаю, Боже мой, да ми просветиши ум и смысл светом разума Твоего не токмо чести написанная, но и творити я, да не в грех себе святых жития и словесе прочитаю, но в обновление, и просвещение, и в святыню, и в спасение души, и в наследие жизни вечныя. Яко Ты еси просвещаяй лежащих во тьме и от Тебе есть всякое даяние благо и всяк дар совершен. Аминь».

Можно читать молитву, которая помещена в конце 11-й кафизмы:

«Возсияй в сердцах наших, Человеколюбче Господи, Твоего Боговедения нетленный свет, и мысленная наши отверзи очи, во евангельских Твоих проповеданий разумение, вложи в нас и блаженных Твоих заповедей страх, да плотския похоти вся поправше, духовное жительство пройдем, вся, яже ко благоугождению Твоему и мудрствующе и деюще. Ты бо еси просвещение душ и телес наших, Христе Боже, и Тебе славу возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем и Всесвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь». Ее тайно читает священник во время Божественной литургии перед чтением святого Евангелия.

Сам я читаю молитву, составленную святителем Игнатием (Брянчаниновым): «Спаси, Господи, и помилуй рабов Твоих (имена) словами Божественнаго Евангелия, чтомыми о спасении раба Твоего. Попали, Господи, терние всех их согрешений, и да вселится в них благодать Твоя, опаляющая, очищающая, освящающая всего человека во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь».

Каково значение слов молитвы «Уязвлен бых сердцем»?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Это слова из вечерней молитвы к Пресвятому Духу. Она носит покаянный характер. Словами «Доброту чуждую видев, и тою уязвлен бых сердцем» верующий раскаивается в том, что он, увидев у других «доброту», то есть красоту, великолепие, изящество, допустил в сердце зависть. Церковнославянский глагол уязвити значит «наносить рану, ранить».

Расскажите, пожалуйста, о четках. Как они используются в Православии и чем отличаются от мусульманских?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Четки (от глагола «считать») на церковно-славянском языке называются «вервицею» (от слав. «вервь» — веревка, шнурок). Первое слово указывает на назначение их, а второе на устройство, поскольку они представляют собой сплетенные или нанизанные на веревку шарики (из дерева, камня, стекла). Концы ее связаны и увенчаны небольшим крестом. Мусульманские четки насчитывают как правило 33 звена и не имеют креста.

Согласно преданию, четки впервые ввел преподобный Пахомий Великий (+ 347 г.) для простых монахов, не умевших считать. Для исполнения монашеского правила, предусматривающего сотни кратких молитв и поклонов, они оказались очень удобными. Ум, освобожденный от необходимости вести счет, получает большую возможность для внимательной молитвы. С этим связана всеобщая распространенность их среди монашествующих.

Вручаются они при монашеском пострижении и потому ношение их на руке является делом обычным и естественным. Не принадлежащему к монашескому званию надо пользоваться ими келейно, чтобы не питать свое тщеславие.

Четки являются напоминанием монаху об обязанности непрестанно творить молитву.

Существуют также так называемые лестовки (от слова «лестница»): лента с соединенными концами, поверхность которого разделена на передвижки, ступени и так назвывамые бабочки. Лестовка как и четки служит для счета молитв и поклонов. Она символически указывает на необходимость постоянного молитвенного восхождения по ступеням лестницы.

Когда в не високосные года поминаются святые и праздники, приходящиеся на 29 февраля?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря На 29 февраля приходится память: преподобных Иоанна Кассиана Римлянина (V в.) и Иоанна, нареченного Варсонофием, епископа Дамасского (V в.); мученика Феоктириста (VIII в.), а также Девпетерувской иконы Божией Матери (чудесно явлена в 1392 г.). В Типиконе сказано: «Егда имать февруарий месяц 28 дней, тогда служба святаго Кассиана поется на повечерии». В практике служба святым и иконе Пресвятой Богородице, если нет високоса, совершается 28 февраля.

Можно ли крестить ребенка без крестных?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Если нет верующих, живущих церковно, крёстных родителей, то не должны отказывать в таинстве крещения. Восприемничество должно быть не формальным, а реальным. Крёстные родители должны вместе с родителями участвовать в духовном воспитании новопросвещенного члена Церкви.

Для чего во время вечерней службы совершают помазание маслом?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

С самых древних библейских времен елей был символом радости и знамением благословения Божия, а с маслиной, из плодов которой получали масло, сравнивается праведник, на котором пребывает благоволение Господне: «А я, как зеленеющая маслина, в доме Божием, и уповаю на милость Божию во веки веков» (Пс.51:10). Выпущенный из ковчега патриархом Ноем, голубь вернулся к вечеру и принес во рту свежий масличный лист: «и Ной узнал, что вода сошла с земли» (Быт.8:11). Это было знаком примирения с Богом.

Освященным елеем в Ветхом Завете помазывались священники, цари и пророки. Через это подавались им дары Святого Духа. «И взял Самуил рог с елеем и помазал его среди братьев его, и почивал Дух Господень на Давиде с того дня и после» (1 Цар.16:1).

Искупительная жертва Господа нашего Иисуса Христа устранила завесу, отделявшую верующих от Святого святых, куда мог только раз в год входить первосвященник. Врата в Царствие Небесное отверзлись всем уверовавшим во Спасителя. Св. апостол, обращаясь ко всем ученикам Христовым, говорит: «Но вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет.2:9). Поэтому в Новозаветной Церкви помазание совершается над всеми христианами. Они получают печать дара Святого Духа в таинстве миропомазания. В таинстве святого елея (соборования) через семикратное помазание врачуется душа и тело. «Болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» (Иак.5:14). Кроме этого многообразную благодать Святого Духа православные христиане принимают во время полиелейной праздничной утрени после чтения Святого Евангелия, когда священник или епископ изображает на челе освященным елеем крестное знамение.

Как относится Православная Церковь к Евангелию от Фомы?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Текст, известный под названием «Евангелие от Фомы» не принадлежит одному из 12-ти апостолов. Возникло ЕФ, несомненно, в одной из гностических сект. По мнению авторитетного исследователя Брюса М. Мецгера, «составитель Евангелия Фомы, который, вероятно, записал его в Сирии около 140 г., пользовался также Евангелием египтян и Евангелием евреев» (Канон Нового Завета, М., 1998, с.86). Оно не содержит ни повествования о земной жизни Спасителя мира (Рождестве, проповеди Небесного Царствия, Искупительной смерти, Воскресении и Вознесении), ни рассказов о Его чудесах. В нем 118 логий (речений). В содержании их явственно присутствуют гностические заблуждения. Представители этих еретических сект учили о «тайном знании». Автор рассматриваемого текста в полном соответствии с этим пишет: «Это тайные слова, которые сказал Иисус живой…» (1). Такое понимание учения Спасителя полностью расходится с духом Евангелия, которое открыто для всех. Сам Иисус свидетельствует: «Я говорил явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда Иудеи сходятся, и тайно не говорил ничего» (Ин.18:20). Для гностиков был характерен докетизм (греч. dokeo — думать, казаться) — отрицание Боговоплощения. Представители этой ереси утверждали, что тело Иисуса было призрачным. Докетизм присутствует в ЕФ. Мы знаем из свидетельств евангелиста, что Господь сказал: «что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня. И, сказав это, показал им руки и ноги» (Лк.24:39).

Можно привести из ЕФ немало логий, совершенно чуждых духу светлой христовой любви. Например: «Царствие Отца подобно человеку, который хочет убить сильного человека. Он извлек меч в своем доме, он вонзил его в стену, дабы узнать, будет ли рука его крепка. Тогда он убил сильного» (102).

Встречается не мало людей, которых тянет к чтению апокрифов. В этом есть явные признаки духовного нездоровья. Они наивно думают найти там что-то еще «неведомое». Святые отцы старались удержать христиан от чтения апокрифов. «Зачем брать в руки то, что не принимает Церковь», — писал блаж. Августин. ЕФ хорошо подтверждает эту мысль святителя. Чему может научить, например, 15-я логия: «Если вы поститесь, вы зародите в себе грех, и, если вы молитесь, вы будете осуждены, и, если вы подаете милостыню, вы причините зло вашему духу». Здесь кощунственно под видом «евангелия» подается то, что обличал Спаситель. «Опыт доказывает, как гибельны последствия безразборчивого чтения. Сколько можно встретить между чадами Восточной Церкви понятий о христианстве самых сбивчивых, неправильных, противоречащих учению Церкви, порочащих это святое учение, — понятий усвоенных чтением книг еретических» (Святитель Игнатий (Брянчанинов). Полное собрание творений, т. 1, М.,2001, с.108).

На каком языке были написаны законы на скрижалях?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Десять заповедей были записаны на каменных скрижалях на древнееврейском языке.

Можно ли рассказывать другим то, что говорил священник на исповеди?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Если сказанное священником касалось вашей духовной жизни, то рассказывать другим не надо. Если же он давал советы общего характера, тогда можно поделиться с близкими людьми, не касаясь содержания Вашей исповеди.

Подскажите, пожалуйста, как объяснить ребенку, кто такой ангел?

игумен Амвросий (Ермаков)

Постараюсь выполнить Вашу просьбу, обратившись непосредственно к ребенку:

Дорогой друг! Ангел это слово греческое, (есть такой язык) и означает оно того, кто приносит новости, вести — вестника. Ведь ты знаешь, что у твоего папы на работе, у тебя в школе и у всех людей, есть начальники. И для того чтобы что-нибудь передать своим подчиненным эти начальники посылают специального человека, вестника. А главный наш Начальник и Создатель — Господь. И вестники, которых Он посылает, называются ангелами. Ангелы приносят от Бога мысли о добре, мире и любви, побуждают людей к исполнению заповедей Бога, охраняют человека от зла. И хотя мы не видим ангелов, мы должны обращаться к ним с молитвой, зная, что ангелы видят нас и слышат и помогают, когда это нам необходимо и полезно.

Что в христианстве символизируют крест и обряд крещения?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Воплотившийся Бог Иисус Христос из безмерной любви к нам взял на Себя грехи всего рода человеческого и, приняв на Кресте смерть, принес за нас искупительную Жертву. Так как грехи ведут человека к духовной смерти и делают пленником диавола, то после голгофской смерти Христа Крест стал орудием победы над грехом, смертью и диаволом. В таинстве крещения происходит возрождение падшего человека. Благодатью Святаго Духа совершается его рождение к духовной жизни. Родиться можно только тогда, когда умрет наш ветхий человек. Спаситель сказал в беседе с Никодимом: «истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие. Рожденное от плоти есть плоть, а рожденное от Духа есть дух» (Ин.3:5-6). В крещении мы сораспинаемся с Христом и совоскресаем с Ним. «Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни» (Рим.6:4).

Как понимать определение «Кафолическая Греко-Российская Церковь»?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Это одно из названий Русской Православной Церкви, которое нередко встречается до 1917 года. В мае 1823 года святитель Филарет Московский напечатал катехизис, который имел такое название: «Христианский катехизис Православной Кафолической Восточной Греко-Российской Церкви».

Кафолическая (от греч. καθ — по и όλη — целая; όικουμένη — вселенная) означает Вселенская.

Сложное слово Греко-Российская указывает на благодатную и каноническую преемственность Русской Церкви по отношению к Византийской.

Что произойдет с душами грешников?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Сегодня ко мне зашли двое свидетелей Иеговы и у нас началась дискуссия. Разговор зашел о душе, а если быть точным о ее смерти. Я считаю (основываясь на «Откровениях»), что души грешников, вместе с сатаной бросят в геенну и они там будут вечно мучится (как собственно и написано в Библии), но они настаивают, что вышеупомянутые личности будут в этом озере уничтожены, то есть удалены, как файлы с компьютера. Моих доводов им оказалось недостаточно, подскажите, пожалуйста, что им ответить?

Ответ: Человеческая душа бессмертна и неразрушима. Поэтому будут не только вечное блаженство праведников, но и вечные муки нераскаявшихся грешников. Это открыто нам в святом Евангелии. «Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Мф.25:41); «И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную» (Мф.25:46); «Истинно говорю вам: будут прощены сынам человеческим все грехи и хуления, какими бы ни хулили; но кто будет хулить Духа Святаго, тому не будет прощения вовек, но подлежит он вечному осуждению» (мк.3:28–29). Слова тайновидца «оба живые брошены в озеро огненное» (Откр.19:20) означают, что антихрист и лжепророк как самые злостные и упорные противники Бога, будут наказаны еще до Суда, т. е. не пройдут тот обычный порядок, о котором говорит св. апостол Павел: «человекам положено однажды умереть, а потом суд» (Евр.9:27). В другом месте св. апостол пишет: «Говорю вам тайну: не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор.15:51).

Если до Бога ничего не было, то откуда взялось зло?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Бог не сотворил зла. Мир, вышедший из рук Творца, был совершенным. «И увидел Бог все, что Он создал, и вот, хорошо весьма» (Быт.1:31). Зло по своей природе есть ничто иное, как нарушение Божественного порядка и гармонии. Оно возникло от злоупотребления свободой, которую Творец дал Своим творениям — ангелам и человеку. Сначала от воли Бога по гордости отпала часть ангелов. Они превратились в демонов. Их поврежденная природа стала постоянным источником зла. Потом не устоял в добре и человек. Открыто нарушив данную ему заповедь, он воспротивился воле Творца. Лишившись благодатной связи с носителем Жизни, человек потерял свое первозданное совершенство. Природа его повредилась. Зародился грех и проник в мир. Горькими плодами его стали болезнь, страдания и смерть. Человек уже не вполне свободен (Рим.7:15–21), а раб греха. Чтобы спасти людей совершилось Боговоплощение. «Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин.3:8). Своей крестной смертью и Воскресением Иисус Христос духовно и нравственно победил зло, которое уже не имеет над человеком полной власти. Но реально зло остается, пока сохраняется нынешний мир. От каждого требуется борьба с грехом (прежде всего в себе). С помощью благодати Божьей эта борьба каждому может принести победу. Окончательно зло будет побеждено в конце времен Иисусом Христом. «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть» (1 Кор.15:25–26).

Как относится Православная Церковь к классической музыке?

архимандрит Тихон (Шевкунов)

Если бы Вы спросили меня, то я отношусь к ней двояко. С одной стороны, поскольку человек состоит по учению Церкви из духа, души и тела, то душа, душевное, не-духовные потребности конечно должны находить пищу. В определенное время становления православного человека конечно же лучше слушать классическую музыку, чем разрушительные для души, либо пустые произведения некоторых современных авторов. Но по мере того, как человек познает духовный мир, он с удивлением замечает, что когда-то любимые им и несомненно великие произведения музыкального искусства становятся для него все менее и менее интересными.

Правда ли, что человек, в течение года не исповедавшийся и не причастившийся, автоматически отлучается от Церкви?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Нет. Надо приготовиться к исповеди и приступить к этому таинству.

Что означает имя Пелагия, и когда Церковь вспоминает эту святую за богослужением?

иеромонах Иов (Гумеров)

По-церковнославянски это имя пишется и произносится Пелагия. Оно имеет греческие корни и в переводе означает «морская». В месяцеслове нашей Церкви указаны имена семи святых: св. мученица Пелагия Тарсийская († 290; память 4/17 мая, 7/20 октября); св. дева Пелагия Антиохийская († 303; память 8/21 октября); преп. Пелагия Палестинская († 457; память 8/21 октября); блаженная Пелагия Дивеевская (Серебренникова; † 1884; память 30 января/12 февраля); преподобномученица Пелагия (Жидко; † 1944; память 13/26 июня); новомученица Пелагия (Балакирева; † 1943; память 17/30 июня); преподобномученица Пелагия (Тестова; † 1944; память 21 октября/3 ноября).

Особо назидательно житие Пелагии Палестинской. Она была блудницей в Антиохии. Вела развратную жизнь, но была обращена святителем Нонном, епископом Илиопольским. Об этом чуде воскресения души рассказывает современник и очевидец диакон Илиопольской Церкви Иаков.

«Дивное событие, — пишет он, — произошло в наши дни; посему я о нем и передаю вам, братиям святым, чтобы, читая со вниманием, получили вы великую пользу. Святейший архиепископ Антиохии созвал к себе по церковным нуждам из окрестных городов восемь епископов. Между ними был и святой Божий человек, мой епископ Нонн, муж предивный, прежде бывший самым строгим иноком Тавеннского монастыря. За свою добродетельную жизнь он взят был из монастыря и поставлен в епископа. Нонн пришел из Илиополя, захватив и меня с собою. Когда епископы собрались в церковь святого мученика Иулиана, то пожелали слышать от Нонна поучение и сели все при дверях церковных. Нонн тотчас стал изустно поучать на пользу и на спасение слушавшим. Все благоговейно внимали святому учению его. В то время одна женщина — язычница, известная по всей Антиохии блудница — проходила мимо дверей церковных с великою гордостью, одетая в многоценные одежды, украшенная золотом, дорогими каменьями и жемчугом, окруженная множеством девиц и юношей в красивых одеждах, с золотыми ожерельями. Она была так прекрасна лицом, что созерцанием ее красоты не могли довольно насытиться светские юноши… Увидев ее, идущую столь бесстыдно, с непокрытой головой и обнаженными плечами, епископы закрыли глаза и, тихо вздыхая, отвернулись, как от великого греха. А блаженный Нонн пристально и долго смотрел на нее, пока не скрылась она из глаз, и потом, обратившись к епископам, сказал: «Разве не понравилась вам красота той женщины?». Они не отвечали. Нонн с плачем склонил голову свою и омочил слезами своими не только платок, бывший у него в руках, но и грудь. Воздыхая от глубины сердца, он снова спросил епископов: «Разве не усладились вы видом красоты ее?». Они молчали. Нонн сказал: «Поистине многому я научился от нее; ибо женщину сию поставит Господь на страшном Своем суде и ею осудит нас. Как вы думаете, сколько времени она провела в своей опочивальне, моясь, одеваясь, разными способами украшая себя и осматриваясь в зеркало, всю свою мысль и попечение полагая в том, чтобы красивее всех явиться очам временных своих поклонников? А мы, имея Жениха Бессмертного на небесах, на Кого ангелы взирать желают, не заботимся об украшении окаянной души нашей, оскверненной, обнаженной и исполненной срама, не стараемся омыть ее слезами покаяния и одеть красотою добродетелей, дабы явилась она благоугодной пред очами Божиими и не была посрамлена и отвержена во время брака Агнца». Окончив такое нравоучение, блаженный Нонн взял меня, грешного своего диакона, и мы пошли в келлию, которая была нам дана при той же церкви святого Иулиана. Войдя в опочивальню свою, епископ мой повергся лицом на землю и, плача, говорил: «Господи Иисусе Христе! прости меня грешного и недостойного. Заботы сей женщины об украшении тела превзошли все попечения мои об окаянной душе моей. Та женщина, чтобы угодить тленным своим поклонникам, украшая себя, столько показала старания, а я не стараюсь быть угодным Тебе, Богу моему, но пребываю в лености и небрежности. Каким лицом воззрю на Тебя? Какими словами оправдаюсь пред Тобою? Горе мне грешному! Предстоя пред святым алтарем Твоим, не приношу я Тебе той душевной красоты, коей Ты от меня ищешь. Та женщина, в суете своей, обещалась угождать смертным людям, являясь им в столь благолепном виде, и делает то, что обещала: а я обещался угождать Тебе, Богу моему, и солгал по лености моей. Я наг, ибо не сохранил повелений Твоих; не на дела мои надеюсь, но на милосердие Твое, и от него уповаю получить спасение». Так долго с рыданиями взывал святой Нонн. Молился он и о той женщине, говоря: «Господи, не погуби создание рук Твоих: да не пребудет такая красота в разврате, во власти бесов, но обрати ее к Себе, да славится в ней Имя Твое святое: ибо для Тебя все возможно». По прошествии того дня и ночи, после утрени (день был воскресный), святой Нонн сказал мне: «Брат Иаков, послушай, какой сон мне был в эту ночь. Казалось мне, что я стою в одном из углов святого алтаря. И вот во время совершения службы явилась какая-то черная голубка, покрытая нечистотою и наполнившая воздух зловонием; она летала кругом меня, и я не мог выносить зловония ее. Когда же диакон произнес: «Елицы оглашеннии изыдите», голубка отлетела, и я не видел ее, пока не кончилась литургия. По совершении же литургии, когда мы выходили из церкви, я вдруг увидел снова ту же нечистую голубку, которая опять летала кругом меня. Протянув руку, я взял ее и бросил в воду, стоящую в притворе церковном; в ней та голубица омылась от всей нечистоты своей, вылетела чистой и белой, как снег, и, поднимаясь в высоту, стала невидима». Рассказав мне сей сон, блаженный Нонн, захватив меня с собою, пошел с прочими епископами в соборную церковь, где, принесши приветствие архиепископу, они совершили Божественную службу. По окончании святой службы архиепископ Антиохийский предложил блаженному Нонну преподать поучение народу. Нонн отверз уста свои и учил людей силою премудрости Божией, в нем обитавшей. Слова его не отличались изысканной мудростью мира сего, но были просты, вразумительны для всех и действенны, ибо Дух Святый говорил его устами. Он говорил о страшном суде и о будущем воздаянии праведным и грешным. Все присутствовавшие так умилялись словами его, что орошали слезами землю. По смотрению милосердого Бога, привелось сей блуднице, о коей мы повествуем и которая прежде никогда не бывала в церкви и не вспоминала о грехах своих, мимоходом зайти в то самое время в церковь. Услыхав поучение святого Нонна, она пришла в страх Божий; помышляя о грехах своих и слыша поучение святого Нонна о вечной за них муке, она стала приходить в отчаяние, изливала потоки слез из очей своих и, в сокрушении сердечном, не могла остановить своего плача. Потом она сказала двум слугам своим: «Подождите здесь и, когда выйдет тот святой муж, который говорил поучение, идите за ним, узнайте, где он живет, и, возвратившись, скажите мне». Слуги исполнили приказание и поведали госпоже своей, что святой живет при церкви святого мученика Иулиана. Тогда она немедленно написала своею рукою такое послание к блаженному Нону: «Святому ученику Христову грешница и ученица диавола. Слышала я о Боге твоем, что Он преклонил небеса и нисшел на землю не для праведных, а для спасения грешников. Он смирился до того, что с мытарями вкушал пищу. Тот, на Кого херувимы взирать не смеют, с грешниками имел общение и с блудницами беседовал (см.: Лк. 7: 37–50; Ин. 8: 3–11 и др.). Господин мой! Если ты, как я слышу от христиан, — истинный раб Христов, то не отвергнешь меня, желающую при твоей помощи прийти к Спасителю мира и увидеть пресвятое Лице Его». Прочитав сие послание, святой Нонн написал в ответ ей так: «Какой бы ты ни была, но ведомы Богу — и ты сама, и намерение твое. Посему прошу тебя: не искушай меня недостойного: я — грешный служитель Божий. Если же ты действительно имеешь доброе желание уверовать в Бога моего и видеть меня, то со мною здесь другие епископы; и так приходи и вместе с ними увидишь меня. Наедине же тебе видеться со мною не должно». Получив и прочитав сие, грешница исполнилась великой радости, поспешила в церковь святого Иулиана и дала знать о своем приходе блаженному Нонну. Он же, собрав к себе семь других епископов, повелел ей войти. Явившись пред собором святых епископов, она с плачем поверглась на землю и припала к ногам святого Нонна, восклицая: «Умоляю тебя, господин мой, будь подражателем учителя твоего Господа Иисуса Христа, яви мне благодать твою и сделай меня христианкой: я — море грехов, господин мой, и бездна беззаконий; омой же меня крещением».

Все собравшиеся епископы и клирики, видя блудницу, пришедшую с таким покаянием и верою, проливали слезы. Блаженный едва мог заставить ее подняться от ног его.

— Правила церковные, — сказал он, — повелевают не крестить блудницу без поручителей, из опасения, чтобы она не вернулась снова к той же блудной жизни.

Услышав этот ответ, она снова поверглась к ногам святого, омывала их слезами и отирала волосами головы своей, как некогда евангельская грешница омывала ноги Христу (см.: Лк. 7: 37–38).

— Ты дашь ответ Богу о душе моей, если не крестишь меня, — говорила она. — От рук твоих да взыщет тогда Бог душу мою, а за тобою запишет лукавые мои дела. Если отвергнешь меня не крещенной, то будешь виною продолжения моей блудной и нечистой жизни. Если не избавишь меня теперь от злых моих дел, то я отвернусь от Бога твоего и поклонюсь идолам. Если не сделаешь меня ныне невестой Христовой и не приведешь к Богу твоему, то не будешь иметь доли с Ним и святыми Его».

Все присутствовавшие, слыша сие и видя, как такая блудница столь сильно воспламенилась стремлением к Богу, прославили Человеколюбца Бога. Блаженный Нонн немедленно послал меня, смиренного Иакова, к архиепископу поведать ему о сем. Архиепископ, услышав о происшедшем, весьма обрадовался и сказал мне: «Пойди, скажи епископу твоему: отче честный, тебя ожидало дело сие, ибо хорошо знаю тебя, что ты — Божии уста, по слову Его: «если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как Мои уста»» (Иер. 15: 19).

И, призвав госпожу Роману, которая была первой диакониссой церковной, послал ее со мною. Когда мы пришли, то застали Пелагию еще лежавшей на земле у ног блаженного Нонна, который едва мог заставить ее подняться, говоря: «Встань, дочь, чтобы огласиться перед крещением». Она встала, и сказал ей епископ:

— Исповедуй сначала грехи твои.

Она отвечала с плачем:

— Если начну испытывать совесть мою, то не найду в себе ни одного доброго дела; знаю лишь, что грехи мои многочисленнее песка морского, и не достанет воды в море, чтобы омыть скверные дела мои. Но я надеюсь на Бога твоего, что Он облегчить бремя беззаконий моих и милостиво призрит на меня.

Епископ спросил ее:

— Как твое имя?

Она отвечала:

— Родители мои называли меня Пелагиею, граждане же Антиохийские переименовали меня Маргаритою ради тех красивых и многоценных уборов, коими украшали меня грехи мои.

Тогда епископ огласил ее, крестил во имя Отца и Сына и Святого Духа, помазал миром и причастил Пречистого и Животворящего Тела и Крови Господа нашего Иисуса Христа, во оставление грехов. Духовной матерью Пелагии была диаконисса Романа; приняв ее от купели крещения, она провела ее из церкви в покой оглашенных, так как и мы там находились. Блаженный Нонн сказал прочим епископам: «Будем трапезовать, братия, и возрадуемся с ангелами Божиими о том, что нашли потерянную овцу: вкусим пищу с елеем и вином ради духовного утешения».

Когда все пришли и стали трапезовать вместе с новокрещенною, бес начал вопить во всеуслышание. Человеческим голосом рыдая, говорил он:

— Горе, горе, что терплю я от этого болтливого винопийцы! О, злой старик! Не довольно ли было тебе тридцати тысяч сарацын, коих ты крестил, похитив их у меня? Не довольно ли тебе было Илиополя, который ты у меня отнял и привел к твоему Богу — а он был некогда моим, и все в нем живущие мне покланялись! А теперь и последнюю мою надежду ты отнял. Что же мне делать, старец упрямый, обманщик? Не могу выносить твоих уловок. Да будет проклят день, в который ты родился, злой старик! Потоки слез твоих пролились на мое жилище и сделали его пустым.

Так, плача, вопил диавол пред дверями покоя, где мы были, и все там находившиеся слышали голос его. И снова, обратившись к новокрещенной, бес сказал:

— Что ты делаешь со мною, госпожа Пелагия? Ты подражаешь Иуде. Он, почтенный апостольской славой и честью, предал Господа своего, а ты то же сделала со мною.

Тогда епископ повелел рабе Божией Пелагии оградить себя крестным знамением. Она, сотворив знамение креста Христова на лице своем, сказала диаволу:

— Да отгонит тебя Иисус Христос, избавляющий меня от тебя!

Когда она сказала сие, диавол тотчас исчез…

Через два дня, когда Пелагия спала с госпожою Романою, матерью ее духовной, явился к ней диавол, разбудил ее и начал говорить ей:

— Дорогая госпожа моя Маргарита, какое зло я сделал тебе? Не обогатил ли я тебя золотом и серебром? Не украсил ли я тебя каменьями многоценными, уборами и одеждами? Молю тебя, поведай мне: какую причинил я тебе скорбь? Что велишь мне, все исполню немедленно, только не оставляй меня и не делай из меня посмешище.

Оградив себя крестным знамением, Пелагия отвечала:

— Господь мой Иисус Христос, избавивший меня от зубов твоих и соделавший меня невестой небесного Своего чертога, да отгонит тебя от меня.

И тотчас диавол исчез.

Разбудив немедленно святую Роману, Пелагия сказала ей:

— Помолись обо мне, мать моя: лукавый преследует меня.

Романа отвечала:

— Дочь моя, не устрашайся его, ибо он теперь боится и трепещет даже тени твоей.

На третий день по крещении своем Пелагия призвала одного из слуг своих и сказала ему:

— Ступай в дом мой, перепиши все, что есть в моих златохранительницах, и все уборы мои, и все принеси сюда.

Слуга пошел и сделал, как было приказано ему. Тогда блаженная Пелагия, призвав святого епископа Нонна, все отдала в руки его, говоря: «Вот богатства, коими обогатил меня сатана; передаю его в святые руки твои: делай с ними, что хочешь, мне же должно искать сокровищ Господа моего Иисуса Христа».

Блаженный епископ Нонн, призвав эконома церковного, отдал ему в присутствии всех переданные ему Пелагией сокровища и сказал ему:

— Заклинаю тебя именем Святой и Нераздельной Троицы не вносить ничего из сего золота ни в дом епископский, ни в церковь Божию, ни в свой дом, ни в дом кого-либо из клириков, но раздай все сие своими руками сиротам, убогим и немощным, дабы то, что собрано злом, было израсходовано на добро, и богатство греховное стало бы богатством правды. Если же нарушишь сию клятву — анафема да будет дому твоему, и участь твоя с теми, которые восклицали: «Возьми, возьми, распни его» (Лк. 23: 21).

Раба Божия Пелагия ничего не оставила из своего имущества даже на пропитание себе, но питалась за счет Романы диаконисссы: ибо поклялась ничем не пользоваться от богатства греховного. Призвав всех своих слуг и служанок, она отпустила их на волю, дав каждому достаточно серебра и золота.

— Я освобождаю вас от временного рабства, — сказала она им, — вы же постарайтесь освободить себя от рабства суетному миру, исполненному грехов, дабы нам, жившим в мире сем совместно, сподобиться пребывать вместе и в блаженной жизни.

Сказав сие, Пелагия отпустила слуг своих. В восьмой день, когда надлежало ей, по обычаю новокрещенных, снять белые одежды, полученные по крещении, (день был воскресный), Пелагия, встав весьма рано, сняла белые одежды, в которые была одета при крещении, и облачилась во власяницу. Взяв ветхую одежду блаженного Нонна, она тайно от всех удалилась из Антиохии, и с того времени никто не знал, где она находилась. Диаконисса Романа скорбела и плакала о ней. Но всеведущий Бог открыл блаженному Нонну, что Пелагия ушла в Иерусалим, и утешал Нонн Роману, говоря: «Не плачь, дочь моя, а радуйся: Пелагия, подобно Марии, которая «избрала благую часть, которая не отнимется у нее» (Лк. 10: 42).

Немного дней спустя мы были отпущены архиепископом и возвратились в Илиополь. Чрез три года явилось у меня желание идти в Иерусалим — поклониться святому воскресению Господа нашего Иисуса Христа, и я просил епископа моего, блаженного Нонна, отпустить меня. Отпуская меня, он сказал: «Брат Иаков! Когда придешь в святые места, поищи там некоего инока, которого зовут Пелагием: он евнух, весьма добродетелен и живет несколько годов в затворе. Найдя его, побеседуй с ним, и получишь от него великую пользу, ибо он — истинный раб Христов и инок, достигший совершенства».

Это говорил Нонн о рабе Божией Пелагии, которая около Иерусалима устроила себе келлию на горе Елеонской, где некогда молился Господь наш, и, затворившись там, жила для Бога. Но сего Нонн не открыл мне.

Собравшись, я пошел к святым местам, поклонился святому воскресению Господа нашего Иисуса Христа и честному кресту Его, а на другой день отыскал монаха, по имени Пелагий, как заповедал мне епископ мой; келлию его нашел я в горе Елеонской. Келлия эта отовсюду была заграждена и дверей не имела; только малое оконце увидел я в стене, постучал в него и, когда его открыли, я увидел рабу Божию. Она узнала меня, но не открыла мне себя. Я же не узнал ее… Вся страна Иерусалимская считала ее евнухом, ни один человек не знал, что то — женщина, да и я сам не ведал того: ибо епископ мой говорил мне о евнухе — иноке, и я получил благословение от нее, как от инока — мужа. Она сказала мне:

— Скажи мне, брат, ты не Иаков ли, диакон блаженного епископа Нонна?

Я дивился, что она и по имени меня назвала, и признала во мне диакона блаженного Нонна, и отвечал:

— Да, господин мой.

Она мне сказала:

— Скажи епископу твоему, чтобы помолился обо мне, ибо воистину он — муж святой и апостол Христов.

— И тебя, брат мой, — прибавила она, — прошу помолиться обо мне.

Сказав сие, блаженная затворила оконце и начала петь третий час. Я сотворил молитву и отошел; созерцание же ангелоподобной подвижницы и сладостная беседа ее много послужила мне на пользу.

Возвратясь в Иерусалим, я обходил различные монастыри, посещал братию, беседовал со святыми мужами, принимал от них благословение и много получал пользы для души. По всем обителям пронеслась добрая слава о евнухе Пелагие, и пример жизни его всем был на пользу. Ради сего я пожелал снова пойти к нему и утешиться душеполезною его беседою. Придя к келлии его, я постучал в оконце с молитвою, дерзнул и по имени его назвать, говоря: «Отвори, отче Пелагий!».

Но он не отвечал мне ничего.

Я думал, что он молится или почивает и, подождав немного, снова постучал, прося отворить, но ответа не было; снова ожидал я некоторое время и снова постучал. Три дня провел я так, сидя у оконца, и стучал через некоторые промежутки времени, имея сильное желание видеть святое лицо Пелагия и получить благословение его — но не было ни гласа, ни послушания. Тогда я сказал сам себе: «Или ушел он из сей келлии, и в ней никого нет, или преставился».

Я дерзнул силою открыть оконце и увидел, что Пелагий лежит на земле мертвым. Ужаснулся я, и весьма горько мне стало, что не сподобился я получить последнего его благословения. Затворив оконце, я отправился в Иерусалим и возвестил живущим там святым отцам, что авва Пелагий, евнух, преставился; и тотчас прошла по всему Иерусалиму весть, что святой Пелагий, духоносный инок, скончался о Господе. На погребение честного тела его сошлись иноки из всех окрестных монастырей, все жители Иерусалима и бесчисленное множество людей из Иерихона и с той стороны Иордана. Разломав оконце келлии, сделали вход, достаточный для одного человека; вошедши чрез сделанное таким образом отверстие, благоговейные мужи вынесли честное тело. Пришел и патриарх Иерусалимский со множеством иных отцов. Когда по обряду начали умащать тело ароматами, то увидели, что почивший подвижник был по природе женщиной.

«Дивный во святых Боже, — воззвали тогда присутствовавшие со слезами, — слава Тебе: ибо имеешь Ты на земле сокровенных святых, не только мужей, но и жен».

Тайну Пелагии хотели было утаить от народа, но не могли: ибо Богу угодно было не сокрыть, но объявить и прославить рабу Свою. И собралось великое множество народа; стеклись и инокини из монастырей своих со свечами и кадилами, со псалмами и песнопениями церковными, и, взяв честное и святое тело Пелагии, с подобающею честью внесли в ту же келлию, где подвизалась она, и там погребли.

Таково было житие бывшей блудницы, таково обращение погибшей грешницы, таковы труды ее и подвиги, коими угодила она Богу. Да подаст Господь наш Иисус Христос с нею и нам получить милость в день судный! Ему слава с Отцем и Святым Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь».

Святой епископ Нонн был сначала поставлен епископом Едесским в 448 году. Когда Халкидонский Собор в 451 году возвратил епископу Иве Едесскую кафедру, то Нонн стал епископом в Илиополе. Из приведенного рассказа видно, что блаженная кончина преподобной Пелагии последовала, когда Нонн был епископом Илиопольским (с 451 до 458 гг.). Следовательно, кончину ее должно относить к концу пребывания его в Илиополе — около 457 года.

Один из выдающихся архиереев XX столетия митрополит Иосиф (Чернов) имел особое почитание преподобной Пелагии. Он даже составил ей акафист. Писал его юным иноком. Окончив, «очень томился духом и молил Господа дать указание. Молил преподобную принять или отвергнуть». Утром ему было видение: он находится в каком-то чудесном павильоне. На полках стоят красивые корзинки с фруктами. Инок-юноша с бьющимся сердцем смотрит на эту красоту. Вдруг влетела белая голубица и сбросила ему золотисто-красное яблоко. Он проснулся с полными слез глазами и понял, что святая Пелагия приняла его труд. Много лет спустя, в Карлаге (владыка провел в тюрьмах, лагерях и ссылках 22 года), получив в день ее памяти (8/21 октября) посылку, в которую было вложено одно яблоко, он пришел в сильное волнение и понял, что Господь через Свою угодницу укрепляет его в тяжелых страданиях: «И сегодня неслучайное яблоко! Такого красивого и вкусного я еще не ел в жизни своей». (Письмо к Р.С. Таборинской // Свет радости в мире печали: Митрополит Алма-Атинский и Казахстанский Иосиф. М., 2004. С. 106). У владыки Иосифа была икона преподобной Пелагии с частицей святых мощей.

Откуда пошло выражение: «Человек предполагает, а Бог располагает»?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Источником этого выражения является Священное Писание. В Книге притчей написано: «Много замыслов в сердце человека, но состоится только определенное Господом» (Притч. 19: 21). В той формулировке, которая приведена в вопросе, изречение впервые встречается в книге «Подражание Христу», автором которой большинство исследователей считает Фому Кемпийского (ок. 1380–1471): «Праведные в намерении своем утверждаются более на благодати Божией, чем на собственной мудрости; и в Боге полагают упование свое, что бы ни предприняли, ибо человек предполагает, а Бог располагает, и не в человеке путь его (Иер. 10: 23)». (Кн. 1. Гл. XIX: О упражнении доброго инока). Эта книга была написана на латинском языке. На латыни изречение звучит так: Homo proponit, sed Deus disponit.

Данное изречение указывает на Промысл Божий в отношении каждого человека. Планы человеческие, даже самые продуманные, несовершенны и изменчивы. Бог же творит всегда всем во благо.

Может ли родной брат быть крестным отцом брату?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Канонических препятствий здесь нет. По существующим правилам восприемником человек может стать в 15 лет, восприемницей — в 13 лет (Указ Святейшего Синода 1836 года).

Скажите, пожалуйста, что случается с живым человеком, помянутым за упокой?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Бог принимает только благие прошения. Когда живой человек бывает помянут за упокой по неведению или намеренно, то это никак на него не влияет. Если это произошло непредвиденно, надо себя укорить за невнимательность; а если кто сделать это осознанно, то должен понести ответственность за зложелательство.

Откуда пошло понятие «мученический венец»?

иеромонах Иов (Гумеров)

В древности венец был знаком: 1. Царской власти и могущества. 2. Победы и почести. Особые венцы надевали полководцам, возвращавшимся с победой. Жениху и невесте надевали на головы венок из цветов: Пойдите и посмотрите, дщери Сионские, на царя Соломона в венце, которым увенчала его мать его в день бракосочетания его, в день, радостный для сердца его (Песн.3:11). Победителей состязаний венчали лавровым венком.

В новозаветных священных текстах впервые слово венец применительно к последователям Спасителя употребляет св. апостол Иаков: Блажен человек, который переносит искушение, потому что, быв испытан, он получит венец жизни, который обещал Господь любящим Его (Иак.1:12). Св. апостол Павел использует этот символ для выражения той награды, которая ожидает тех, кто в великой битве добра со злом исполнит свой долг до конца: Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2Тим.4:7–8). О венце говорит и св. апостол Петр: и когда явится Пастыреначальник, вы получите неувядающий венец славы (1Пет.5:4).

Венцы обещает Господь мученикам: Не бойся ничего, что тебе надобно будет претерпеть. Вот, диавол будет ввергать из среды вас в темницу, чтобы искусить вас, и будете иметь скорбь дней десять. Будь верен до смерти, и дам тебе венец жизни (Откр.2:10).

Любой христианин, победивший врагов своего спасения (соблазны мира и дьявола), будет увенчан. Выражение мученический венец определенно указывает на характер христианского подвига.

Что такое Антипасха?

иеромонах Иов (Гумеров) Греческое слово анти значит вместо. Празднуется в ближайшую неделю после Светлой седмицы. Называется также неделя св. Фомы, Фомина неделя. В народе этот день называют еще красная горка.

Существует ли икона Божией Матери «Египетская»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Египетская икона Божией Матери празднуется 11/24 января. Ранняя ее история до нас не дошла. Впервые она появилась в 1060 году. Ее отличительная иконографическая особенность состоит в том, что Богомладенец держит в левой руке полуразвернутый свиток. Пресвятая Дева левой рукой поддерживает его, как бы не давая свитку полностью развернуться.

Образ этот почитается как чудотворный.

Академик Н.П. Кондаков (1844–1925), рассматривая особенности афонской традиции в иконографии Богоматери, делает предположение: «Возможно также, что именно здесь, на Афоне, стали давать иконам вкладным или привозным из разных местностей имена: Египетской, Аравийской, Антиохийской, Никейской, Болгарской, Лиддской, Киккской, или что то же — Кипрской, и пр. и пр.» (Иконография Богоматери: Связи греческой и русской иконописи с итальянской живописью Возрождения. СПб., 1910. С. 133).

Перед тем как стать крестным отцом, надо ли мне исповедоваться и причаститься?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Восприемник должен помочь новорожденному от святой купели участвовать в церковных таинствах и жить по уставам Церкви. Поэтому и сам он должен жить в молитвенном опыте Церкви и регулярно приступать к исповеди и причастию.

Почему в Православии люди обращают свои молитвы не к Богу напрямую?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Если открыть православный молитвослов, то легко убедиться, что большинство наших молитв непосредственно обращено к Богу. В других молитвах мы просим Матерь Божию, св. Ангелов, св. угодников Божиих исходатайствовать нам у Бога помощь. Священное Писание убеждает, что посредничество святых между Всесовершенным Богом и духовно немощными людьми установлено Самим Богом. Господь заключил Завет со всем избранным народом, однако общение Его с ним было опосредовано через пророка Моисея. «И сказал Господь Моисею: вот, Я приду к тебе в густом облаке, дабы слышал народ, как Я говорить с тобою, и поверил тебе навсегда» (Исх.19:9). Не только Бог не обращается к народу непосредственно, но и люди Израиля свои молитвы к Богу обращают только через Моисея: «И сказали Моисею: говори ты с нами, и мы будем слушать, но чтобы не говорил с нами Бог, дабы нам не умереть» (Исх.20:19).

А Давид? Он был пророк и имел молитвенное дерзновение к Богу, но иногда в его общении с Господом было посредничество пророков Нафана и Гада. «Но в ту же ночь было слово Господа к Нафану: пойди, скажи рабу Моему Давиду: ты ли построишь Мне дом для Моего обитания…» (2 Цар.7:4–5); «И послал Господь Нафана к Давиду, и тот пришел к нему и сказал…» (2 Цар.12:1). Бог через Нафана обличил грехопадение Давида. «И сказал Давид Нафану: согрешил я перед Господом. И сказал Нафан Давиду: и Господь снял с тебя грех; ты не умрешь» (12:13). Позже, когда была незаконная перепись, Господь общается с Давидом не «напрямую», а через пророка Гада (24:11–16).

Пророк Елисей желал иметь сугубую благодать Божию, но обращается с просьбой не прямо к Богу, а через пророка Илью? «Когда они перешли, Илья сказал Елисею проси, что сделать тебе, прежде нежели я буду взят от тебя. И сказал Елисей: дух, который в тебе пусть будет на мне вдвойне. И сказал он: трудного ты просишь. Если увидишь, как я буду взят от тебя, то будет тебе так, а если не увидишь, не будед» (4 Цар.2:9-10). Духа человеку может подать только Бог. Почему же пророк Елисей просит через пророка Илью? Царь Седекия призывает пророка Иеремию и просит: «помолись о нас Господу Богу нашему» (Иер.37:3). Вновь посредничество. Принявший крещение Симон волх после того как апостол Петр обличил его просит апостолов Петра и Иоанна: «помолитесь вы за меня Господу, дабы не постигло меня ничто из сказанного вами» (Деян.8:24). Почему не «напрямую»? Беспечный богач из притчи о нищем Лазаре также не впрямую просит Бога: «отче Аврааме! умилосердись надо мною и пошли Лазаря, чтобы омочил конец перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я мучаюсь в пламени сем» (Лк.16:24).

Св. апостол Иаков призывает нас: «молитесь друг за друга, чтобы исцелиться: много может усиленная молитва праведного» (5:16). И апостол Павел просит: «Братия! молитесь о нас» (1 Фесс.5:25); «Итак молитесь за нас, братия» (2 Фесс.3:1); «Молитесь о нас» (Евр.13:18). Если первоверховный апостол просит молитвенного ходатайства за него к Богу, значит, видит в этом духовную пользу: «надеюсь, что по молитвам вашим я буду дарован вам» (Флм.1:22).

Наконец, в Новом Завете мы умеем ясные указания на силу молитв святых: «И пришел иной Ангел, и стал перед жертвенником, держа золотую кадильницу; и дано было ему множество фимиама, чтобы он с молитвами всех святых возложил его на золотой жертвенник, который перед престолом. И вознесся дым фимиама с молитвами святых от руки Ангела пред Бога» (Отк.8:3–4).

Почему святого Христофора изображают с песьей головой?

иеромонах Иов (Гумеров)

Мученик Христофор очень почитается как на востоке, так и на западе, особенно в Испании. В Европе к его молитвенной помощи прибегают во время эпидемий. Архиепископ Сергий (Спасский) пишет, что у греков существует поверье: «увидевший икону Христофора, в тот день не умрет внезапно или от какого-либо приключения; поэтому издревле икону его ставят при входах в церкви, чтобы видели ее входящие» (Полный месяцеслов Востока, т. III, 9 мая).

Св. мученик был крещён епископом Антиохийским священномучеником Вавилой, который дал ему имя Христофор (греч. Christos — Христос, phoros — несущий). До этого он имел имя Репрев. Он пострадал в правление римского императора Декия (249–251) в 250 году. Его подвергали страшным и изощренным пыткам, но Господь чудесно спасал его. После многих истязаний он был умерщвлен мечом. День памяти — 9 / 22 мая.

Появление икон, на которых он изображен с песьей головой, связано с легендарными представлениями о народе, из которого он происходил. Одни полагали, что св. Христофор по происхождению был хананеем. Другие вели его родство от канинеев (лат. canis — собака) или кинокефалов (собакоголовых). В славянском Прологе отвергается версия о собакоголовом виде Репрева. Это не помешало некоторым иконописцам изобразить святого с песьей головой. Проникло это и в русскую иконографию. В областном музее «Ростовский кремль» находится большой образ святого Христофора первой половины 17 в. Икона поступила туда в 1893 году из церкви Успения села Богородского Ярославской губернии. Мученик изображен в рост в воинском одеянии. В правой руке держит крест, а левая рука опирается на меч в ножнах. Песья голова приподнята. Справа и слева от нимба поясняющий текст: «Бе лета 248 во царство Декея до крещения бе имя ему Репрев родом от песеих глав от землях человекоядцев имея главу песию саном воин во многих муках в ризу медену разжену обличену последи ж мечем скончася за Христа». Есть мнение, согласно которому, св. Христофор был необыкновенно красив. Он просил Бога избавить его от этого бремени. В результате у него появилась песья голова. Рассказ этот не имеет никакого правдоподобия.

Против изображения святого с песьей головой выступал святитель Димитрий Ростовский (1651–1709). Святитель-исповедник Арсений (Мациевич; 1697–1772), будучи митрополитом Ростовским, запрещал в храмах иметь иконы святого Христофора с песьей головой. Он приказал все иконы св. Христофора переписать с человеческой головой.

Св. мученик Христофор помогает избавиться от бесовского плена. Преп. Феодор Сикеот (+ 613 г.) бесноватых больных посылал на исцеление в женский монастырь, в котором был храм в честь св. мученика Христофора. Однажды преп. Феодор повел в этот монастырь бесноватого отрока. По пути явился св. Христофор и изгнал беса из одержимого.

Кто является небесной покровительницей Виктории?

иеромонах Иов (Гумеров)

В Полном месяцеслове Востока (М., 1875; 2-е изд.: Владимир, 1901–1902. Т. 1–2; репринт — 1997) архиепископа Сергия (Спасского) с именем Виктория упомянуты святые мученицы древней Восточной Церкви: 1. Виктория Эфесская (25 мая /7 июня); 2. Виктория Солунская (1 (14) июня); 3. Виктория Никомидийская (24 октября / 6 ноября); 4. Виктория Кулузская (8 (21) декабря) (+ около 477–484). Имя это римское. В переводе означает победа. Иногда, подавая записки о здравии, заменяют данное родителями имя на имя Ника (греч. — победа). Делать этого не нужно, потому что это другое имя.

Почему день святых апостолов Петра и Павла 12 июля?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Святые первоверховные апостолы Петр и Павел, согласно церковному преданию, приняли святое мученичество в один день — 29 июня (12 июля). Эта дата указана в дошедших до нас древних календарях: (Римском IV в.; Карфагенском V в.), в мартирологе блаженного Иеронима (IV в.), в сакраментарии папы Григория Великого (VI в.).

Исследователи считают, что св. апостол Петр прибыл в Рим в 67 году. Здесь он многих обратил ко Христу. В Риме он написал Второе соборное послание к христианам, обратившимся из иудеев и язычников, находившихся в рассеянии в Малой Азии. Господь предвозвестил ему о скором исходе из земной жизни: скоро должен оставить храмину мою, как и Господь наш Иисус Христос открыл мне. Буду же стараться, чтобы вы и после моего отшествия всегда приводили это на память (2Пет.1:14–15). С началом гонений, которые воздвиг император Нерон, ученики апостола Петра уговорили его покинуть Рим, чтобы не лишиться пастыря. Из любви к ним Петр согласился. Выйдя из города, на древней Аппиевой дороге апостол встретил Иисуса Христа. На вопрос «Куда идешь, Господи?» Спаситель сказал: «Иду в Рим, чтобы снова распяться». Сейчас на этом месте стоит храм («Domine, Quo Vadis?»), в котором имеется копия с камня, на котором отпечатались стопы Господа. Подлинный камень со следами Спасителя находится в церкви св. Севастиана в Риме. После возвращения в Рим св. апостол Петр был заключен в Мамертинскую темницу (Carcere Mamertino), которая находится на спуске Капитолийского холма ниже церкви св. Иосифа Обручника (San Giuseppe). Из Мамертинской темницы апостола Петра отвели на Ватиканский холм, который расположен на правом берегу реки Тибр. На холме находился цирк Нерона. Здесь св. апостол принял мученическую смерть. Здесь исполнились слова Спасителя: когда ты был молод, то препоясывался сам и ходил, куда хотел; а когда состаришься, то прострешь руки твои, и другой препояшет тебя, и поведет, куда не хочешь. Сказал же это, давая разуметь, какою смертью Петр прославит Бога. И, сказав сие, говорит ему: иди за Мною (Ин.21:18–19). Как и Учитель, апостол был возведен на крест, но из смирения просил распять его вниз головой. Здесь же, на Ватиканском холме, он был погребен священномучеником Климентом Римским и другими учениками. Место это благоговейно хранила память римских христиан. Когда в 1941 г. в подклете собора св. апостола Петра проводились раскопки, именно на этом месте нашли плиту с краткой и очень выразительной надписью на греческом языке: «Петр здесь».

О времени прибытия св. апостола Павла в Рим мы не знаем. Как и св. апостолу Петру, Господь открыл Своему избранному сосуду (Деян.9:15) время кончины: я уже становлюсь жертвою, и время моего отшествия настало. Подвигом добрым я подвизался, течение совершил, веру сохранил; а теперь готовится мне венец правды, который даст мне Господь, праведный Судия, в день оный; и не только мне, но и всем, возлюбившим явление Его (2Тим.4:6–8). Благоговейная память христиан сохранила место, где апостолы простились. На этом месте по Остийской дороге стоит посвященная обоим апостолам церковь. Апостола Павла привели в загородную местность, которая называется Сальвийские воды. Как римский гражданин, он не мог быть распят. Здесь его обезглавили. Большинство исследователей относят мученическую кончину свв. апостолов к 67 г. по Р.Х.

Над гробницей апостола Павла св. равноапостольный Константин Великий в 324 году построил церковь.

Какой язык был использован при написании Ветхого Завета?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Все канонические ветхозаветные книги были написаны на древнееврейском языке, который вместе с угаритским, финикийским, моавитским и арамейским языками составлял северо-западную группы семитских языков. Лишь некоторые разделы манускриптов, появившихся во время вавилонского плена и в послеплененный период (пророка Даниила и Ездры) написаны на арамейском.

Почему вы не отвечаете на мой вопрос?

иеромонах Иов (Гумеров)

Дорогой Андрей! Вопрос вполне законный. Сразу же скажу, что дело не в содержании Вашего письма, а в ограниченности наших возможностей. Идет нарастающий поток писем. Только за последние четыре дня мы получили 255 писем. Если взять за месяц, то получается 1400–1500 писем. Занимаются ими один священник и его помошник-инок, который отвечает на корреспонденции, в которых содержатся вопросы, предполагающие общие ответы: как подготовиться к исповеди и причастию, где можно прочитать на такую-то тему и т. п. Священник, который отвечает на личные письма, должен еще совершать чередное богослужение, преподавать в Семинарии, исполнять пастырские обязанности (регулярная исповедь всех студентов Семинарии) и др. У других священников еще больше послушаний. Наш монастырь не может предоставить для ответов на письма более одного священника. Кроме сайта, в нашей обители имеется большое издательство, Семинария, катехизические курсы, на которых занимаются несколько сотен человек. На эти послушания также поставлены священники. Всех, на чьи письма не были посланы ответы, прошу простить мою немощь и помолиться обо мне.

С любовью, иеромонах Иов.

Общество

Как решить противоречие, когда профессиональный (карьерный) рост мешает жизни в Церкви?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Как только человек лишился рая, труд стал необходимым занятием, которому он обязан посвящать значительную часть жизни: «В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят» (Быт.3:19). Люди прошлых веков трудились не меньше нас. Некоторые виды работ требовали даже больше сил и времени, чем занятия современного человека. Жизнь крестьян, составлявших основную часть народа на Руси, проходила в постоянных утомительных работах. Но они молились больше нас. Душа должна жить духовно полнокровно. Еще Соломон говорил: «Все труды человека — для рта его, а душа его не насыщается» (Еккл. 6:7). И еще нас учит Писание: «Соблюдающий заповедь не испытает никакого зла: сердце мудрого знает и время и устав; потому что для всякой вещи есть свое время и устав» (Екк.8:5–6).

Надо сугубо просить Бога о помощи и верить, что Господь силен соединить то, что по нашим человеческим меркам кажется трудно совместимым: жизнь по уставам Церкви и высокий профессионализм. Если человек понаблюдает за тем, как проходит день, то легко увидит, как много времени расходуется напрасно. У каждого свой способ потери времени: лишние звонки, продолжительные разговоры по телефону, чтение газет и проч. Непреложно Слово Божие: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф.6:33). Мы знаем, как много могли сделать люди, которые руководствовались этим духовным правилом. Например, А.В.Суворов, будучи фельдмаршалом и имея много обязанностей, строго соблюдал церковный устав. Когда мы совершаем то, что есть «едино на потребу», то с помощью Божией устраиваются и наши мирские дела.

Почему Русская Православная Церковь, не поставит вопрос о переименовании улиц и метро в Москве?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

С Вашим мнением о необходимости изменений таких названий согласен. К сожалению, прошлое запечатлелось не только в топонимах, но и в сознании людей.

Как противостоять нравственному разложению молодежи?

иеромонах Иов (Гумеров)

Дорогая Лидия! Все, что Вы пишете — лишь верхушка айсберга, большая часть которого находится под водой. Дети сейчас духовно и нравственно беззащитны. Ежедневно через телевизор и радио они глотают столько нравственной грязи и яда! У каждого подростка есть возможность во многих книжных магазинах купить самую непристойную книгу. Выйдя на улицу, человек попадает в особый мир, от которого он не может скрыться — мир разнузданной рекламы и пошлой псевдокультуры. Если проехать на машине по улицам Москвы, то может сложиться впечатление, что в мире нет ничего, кроме сигарет, женского белья, алкогольных напитков и проч. Будучи в Риме, Салониках, Иерусалиме, я не видел подобного. Люди дорожат историческим прошлым, берегут свои столицы. Старая Москва безжалостно разрушается на глазах. Разглядеть ее лик невозможно: в центре почти всё залеплено рекламой.

Как быть? Никто из нас не в силах остановить тот нравственный распад, который мы видим. Но помочь хоть нескольким душам стать нравственно здоровыми мы можем и должны. Господь спросит каждого, что он сделал в своем звании и на своем месте для спасения ближнего, потому что каждая человеческая душа драгоценна для Бога. Разве Я хочу смерти беззаконника? говорит Господь Бог. Не того ли, чтобы он обратился от путей своих и был жив? (Иез.18:23). Некоторые считают, что воспитывать современных подростков и юношей — дело безнадежное. Это не так. Терпением, любовью и мудростью можно найти путь к душе такого человека. Возвращение к нормальной нравственной жизни проходит для него в мучительной борьбе. Он часто срывается. Но не должно воспитателю изнемогать в этих трудах. Господь и благие усилия примет и не оставит без награды.

Что происходит с современной семьей?

иеромонах Иов (Гумеров)

Общество нередко называют социальным организмом. Если верно это сравнение, то семью надо признать клеткой этого организма. Когда большинство клеток не обладает жизнестойкостью и распадается, тогда весь организм находится в состоянии смертельной болезни. Мы, к сожалению, до сих пор не осознали, что на наших глазах происходит трагедия. Из ста семей восемьдесят разрушается! Бедствие это приближалось постепенно. Уже несколько десятилетий назад отец Серафим (Роуз) писал о падении того традиционного уклада жизни, фундаментом которого были общечеловеческие нравственные ценности: «Всякого, кто взглянет на нашу современную жизнь в перспективе той нормальной жизни, которую вели люди в прежние времена — например, в России или Америке, или любой западноевропейской стране, — не может не поразить то, насколько ненормальной стала сейчас жизнь. Самое понятие авторитета и послушания, приличия и вежливости, поведения в обществе и частной жизни — все резко изменилось, стало с ног на голову, исключая несколько отдельных групп — обычно христиан того или иного исповедания, которые пытаются сохранить так называемый «старомодный» уклад жизни».

Это писалось более четверти века назад. Сейчас мы имеем страшные последствия происшедшего. По результатам исследования, проведенного Всемирной организацией здравоохранения «Поведение детей школьного возраста в отношении здоровья», более 40 % подростков в нашей стране в возрасте 13–15 лет уже ведут половую жизнь (все статистические данные взяты с сайта Иисус. ru — христианские ресурсы). Центр социологии образования Российской академии образования (ЦСО РАО), провел опрос 3 тысяч учащихся 7-х, 9-х и 11-х классов. Оказалось, что только 36,2 % школьников сохраняет девство и чистоту. Когда люди ведут половую жизнь без брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя всё к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Нынешнее поколение подростков, слабенькое от рождения, беспорядочной половой жизнью истощают свои скромные физические силы. Блуд, который Слово Божие определяет как смертный грех, подобно кислоте, разъедает нравственную ткань души. К блуду многие присоединяют еще один страшный грех — убийство своих детей в утробе. В стране в год производится примерно 4 миллиона учтенных абортов. Из них 10 % приходится на возраст до 18 лет. Для многих это имеет необратимые последствия. Сейчас в стране 6 миллионов бесплодных женщин детородного возраста. Медицинское руководство главную причину видит в абортах.

Когда приходит брачный возраст, эти молодые люди не имеют потребности в семье. С чувственной стороной они уже знакомы, а к ответственности и трудам ради общего блага не приучены. За время между двумя переписями (1989–2002 гг.) на 40 % увеличилось количество людей, никогда не состоявших в браке. Когда семья всё же возникает, молодожены не испытывают той великой радости, которая доступна только тем, кто сохранил себя в чистоте. Большинство молодых людей не смотрит на жизнь как на труд, за который мы в будущем дадим отчет Богу. Они не имеют духовных ценностей. Часто отсутствуют простые этические понятия. На жизнь смотрят сквозь призму своего эгоизма. Укоренившийся с молодых лет навык половой распущенности скоро начинает себя проявлять в новообразованной семье. Супружеские измены чаще всего приводят к разрушению семьи. Сейчас 80 % процентов браков заканчивается разводом. В последнее время в стране в год расторгается примерно 800 тысяч браков (в 1989 году — 583 тысячи). Около 400 тысяч несовершеннолетних детей ежегодно остаются без одного родителя, что существенно влияет на психическое здоровье.

Причиной является общее бедственное духовно-нравственное состояние нашего общества — общества массового безверия. Можно приводить много примеров, но достаточного одного самого показательного: сквернословие, гнилая речь, которые были раньше языком воров, профессиональных блудниц и вообще людей нравственно опустившихся, стали привычными на радио, телевидении, в кино, в прессе. К сожалению, родители мало прилагают усилий, чтобы оградить своих детей от источников духовно-нравственного яда.

Тяжело, но не безысходно! Я знаю счастливые семьи с воспитанными детьми. Они сохранили себя в чистоте и сами на добром основании, в свою очередь, построили благополучные семьи. Слово Божие научает нас удерживаться от уныния и отчаяния. В любую эпоху человек рождается со свободной волей и не находится в роковой зависимости от пороков своего общества. Образ Божий в нем и совесть, как небесный голос в душе, дают достаточно свободы удерживаться от распространившегося вокруг греха. Все делайте без ропота и сомнения, чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире, содержа слово жизни (Фил.2:14–16).

Почему не стоит обличать нечестивого?

иеромонах Иов (Гумеров) Священный писатель советует ограничить круг тех, к кому должна быть обращена проповедь посланника Премудрости. Бесцельно и бесполезно поучать тех, кто презирает истину и кощунствует (ср. Мф.7:6). Вместо траты слов на кощунника и нечестивого, лучше обратить взор на мудрого, который будет благодарен за поучение.

Каково отношение Православной Церкви к медицине и врачам?

иеромонах Иов (Гумеров)

Болезнь является результатом разрушительного действия греха. Поэтому в Священном Писании говорится, что истинным Врачом является Бог: Я Господь, целитель твой (Исх. 15: 26). Любой болящий должен прежде всего обратиться к Богу, чтобы очиститься от грехов и исправить жизнь. Без этого помощь медицины может оказаться недейственной. Поэтому умер царь Аса, который в болезни своей взыскал не Господа, а врачей (2 Пар. 16: 12). Святые отцы руководствовались библейским учением: «Кто создал душу, Тот сотворил и тело, и Кто исцеляет бессмертную душу, Тот может уврачевать и тело от временных страданий и болезней» (преподобный Макарий Великий). Однако обращение к врачу не только не запрещено, но и необходимо, ибо Господь чаще всего исцеления подает прикровенно, через врачей. Почитай врача честью по надобности в нем, ибо Господь создал его (Сир. 39: 1). Тот же благочестивый и мудрый Иисус Сирах говорит: Для того Он и дал людям знание, чтобы прославляли Его в чудных делах Его: ими он врачует человека и уничтожает болезнь его (Сир. 39: 6–7).

Когда в IV веке среди части христиан появились мнения, что обращение к земным врачам есть признак несовершенства и неполноты веры, то святитель Василий Великий и другие святые отцы выступили против таких взглядов. «Как не должно вовсе бегать врачебного искусства, так несообразно полагать в нем всю свою надежду. Но как пользуемся искусством земледелия, а плодов просим у Господа, или вверяем кормило кормчему, а молим Бога, чтобы спас нас от потопления, так, вводя к себе врача, когда дозволяет сие разум, не отступаемся от упования на Бога» (святитель Василий Великий). В числе доводов за то, чтобы обращаться к врачу, делалась ссылка на лекарственные растения: Творец наделил сугубо некоторые растения целительными свойствами.

Говоря о пользе врачей, святые отцы не упускали возможности указать на главную цель — здоровье души. «Иногда для грешников лучше болеть, чем быть здоровыми, когда болезнь содействует им ко спасению. Ибо болезнь притупляет и врожденные побуждения у человека ко злу, и тем, что человек переносит страдания, связанные с болезнью, она, как бы уплачивая долг за соделанные грехи, делает человека способным к принятию сначала здравия души, а затем и телесного здоровья. В особенности это бывает тогда, когда больной, понимая, что здравие зависит от Бога, доблестно переносит беду и с верою припадает к Богу и делами, насколько это позволяют его силы, умоляет о милости» (Григорий Палама, святитель. Беседы (Омилии). М., 1994. Т. 1. С. 99).

Рассказывается о преподобном Кирилле Белозерском: «Один поселянин просил Кирилла Белоезерского помолиться о его больном товарище, у которого из уст и ноздрей текла кровавая пена. Но старец, милостивый ко всем, на этот раз, по духу прозорливости, не позволил больному находиться даже за оградой обители. Другу же, радевшему, сказал: «Поверь мне, чадо, что болезнь эта приключилась в наказание за его прелюбодейство. Если пообещает исправиться, верую, что Господь его исцелит, если же нет, то еще горше пострадает». Когда передано было это больному, он устрашился обличения и обещал исправиться. От чистого сердца исповедал он все свои согрешения святому и, по его молитве, исцелился не только телесно, но и душевно, приняв епитимию для очищения грехов» (Отечник проповедника). Необходимо благодушно принимать и переносить болезни: «Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы им, если бы они были здоровы» (Феофан Затворник, святитель. Собрание писем. Вып. 5. М., 1899. С. 100).

Наше духовное совершенство определяется умением искренне благодарить Бога за все, в том числе и за болезни. «Одр болезни бывает часто местом Богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиною духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости о Боге. Во время болезни сперва надо себя принудить к благодарению Бога, когда же душа вкусит сладость и покой, доставляемые благодарением, — сама спешит в него, как бы в пристанище. Спешит она туда от тяжких волн ропота, малодушия, печали» (Игнатий (Брянчанинов), святитель. Письма к мирянам).

Как Православная Церковь относится к Льву Карсавину?

иеромонах Иов (Гумеров)

Творческое наследие Л.П.Карсавина — часть нашей культуры 20 столетия, запечатлевшей как духовные поиски, так и болезненные соблазны и срывы. Оценка Л.Карсавина не может быть краткой и однозначной. Он был историком, философом, богословом, литературоведом, публицистом и даже писал стихи (Иллюзии… мечты; Терцины; Венок сонетов). Взгляды его за четыре с половиной десятилетия творческой жизни принципиально менялись.

Как историк он оставил заметный след в медиевистике. Проф. И.М.Гревс считал его самым выдающимся своим учеником. Уже в первых опытах заметна особенность его как исследователя: академическая основательность соединяется с литературным мастерством. Это проявилось в двух его ранних работах, посвященных галльскому поэту и епископу Сидонию Аполлинарию: Сидоний Аполлинарий, как представитель культуры V века (ЖМНП, 1908, № 1–2) и Магнаты конца римской империи (сб. «К двадцатилетию учено-педагогической деятельности И.М.Гревса», СПб.,1911). Серия статей, посвященных исследованию францисканского Зерцала совершенства (Speculum perfecionis и его источники, — ЖМНП, 1908, № 7; 1909, № 5; 1910, № 1), показывает его способность к тонкому анализу текста. Его капитальный труд Очерки религиозной жизни Италии в XII и XIII вв. был оценен рецензентами (среди них и И.М.Гревсом) как незаурядное явление. Хотя эта монография по внешней форме строго академична, в книге можно встретить психологически яркие, мастерски созданные, портреты выдающихся представителей итальянской средневековой духовности: Франциска Ассизского и его учеников: Бернардо, Массео, Анджело и др. Чтение этого труда не оставляет сомнений, что это изучение истории духовной жизни с особым вниманием к религиозным чувствам и мистическому опыту людей позднего средневековья давало Л.Карсавину возможность осмыслить и систематизировать собственное мировоззрение. Позже в письме от 29 марта 1927 г. к прелату А. Якштасу-Дамбраускасу Л.Карсавин писал: «И раз уже Вы отнеслись столь внимательно к моим работам, я уверен, что Вы не откажете мне в беседе с Вами и в строгой критике моих взглядов. Ведь я сам пришел к осознанию православия благодаря моим работам над историей средневекового католичества и средневекового католического богословия» (цит. по: Повилас Ласинскас. Русские историки-эмигранты в Литве: Л. П. Карсавин). Важным этапом в процессе становления собственного учения была его работа Католичество. Общий очерк (Пг.,1918). В этой книге заметны контуры будущего учения о всеединстве (сама идея воспринята у В.С.Соловьева): в исторически данных формах христианства Л.Карсавин видит проявления абсолютной истины вселенского христианства. Принятие такой позиции логически неизбежно приводит к оправданию существующих разделений в христианстве. Стушевываются принципиальные отличия православия и инославия. Свои историософские взгляды Л.Карсавин реализовал в книге Культура средних веков. Общий очерк (Пг.,1918). Автор пытается выявить главные черты духа истории и найти в различных формах европейской средневековой культуры выражение единой психической стихии.

В начале 20-х годов окончательно вырабатывается философия всеединства Л.Карсавина, которая вобрала в себя идеи В.С.Соловьева, славянофилов (мать Карсавина Анна Иосифовна была племянницей А.С.Хомякова), а также Николая Кузанского и Джордано Бруно. Ее главная мысль: все органически цельные образования (человек, народ, человечество) суть различные виды всеединства, восходящие к высшему всеединству — Богу, вне Которого они существовать не могут. Эта идея Л.Карсавина становится универсальным ключом к самым разным проблемам. В результате появляется опасность схематизации исторических и культурных явлений. Он применяет идею всеединства не только к истории (Введение в историю, Пг.,1920), но и к духовно-нравственной сфере и пониманию личности. Характерны в этом отношении две работы: Saligia, или Весьма краткое и душеполезное размышление о Боге, мире, человеке, зле и семи смертных грехах (Пг.,1919). Слово Saligia образовано из первых букв латинского названия семи смертных грехов. Насколько искусственно на основе идеи всеединства Л.Карсавин подходил изучению реального бытия человеческой души, можно судить по его работе О свободе (Мысль, 1922, № 1). В ней проводится идея, что душа человека, будучи всеединством, является всевременной и содержит в себе потенции будущего. Этим он объясняет предсказания Нострадамуса.

Плодом литературно-философских занятий начала 20-х годов Л.Карсавина явились Noctes Petropolitanae (по-русски: Петербургские ночи) (Пг.,1922). Книга написана ритмизированной прозой. Основная структурная форма книги — диалог автора (я) и Любви. Мыслям и настроению книги соответствует ночь. Noctes Petropolitanae состоит из 9 глав — ночей. Автор пытается соединить христианское учение о всеблагой любви с собственным философским пониманием любви как всеединства. Понимая земную любовь как вогнутое зеркало, искаженно отражающее всеединую любовь, Л.Карсавин в Ночи второй парадоксально представляет Феодора Карамазова как идеолога любви. Л.Карсавин пытался усмотреть влияние католичества на Ф.М.Достоевского в стремлении к земному устроению царства всемирной гармонии: Достоевский и католичество (статья в сборнике: Ф.М.Достоевский. Статьи и материалы. Сб. 1, Пг., 1922).

В целях религиозного осмысления опыта революции была написана статья Жозеф де Местр (посмертная публикация «Вопросы философии», 1989, № 3). В центре ее темы: роль Божественного Промысла и проявление силы дьявольской стихии; кара за грехи и невинное страдание жертв и другие вопросы христианской теодицеи. Свидетельством возрастающего интереса Л.Карсавина к святоотеческому православию является его работа Святые отцы и учители Церкви (Париж, 1926).

Активное участие Л.Карсавина в евразийском движении в качестве идейного руководителя было внутренне подготовлено философией всеединства. Уже в книге Восток, Запад и русская идея (Пг.,1922) выдвигалась мысль о духовной синтезе православного Востока с культурой Запада. В статьях в газете Евразия (1928-29 гг.) он выдвинул в противоположность демократии принцип идеократии. В литературно-философском эссе Поэма о смерти (Каунас, 1931), написанном белым стихом, выразился духовный кризис, пережитый Л.Карсавиным после крушения евразийской утопии. Он на многие годы оставляет философско-религиозные занятия и возвращается к историческим исследованиям. Плодом его трудов явилась История европейской культуры (на литовском языке) (Каунас, 1931 -37; довел до 15 века).

В 1928 году Л.Карсавин переехал в Каунас и стал преподавать в местном университете. С присоединением советскими войсками Литвы к СССР, на него было заведено дело под шифрованным названием «Алхимик». Арестован он был 8 июля 1949 года. Пришло время испытаний. Еще в 1922 году за несколько месяцев до своего изгнания из отечества, Л.Карсавин писал: «Каждый из нас должен на свой собственный страх и риск, без постоянной благодатной помощи осмыслять христианскую истину так, как она дана ему в православии, и всемерно осуществлять эту истину в своей жизни. Задача, по-видимому, скромная, по существу безмерно-большая, ибо всякая деятельность религиозна. Необходим напряженный труд в тех узких границах, которые нам поставлены. Как христианская, деятельность каждого из нас не может и не должна быть насильственною, выражаясь в заговорах и выступлениях с оружием в руках, но, именно как христианская, она должна быть до конца правдивой, чуждою всякого лицемерно соглашательства и компромиссов. Иначе она станет лицемерным непротивленством Льва Толстого, лицемерным потому, что оно тайно рассчитывает на противление других. И, конечно, не следует скрывать от других и себя самого то, в чем усматривается сущность православия» (О сущности Православия). Л.Карсавин в лагере не только не «спрятал» своего православия, но и активно защищал. Узы переносил стойко. О последних двух годах его страданий мы имеем ценные воспоминания А.А.Ванеева (1922–1985) Два года в Абези. В лагере Л.Карсавин заболел туберкулезом. В письме от 27 мая 1952 года из Центральной больницы он писал А.А.Ванееву в зону: «Однако условия жизни довольно-таки тяжелые. В моем бараке и «палате» хозяйничают «блатные» (правда, еще сравнительно посредственные), которые терроризировали даже пугливого врача. Эти люди все время шумят, хохочут, бегают, сквернословят и больницу превратили в корчму. При удобном случае воруют. Вначале они и разные завистники наделали мне немало пакостей. Но сейчас все успокоилось» (А.А.Ванеев. Два года в Абези). Хотя тон письма был бодрым, но смерть уже приближалась. Это чувствовал отец Иоанн, с которым встретился А.А.Ванеев перед отъездом в Больничный городок, где находился Л.Карсавин.

«О. Иван одобрял мое предприятие и дал мне несколько напутственных советов. По его словам, в Больничном городке должен был находиться известный о. Петр, протоиерей, получивший образование в Духовной Академии. Знакомство с ним, по мнению о. Ивана, для меня могло быть интересным и небесполезным… После этого, поискав в своих многочисленных карманах, о. Иван достал залистанную и потемневшую от употребления записную книжку, в которой был Канон на исход души, и дал мне, чтобы я списал этот Канон.

— Сделай это не только на случай, — сказал о. Иван, — если кто-нибудь станет умирать. Этот Канон, написанный весьма сильными словами, хорошо иногда читать для самого себя, т. к. смертному человеку полезно иметь память о своей смертности. Третьего июня мне велели приготовиться к этапу». Л.П.Карсавин обрадовался прибытию А.А.Ванеева, который нашел, что больной выглядит сравнительно неплохо. Однако сам Л.П.Карсавин знал, что умирает. Но об исповеди не просил. Первым об этом заговорил с А.А.Ванеевым врач Шимкунас: «Однажды, вызвав меня, Шимкунас… сказал:

— Карсавин внешне довольно бодр, но процесс распространяется неумолимо. Дни его сочтены. Кстати, вы не говорили с ним о том, что пришло время пригласить священника для последнего напутствия?

Я понял, что этот вопрос и есть дело сегодняшней встречи.

— Мне и в голову не приходило говорить с Карсавиным об этом, — сказал я.

Шимкунас остановил наше хождение и, глядя мне в лицо, спросил:

— А сами вы как об этом думаете? Можно ли допустить, чтобы Карсавин ушел без исповеди? Когда человек умирает, ему нужна духовная помощь. Кроме того, через обряд подтверждается единство человека с Церковью.

Внутренне я не был убежден в том, что Карсавину действительно нужна духовная помощь. Я думал, что Карсавин сам лучше нас знает, что ему нужно и что не нужно. Но я вспомнил своих знакомых священников и точно понял, что в этом вопросе они на стороне Шимкунаса. Я сказал Шимкунасу, что, вероятно, он прав. Однако я не представлял себе, как отнесется к этому сам Карсавин, и тем более даже предположить не мог, что вокруг этого дела появятся всякие осложняющие его обстоятельства.

— Вам надо поговорить с Карсавиным, — сказал Шимкунас, — и надо найти священника. Вы знаете здесь кого-нибудь?

— Лично не знаю, — сказал я, — но мне говорили, что здесь, в Больничном городке, находится весьма уважаемый протоиерей о. Петр.

Шимкунас кивнул.

— Мне он известен. Что ж, обратитесь к о. Петру. Вы знаете, где его найти?

Я этого не знал.

— Его найти легко, — сказал Шимкунас, — он работает каптером… Вечером следующего дня, придя к Карсавину, я сказал ему, что в этом лагере есть священник о. Петр, человек весьма уважаемый, с академическим образованием…

— Если вы хотите, — сказал я Карсавину, — можно попросить о. Петра, чтобы он пришел к вам. Может быть, он вам понравится. Может быть, вы захотите исповедаться ему, поскольку через обряд подтверждается единство человека с Церковью.

Я говорил все это как бы от себя, но Карсавин, посмотрев в мою сторону чуть лукаво, уверенно сказал:

— Вижу, вас подослал с этим разговором Владас. Он, как врач, знает, что пришло время мне приготовиться. Он добрый человек. И об о. Петре я слышал. Но разве обязательно нужен о. Петр или кто-нибудь другой? Что изменится от этого? Умирая, человек соединяется с Богом. Бог сам знает, как нужно все устроить.

Когда я передал этот разговор Шимкунасу, он твердо сказал:

— Нужно уговорить Карсавина. Никто не сможет сделать это, кроме вас.

Возможно, этими словами он хотел удержать меня на своей стороне. Но этого уже не требовалось. Сделав один шаг, я был вынужден сделать второй.

Придя на другой день к Карсавину, я сказал ему, что подумал о некоторых своих знакомых из православных. Всем им свойственна известная щепетильность в отношении формы, через которую выражает себя церковность.

— Я понимаю, — сказал я, — что нехорошо быть назойливым. Конечно, один Бог знает, как нужно все устроить. Но разве не может быть, что через нашу назойливость Бог что-то и устраивает?

Карсавин молчал. Я подумал, что он и на этот раз ответит отказом. Но он ответил согласием.

— Я понимаю, вы настойчивы потому, что любите меня, — сказал он, — хорошо. Пусть будет, как хотите вы и Владас. Пригласите ко мне о. Петра.

Тогда, чтобы быть до конца полезным, я сказал:

— Для исповеди вам понадобится Пятидесятый псалом. Хотите, я напишу его для вас?

— Я его помню, — сказал Карсавин, посмотрев на меня. И этот его взгляд, как мне показалось, был чуть укоризненным….

Войдя с крыльца об одну ступень через незапертую наружную дверь, я оказался в темном и довольно душном коридорчике, на ощупь нашел дверь, которая, по моему расчету, должна была принадлежать комнате с угловым окном, и постучался.

— Войдите, — сказали мне оттуда….

Я спросил его, он ли о. Петр.

— Да, я, — сказал он…

Я сказал, что дело, по которому я пришел, касается не меня, а Л.П. Карсавина, известного историка и религиозного мыслителя, который уже несколько месяцев находится в Больничном городке.

— Я о нем слышал, — сказал о. Петр, — он, помнится, в туберкулезном изоляторе. А вы не теряете времени даром. Вы и с Карсавиным знакомы?

В этом вопросе протоиерея, как и в первом вопросе, был призвук какой-то игривости, которая как бы игнорировала серьезность повода, побудившего меня прийти к нему.

— С Карсавиным я знаком сравнительно давно, — сказал я, — а к вам пришел потому, что Карсавину осталось недолго жить. Я пришел, о. Петр, попросить вас, чтобы вы сходили к нему.

Теперь лицо о. Петра выразило понимание всей серьезности моего настроения.

— Карсавин выразил это желание сам? — спросил он.

— Не далее как вчера, — сказал я, — он поручил мне обратиться к вам с этой просьбой.

О. Петр больше вопросов не задавал. Некоторое время он молча смотрел и окно, словно что-то обдумывая. Потом, повернувшись снова ко мне, сказал:

— Хорошо. Я приду.

Я поблагодарил его, и на этом мы расстались.

Карсавину я рассказал, что был у о. Петра, который выразил участие и обещал прийти. Карсавин выслушал мой отчет равнодушно.

— Спасибо вам за хлопоты, — сказал он. Больше этого вопроса мы не касались…». О.Петр не пришел. Через несколько дней А.А.Ванеев пришел к нему вновь.

«— Я помню, — сказал протоиерей, — и догадываюсь, что вы пришли меня поторопить. Что, дело так плохо?

Я сказал, что, к сожалению, очень плохо. Сегодня Карсавин едва не умер, когда санитар снимал с него тугой свитер. Протоиерей слушал меня с сочувственным выражением лица.

— Я думал, еще можно подождать, — сказал он, — но если Карсавину так плохо, откладывать, конечно, больше нельзя.

— Можно сказать Карсавину, что вы придете? — спросил я.

— Да, я приду, — сказал о. Петр, — завтра. Или, самое позднее, через день. Если я приду через день, как вы думаете, это не будет слишком поздно?

— Будем надеяться, что нет, — сказал я.

— Будьте спокойны, я обязательно приду, — повторил о. Петр, прощаясь со мной. Я поблагодарил его за обещание и ушел.

Трудно разобраться в мотивах поведения человека. Бывают в поведении людей провалы и загадки, которым не находится объяснений. Так и в истории с о. Петром. Он не пришел — ни назавтра, ни через день. Этот человек вообще не пришел, хотя обещал прийти, хотя знал, что его ждут и что прийти было его долгом…».

Мы никогда не узнаем, почему не пришел о. Петр. Мы не должны также строить предположения, ибо проверить их мы не можем, а потому рискуем ошибиться. Очевидно, что, если бы о. Петр не собирался прийти, он сказал бы об этом прямо во время разговора с А.А.Ванеевым. Для нас важнее позиция самого Л.П. Карсавина. Из правдивого рассказа видно, что умирающий не придавал всему этому значения. Почему? Может быть, проявилось его понимание Церкви. Экклезиологические воззрения Карсавина определяла философия всеединства: «В самом деле, Церковь есть всеединство во Христе и всеединство явленное. Поэтому мир, сознательно не исповедующий, т. е. не признающий, не познающий Христа и не живущий по этому познаванию Его — Церковь только в потенции: он оцерковлен лишь в инобытии, не в эмпирии. Разумеется, все истинное и благое, все бытийное в язычестве, в иноверии и в инославии — Церковь; однако — Церковь не явленная, не видимая нам, эмпирически не познающая себя таковою и не познаваемая как Церковь другими. И Платон и Сократ, утверждают отцы Церкви, тоже в Церкви Христовой, однако образ их бытия в ней не эмпиричен и нам непонятен. Нет и не должно быть резкой грани между Церковью и миром (не оцерковленным эмпирически еще или вообще миром); не может быть этой грани даже при самом точном определении Церкви» (Путь православия). Легко увидеть, что философия всеединства привела Л.П. Карсавина к самому радикальному экуменизму, в котором обесцениваются все церковные таинства и уничтожается духовная граница между православием и миром. Приведем дальнейший рассказ очевидца:

«Карсавину я рассказал, что несколько дней назад ходил еще раз к о. Петру, который обещал прийти, но почему-то не пришел. Может быть, он дал обязательство не выступать в роли священника, но признаться мне в этом постеснялся. Может быть, ему что-то другое мешает прийти. Так или иначе, ждать его нечего.

Карсавин выслушал меня, спокойно глядя в потолок. «О. Петр не приходит? Пусть не приходит. На то он и Петр. В таких обстоятельствах церковный канон вообще разрешает обойтись без священника. Любой православный в отношении умирающего может взять эту обязанность на себя».

Обстоятельства сложились так, что любым православным мог быть не кто иной, как только я. Но я не сознавал себя готовым к этой роли и даже не знал толком, как это делается. Поэтому я сказал:

— Пусть уж лучше, чтобы это был хоть католический, но священник.

— Хорошо, — сказал Карсавин, — пусть будет, как решите вы и Шимкунас»

(Два года в Абези).

К сожалению, дело не обошлось без ложных слухов и искажений фактов. «Обоснованность моих тогдашних сомнений нашла подтверждение в том, что позднее на Западе появилось ошибочное сообщение, будто бы Карсавин перед смертью перешел в католичество. Не думаю, чтобы здесь имела место сознательная ложь. Просто у католиков встречается восторженность и легковерие, когда дело касается их конфессии. Сообщение о том, что Карсавин принял последнее таинство от католического священника, в устной передаче подверглось трансформации вплоть до ошибочного, но сенсационного известия о переходе в католичество. Предположить со стороны Карсавина такой шаг могли только люди, не имевшие никакого представления о нем. Итак, не Карсавин, а я определил выбор священника. В каком-то автономном от ума и смутном слое сознания я допускал, что формула слов, произносимая поставленным от Церкви лицом, имеет сокровенную силу и может оказать Карсавину помощь, которую сам я не в состоянии оказать ему» (А.А.Ванеев). Как видим, не от Карсавина исходило желание пригласить ксендза. Жизненные силы его оставили, и все попечение о себе он предоставил ближним. К сожалению, и в нашей печати обстоятельства предсмертной исповеди Л.П.Карсавина иногда представляют искаженно. Утверждают, что он причастился у католического священника, хотя причастия не было. Так рождаются мифы, а потом они используются для создания новых мифов.

По Слову Божию Церковь есть тело Христово (Кол.1:24). Не допустимо разделять понятия верность Богу и верность Церкви, ибо невозможно оторвать тело от головы, не умерщвляя его. Если мы в трудных обстоятельствах ищем решений человеческими средствами в обход канонических правил, то обнаруживаем неполноту веры и недоверие к Божественному Промыслу, Который о каждом человеке имеет попечение. Если не без воли Божией человек оказался в определенных обстоятельствах, и не имеет возможность прибегнуть к православному священнику для получения напутствия, то должно верить, что Всеблагой и Всемогущий Господь все совершит нам во спасение, а все, что не по вере, грех (Рим.14:23).

Как вы относитесь к музыкальному каналу MTV?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Самая влиятельная американская организация по защите детей от секса и насилия на телевизионном экран «Родительский совет по телевидению» (РСТВ) провела исследование. С 20 по 27 марта 2004 года были проанализированы 171 часов передач по каналу MTV. Опубликованный отчет называется — «MTV заражает детей сексом, наркотиками и алкоголем». В отчете сказано: MTV смотрят 73 % мальчиков и 78 % девочек в возрасте от 12 до 19 лет. За 171 час эксперты совета выявили 3056 эпизодов, связанных с демонстрацией секса или обнаженного тела, а также 2881 случаев словесного упоминания о сексе. Только в одном часе программ «реалити-шоу» эксперты обнаружили 13 сексуальных сцен, а в часе музыкальных клипов 32 случая употребления нецензурной речи. Президент РСТВ Брент Бозелл отметил, что на канале MTV, хотя передачи рассчитаны на подростков от 12 лет, гораздо больше насилия, сленга и жестокости, чем на каналах, рассчитанных на взрослую аудиторию. Весь этот духовный и нравственный яд впитывают миллионы детей в период формирования личности. Молодежь России смотрит практически такие же телепрограммы. По данным рейтингов телеканал MTV является одним из самых популярных зрелищ у современных подростков и молодежи в возрасте от 15 до 25 лет.

Позволительно ли православному христианину праздновать 8 марта?

иеромонах Иов (Гумеров)

Связи совершенно никакой нет. Пурим (см.: Есф. 9: 26, 28, 29, 31, 32) — еврейский праздник, начало которому было положено евреями диаспоры, жившими в рассеянии в Персидском царстве в V веке до Р.Х. Сначала это встретило сильное сопротивление в Иерусалиме старейшин, которые смотрели на это как на нежелательное новшество. Однако постепенно этот день стал общим для евреев праздником. Слово пурим (от аккадского пуру — жребий) означает жребии, которые метал суеверный Аман, чтобы назначить месяц для истребления евреев (см.: Есф. 3: 7). Самое древнее письменное свидетельство о нем встречается во 2 Мак. 15: 36 («день Мардохеев»). В сельской местности и в небольших городках праздновался 14 адара, а в укрепленных городах — 15 адара (см.: Есф. 9: 18–19).

Связь дня 8 марта с праздником пурим проводится совершенно искусственно. Проходившая в Копенгагене 27 августа Вторая международная социалистическая женская конференция постановила «учредить день борьбы за права женщин» 19 марта. Действительно, в 1911 году 19 марта было отмечено женскими манифестациями в Германии, Австрии, Дании и Швейцарии. Однако в следующем 1912 году этот день отмечался 12 мая в тех же странах. В 1913 году женщины устроили митинги 12 марта в Германии, 9 марта в Австрии, Чехии, Венгрии, Швейцарии, Голландии, а во Франции и России — 2 марта. Что касается праздника пурим, то евреи его отмечали: в 1911 году — 14 марта; в 1912 — 3 марта; в 1913 — 23 марта, а в 1914 — 12 марта.

1. Как видим, нет ни одного совпадения.

2. Праздник пурим вовсе не женский, а общий для мужчин и женщин. В некотором смысле это даже больше мужской праздник, так как сопровождался и сопровождается неумеренным винопитием. Как советовал влиятельный вавилонский законоучитель Рава бен Иосеф бен Хама (ок. 280–352 по РХ), нужно пить до тех пор, пока человек не перестанет различать, произносит ли он проклятия Аману или похвалу Мардохею (Талмуд. Трактат Мегилла, 76).

3. Ошибочно утверждение, что инициатор международного женского дня Клара Цеткин была еврейкой. Родилась она 5 июля 1857 года в г. Видерау (Саксония). Отец ее, Готфрид Эйснер, был органистом в местной лютеранской кирхе. Мать, Жозефина, тоже немка. Она была дочерью адъютанта. Жозефина поддерживала идеи «женской эмансипации». На этих идеях она воспитала свою дочь Клару. Родители, пренебрегая традицией и увлекаясь «передовыми» идеями, не сознавали, какую трагедию они подготавливали для своих детей. Именно здесь, а не в пуриме, истоки социалистического феминизма Клары Цеткин. Фамилию она взяла у народовольца из России еврея Осипа Цеткина, с которым была в сожительстве (в так называемом «гражданском браке») до его смерти от туберкулеза в 1889 году. В 1923 году она приехала в Россию. Умерла под Москвой в 1933 году. Тело было предано огню, а пепел замурован в кремлевской стене.

Является ли день «международной солидарности женщин в борьбе за экономические, социальные и политические права» праздником? Инициаторы такой цели не ставили. В советское время только 8 мая 1965 года 8 марта был объявлен в СССР праздничным, нерабочим днем. Большинство людей в нашей стране, не придавая никакого значения идеологическим целям властей, пользовались этим днем, чтобы выразить симпатии и человеческое внимание близким и знакомым женщинам.

Христианам нет необходимости пользоваться днем 8 марта, чтобы воздать должное женщинам. Все христиане говорят о великом назначении женщин не только в праздничные дни, посвященные Божией Матери, избранной для великого дела спасения человечества, но и в третью неделю Пасхи, посвященной женам-мироносицам. Святое Евангелие открывает нам трогательную историю всепобеждающей любви жен-мироносиц к своему Божественному Учителю. Они первыми сподобились особой чести — увидеть Воскресшего Господа. Именно к ним первым было обращено великое слово: Радуйтесь! Ведь христианство — это религия любви и радости.

В праздник жен-мироносиц у христианина имеется возможность явить свое внимание и любовь ко всем знакомым женщинам и пожелать им, чтобы жизнь их была озарена теплым и радостным Светом Христовым, чтобы с помощью Божией постоянно было жизненное благополучие, мир и здоровье.

Как понимать слова Бердяева о задачах государства?

Иеромонах Иов (Гумеров)

1115 вопросов священнику Как понимать слова Бердяева о задачах государства?Соловьев Владимир Сергеевич

Это высказывание принадлежит Владимиру Соловьеву: «Задача права вовсе не в том, чтобы лежащий во зле мир обратился в Царство Божие, а только в том, чтобы он — до времени не превратился в ад» (Соловьев В.С. Оправдание добра // Собр. соч. Т. 8. СПб., б.г. С. 413). Мысль эта высказана в 17-й главе, посвященной старой проблеме соотношения христианской нравственности и права. Нравственность безусловна и абсолютна. Она ставит перед человеком цель быть совершенным, «как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5: 48).

Каждый, кто исполнит до конца духовно-нравственный закон, достигнет Царствия Божия. Для святых и праведников оно наступает еще при их земной жизни: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17: 21).

По учению Вл. Соловьева, между идеальным нравственным сознанием и злою действительностью есть промежуточная область — сфера права и закона, служащие воплощению добра, ограничению и исправлению зла. Философ приходит к такой формуле: «Право есть принудительное требование реализации определенного минимального добра, или порядка, не допускающего известных проявлений зла» (Там же. С. 409). Из этого вытекает, что организация нравственной жизни возможна только на почве права и его воплощения — государства.

Мы подошли к объяснению того высказывания, которое процитировали в начале нашего ответа. По слову апостола Иоанна Богослова, «весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5: 19). Он останется таким до конца времен, когда в последней великой битве будет окончательно побеждено зло. Поэтому право не ставит цель сделать такой мир Царствием Божием. Право не вмешивается в свободный выбор личности между добром и злом, а лишь препятствует злому человеку стать злодеем. Если правовое начало оказывается парализованным, то жизнь для большинства членов общества превращается в ад. Такой преждевременный ад грозит обществу с двух сторон: одна «аномалия грозит жгучим адом анархии, а другая — ледяным адом деспотизма» (Там же. С. 413).

В последние 90 лет наше общество имело и имеет оба опыта. Сначала было несколько десятилетий ледяного ада деспотизма, когда государство истребило несколько десятков миллионов людей, обвинив их том, что они являются «врагами народа». Сейчас мы переживаем жгучий ад моральной анархии. Государство не выполняет своих обязанностей по охране нравственного и психического здоровья народа. С экранов телевидения, по радио, в прессе на общество обрушивается массовая пропаганда безнравственности и бездуховности. Позволяются кощунство и глумление над моральными нормами и ценностями. Насаждается культ насилия, жесткости, цинизма. Разврат, сексуальные извращения, похабщина подаются как норма жизни. Закон наш разрешает матерям убивать своих детей, и шесть с половиной миллионов женщин это ежегодно делают. Наше действующее право позволяет лицам с дипломом врача умерщвлять младенцев во чреве матери, несмотря на то, что медицинская наука доказала, что это живые люди. Просто они физиологически не готовы к тому, чтобы была перерезана пуповина, соединяющая их с организмом матери. Земля наша залита кровью младенцев, которые не причинили ни кому никакого зла. Мы ходим по этой крови и стараемся не замечать этого.

Является ли убийство царя особо тяжким грехом, имеющим последствия для дальнейшей жизни народа?

иеромонах Иов (Гумеров)

Священное Писание однозначно говорит о грехе цареубийства как о сугубо тяжком. В 1-й книге Царств рассказывается о том, как Давид мог убить в пещере преследовавшего его царя Саула, но ответил своим людям, побуждавшим его к этому: «Да не попустит мне Господь сделать это господину моему, помазаннику Господню, чтобы наложить руку мою на него, ибо он помазанник Господень» (1 Цар. 24: 7). В другой раз преследуемый Давид находился в пустыне Зиф (часть Иудейской пустыни). Он вошел ночью в стан преследователей и увидел спящего Саула. Сопровождавший его племянник Авесса просил разрешения пронзить его копьем. Давид ответил: «Не убивай его; ибо кто, подняв руку на помазанника Господня, останется ненаказанным?» (1 Цар. 26: 9).

Со святого равноапостольного Константина начинается христианская государственность. Преподобный Феодор Студит писал в 806 году императору Никофору: «Бог даровал христианам эти два дара — священство и царское достоинство; ими врачуется, ими украшается земное, как на небе. Поэтому если одно из них будет недостойно, то и все вместе с тем неизбежно подвергается опасности» (Послание 16-е).

При венчании на царство (коронации) православному царю торжественно вручаются символы его власти. Над ним также совершается таинство миропомазания, в котором государь получает дары Святого Духа. Поэтому цареубийство не только тяжкое уголовное злодеяние, но и духовное преступление, которое, как правило, влечет большие бедствия на страну. Тяжесть и продолжительность их зависит от отношения всего народа к этому преступлению, ибо можно быть причастным к этому тяжкому греху не только прямым участием, но и моральным соучастием. Последствия зависят и от того, на каких началах строится дальнейшая жизнь общества: на тех же духовно-нравственных принципах, по которым жил благочестивый христианский царь, или тех, которые вводят в стране убийцы помазанного на царство государя? Об этом говорит святитель Иоанн (Максимович): «Что воздала Россия своему чистому сердцем, любящему ее более своей жизни государю? Она ответила ему клеветой. Он был высокой нравственности — стали говорить о его порочности. Он любил Россию — стали говорить об измене. Даже люди, близкие государю, повторяли эту клевету, пересказывали друг другу сплетни и разговоры. Под влиянием злого умысла одних, распущенности других слухи ширились, и начала охладевать любовь к царю.

Потом стали говорить об опасности для России и обсуждать способы освобождения от этой несуществующей опасности, и во имя якобы спасения России стали говорить, что надо отстранить государя. Расчетливая злоба сделала свое дело: она отделила Россию от своего царя, и в страшную минуту во Пскове он остался один. Близких нет. Были преданные, но их не допустили. Страшная оставленность царя… Видя это и в надежде, что самоумаление успокоит и смирит разбушевавшиеся страсти народные, государь отрекается от престола. Но страсть никогда не успокаивается, достигнув желанного, она разгорается еще больше. Наступило ликование тех, кто хотел низложения государя. Остальные молчали. Последовал арест, и дальнейшие события были неизбежны… Государь был убит, и Россия молчала. Не раздалось ни возмущения, ни протеста, когда совершилось это страшное злодеяние, и это молчание есть великий грех русского народа, совершенный в день святого Андрея Критского, творца Великого покаянного канона, читаемого Великим постом…

Под сводами екатеринбургского подвала был убит повелитель Руси, лишенный людским коварством царского венца, но не лишенный Божией правдой священного миропомазания… Убийство Александра II вызвало в России бурю возмущения, которая оздоровила нравственное состояние народа, и это сказалось в царствование Александра III. Народ остался чист от крови царя-Освободителя. Здесь же народ, весь народ виновен в пролитии крови своего царя. Одни убили, другие одобряли убийство и тем совершили не меньший грех, третьи не помешали. Все виновны, и поистине мы должны сказать: «Кровь Его на нас и на чадах наших» [Мф. 27: 25]. Измена, предательство, нарушение присяги на верность царю Михаилу Феодоровичу и его наследникам без обозначения их имен, пассивность и окаменение, нечувствие — вот из чего русский народ сплел венок, которым увенчал своего царя» (Блаженный святитель Иоанн Чудотворец. Платина (Калифорния) — М., 2003. С. 855–856).

Великий святитель, говоря о грехе цареубийства, пишет: «Преступление против царя Николая II еще тем страшнее и греховнее, что вместе с ним убита вся его семья, ни в чем не повинные дети! Такие преступления не остаются безнаказанными. Они вопиют к Небу и низводят Божий гнев на землю… За убийство беззащитного царя-страдальца и его семьи страдает ныне весь русский народ, допустивший страшное злодеяние и безмолвствовавший, когда царя подвергли унижению и лишению свободы. Глубокое осознание греховности содеянного и покаяние перед памятью царя-мученика требуется от нас Божией правдой» (Там же. С. 859).

Сразу же после цареубийства святой Патриарх Тихон в Казанском соборе в Москве призвал всех к покаянию: «На днях совершилось ужасное дело: расстрелян государь Николай Александрович… Мы должны, повинуясь учению Слова Божия, осудить это дело, иначе кровь расстрелянного падет на нас, а не только на тех, кто совершил его… Пусть за это называют нас контрреволюционерами, пусть заточают в тюрьму, пусть нас расстреливают. Мы готовы все это претерпеть в уповании, что и к нам будут отнесены слова Спасителя нашего: «Блаженны слышащие слово Божие и хранящие» (Акты Святейшего Тихона, Патриарха Московского и всея России. М., 1994. С. 142–143).

Читая слова двух великих святителей о вине народа в грехе цареубийства, надо помнить, что они были сказаны современникам этого трагического события. Нам, пришедшим в этот мир после них, надо точно определить, в чем именно мы должны приносить покаяние. Духовная жизнь имеет свои строгие законы. Поэтому надо избегать всякой непродуманности и неточности, чтобы не дискредитировать саму идею и не вызвать разделения. Ясно, что мы не можем покаяться в том, чего не совершали. Но нам есть в чем каяться. Покаяние должно начаться с принципиальной и нелицеприятной оценки каждым этого злодеяния. Мы должны покаяться и в том, что не все сделали, чтобы освободиться от той лжи и клеветы о царе и его семье, которую распространяли на протяжении многих десятилетий цареубийцы и их прямые преемники. Непреодоленная вина состоит и в том, что народ массовым неверием, неисправленной греховной жизнью и примиренностью со злом живет теми же ценностями, какими жили цареубийцы.

«Только та жизнь достойна, в которой есть жертвенная любовь… Благословенно все, что делает человека кротким, какой бы ценой это ни достигалось. Некоторые люди не могут переносить славу. Даже небольшое отличие уже кружит им голову. А духовная гордость иссушает. Мы не знаем, скольким страданиям и горестям достойных мужей и жен мы обязаны. Лучшие мысли, богатые уроки, самые чудесные песни, которые пришли к нам из прошлого, — это плоды боли, немощи и страдания. Мы не должны забывать, что искупление человечества пришло к нам с Крестом Сына Божия. Плоды земных страданий могут казаться горькими на вкус, но только ими питается душа человека. Древнее предание рассказывает, как всю Страстную седмицу на алтаре лежал терновый венец, но в утро Пасхи он был найден превратившимся в венок из благоухающих роз: каждая колючка превратилась в розу. Так и венцы земных страданий в тепле Божественной любви превращаются в сады роз» (Святая мученица Александра. «Сад сердца»: Духовный дневник).

Как выбрать себе духовника?

иеромонах Иов (Гумеров)

Специально искать или выбирать не нужно. Надо помолиться, чтобы Господь дал духовника. Все искусственное бывает непрочным и не дает плодов. Если Господь привел в определенный храм, и Вы стали прихожанкой его, то не ищите другого, ибо спасение зависит от нашей внутренней жизни. Связь с духовным отцом установится в согласии с волей Божией тогда, когда эту связь родит жизнь. Произойти это должно естественно. Самым лучшим свидетельством того, что возникшие отношения родились неслучайно, является реальная духовная польза, которую они приносят. Если же такая связь не возникла, то не надо ни унывать, ни предпринимать специальных поисков. Иначе начнется долгое хождение по приходам. В результате теряется мир душевный. Самым лучшим наставником является святое Евангелие. Духовная жизнь совершенно ясна: исполнять евангельские заповеди и жить в благодатном опыте Церкви. Когда возникают вопросы, можно спросить у любого опытного священника.

Чью веру должен принимать ребенок — отца или матери?

архимандрит Тихон (Шевкунов)

Ответ на Ваш вопрос и сложный и простой.

Простой, если такой брак еще не заключен. Христианин или христианка, для которых вера — главное в жизни, как бы сильно ни было его чувство, не станет соединять себя браком с человеком иных представлений о Боге и Церкви. «Брак есть таинство, в котором благословляется супружеский союз, во образ духовного союза Христа с Церковью, и испрашивается благодать чистого единодушия, к благословенному рождению и христианскому воспитанию детей» (Православный катехизис). Конечно же, ни о каком единодушии, ни о создании малой Церкви в браке с иноверными речи быть не может. До Петра I браки православных с неправослаными не разрешались. В 1720-м году по соображениям государственным последовало разрешение вступать в брак с католиками и лютеранами, т. е. инославными, а не иноверцами. Закон этот сохранял силу в течение всего синодального периода. Согласно этому закону, дети, рожденные в таких браках, обязательно должны были воспитываться в Православии.

К сожалению, мы имеем множество трагических примеров поспешных решений, основанных на страсти и влюбленности.

Более сложным вопрос представляется тогда, когда дело уже сделано. Союз двух людей существует, и в нарастающий поток проблем втягиваются дети. Ответ Церкви на это совершенно конкретен: православные могут сочетаться браком с инославными при условии, что их дети будут крещены и воспитаны в Православии.

Я знаю пример, когда был заключен брак православного не только с инославной, но с мусульманкой, причем она была из королевской семьи одной из древнейших правящих династий Ближнего Востока. Дети их были воспитаны в Православии, несмотря на то, что жили за границей, и благословние Божие и поныне видимо почивает на этой семье и на их потомках.

Что касается вопроса о том, могут ли дети сами выбирать веру в сознательном возрасте, то на это можно ответить лишь то, что я бы никакому ребенку не пожелал, чтобы его ставили в ситуацию выбора между отцом и матерью, бабками и дедами, близкими с одной и с другой стороны.

Не случайно Церковь столь настороженно и скептически относится к подобным бракам, которые возможны только с благословения правящего архиерея. И это совсем не проявление жестокости или узости мышления. Это — многовековой опыт и искреннее желание удержать молодых людей от ошибок. Кстати, по статистике в США, например, разводов между межрелигиозными браками в три раза больше, чем при браках единоверцев. А дети, воспитываемые в двух, порой диаметрально противоположных, шкалах ценностей, не говоря уже о традициях и обычаях, неизбежно несут невосполнимые духовные потери.

Что касается христианина или христианки, решившихся вступить в такой брак, то их главной духовной задачей становится то, чтобы добрым нравом, исполнением заповедей Христовых, самоотвержением, любовью, смирением и терпением привести супруга и детей ко спасению во Христе и в Его Церкви, без которой спасения нет.

Существует ли «венец безбрачия»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Прежде всего, никакого «венца безбрачия» (также как «печати одиночества». «кода одиночества») не существует. Это словосочетание, в котором присутствует глумление над благодатным и радостным таинством брака, взято из лексикона знахарей, колдунов и прочих оккультистов. Они привлекают клиентуру и зарабатывают деньги. После установления «диагноза» они говорят о готовности помочь. При этом широко эксплуатируются весьма распространенные в наше время переживания людей, которым не удается построить семью. В последние полтора десятилетия, действительно, молодым людям все труднее становится устраивать свою семейную жизнь. Но причина заключается не в «печати одиночества», которую якобы кто-то наложил на человека, а в тех нравственных и социальных сдвигах, которые произошли в нашей стране.

Брак установлен в раю. В самом начале жизни человечества семейному союзу дано Божие благословение: И сказал Господь Бог: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт.2:18). С глубокой и седой библейской древности люди, достигая определенного возраста, желали иметь семью, детей. Вся история Израиля свидетельствует, что брак считался в избранном народе состоянием почетным и обязательным для всех. Поэтому на безбрачие смотрели с презрением. Даже в Вавилонском плену не нарушался этот порядок. Пророк Иеремия писал переселенцам, находившимся в халдейской земле: так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев, всем пленникам, которых Я переселил из Иерусалима в Вавилон: стройте домы и живите [в них], и разводите сады и ешьте плоды их; берите жен и рождайте сыновей и дочерей; и сыновьям своим берите жен и дочерей своих отдавайте в замужество, чтобы они рождали сыновей и дочерей, и размножайтесь там, а не умаляйтесь (Иер.29:4–6). Ни святое Евангелие, ни Послания апостолов нисколько не умаляют брак, а, напротив, говорят о его святости: Брак у всех [да будет] честен и ложе непорочно; блудников же и прелюбодеев судит Бог (Евр.13:4).

В Древней Греции, как религия, так и государство осуждали безбрачие. В «Законах» Платона говорится об уклонении от брака как о преступлении. В Спарте были также установлены известные наказания не только для безбрачных, но и для вступивших в брак поздно. В старых обществах, поскольку безбрачие считалось явлением аномальным, существовали обычаи и традиции, обеспечивавшие в обществе установление браков. В библейские времена таким механизмом был приоритет родителей. Им принадлежало право устраивать брак своих детей (Быт.21:21; 24:2–6; 28:1–4; 34:8-12; Тов.6:13). Как родители, так и дети были уверены, что в выборе, который делают родители, выражается воля Божия (Быт.24.42–52). Опыт родителей оберегал детей от женитьбы по страсти и случайным увлечениям.

В нашей стране на протяжении последних восьмидесяти лет полностью был разрушен старый, формировавшийся веками, уклад жизни. Вместе с ним оказались уничтоженными механизмы формирования семьи, основанной на традиционных нравственных ценностях. Самым выразительным показателем глубокого нравственного упадка нашего общества является цифра ежегодно убиваемых в стране младенцев — 4 млн. (по другим данным 6 млн.). Законодательство разрешает женщине убивать ребенка, словно он является ее собственностью. Было ли когда-нибудь в прошлом такое массовое притупление совести, когда одному человеку давалось абсолютное право убивать другого, чтобы решать свои жилищные или материальные проблемы.

За время между двумя переписями (1989–2002 гг.) на 40 % увеличилось количество людей, никогда не состоявших в браке. За последние два десятилетия число зарегистрированных браков уменьшилось с 1 464, 6 тыс. до 848,7 тыс. По мере того, как быстро растет число людей, нежелающих иметь семью, резко сужается возможность вступать в брак для тех, кто хочет построить семью. В настоящее время эта проблема стала очень острой и болезненной. В чем основные причины такой ситуации? Главная причина — массовый блуд, принявший характер нравственной эпидемии. По результатам исследования, проведенного Всемирной организацией здравоохранения по программе «Поведение детей школьного возраста в отношении здоровья», более 40 % подростков в нашей стране в возрасте 13–15 лет уже ведут половую жизнь. Среди подростков 16–17 лет статистика катастрофическая: около 70 %. Когда люди ведут половую жизнь без брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя всё к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели брака, установленные Богом. Нынешнее поколение подростков, слабенькое от рождения, беспорядочной половой жизнью истощают свои скромные физические силы. Блуд, который Слово Божие определяет как смертный грех, подобно кислоте, разъедает нравственную ткань души. К блуду многие присоединяют еще один страшный грех — убийство своих детей в утробе. В стране в год 10 % абортов приходится на возраст до 18 лет. Для многих это имеет необратимые последствия. Сейчас в стране 6 миллионов бесплодных женщин детородного возраста. Медицинское руководство главную причину видит в абортах. Когда приходит брачный возраст, эти молодые люди не имеют потребности в семье. С чувственной стороной они уже знакомы, а к ответственности и трудам ради общего блага не приучены. Когда семья всё же возникает, молодожены не испытывают той великой радости, которая доступна только тем, кто сохранил себя в чистоте. Большинство молодых людей не смотрит на жизнь как на труд, за который мы в будущем дадим отчет Богу. Они не имеют духовных ценностей. Часто отсутствуют простые этические понятия. На жизнь смотрят сквозь призму своего эгоизма. Укоренившийся с молодых лет навык половой распущенности скоро начинает себя проявлять в новообразованной семье. Супружеские измены чаще всего приводят к разрушению семьи. Сейчас 80 % процентов браков заканчивается разводом. Около 400 тысяч несовершеннолетних детей ежегодно остаются без одного родителя, что существенно влияет на психическое здоровье. В нашей стране 5 миллионов социальных сирот, т. е. сирот при живых родителях. Семья — клетка социального организма оказалась нежизнеспособной. Она, как и общество в целом, оказалась не только без духовных основ, но, к сожалению, даже без нравственного фундамента.

Причиной этой общенациональной трагедии является бедственное духовно-нравственное состояние нашего общества — массовое безверие. Процесс этот углубляется. Отец Серафим (Роуз) писал более четверти века назад: «Но не только дети, но и все мы стоим перед лицом мира, который пытается сделать нас антихристианами посредством школы, телевидения, кино, популярной музыки и всеми другими способами, которые обрушиваются на нас, особенно в больших городах. Мы должны понимать, что то, что вдалбливается в нас, исходит от одного источника — оно имеет определенный ритм, определенное идейное содержание для нас: эту идею самопоклонения, расслабления, наплевательства, наслаждения, отказа от малейшей мысли о другом мире — в различных формах здесь есть одна конкретная вещь, которая навязывается нам. Фактически это обучение безбожию».

Однако человек не находится в фатальной зависимости от пороков своего общества. Образ Божий в нем и совесть, как небесный голос в душе, дают ему достаточно моральной свободы, чтобы жить благочестиво. Человеку, угождающему с Богом и смиренно принимающим Его святую волю, Господь дает не только залог спасения, но и радости в земной жизни.

Каков смысл стихотворения Б. Пастернака «Гамлет»?

Иеромонах Иов (Гумеров)

В этом стихотворении, состоящем из четырех строф (16 строк), поэтически выразились важнейшие события в жизни Б. Пастернака первых послевоенных лет. По-видимому, непосредственным поводом к его написанию явилось первое публичное чтение трагедии У. Шекспира «Гамлет» в переводе Пастернака в феврале 1946 года в клубе Московского университета (читал актер Александр Глумов). Тогда же, в феврале 1946 года, был создан первый вариант стихотворения «Гамлет» («Вот я весь. Я вышел на подмостки…»). Основная мысль первой редакции стихотворения: жизнь — высокая драма с трагическим звучанием.

Я ловлю в далеком отголоске,
Что случится на моем веку.
Это шум вдали идущих действий.
Я играю в них во всех пяти…

Этой идее, составляющей смысловой стержень стихотворения, в окончательной редакции Б. Пастернак придал сильную и яркую евангельскую выразительность («горечь Гефсиманской ноты»).

В «Замечаниях к переводам Шекспира» в июне 1946 года Б. Пастернак отмечал, что «Гамлет» не драма бесхарактерности, а «драма высокого жребия, заповеданного подвига, вверенного предназначения. Ритмическое начало сосредоточивает до осязательности этот общий тон драмы. Но это не единственное его приложение. Ритм оказывает смягчающее действие на некоторые резкости трагедии, которые вне круга его гармонии были бы немыслимы» (Пастернак Б.Л. Собр. соч. М., 1990. Т. 4. С. 416). Для понимания стихотворения «Гамлет» важно не то, насколько соответствует замыслу самого У. Шекспира образ принца Датского в интерпретации переводчика, а мировоззренческая позиция Б. Пастернака, который осознанно и смело проводит новозаветные параллели. Так, словам из монолога Гамлета (действие 3, сцена 1): «To be, or not to be: that is the question…» («Быть иль не быть, вот в чем вопрос») он дает определенное эсхатологическое звучание: «Это уже, так сказать, заблаговременное, предварительное «Ныне отпущаеши», реквием на всякий непредвиденный случай. Им все наперед искуплено и просветлено» (Там же. С. 688).

В ходе работы над романом «Доктор Живаго», начало которой относится к зиме 1945–1946 годов, Б. Пастернак в окончательную редакцию стихотворения «Гамлет» вводит евангельский текст. К этому времени он окончательно осознал себя как христианина. В письме к своей двоюродной сестре Ольге Фрейденберг от 13 октября 1946 года он писал: «Собственно, это первая настоящая моя работа. Я в ней хочу дать исторический образ России за последнее 45-летие, и в то же время всеми сторонами своего сюжета, тяжелого, печального и подробно разработанного, как, в идеале, у Диккенса и Достоевского, эта вещь будет выражением моих взглядов на искусство, на Евангелие, на жизнь человека в истории и на многое другое… Я в нем свожу счеты с еврейством, со всеми видами национализма (и в интернационализме), со всеми оттенками антихристианства и его допущениями, будто существуют еще после падения Римской империи какие-то народы и есть возможность строить культуру на их сырой национальной сущности.

Атмосфера вещи — мое христианство».

У стихотворения «Гамлет» сложная композиция. Автор гармонически соединяет несколько планов: сценический, литературно-романический и автобиографический. Поэтический синтез настолько органический, что читателю это произведение может показаться монофоническим. Однако в стихотворении явственно звучат три голоса.

Гул затих. Я вышел на подмостки.

Действие происходит в театре. Актер-Гамлет выходит на сцену. Начальное «Гул затих» сразу же создает то тревожное настроение, которым проникнуто все стихотворение.

Прислонясь к дверному косяку,

Я ловлю в далеком отголоске,

Что случится на моем веку.

На меня наставлен сумрак ночи.

Тысячью биноклей на оси.

Это уже голос Пастернака. Действие происходит в Переделкино. Открытая в ночи дверь. Известно, что поэт был готов к тому, что за ним могут приехать в любую ночь. Прокурор, изучавший дело В. Мейерхольда в связи с готовившейся его реабилитацией, обнаружил доносы на Пастернака и был удивлен, что он на свободе и ни разу не арестовывался. Употребленный глагол «наставлен» (ассоциация с дулом оружия) хорошо передает тревожное состояние поэта. Метафора «тысячью биноклей на оси» (звезды ночного неба) соединяет два плана — жизненно-реальный и сценический.

Если только можно, Авва Отче,

Чашу эту мимо пронеси.

Эти слова из Евангелия в середине стихотворения придают переживаниям автора возвышенный христианский смысл.

Я люблю твой замысел упрямый.

И играть согласен эту роль.

Но сейчас идет другая драма,

И на этот раз меня уволь.

Вновь звучит голос актера, для которого участие в этой трагедии не просто профессиональная деятельность, но сопереживание герою (Гамлету) и понимание жизни как многоактной трагедии.

Но продуман распорядок действий,

И неотвратим конец пути.

Я один, все тонет в фарисействе.

Жизнь прожить — не поле перейти.

В последней строфе звучит голос Юрия Живаго, которому приписано авторство этого стихотворения. В романе не встречается слово «фарисейство». Однако в главе 15 («Окончание») описаны последние годы главного героя романа: близкие друзья (Михаил Гордон и Иннокентий Дудоров) оставляют старые свои принципы и увлечены возможностью найти свое место в новую эпоху: «Добродетельные речи Иннокентия были в духе времени. Но именно закономерность, прозрачность их ханжества взрывала Юрия Андреевича. Несвободный человек всегда идеализирует свою неволю». Сам Б. Пастернак не мог сказать о себе: «Я один, все тонет в фарисействе». До конца жизни у него был круг близких людей, которые не оставили его даже в годы гонений (1957–1960): А.А. Ахматова, Корней и Лидия Чуковские, пианист Генрих Нейгауз, пианистка Мария Юдина, философ В.Ф. Асмус и др. Б. Пастернак, в отличие от Юрия Живаго, не был сломлен гонениями. В ожидании готовившейся расправы он написал письмо заведующему отделом культуры ЦК КПСС Д.А. Поликарпову: «Уверяю Вас, я бы его [роман] скрыл, если бы он был написан слабее. Но он-то оказался сильнее моих мечтаний, сила же дается свыше, и, таким образом, дальнейшая судьба его не в моей воле. Вмешиваться в нее я не буду. Если правду, которую я знаю, надо искупить страданием, это не ново, и я готов принять любое».

Стихотворение «Гамлет» написано пятистопным хореем, в котором ударные слоги чередуются с безударными. Этот классический размер часто стал употребляться в русской поэзии после лермонтовского стихотворения «Выхожу один я на дорогу…», написанного в конце краткого жизненного пути поэта. У М. Лермонтова основной мотив — глубокая жизненная усталость. Основные образы прозрачны и понятны. Он — одинокий странник по кремнистому пути. Душа трепетно и чутко переживает гармонию Творца и ночной природы:

Ночь тиха. Пустыня внемлет Богу,
И звезда с звездою говорит.

Эта красота меркнет для поэта, болезненно ощутившего свое отчуждение от величественной тишины мироздания. Свободу и покой человек может обрести только в Боге. Поэтому поэту «так больно и так трудно», ибо он мечтает о нескончаемом сладостном земном сне.

Позже Ф.И. Тютчев тем же пятистопным хореем написал стихотворение «Накануне годовщины 4 августа 1864 года». Здесь те же темы: жизнь, путь, одиночество, усталость. Но причина боли другая: разлука с любимым человеком.

Вот бреду я вдоль большой дороги.
В тихом свете гаснущего дня…
Тяжело мне, замирают ноги…
Друг мой милый, видишь ли меня?
Все темней, темнее над землею –
Улетел последний отблеск дня…
Вот тот мир, где жили мы с тобою,
Ангел мой, ты видишь ли меня?
Завтра день молитвы и печали,
Завтра память рокового дня…
Ангел мой, где б души ни витали,

Ангел мой, ты видишь ли меня? Во всех трех произведениях присутствует мотив жизненного одиночества. Однако философско-религиозное решение разное. «Гамлет» отличается ясным звучанием идеи христианского долга и понимания жизни как высокого жребия и заповеданного подвига.

Для самого Б. Пастернака такая жизнь была выстраданным счастьем.

В церковной росписи оконниц.
Так в вечность смотрят изнутри.
В мерцающих венцах бессонниц.
Святые, схимники, цари.
Как будто внутренность собора.
Простор земли, и чрез окно.
Далекий отголосок хора.
Мне слышать иногда дано.
Природа, мир, тайник вселенной,
Я службу долгую Твою,
Объятый дрожью сокровенной,
В слезах от счастья отстою.
(1956)

Может ли православный христианин работать на военном предприятии?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вопрос Ваш вводит нас в одну из важнейших духовных тем — нравственная ответственность человека, живущего в обществе. Кроме анахоретов и затворников, стремящихся к уединению, жизнь людей проходит в различных коллективах (профессиональных, военных и др.). До начала 4 века христиане жили в языческом государстве. Было войско, в которое многие из них призывались. Служба в нем не была грехом. Когда воины приходили к св. Иоанну Крестителю и спрашивали: «а нам что делать?» Он сказал им: «никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем» (Лк.3:14). Это были римские воины, ибо у Израиля в то время своей армии не было. Великий Пророк и Предтеча дал ясную нравственную норму — «никого не обижайте». Когда же войско использовалось против последователей Спасителя, служившие в нем христиане становились на путь исповедничества и принимали мученичество. В жизни идеальных условий не бывает. Господь дал людям разум и совесть, чтобы каждый раз определять меру нашей нравственной ответственности за все, что происходит в тех сообществах, членами которых мы становимся. От нас требуется не согрешать и уметь делать выбор в пользу добра. Нередко это требует мужества и нравственной твердости. Человек всегда должен руководствоваться своей христианской совестью. «Молитесь о нас; ибо мы уверены, что имеем добрую совесть, потому что во всем желаем вести себя честно» (Евр.13:18). Это было и будет во все эпохи. Во время гонений за веру ситуации, несомненно, обостряются. Так было и в советском богоборческом обществе. На судебном процессе 54-ти священников и мирян (май 1922 г.) председатель суда задал Святейшему Патриарху Тихону вопрос: «законы, существующие в Государстве Вы считаете для себя обязательными или нет?». Святитель Тихон ответил: «Да, признаю поскольку они не противоречат правилам благочестия» (Следственное дело Патриарха Тихона, М., 2000, с. 134). Так, например, православный учитель в советской школе не мог изменить программу. Совесть его нередко была стеснена. Однако те высокие нравственные ценности, которые он мог привить школьникам, оправдывали неизбежные уступки. Если же директор поручал ему провести атеистическую беседу, он должен был решительно отказаться, если даже его ожидали увольнение и арест. В современном обществе от людей также требуется чуткая совесть и разум. Очевидно, что профессия врача служит людям. Но когда он делает аборт, то совершает тяжкий смертный грех — убийство человеческой жизни. Соучаствуют в этом и все помогающие. Разрабатывающие и производящие контрацепты, убивающие зародившуюся человеческую жизнь, ответственны за свою деятельность. Подобных примеров можно привести много.

Относительно Вашей работы Вы должны решить сами, руководствуясь голосом совести. При этом должно принять во внимание, что страна наша должна иметь надежную защиту. Производимая на Вашем предприятии техника необходима для обороны. Если же часть продукции поставляется в упомянутые страны, то Вашей ответственности здесь нет.

Как Церковь относится к достижениям современной науки?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Необходимо сразу же сделать уточнение: говорить об отношении Церкви к научным открытиям можно только тогда, когда существуют соборные решения или документы, принятые высшим священноначалием. Отношение к чему-либо отдельных священнослужителей не является позицией Церкви. Ни вселенские, ни поместные Соборы никогда не рассматривали научные открытия.

Когда обсуждается вопрос об отношениях Церкви и науки, люди чаще всего вспоминают некоторые события, имевшие место в XVII веке на Западе (отношение к гелиоцентрической теории). При этом большинство людей имеет весьма неточные и искаженные представления. Кратко вспомним историю. С античных времен общепринятой была геоцентрическая система мира, усовершенствованная Клавдием Птолемеем (ок. 90 — ок. 160 по Р.Х.) в работе «Альмагест». Переворот в воззрениях произошел тогда, когда была выдвинута система, в которой центральное положение заняло Солнце (гелиоцентрическая теория). Открытие это сделал не представитель научной корпорации, а Церкви. Николай Коперник (1473–1543) был каноником (священническая должность при епископе) Фрауенбургского собора. Его поддержал кардинал Канульский Николай Шанберг и Тилеман Гизе, епископ Кульский. Последний, получив рукопись Коперника «Об обращении небесных сфер», обеспечил ей скорую публикацию. С 1543 г. до 1633 г.(почти век) беспрепятственно распространялась гелиоцентрическая теория. Печальные события начались в первой половине XVII века. Г.Галилей (1564–1642) опубликовал в 1613 г. резкое полемическое сочинение, которым он обратил на себя внимание инквизиции, запретившей некоторые его работы, излагавшие гелиоцентрические идеи. Отношение к трактату Коперника оставалось прежним. Когда кардинал Маффео Барберини, с которым Галилей хорошо был знаком, стал папой Урбаном VIII, ученый прибыл в Рим. Папа дружески принял его и написал письмо покровителю Галилея герцогу Тосканскому, в котором хвалил познания ученого. Однако Галилей, несмотря на дружеское отношение к нему папы Урбана VIII, выпустил книжку в которой вывел папу смешным глупцом под именем Симпличио. Когда папа об этом узнал, то прогневался. Галилей был заключен в тюрьму, где отказался от гелиоцентрической теории, которую инквизиция признала ересью. Умер ученый собственной смертью в своем имении Арчетри близ Флоренции.

Поскольку иногда делаются высказывания, что представители Церкви не признают некоторые открытия, существует необходимость точно прояснить данный вопрос. Что такое наука? У этого слова два значения: 1.Сфера общества, включающая систему учебных и исследовательских институтов, профессиональных работников в данной области, специальные печатные органы. 2.Сумма доказанных, проверенных и принятых научным сообществом знаний. Не все, что производится в научной сфере, составляет научное знание. Область науки, как вид интеллектуального производства, постоянно что-то вырабатывает. Продукция эта часто бывает сырая. Многие выводы являются неточными, непроверенными, гипотетичными. Только малая часть производимого знания и далеко не сразу, станет научным знанием в точном значении этого слова. Например, с конца XVII в. существовало в качестве научной теории учение о флогистоне. Только в 1772-77 гг. А.Лавуазье в опытах над кислородом ее опроверг. Никто не обвиняет науку за то, что она почти столетие придерживалась ошибочного учения. Смена представлений нормальный процесс. Но если бы так случилось, что Церковь в каком-нибудь документе высказалась положительно об этой концепции, то, наверно, до сих пор об этом вспоминали с укором.

Великий ученый, сделавший фундаментальные открытия в математике и физике, Б.Паскаль (1623–1662) писал: «Науки имеют две соприкасающиеся между собой крайности: первая — это полное естественное неведение, в котором находятся все люди при рождении; другой крайности достигают великие души, которые, пройдя все доступное людям знание, убеждаются, что они ничего не знают и, таким образом, приходят к тому же неведению, с которого начали. Но это неведение ученое, сознательное. Вышедшие из естественного неведения и не достигшие неведения сознательного принимают некоторый оттенок самодовольного знания и разыгрывают из себя знатоков. Они смущают мир и обо всем судят хуже прочих» (Мысли о религии, М.,2001, с.37). Другой выдающийся ученый, создатель кибернетики, Н.Винер (1895–1964) продолжает эту тему: «Мое первое детское эссе по философии, написанное в средней школе, когда мне не было еще и одиннадцати лет, не случайно называлось «Теория невежества». Уже тогда меня поразила невозможность создания идеально последовательной теории с помощью такого несовершенного механизма, как человеческий разум» (Я — математик, М.,1964, с.310).

Итак, множество утверждений, сведений, выводов, выработанных в сфере науки крайне неравноценна. Существует медленно расширяющееся ядро, составившееся из фундаментального, доказанного и общепринятого знания: теорема Пифагора, закон гравитации, втрое начало термодинамики и подобное этому. От этого ядра кругами расходятся знания, которые в этот золотой фонд науки не входят. Что-то будет отброшено, что-то будет уточнено и скорректировано, что-то воспринято.

Одна из стандартных ошибок — подмена. Неверующие люди пытаются противопоставить библейскому учению о сотворении Богом мира под видом научных открытий недоказанные утверждения и построения о происхождении земли, возрасте человечества и проч. Другая распространенная ошибка возникает тогда, когда за науку принимают мнение ученого. Если какой-нибудь авторитетный специалист в своей области, делает высказывания в защиту эволюции, он покидает почву научного знания. Эволюционизм наукой не являются, а представляют собой материалистическую идеологию в наукообразной форме.

О днях творения. Хотя еврейское слово йом, встречающееся в первой главе книги Бытия, обозначает не только день, но и отрезок неопределенной протяженности, святые отцы понимают «день» буквально. Если «день» понимать как эпоху, то возникают непреодолимые трудности. Например, растения сотворены в третий день, а светила в четвертый. При расширенном понимании слова день, придется допустить, что целую эпоху растительный мир существовал без солнечного света. Это противоречит установленным Богом естественным законам. Не нужно смущаться попытками неверующих людей использовать недоказанные гипотетические построения. «Кто думает, что он знает что-нибудь, тот ничего еще не знает так, как должно знать. Но кто любит Бога, тому дано знание от Него» (1 Кор.8:2–3)

Может ли человек участвовать в программе «Фактор страха»?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Участвующие в играх, в которых люди без трудов приобретают деньги, подпадают под 50-е правило VI Вселенского собора: «Никто из мирян и клириков впредь да не предается предосудительной игре. Аще (если) же кто усмотрен будет творящим сие: то клирик будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения церковного». Об этом же говорят «Апостольские правила» (правила 42 и 43).

Как Церковь относится к крепостному праву?

иеромонах Иов (Гумеров)

Православная Церковь относилась к крепостному праву так же, как Церковь апостольского века относилось к рабству, которое существовало повсеместно в Римской империи. Рабом ли ты призван, не смущайся; но если и можешь сделаться свободным, то лучшим воспользуйся (1Кор.7:21). Есть свобода духовная, и есть свобода юридическая, внешняя. Царство Мое не от мира сего (Ин.18:36), — сказал Спаситель Пилату. Назначение Церкви — привести каждого человека путем очищения от грехов, освящения и возрождения к вечной блаженной жизни в Царстве Небесном. Для этого нужно исполнить закон христианской свободы — освободиться от рабства греху. Тогда сказал Иисус к уверовавшим в Него Иудеям: если пребудете в слове Моем, то вы истинно Мои ученики, и познаете истину, и истина сделает вас свободными (Ин.8:31–32). Достичь этой высшей свободы может любой: раб и господин, бедный и богатый, больной и здоровый, простой и образованный. Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом (1Кор.12:13).

Когда в первом веке Церковь стала многочисленной, ее членами стали многие богатые люди (даже видные римские сановники), у которых были рабы. Апостолы не призывали к отмене существующих социально-экономических отношений. Исторические условия для этого еще не вызрели. Борьба с рабством в это время имело бы губительные последствия: массовое бегство рабов, мятежи и восстания. Христианство принципиально изменяло нравственные отношения внутри существующего социального уклада. Один из таких примеров содержится в Послании св. апостола Павла к Филимону — к своему другу и сотруднику. В его доме имелась христианская церковь. Он принимал странников. Раб его Онисим чем-то провинился и бежал. Встретившись с апостолом Павлом, он обратился в христианство. Апостол, посылая Онисима в сопровождении Тихика к Филимону, обращается к нему не с приказом, а с просьбой в духе христианской любви: прими его, как мое сердце. Я хотел при себе удержать его, дабы он вместо тебя послужил мне в узах [за] благовествование; но без твоего согласия ничего не хотел сделать, чтобы доброе дело твое было не вынужденно, а добровольно. Ибо, может быть, он для того на время отлучился, чтобы тебе принять его навсегда, не как уже раба, но выше раба, брата возлюбленного (Флм.1:11–18).

Точно также во время существования крепостного права Церковь не занималась изменением исторически сложившегося уклада жизни. Тогда она превратилась бы в политическую партию и перестала бы исполнять свое назначение — спасать людей и вести их в Царство Небесное. Когда же пришло время отмены крепостного права, Церковь заботилась о том, чтобы этот переход был мирным и безболезненным. Манифест об освобождении крестьян от крепостной зависимости был составлен от имени государя митрополитом Московским Филаретом.

Историки-марксисты, находясь в рабстве у господствующей разрушительной идеологии, обвиняли Церковь в том, что она, оправдывала рабство и крепостное право, помогала эксплуататорам угнетать народ. Сейчас вновь видим попытки реанимировать эти грубо-карикатурные взгляды на историю. Почвой для этого является возрастающая антихристианская настроенность в современном мире, который по слову апостола весь лежит во зле (1Ин.5:19). Обвинения в том, что Церковь оправдывала крепостное право, исходит от людей, которые современное общество считают свободным. Они не хотят замечать, что почти тотальное рабство греху привело народ наш к постепенному вымиранию: нежизнеспособная семья (80 процентов разводов в год), 6 миллионов абортов в год (число убиваемых детей превзошло число рождающихся), 4 миллиона наркоманов, ведущее место по числу самоубийств в мире.

Сейчас, когда внешнего рабства давно нет, крепостного права не существует, граница между свободой и рабством проходит через сердце каждого человека. Итак, стойте в свободе, которую даровал нам Христос, и не подвергайтесь опять игу рабства (Гал.5:1).

Как Православная Церковь относится к палеонтологии?

иеромонах Иов (Гумеров)

Дорогой Дмитрий! Вопрос касается научного статуса палеонтологии. Решить его мы можем только тогда, когда, хотя бы в общих чертах рассмотрим отличительные свойства классической науки и сравним ее с палеонтологией. Характерная особенность науки — предметность и объективность знания. Ее категориальный аппарат и методы формировались применительно к исследованию конкретного заданного объекта. Поэтому структурными единицами научного знания является научный факт (точное и полное эмпирическое описание изучаемого объекта) и теория (логически упорядоченное знание свойств исследуемого объекта). Итогом работы является построение идеальной модели объекта. Адекватность этой модели опытно проверяется. Представители логического позитивизма в качестве критерия демаркации науки и не-науки выдвинули принцип верификации (лат. verificatio — подтверждение). Карл Поппер показал недостаточность этого принципа. Он предложил в качестве критерия демаркации метод фальсифицируемости (лат. falsus — ложный): только та теория научна, которая может быть принципиально опровергнута опытом. «Догму значения или смысла и порождаемые ею псевдопроблемы можно устранить, если в качестве критерия демаркации принять критерий фальсифицируемости, то есть по крайней мере, асимметричной или односторонней разрешимости. Согласно этому критерию, высказывания или системы высказываний содержат информацию об эмпирическом мире только в том случае, если они обладают способностью прийти в столкновение с опытом, или более точно — если их можно систематически проверять, то есть подвергнуть (в соответствии с некоторым «методологическим решением») проверкам, результатом которых может быть их опровержение» (К.Поппер. Логика и рост научного знания). Дальнейшие работы в области логики науки показали, что предложенный К.Поппером принцип есть вариант принципа верификации. Итак, критерием науки является система знаний, которые могут быть подтверждены или опровергнуты. Насколько палеонтология отвечает логическим критериям науки? Первое, что обращает на себя внимание, это чрезвычайно узкая эмпирическая база. Прошлый мир, который палеозоология пытается научно исследовать, представлен в виде следов — незначительных фрагментов. Вместо аналитического описания — реконструкция. Итоговое знание всегда получается гипотетическим (гипотеза — недоказанное утверждение или предположение). Выдвижение гипотез является необходимым этапом формирования научного знания. Но если определенная гипотеза является принципиально неверифицируемой, если ее нельзя ни доказать, ни опровергнуть, то она никогда не будет иметь статуса научного знания. Поскольку палеонтология получает знание методом реконструкции, то велика зависимость концептуальных построений от мировоззрения исследователя. В любой науке неизбежен аксиологический (ценностный) аспект. Однако в классической науке он не является определяющим при формировании концепций. В палеонтологии же не так. Основные методологические принципы в ней зависят от мировоззрения ученого. Это не обесценивает научных трудов палеонтологов. Все зависит от того, насколько соответствует истине мировоззрение исследователя. Это хорошо можно увидеть, обратившись к истории палеонтологии. Основатель ее, Ж.Кювье (1769–1832), соединял дарования великого ученого с христианским верой. Он полностью разделял библейское учение о сотворении мира: «Моисей оставил нам космогонию, истинность положений которой удивительнейшим образом подтверждается со дня на день». Ж.Кювье ввел понятие типа в зоологии. Установил принцип «корреляции органов», который позволил реконструировать строение многих вымерших животных. Он не признавал изменяемость видов. Последователь Ж.Кювье видный швейцарский зоолог Жан Луи Агассис (1807–1873 гг.), много сделавший для развития палеонтологии, был также противником эволюционизма. Он был христианином. Исследуя природу, Ж.Л.Агассис мог убедиться в том, что: «Мир есть самое наглядное доказательство бытия личного Бога, Творца всех вещей и Промыслителя мира». Другие видные палеонтологи этого периода А.Д.Д'Орбиньи во Франции, А.Седжвик и Ричард Оуэн в Англии были противниками эволюционизма.

С появлением в 1859 г. книги Ч.Р.Дарвина «Происхождение видов путем естественного подбора» начинает формироваться «эволюционная палеонтология». Дарвинизм не является наукой. Он представлял собой разновидность идеологии, оказавшейся весьма востребованной в условиях нарастающего массового неверия. Термины «дарвинист», «дарвинизм», «борьба за существование» за короткое время сделались известными во всех слоях населения. Имя Дарвина в те десятилетия приобрело такую популярность, какой не доставалось ни одному ученому. Н.Я. Данилевский, ученый и оригинальный мыслитель, в капитальном труде «Дарвинизм. Критическое исследование» (СПб., 1885–1888, тт.1–2) точно заметил, что именем человека называются не науки, а философские системы: «Дарвиново учение овладело умами ученых всех специальностей, всего образованного и полуобразованного общества, и не останется, и даже не остается уже, без сильного влияния и на людей совершенно необразованных. В чем же заключается причина этого необычайного явления? Если хорошенько вникнем, то найдем ее уже в самом имени, которое общий голос и ученого мира и публики — дал этому учению, назвав его Дарвинизмом… Действительно ни одно направление, данное какой-либо отрасли положительных наук, или совокупности их, сколько бы оно само по себе важно и плодотворно ни было — ни данное Коперником астрономии, ни Галилеем физике, ни Лавуазье химии, ни Жюсье ботанике, ни Кювье зоологии — не назывались и не называются Коперникизмом, Галилеизмом, Кювьеризмом и т. п… Однако, если хорошенько поищем, то найдем целую область знаний, и притом именно ту, которая, по праву или нет, считает себя во главе всех знаний и наук, т. е. философию, где такое обращение собственного имени автора философского учения в нарицательное для обозначения целой философской системы весьма обычно. Все говорят Картезианизм, Спинозизм, Шеллингизм, Гегелизм для обозначения философских учений, творцами которых были: Декарт, Спиноза, Шеллинг, Гегель. Таким образом, если мы причислим Дарвиново учение к философским учениям, то подмеченная г. Тимирязевым аномалия исчезнет; окажется, что учение Дарвина получило название Дарвинизма не по причине особенного качественного превосходства и совершенства его, сравнительно с прочими учениями в области положительного знания, а по общему характеру этого учения, совершенно независимо от его внутреннего достоинства, характеру, по которому оно как бы изъемлется из области положительных наук, и относится к области философии. Оправдывается ли такое наше предположение на деле, может ли учению Дарвина быть приписан характер особого философского мировоззрения? Такой характер не только может, но необходимо должен быть ему приписан, потому что учение это содержит в себе особое миросозерцание, высший объяснительный принцип, не для какой-нибудь частности, хотя бы и самой важнейшей, но для целого миростроения, объясняющий собою всю область бытия» (Дарвинизм, т.1, Введение). Возникла парадоксальная ситуация: хотя палеонтология с каждым десятилетием опровергала дарвинизм, сама она все больше и больше оказывалась в плену у этой философии. А опровергала палеонтология дарвинизм тем, что показывала отсутствие переходных форм. Если бы учение Дарвина было бы верным, то должны были бы быть миллионы переходных форм. Сам Дарвин понимал, что это подрывает его гипотезу. Он говорил, что палеонтология еще молода, ей предстоит открыть эти формы, подтверждающие эволюцию. Что мы имеем полтора века спустя? Вот мнение ученых: «Мы придерживаемся точки зрения, что вообще не существует никаких промежуточных звеньев, которые могли бы убедительно подтвердить эволюцию от простейших живых существ до сложных. Эта точка зрения не нова — наоборот, этот факт относится к разряду «секретов Полишинеля» в палеонтологии. И, несмотря на это, на протяжении многих десятилетий стараются сохранить классическую эволюционную модель и через 100 лет после Дарвина надеются, как и он в свое время, найти убедительные доказательства эволюционного процесса — промежуточные звенья. Опираясь на неисчислимые миллионы исследованных ископаемых, ученые на сегодняшний день каталогизировали свыше 250 000 видов ископаемых животных, которые выставлены в музеях всего мира. И среди них невозможно встретить ни одного неоспоримого промежуточного звена. В последнее десятилетие научная общественность стала свидетелем того, как эти надежды (на то, что промежуточные звенья в цепи эволюции все-таки обнаружатся), по всей видимости, окончательно рухнули» (Р.Юнкер, З.Шерер. История происхождения и развития жизни). Приведу оценку еще одного представителя науки: «За прошедшее столетие число извлеченных на поверхность останков возросло в сотни раз, однако картина, бывшая во времена Дарвина, нисколько не изменилась и ни одного вида животных или растений, который можно было бы назвать промежуточным, так и не было найдено. Показываемые сейчас публике в музеях «ряды развития» (мышь — лошадь) — это просто подобранные фрагменты существ совершенно разных видов. Некоторые виды, причислявшиеся одно время к давно вымершим промежуточным формам, например, двоякодышащая кистеперая рыба, были обнаружены живущими в настоящее время и точно такими же, какими их прежде находили в слоях земли. Недавно экспериментально было доказано, что собака НЕ произошла от волка, как это постоянно утверждалось, а что это два разных, хотя и близких вида. Особенно интенсивно велись (и ведутся) поиски ископаемых останков предков человека, в качестве которых выдвигались питекантроп, неандерталец, пилтдаунский человек, синантроп, яванский человек, а в последнее время — австралопитек. Не вдаваясь в подробности, можно с полной определенностью сказать, что предъявлявшиеся фрагменты скелетов (чаще всего отдельные кости черепа) всех упомянутых «предков» принадлежат либо обезьянам и другим животным, либо людям, близким к современным, либо являются более или менее удачными подделками. Наиболее известной подделкой является «пилтдаунский человек», более сорока лет считавшийся во всем мире самым доказательным звеном между обезьяной и человеком, пока не было установлено, что найденные кости сфальсифицированы с помощью механической и химической обработки фрагментов скелетов обезьян и людей, их группировки и закапывания в землю на том участке, где вел раскопки английский археолог-любитель» (доктор физико-математич. наук Г.А.Калябин. Взгляд математика на христианство и науку в историческом аспекте). Достаточно вспомнить историю с т. н. питекантропом. Молодой голландский военный врач Эжен Дюбуа в 1891 г. на о. Ява в долине р. Бенгаван, близ сел. Триниль на глубине 1 метра нашел 3-й коренной зуб, похожий на человеческий, а в расстоянии одного метра от него, на том же уровне, верхнюю часть черепа. В 1892 г. метрах в 15 от этого места выше по реке им была найдена бедренная кость, весьма похожая на человеческую. Впоследствии найден был еще один коренной зуб. Все это, по мнению Дюбуа, принадлежало одной и той же особи — человекоподобной обезьяне. Лишь в конце жизни Дюбуа признался, что верхняя часть черепной коробки «питекантропа» на самом деле принадлежала большому гиббону.

О динозаврах. Признание существования на Земле пресмыкающихся длиной до 30 м. нисколько не противоречит библейскому учению о сотворении мира. Один из самых крупных динозавров диплодок (diplodocus) был около 28 метров в длину. Размеры отдельных особей синего или голубого кита доходят до 30–33 м., а вес до 130–150 т. Из систематики динозавры не выпадают. Они относятся к классу рептилий, подклассу архозавры. Выделяют четыре отряда архозавров: ящеротазовые динозавры, птицетазовые динозавры, птерозавры и крокодилы. Почему в Библии ничего не говорится о динозаврах? У нас нет основания для категорического утверждения. Слова этого, действительно, нет, потому что оно появилось в 1841 г. Понятие «динозавр» ввел английский зоолог и палеонтолог Ричард Оуэн (1804—92), соединив два греческих слова deinos (страшный) и sarius (ящер). Однако в Библии есть описания огромных животных. Мы не можем исключить, что это о крупном динозавре: как чудовище в морях, кидаешься в реках твоих, и мутишь ногами твоими воды, и попираешь потоки их (Иез.32:2); из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон (Ис.14:29). Но если даже нет о динозаврах, то это, потому что Библия не является книгой по зоологии, а богооткровенным Священным Писанием о путях нашего спасения. Самым неприемлемым в работах о динозаврах являются датировки. Удивляет, насколько уверенно утверждается, что они начали существовать 220–230 млн. лет назад, расцвет их был 160 млн. лет назад, а исчезли они 65 млн. лет назад. Все это — фантазия. Это опровергается данными сравнительно молодой научной дисциплины — молекулярной палеонтологии. Приведу пример. В штате Монтана в 1990 г. были найдены останки тиранозавра. Его изучали в группе, которую возглавляет ведущий исследователь Университета Северной Каролины Мэри Швейцер. Кости тираннозавра не были окаменелыми. В них оказались клетки крови. Это однозначно доказывает, что динозавр жил не «65 млн. лет» назад, а всего несколько тысяч лет назад. Насколько ненадежны принятые методы датировок, можно судить по некоторым примерам. Было проведено исследование потока дацитовой лавы, образовавшейся в 1986 г. в новом куполе вулкана Сан-Хеленс (штат Вашингтон). Датировка показала от 0,35 до 2,8 миллионов лет. На самом же деле лава образовалась в 1986 г., т. е. 10 лет назад. «Неопределенность исходных данных приводит к неопределенности результатов. Так, множество различных проб пород лавы с Гавайских островов, возникновение которых документируется 1800–1801 годами, по калиево-аргоновому методу дают возраст 160 х 106 — 2 х 109 лет, в то время как их истинный возраст достигает 166–167 лет» (Р. Юнкер, З. Шерер. История происхождения и развития жизни). Чем объяснить сохраняющуюся монополию эволюционизма в биологии? Духом времени, для которого характерно массовое неверие. Доктор физ. — мат. наук, проф. В.С.Ольховский объясняет: «Почему же так живуча эта доктрина? Каковы причины её живучести? Их немало. Прежде всего, это гипнотическое воздействие, сила привычки и остаточный конформизм после длительной монополии этой доктрины в государственных учебных программах средних школ и вузов многих стран. А монополия эта была обусловлена свыше ста лет тому назад тем, что доктрина эволюционизма стала якорем спасения слабеющего секулярного гуманизма, порождённого иллюзиями Просвещения и сциентизма, а затем ряда течений атеистической идеологии и идеологии Новой Эры, несмотря на то, что ряд выдающихся учёных подвергал теорию универсальной эволюции серьёзным сомнениям и научной критике». От гипноза эволюционизма избавляет человека мысль о Творце, ибо невозможно истинному ученому, проникающему в тайны этого мира, не увидеть изумляющую ум премудрость в его строении. «Я верю в Бога, как в Личность и, по совести могу сказать, что ни одной минуты моей жизни я не был атеистом. Еще будучи молодым студентом, я решительно отверг взгляды Дарвина, Геккеля и Гексли, как взгляды беспомощно устаревшие» (А.Эйнштейн).

Дорогой Дмитрий! Так долго пришлось говорить об эволюционизме, потому что многие палеонтологи все еще остаются в плену этой атеистической философии. Вам же и журналу Вашему желаю, чтобы трудами своими подтверждали мысль одного из самых выдающихся представителей палеонтологии Ж.Л.Агассиса: «Наука — перевод мыслей Творца на человеческий язык».

А как же относиться к миллионам заявлений очевидцев, архивам данных, собранных об НЛО?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

За последние полвека, действительно, накоплен большой массив сообщений о «неопознанных летающих объектах». Из этого множества надо исключить немалое число публикаций случайного характера, что неизбежно при участии средств массовой информации. Значительная часть сообщений относится к реальным «объектам», которые ведут себя осознанно. Были даже контакты с ними.

Прежде чем пытаться объяснить эти явления, необходимо поставить и разрешить принципиальный вопрос: какова их природа? Поскольку мы в большинстве случаев признаем их реальность, то надо отказаться от попыток психологического объяснения (галлюцинация и проч.). Раз эти «объекты» реальны, то возможны только две природы: физическая или духовная. Самое раннее сообщение относится к июню 1947 года, когда К. Арнольд, летевший на собственном самолете близ горы Ренье в штате Вашингтон, увидел 9 дискообразных летящих предметов. С тех пор сообщения стали поступать регулярно. Только в одной Венгрии в том же году за один месяц было 50 публикаций на эту тему. Много было сообщений в июле 1949 г. Десятки случаев приходятся на последующие 1950–53 годы в разных странах. В прессе стали говорить об «инопланетянах», «космических кораблях», «пришельцах из космоса».

Была создана американская научно-исследовательская программа «Проект синяя книга». Она была закрыта в 1969 г. Согласно материалам этой научной группы, ни один ученый, входивший в этот исследовательский проект, не воспринимал всерьез «феномен НЛО» с физической точки зрения. Члены проекта занимались «общественным мнением» и пытались объяснить нарастающий поток публикаций. За 22 года работы «Проект синяя книга» собрал более 12 тысяч сообщений о загадочных небесных явлениях. Абсурдность утверждения о «космических пришельцах» вытекает уже из самой цифры. Может ли быть более 12 тысяч космических полетов на землю за 22 года?

Известный богослов отец Серафим (Роуз) в специальной работе дал объяснение этих явлений с православных позиций. Он писал: «Почему так много НЛО приземляется посреди дороги? Почему столь совершенные корабли требуют частых «починок»? Почему их обитателям нужно собирать такое множество камней и палок (вновь и вновь уже 25 лет) или «тестировать» такое множество людей»? (Приношение православного американца, М., 2001, с. 342). О.Серафим приходит к выводу о духовной природе данных явлений. Он цитирует Предисловие к библиографическому списку о данных «объектах», подготовленному Библиотекой Конгресса: «Многие из ныне публикуемых в популярной прессе достоверных рассказах об НЛО поразительно схожи с одержимостью демонами и психическими явлениями, давно знакомыми богословам и парапсихологам». История людей, вступивших в контакты с НЛО, тождественны тем случаям общения с бесовскими силами, которые во множестве описаны в духовной литературе: поврежденная психика, демономания и даже иногда самоубийства. Лишь правильный строй духовной жизни в традициях тысячелетнего христианства защищает человека от подобных напастей.

Стоит ли умирающему человеку давать лекарства, вызывающие медикаментозный сон?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Смерть — врата, через которые человек от временной жизни переходит в вечность. «По смерти две дороги: одна ведет в вечное блаженство праведных, другая ведет в вечное неблагополучие грешников ожесточенных и непокаявшихся» (святитель Тихон Задонский). Христианин должен готовить себя к этому исходу всей своей жизнью, проводя ее благочестиво. Перед лицом приближающейся смерти он должен успеть завершить этот духовный труд. С древнейших библейских времен людям, жившим праведно, Господь Бог открывал время их кончины. Псалмопевец молитвенно просит: «Скажи ми, Господи, кончину мою и число дней моих, кое есть» (Пс. 38: 5).

Христианин должен в своей последней болезни получить напутствие святыми таинствами (исповедь, причастие и соборование). Его ожидание смерти должно быть не унылым и тревожным, а молитвенно бодрым. «Как отцы утверждают, что совершенная любовь не подвержена падению, так и я утверждаю, что совершенное чувство смерти свободно от страха» (св. Иоанн Лествичник. Лествица. 6: 14).

Поэтому с христианским опытом смерти не совместимы лекарства, вызывающие медикаментозный сон, или наркотики, изменяющие состояние психики. В случае болезненного возбуждения возможны только успокаивающие средства, не изменяющие сознание, а при сильных болях допустимы препараты, ослабляющие боль. Однако это должно применяться с согласия страждущего.

«Господь призывает человека к покаянию и спасению до последней минуты жизни. В эту последнюю минуту еще отверсты двери милосердия Божия всякому толкущему в них. Никто да не отчаивается! Доколе не закрыто поприще, действителен подвиг. Последние минуты могут искупить всю его жизнь» (святитель Игнатий (Брянчанинов). Слово о смерти // Полн. собр. творений. М., 2002. Т. 3, С. 108).

Что означает благословение детей Иисусом Христом?

Иеромонах Иов (Гумеров)

В библейские времена был обычай испрашивать благословение Божие через людей благочестивых, живущих угодно Богу. На опыте люди убеждались в действенности их молитв. Они верили, что принявшие такое благословение будут благоденствовать и иметь счастье. Благословение совершалось произнесением молитвенных слов и возложением рук. Так патриарх Иаков благословил своих сыновей и внуков (Быт 48: 49).

Господь сказал: Пустите детей и не препятствуйте им приходить ко Мне, ибо таковых есть Царство Небесное (Мф 19: 14). Из этого следует, что родители и воспитатели, которые откладывают крещение, не научают вере, не причащают своих детей, совершают серьезный грех.

Сказано ли в Библии о том, что военный должен быть доволен своей зарплатой?

иеромонах Иов (Гумеров)

Проповедуя за Иорданом, св. Пророк и Предтеча Иоанн призывал всех к покаянию, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2). Множество людей из Иерусалима и всей Иудеи приходили к нему. Они вопрошали: что нам делать? Спрашивали его также и воины: а нам что делать? И сказал им: никого не обижайте, не клевещите, и довольствуйтесь своим жалованьем (Лк.3:14). В греческом тексте буквально: служащие в войске. Исследователи считают, что это могли быть как представители воинского подразделения тетрарха Ирода Антипы, так и некоторые римские легионеры, обладавшие чуткой совестью (вспомним сотника при Кресте на Голгофе). Вопрос: а нам что делать? мог возникнуть в связи с тем, что они, как и приходившие мытари, чувствовали себя виноватыми, что содержание их ложится бременем на население страны. Великий Пророк не указывает им оставить свою профессию, а только советует: быть довольным тем, что получают, не творить насилие (не обижайте), не вымышлять ложных обвинений в целях вымогательства (не клевещите). Св. Предтеча, призывая пришедших к нему воинов довольствоваться своим жалованьем, не установил какое-то универсальное правило, а дал лишь им определенные нравственные принципы, чтобы и они могли спасаться.

Если удалить из дома телевизор, радио и светскую прессу, то не вырастет ли ребенок неполноценным?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Человек становится полноценным членом общества, способным продуктивно для себя и других проявлять в нем жизненную активность, в процессе социализации (от лат. socialis — общественный). Это понятие, разработанное в конце 40-х — начале 50-х годов в исследованиях А. Бандуры, Д. Долларда, Дж. Кольмана, В. Уолтера и др., ныне принято почти всеми научными школами социальной психологии и социологии. Несмотря на существенные различия в интерпретации этого понятия, основные признаки и свойства процесса вхождения индивида в жизнь социума не вызывают споров. Социализация — это усвоение человеком культурного и социального опыта предшествующих поколений, в котором постепенно скристаллизовались духовные, этические и эстетические ценности, социальные нормы, образцы поведения, обычаи, традиции. Следовательно, социализация — овладение всем тем, без чего общество как живой социальный организм существовать не может.

Перед родителями и воспитателями встает жизненно важный вопрос: что является источником подлинной социализации — религия и традиционная культура или средства массовой информации — генераторы и распространители массовой культуры? Ценностные различия между ними настолько велики, что должен быть сделан бескомпромиссный выбор. Это не «фанатизм», ни «технофобия», не «уход от жизни», а ответственность за духовное и телесное здоровье своих детей.

Человек высокой духовной жизни Иосиф Муньос Кортес в беседе с иереем Павлом Ивашевичем в Монреале 11/24 ноября 1992 года сказал: «Меня также критикуют за то, что я не хочу участвовать в телевизионных передачах с иконой, а ведь телевизор — это диавольская вещь, которая меняет христианскую культуру на наших глазах». Меньше чем за год до своей мученической смерти на вопрос «Каковы, на Ваш взгляд, самые опасные явления современности для православных христиан?» он ответил: «В этом веке преобладают три вещи: деньги, плотская похоть и зрительные развлечения. Мы, православные христиане, должны остерегаться всего этого. Ужасно наблюдать, как телевизионный идол промывает мозги человека, и у него меняется мировоззрение. Этот демонский аппарат, приучающий нас к греху, не показывает гибельность результата» (Иверская Монреальская чудотворная мироточивая икона Божией Матери. М., 1998. С. 30–31).

Первым и важнейшим средством социализации является язык. Он составляет фундамент этого процесса. Вне языка невозможно войти в сокровищницу культуры и приобрести социальный опыт. Язык нашего общества не только дифференцирован, но и поляризован. Можно говорить уже о двух языках современного общества. С одной стороны, язык многовековой русской словесности (Н.М. Карамзина, А.С. Пушкина, В.А. Жуковского, Б.Л. Пастернака, И.С. Шмелева и др.). С другой — вульгаризированный язык большей части нашего общества, повседневная жизнь которой неотделима от телевидения, радио и газет. Профессор, доктор филологических наук Елена Галимова в выступлении на XI Всемирном Русском Народном Соборе говорила: «Что же происходит с душой русского народа сейчас? Сегодняшнее нравственное состояние нашего общества с беспощадной точностью отражается в разговорном языке. Открываю толковый словарь, зафиксировавший языковые изменения конца ХХ века. Чем же обогатился наш язык в последние десятилетия? И обогатился ли? Новых слов много, но какие это слова? Бабки (в значении деньги), байк (мотоцикл), баксы и грины, башлять, бодипирсинг, бой-френд, виповский, гей-клуб, дампинг, имиджмейкер, китчмен, клипмейкер, ксивник, лэйбл, медиа-баинг, наркодоллары, ништяк, пиарить, пофигист, прикид, рейв-тусовка, рэппер, секс-шоп, секс-идол, секс-тренинг, секьюрити, татуаж, тетеха, тинэйджер, транссексуал, тусоваться, хавальник, шейпинг — и далее в том же духе… Следовало бы говорить о тотальной жаргонизации, ибо именно жаргон правит сегодня свой мерзкий бал в речи большинства представителей всех слоев общества. Происходит стремительная жаргонизация и русской литературной речи, жаргонизмы все расширяют свое присутствие в языковом пространстве… Сегодня студенты и школьники (а также политики, общественные деятели, бизнесмены, «поп-звезды», шоумены и «модные» писатели) изъясняются преимущественно с помощью «блатной» лексики. Современный жаргон, мутными потоками заливающий языковое пространство России, испытывает сильнейшее воздействие воровского арго и несет «идеологию» бездуховности, индивидуализма и потребительства». Этот изуродованный язык еще не предел нашего бедствия. Телевидением и другими средствами массовой информации давно уже «узаконено» сквернословие.

Самая влиятельная американская организация по защите детей от секса и насилия на телевизионном экран «Родительский совет по телевидению» (РСТВ) провел исследование. С 20 по 27 марта 2004 года были проанализированы 171 час передач по каналу MTV. Опубликованный отчет называется «MTV заражает детей сексом, наркотиками и алкоголем». В отчете сказано: MTV смотрят 73 % мальчиков и 78 % девочек в возрасте от 12 до 19 лет. Молодежь России смотрит практически те же телепрограммы. По данным опросов, телеканал MTV является одним из самых популярных зрелищ у современных подростков и молодежи в возрасте от 15 до 25 лет. Исследователи только в одном часе музыкальных клипов отметили 32 случая употребления нецензурной речи. В анкете, разосланной в 2006 году председателем правления Союза писателей России, членом Общественной палаты РФ В.Н. Ганичевым, присутствует вопрос: «Почему сквернословие, похабщина внедряются в ТВ, СМИ как норма русского языка?» К сожалению, родители не задумываются над подобными вопросами настолько серьезно, чтобы сделать выводы и убрать из дома все то, что травмирует душу ребенка, мешает приобщить его к великому сокровищу нашего народа, каким является настоящий русский язык.

С речевой социализации начинается формирование мировоззрения ребенка. Немецкий ученый Вильгельм фон Гумбольдт (1767–1835) сделал выдающееся наблюдение — язык является носителем духовных начал народа: «Язык есть орган внутреннего бытия, даже само это бытие, насколько оно шаг за шагом добивается внутренней ясности и внешнего воплощения. Он всеми тончайшими нитями своих корней сросся поэтому с силой национального духа, и чем сильнее воздействие духа на язык, тем закономерней и богаче развитие последнего. Во всем своем стройном сплетении он есть лишь продукт языкового сознания нации, и поэтому на главные вопросы о началах и внутренней жизни языка — а ведь именно тут мы подходим к истокам важнейших языковых различий — вообще нельзя должным образом ответить, не поднявшись до точки зрения духовной силы и национальной самобытности» (фон Гумбольт В. О различии строения человеческих языков и его влиянии на духовное развитие человечества. 1830–1835).

Современный литературный русский язык формировался и обогащался на протяжении целого тысячелетия. Он органично соединил все ценное и непреходящее, что было творчески наработано на протяжении многих веков. Фундамент современной литературной письменности составляет язык церковно-славянский. Это язык канонической Библии, молитвы и проповеди. А.С. Пушкин писал: «Как материал словесности язык славяно-русский имеет неоспоримое превосходство пред всеми европейскими: судьба его была чрезвычайно счастлива. В XI веке древний греческий язык открыл ему свой лексикон, сокровищницу гармонии, даровал ему законы обдуманной своей грамматики, свои прекрасные обороты, величественное течение речи, усыновил его, избавя таким образом от медленных усовершенствований времени. Сам по себе уже звучный и выразительный, отселе заемлет он гибкость и правильность. Простонародное наречие необходимо должно было отделиться от книжного, но впоследствии они сблизились, и такова стихия, данная нам для сообщения своих мыслей» (О предисловии г-на Лемонте к переводу басен И.А. Крылова. — Пушкин А.С. Полное собрание сочинений. Т. 7. Л., 1978. С. 20.).

Наш великий поэт не только высоко ценил язык, созданный святыми равноапостольными братьями Кириллом и Мефодием, но опирался на духовные богатства этого языка: «Вы читали в первой книге «Московского вестника» отрывок из «Бориса Годунова», сцену летописца. Характер Пимена не есть мое изобретение. В нем собрал я черты, пленившие меня в наших старых летописях: простодушие, умилительная кротость, нечто младенческое и вместе мудрое, усердие, можно сказать, набожное к власти царя, данной им Богом, совершенное отсутствие суетности, пристрастия — дышат в сих драгоценных памятниках времен давно минувших, между коими озлобленная летопись князя Курбского отличается от прочих летописей, как бурная жизнь Иоаннова изгнанника отличалась от смиренной жизни безмятежных иноков» (Письмо к издателю «Московского вестника». — Пушкин А.С. Полное собрание сочинений. Т. 7. Л., 1978. С. 53.).

Крупнейший русский лингвист Н.С. Трубецкой (1890–1938) отмечал: «Сопряжение великорусской стихии с церковнославянской сделало русский литературный язык совершеннейшим орудием как теоретической мысли, так и художественного творчества. Без церковнославянской традиции русский язык вряд ли достиг бы такого совершенства. Наблюдая современный русский литературный язык, убеждаешься в том, что преемство древней литературно-языковой традиции есть громадное преимущество. В самом деле, ведь все то, что может выразить язык без такого преемства, может быть выражено и русским языком, но, кроме того, русский язык может выразить и многое такое, чего язык без древнего литературно-языкового преемства выразить не может. Преемство церковнославянской традиции есть драгоценнейшее богатство; это богатство было потенциально дано всем православным славянам, и добровольный отказ от него… есть безумие, самооскопление» (Трубецкой Н.С. Общеславянский элемент в русской культуре). Сознают ли родители, что, допуская в доме телевизор, радио и газеты, они отдают своих детей во власть этих «воспитателей» и что это разрушительно не только для их речи, но и для мировоззрения?

Преподавание в школах курсы «Основы православной культуры» — лишь первый шаг к преодолению того разрушения, которое нанесли десятилетия богоборчества нашему литературному языку.

Другим средством социализации является культура данного общества. И вновь современная жизнь ставит родителей перед выбором: будут ли их дети наследниками культурного богатства многих поколений или им будет доступна лишь псевдокультура. В западной философии и социологии она называется массовой культурой (от англ. mass culture). Название весьма неточно, потому что реально речь идет не о культуре, а об имитации культуры. Традиционная культура всегда представляет собой результат творчества. Массовая культура — вид производства, рассчитанный на специального потребителя. Эта продукция, ориентированная на усредненный массовый вкус, стандартизирована по форме и содержанию. Производство массовой культуры всегда предполагает коммерческий успех. С этой целью у людей формируются искусственные потребности через сверхактивную рекламу. Одним из атрибутов массовой культуры является всепроникающий эротизм. В упоминавшемся выше исследовательском отчете «Родительского совета по телевидению» отмечается, что в передачах MTV за 171 час эксперты совета выявили 3056 эпизодов, связанных с демонстрацией секса или обнаженного тела, а также 2881 случаев словесного упоминания о сексе. Напомню, что, по данным опросов, это самый посещаемый нашей молодежью канал.

Отец Серафим (Роуз) писал: «Но не только дети, но и все мы стоим перед лицом мира, который пытается сделать нас антихристианами посредством школы, телевидения, кино, популярной музыки и всеми другими способами, которые обрушиваются на нас, особенно в больших городах. Мы должны понимать, что то, что вдалбливается в нас, исходит от одного источника. Оно имеет определенный ритм, определенное идейное содержание для нас — идею самопоклонения, расслабления, наплевательства, наслаждения, отказа от малейшей мысли о другом мире. В различных формах здесь есть одна конкретная вещь, которая навязывается нам. Фактически это обучение безбожию. Мы должны активно защищаться, зная, что именно мир пытается сделать с нами, защищаться и таким средством, как формулируя и предавая гласности наш православный христианский ответ на это» (Серафим (Роуз). Православное мировоззрение).

В древности человек становился полноценным членом общества по мере воспитания его как достойного гражданина. Воспитание это осуществлялось благодаря усвоению им религиозных, моральных и правовых норм. Только в этом единстве и может сформироваться гражданин, которого Марк Тулий Цицерон называет vir bonus («достойный муж»). В его трактате «Об обязанностях» прилагательное bonus имеет несколько значений — честный, благонамеренный, добродетельный. Ранее Цицерона Платон писал: «Есть два рода благ: одни — человеческие, другие — божественные. Человеческие зависят от божественных. Если какое-либо государство получает большие блага, оно одновременно приобретает и меньшие, в противном же случае лишается и тех и других» (Платон. Законы. Книга I.). В Новое и Новейшее время зло пыталось и пытается прежде всего разрушить духовные основы общества. Усилия эти прикрываются фразами: «религия — частное дело», «клерикализация опасна» и проч. Из трех важнейших опор, на которых зиждется сознание достойного гражданина, оно хочет выбить самую главную — духовную. Еще до трагического опыта XX столетия было ясно: «Дай всем этим современным высшим учителям полную возможность разрушить старое общество и построить новое, то выйдет такой мрак, такой хаос, нечто до того грубое, слепое, бесчеловечное, что все здание рухнет под проклятиями человечества прежде, чем будет завершено… Раз отвергнув Христа, ум человеческий может дойти до удивительных результатов» (Достоевский Ф.М. Дневник писателя. 1873 год.).

Благонамеренным гражданином христианин становится в процессе духовно-религиозного воспитания. Общество для него как раз и есть соединение тех ближних, которых, как самого себя, заповедует любить Священное Писание. Христианин должен быть чужд той беспочвенной вражды к своему обществу, как это наблюдается у революционеров и многих либералов. С другой стороны, не идеализируя земное общество, он стремится молитвой и добрыми делами вместе с другими содействовать врачеванию его болезней. Святые отцы учат, что на Суде каждый даст ответ, как исполнял обязанности на своем месте и в своем звании. Нет необходимости много говорить о том, каких граждан готовят СМИ (в большинстве семьях именно они формируют внутренний мир детей в нашей стране). Для этого достаточно прочитать проект федерального закона «О защите детей от информационной продукции, причиняющей вред их здоровью, нравственному и духовному развитию», чтобы догадываться о масштабах переживаемой нами трагедии. Однако христианин не имеет право быть пессимистом. Надежда в любую эпоху остается одной из главных добродетелей. «Время нашей земной жизни бесценно: в это время мы решаем нашу вечную участь» (святитель Игнатий (Брянчанинов)).

См. также:

• Как воспитать ребенка добрым и благочестивым христианином?

Как православные христиане относятся к философии Кьеркегора?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Трудно найти в истории философии мыслителя, творчество которого было бы столь явным и сильным выражением его личности с ее жизненными переживаниями и недугами, как у Кьеркегора. Серен родился, когда матери было 45 лет, а отцу — 56. В 11-летнем возрасте отец его, Михаил Кьеркегор, пережил тяжелое духовное искушение. Чувство вины перед Богом и страх, сохранившиеся на всю его долгую жизнь, определили ту атмосферу в религиозном воспитании детей, какая была в этой протестантской семье. Внешнее благочестие, которым отличался С.Кьеркегор в отрочестве, оказалось нестойким. «Еще пятнадцатилетним мальчиком я преважно написал школьное сочинение на тему: «доказательства бытия Бога, бессмертия души, необходимости веры и действительности чуда». На выпускном экзамене мне опять довелось писать о бессмертии души, и мое сочинение удостоилось особого одобрения; несколько позже я получил даже премию за другое сочинение на ту же тему. Кто же поверит, что после такого блистательного, многообещающего начала я к двадцати-пяти годам от роду дошел до того, что не мог привести ни одного доказательства в пользу бессмертия души» (Наслаждение и долг, СПб, 1894, с.14). Меланхолия и мучительное чувство одиночества становятся для Кьеркегора главным жизненным настроением. «Я медленно умираю. Что может развлечь меня? Вот если бы я увидел верность, восторжествовавшую над всеми испытаниями, увлечение, все преодолевающее, веру, двигающую горы, если бы я провидел торжество мысли, примиряющее конечное с бесконечным… Но ядовитое сомнение разрушает все. Моя душа подобна Мертвому морю, через которое не пролететь ни одной птице, — достигнуть середины, она бессильно падает в объятия гибели и смерти» (Наслаждение и долг, с.17).

С.Кьеркегор был физически слабым, душевно хрупким, ранимым и болезненным. Легко понять, почему категория «экзистенция» (существование) стала центральной в его творчестве. Абсолютизация личного начала, какое бы эстетическое обрамление оно не получало, неизбежно ведет к присвоению истины. Человек считает верным лишь то, что соответствует его интересам. Мотивы разрыва с невестой Региной Ольсен (после 11 месяцев помолвки) совершенно прозрачны, хотя некоторые исследователи видят здесь что-то загадочное. Сам он писал: «Пусть восстанет на меня весь свет, пусть спорят со мною все схоластики, я все-таки прав<…> Быть может, ее манила возможность счастья. Это не моя вина, я сам соблазнился мечтой о нем, но стоило бы мне попытаться воплотить мечту в действительность — все погибло бы, и тогда уже поздно спасаться и мне, и девушке» (Повторение. Опыт экспериментальной психологии, М.,1997, с.91).

Угрозу личному началу Кьеркегор видел прежде всего в рационалистической философии, начавшейся с Р.Декарта и достигшей апогея в системе Г.Гегеля. Философия последнего, владевшая тогдашними умами, действительно, по своему духу деспотична. Не случайно тоталитарная марксистская идеология считает Гегеля одним из своих источников. Настаивая на экзистенциальном характере истины, признавая ее принадлежностью только личности, Кьеркегор приходит к отрицанию и протестантизма с его рационализмом и морализмом. Верно замечая недостатки лютеранства, он не идет к истинному христианству апостольского века. Трагедия Кьеркегора была в утрате христианства. Показательно, что основные идеи Кьеркегора восприняли такие нехристианские мыслители, как Л.Шестов и А.Камю.

Только на почве крайнего антропологизма могла возникнуть у Кьеркегора антиномия этического и эстетического («или — или»). В Боге соединены премудрость, правда и красота: «Велики дела Господни, вожделенны для всех, любящих оные. Дело Его — слава и красота, и правда Его пребывает вовек» (Пс.110:2–3). Подлинное добро всегда прекрасно, а истинно прекрасное — непременно ведет к благу.

Не противоречит ли служба в армии канонам Святой Церкви?

иеромонах Адриан (Пашин) Честно выполнять свой долг перед Отечеством никогда не противоречило канонам Церкви, в любое смутное время.

Как найти духовного отца?

Архимандрит Тихон (Шевкунов)

Очень хорошо, что Вы почувствовали потребность в духовном руководителе. Это признак того, что в духовной жизни Вы самонадеянно не полагаетесь на себя и всерьез озабочены своим спасением.

Но не торопитесь окончательно назвать того или другого священника духовным отцом. Приглядитесь к разным священникам, побеседуйте с ними, исповедайтесь у них перед причастием. Пусть пройдет немало времени, прежде чем Вы подойдете к священнику и попросите его быть Вашим духовником. «Чтобы не ошибаться, не должно торопиться», — советовал преподобный Амвросий Оптинский. А уж торопиться в деле избрания духовного руководителя совсем не следует. Вы должны быть опытом убеждены, что этому священнику Вы доверите свою духовную жизнь и во многом дело вашего спасения.

Не выбирайте духовника по пристрастию: по его красноречию, обилию духовных чад, известности, тем более внешнему виду. Избирайте, советуют святые отцы, смиренного, молитвенного, не осуждающего никого, имеющего страх Божий. Молитесь, чтобы Господь послал Вам такого батюшку. А как и когда встречаться с ним, решите позже, это само собой происходит.

Почему у нас принято отдыхать в воскресенье?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Бог благословил и освятил день седьмой, «ибо в оный почил от всех дел Своих, которые Бог творил и созидал» (Быт.2:3). У евреев седьмым днем была суббота (шаббат). Предписанный в этот день праздничный покой относился к ветхому Израилю. Воскресение Христово положило начало новому Израилю — «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет.2:9). Седьмым праздничным днем, завершающим седмицу, для христиан стал день воскресения Спасителя мира. Субботний же день стал символом радостного покоя в Царстве Небесном: «Посему для народа Божия еще остается субботство. Ибо, кто вошел в покой Его, тот и сам успокоился от дел своих, как и Бог от Своих» (Евр.4:9-10). С рождением новозаветной Церкви потеряли силу ветхозаветные обрядовые установления. Об этот писал св. апостол Павел к галатам: «Вы, оправдывающие себя законом, остались без Христа, отпали от благодати, а мы духом ожидаем и надеемся праведности от веры. Ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью» (5:4–6).

Что такое Успенский Пост? Надо ли скрывать от других свое пощение?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Двухнедельный пост в августе с 1 (14 н. ст.) по 15 (28 н. ст.) именуется Богородничным или Успенским, так как установлен перед великим двунадесятым праздником Успения Пресвятой Богородицы. Церковь ведет нас к благодатному духовному преображению и подражанию Божией Матери, Которая перед Своим переселением на Небо непрестанно пребывала в посте и молитве.

Успенский пост — древнее установление. Одно из самых ранних упоминаний о нем встречается у св. Льва Великого. Римский святитель в беседе, произнесенной около 450 года, называет его осенним. По строгости он приближается к Великому посту. Только в праздник Преображения Господня разрешается рыба.

По гражданскому закону Российской империи (Свод законов, ч. XIV, ст.177) на период Великого и Успенского постов прекращалась деятельность зрелищных учреждений.

Все, даже нецерковные люди, знают о существовании Успенского поста, поэтому надо его спокойно, не скрывая, исполнять. В соблюдении устава Церкви нет личной заслуги верующего. Если же по благословению духовника человек ради какой-то духовной цели взял на себя подвиг, не предусмотренный церковным уставом, то надо его совершать незаметно. Православный христианин, нарушающий уставные посты Церкви, легко может соблазнить неверующих людей.

Почему нужно посещать заключенных в тюрьмах?

иеромонах Иов (Гумеров)

По слову апостола Павла, «Христос за всех умер» (2 Кор. 5: 15). Любовь Его не знает границ и разделений. Поэтому и все христиане должны иметь любовь в образ этой совершенной Божественной любви, не различая ни бедных, ни богатых, ни простых, ни знатных. Она простирается на свободных и на страждущих в плену, узах, в заключении. Все они, независимо от того, совершили ли преступление или стали жертвой произвола, нуждаются в духовной помощи и сострадании. Господь Иисус Христос, когда придет, чтобы судить всех людей, по правую руку поставит тех, кто явил в своей жизни деятельную христианскую любовь. Он скажет им: «Наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира: ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне» (Мф. 25: 34–36). Господь продолжает сострадать со всеми скорбящими. Проявляя любовь к любому несчастному и страждущему, мы проявляем любовь к Иисусу Христу.

Должен ли христианин внешне проявлять свою веру?

иеромонах Иов (Гумеров)

Внешнее поведение христианина должно полностью определятся его внутренним устроением. Господь запрещает две крайности: показное благочестие и малодушие. В Нагорной проповеди Спаситель сказал: когда молишься, не будь, как лицемеры, которые любят в синагогах и на углах улиц, останавливаясь, молиться, чтобы показаться перед людьми. Истинно говорю вам, что они уже получают награду свою (Мф.6:5). Такое поведение рождается от гордости и тщеславия. Человек не только кичится своей мнимой праведностью, но и осуждает и уничижает других. Не нужно думать, что фарисейство проявляется себя только в таких очевидных формах. Часто это состояние бывает тонко завуалировано. Однако при любой степени фарисейства главным признаком является неискренность и неестественность. Человек, закосневший в таком состоянии, рано или поздно отпадает от веры.

Крайности сходятся. Если человек хочет скрыть свою веру, стыдится проявить себя христианином, он также перестает быть учеником Иисуса Христа. Он не может надеяться занять место в грядущем Царствии Небесном. Ибо кто постыдится Меня и Моих слов в роде сем прелюбодейном и грешном, того постыдится и Сын Человеческий, когда приидет в славе Отца Своего со святыми Ангелами (Мк.8:38). Малодушие может проявиться не только перед лицом гонений, но и спокойное время. Так некоторые стыдятся осенить себя крестным знамением, проходя или проезжая мимо храма. Отступая от этой многовековой православной традиции, человек не сознает достоинство своего высокого звания. Верный в малом и во многом верен, а неверный в малом неверен и во многом (Лк.16:10). Должна быть всегда готовность исповедать свою веру с решимостью отдать за это даже жизнь. Это самый короткий путь в Царство Небесное, который освобождает человека от многих лет подвига. Однако сам искать этого человек не должен. Это дарует только Господь.

Истинно верующий христианин при всем многообразии жизненных обстоятельств должен руководствоваться разумом. Св. Антоний Великий именно дар рассуждения считал главной христианской добродетелью. Хотя общих формул нет, однако есть правила поведения христианина в окружающем его мире.

Всю свою жизнь перед каждым своим действием христианин должен руководствоваться рассуждением: не противоречит ли задуманное действие воле Божией, не губительно ли оно для души, не обидно ли оно для ближнего. Не должно делать ничего, что может оскорбить или соблазнить ближнего.

Христианин должен ко всем иметь ровное доброжелательное отношение. Один афонский старец сказал: не упускайте возможности угодить Богу ласковым обращением с людьми. Не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познавать, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим.12:2).

Почему Церковь не предает анафеме фильм «Код да Винчи»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Церковное понятие анафема (от греч. ana — далеко; tihein — ставить) означает отлучение, отделение. В правилах Вселенских Соборов и Поместных соборов, а также святых отцов оно встречается 31 раз. На II Вселенском соборе (381 г., Константинополь) анафеме была предана всякая ересь, и именно: ересь евномиан, аномеев, ариан, или евдоксиан, полуариан или духоборцев, савеллиан, маркеллиан, фотиниан, и апполинариан (правило 2-е). В 842 г. после смерти последнего императора-иконоборца Феофила св. царица Феодора и Константинопольский патриарх св. Мефодий окончательно восстановили почитание икон, подтвержденное еще на VII Вселенском Соборе (787 г.). На праздничном богослужении в Соборе святой Софии в Константинополе в первое воскресенье Великого поста 19 февраля 843 г. было торжественно восстановлено Православие. Тогда же были произнесены анафемы на все ереси и всех еретиков. Постепенно служба эта расширилась. В чине нынешнего богослужения недели Торжества Православия названы реально все ереси. Мир, который по слову св. апостола Иоанна Богослова лежит во зле (1Ин.5:19), продолжает соблазнять людей различными «новыми» лжеучениями. Но все это — лишь старые ереси в новых личинах. Поэтому и автор богохульной книги «Код да Винчи», создатели фильма, актеры, участвующие в тиражировании книги и организации проката, а также все принимающие содержащие в этих произведениях идеи, уже находятся под анафемой:

3) Дерзающим утверждать, что Сын Божий не единосущен и не равночестен Отцу, также и Дух Святой, — неисповедающим, что Отец, Сын и Святой Дух — един Бог — Анафема!

4) Позволяющим себе говорить, что к нашему спасению и очищению от грехов не нужно пришествие в мир Сына Божия по плоти, Его добровольные страдания, смерть и воскресение — Анафема!

5) Непринимающим благодати искупления, проповедуемого Евангелием, как единственного средства к оправданию нашему пред Богом — Анафема!

Анафема имеет две стороны: формально-дисциплинарную (лишение права церковного общения) и духовно-таинственную (реальную потерю благодати, несмотря на формальное участие в церковной жизни). По слову Святителя Иннокентия Херсонского: Подвергшийся анафеме, уже перестаёт быть в союзе с таинственным телом Церкви.

«Божественная Истина вочеловечилась, чтобы спасти Собою нас, погибших от принятия и усвоения убийственной лжи. Аще вы пребудете во словеси Моем, вещает Спаситель, если вы примете Мое учение и пребудете верными ему, воистинну ученицы Мои будете, и уразумеете истину, и истина свободит вы (Ин. 8, 31–32). Пребыть верными учению Христову может только тот, кто с решительностью отвергнет и постоянно будет отвергать все учения, придуманные и придумываемые отверженными духами и человеками, враждебные учению Христову, учению Божиему…» (св. Игнатий Брянчанинов. Слово в неделю Торжества Православия).

Путь к восстановлению благодатного единства с Церковью, как Телом Христовым, лежит только через таинство покаяния.

Почему Православная Церковь резко отрицательно относится к гомосексуализму?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Святые отцы научают нас отличать грех и человека, душа которого больна и нуждается в лечении от тяжелого недуга. Такой человек вызывает сострадание. Однако невозможно исцеление того, кто пребывает в слепоте и не видит своего бедственного состояния.

Священное Писание называет грехом всякое нарушение Божественного закона (см. 1 Ин. 3: 4). Господь Творец наделил мужчину и женщину душевными и телесными особенностями, чтобы они дополняли друг друга и тем самым составляли единство. Святая Библия свидетельствует, что брак как постоянный жизненный союз между мужчиной и женщиной был установлен Богом в самом начале человеческого бытия. По замыслу Творца, смысл и цель брака состоит в совместном спасении, в общем труде, взаимопомощи и телесном соединении для рождения детей и их воспитания. Из всех земных союзов брак является самым тесным: будут одна плоть (Быт. 2: 24). Когда люди ведут половую жизнь вне брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе, сводя все к чувственно-физиологическому началу и отбрасывая духовные и социальные цели. Поэтому святая Библия определяет всякое сожительство вне семейных уз смертным грехом, ибо попирается Божественное установление. Еще более тяжким грехом является удовлетворение чувственной потребности противоестественным способом: «Не ложись с мужчиною, как с женщиною: это мерзость» (Лев.18: 22). В равной степени это относится и к женщине. Апостол Павел называет это постыдной страстью, срамом, непотребством: «Женщины их заменили естественное употребление противоестественным; подобно и мужчины, оставив естественное употребление женского пола, разжигались похотью друг на друга, мужчины на мужчинах делая срам и получая в самих себе должное возмездие за свое заблуждение» (Рим. 1: 26–27). Люди, живущие в содомском грехе, лишаются спасения: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9–10).

В истории наблюдается печальная повторяемость. Общества, переживающие периоды упадка, бывают поражены, как метастазами, некоторыми особенно опасными грехами. Чаще всего больные общества оказываются охвачены массовым корыстолюбием и развратом. Исчадием последнего является содомский грех. Массовая развращенность как кислота разъела римское общество и сокрушила мощь империи.

В оправдание содомского греха пытаются привести «научные» аргументы и убедить, что к этому влечению имеется врожденная предрасположенность. Но это — типичный миф. Беспомощная попытка оправдать зло. Нет совершенно никаких данных, что гомосексуалисты генетически отличаются от других людей. Речь идет только о духовно-нравственной болезни и неизбежной отсюда деформации в области психики. Иногда причиной могут быть детские развратные игры, которые человек забыл, но они оставили болезненный след в подсознании. Вошедший в человека яд противоестественного греха может проявить себя гораздо позже, если человек не ведет правильную духовную жизнь.

Слово Божие, чуткое ко всем проявлениям человеческой жизни, не только ничего не говорит о врожденности, но называет этот грех мерзостью. Если бы это зависело от определенных нейроэндокринных особенностей и половых гормонов, с которыми связана физиологическая регуляция репродуктивной функции человека, то в Священном Писании не говорилось бы о противоестественности этой страсти, не называлось бы это срамом. Не кощунственно ли думать, что Бог может создавать некоторых людей с физиологической расположенностью к смертному греху и тем самым обрекать их к гибели? Против попытки привлечь в оправдание науку свидетельствуют факты массового распространения в некоторые периоды истории данного вида разврата. Хананеяне, жители Содома, Гоморры и других городов Пятиградия (Адмы, Севоима и Сигора) поголовно были заражены этой скверной. Защитники содомского греха оспаривают мнение, что жители этих городов имели эту постыдную страсть. Однако в Новом Завете прямо сказано: «Как Содом и Гоморра и окрестные города, подобно им блудодействовавшиеи ходившие за иною плотию, подвергшись казни огня вечного, поставлены в пример, так точно будет и с сими мечтателями, которые оскверняют плоть» (Иуд. 1: 7–8). Это очевидно также из текста: «Вызвали Лота и говорили ему: где люди, пришедшие к тебе на ночь? выведи их к нам; мы познаем их» (Быт. 19: 5). Слова «познаем их» имеют в Библии совершенно определенный характер и указывает на плотские отношения. А так как пришедшие ангелы имели вид мужей (см.: Быт. 19: 10), то из этого видно, какой отвратительной развращенностью были заражены все («от молодого до старого, весь народ»; Быт. 19: 4) жители Содома. Праведный Лот, исполняя древний закон гостеприимства, предлагает двух своих дочерей, «которые не познали мужа» (Быт. 19: 8), но извращенцы, распаляемые мерзкой похотью, пытались изнасиловать самого Лота: «Теперь мы хуже поступим с тобою, нежели с ними» (Быт. 19: 9).

Современное западное общество, лишившееся христианских корней, пытается быть «гуманным» в отношении к гомосексуалистам, называя их нравственно нейтральным словом «сексменьшинство» (по аналогии с нацменьшинством). На самом деле это очень жестокое отношение. Если бы врач, желая быть «добреньким», внушал тяжело больному, что он здоров, только по природе не похож на других, то он мало бы отличался от убийцы. Священное Писание указывает, что Бог «города Содомские и Гоморрские, осудив на истребление, превратил в пепел, показав пример будущим нечестивцам» (2 Пет. 2: 6). Оно говорит не только об опасности потерять вечную жизнь, но и о возможности исцелится от любой, даже самой тяжкой и закоренелой духовной болезни. Апостол Павел не только сурово обличал коринфян за постыдные грехи, но и укреплял в них надежду примерами из их же среды: «И такими были некоторые из вас; но омылись, но освятились, но оправдались именем Господа нашего Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6: 11).

Святые отцы указывают, что центр тяжести всех страстей (включая плотские) находится в области человеческого духа — в его поврежденности. Страсти являются результатом удаления человека от Бога и проистекающей от этого греховной развращенности. Поэтому исходной точкой исцеления должна быть решимость навсегда «покинуть Содом». Когда ангелы выводили семью Лота из этого города гнусного разврата, один из них сказал: «Спасай душу свою; не оглядывайся назад» (Быт. 19: 17). В этих словах было нравственное испытание. Прощальный взгляд на развращенный город, которому уже был вынесен Божий приговор, свидетельствовал бы о сочувствии к нему. Жена Лота оглянулась, потому что душою не рассталась с Содомом. Подтверждение этой мысли мы находим в книге премудрости Соломона. Говоря о премудрости, автор пишет: «Она во время погибели нечестивых спасла праведного, который избежал огня, нисшедшего на пять городов, от которых во свидетельство нечестия осталась дымящаяся пустая земля и растения, не в свое время приносящие плоды, и памятником неверной души — стоящий соляной столб (Прем. 10: 6–7). Жена Лота названа неверной душой. Господь наш Иисус Христос предупреждает своих учеников: «В день, в который Лот вышел из Содома, пролился с неба дождь огненный и серный и истребил всех… Вспоминайте жену Лотову» (Лк. 17: 29, 32). Не только тем, кто своим опытом заглянул в бездну, но и всем оправдывающим этот порок, нужно постоянно помнить жену Лотову. Путь к реальному падению начинается с морального оправдания греха. Нужно ужаснуться вечного огня, и тогда лживыми покажутся все либеральные речи о «праве» на то, о чем Господь устами священных писателей сказал: «Мерзость пред Господом развратный, а с праведными у Него общение» (Прит. 3: 32).

Необходимо войти в благодатный опыт Церкви. Прежде всего, надо (не откладывая) подготовиться к генеральной исповеди и пройти ее. С этого дня надо начать исполнять то, что веками святая Церковь предписывает своим членам: регулярно участвовать в таинствах исповеди и причастия, ходить на праздничные и воскресные службы, читать утренние и вечерние молитвы, соблюдать святые посты, быть внимательным к себе, чтобы уклоняться от греха). Тогда придет всесильная помощь Божия и исцелит окончательно от тяжелого недуга. «Познавший свою немощь из многих искушений, из телесных и душевных страстей, познает и бесконечное могущество Бога, избавляющего вопиющих к Нему молитвой от всего сердца. И молитва ему уже бывает сладостна. Видя, что без Бога он ничего не может сделать, и страшась падения, он старается быть неотступно при Боге. Он удивляется, размышляя о том, как Бог избавил его от стольких искушений и страстей, и благодарит Избавляющего, и с благодарением получает смирение и любовь, и никого уже не смеет презирать, зная, что как Бог помог ему, так может и всем помочь, когда захочет» (преподобный Петр Дамаскин).

Россия сейчас вымирает от чрезвычайно низкой рождаемости. Не кажется ли Вам, что монастыри, культивируя безбрачие, способствуют этому вымиранию?

иеромонах Адриан (Пашин)

Давайте посчитаем. Сейчас в России около 500 монастырей. В среднем в каждом из них живет по 20 насельников. Итого — примерно 10000 монашествующих. Какой это процент от общего населения России? Что-то около 0,01 % (т. е. менее 1 человека на 10 тысяч!). Скажите, может ли повлиять на демографическую ситуацию в стране безбрачие столь мизерного количества населения? С большим основанием можно обвинять в высыхании Аральского моря человека, который каждый день вычерпывает из Сырдарьи по ведру воды. Так что причину низкой рождаемости, а также и большой смертности в России следует искать совсем не там, где ее ищете Вы. Кстати, в дореволюционное время, когда монастырей в Российской империи было чуть ли не в десять раз больше, чем сейчас в Российской Федерации, количество населения страны устойчиво росло (в последние два десятилетия XIX века на три миллиона в год). Крепкая многодетная семья была нормой. И сейчас в семьях, посещающих храмы, как правило, более одного ребенка.

Как с духовной точки зрения объяснить страшное бедствие — засуху, постигшую нашу страну?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Бог действует не только в истории, но и управляет сотворенной Им природой. Эта мысль проходит через все Священное Писание. Псалом 103 является величественным гимном Богу, Который сотворил все Своей премудростью и продолжает заботиться не только о человеке, но и о других Своих созданиях: «Ты напояешь горы с высот Твоих, плодами дел Твоих насыщается земля. Ты произращаешь траву для скота, и зелень на пользу человека, чтобы произвести из земли пищу» (Пс. 103: 13–14). Люди библейских времен всегда воспринимали дождь как проявление Божественного милосердия: «Дарую им и окрестностям холма Моего благословение, и дождь буду ниспосылать в свое время; это будут дожди благословения» (Иез. 34: 26). Псалмопевец воспевает милосердие Божие, ибо Бог посылал дожди даже во время странствования евреев по пустыне: «Обильный дождь проливал Ты, Боже, на наследие Твое, и когда оно изнемогало от труда, Ты подкреплял его» (Пс. 67: 10).

Еще через пророка Моисея Господь объявил избранному народу, что его благополучие зависит от верности Богу и от исполнения тех законов, которые Он дал людям. Если же они уклонятся от исполнения заповедей и будут поклоняться идолам, то «тогда воспламенится гнев Господа на вас, и заключит Он небо, и не будет дождя, и земля не принесет произведений своих» (Втор. 11: 17).

Напротив, за благочестивую жизнь людей Господь Бог посылает плодоносные дожди: «Аще в повелениих моих ходите, и заповеди моя сохранитеи сотворите я: и дам дождь вам во время свое, и земля даст плоды своя, и древеса селная отдадят плод свой» (Лев. 26: 3–4).

Ввиду жизненной значимости для земли влаги пророк Осия говорит о Господе: «Он придет к нам, как дождь, как поздний дождь оросит землю» (Ос. 6: 3). После засушливого лета, продолжающегося с середины мая до второй половины октября, в Палестине начинается период дождей. Для урожая наиболее благотворными были ранние (октябрь- ноябрь) и поздние (февраль — начало марта) дожди, о которых неоднократно упоминается у священных писателей (см.: Иер. 5: 24; Иак. 5: 7). Особенно нужен для плодородия поздний дождь, который идет весной. От него зависит урожай. Благодаря этому дождю заполняются водоемы, из которых черпается вода для полива в засушливые летние месяцы.

Для библейского человека, воспитанного на богооткровенных священных книгах, мысль о том, что погода существует независимо от Бога, представлялась нелепой. В главе 14 книги пророка Иеремии содержится слово Господа к пророку о бездождии. Пророк говорит, обращаясь к Господу: «Может ли небо [само собою] подавать ливень? не Ты ли это, Господи, Боже наш? На Тебя надеемся мы; ибо Ты творишь все это» (Иер. 14: 22). Эта важнейшая мысль о Божественном Промысле в природе раскрывается и в Новом Завете. Бог свидетельствует о себе, «подавая нам с неба дожди и времена плодоносные и исполняя пищею и веселием сердца наши» (Деян. 14: 17).

Постигшие нашу страну бедствия не только указывают на болезненные язвы общества, но и свидетельствуют об общем бедственном духовно-нравственном его состоянии. Только малая часть народа ведет духовную жизнь и стремится исполнять Божественные заповеди. Большая часть людей страдает тяжким недугом неверия и стремится удовлетворить свои страсти. На этой почве рождаются все болезненные язвы: миллионы женщин убивают через аборты своих детей; массовый блуд, распространившееся корыстолюбие, как кислота, разъедают нравственные ценности общества. Много и других недугов. «Никто не трудись, — говорит святитель Василий Великий, — над разысканием причин явлений горестных: для чего засуха, для чего дожди, для чего удары грома, для чего град? Это для нас, имеющих нераскаянное сердце и не прежде обращающихся, разве когда бываем [поражаемы]». Также и святитель Иоанн Златоуст говорит о необходимости исправить жизнь и возложить упование на Бога: Богу «предоставим время прекращения бедствий, а сами будем только молиться, сами будем жить благочестиво, потому что наше дело — обратиться к добродетели, а прекратить бедствия — дело Божие». В другом творении этот великий проповедник предупреждает: «Бог силен прекратить все бедствия, но пока не увидит совершившегося обращения, не прекращает скорбей».

Ваши измышления по поводу соотношения веры и науки мягко говоря не впечатляют. А обвинять ряд ученых в том, что они лишь проповедники «вредного материализма» — это проявление интеллектуальной слабости

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Искренне благодарен за письмо. Оно для меня является еще одним подтверждением давно высказанной мысли, что неверующих, безрелигиозных людей нет. Поскольку душа человека устроена по образу и подобию Божию, то в ней заложена потребность в вере. Вопрос только в том, как это реализуется. Если нет истинной веры в Бога, то религиозная потребность проявляется в суевериях и в квазивере. Материализм, несомненно, есть псевдовера. Надо обратить внимание, насколько неспокойны по тону публикации по атеизму. Какие сильные чувства движут этими людми. А в некоторых статьях явно присутствует фанатизм. Вспомним деятельность «Союза воинствующих безбожников».

Если попытаться определить логический статус материализма, то легко увидеть, что он построен на вере в абсолютность материи. Центральным в этом учении является утверждение, что существует только безначальная и бесконечная материя. Как это можно доказать? Никак. Это предмет веры, а не доказательства Весь имеющийся в настоящее время массив научных данных о физическом мире не дает никакого логического основания для такого сверхсильного вывода. Основной тезис материализма лишен какой-либо научной значимости. Ни один серьезный физик, как бы он не углублялся в своей области, никогда не сможет сказать, что за пределами изучаемой им физической реальности ничего нет. Утверждение это было бы в научном отношении некорректным. Когда я работал 15 лет старшим научным сотрудником ВНИИ Системных Исследований Академии наук СССР, мне приходилось общаться с учеными. Были в нашем институте видные исследователи (например, Нобелевский лауреат (1975 г.) академик Л. В.Канторович). Одни были верующие, другие нет. Ни разу я не слышал утверждений, что научные знания противоречат вере. За многие годы собеседований с атеистами я убедился, что такие заявления исходят от людей, знакомых с науком по полулярным работам. Напротив, многие творцы науки признавали богодухновенность Священного Писания. И.Ньютон даже написал работу, в которой сравнивает книгу пророка Даниила и «Откровение» апостола Иоанна Богослова (есть русский перевод). Гениальный К. Линней, основатель систематики, выступал в защиту учения о сотворении мира. Великий математик Г.В. Лейбниц, один из создателей дифференциального и интегрального исчислений, написал большой трактат «Теодицея» (Богооправдание). Можно привести много и других имен. Из выдающихся ученых нашего времени могу назвать руководителя нашей космической программы академика С.П.Королева, который был человеком церковным и имел своего духовника (см. «Три встречи», М.,1997, с.83–85).

Когда слышу заявления, что данные археологии и истории противоречат Библии, задаю два конкретных вопроса: «Прочитали ли Вы хоть один раз полностью все книги Ветхого и Нового Завета»? Ни разу не получал положительного ответа. Второй вопрос: «Назовите те работы, в которых содержатся научные результаты, опровергающие события библейской истории, чтобы их вместе рассмотреть». Таких работ скептики обычно не называют.

Как же реально обстоит дело? Современный ученый Николай Василиадис в исследовании, вышедшем в 1996 г. в Афинах пишет: «Таким образом, факты археологии опровергают критиков Священного Писания и подтверждают его историчность, поскольку то, что было забыто в течении веков, а теперь извлекается из недр земли, настолько ошеломляет, что словно бы вновь перед нами оживают нации, народы, цивилизации, а богодухновенное слово становится яснее для благочестивых душ, которые ищут в нем для себя наставления и руководства Бога Творца» (Библия и археология, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2003, с. 4). Греческий археолог опирается на труды своих предшественников и цитирует высказывания этих признанных ученых. Приведем из них небольшую часть. Одним из самых авторитетных археологов Палестины был основатель Американской Школы восточных исследований У.Ф.Олбрайт, «который по праву может считаться классиком библейской археологии» (Дж. Э.Райт, Библейская археология, СПб.,2003, с.418). Этот выдающийся ученый, посвятивший много десятилетий изучению истории Палестины, писал: «Нет никаких сомнений, что археология подтвердила историчность предания Ветхого Завета» (Albright W.F. The Archaeology and the Religion of Israel, Baltimore, 1955, р. 176). Известный американских археолог Нельсон Глюк держится того же мнения: «Необходимо со всей определенностью заявить, что ни одна из археологических находок до сих пор не противоречит ни одному из сообщений Священного Писания. Абсолютно все, что найдено, прямо или косвенно подтверждает историчность описанных в Библии событий, и возникающее с помощью этих самых находок должное уважение к библейскому тексту подчас приводило к поразительным отврытиям» (Glueck N. Rivers in the Desert. N.У., 1959, р. 31). Профессор Дж. Томпсон: «Удивительное сочетание библейских текстов, внебиблейской истории и археологических открытий принесли столь богатые результаты, что мы теперь можем вполне оптимистически смотреть в будущее» (Тномрsоn J.А. Bible and Archaeology. The Paternoster Press Ltd., 1973, р. 442).

Бытие Библии в истории — впечатляющее чудо. Более 1900 лет неверующие люди пытаются ее уничтожить, сокрушить, опровергнуть, но она стоит как скала. Противники то появляются, то исчезают, а эта великая священная Книга была и остается самой известной и самой читаемой в мире. Она переведена почти на все языки мира.

Должна ли девушка при вступлении в брак брать фамилию мужа?

иеромонах Иов (Гумеров)

Слово фамилия в латинском, а также в некоторых европейских (например, французском, немецком и др.) языках означает семью, род. Она является номинальным выражением единства семейного союза. В.И. Даль пишет: «фамилия … вежливое название супруги, жены. Ваша фамилия? — спросил высокий посетитель приезжего. В деревне осталась, — отвечал старик простодушно, полагая, что осведомляются о супруге его». В России до 1917 года принятие женой фамилии мужа было делом обязательным. 21 октября 1918 г. ВЧК издала постановление, в котором было сказано: «пометки в паспортах о церковном венчании, присвоение на основании церковного венчания женщине фамилии лица, с которым она венчалась, отметка милицией таких лиц как состоящих в браке и выдача венчавшейся паспорта на фамилию гражданина, с которым она венчалась, является саботажем декрета о гражданском браке, присвоением чужой фамилии и звания мужа или жены, т. е. срывом декретов рабоче-крестьянского правительства, а для служащих милиции — преступлением по должности». Это было одним из первых шагов новой власти к разрушению традиционной семьи.

Как Церковь относится к «христианскому социализму»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Христианство является Богооткровенной религией спасения в Царстве Небесном. «Царство Мое не от мира сего» (Ин. 18: 36), — сказал Господь Пилату. Социализм (фр. socialisme; от лат. socialis — общественный) представляет собой идеологию, которая ставит целью достижение на земле идеального общества, основанного на справедливости и равенстве. Священномученик Иоанн Восторгов точно заметил: «Трудно представить себе такое, можно сказать, противоестественное сочетание понятий, какое мы видим в ныне распространенном термине «христианский социализм»: по самому существу, по природе своей они взаимно исключают друг друга. Термин этот, столь двусмысленный и неудобный, представляющий в себе наглядное contraditio in adjecto, естественно, способен оттолкнуть и устрашить как истинно-верующего христианина, так и правоверного социалиста нашего времени. <…> Неудачный термин — пережиток старого времени. Возник он гораздо ранее того времени, когда новейший социализм в обработке Маркса, Моста, Бебеля, Энгельса, Лафарга и других еще не явил себя как откровенно атеистическое и материалистическое учение» (Иоанн Восторгов, протоиерей. Полн. собр. соч. Т. 5. М., 1913. С. 156–157).

Когда пытаются сблизить христианство и социализм, то обнаруживают совершенное непонимание сущности учения Спасителя. Источником зла является не богатство, не высокое положение в обществе, а порочное устроение души. Во все времена были люди богатые и знатные, которые жили праведно и делали добро. Святая Библия и история дает много примеров: патриарх Авраам, царь Давид, святой Иосиф Аримафейский, святой Филарет Милостивый (VIII в.) и многие другие. А среди бедных и простых людей много озлобленных и ведущих греховную жизнь.

Хотя проекты создания идеального общества, основанного на гармонии интересов всех людей, выдвигались в разные эпохи («Государство» Платона, «Новая Атлантида» Ф. Бэкона, «Утопия» Т. Мора, «Город солнца» Т. Кампанеллы, «Базилиада, или Кораблекрушение у плавучих островов Э. — Г. Морелли, «О законодательстве, или Принципы законов» Г. — Б. Мабли), социализм как идеология сформировался в первой половине XIX века. Сам термин «социализм» впервые появился в 1834 году в статье Пьера Леру (1797–1871). Этот политический писатель считал, что история проходит три стадии прогресса: освобождение от семейного рабства, от рабства государству и от тирании собственности. У него не было и тени догадки, что через 100 лет введение социализма (о котором он писал в «Revue Еnсусlорйdiqие») на практике станет самым жестоким экспериментом в истории, стоившим более сотни миллионов жизней людей в России, Китае, Албании и других странах.

Основатели «христианского социализма» — аббат Ф. — Р. де Ламенне (1782–1854) и два англиканских священника: Ф. — Д. Морис (1805–1882) и Ч. Кингсли (1819–1875). Они проповедовали модернизированное, искаженное христианство. Так, Ф. — Р. де Ламенне, в противоречии со святой Библией, писал, что познание добра и зла было не грехом, а первым шагом человека на пути прогресса. Он утверждал, что причина нравственного зла лежит в борьбе между законом единства всего человечества и индивидуалистическими стремлениями каждого человека.

Все представители этого течения были людьми активными, но главным источником их пафоса были не небесные, а социальные ценности — они составляли главный нерв их мировоззрения. Христианство являлось для них средством, а цели были вполне мирские.

За долгую историю новозаветной религии предлагалось много подделок ее и подмен. Одни были грубые, другие — более тонкие. «Христианский социализм» является опасной подменой христианства — учения о Царстве Небесном — земной социальной утопией.

Можно ли считать кончину отца Даниила Сысоева мученичеством?

Иеромонах Иов (Гумеров)

1115 вопросов священнику Можно ли считать кончину отца Даниила Сысоева мученичеством?

Смерть является последним событием земной жизни человека. Для миссионера она последняя проповедь, последнее свидетельство о Христе, Которого он полюбил до полной готовности ради торжества веры пожертвовать своей жизнью. Отец Даниил Сысоев готовил себя к этому давно. Еще в юном возрасте, учась в Московской духовной семинарии, где я преподавал основное богословие, он был проникнут горячим убеждением, что только Православие содержит спасительную истину. Обладая прекрасными способностями, он уже в студенческие годы знал церковные каноны и горячо спорил со студентами и преподавателями, когда они допускали малейшие компромиссы. Людям, не чуждым равнодушия к успехам своей религии, это казалось странным, кто-то даже соблазнялся, но его смерть как священника в им же построенном храме дала возможность увидеть его добрую ревность и целеустремленность.

С самого начала принятия священства отец Даниил выбрал самый тяжелый вид служения — миссионерство, начало которому положили апостолы. В первенствующей Церкви миссионерство было тождественно мученичеству. «Мученики были проповедниками христианства, продолжателями апостольского служения, и эту миссию они исполняли именно как martures, то есть являясь свидетелями» (Болотов В.В. Лекции по истории древней Церкви. I. Церковь послеапостольская и Римская империя). После захвата власти большевиками первый удар гонителей обрушился именно на миссионеров. Были убиты епископ Ефрем (Кузнецов), протоиереи Иоанн Кочуров, Иоанн Восторгов, Константин Голубев, епархиальный миссионер Николай Варжанский и другие.

Отец Даниил Сысоев вел свою миссионерскую деятельность среди мусульман. Его проповедь была весьма успешной: многих он обратил и крестил. В ответ он получал угрозы быть убитым. На них он отвечал тем, что с еще большей ревностью продолжал начатое дело. Поэтому его кончина есть христианская жертва ради того высокого дела, к которому он считал себя призванным. Смерть — очевидная победа, ибо «воинов Божиих и Христовых не убивают, а увенчивают» (Киприан Карфагенский, священномученик. Послание 66).

Древние христиане называли день смерти своих собратьев и сестер по вере днем рождения — рождения в новую жизнь. С приходом в мир Спасителя изменилось отношение к смерти. «Если мы веруем во Христа, если по вере в слова Его и обетования не умрем во веки, то мы должны с радостным дерзновением идти ко Христу, Которым всегда будем жить и царствовать. Ведь чрез временную смерть мы переходим к бессмертию, и вечная жизнь не иначе может настать для нас, как по исшествии нашем отселе. Да это и не есть исшествие, а только переход или переселение в вечность по окончании временного пути. Кто же не поспешит перейти к лучшему? Кто не пожелает измениться и преобразиться по образу Христа и скорее достигнуть небесной славы?» (Киприан Карфагенский, священномученик. Книга о смертности).

Посвятившему себя служению Христу даны различные способы нести людям истину — проповедью словом и проповедью жизнью, являя пример самоотверженного служения. Труды эти для отца Даниила закончились. Осталась самая яркая и сильная проповедь — проповедь смертью. «Блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними» (Откр. 14: 13).

Нравственность

Как избавиться от недуга пьянства?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Приверженность к пьянству действительно является недугом. Причем важно знать, что болезнью этой страдает одновременно душа и тело. Духовный недуг (зависимость от демонов) доминирует над физическим. Именно поэтому чисто медицинские средства оказываются недостаточными. В Предмсертном дневнике св. праведного Иоанна Кронштадтского (28 октября 1908 г.) есть краткое молитвенное воздыхание: «Помяни создание Твое, Алексия (Полднева), — пьяницу, и избавь его от когтей врагов бесплотных, молю Тебя и о жене его чрез меня. Аминь» (М.-СПб., 2003, с. 84). Несколькими годами ранее св. Иоанн писал: «С пресыщением и пьянством враг бесплотный входит в сердце человека — это каждый внимательный может ощутить. Вот причина, почему с возрастающим пьянством усиливается так страшно наклонность к пьянству (оттого что возрастает сила врага над человеком), отчего заметна у пьяниц такая сила, влекущая их невольно к удовлетворению страсти или внутреннего стремления к вину, — у этих несчастных враг в сердце. Чем же изгнать беса пьянства? Молитвой и постом» (Моя жизнь во Христе, М,2002, с. 191). Слова «молитвой и постом» взяты из святого Евангелия (Мф.17:21). В них кратко указаны самые главные орудия защиты против бесовской напасти. Прежде всего, необходимо усиленное взывание к Богу о помощи (молитва), без чего мы не в состоянии одолеть опытнейшего и коварнейшего врага. Пост в широком смысле означает воздержанную жизнь, когда человек духовно свободен и не прилепляется к миру (пище, наслаждениям, славе и проч.). Именно через эту прилепленность человека ко всему мирскому (она легко может развиться в страсть) бесовские силы пленяют его. Он попадает в незримую, но реальную и трудно расторжимую зависимость от скрытых губителей. Одна из причин их успеха заключается в том, что человек прибывает в слепоте и не понимает, что происходит. Он находится в благодушном состоянии, сводя все к привычке, которую он (как ему наивно кажется) однажды усилием воли преодолеет. Когда возникают первые жизненные неприятности (ссоры в семье, дисциплинарные меры на работе), он делает первые слабые попытки сойти с опасной тропинки. Но безуспешно. Причина одна: демоны умело скрывают от него ту пропасть, которая его ожидает. Прием их достаточно примитивен. Они усыпляют его, внушают, что ничего бедственного не происходит. Хотя история человечества полна бесчисленных примеров разрушенных жизней, пьющий человек охотно принимает их внушения, потому что хочет этого. Чем больше проходит времени, тем легче бесовским силам совершать свое разрушительное дело. Враг окончательно овладевает человеком и губит его только тогда, когда приводит его к мысли, что положение безнадежно и что надежды нет. Но это не больше, как бесовская ложь: пока человек жив, в нем остается воля, хотя и слабая, плененная, искаженная греховной страстью. И если человек, увидев себя на краю бездны, несмотря на всю свою немощь, искренне будет просить у Бога помощи, Господь ее подаст: «невозможное человекам возможно Богу» (Лк.18:27).

Дорогой Александр! Чтобы пришла к вам помощь от Бога для преодоления недуга, необходима вера, что Господь Вам поможет. Нужно покаяться во всех своих грехах и впредь делать это регулярно в две — три недели раз. Так же часто причащаться. Приступая ко святой Чаше с верой и благоговением пред величайшей святыней, Вы будете получать врачевание души и тела. Нужно иметь мирный дух. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (Иак.4:6). Как можно чаще (хотя бы кратко, но горячо) обращайтесь с молитвой к Царице Небесной.

Молитвенное обращение за помощью к Богу и к Пресвятой Богородице должно обязательно соединяться с решимостью оставить навсегда эту пагубную страсть. Всю свою волю надо направить на то, чтобы вернуться к нормальной жизни.

Надо строжайше себе запретить до конца жизни даже самое малое количество алкоголя. В противном случае коварный враг легко воспользуется этим и ввергнет Вас в еще худшее состояние, чем прежде. Вообще надо иметь очень сильный страх: боязнь погибнуть как телесно, так и духовно. Тогда и проявиться воля. Надо постоянно возгревать в себе любовь к жизни. Увидеть ее высокий смысл и назначение.

Нужно постараться найти себе какое-нибудь интересное и увлекательное занятие. Ни в коем случае не будь праздным.

Многое зависит от того тепла, которым будут согревать Вас близкие. Однако решающим является ваше желание и твердая воля.

Где грань между человекоугодием и любовью к ближнему?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Любящий всегда предполагает благо ближнего, а человекоугодник думает о своем благе. Исполняющий евангельские заповеди, даже снисходя к немощам другого, поступает по любви, потому что хочет избавить его от состояния уныния и печали о своем несовершенстве. Чаще всего человекоугодие порождается двумя причинами: малодушием (страх перед влиятельным человеком) или корыстью.

Человекоугодие является грехом против первой заповеди, ибо мешает проявить ревность об угождении Богу. «Если бы я и поныне угождал людям, — говорит апостол, — то не был бы рабом Христовым» (Гал. 1: 10).

Бывают сложные жизненные обстоятельства, когда грань между любовью к ближнему и человекоугодием трудноразличима. В таких случаях нужна усиленная молитва, чтобы Господь Бог дал дар рассуждения принять правильное решение.

В чем смысл брачного воздержания во время поста?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

О необходимости супружеского воздержания во время поста говорит нам Слово Божие: «Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а потом опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим»(1 Кор.7:4–5). Нельзя оправдывать супружеское невоздержание во время поста желанием зачать детей. Церковь благословляет делать это в иные дни. Все, что делается в нарушение св. церковных уставов, не может принести пользу.

Период поста — время духовного подвига. Церковь призывает нас к покаянию, усиленной молитве, воздержанию, хранению чувств, борьбе со страстями.

Еще с детства у меня появились необычайные способности, я могу лечить руками, предугадываю события и т. д., то мне делать?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Пока душа соединена с телом, человек живет по тем естественным законам, которые Бог положил. Он может иметь гениальный ум, тончайшие эстетические чувства, богатырские силы. Все это изумляет, но не настораживает, так как не выходит за границы естества. Лишь на ступени святости угодники Божии, великими духовными трудами очистившись и освятившись, обретают особые дарования: прозрение и чудотворение. Совершают это благодатью Святого Духа, сосудом Которого они становятся. Все сверхестественные дарования у человека обычного, не стяжавшего святость, черпаются из темного демонического источника. Происходит это тогда, когда у человека появляется зависимость от падших духов. Поэтому надо решительно запретить себе использовать упомянутые Вами «способности», чтобы не повредить другим и себе. Случайно такая зависимость возникнуть не может. Господь Бог хранит людей от бесовского приражения. Мы защищены от демонической напасти, когда живем в Церкви полнокровной духовной жизнью, участвуем в ее благодатном молитвенном опыте. Если же недуг, о котором Вы пишете, появился раньше, все равно выход из этого болезненного состояния один — прибегнуть к Господу через Его Церковь. Нужно регулярно с верою приступать к таинствам (исповеди, причастию, а Великим постом — к соборованию), соблюдать посты и другие церковные уставы, во время утренних и вечерних молитв и в течение дня с сердечно теплотой просить помощи у Бога как нашего Небесного Родителя и Матери Божией. Недуг, описанный в Вашем письме, врачуется не сразу и нелегко, но надо верить во всесилие и милосердие Бога.

Как установить меру поста при телесной немощи?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Дорогая, Анна! Прежде всего, похвально Ваше желание исполнить святые уставы Церкви. Господь всякую искреннюю жертву примет. Хочется посоветовать Вам, чтобы телесный пост и молитвенное правило Вы совершали по силам. Правда, не всегда легко установить эту меру. Определенным свидетельством того, что мы строим жизнь нашу правильно, является внутреннее удовлетворение, радостное настроение, мир душевный.

При той телесной немощи, о которой Вы пишете, можно вкушать любую постную пищу, не отказываясь от растительного масла. Количество пищи также определите разумно. Когда сил мало, страдают наши дела, которые мы обязаны выполнять. В этом долг христианина. Самое главное — духовный пост: благодарное чувство к Богу за все, ровное доброжелательное отношение к людям, чистота помыслов и чувств, благоразумное хранение уст. Молитвенное правило также продумайте, чтобы оставалось время для отдыха. Иначе потом проявится накопившаяся усталость. Средоточием нашей жизни должно быть исполнение евангельских заповедей.

Как относиться к друзьям с нетрадиционной ориентацией?

иеромонах Симеон (Томачинский)

Относиться, как к больным людям, — с состраданием. Правда, к сожалению, практически все они болеют по своей воле, сознательно избирая подобный путь. Так что существует определенная опасность заразиться тем духом распущенности, который излучают последователи Содома и Гоморры. Наверное, стоило бы сохранять разумную дистанцию от таких людей. Если же человек искренно кается и хочет преодолеть свой порок, то в этом случае поддержка близкого человека могла бы сыграть важную роль.

Так кому же я должен отдавать кесарево если кесаря нет?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В словах Спасителя не заключена оценка властей. Смысл ответа, данного Иисусом Христом фарисеям и иродианам, вполне ясен: подчинение земному правителю не препятствует служению истинному Богу.

Священное Писание учит исполнять законы той страны, в которой человек живет, и подчиняться правителям, независимо от их достоинств или недостатков (1 Пет.2:13–14; Рим.13:1–7) и даже молиться за «за царей и за всех начальствующих, дабы проводить нам жизнь тихую и безмятежную во всяком благочестии и чистоте» (1 Тим.2:2). Обратим внимание, что царем в Риме тогда был Нерон (37–68) — первый гонитель христиан. Исключение возникают лишь тогда, когда власти препятствуют служить Богу. Когда члены синедриона запретили учить о имени Иисуса, святые апостолы Петр и Иоанн «сказали им в ответ: судите, справедливо ли пред Богом слушать вас более, нежели Бога?» (Деян. 4:19).

Меня вернули на эту землю после клинической смерти и реанимации. Как мне узнать зачем? Как мне исполнить волю Спасителя?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Св. Апостол Павел призывает христиан за все благодарить Бога: «За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе» (1 Фесс.5:18). Без воли Божией даже волос не может пасть с головы человека (Лк.21:18). Господь дал Вам время на покаяние. Чтобы исполнить волю Божию надо всем сердцем принять святое Евангелие и стараться исполнить данные в нем заповеди. Живите в благодатном молитвенном опыте Церкви, и она приведет Вас к спасению.

Надо ли каяться в том, что я совершила еще до крещения? Разве крещение сняло с меня грех аборта?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В таинстве крещения человек очищается от всех грехов, независимо от возраста. «Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним» (Рим.6:3–8). Эта истина закреплена в Символе веры: «Исповедую едино крещение во оставление грехов». Преподобный Иоанн Дамаскин говорит: «Итак, отпущение грехов дается через крещение всем равно, а благодать Духа — по мере веры и предочищения» (Творения, М.,2002, с. 294).

Если грехи (в том числе смертные) были совершены после крещения, прощение человек получает при искреннем покаянии. Святитель Димитрий Ростовский пишет: «Всегда ли прощаются грехи, если мы в них каемся по должном исправлении? — Всегда, в то самое время, когда грешник возопит к Господу с сердечным сокрушением, он и бывает услышан Им, как мытарь, Закхей, Манассия, Давид, блудница и проч.» (Келейный летописец, М.,2000, с. 595).

Нужно отличать прощение грехов и чувство вины перед Богом, которое может остаться на всю жизнь. Однако по милости Божией это чувств постепенно перестает быть болезненным. Оно может стать постоянным источником благодарения Господа за Его любовь и долготерпение.

Не надо также унывать об участи убиенного младенца. Должно все предоставить безграничному милосердию Господа.

Можно ли просить Бога о скорой смерти, если совсем тяжело и выхода нет?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Человек не должен просить смерти. Сроки жизни определяет один Бог, Который желает всем спасения и точно знает, когда для человека должна закончиться земная жизнь. Священное Писание наставляет нас по-христиански с терпением переносить жизненные невзгоды и болезни. В этом и есть совершенство веры. По учение святых отцов в огне болезней и скорбей, если они переносятся благодушно, сгорает греховная нечистота, подобно тому, как золото очищается в тигле. Св. апостол Иаков призывает укреплять себя примерами праведников: «В пример злострадания и долготерпения возьмите, братия мои, пророков, которые говорили именем Господним. Вот, мы ублажаем тех, которые терпели. Вы слышали о терпении Иова и видели конец [оного] от Господа, ибо Господь весьма милосерд и сострадателен» (5:10–11).

Как относиться к человеку, который занимается колдовстовом?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Существование колдунов христианство никогда не отрицало. В Священном Писании сказано: «не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим» (Вт.18:10–13). Всякое колдовство, ворожба, целительство, заклинания, экстрасенсорика и проч. являются общением с темными падшими духами. Слово Божие и творения святых отцов не только открывает нам демоническую природу всякого вида колдовства, но и научает нас защищаться от него. Диавол и все демоны никакой духовной силой не обладают. Без воли Божией падшие духи не могут навести «порчу» даже свиньям. Вспомним святое Евангелие: «Иисус спросил его: как тебе имя? Он сказал: легион, — потому что много бесов вошло в него. И они просили Иисуса, чтобы не повелел им идти в бездну. Тут же на горе паслось большое стадо свиней; и [бесы] просили Его, чтобы позволил им войти в них. Он позволил им. Бесы, выйдя из человека, вошли в свиней, и бросилось стадо с крутизны в озеро и потонуло» (Лк.8:30–33). Попускается их действие только тогда, когда человек духовно беспечен, живет в грехах, а каяться и исправляться не хочет. Чаще всего бесовские напасти случаются с людьми гордыми, надеющимися на себя, а не на Бога. Через это попущение они смиряются и сознают свое ничтожество. Мнимая сила бесов проявляется тогда, когда мы бессильны духовно, когда придаем им значимость. Нужно быть в постоянном духовном трезвении, избавиться от беспечности, но страшиться бесов не должно: бесобоязнь — вид духовной болезни. Защита от них одна — жить с Богом и надеяться на Его всесильную помощь. Чтобы Господь оградил нас от этой злобной и агрессивной силы, нужно жить в благодатном молитвенном опыте Церкви: участвовать в ее святых таинствах (исповедь, причастие, а Великим постом соборование), посещать воскресные и праздничные службы, совершать утреннее и вечернее молитвенное правило, стяжать мирный дух, не осуждать, возгревать в себе духовную радость, покоряться святой Божественной воле. Тогда мы становимся чадами Церкви, и Господь хранит нас как свое достояние. Апостол говорит: «покоритесь Богу; противостаньте диаволу, и убежит от вас»(Иак.4.7).

Объясните смысл стиха 1 Кор., 6:11-18

иеромонах Иов (Гумеров)

Тело же не для блуда, но для Господа, и Господь для тела. Бог воскресил Господа, воскресит и нас силою Своею. Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы? Итак отниму ли члены у Христа, чтобы сделать [их] членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что совокупляющийся с блудницею становится одно тело [с нею]? ибо сказано: два будут одна плоть. А соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Бегайте блуда; всякий грех, какой делает человек, есть вне тела, а блудник грешит против собственного тела

(1Кор.6:13–18).

Человек, принявший веру Христову, отрекается служению сатане, умирает для прежней порочной жизни. Так как Церковь есть Тело Христово, то христианин таинственно соединяется с Христом не только душою, но и телом: тела ваши суть члены Христовы. Поэтому дерзость и безумие — осквернять члены блудом, делать их членами блудницы. Другие грехи тоже совершаются посредством тела, но грех — вне тела, а в блуде сам грех в теле. Он неизбежно разрушает тело.

Как понимать слова, что жена спасется деторождением?

иеромонах Иов (Гумеров)

Св. апостол Павел, призывая жен учиться безмолвию, говорит: жена… спасется через чадородие, если пребудет в вере и любви и в святости с целомудрием (1Тим.2:14–15). Так как чадорождение есть явление естественное, не имеющее само по себе спасительного значения, то святые отцы здесь понимают, прежде всего, воспитание рожденных ими детей в христианской вере и благочестии. «Деторождение, — говорит святитель Иоанн Златоуст, — есть дело природы. Но жене даровано не только это, зависящее от природы, но и то, что относится к воспитанию детей. В том великая будет состоять для них награда, если они воспитают ратоборцев Христу; так что они могут заслужить спасение не только сами через себя, но и через других — детей своих». Для этого жена должна хранить себя в чистоте, вере и любви христианской.

Женщины, живущие в блуде и делающие аборты, опасно уклоняются от пути спасения. И чем больше они совершают смертных грехов, тем трудней им восстать от падения. Однако пока путь земной не закончился, всегда остается спасительная надежда.

Почему на неделе о мытаре и фарисее не соблюдаются среда и пятница как постные дни?

иеромонах Иов (Гумеров)

Притча о мытаре и фарисее образно выражают ту духовную истину, что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (Иак. 4: 6). Фарисеи были представителями общественно-религиозного течения в Иудее во II веке до Р.Х. — II веке по Р.Х. Их отличительной особенностью была сугубая ревность в деле соблюдения Закона Моисея. Религиозная жизнь требует от человека внимания к себе, нравственной чуткости, смирения и чистых намерений. Если этого нет, постепенно наступает отвердение сердца. Неизбежно происходит подмена. Последствия ее — духовная смерть. Если вместо смирения появляется самомнение и гордость, вместо жертвенной любви — духовный эгоизм, то диаволу нетрудно овладеть таким человеком и сделать его пособником в своих делах. Люди неверующие или духовно невнимательные даже не знают и не догадываются, как часто они делают то, что желает враг нашего спасения.

Фарисейство — это не звание и не принадлежность к какой-то религиозной общности. Фарисейство — это состояние души. Оно начинается с самомнения и самовозвышения. Как только в человеке ослабевает внимание и строгость к себе, появляются первые ростки опасного растения, плоды которого могут умертвить душу. Смерть наступает в результате отравления ядом гордости.

Главным нравственным свойством фарисея является себялюбие, эгоизм, направляющий все движения его души. Мы мало задумываемся над тем, как много в нас эгоизма, а следовательно, фарисейства. Наша нечуткость к окружающим, наша постоянная холодность, отсутствие постоянной готовности пожертвовать ради ближнего временем, силами и удобствами показывает, как далеки мы от кающегося мытаря, который с сокрушенным сердцем произнес всего лишь пять слов, а ушел оправданным.

Отменяя в неделю мытаря и фарисея в среду и пятницу уставной пост, святая Церковь желает нас предостеречь от фарисейской самоуспокоенности, когда формальное исполнение церковных предписаний (пост, молитвенное правило, хождение в храм) становится целью духовной жизни. Святые отцы учат, что все это нужно исполнять, но видеть в этом средство к стяжанию духовных плодов.

Фарисеи считали себя мудрыми и знающими. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна. Плод же правды в мире сеется у тех, которые хранят мир (Иак. 3: 17–18).

Надо ли исповедоваться еще раз, если я сомневаюсь, что грех мой прощен?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Чтобы получить от Бога прощение грехов надо иметь в душе искреннее покаянное чувство и исповедать свои согрешения. Св. праведный Иоанн Кронштадтский пишет: «Знает Владыка, как Сердцеведец, что люди склонны к весьма частым падениям, и падая, часто восстают, потому дал заповедь — часто прощать грехопадения; и Сам первый исполняет Свое святое слово: как только скажешь от всего сердца: каюсь — тотчас прощает» («Моя жизнь во Христе», М.,2002, с.805). У Вас было раскаяние, Вы назвали Богу свои грехи, священник прочел разрешительную молитву. Не сомневайтесь, что согрешения прощены. Каяться в них больше не надо. В другой раз, когда не будет столько народа, священник прочитает запись ваших грехов, может быть задаст вопрос и подаст полезный. совет.

Расскажите пожалуйста о нынешнем понимании числа зверя 666?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Чтобы избавиться от того смущения, о котором Вы пишете, надо ясно сознавать, что существующие от начала творения предметы и числа становятся символами (греч. symbolon — знак) только тогда, когда они находятся в семантической (греч. semantikos — обозначающий), т. е. смысловой, связи с конкретными людьми, явлениями или объектами. Нужно, чтобы кем-то эта связь была установлена. Причем, необходимо, чтобы вполне осознано определенному предмету или числу было усвоено конкретное значение. Так возникает символ. Обратим внимание, что один и тот же предмет может употребляться в разных символических значениях. Так чаша в Священном Писании означает: 1.Суды Божии. «Ибо так сказал мне Господь, Бог Израилев: возьми из руки Моей чашу сию с вином ярости и напой из нее все народы, к которым Я посылаю тебя» (Иер.25:15). 2.Божие благоволение. «Господь есть часть наследия моего и чаши моей. Ты держишь жребий мой» (Пс.15:5). 3.Страдания праведника. «Можете ли пить чашу, которую Я буду пить» (Мф.20:22). Таким образом, значение символа зависит от библейского контекста.

Число 666 в Библии встречается 4 раза и только 1 раз в значении, которое имеете в виду Вы: «В золоте, которое приходило Соломону в каждый год, весу было шестьсот шестьдесят шесть талантов золотых» (3 Цар.10:14; 2 Пар.9:13); «Вот сыны страны из пленников переселения, которых Навуходоносор, царь Вавилонский, отвел в Вавилон, возвратившиеся в Иерусалим и Иудею <…> сыновей Адоникама шестьсот шестьдесят шесть» (1 Ездр.2:13). Во всех трех цитатах 666 имеет только числовое значение и символом не является. Оно становится знаком в Апокалипсисе, потому что с помощью зашифровано имя самого злобного и упорного противника (из людей) Иисуса Христа: «Кто имеет ум, тот сочти число зверя, ибо это число человеческое; число его шестьсот шестьдесят шесть» (Откр.13:18).

Поскольку буквы латинского алфавита, как и церково-славянского, имеют числовое значение, то с древности делались попытки соединить цифру 666 с определенным именем или словом. Например, предполагали, что данным числом закодировано слово латеинос. Л — 30; А — 1; Т — 300; Е — 5; И — 10; Н — 50; О — 70; С — 200; сумма составляет 666. Латеинос, т. е. латинский, означало Римскую империю. Другие выдвигали предположение, что число указывает на первого гонителя христиан — Нерона: Н — 50; Е -6; Р — 500; О — 60; Н — 50. А если слова кесарь Нерон написать древнееврейскими согласными (в древнееврейском алфавите нет гласных), сумма их тоже будет равна 666. Было много и других попыток соединить это число с именем конкретного исторического лица.

Вывод очевиден — любая цифра, употребляемая просто в качестве числительного, никакого духовного смысла не имеет. Снимите с полки Вашей библиотеки любую толстую книгу, и там будет 666-я страница. Проезжая большие расстояния, мы всякий раз встречаем 666-й километровый столб. У каждого к концу второго года жизни бывает 666-й день. Конечно, живому человеку порой бывает трудно освободиться от неприятных ассоциаций, когда речь идет о некоторых зловещих символах. Однако упование на Бога и здоровое отношение к духовной жизни помогает нам безбоязненно и в радости совершать дело нашего спасения.

Я выбрала Православие. Как быть с родителями и сверстниками?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Дорогая Елена! У Вас есть ростки веры, но чтобы они окрепли, надо идти тем путем, каким спасались многие поколения православных людей. Нужно войти в благодатный опыт Церкви, в котором скристаллизовалось все высокое и истинное. Спаситель наш сказал: «Не всякий, говорящий Мне: «Господи! Господи!», войдет в Царство Небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» (Мф.7:20–21). Воля же Отца Небесного состоит в том, чтобы мы были духовно полнокровными чадами той Церкви, которую основал Его Сын — Иисус Христос. Святые отцы, плодами своей духовной жизни доказавшие право быть наставниками, не мыслили себя без регулярного участия в жизни Церкви. Священномученик Иларион (Троицкий), чьи святые мощи находятся в соборе нашего монастыря, посвятил специальное исследование учению о Церкви. Главная мысль этой работы — без Церкви нет спасения. Примите поданный с любовью совет: начните регулярно посещать праздничные и воскресные службы, участвовать в святых таинствах (исповедь, причастие), соблюдать святые уставы Церкви.

Родителям Вы сможете помочь найти путь к спасительной вере, прежде всего, плодами духовной жизни. «Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание» (Гал.5:22–23). Если в человеке, начавшем жить в святой православной традиции, произойдет благодатная перемена, это не может утаиться от близких. Тогда родители начнут понимать, что есть иная реальность, которая в силу их неведения была сокрыта от них. Это будет началом их пробуждения. Вокруг нас так редко обращаются наши близкие к вере потому, что церковность наша часто бывает внешней, формальной, а потому — бесплодной.

Мы не должны смущаться, когда речь заходит о нашей вере. Никого не осуждать, не возносится, но достойно нести высокое звание христианина. «Господа Бога святите в сердцах ваших; [будьте] всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет.3:15). Если Вас спрашивают «откуда ты знаешь, что Бог есть?», надо спокойно ответить: «Знаю, потому что общаюсь с Богом. Если ты серьезно начнешь к Нему обращаться, то сам в этом убедишься». Самым верным доказательством бытия Бога является личный духовный опыт.

Икону ангела-хранителя класть на ночь под подушку можно. Хорошо при этом помолиться ему, чтобы он сохранил Вас от всякого зла.

Грех ли заниматься аэробикой?

архимандрит Амвросий (Ермаков)

Заниматься оздоровительной гимнастикой, конечно же, не грех, если это не переходит в культ тела и не сопряжено с другими соблазнами. Как говорит апостол Павел: «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает» (1 Кор. 10, 23). Окончательно разрешить сомнения, заниматься или не заниматься аэробикой, поможет личная беседа со священником.

Как воспитать детей достойными христианами?

иеромонах Иов (Гумеров)

В религиозной жизни главное не знание, а благочестие. Если человек его имеет, то постепенно все необходимое для правильной духовной жизни он узнает. То же самое и в воспитании. Научают вере своих детей те родители, которые искренне живут верой, для которых она является главным нервом их жизни. Тогда у них есть все. Великая ответственность перед Богом за детей. Любовь, которая наполняет душу ребенка спокойствием и радостью. Именно теплая родительская любовь постепенно научает ребенка постигать любовь к себе Небесного Родителя. Если отец и мать живут верой, то они оказываются способными приобрести еще одно важное нравственное качество, без которого невозможно рассчитывать на плоды в деле воспитания — христианскую жертвенность. Она предполагает решимость отказаться от всего, что мешает детям быть духовно здоровыми. А отказываться нам есть от чего: светские газеты и журналы, в которых много пошлого, а порой и непристойного; радио и телевизор, которые привносят в дом много грязи. Нежные и очень восприимчивые детские души подвергаются непосильному для них испытанию. Есть достаточно корректные и точно проведенные исследования, которые показывают, как сильно травмируются сознание и психика детей, повышается склонность к насилию и агрессии. Таких детей очень трудно научить христианским добродетелям. Они лишились чистоты. Должно пожертвовать также самолюбием. Родителям не допустимо не только ссориться в присутствии детей, но даже делать друг другу замечания. Эти дурные навыки, как кислота, разъедают все наши усилия добиться уважения наших детей. Еще в одном родители должны проявить жертвенность. Они должны оставить привычки вести дома пустые разговоры на политические и меркантильные темы. Дети заражаются этим мирским духом. Он чужд светлому и радостному миру веры.

От родителей требуется подвиг, ибо мы являемся участниками великой духовной битвы. «Я говорю о воспитании детей потому, что именно здесь мир наносит в первую очередь удары по православным христианам и воспитывает их по своему образцу; как только у ребенка сформировалось неправильное отношение, задача его христианского воспитания становится вдвойне трудной. Но не только дети, но и мы стоим перед лицом мира, который пытается сделать нас антихристами посредством школы, телевидения, кино, популярной музыки и всеми другими способами, которые обрушиваются на нас, особенно в больших городах. Мы должны помнить, что то, что вдалбливается в нас, исходит из одного источника — оно имеет определенный ритм, определенное идейное содержание: это идея самопоклонения, расслабления, наплевательства, наслаждения, отказа от малейшей мысли о другом мире, которая навязывается нам в различных формах. Фактически это обучение безбожию» (О.Серафим (Роуз). Правосланое мировоззрение).

Мир переживает духовный и нравственный распад. Однако этот стремительный напор зла ни на минуту не должен ввергнуть нас в малодушие. Именно в такие тяжелые времена Бог и Матерь Божия являют особое попечение о мире и каждом из нас. В одной старинной византийской рукописи приводятся утешительные назидания одного святого старца: «Некто поведал мне, что один человек всегда молился Богу, чтобы Он не оставлял его на его земном пути, и, как некогда Господь сшествовал со Своими Учениками на их пути в Еммаус (Лк. 24, 13–32), так чтобы и с ним сшествовал по дороге его жизни. И вот при конце своей жизни он имел видение: он видел, что идет по песчаному берегу океана (конечно, разумей океан вечности, вдоль берега которого проходит путь смертных). И, оглянувшись, он увидел отпечатки своих стоп на мягком песке, уходящие далеко назад: это был пройденный путь его жизни. И рядом с отпечатками его стоп шли отпечатки еще пары стоп; и он понял, что это Господь сшествовал с ним в жизни, как он и молился Ему. Но в некоторых местах пройденного пути он видел отпечатки только одной пары стоп, которые глубоко врезывались в песок, как бы свидетельствуя о тяжести пути в оное время. И вспомнил этот человек, что это было тогда, когда в его жизни были особо тяжелые моменты и когда жизнь представлялась непосильно трудной и мучительной. И этот человек сказал Господу: вот видишь, Господи, в трудные времена моей жизни Ты не шел со мной; Ты видишь, что отпечатки только одной пары стоп в те времена говорят о том, что тогда я один шел в жизни, и Ты видишь из того, что следы глубоко врезались в землю, что мне было тогда очень тяжело идти. Но Господь ответил ему: сын Мой, ты ошибаешься. Действительно, ты видишь отпечатки только одной пары стоп в те времена твоей жизни, которые ты вспоминаешь как самые трудные. Но это — отпечатки не твоих стоп, а — Моих. Потому что в трудные времена твоей жизни Я брал тебя на Свои руки и нес. Так что, сын Мой, это — отпечатки не твоих стоп, а Моих» (Размышления смиренного сердца).

Наши слабые руки не могут изменить современную жизнь. Но если мы в тех условиях, в которые поставил нас Господь, будем с верой и надеждой самоотверженно совершать труд ради спасения наших детей, тогда непременно придет помощь от Бога.

Можно ли употреблять в пищу продукты со знаками кашерности?

иеромонах Иов (Гумеров)

Кашер у евреев — пища, одежда и предметы культа, ритуально пригодные к употреблению с точки зрения галахи (нормативной части иудаизма). Предписания о кашруте (дозволенности) пищи относятся к продуктам животного происхождения, способам их приготовления и правилам употребления. Разрешаются только «чистые» (тахор) животные, птицы и рыбы (см.: Лев. 11: 2–47). Все «нечистые» (ло тахор) животные, птицы и рыбы и всё полученное от них (молоко, яйца) употреблять в пищу запрещено. Далее галаха определяет способ ритуального убоя (шхита). После убоя туша животного, из которой извлечен седалищный нерв, нутряной жир и выпущена кровь, переходит в категорию кашер. Современные евреи не едины в отношении кашрута. Представители консервативного иудаизма соблюдение его считают необходимым. А сторонники реформизма в иудаизме не считают кашрут обязательным.

Как видим, предписания о кашерной пищи является не более как исполнение ритуальных правил, основанных на ветхозаветных обрядах. Новый Завет отменил все предписания относительно пищи. Это было закреплено Апостольским Собором в Иерусалиме (см.: Деян. 15: 6–29). Запрещалось только употреблять в пищу кровь и удавленину. Запрещение христианам вкушать кровь подтвердил 67-м правилом VI Вселенский Собор (680–681). Удавленина — тело животного, умершего в тенетах или удушенного каким-либо иным способом. Есть его нельзя, потому что в нем осталась кровь. В основе такого запрещения лежит понимание крови как вместилища души (см.: Лев. 17: 11).

Поскольку приготовление кошерной пищи не выходит за пределы ветхозаветных обрядов, для нас, христиан, вопрос о кашерности или некашерности той или иной пищи не имеет абсолютно ни какого значения. Мы можем с молитвой вкушать ее, как и любую другую пищу.

Почему «любовь не ищет своего»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Святой апостол Павел говорит о благодатной христианской любви, с которой несравнимы никакие виды человеческого служения. Она — основа всего Нового Завета: сия есть первая и наибольшая заповедь (Мф. 22: 38). Источником любви является Бог: «Так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3: 16). Любовь есть совокупность совершенства (Кол. 3: 14). Достигший любви поступает абсолютно бескорыстно, не имея никакой личной заинтересованности, не ищет своего (1 Кор. 13: 5). Сама возможность проявлять деятельную любовь является для него радостью.

Как победить наследственность, как себя вести, что делать, чтобы ребеночек родился здоровым?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Дорогая Ангелина! К Вашей большой радости примешивается тревога. Она понятна и естественна. Но опасения за здоровье Вашего будущего ребенка не будут столь болезненными и навязчивыми, если Вы все упование возложите на Бога, Который не только любит Вашу семью, но и силен помочь Вам. Наследственность не проявляет себя неотвратимо. Все окончательно определяет Господь. Имеется богатый опыт христианских семей, которые получали и получают от Бога все необходимое для спасения и телесного здравия. Ваш семейный союз должен быть обязательно освящен церковным Таинством, при совершении которого священник молится и о здоровии детей: «благослови брак сей, и подажь рабом Твоим живот мирен, долгоденствие, целомудрие, друг ко другу любовь в союзе мира, семя долгожизненное, о чадех благодать». Надо как можно чаще причащаться. Св. праведный Иоанн Кронштадтский, по молитвам которого Господь исцелил неисчеслимое множество людей, пишет в своем дневнике: «Дивлюсь величию и животворности Божественных Таин: старушка, харкавшая кровью обессиленная совершенно, ничего не евшая, — от причастия Св. Таин, мною преподанных, в тот же день начала поправляться. Девушка, совсем умиравшая, после причастия Св. Таин, в тот же день начала поправляться, кушать, пить и говорить, между тем как она была почти в беспамятстве, металась сильно и ничего не ела, не пила. Слава животворящим страшным Твоим Тайнам, Господи!» Душа должна быть постоянно в чистоте. Для этого нужно регулярно исповедоваться. Надо внимательно всмотреться в прошлое и испытать совесть: не остались ли неисповеданные серьезные грехи. Со всеми надо быть в мире, каждому человеку желать благо. Тогда Ваши молитвенные прошения быстрей дойдут до Господа. Молитва должна быть живой. Ни на минуту не забывайте, что Вы обращаетесь к небесному Отцу, любящему Родителю.

В болезни старшего сына не унывайте. Жизнь наша имеет только одну цель — спастись. Иногда Господь через болезни и немощи уберегает людей от гибельных опасностей (в том числе от тяжелых нравственных падений). Болезни временны, а жизнь в Царстве Небесном — вечна.

«Сам же Господь наш Иисус Христос и Бог и Отец наш, возлюбивший нас и давший утешение вечное и надежду благую во благодати, да утешит ваши сердца и да утвердит вас во всяком слове и деле благом» (2 Фес.2:16).

Об объеме молитвенного правила и раздражении во время молитвы

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вам надо сократить молитвенное правило, пока не изменятся ваши жизненные обстоятельства. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Избери себе правило соответствующее силам. Сказанное Господом о субботе, что она для человека, а не человек для нее (Мф.2:27), можно и нужно отнести ко всем благочестивым подвигам, а также и к молитвенному правилу. Молитвенное правило — для человека, а не человек — для правила: оно должно способствовать к достижению человеком духовного преупеяния, а не служить бременем неудобоносимым, сокрушающим телесные силы и смущающим душу. Тем более оно не должно служить поводом к гордостному и пагубному самомнению, к пагубному осуждению и унижению ближних. Благоразумно избранное молитвенное правило, соответственно силам и роду жизни, является большим подспорьем для подвизающегося о своем спасении».

Духовная жизнь требует внимания к себе. Всегда есть опасность расслабиться и впасть в другую крайность — нерадение. Поэтому надо определить правило по силам и точно его выполнять. Главное — избавиться от раздражительности, уныния, страха и мнительности. Надо помнить, что Бог любит нас больше, чем мы себя. Молитвенное правило не самоцель, а средство стяжать духовные плоды: душевный мир, радостное упование на спасение, чувство благодарения к Богу, потребность делать людям добро.

Наше общение с небесным Родителем не может ограничиться утренними и вечерними молитвами. Оно должно быть постоянным. В любую минуту нашей жизни должна быть память о Боге. Чувства, которые мы приэтом испытываем (благодарение, покаяние, надежда на помощь), молитвенно соединяют нас с Господом. Постоянной внутренней молитвой можно восполнить недостаток возможности продолжительного стояния на молитве.

Батюшка, что делать, когда наступает такое состояние, что не хочется молиться?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Мысль о том, что иногда молитва может быть человеку в грех, встречается уже в священных ветхозаветных книгах: «молитва его да будет в грех» (Пс.108:7) «Кто отклоняет ухо свое от слушания закона, того и молитва — мерзость» (Прит.28:9). Молитва бывает в грех тогда, когда человек совершает ее лицемерно или в состоянии озлобления. Она также может быть в осуждение, когда человек произносит ее с явным небрежением, ибо во время моления человек общается с Богом. Неумелая, рассеянная молитва, если она творится искренне, в вину нам не ставится. Когда ребенок еще не научился хорошо говорить, но очень хочет общаться с отцом, разве родитель будет им недоволен. Совершенная молитва — дело совершенных. Св. Иоанн Лествичник говорит: «непрестанно борись с парением твоих мыслей, и когда ум рассеялся, собирай его к себе; ибо от новоначальных послушников Бог не ищет молитвы без парения. Потому не скорби, будучи расхищаем мыслями. Благодушествуй и непрестанно воззывай ум ко вниманию; ибо никогда не быть расхищаему мыслями свойственно одному Ангелу» (Слово 4-е. 92).

Св. праведный Иоанн Кронштадтский, прежде чем обрел дар совершенной молитвы, горячо просил об этом Бога. И нам надо молиться об этом. Призывая помощь Бога, необходимо и свои прилагать старания. Слова Спасителя «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12) относятся и к молитвенной жизни. Чем больше человек упражняется в молитве, тем быстрей к нему придет навык в этом деле. Нужно удаляться от всего суетного, что возбуждает чувства и пленяет ум. Если человек посидел у телевизора и стал на молитву, то вряд ли будет совершать ее с вниманием. Сознание его наполнено только что полученной информацией. На молитву надо настроиться. Хорошо в течении нескольких минут собрать себя и приготовиться к общению с Богом. По мере духовного роста будет совершенствоваться и молитва.

Как правильно соблюсти заповедь о десятой части доходов?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Десятина была установлена Синайским законодательством как обязательная мера пожертвований в пользу храма (скинии) и священства: «И всякая десятина на земле из семян земли и из плодов дерева принадлежит Господу: это святыня Господня» (Лев.27:30). Однако уже в ветхозаветное время можно было сделать приношение по усердию. Таково было Божие повеление, когда строилась скиния: «И сказал Господь Моисею, говоря: скажи сынам Израилевым, чтобы они сделали Мне приношения; от всякого человека, у которого будет усердие, принимайте приношения Мне» (Исх.25:1–2).

В основе христианской веры находятся две главные заповеди: любовь к Богу и людям. Этим определяется дух христианской жертвенности. Поэтому и в своих приношениях христианин не связан законодательно какой-либо мерой. Господь похвалил вдовицу, положившей в сокровищницу две последние лепты (Мк.12:41–43; Лк.21:1–4).

В Византии и на Руси были попытки установить десятину. Так в России при епископских кафедрах были должности «десятильникой». После Стоглавого собора появились десятские священники, к которым перешла часть обязанностей десятильников. Однако уже в XVII веке они были упразднены.

Если десятина удобна как способ определения регулярных пожертвований, то можно к ней прибегать, не занимаясь скурпулезными бухгалтерскими подсчетами, помня наставления св. апостола Павла: «Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело» (2 Кор.9:7–8)

Как не пойти на самоубийство?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Мысли, которые овладели Вами, внушает Вам враг нашего спасения. Как и все, что идет от него — ложь. Приемы, которыми пользуются падшие демоны, хорошо изучены святыми отцами. Вначале бесы стремятся всячески притупить чувство греха. Вовлечь в него. Когда греховный навык укоренится, демоны весь свой арсенал направляют на то, чтобы довести человека до отчаяния. С этой целью они внушают ему мысль о том, что он спастись не может. На этом этапе они все направляют на то, чтобы окончательно угасить надежду. А если теряет надежду, то и лишается и воли. Тогда и приходят страшные и гибельные мысли о самоубийстве. Надо решительно избавиться от этого наваждения вражьего. Как дети в минуту опасности устремляются к отцу или матери и в полной надежде на защиту прижимаются к ним, так надо с полным доверием прибегнуть к своему Небесному Родителю. Постарайтесь всем вашим страждущим сердцем принять слова нашего Спасителя, в которых заключена сладчайшая надежда: «не здоровые имеют нужду во враче, но больные, пойдите, научитесь, что значит: милости хочу, а не жертвы? Ибо Я пришел призвать не праведников, но грешников к покаянию» (Мф.9:12–13). Христианство — религия воскресения. Как бы грехи не умерщвляли нас, до последнего издыхания остается возможность спастись. История христианства содержит неисчислимое множество примеров.

Не знаю, какие грехи пленили Вас и доводят до уныния, но многовековой опыт духовной жизни доказывает, что при решимости исправиться, Господь непременно подает помощь. Всегда надо помнить, что надежда является одной из трех главных христианских добродетелей. Св. праведный Иоанн Кронштадтский, хорошо знавший наши скорби и немощи, говорил: «Никогда не отчаивайся в милости Божией, какими бы грехами ни был связан по искушению дьявольскому, но молись всем сердцем с надеждою на помилование, толцы в двери милосердия Божия — и отверзется тебе» (Моя жизнь во Христе, М., 2002, с. 877).

Не пытайтесь избавиться от греховных навыков разом. Святые отцы советуются сосредоточиться на главном из них. Тогда легче бороться и с остальными. В дополнение помогает также обращение к невредным успокоительным средствам, так как грехи сильно расстраивают душевно-эмоциональную сферу. Отчего в свою очередь усиливается чувство безнадежности. Если есть возможность, хорошо бы и телу дать определенный отдых.

Примите мои самые теплые слова сердечного сочувствия и молитвенного пожелания помощи Божией.

Является ли грехом хвастовство?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Слово хвастовство происходит от древне-славянского «хвастати» — лгать, прибавлять в разговоре лишнее. Следовательно, хвастающийся человек согрешает ложью и тщеславием.

Что такое лукавство?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Лукавый (от слав. лука — изгиб) — одно из наименований диавола. Неоднократно упомянут в Новом Завете: «и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас в искушение, но избавь нас от лукавого» (Мф.6:12–13); «Я написал вам, отцы, потому что вы познали Безначального. Я написал вам, юноши, потому что вы сильны, и слово Божие пребывает в вас, и вы победили лукавого» (1Ин.2:14). Этим словом в славянской и русской Библии переведено греческое poneros (плохой, дурной, скверный). Существующие наименования врага рода человеческого передают различные его свойства. Сатана (евр. satan; впервые: Иов.1:6) означает противник. Диавол (греч. — diabolos) переводится как клеветник. Русское слово лукавый указывает на нравственную искривленность, лживость, неискренность демона.

Лукавство — хитрость, коварство. Прилагательное от этого слова имеет соответствующее значение. Св. апостол Павел применяет это слово для характеристики эпохи: Господь Иисус Христос «отдал Себя Самого за грехи наши, чтобы избавить нас от настоящего лукавого века» (Гал.1:4–5). Лукавый век — век падшего человека, век эгоизма и страстей.

Словом лукавый пользовались святые отцы: «Лукавый князь — царство тьмы, вначале пленив человека, так обложил и облек душу властью тьмы, как облекают человека, чтобы соделать его царем и дать ему все царские одеяния, и чтобы от головы до ногтей носил он на себе все царское. Так лукавый князь облек грехом душу, все существо ее, и всю осквернил, всю пленил в царство свое, не оставил в ней свободным от своей власти ни одного члена ее, ни помыслов, ни ума, ни тела, но облек ее в порфиру тьмы» (Преп. Макарий Великий. Духовные беседы. 2.1).

В конце времен лукавый, прельщающий людей, будет ввержен в озеро огненное и серное (Откр.20:10).

При каком условии священник может нарушить тайну исповеди?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Тайну исповеди (sigillum confessionis) священник не может нарушить ни при каких условиях. Это строго запрещено 120-м правилом Номоканона при Большом Требнике: за открытие греха исповедовавшегося духовный отец запрещается на три года в служении, и каждый день должен класть сто поклонов.

Почему после того, как заказали сорокоуст, начались неприятности?

иеромонах Иов (Гумеров)

Дорогая Наталья! Вполне объяснимо, что после того, как в Церкви за Вас начинается молитва, нередко возникают искушения. Смущаться не нужно. Если будем малодушествовать, то враг нашего спасения не даст совершить ни одного доброго дела. Бог попускает искушения для укрепления веры и для нашего стяжания духовной крепости. Господь не оставляет своих чад без попечения. Не бойся, малое стадо! Ибо Отец ваш благоволил дать вам Царство (Лк.12:32).

Что значит быть святым?

иеромонах Иов (Гумеров)

Святой (евр. кадош; греч. агиос) означает отделенный, чистый, избранный Божий (Ис.4:3). В точном значении святым является только Бог, не имеющий ничего общего с грехом и нечистотой. Когда Господь говорит: будьте святы, ибо Я свят (Лев. 11:44–45; 19.2; 20.7,26; 1Пет 1.15–16), то призывает всех людей к той праведной жизни, которую можно достигнуть только точным исполнением Божественных заповедей. «Свят же тот, кто очистился и освятился по внутреннему человеку» (преп. Макарий Великий. Духовные беседы).

Что такое тайноядение и мшелоимство?

иеромонах Иов (Гумеров) Тайноядение — вкушение пищи уединенно, чтобы скрыть свое невоздержание. Мшелоимство (от ц. — слав. мъшелъ — прибыль) — приобретение ненужных данному человеку вещей.

Правда ли, что если Господь желает наказать человека, то отнимает разум?

иеромонах Иов (Гумеров)

Приведенная в письме мысль относится к области эллинской языческой мудрости. Впервые она встречается в дошедшем до нас фрагменте трагедии неизвестного древнегреческого автора: «Когда Божество готовит человеку несчастье, то прежде всего отнимает у него ум, которым он рассуждает». Имеется латинский вариант: «Quos Deus perdere vult dementat prius» (Кого Бог хочет погубить, того он сначала лишает разума).

Правильно понять мысль, содержащуюся в этом афоризме, помогают слова неизвестного греческого поэта, которые приводит афинский оратор Ликург (390–324 гг. до Р.Х.) в речи против Леократа: «Когда гнев богов постигает человека, то прежде всего божество отнимает у него здравый смысл и дает превратное направление его мыслям, чтобы он не сознавал своих ошибок». Как видим, нет никаких оснований к любой душевной и умственной болезни применять данное изречение. Наказание заключается не в самом факте лишения разума, а том, что, лишившись разума, человек может сделать какой-нибудь неверный шаг, ведущий его к гибели.

Простое противопоставление людей на разумных и на лишенных разума, характерное для языческой философии, полностью преодолено в христианстве. Богооткровенная новозаветная религия мерилом всего ставит не разум, а святость, которая доступна всем: больным и здоровым, разумным и немудрым. Священное Писание ясно и определенно различает состояние отсутствие (или ослабление) разума как болезнь и безумие как слепое и безрассудное отрицание Бога. Текст 13-го и 52-го псалмов убеждает, что Слово Божие безумие отождествляется с безбожием: Рече безумен в сердце своем: несть Бог (Пс.52:1). Такое состояние, в котором живет большинство людей, является по-настоящему трагичным.

Душевная или умственная болезнь, постигшая человека, живущего с верой, — не трагедия, а крест. Особенно тяжел он для самых близких ему людей. Нужно отнестись к этому с полным доверием к Божественной воле, непоколебимо веря, что она ведет ко спасению, как самого больного, так и родных, которые проявляют деятельную христианскую любовь. От нас сокрыто в Премудрости Божией то, что ведомо только Господу. Родственники должны осознать, что болезнь близкого им человека является испытанием их христианских добродетелей и духовной школою, без которой трудно спастись.

Необходимо такого человека регулярно причащать, водить в храм, помогать ему в молитвенной жизни. Господь же да управит сердца ваши в любовь Божию и в терпение Христово (2Фесс.3:5).

Почему близость между любящими друг друга людьми считается смертным грехом?

иеромонах Иов (Гумеров)

Прежде всего, надо ясно сознавать, что такое грех и почему Божественное откровение относит блуд и прелюбодеяние к числу смертных грехов. Господь Бог сотворил мир совершенным и для поддержания этой первозданной гармонии положил законы. Если люди нарушают законы физического мира, то возникают гибельные последствия — от травм и увечий до широкомасштабных катастроф, подобных Чернобыльской аварии. Законы даны и духовному миру. Там нет хаоса. И когда в условиях массового неверия большинство людей не знает и знать не хочет законы невидимого мира, возникает духовный Чернобыль, разрушительные последствия которого мы наблюдаем. Статистика открывает нам лишь отдельные стороны этой трагедии. В нашей стране около 5 миллионов человек страдают от наркотической зависимости. Ежегодно 6,5 миллионов женщин убивает своих детей, делая аборты. Ежегодно в стране около 3 миллионов человек совершают преступления. В год происходит более 80 тысяч убийств. 80 % заключенных браков кончается разводом. В России 5 миллионов беспризорных детей. По результатам исследования, проведенного Всемирной организацией здравоохранения, «Поведение детей школьного возраста в отношении здоровья», более 40 % подростков в нашей стране в возрасте 13–15 лет уже ведут половую жизнь.

Внешнему преступлению предшествует внутреннее состояние греховности. Говоря обобщенно, грехом является любое преступление заповедей Божиих: Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие (1 Ин. 3: 4). Божественное слово не только открывает нам природу греха, но и перечисляет наиболее вопиющие и опасные из них. Почему блуд включен в этот перечень? Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют (1 Кор. 6: 9–10). Люди, ведущие половую жизнь без брака, извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе. Господь благословляет этот союз: Что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19: 6). Поэтому так настойчиво увещевает святой апостол Павел: Просим и умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали, ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса. Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога (1 Сол. 4: 1–5).

Грех блуда по своей природе равнозначен преступлению Адама, которое повредило человеческую природу. «Очевидно, что праотцы, оказав преслушание Богу и склонившись в послушание диаволу, сами себя сделали чуждыми Бога, сами себя сделали рабами диавола. Обещанная им смерть за преступление заповеди тотчас объяла их: Дух Святой, обитавший в них, отступил от них. Они были предоставлены собственному естеству, зараженному греховным ядом. Этот яд сообщил человеческому естеству диавол из своего растленного естества, преисполненного греха и смерти» (Игнатий (Брянчанинов), святитель. Слово о человеке).

Святые отцы любой смертный грех (в том числе и блуд) называют тяжелой болезнью. Как смертельно опасная телесная болезнь, перенесенная человеком, ослабляет физическое здоровье человека, так и смертный грех серьезно подрывает эго духовное здоровье. Смертный грех неизбежно травмирует душу и оставляет шрамы. Такому человеку даже после принесенного Богу покаяния и помилования трудно бывает строить духовную жизнь. Он мучительно чувствует внутреннюю немощь. По словам святителя Иоанна Златоуста: «В Новом Завете [грех блуда] получил новую тяжесть, потому что человеческие тела получили новое достоинство. Они сделались членами тела Христова и нарушитель чистоты наносит уже бесчестие Христу, расторгает единение с Ним. Любодей казнится смертью душевной, от него отступает Святой Дух».

Мы живем в страшно развращенное время. Многие молодые (девушки и юноши) становятся жертвами «духа времени». Однако ни для кого не закрыт вход в Царство Небесное. Христианство — религия воскресения. Не только однажды падшие, но даже блудницы не только исправлялись, но и становились святыми, если шли путем подвига. Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек (Ин. 11: 25–26). Поэтому для исцеления души надо войти в благодатный опыт Церкви, решительно отбросить всякий страх, довериться Богу и начать духовную жизнь в Церкви, в ее святых спасительных таинствах. Главное же — исполнять евангельские заповеди. «Когда блудник делается целомудренным, корыстолюбец — милосердным, жестокий — кротким, то и в этом заключается воскресение, служащее началом будущего… Грех умерщвлен, а праведность воскресла, ветхая жизнь упразднилась, а начата жизнь новая и евангельская» (святитель Иоанн Златоуст).

Можно ли говорить другим, что сказал духовник?

иеромонах Иов (Гумеров)

Есть древнее правило: не обсуждать своего духовного состояния ни с кем, кроме наставника. Если духовник давал советы общего характера, тогда можно поделиться с близкими по вере людьми, не касаясь личных моментов.

Действительно ли материнская молитва обладает особой силой?

иеромонах Иов (Гумеров)

Отношения между родителями и детьми строятся по образу наших отношений с Богом, нашим Небесным Родителем. Поэтому Господь дал родителям особую власть над детьми: Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу (Кол. 3: 20). Заповедь о почитании родителей является не только предписанием, не соблюдение которого является грехом. С исполнением ее Господь связал наше долголетие на земле: Почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе (Исх. 20: 12). Святой апостол Павел говорит, что это первая заповедь с обетованием (Еф. 6: 2). Сына или дочь, обижающих родителей, открыто пренебрегающих их авторитетом и властью, ожидает печальная участь. Глаз, насмехающийся над отцом и пренебрегающий покорностью к матери, выклюют вороны дольные, и сожрут птенцы орлиные! (Прит. 30: 17). С той властью, которую Господь Бог дал матери над детьми, связана особая сила материнской молитвы. Одним из самых назидательных примеров великой материнской любви и молитвы за духовно погибавшего сына является молитвенный подвиг Моники, матери блаженного Августина, который был десять лет в плену гибельного лжеучения секты манихеев. Вымоленный ею сын не только избежал ада, но и стал святым. В своей «Исповеди» блаженный Августин посветил матери самые трогательные слова: «Ты простер руку Твою с высоты и «извлек душу мою» из этого глубокого мрака, когда мать моя, верная Твоя служанка, оплакивала меня перед Тобою больше, чем оплакивают матери умерших детей. Она видела мою смерть в силу своей веры и того духа, которым обладала от Тебя, — и Ты услышал ее, Господи; Ты услышал ее и не презрел слез, потоками орошавших землю в каждом месте, где она молилась; Ты услышал ее» (Исповедь. Книга III. 11.19).

Хочется привести еще один пример силы родительской молитвы. В «Житии» святителя Григория Богослова имеется такой рассказ о том бедствии на море, которое он пережил в юности во время плавания в Грецию. «После этого он пожелал отправиться в Афины и сел на эгинский корабль вместе с язычниками. Когда плыли мимо острова Самоса, поднялась на море сильная буря. Все отчаивались в спасении своей жизни и плакали в виду телесной смерти. Григорий же плакал, боясь духовной смерти, так как еще не был крещен, а только оглашен. Он вспоминал прежде бывшие чудеса Божии в водах: переход израильтян чрез Чермное море и спасение Ионы из чрева кита. Он с воплями молился Богу, прося избавления от гибели в волнах. Эти его бедствия во время морского путешествия были открыты родителям его в сонном видении. Они тотчас стали на молитву и проливали пред Богом горячие слезы, прося у Него помощи бедствующему на море сыну. Бог, хранивший раба Своего Григория на пользу многим и приготовлявший его в столпы Церкви, укротил свирепую бурю и запретил ветрам; на море наступила полная тишина. Все находившиеся на корабле, видя себя, сверх ожидания, спасенными от гибели и как бы вырванными из уз смерти, прославили Христа Бога. Они знали, что только призыванием Его всесильного имени в молитве Григория укрощено море. Сверх того, один юноша, товарищ святого по путешествию, видел ночью во сне во время волнения и бури, что мать Григория, блаженная Нонна, поспешно пришла по морю, взяла погружавшийся корабль и привела его к берегу. Когда волнение улеглось, он рассказал всем о видении, и все исповедали Бога Григориева как Великого Помощника — возблагодарили Его и уверовали в Него. Кроме того, отцу Григория, со слезами молившемуся в Назианзе о сыне своем и затем уснувшему после молитвы, было и другое видение. Он видел одного яростного беса, Эринна, который старался погубить Григория на море, Григорий же схватил его руками и победил. Из этого видения узнал отец Григория об избавлении сына от гибели и вознес с супругою благодарение Богу. Последующее путешествие по морю святой Григорий совершил благополучно и прибыл в Афины» (Святитель Димитрий Ростовский. Жития святых. Январь. 25-е число).

Господь не только дал родителям особую власть над своими детьми, но и возложил на них сугубую ответственность, чтобы они пользовались этой властью только во благо своих чад. И вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем (Еф. 6: 4). Известны случаи, когда со временем сбывались во гневе произнесенные родителями худые пожелания своему ребенку. Но из этого не значит, что может иметь духовную силу зложелательство. Нет, Милосердный Бог положил пределы возможному употреблению родительской власти во зло. Мы знаем, что слово Божие запрещает проклинать даже личных врагов, ибо суд принадлежит только Господу: Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Лк. 6: 27–28). Тем более запрещено родителям проклинать детей, которые являются Божиим достоянием. То, что кажется сбывшимся как родительское проклятие, имеет причины в самом человеке. Его худое устроение души и отсутствие родительского благословения приводят со временем к бедственным последствиям. Эту трагедию мы наблюдаем сейчас, когда задумываемся над жизнью современного молодого поколения.

Родители не могут дать то, чего сами не имеют. Поэтому они, если хотят, чтобы их дети были защищены родительской молитвой, должны сами жить в той благодатной традиции, в которой скристаллизовалось все истинное, доброе и жизнеспособное.

Молитва матери о своих детях

Боже! Создатель всех тварей, прилагая милость к милости, Ты соделал меня достойной быть матерью семейства; благодать Твоя даровала мне детей, и я дерзаю сказать: они Твои дети! Потому что Ты даровал им бытие, оживотворил их душою бессмертною, возродил их крещением для жизни, сообразной с Твоей волей, усыновил их и принял в недра Церкви Своей.

Господи! Сохрани их в благодатном состоянии до конца жизни; сподоби их быть причастниками таинств Твоего Завета; освящай Твоею истиною; да святится в них и через них святое имя Твое! Ниспошли мне Твою благодатную помощь в их воспитании для славы имени Твоего и пользы ближнего! Подаждь мне для сей цели способы, терпение и силы! Научи меня насадить в их сердце корень истинной мудрости — страх Твой! Озари их светом управляющей вселенною Твоей мудрости! Да возлюбят Тебя всею душою и помышлением своим; да прилепятся к Тебе всем сердцем и во всю жизнь свою да трепещут слов Твоих! Даруй мне разум убедить их, что истинная жизнь состоит в соблюдении заповедей Твоих; что труд, укрепляемый благочестием, доставляет в сей жизни безмятежное довольствие, а в вечности — неизреченное блаженство. Открой им разумение Твоего Закона! Да до конца дней своих содействуют в чувстве вездеприсутствия Твоего; насади в их сердце страх и отвращение от всякого беззакония: да будут непорочными в путях своих; да памятуют всегда, что Ты, Всеблагий Боже, ревнитель закона и правды Твоей! Соблюди их в целомудрии и благоговении к имени Твоему! Да не порочат Церкви Твоей своим поведением, но да живут по ее предписаниям. Одушиви их охотою к полезному учению и соделай способными на всякое доброе дело! Да приобретут истинное понятие о тех предметах, коих сведения необходимы в их состоянии; да просветятся познаниями благодетельными для человечества.

Господи! Умудри меня напечатлеть неизгладимыми чертами в уме и сердце детей моих опасение содружеств с не знающими страха Твоего, внушить им всемерное удаление от всякого союза с беззаконными; да не внимают они гнилым беседам; да не слушают людей легкомысленных; да не совратят их с пути Твоего дурные примеры; да не соблазнятся они тем, что иногда путь беззаконных благоуспешен в сем мире.

Отче Небесный! Даруй мне благодать всемерно беречься подавать детям моим соблазн моими поступками, но, постоянно имея в виду их поведение, отвлекать их от заблуждений, исправлять их погрешности, обуздывать упорство и строптивость их, воздерживать от стремления к суете и легкомыслию; да не увлекаются они безумными помыслами; да не ходят вслед сердца своего; да не забудут Тебя и Закона Твоего. Да не погубит беззаконие ума и здоровья их, да не расслабят грехи душевных и телесных сил их. Окропи их росою благодати Твоей; да преуспевают в добродетели и святости; да возрастают в благоволении Твоем и в любви людей благочестивых.

Отче щедрот и всякого милосердия! По чувству родительскому я желала бы детям своим всякого обилия благ земных, желала бы им благословения от росы небесной и от тука земного, но да будет с ними святая воля Твоя! Устрой судьбу их по Твоему благоволению, не лиши их в жизни насущного хлеба, ниспосылай им все необходимое во времени для приобретения блаженной вечности; будь милостив к ним, когда согрешат перед Тобою; не вменяй им грехов юности и неведения их; приведи в сокрушение их сердца, когда будут противиться руководству благости Твоей; карай их и милуй, направляя на путь, благоугодный Тебе, но не отвергай их от лица Твоего! Принимай с благоволением молитвы их; даруй им успех во всяком добром деле; не отврати лица Твоего от них во дни скорби их, да не постигнут их искушения выше сил их. Осеняй их Твоею милостью; да ходит ангел Твой с ними и сохранит их от всякого несчастия и злого пути.

Всеблагий Боже! Соделай меня матерью, веселящеюся о детях своих, да будут они отрадою моею в дни жизни моей и опорою мне в старости моей. Удостой меня, с упованием на Твое милосердие, предстать с ними на Страшном суде Твоем и с недостойным дерзновением сказать: Вот я и дети мои, которых Ты дал мне, Господи! Да совокупно с ними, прославляя неизреченную благость и вечную любовь Твою, превозношу пресвятое имя Твое, Отче, Сыне и Душе Святый, во веки веков. Аминь.

(Составлена преподобным Амвросием Оптинским).

Какая разница между покаянием и раскаянием?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Покаяние — осознание своей греховности и переживание, связанное с таким осознанием. Это не только сожаление о совершении проступков, противоречащих заповедям и нравственным нормам, но нечто большее — раскаяние, то есть осуждение всего неправильно содеянного: «Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть» (2 Кор. 7: 10).

Следовательно, для действенности таинства покаяния необходимы искреннее сердечное раскаяние и твердое намерение исправить свою жизнь.

Допустим ли аборт, если зачатие произошло в результате изнасилования?

Иеромонах Иов (Гумеров)

В Вашем рассуждении почему-то полностью забыт невинный младенец, которого предстоит убить. Вряд ли кто-то будет спорить, что изнасилование является тяжелой травмой для девушки, но из этого не следует никакого права убивать того, кто не причинил никому никакого зла. Жизнь — одна из величайших тайн Божиих. Господь Бог никому не дал право убивать. Убийство есть нарушение важнейшей заповеди — «не убий» (Исх. 20: 13; Втор. 5: 17). Это запрещение выразило ту великую богословскую истину, что все люди — творения Божии, и составляют Его достояние, на которое ни один человек не может посягать.

Есть немало случаев, когда женщины проходят весь период беременности, рожают, а потом оставляют младенцев в роддоме. Люди, страдающие бесплодием, берут оставленных младенцев в семью и воспитывают их полноценными членами общества. Сам факт зачатия в результате изнасилования никак не означает, что ребенок будет духовно или физически неполноценным.

Отказ от своего ребенка — грех, но не такой тяжкий, как убийство.

Дорогая Лидия! Знаете ли, как делается аборт? Приведу описание, сделанное человеком, который совершил много убийств младенцев, а потом ужаснулся и оставил это преступное занятие.

Бернард Натансон работал в госпитале св. апостола Луки при Калифорнийском университете. В госпиталь поступило новейшее диагностическое оборудование, среди которого был ультразвуковой сонограф (USG), который давал возможность наблюдать за плодом. Это было своеобразным «окном» в материнское лоно. Это наиболее современное диагностическое оборудование позволяет наблюдать, как ребенок в утробе матери дышит, сосет пальчик, глотает, спит… «Я попросил знакомого врача, который ежедневно выполнял около 20 абортов, чтобы тот на протяжении одного рабочего дня делал ультразвуковую съемку процесса аборта. Он выполнил мою просьбу, а потом мы вместе просмотрели эти материалы. Никогда больше этот врач уже не делал абортов!!! Мы были в ужасе. Благодаря полученным документам я мог увидеть, что ручки и ножки ребенка были оторваны всасывающей машиной, как лопнула пуповина, как все органы были высосаны наружу, как череп был раздроблен специальным инструментом. Для меня это был действительно шок».

Позже Натансон создал фильм, в котором есть такой сопроводительный текст. «Сейчас на экране мы видим 12-недельного ребенка в ультразвуковом изображении в реальном масштабе времени. Вот его голова, вот тело. А это — рука, тянущаяся ко рту. Если мы рассмотрим изображение поближе, то различим глаз, нос, рот и даже мозговую полость, заполненную мозгом. Эта губкообразная ткань является плацентой. А вот здесь внизу, у края экрана — ноги. Мы видим, как бьется сердце, совершая около 140 ударов в минуту. Ребенок время от времени немного меняет свое положение. Его движения спокойны, он находится в защищенном пространстве. Тень, которая появилась сейчас внизу, рядом с границей экрана, — это вакуум-кюретка… Плодный пузырь прорван, околоплодная жидкость вышла, инструмент присасывается к телу ребенка и под действием давления отрывает его от головы. Ног уже нет. Мы видим движение инструмента, разрывающего тело. Вся сила отрицательного давления направлена против ребенка… Тело уничтожено. Теперь врач вводит другой инструмент, аборцанг, чтобы крепко обхватить им голову, раздавить ее и удалить из матки… Голова схвачена… Мы можем рассмотреть только куски тканей и осколки, указывающие на то, что здесь недавно было живое беспомощное крошечное человеческое существо».

Интересы именно этих невинных младенцев защищает Церковь, а не преступников, как утверждается в Вашем письме.

Что значит: «… и кто жениться на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф.5:32)?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

1. В Нагорной проповеди Господь не предлагает развернутого законодательства о семье, а говорит только о чистоте христианского брака. Нет никаких сомнений, что речь здесь идет о виновной стороне. Если брак распался из-за прелюбодеяния одного из супругов, то человек, вступающий и ним в брак также причастен к греху прелюбодеяния.

Такое понимание нашло отражение и в правилах Православной Церкви. Если брак распался по причине прелюбодейства, то полагается исследовать. Если подтвердится преступление одного из супругов, то ему полагается епитимия (духовное наказание). Невиновной стороне разрешается вступать в новый брак. При этом человек не лишается церковного общения.

2. Все новозаветное Священное Писание проникнуто мысль о мире как о благодатной состоянии. Когда Спаситель родился, ангелы воспели: «слава в вышних Богу, и на земле мир, в человеках благоволение!» (Лк.2:14). В Нагорной проповеди Иисус Христос обещает блаженства тем, кто исполняет евангельские заповеди. Наибольшая награда ожидает миротворцев: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наречены сынами Божиими» (Мф.5:9). Посылая апостолов на проповедь, Господь заповедал им: «входя в дом, приветствуйте его, говоря: мир дому сему» (Мф.10:12). Мир, построенный на началах любви, составляет подлинную природу христианства, его духовный нерв. Там, где этого нет, христианство остается внешним, без плодов. К миру призывают и ученики Христовы: «уклоняйся от зла и делай добро; ищи мира и стремись к нему»(1 Пет.3:11); «будьте в мире со всеми людьми» (Рим.12:18); «как написано: как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое!» (Рим.10:15).

Как же понимать приведенные в письме слова Иисуса Христа? Ответ мы находим в Евангелии от Иоанна: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам; не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин.14:27). Не может быть подлинного мира в семье или в любом другом сообществе, если люди не примирились с Богом через Иисуса Христа: «Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал нам слово примирения» (2 Кор.5:19). Мир, который дает мiр (в славянском языке было два слова), не ведет ко спасению, потому что не устраняет грех, мирится с ним. Приход в мир Спасителя и благовестие Царства Небесного предельно ясно обозначили границу добра и зла. В этом смысле Господь и говорит о разделении, которое Он принес. История христианства с древних времен дает нам много таких примеров.

В приведенном в вопросе стихе говорится о мече. Это — меч духовный: «Ибо слово Божие живо и действенно и острее всякого меча обоюдоострого: оно проникает до разделения души и духа, составов и мозгов, и судит помышления и намерения сердечные.» (Евр.4:12).

Грешно ли искать «лучшей жизни»?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Голос совести вам правильно подсказывает, что надо довольствоваться тем, что имеете. Желание улучшить жизненные условия не является греховным, когда человек испытывает нужду. Хроническая необеспеченность отвлекает силы и время, влияет на настроение. Но если основные потребности удовлетворяются, то лучше не искать большего. Нужно дорожить внутренней свободой и не впрягать себя в повозку мирских попечений. «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным. Ибо мы ничего не принесли в мир; явно, что ничего не можем и вынести [из него]. Имея пропитание и одежду, будем довольны тем» (1 Тим.6:6–8).

Можно ли жить в интимной близости сразу после Таинства брака или надо подождать 8 дней до чтения молитвы на разрешения венцов?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В древности после совершения таинства молодые супруги выходили из храма в венцах, которые были не металлическими, а сплетались, как правило, из миртовых или масличных листьев. В них они сидели во время брачного пира. Затем совершалось два обрядовых действия: снятие венцов и благословение покоев молодых супругов. Снятие венцов сопровождалось специальной молитвой. Есть такая молитва и в современных Требниках. Священник просит Господа: «благослови их входы и исходы: умножи во благих живот их: восприми венцы их в Царствии Твоем, нескверны, и непорочны, и ненаветны соблюдаяй, во веки веков». Венцы, снятые с супругов, вешались в брачных покоях и находились там в течение нескольких дней (срок в 8 дней не был повсеместным). Затем они снимались. Это действие сопровождалось «Молитвой на разрешение венец». Она заканчивается благодарением Богу: «да благодарят выну всесвятое имя Твое, Отца, и Сыны, и Святаго Духа, ныне и присно, и во веки веков, аминь». Утверждения, что супруги должны 8 дней проводить в воздержании, не имеет никаких оснований. Брачное ложе молодых супругов благословлялось в день совершения таинства.

Грешно ли «играть» на бирже, зарабатывать с помощью спекулятивных сделок на валютном и др. рынках?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Священное Писание запрещает эти занятия: «Господи! кто может пребывать в жилище Твоем? кто может обитать на святой горе Твоей? Тот, кто ходит непорочно и делает правду <…> кто серебра своего не отдает в рост и не принимает даров против невинного. Поступающий так не поколеблется вовек» (Пс.14:1–2,5).

Есть ли в Библии запрет на занятие медитацией и магией?

иеромонах Иов (Гумеров)

Священное Писание любые формы гадания, колдовства, магии и проч. называет мерзостью и строжайше запрещает: «Не обращайтесь к вызывающим мертвых, и к волшебникам не ходите, и не доводите себя до осквернения от них. Я Господь, Бог ваш» (Лев19:31). Во Второзаконии это запрещение повторяется: «Когда ты войдешь в землю, которую дает тебе Господь Бог твой, тогда не научись делать мерзости, какие делали народы сии: не должен находиться у тебя проводящий сына своего или дочь свою чрез огонь, прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых; ибо мерзок пред Господом всякий, делающий это, и за сии-то мерзости Господь Бог твой изгоняет их от лица твоего; будь непорочен пред Господом Богом твоим» (Вт.18:9-13). Занимающийся колдовством по Закону подлежал смертной казни (Лев.20:6, 27). Об Иосии (ЧЦар.23:24) в Библии с похвалой говорится, что они очистили землю от всяких гадателей. Новозаветная Церковь восприняла из Священного Писания запрещение всех видов колдовства как сатанинского занятия и приняла на VI Вселенском и других Соборах специальные правила: «Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыть, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в сем, и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, якоже глаголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром (2Кор.6:14–16)?» (61-е правило VI Вселенского Собора).

И в наше время диавол соблазняет людей этим пагубным занятием. Такие люди становятся пленниками демонических сил. Постепенно у них угасает духовное начало. Они становятся невосприимчивы к Божественной истине. Эти люди не имеют ни воли, ни возможностей освободиться от власти диавола. Часто у таких людей начинаются душевные расстройства. Возникает состояние, которое в духовной литературе называется одержимостью. Избавление от бесовских пут требует от человека решительного отречения от сатаны и искреннего покаяния. Пастыри должны проявить к ним чуткость и внимание, чтобы помочь им вернуться к спасительной жизни в Церкви. Опыт показывает, что лечение проходит нелегко, но при наличии доброй воли и решимости с помощью Божией можно стать духовно полноценным человеком.

Как бороться с хульными помыслами?

архимандрит Тихон (Шевкунов)

Вы, наверное, догадываетесь, что это враг Вашего спасения сеет хульные помыслы, разделение между Церковью и Вами. Обязательно расскажите об этом на исповеди духовнику. Думаю, он подробнее расспросит Вас обо всех обстоятельствах такого искушения. А пока — не впадайте в уныние: Господь не вменит Вам хульные помыслы в грех, если Вы не согласны с ними, если они приходят не по Вашей воле. А так, конечно же, оно и есть. Вы только лишь не умеете правильно им сопротивляться. Одна из целей врага — разрушить мир в Вашей душе. Не дайте ему достичь этого! А как? Святые отцы единодушно советуют не обращать на подобные помыслы никакого внимания, сколько бы они не продолжались. Потревожат, помучат Вас, и отстанут. И еще, есть старая монашеская молитва, по-славянски звучащая так: «Прилози твои на главу твою, враже! Матерь Божия, помози ми!» Здесь все понятно, а «прилоги» — это как раз докучливые помыслы, которые всевает враг.

Как избавиться от проклятия?

иеромонах Симеон (Томачинский)

Великое приобретение — познать свою неправоту и покаяться в ней! Ради этого стоило потерпеть какие-то жизненные неудачи…

Вы осознали свою ошибку — принесите в ней покаяние на исповеди, мысленно попросите прощения у другого человека и молитесь за него. А главное — старайтесь поддерживать живую связь с Богом, особенно участием в Таинствах, почаще причащайтесь — и тогда Божие благословение будет сопутствовать Вам везде, а никакие человеческие проклятия не будут иметь силы.

Как относится Церковь к т. н. «Клятве Гиппократа»?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Сейчас уже невозможно разрешить вопрос о том, является ли знаменитый греческий врач с острова Коса Гиппократ (ок. 460 г. — 377 или 359 г. до Р. Х) автором этого текста. Ему приписано 72 сочинения, однако знаменитый врач Гален (2-й век по Р.Х.) признавал подлинными только одиннадцать. Но несомненно, что «Клятва» вполне соответствует четырем этическим принципам, которые выдвигал Гиппократ: приносить пользу и не вредить, противоположное лечить противоположным, помогать природе и, соблюдая осторожность, щадить больного.

«Клятва Гиппократа» представляет собой не просто моральный кодекс врача, но одновременно религиозно-этический документ, появившийся в языческом обществе. Автор текста клянется Аполлоном, Асклепием, Гигиеей и Панакеей (Гиппократ. Избранные книги. Т. 1. М., 1936, с. 87). Бог запрещает клясться идолами: Сыновья твои оставили Меня и клянутся теми, которые не боги (Иер.5:7). Господь наш Иисус Христос дал нам евангельские заповеди, первая из которых — любовь к Богу и ближнему (Мф 22.36–40). Заповедь эта выше закона и клятвы. В притче о милосердном самарянине показан пример деятельного исполнения ее. Христианская любовь есть исполнение всех нравственных требований (Гал. 5:14; 6:2; Рим. 13:8 и сл.; Кол. 3:14); она не оставляет места никаким социальным или расовым преградам (Гал 3.28) и простирается даже на врагов (Мф. 5:43–47; Лк. 10:29–37). Многовековой опыт показывает, что заповедь любви является самым действенным и плодотворным руководством для врача-христианина. В измененном виде «Клятва Гиппократа» сохраняла силу во всех христианских странах в течение веков.

Впервые в Европе «Клятва Гиппократа» была отменена во время Французской революции. Тогда же впервые в мире был узаконен аборт (1791–1810 гг.). Постепенная секуляризация европейской жизни вела к тому, что вместо измененной в христианском духе «Клятвы Гиппократа» стали появляться разные моральные кодексы и декларации врачей, приспособленные к безрелигиозному сознанию. Они лишены какого-либо духовного содержания.

Если же оценивать «Клятву Гиппократа» с этических позиций, то она и сейчас должна быть признана значимой, ибо проникнута стремлением построить деятельность врача на высоких моральных нормах. «Чисто и непорочно буду я проводить свою жизнь и свое искусство». Многие ли врачи могут сейчас с чистой совестью сказать, что они руководствуются этим принципом?

С точки зрения христианства самой значимой частью рассматриваемого нами документа является обет не причинять пациенту никакого зла: «Я направляю режим больных к их выгоде сообразно с моими силами и моим разумением, воздерживаясь от причинения всякого вреда и несправедливости. Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла; точно так же я не вручу никакой женщине абортивного пессария». Тяжело сознавать, что именно эта часть «Клятвы Гиппократа» полностью отброшена. «По данным официальной статистики в России женщинами от 15 до 47 лет ежегодно убивается около 6,5 миллиона детей, из них 10 % криминально (это вся Швейцария). Такие масштабы убийств не снились даже Гитлеру и Сталину. Этот массовый террор родителей против собственных детей является кровавым фоном нашей жизни…»[1].

Кто совершает эти аборты? Люди, окончившие медицинские институты и имеющие диплом врача. «Необходимо, чтобы медицина прекратила убивать жизнь и была абсолютно гуманной, боролась за жизнь и не противодействовала моральным принципам чистоты и святости. Напротив, служба здравоохранения в настоящее время активно действует как раз против указанных целей. В 1993 году минздрав России издал чудовищный приказ, расширяющий показания к прерыванию беременности независимо от срока. Среди показаний есть просто абсурдные. Например, «невротические расстройства». Ну, у какой беременной нет невротических расстройств, когда беременность требует перестройки нервной системы? Да и вообще такого диагноза не существует. Дальше — синдром головокружения. У какой беременной нет головокружения? Без них беременность почти не обходится. Кроме того, в этом списке глухота, но глухая женщина может родить совершенно здорового ребенка. Дальше еще хуже. К этим показаниям отнесены аномалии костного таза, исключающие возможность рождения живого ребенка. Но ведь есть кесарево сечение»[2].

Из современной «клятвы врача», которую дают окончившие высшие медицинские образовательные учреждения Российской Федерации, при получении диплома, удалено запрещение убивать зародившуюся человеческую жизнь. Причина заключается в массовом безверии. Сейчас мы собираем ядовитые плоды. Об этом убедительно говорит архиепископ Уфимский Никон, который имеет высшее медицинское образование: «Современная российская гинекология, выросшая на яде атеизма, сейчас теряет остатки врачебных этических норм. Разве не обязанность гинеколога приложить максимум усилий для того, чтобы уговорить женщину от аборта? Больно от того, что повсеместной становится ситуация, когда женщине, пришедшей на прием к участковому гинекологу по поводу своей беременности, врач безразлично, с ходу в лучшем случае заявляет: «Аборт делать будем, или рожать?», но все чаще и чаще те, кто обязан лечить, заставляют (!) делать женщин аборты, пугая их вымышленными опасными последствиями … Нынешняя российская гинекология, уничтожая миллионы младенцев в утробе матерей ежегодно, лишает себя Божьего покровительства, святой благодати, того, что на практике называют врачебной интуицией, врачебным гением …» («Врач должен гордиться спасенными душами, а не убитыми детьми!»).

В конце «Клятвы Гиппократ» выражена уверенность: «Мне, нерушимо выполняющему клятву, да будет дано счастье в жизни и в искусстве и слава у всех людей на вечные времена; преступающему же и дающему ложную клятву да будет обратное этому» (в современной «клятве врача», естественно, этого нет). В приведенных словах явственно обозначился духовный горизонт этого документа, который родился в языческом обществе. Для врача-христианина, совершающего свой труд на основе евангельских заповедей высшей наградой является спасение: всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое (2 Кор. 5, 10).

Верно ли, что Господь не дает человеку испытания, которые ему не по силам?

иеромонах Иов (Гумеров)

Об этом говорит св. апостол Павел: Вас постигло искушение не иное, как человеческое; и верен Бог, Который не попустит вам быть искушаемыми сверх сил, но при искушении даст и облегчение, так чтобы вы могли перенести (1Кор.10:13). В приведенных словах выражена мысль, которая объясняет, почему некоторые люди падают под бременем искушений. Большинство людей навлекают на себя тяжелые искушения грехами (блудом, гордой и дерзкой самонадеянностью, попранием Божественных заповедей). Для многих эти искушения оказываются гибельными. Апостол говорит коринфянам: пока вы боролись с испытаниями, посылаемыми Богом, вы не подвергались опасности впасть в грех и отпасть от веры, потому что Бог не попускает нам искушений сверх сил. Но когда вы сами навлекаете на себя своим поведением искушения, тогда не можете быть уверены в победе над ними.

Св. апостол Иаков призывает благодушно переносить искушения: испытание вашей веры производит терпение; терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка (Иак.1:3–4). Иногда человеку кажется, что испытания превышают меру его сил. Преодолеть это можно полным доверием к Богу и упованием на Его Божественное милосердие. В одной старинной византийской рукописи приводится утешительное назидание святого старца: «Некто поведал мне, что один человек всегда молился Богу, чтобы Он не оставлял его на его земном пути, и, как некогда Господь сшествовал со Своими учениками на их пути в Эммаус (см.: Лк 24, 13–32), так чтобы и с ним сшествовал по дороге его жизни. И вот при конце своей жизни он имел видение: он видел, что идет по песчаному берегу океана (конечно, разумей океан вечности, вдоль берега которого проходит путь смертных). И, оглянувшись, он увидел отпечатки своих стоп на мягком песке, уходящие далеко назад: это был пройденный путь его жизни. И рядом с отпечатками его стоп шли отпечатки еще пары стоп; и он понял, что это Господь сшествовал с ним в жизни, как он и молился Ему. Но в некоторых местах пройденного пути он видел отпечатки только одной пары стоп, которые глубоко врезывались в песок, как бы свидетельствуя о тяжести пути в оное время. И вспомнил этот человек, что это было тогда, когда в его жизни были особо тяжелые моменты и когда жизнь представлялась непосильно трудной и мучительной. И этот человек сказал Господу: вот видишь, Господи, в трудные времена моей жизни Ты не шел со мной; Ты видишь, что отпечатки только одной пары стоп в те времена говорят о том, что тогда я один шел в жизни, и Ты видишь из того, что следы глубоко врезались в землю, что мне было тогда очень тяжело идти. Но Господь ответил ему: сын Мой, ты ошибаешься. Действительно, ты видишь отпечатки только одной пары стоп в те времена твоей жизни, которые ты вспоминаешь как самые трудные. Но это — отпечатки не твоих стоп, а — Моих. Потому что в трудные времена твоей жизни Я брал тебя на Свои руки и нес. Так что, сын Мой, это — отпечатки не твоих стоп, а — Моих» (Размышление смиренного сердца).

Должен ли мужчина хранить целомудрие до брака?

иеромонах Иов (Гумеров)

Девство должны сохранить до брака как невеста, так и жених. Священное Писание определяет блуд (плотские отношения вне брака) как непотребство, равно запрещенное как женщинам, так и мужчинам. Блудники и блудницы не допускались среди народа Божия: «Не должно быть блудницы из дочерей Израилевых и не должно быть блудника из сынов Израилевых» (Втор. 23: 17). Блудника в библейские времена сравнивали с псом: «Не вноси платы блудницы и цены пса в дом Господа Бога твоего ни по какому обету, ибо то и другое есть мерзость пред Господом Богом твоим» (Втор. 23: 18).

В Новом Завете блуд назван среди тех смертных грехов, которые лишают человека вечной жизни: «Не обманывайтесь: ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии, ни мужеложники, ни воры, ни лихоимцы, ни пьяницы, ни злоречивые, ни хищники — Царства Божия не наследуют» (1 Кор. 6: 9–10).

Библейский взгляд на блудников и блудниц как на нравственно нечистых усвоен был святыми отцами. Определяя многолетнее наказание за блуд, составители канонов не различают мужчин и женщин. Вина и наказание равные. «Блудник, который слагает вину на блудницу, что она побудила его ко греху, не меньшему за это подвергается осуждению» (Василий Великий, святитель. Творения. Троице-Сергиева лавра, 1901. Ч. 4. С. 147). Согласно 59-му правилу святителя Василия Великого: «Блудник семь лет да не причастится святых таин: два года да плачет, два да слушает, два да припадает и один год да стоит только с верными, в восьмой допущен будет до святого причастия» (Правила Православной Церкви. М., 2001. Т. 2. С. 438).

В святоотеческих творениях есть еще одна особенность: в них подробно говорится о том, насколько блуд является опасным для нравственного здоровья. Он, как сильный яд, отравляет духовный организм, оскверняет весь его состав: «Всякое рабство греху бесславно, ибо бесчестит благородство души; но блудодей есть самый бесславный раб греха, ибо, осужденный им выгребать свои нечистоты, он собирает кучи скверн и исправляет нечистую работу. Не гнусно ли ходить около нечистот, тереться около предметов постыдных, иметь тело, не отличающееся от рубища? Ибо какое различие между рубищем и блудодеем? Он отторгается от тела Церкви, разрушается ежедневным гниением — греховными удовольствиями, отбрасывается, как ненужное рубище, лежит на попрание всем демонам. На нем диавол отпечатлевает свою гнилость. Внешнее положение блудника не менее дурно, как и внутреннее состояние. От него бегут в домах, отвращаются в собраниях; он оскорбление для сближающихся с ним, предмет презрения для враждебных ему, позор для родственников; его проклинают служители, он печаль родителям, посмешище для домашних, предмет для смеха и разговора соседям; его отвергают при попытках жениться; после брака он подозрительный супруг. Видя блудодеяние матерью такого множества зол, <апостол> Павел заповедует победительное бегство: бегайте блудодеяния (см.: 1 Кор. 6: 18)» (Григорий Нисский, святитель. Творения. М., 1865. Ч. 7. С. 453).

Что значит: и принудит тебя идти с ним одно поприще, пройди с ним два?

иеромонах Иов (Гумеров)

Поприще — расстояние, равное примерно 2 км (римская миля). Чаще всего это слово в святой Библии употребляется как метафора, обозначающая путь в самом широком смысле. В данном стихе (см.: Мф. 5: 41) для построения образа используется порядок, введенный персидским царем Киром. В древности были специальные курьеры, которые для исполнения почтовой и транспортной службы могли принудительно требовать на станциях людей и вьючных животных (Геродот. История. VIII, 98). Смысл заповеди ясен: имей готовность и делай больше, чем тебя принуждают.

Как поступить, если мать в гневе прокляла сына и всю его семью?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Проклятие — лишение благословения и осуждение на бедствия. Власть эта принадлежит исключительно Богу. Однако еще в древнейшие библейские времена Господь дал особую духовную власть некоторым праведником благословлять или проклинать. Такая власть была у патриархов, а затем у пророков.

Родителям Господь дал особую духовную и нравственную власть над детьми. По мнению святителя Иоанна Златоуста, она предполагается самим происхождением детей. «Власть родителей над детьми имеет свое начало от самой природы. Такая честь им есть награда за болезни рождения» (Восемь слов на книгу Бытия. Слово IV). Основанием этой власти является также сугубая ответственность родителей за воспитание детей. Их отношения должны строиться по образу наших отношений с Богом. Цель нашей духовной жизни — быть достойными того высочайшего звания, о котором говорит святой апостол Павел: «Посему ты уже не раб, но сын; а если сын, то и наследник Божий через Иисуса Христа»(Гал. 4: 7). Мы, люди Нового Завета, «приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»» (Рим. 8: 15). Слово «авва» арамейского языка соответствует нашему «папа» — доверительному обращению детей к отцу.

На этой родительской власти, правильно применяемой, основано духовно-нравственное воспитание детей. Без этой власти родители не могут выполнить свои обязанности перед детьми. Архимандрит Кирилл (Павлов) в слове «О почитании родителей» говорит: «Известно немало историй, подтверждающих реальную силу власти родителей над детьми. Множество есть таких примеров, когда родительское благословение низводило благодать на души своих детей. И наоборот, проклятие родительское подвергало ужасным страданиям, мучениям детей непокорных. Блаженный Августин, епископ Иппонийский, рассказывает один случай. Некогда в одном из городов его епархии такому проклятию подверглось целое семейство. Мать девятерых сыновей, старушка, однажды была сильно огорчена своим старшим сыном, который не только устно ее оскорбил, но и дерзнул нанести ей побои. Оскорбленная, огорченная таким поступком старшего сына, мать скорбела и на прочих своих сыновей: почему они не удержали его и не помогли, не защитили ее, когда он наносил ей удар? И вот в порыве такого негодования, гнева она всех их без разбора прокляла. И суд Божий, суд неизбежный совершился. Старший сын в тот же день был поражен параличом. Руки его, а затем и все члены тела стали дрожать. Он пришел в полное изнеможение, не мог даже ходить. Такая же участь постигла и всех остальных сыновей в течение одного только года. Так что они, не вынося стыда, не терпя позора от своих сограждан, ушли из этого города и где-то скитались по всей Римской империи. Вот наглядный пример, очевидный пример, как в скорости суд Божий совершается над дерзкими непочтительными детьми. Этот пример убеждает нас еще и в том, что грешат и матери, которые вот так дерзают произносить столь безрассудные проклятия на своих детей. И вдвойне грешат дети, которые вынуждают своих родителей на такие крайние поступки — проклятия».

Имея немало примеров исполнившихся проклятий, нельзя думать, что власть родителей над детьми абсолютна, и тем более недопустимо приписывать словам отца или матери магическую силу. Как неразумное благословение, так и родительское проклятие, противоречащее Божественной правде, Господь не исполняет. В Священном Писании сказано: «Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так незаслуженное проклятие не сбудется» (Притч. 26: 2). Псалмопевец также обращается ко Господу: «Они проклинают, а Ты благослови» (Пс. 108: 28). Родительское недоброе слово не составляет исключения из этой истины.

Многие родители, к сожалению, находятся в неверии и слепоте. Другие, хотя и считают себя верующими, но имеют поврежденную духовность. Для детей было бы великим бедствием, если бы проклятия, содержащие зложелательство, достигали своей цели. Если дети не живут в грехе, исполняют заповеди, важнейшая среди которых — «почитай отца твоего и мать твою, чтобы продлились дни твои на земле» (Исх. 20: 12), милосердный и всеблагой Бог не только не исполнит худого слова таких родителей, но и защитит детей.

Господь наш Иисус Христос принес в этот мир благословение. Своей крестной смертью Он победил проклятие. «Итак нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу» (Рим. 8: 1). Поэтому новозаветное Священное Писание запрещает проклинать: «Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте» (Рим. 12: 14). Проклинающий совершает тяжелый грех. «Кто благословляет своего врага, благословляет себя самого, и кто проклинает его, проклинает себя, и кто молится за врага, молится за себя, а не за него» (святитель Иоанн Златоуст).

Если все же отец или мать в злобе, гневе и слепоте проклянут кого-то из детей, то надо, прежде всего, усиленно молиться о мире как великой драгоценности и родителях, чтобы они имели дух мирный. Молитва примиряет людей. Человек, на которого произнесено проклятие, должен очень внимательно испытать свою духовную и внешнюю жизнь: не было ли причины для такого искушения, которую человек мог не увидеть по нечуткости и невниманию. «Берегитесь, христиане, оскорблять родителей своих, дабы не испытать на себе карающую руку Божию. После Бога нет у нас больших благодетелей, как родители наши. Страшно быть неблагодарным к ним! Притом знай: каков ты к своим родителям будешь, таковы и дети твои к тебе будут, по слову Христову: в нюже меру мерите, возмерится вам! (Мф. 7: 2)» (святитель Тихон Задонский). Нередко бывает, что человек считает себя правым, но в беседе с ним убеждаешься, что в поведении его правота была внешняя, формальная. В отношениях не было ни любви, ни истинно христианского смирения. Без этого невозможно выполнить заповедь «почитай отца твоего и мать твою». В Священном Писании не сказано: «хорошего отца» или «хорошую мать». Заповедь не предполагает от детей послушания, противоречащего их христианской совести, но запрещает в отношении их злобу, неприязнь и даже просто равнодушие. Подпавший под родительское проклятие также должен, не откладывая, подготовиться и приступить к полной исповеди. Исполнив все это (почитая родителей, молясь за них, очищаясь регулярно от грехов, живя в благодатном опыте Церкви), человек должен освободиться от всякой боязни и спокойно совершать свой спасительный путь.

«Делом и словом почитай отца твоего и мать, чтобы пришло на тебя благословение от них, ибо благословение отца утверждает домы детей» (Сир. 3: 8–9).

Слышал мнение, что живущие «гражданским» браком — блудят. Так ли это?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Священное Писание допускает плотские отношения между мужчиной и женщиной только в законном браке. Не узаконенные связи являются блудом. Св. апостол Павел пишет: «Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться» (1 Кор.7:9). Святая Церковь благословляет супружескую жизнь в таинстве венчания. Государственный брак, хотя духовно неполноценный, но законный. Такой брак признавали святые апостолы в Римской империи. «Гражданский брак» никем не узаконен.

Действительно ли снять эпитимью может только тот священник, который ее наложил?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Нет правила, по которому разрешить от эпитимии может только священник, наложивший ее. Есть лишь целесообразная пастырская практика. Родилась она в те далекие времена, когда жизнь христиан протекала в общинах. Пресвитер как духовный педагог не просто давал определенную меру наказания за серьезный грех, но и следил за исправлением согрешившего. Видя у верующего плоды покаяния, он мог сократить время действия эпитимии. Естественно, что другой пресвитер, который снял ее, поступил бы вопреки пастырской этике. Сейчас много людей исповедуется в разных приходских храмах и монастырях. Принимающий исповедь видит их раз в жизни или крайне редко. В таких случаях священник или иеромонах не должен давать им эпитимию, а предложить духовный пластырь: читать некоторое время покаянный канон, класть поклоны, определенное время после покаяния в смертном грехе воздерживаться от св. Причастия. Человек этим не связывается, а получает необходимые рекомендации к исправлению.

Не грех ли лечится тибетской медициной?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Выбор человек должен сделать в зависимости от того, чего он не хочет калечить: душу или тело. Европейская медицина, как и все другие сферы деятельности, сильно дифференцировалась. Чаще всего она лечит не человека, а больной орган. Сильное терапевтическое воздействие при лечении какого-нибудь заболевания может быть негативным для отдельных органов (например, печени) или организма в целом (резко ослабить иммунную систему). Происходит это не всегда. Есть и немалые достижения. Нужно иметь на все трезвый и спокойный взгляд, свободный от крайностей. Если медицинское врачевание оказалось успешным, христианин благодарит Бога. Если болезнь продолжается, то верующая душа усиливает покаяние и молитвы. В любом случае душа не только не повреждается, а смиряется и научается чаще обращаться к всесильному Небесному Врачу и идет путем спасения. К тибетской медицине православный человек обращаться не должен. Она теснейшим образом связана с восточным оккультизмом. Опытно известно, что любая лжедуховность приводит к общению с демоническими силами. Давайте посмотрим базовый текст тибетской медицины «Чжуд-ши» (четыре тантры). В начале 2-й главы читаем: «В это время Учитель, победоносно прошедший, исцелитель Бхайшаджья-гуру, царь вайдурьевого сияния, вошел в самадхи, называемое «Царем врачевания, Победителем 404 болезней». Как только он вошел в самадхи, из сердца его на десять сторон вырвался свет сотен и тысяч цветов, который очистил живые существа во всех десяти направлениях от скверны пороков души. Усмирив все болезни «трех ядов», возникшие от невежества, свет вернулся назад, в сердце. <…> В это время из языка Учителя Бхайшаджья-гуру, царя вайдурьевого сияния, вырвался луч сотен и тысяч разных цветов, распространился по десяти сторонам света и очистил живые существа в десяти пределах от скверны грехов, содеянных словом. Усмирив болезни и демонов гдон, свет вернулся в язык. Появилось воплощение слов (Бхайшаджья-гуру) — риши по имени Маносиджи. Он поклонился Учителю, совершил вокруг него круг почета и, став перед Учителем в позе льва, молвил от имени круга риши слова такой просьбы: «О Учитель, риши Видьяджняна, да будет благо! Тот, кто желает исполнять всю полноту своих и чужих дел, как должен учиться врачеванию?» Не нужно быть богословом, чтобы увидеть за слащаво-витиеватыми словесами опасную лжедуховность, прибегая к которой человек вступает в общение с темными духами, если даже это не осознает. Душа при этом повреждается.

Почему ниневитяне «не могли отличить правой руки от левой»?

иеромонах Иов (Гумеров)

В Священном Писании различие между правой и левой сторонами имеет символическое значение. Во время Суда Сын Человеческий поставит праведников по правую сторону, а грешников — по левую (Мф.25:31–46). Правая рука (десница) знаменует в Библии правоту деяний и силу. Неспособность жителей Ниневии отличить правую руку от левой руки (Ион.4:11) указывает на их нравственную непросвещенность, так как они были язычниками и не получили Божественного откровения в отличие от представителей избранного народа.

Меня весьма смущает утверждение «… да убоится жена мужа своего». Что это значит?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Словом убоится переводчик Послания св. ап. Павла к Ефесянам на славянский язык передал греч. phobitai, которое имеет несколько смыслов, в том числе — чтить, уважать, заботиться. Слав. глагол «боятися» также содержит эти значения. Апостол, несомненно, имел ввиду этот смысл. В этом легко убедиться, если прочитать стих полностью: «Так каждый из вас да любит свою жену, как самого себя; а жена да боится своего мужа»(5.33) Мужу заповедано любить жену как самого себя. Такая любовь исключает отношения господства и страха. Мы еще больше утвердимся в таком понимании, если внимательно прочтем всю пятую главу и последние стихи предшествующей: «И не оскорбляйте Святаго Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления. Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас» (4.30–32). С 23 стиха 5 гл. апостол говорит о том, что христианский брак строится в образ отношений между Христом и Церковью: «Мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (5.25).

Грех ли смотреть телевизор?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

По слову св. апостола Иоанна Богослова: «весь мир лежит во зле» (1Ин.5:19). К нашему веку эти слова относятся сугубо. Бывали периоды духовно-нравственного подъема и времена резкого падения нравов. Однако никогда не было такой эпохи, когда бы так грубо и дерзко попирались нормы, которыми веками жили люди. Чтобы убедиться в этом не надо ходить далеко. Достаточно посидеть несколько вечеров у телевизора и просмотреть основные программы. Он увидит людей, которые открыто ведут борьбу с нравственностью. Узнает, с каким упоением показывают убийства, насилия и вообще всякую патологию. Осознанно ведется пропаганда растления, разврата, циничного нецеломудрия. Энергично отстаиваются «права человека» на всякого рода извращения (содомию и проч.). Все это часто подается языком, содержащим непристойности и сквернословие. Довершает все разнузданная, замешанная на соблазне, реклама, которая проникает во все передачи, в том числе и детские. Раньше о человеке аморальном говорили: «ни стыда, ни совести». Сейчас составители некоторых программ хотят освободить людей (особенно молодежь) и от стыда, и от совести.

В защиту телевизора обычно слышишь: «Но ведь не все же так скверно. Бывают и хорошие передачи». В прежних поколениях был решен вопрос: сколько ложек дегтя достаточно, чтобы испортить бочку меда. Сейчас многие, подпавшие под психологическую зависимость от «ящика» (как сами они его презрительно называют), пытаются доказать, что, если даже в бочке дегтя есть некоторое количество меда, то все равно отказываться от такой пищи не стоит.

Но даже, если бы в телевизионных передачах соотношение пагубного для души и нравственно приемлемого было бы иным, чем сейчас, все равно не допустимо решать вопрос на основе количественных показателей. Это поверхностный и упрощенный подход. С древности люди сознавали, что дом должен быть защищен не только от насилия, но и огражден нравственно.

Поэтому говорили «мой дом — моя крепость». Стены ограждали семью от тех страстей и пороков, которыми жил и живет мир. Стены давали возможность создать внутри дома атмосферу душевного тепла, радости, покоя. Телевизор все это отменил. Стены сломаны. Мир, кипящий страстями, ворвался в дом. Все, что происходит в разных странах (конфликты, насилия, аморальные скандальные истории и прочее) наполнило наши жилища. Люди оказались духовно незащищенными. Особая угроза быть нравственно искалеченными нависла над детьми, нежные души которых, как губки, впитывают этот сильнейший нравственный яд. Неокрепшая психика детей и подростков постоянно травмируется ежедневным потоком негативной информации. Рождается нервозность, страх и неуверенность в себе. Болезни психики порождают болезни тела.

Почему же телевизор обрел над нами такую власть? Почему родители, которые боятся оставить сына-подростка одного в доме, опасаясь, что он включит телевизор и наглотается непристойностей, не хотят от него избавиться? Что привязывает к нему людей, у которых совсем не хватает времени выполнять многие серьезные обязанности? Какая сила притягивает пожилых людей с расшатанной нервной системой смотреть передачи о насилиях, жестокостях, уголовных преступлениях, а потом пить удвоенную порцию лекарства, чтобы как-нибудь провести ночь? То, что хотят представить как гипнотическое воздействие телевизора, есть результат особой активности демонических сил. Многолетний хранитель Иверской мироточивой иконы Иосиф Муньос Кортес, человек высокой праведной жизни, в беседе со священником Павлом Ивашевичем в Монреале 24 ноября 1992 г. сказал: «Меня также критикуют за то, что я не хочу участвовать в телевизионных передачах с иконой, а ведь телевизор — это диавольская вещь, которая меняет христианскую культуру на наших глазах. Не о телевидении ли говорил преп. Нил Мvроточивый, подвизавшийся на Святой горе, в своих пророчествах? Да, он говорил о том, что диавол сделает свою коробку, и его поклонники будут поклоняться ему вокруг нее, и что рога диавола будут на крышах всех домов. Многие большие американские телевизионные компании мне предлагали невероятное количество денег за 15 минут передачи. Но мне кажется, что участвовать в таких передачах — это было бы то же самое, что продать Христа, предать Божию Матерь».

Что будет с юным поколением, которое подвергается сейчас столь сильному духовно-нравственному облучению? Страшные последствия уже видны. Стремительно растет алкоголизм, наркомания, курение, половое растление среди подростков. Вина не только на составителях телевизионных программ. Законодатели и политики, взявшие на себя ответственность за жизнь общества, не имеют права быть безучастны. Все оправдания происходящего построены на злоупотреблении словом «свобода». Но уже много веков людям известно, что свобода аморального или преступного человека делает несвободным людей, живущих нравственно. Поэтому была цезура, существовали специальные законы, без которых невозможно сохранить общество здоровым. «Никакое богатство, — писал А.С.Пушкин, — не может перекупить влияние обнародованной мысли. Никакая власть, никакое правление не может устоять противу всеразрушительного действия типографического снаряда. Уважайте класс писателей, но не допускайте же его овладеть вами совершенно. Мысль! великое слово! Что же и составляет величие человека, как не мысль? Да будет же она свободна, как должен быть свободен человек: в пределах закона, при полном соблюдении условий, налагаемых обществом. … Разве речь и рукопись не подлежат закону? Всякое правительство вправе не позволять проповедовать на площадях, что кому в голову придет, и может остановить раздачу рукописи, хотя строки оной начертаны пером, а не тиснуты станком типографическим. Закон не только наказывает, но и предупреждает. Это даже его благодетельная сторона» (ПСС, М., 1978, с. 206–207).

Отдельный человек не может остановить образовавшийся поток антикультуры. Однако удалиться от него может, чтобы мутные, пенящиеся нечистотами, воды не поглотили его. Не всякая прорвавшаяся вода пригодна для употребления. Слово Божие научает нас мудрости. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но ничто не должно обладать мною» (1Кор.6:12).

Зачем нужна молитва о неисповеданных, забытых грехах, если есть исповедь?

иеромонах Иов (Гумеров)

Грех не является чем-то условным и символическим. Это реальная нечистота, которая входит в душу. «Растление греховное служит к пагубе, потому что, проникая скрытно в глубину, производит в природе неисцельную гнилость, которая кажется малою, но делается необъятною, потому что распространяет, подобно закваске, действие свое с ног до головы» (преп. Ефрем Сирин. Творения, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1912. ч. 3, с. 257). Неисповеданный грех, совершенный человеком, если даже он забыл о нем, остается в душе реальной грязью. Мысль о том, что грех — реальная нечистота, подтверждается опытом. Многие святые отцы, обладавшие особыми духовными дарованиями, могли и без исповеди во всех подробностях рассказать человеку все его грехи.

Благодать Божия, без которой невозможна духовная жизнь, не входит в нечистые души. Совместное пребывание благодати и греховной скверны невозможно. Напротив, к неочищенной душе падшие духи легко находят пути. «Монах тогда сделается свободным от всего, когда прилежит единственно благим деланиям (иноческому умному деланию). Диавол, приходя к нему и находя его в занятии благим деланием, не находит себе места в нем и отступает от него. Если же монах занят чем-либо суетным и греховным: то диавол начинает часто приходить к нему, нападает на него, низвергает в худшее» (Отечник, составленный святителем Игнатием Брянчаниновым).

Природа греха (осознанного или забытого) одна и та же. Святитель Василий Великий говорит: «Грехи неведения, будучи как бы некоторою скверною, обезображивая внешность души и повреждая естественную ее красоту, имеют нужду в очищении» (Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1900, Ч. 2., с. 153). И преподобный Ефрем Сирин говорит об опасности забытых грехов: «Кто согрешил и забыл грех свой, и в таком состоянии переселяется из тела, на того падет… гнев Божий» (преп. Ефрем Сирин. Творения. М., 1881, ч. 2, с. 334).

Поэтому человеку, пришедшему во взрослом возрасте в Церковь, необходимо однажды пройти генеральную исповедь. Готовясь к ней, он должен духовно испытать себя по заповедям Божиим. Эта работа должна быть тщательной и глубокой. Если же человек что-то забыл или же по духовной неопытности не сознал как грех, очищение от забытых и неосознанных грехов происходит в таинстве святого елея (соборования), к которому все должны приступать Великим постом.

Откуда пошло выражение «Благими намерениями вымощена дорога в ад»?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Выражение это сейчас является поговоркой. Наиболее близким источником ее является вышедшая в 1791 году двухтомная мемуарно-биографическая книга Джеймса Босвелла (Boswell; 1740–1795) «Жизнь Сэмюэла Джонсона» («Life of Samuel Johnson»). Автор утверждает, что С. Джонсон (Johnson; 1709–1784) в 1775 году сказал: «Hell is paved with good intentions» — «Ад вымощен добрыми намерениями». Разница только в том, что поговорка говорит о дороге в ад, а С. Джонсон о самом аде. По-видимому, автор афоризма — английский критик, лексикограф, эссеист и поэт — опирался на изречение, сделанное ранее англиканским священником и поэтом-метафизиком Джорджем Гербертом (Herbert; 1593–1633) в книге «Jacula prudentium» (лат.: «Остроты мудрецов»): «Hell is full of good meanings and wishings» — «Ад полон добрыми намерениями и желаниями».

Все три высказывания объединяет общая мысль, что одних желаний и намерений для спасения недостаточно. Это вполне согласуется со святоотеческим учением. Прежде всего надо иметь веру: «Без веры угодить Богу невозможно» (Евр.11: 6). По словам преподобного Ефрема Сирина, «без елея не будет гореть светильник; и без веры никто не приобретает доброй мысли». Сколько было в мире утопий, радикальных движений, революционных программ и прочее, вожди и участники которых без Бога и против Бога, опираясь на свой падший разум, хотели доставить «счастье» человечеству. История хранит печально-трагическую память об этом. Так и отдельный человек, находящийся в слепоте неверия, желая исполнить свои намерения, которые ему кажутся благими, часто причиняет зло и боль окружающим.

Необходима вера, но она должна быть правильной. Ошибок и заблуждений может быть много, а истина всегда одна. Люди, увлекшиеся ошибочными религиозными учения, уверены в том, что имеют благие намерения, однако лжедуховность, в которой они находятся, ведет их к гибели. Все религиозные подмены совершаются с участием демонических сил.

Святитель Иоанн Златоуст говорит: «Вера есть как бы крепкий жезл и безопасная пристань, избавляющая от заблуждения суждений и успокаивающая душу в великой тишине». Однако тот же вселенский учитель предупреждает: «Не станем считать одну веру достаточною нам для спасения, но будем заботиться и о поведении, будем вести и наилучшую жизнь, чтобы и то и другое способствовало нам к достижению совершенства». Святые отцы настойчиво подчеркивают, что христианин должен иметь духовно просвещенный разум. Без него могут быть опасные ошибки. Преподобный Антоний Великий считал именно рассуждение главной добродетелью христианина:

«Рассуждение есть око души и ее светильник, как глаз есть светильник тела; так что если это око светло будет, то и все тело (наших деяний) светло будет, если же око сие темно будет, то и все тело темно будет, как сказал Господь в святом Евангелии (см.: Мф. 6: 22–23). Рассуждением человек разбирает свои желания, слова и дела и отступает от всех тех, которые удаляют его от Бога. Рассуждением он расстраивает и уничтожает все направленные против него козни врага, верно различая, что хорошо и что худо».

Допускает ли Православная вера принятие успокоительных лекарств?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Употребление успокоительных лекарств не запрещено христианину. Преподобный Варсануфий пишет: «Так как мы не пришли еще в совершенство, чтобы вовсе избавиться от страстей, то лучше занятия врачебные, чем страстные». (Варсануфий Великий и Иоанн, препп., Руководство к духовной жизни. Ответ на вопрос 324). Нервные болезни могут порождаться разными причинами: греховная жизнь, стрессы, нездоровый образ жизни. У современных людей чаще всего все эти причины соединяются. В наше время трудно встретить человека со здоровой нервной системой. Поэтому во многих случаях лечение не только допускается, но и необходимо. При этом нужно сделать все, чтобы удалиться от источников болезни. Сделать нормальной внешнюю жизнь бывает трудно. Духовные же средства нам вполне доступны. Прибегая к помощи медицины, надо помнить, что Помощником и Покровителем во всех наших делах является Бог.

Необходимо ли, или желательно иметь духовного наставника, для более глубокого познания истины?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вопрос этот в современной духовной литературе часто решается упрошено. Однозначно утверждается необходимость иметь духовного отца-наставника. Идеал выдается за норму. В результате возникают трудности в духовной жизни. Приняв за истину это категорическое утверждение, человек начинает искать духовника. Не найдя его, он унывает. Постепенно растут сомнения. Ему кажется, что его духовная жизнь неполноценна, и он далек от спасения. Другой, имея решительный характер, находит и уговаривает священника стать его духовным отцом. Увидев затем какие-нибудь немощи, неизбежные в каждом человеке, он начинает думать, что он поторопился сделать выбор. Так как доверие поколебалось, то возникают искушения. Конечно, это происходит не всегда, но и не так уж редко.

Как избежать этого? Нужно во всем иметь постоянство и не вносить в духовную жить ничего искусственного. Если Господь привел в определенный храм, и ты стал прихожанином его, то не ищи другого, ибо спасение зависит от нашей внутренней жизни. Связь с духовным отцом установится в согласии с волей Божией тогда, когда ее родит жизнь. Произойти это должно естественно. Самым лучшим свидетельством того, что возникшие отношения родились неслучайно, является реальная духовная польза, которую они приносят. Если же такая связь не возникла, то не надо ни унывать, ни предпринимать специальных поисков. Иначе начнется долгое хождение по приходам. В результате теряется мир душевный. Самым лучшим наставником является святое Евангелие. Духовная жизнь совершенно ясна: исполнять евангельские заповеди и жить в благодатном опыте Церкви. Если есть вопросы, можно спросить у любого опытного священника.

В наше время духовным отцом обычно называют священника на приходе или в монастыре, у которого духовные дети чаще, чем у других, исповедаются, берут благословение перед началом какого-нибудь дела, обращаются с духовными или жизненными вопросами. Знакомство с жизнью своих чад и личная близость дают ему больше возможностей помогать тем, кто считает его своим духовным отцом. Что же касается духовного руководства в строгом и точном смысле, то дело это очень немногих опытных священников, которые должны совершать это крайне осторожно и со смирением.

Приносит ли вероотступничество беды?

иеромонах Иов (Гумеров)

Для возвращения в Православную Церковь креститься не надо. Это таинство над Вами уже совершено. Для восстановления своего членства в Церкви надо во время исповеди принести глубокое покаяние. Жизненные неудачи вполне могут быть связаны с вероотступничеством, которое Вы совершили. Не отчаивайтесь. Милосердный Господь простит Вас. Только надо принести искреннее покаяние и явить плоды веры.

Почему «Бог гордым противится»?

иеромонах Иов (Гумеров)

Также и младшие, повинуйтесь пастырям; все же, подчиняясь друг другу, облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать (1Пет.5:5). Св. апостол Петр доказывает спасительность смирения, вопреки гибельности гордости, как и св. апостол Иаков (4:6), ссылкой на Притчи Соломона по греческой Библии (Прит.3:34). Поскольку гордость является самым опасным духовным недугом, Бог смиряет такого человека попущением тяжелых искушений. У каждого человека они могут быть разные. Чаще всего именно гордые люди становятся одержимыми. «Нет ничего хуже гордости, почему Бог постоянно и поражает ее всеми мерами» (свт. Иоанн Златоуст).

Должна ли женщина терпеть рукоприкладство мужа?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

В Священном Писании основание к разводу указано только одно — прелюбодеяние: «Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует» (Мф.5:32). Почему сделано исключение прелюбодеянию? Потому что супружеская измена фактически разрушает семейный союз. Если же брак поставить в зависимость от недостатков (порой серьезных) мужа или жены, то он станет крайне нестойким и маложизненным, что мы сейчас и наблюдаем. Печально состояние семьи, где муж дерется. Но не менее бывает тяжело жене от супруга, который пальцем не заденет, но больно язвит супругу словом, унижает и оскорбляет. Третий пьет. Кто-то отстранился от семейных дел, и все легло на жену, которая надламывается под этой ношей. А сколько семей, где муж проводит все свободное от работы время у телевизора, а к жене совершенно равнодушен, от чего она унывает.

Прежде всего надо испытать себя — все ли сделано для исправления отношений в семье. «Мудр ли и разумен кто из вас, докажи это на самом деле добрым поведением с мудрою кротостью» (Иак.3:13). Цель христианского брака одна — совместное спасение. Если даже муж еще не стал на этот путь, на верующую жену ложиться особая ответственность: плодами своей духовной жизни обратить неверующего мужа. «Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал. Так я повелеваю по всем церквам» (1 Кор.7:12–13). Христианство — религия воскресения. Оно ни кого не считает безнадежным. До последнего издыхания человека остается надежда на его спасение.

Если же жена не донесет свой крест, а муж не спасется, то какой ответ она даст Богу на Суде. Не всегда наши усилия приносят желаемый результат. Однако ни какой труд на благо ближнего не пропадет, а послужит нам в оправдание.

Верно ли, что рамки нравственности и культуры способна диктовать только философия?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Приведенное Вами мнение преподавателя философии содержит принципиальную неточность. Философия не может определять рамки культуры, потому что сама является ее частью. Часть не определяет рамки целого. Что же касается возможности философии задавать границы нравственности, то этот вопрос давно решен само философией в ее классический период. И.Кант доказал, что принципы нравственности не могут быть выведены из деятельности философского, «чистого разума». Они являются постулатами «практического разума». «Поэтому всякий рассматривает нравственные законы как заповеди, чем они не могли бы быть, если бы не соединяли со своими правилами а priori соответственные следствия и, следовательно, не сопровождались обетованиями и угрозами. Но это было бы невозможно, если бы они не основывались на необходимом существе как высшем благе, которое единственно может установить такое целесообразное единство» (Критика чистого разума, М.,1999, с. 598).

Наш выдающийся отечественный философ И.В.Киреевский пишет: «Но характер господствующей философии, как мы видели, зависит от характера господствующей веры. Где она и не происходит от нее непосредственно, где даже является ее противоречием, философия все-таки рождается из этого особенного настроения разума, которое сообщено ему особенным характером веры» (Разум на пути к Истине, М., 2002, с.245).

Когда попадаю в стесненные обстоятельства, моя молитва становится искренней и горячей, а когда обстоятельства устраиваются то я охладеваю

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

То, о чем Вы пишите, есть наша общечеловеческая немощь, которую Господь наш Иисус Христос призывает побеждать: «От дней же Иоанна Крестителя доныне Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф.11:12). Наше спасение совершается благодатью Божией, но подается она только тогда, когда мы прилагаем волю и совершаем необходимые труды. Бог ждет от нас постоянства. Только тогда возможно духовное возрастание. Слово Божие указывает необходимые к этому средства. Прежде всего, не должен ослабевать страх Божий, который есть начало всякой добродетели. Рождается он от веры и растет в нас по мере того, как мы избавляемся от плена мирских привязанностей. Внутреннее трудно стяжать без внешнего. Поэтому надо вменить себе в обязанность твердо соблюдать церковный устав: посещать богослужения во все праздничные и воскресные дни, соблюдать святые посты. Четко определить ту регулярность, с какой необходимо вам приступать основным таинствам (исповедь, причастие). Совершать утреннее и вечернее молитвенное правило. Бог, видя Ваши старания, подаст Вам Свою помощь. Святые отцы советуют возгревать в себе духовную ревность постоянной памятью о предстоящем Суде. Надо каждый день начинать с мысли о том, что еще ничего не сделано о спасении, и другого дня больше не будет.

Какую смерть Православная Церковь считает постыдной и какую непостыдной?

иеромонах Иов (Гумеров)

Смерть — общий удел всех людей, «путь всей земли» (3 Цар. 2.2). Смерть является последним событием земной жизни человека. Для праведника заканчивается время подвига, а у грешника отнимается последняя возможность делать грехи. «Бог побуждает нашу свободную волю к спасению, и дал человеку границы до самой смерти для того, чтобы он покаялся и обратился к Богу, и до самых этих границ помогает ему и протягивает ему руку. Но затем, когда он перешел эти границы, Бог более не подъемлет его и не пособствует ему. И посему, когда человек умирает в смертном грехе, он уже упорно остается в состоянии этого греха и больше не может вернуться назад, потому что он лишается Божественной помощи, без которой невозможно подняться. Потому что своими силами невозможно подняться от греха. И поэтому, когда люди, жившие без покаяния и исповеди, дошли до сего последнего состояния, им трудно вернуться назад, потому что они приблизились к времени этого состояния окоченелости в грехе, которое бывает после смерти» (Иероним Савонарола. Об искусстве хорошо умирать. Гл.3. — ЖМП, 1998, № 12, 1998).

Смерть смерти рознь. Слово Божие называет кончину грешников лютой (Пс. 33:22), если даже внешне она была обычной и спокойной. Лютая она потому, что за ее вратами начинаются лютые терзания, нескончаемая скорбь. «Когда такие бедствия ожидают грешников, — какая будет им польза от того, дома ли и на постели своей они окончат жизнь? Равно как и праведникам не будет никакого вреда оттого, что окончат настоящую жизнь от меча, или железа и огня, когда они имеют перейти к вечным благам. Поистине смерть грешников люта. Такова была смерть того богача, который показал презрение к Лазарю и, хотя окончил жизнь дома, на постели, в присутствии друзей, своею смертию, но, по отшествии, горел в огне и не мог найти там никакого утешения в благоденствии настоящей жизни» (св. Иоанн Златоуст. Беседы о статуях. 5.1).

Смерть любого христианина, жившего угодно Богу, непостыдна, т. е неукоризненна. Честна пред Господем смерть преподобных Его (Пс. 115:6). Честна — значит, почетна, с честью. В молитвенном прошении она названа также мирной, т. е. в мире с Богом. В святой Библии перед нами проходит не только жизнь праведников, но и их блаженная смерть: кончина патриархов, насыщенных жизнью (Быт 25:7; 35:29; 49:33), таинственная смерть Моисея на горе Нево, с вершины которой он увидел Обетованную землю (Втор. 34:1–7), тихая смерть Давида, умершего в доброй старости (1Пар.29:28), мученичество апостола Стефана, молившегося за побивавших его камнями: Господи! не вмени им греха сего (Деян.7:60). Слово Божие воздает особую честь тем, кто в великой битве добра и зла был с Богом: блаженны мертвые, умирающие в Господе; ей, говорит Дух, они успокоятся от трудов своих, и дела их идут вслед за ними (Откр.14:13).

Чтобы и нам сподобиться непостыдной кончины, надо каждый день начинать с мысли о том, что еще ничего не сделано для спасения, и другого дня больше не будет. Господь, которому мы не только верим, но и во всем доверяем, дает каждому возможность приготовить себя верой, добрыми делами, исполнением евангельских заповедей к этому особому дню. Тогда каждый христианин может «встретить смерть без страха, мирно, непостыдно, не как грозный закон природы, но как отеческий зов бессмертного Отца Небесного, святого, блаженного, в страну вечности» (св. Иоанн Кронштадтский).

Как узнать, суждено ли мне выйти замуж?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Потребность человеческого тепла и желание иметь семью естественны и греховными помыслами не являются, если человек живет в воздержании и хранит чистоту. Самое главное — не воспринимайте нынешнее Ваше состояние как несчастье или жизненную неудачу. Возможность построить семью еще не ушла. Люди выходят замуж и после 30 лет. Доверяйте во всем Богу. Может быть Господь удерживает Вас от скорбей и горьких переживаний, которых так много в наше время у людей, живущих семейно. Как велико число разводов! Сколько семей, в которых муж и жена живут под одной крышей как совершенно чужие люди. Вместо тепла и радостей — холод и тоска. А сколько родителей проливают слезы за своих непослушных детей, которых мир уловил в гибельные сети наркомании, половой распущенности и преступности.

Примите совет, который Вам поможет. Не мучайте себя мыслями об одиночестве. Господь лучше нас знает, что нам необходимо. Бог дал Вам драгоценнейший дар — веру, без которой ни один человек не может имеет подлинное счастье. Современный афонский старец Паисий, с болью и любовью молившийся за каждого страждущего человека, писал: «Нет в мире большей радости, чем любовь Божия, которая еще и в этой жизни вместе с божественной нежностью подается в изобилии ревностным чадам Божиим и которая может быть лишь пережита, но не выражена словами. Но еще больше та любовь, которую Бог сохраняет для нас в раю и не подает нам сейчас, потому что мы не можем вместить ее в своих бренных сердцах» (Письма, Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 2001, с.134).

Как понять: человек сильный духом и что такое малодушие?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Выражение «сильный духом», действительно, весьма расплывчато и смутно. В зависимости от духовно-нравственных ценностей каждый вкладывает в него свое значение. В результате наблюдается крайняя смысловая пестрота. Это легко увидеть на примерах. В художественной литературе 19-го века это выражение применялось к людям бодрым, далеким от уныния. В советской литературе и публицистике оно идеологизировалось. «Сильными духом» назвали людей идейностойких.

Ф.Ницше всех людей распределил на три типа: «сильных духом», «сильных мускулами и темпераментом» и «не выдающихся ни тем, ни другим — посредственных». Первые составляют «элиту». Говоря о них, он проявляет болезненную озлобленность против христианства за его сочувствие и сострадание к слабым:

«Что хорошо? — Всё, что повышает в человеке чувство власти, волю к власти, самую власть.

Что дурно? — Всё, что происходит из слабости.

Что есть счастье? — Чувство растущей власти, чувство преодолеваемого противодействия. Не удовлетворённость, но стремление к власти, не мир вообще, но война, не добродетель, но полнота способностей…

Слабые и неудачники должны погибнуть: первое положение нашей любви к человеку. И им должно ещё помочь в этом.

Что вреднее всякого порока? — Деятельное сострадание ко всем неудачникам и слабым» (Фридрих Ницше. «Антихрист»). Любят это выражение и современные оккультисты. Они уверяют, что магнит «сильных духом» перемагничивает более слабые ауры.

Словосочетание «сильные духом» не встречается ни в Священном Писании, ни у святых отцов. Библейский язык образный, поэтический, но при этом очень точный. Понятия и выражения самым определенным образом характеризуют духовные реалии. Господь говорит сынам Израилевым: «будьте тверды и мужественны, не бойтесь, и не страшитесь их, ибо Господь Бог твой Сам пойдет с тобою [и] не отступит от тебя и не оставит тебя» (Вт.31:6). Бог повелевает приемнику Моисея Иисусу Навину: «будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь Бог твой везде, куда ни пойдешь» (Нав.1:9). Мужество означает внутреннюю крепость (в противоположность безволию, растерянности) и умение действовать уверенно в трудных обстоятельствах. У библейских праведников, а позже у христиан мужество всегда имело и имеет в своей основе глубокую и сильную веру: «Недостанет мне времени, чтобы повествовать о Гедеоне, о Вараке, о Самсоне и Иеффае, о Давиде, Самуиле и (других) пророках, которые верою побеждали царства, творили правду, получали обетования, заграждали уста львов, угашали силу огня, избегали острия меча, укреплялись от немощи, были крепки на войне, прогоняли полки чужих;» (Евр.11:32–34). Св. апостол призывает: «Помыслите о Претерпевшем такое над Собою поругание от грешников, чтобы вам не изнемочь и не ослабеть душами вашими» (Евр.12:3). Понятием мужество пользовались святые отцы-аскеты: «Посему, возлюбленные, совлекшись всякого предубеждения, нерадения и обленения, как чада Божии, постараемся соделаться мужественными и готовыми идти во след Его…». (Преп. Макарий Великий. Духовные беседы. Беседа 4).

В новозаветных текстах к понятию мужество близкими по смыслу являются «смелость» («И ныне, Господи, воззри на угрозы их, и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово Твое», Деян.4:29), «отвага» (2Кор.10:1; 11:17), «дерзновение»: «Господь, явившись ему, сказал: дерзай, Павел; ибо, как ты свидетельствовал о Мне в Иерусалиме, так надлежит тебе свидетельствовать и в Риме» (Деян.23:11).

Малодушие есть отсутствие мужества и решительности. Понятие это встречается в библейских текстах: «И стал малодушествовать народ на пути» (Числ.21:4); «Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1Фесс.5:14). Малодушен тот, кто теряет твёрдость духа и унывает во время гонений, скорбей, болезней, испытаний. В библейском понимании малодушие, прежде всего, есть проявление неверия или маловерия. «Трусливой и робкой делает душу отсутствие просвещения» (св. Иоанн Златоуст. О мужестве и храбрости. — Полн. собр. творений, М., 2004, т.12, кн.2, с.774). Словом просвещение святитель Иоанн называет озаряющую силу Божественной истины. Совершенные в вере христиане не боялись ни жестокости гонителей, ни коварства и злобы демонов. «Шел однажды авва Макарий из скита в Теренуф, и на пути зашел в капище отдохнуть. В капище находились древние языческие мумии. Старец взял одну из них и положил себе под голову, как подушку. Демоны, видя такую смелость его, позавидовали и, желая устрашить его, кликали будто женщину, называя ее по имени: «Такая-то, иди с нами в баню!» А другой демон из-под Макария, как будто мертвец, отвечал им: «На мне лежит странник, я не могу идти». Но старец не устрашился, а смело ударил труп и сказал: «Восстань, если можешь, ступай во тьму!» Демоны громко закричали: «Победил ты нас!» И со стыдом убежали» (Достопамятные сказания о подвижничестве святых и блаженных старцев. М., 1845, с1Ч5).

Если смерть — следствие греховности человека, то почему праведники умирают быстрее грешников?

иеромонах Иов (Гумеров)

Христианство является религией спасения. Поэтому вопрос о смерти неотделим от главного вопроса каждого человека — достижения вечного блаженства в Царстве Небесном. Слово Божие говорит о жизни на земле как о благе, поэтому долголетие понимается как Божий дар. Избери жизнь, дабы жил ты и потомство твое, любил Господа Бога твоего, слушал глас Его и прилеплялся к Нему; ибо в этом жизнь твоя и долгота дней твоих, чтобы пребывать тебе на земле (Втор.30:19–20). Однако в Библии продолжительность жизни оценивается как относительное благо. Ценна жизнь только тогда, когда человек исполняет определенное Богом свое предназначение на земле. Когда он, следуя воли Божией и исполняя Его заповеди, обратил земную жизнь в благодатный спасительный труд и приготовляет себя постепенно к переходу к вечной блаженной жизни. И если он духовно созрел для Царства Небесного, то не только не смотрит на продолжительность своей жизни как на что-то желанное, а напротив хочет соединиться с Господом, ибо, живя в теле, мы подобны странникам на чужбине. Дом наш, Отечество наше не на земле, а на Небе — там, где Господь. Св. апостол Павел пишет к коринфянам: водворяясь в теле, мы устранены от Господа, — ибо мы ходим верою, а не видением, — то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными; ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить [соответственно тому], что он делал, живя в теле, доброе или худое (2Кор.5:6-10).

Люди, живущие земными интересами иногда соблазняются смертью праведника, не понимая, что кончина его является для него благом. Праведник умирает, и никто не принимает этого к сердцу; и мужи благочестивые восхищаются [от земли], и никто не помыслит, что праведник восхищается от зла. Он отходит к миру (Ис.57:1–2).

В «Исповеди» блаженный Августин рассказывает о последней беседе со своей с матерью Моникой: «Уже навис день исхода ее из этой жизни; этот день знал Ты, мы о нем не ведали. Случилось — думаю, тайной Твоей заботой, — что мы с ней остались вдвоем; опершись на подоконник, смотрели мы из окна на внутренний садик того дома, где жили в Остии. Усталые от долгого путешествия, наконец, в одиночестве, набирались мы сил для плавания. Мы сладостно беседовали вдвоем <…> когда мы беседовали, ничтожен за этой беседой показался нам этот мир со всеми его наслаждениями, и мать оказала мне: «Сын! что до меня, то в этой жизни мне уже все не в сладость. Я не знаю, что мне здесь еще делать и зачем здесь быть; с мирскими надеждами у меня здесь покончено. Было только одно, почему я хотела еще задержаться в этой жизни: раньше, чем умереть, увидеть тебя православным христианином. Господь одарил меня полнее: дал увидеть тебя Его рабом, презревшим земное счастье. Что мне здесь делать?» Не помню, что я ей ответил, но не прошло и пяти дней или немногим больше, как она слегла в лихорадке. Во время болезни она в какой-то день впала в обморочное состояние и потеряла на короткое время сознание. Мы прибежали, но она скоро пришла в себя, увидела меня и брата, стоявших тут же, и сказала, словно ища что-то: «где я была?» Затем, видя нашу глубокую скорбь, сказала: «Здесь похороните вы мать вашу» <…> а затем обратилась к обоим: «положите это тело, где придется; не беспокойтесь о нем; прошу об одном: поминайте меня у алтаря Господня, где бы вы ни оказались». Выразив эту мысль, какими она смогла словами, она умолкла, страдая от усиливавшейся болезни. Я же, думая о дарах Твоих, Боже Невидимый, которые Ты вкладываешь в сердца верных Твоих, — они дают дивную жатву — радовался и благодарил Тебя: я ведь знал и помнил, как она волновалась и беспокоилась о своем погребении, все предусмотрела и приготовила место рядом с могилой мужа. Так как они жили очень согласно, то она хотела (человеческой душе трудно отрешиться от земного) еще добавки к такому счастью: пусть бы люди вспоминали: «вот как ей довелось: вернулась из заморского путешествия и теперь прах обоих супругов прикрыт одним прахом». Я не знал, когда по совершенной благости Твоей стало исчезать в ее сердце это пустое желание. Я радовался и удивлялся, видя такою свою мать, хотя, правда, и в той нашей беседе у окошка, когда она сказала: «Что мне здесь делать?», не видно было, чтобы она желала умереть на родине. После уже я услышал, что, когда мы были в Остии, она однажды доверчиво, как мать, разговорилась с моими друзьями о презрении к этой жизни и о благе смерти. Меня при этой беседе не было, они же пришли в изумление перед мужеством женщины (Ты ей дал его) и спросили, неужели ей не страшно оставить свое тело так далеко от родного города. «Ничто не далеко от Бога, — ответила она, — и нечего бояться, что при конце мира Он не вспомнит, где меня воскресить». Итак, на девятый день болезни своей, на пятьдесят шестом году жизни своей и на тридцать третьем моей, эта верующая и благочестивая душа разрешилась от тела». Этот трогательный рассказ выразительней любых отвлеченных рассуждений. Немало людей прожили больше Моники, но было ли это благом для тех, кто не трудился над своим спасением?

Светлым христианским настроением проникнуто письмо святителя Феофана Затворника к умирающей сестре. Как бесконечно далеко оно от мирских представлений о смерти неверующих людей: «Прощай сестра! Господь да благословит исход твой и путь твой по твоем исходе. Ведь ты не умрешь. Тело умрет, а ты перейдешь в живой мир, живая, себя помнящая и весь окружающий мир узнающая. Там встретят тебя батюшка и матушка, братья и сестры. Поклонись им, и наши им передай приветы, и попроси позаботиться о нас. Тебя окружат твои дети со своими радостными приветами. Там лучше тебе будет, чем здесь. Так не ужасайся, видя приближающуюся смерть: она для тебя дверь в лучшую жизнь. Ангел Хранитель твой примет душу твою и поведет ее путями, какими Бог повелит. Грехи будут приходить — кайся во всех и будь крепкой веры, что Господь и Спаситель все грехи кающихся грешников изглаждает. Изглаждены и твои, когда покаялась. Эту веру поживее утверждай в себе и пребудь с нею неразлучно. Даруй же тебе, Господи, мирный исход! День-другой, и мы с тобой. Потому не тужи об остающихся. Прощай, Господь с тобой!».

Христианин в любой день должен быть готовым к исходу из места своего временного пребывания. Для этого он каждый день должен начинать с мысли о том, что еще ничего не сделано для спасения, и другого дня больше не будет. Господь, которому мы не только верим, но и во всем доверяем, дает каждому возможность приготовить себя верой, добрыми делами, исполнением евангельских заповедей, благодушным перенесением испытаний, тогда он может «встретить смерть без страха, мирно, непостыдно, не как грозный закон природы, но как отеческий зов бессмертного Отца Небесного, святого, блаженного, в страну вечности» (св. Иоанн Кронштадтский).

Что такое скромность?

иеромонах Иов (Гумеров)

Скромный человек сдержан в обнаружении своих достоинств и заслуг. Слово Божие называет скромность добродетелью: где зависть и сварливость, там неустройство и все худое. Но мудрость, сходящая свыше, во-первых, чиста, потом мирна, скромна, послушлива, полна милосердия и добрых плодов, беспристрастна и нелицемерна (Иак.3:16–17); По данной мне благодати, всякому из вас говорю: не думайте [о себе] более, нежели должно думать; но думайте скромно, по мере веры, какую каждому Бог уделил (Рим.12:3).

Св. равноапостольный Николай (Касаткин) с 1892 г. издавал журнал «Скромность» («Уранисики»), который ежемесячно выходил при женском православном училище в Токио.

Что такое христианские ценности?

иеромонах Иов (Гумеров)

Выражение христианские ценности возникло только в 20-м столетии, когда в западной философии сформировалась теория ценностей, получившая название аксиология (греч. axia — ценность и logos — учение, слово). Ценность — это значимость известного объекта (идеального или материального) в отношении к целям, стремлениям и потребностям человека. Понятие нравственная ценность впервые появляется в этике И.Канта. Он писал: «Суть всякой нравственной ценности поступков состоит в том, что моральный закон непосредственно определяет волю» (Критика практического разума. Гл.3. О мотивах практического разума). Попытку систематической разработки категории ценность первым предпринял Рудольф Лотце (1817–1881). Он рассматривал человека, как микрокосм, для которого ценности обладают безусловной значимостью, поскольку основой мира является Бог как верховная Личность. Труды Р.Г.Лотце определили направление в философии (В.Виндельбанд, Э.Гуссерль, Г.Риккерт, Г.Коген, П.Наторп, М.Шелер), которое противостояло этическому натурализму и релятивизму в учении о ценностях. Так, Макс Шелер писал: «существуют подлинные и истинные ценности качества, образующие собой собственную область предметов, которые обладают своими особыми отношениями и взаимосвязями, и уже как ценностные качества могут быть, например, высшими и низшими и т. д. Но если это так, то между ними могут существовать порядок и иерархия, которые совершенно независимы от бытия мира благ, в котором они проявляются, равным образом от движения и изменения этого мира благ в истории, они же и «априорны» в отношении его постижения» (Формализм в этике и материальная этика ценностей).

В противоречии с таким пониманием природы ценностей представители различных идеологических течений пытались доказать относительность ценностей. Последовательно проведенный релятивизм в аксиологии неизбежно приводит к материализму, а в этике — к нигилизму. Это наиболее разрушительно проявилось в философии Ф.Ницше и в марксизме.

— Карл Маркс: «Коммунисты вообще не проповедуют никакой морали… Они не предъявляют людям морального требования: любите друг друга, не будьте эгоистами и т. д.; они, наоборот, отлично знают, что как эгоизм, так и самоотверженность есть при определенных обстоятельствах необходимая форма самоутверждения индивидов» («Немецкая идеология»).

— Ф.Ницше: «В сущности в моём слове имморалист заключаются два отрицания. Я отрицаю, во-первых, тип человека, который до сих пор считался самым высоким, — добрых, доброжелательных, благодетельных; я отрицаю, во-вторых, тот род морали, который, как мораль сама по себе, достиг значения и господства… В этом смысле именует Заратустра добрых то «последними людьми», то «началом конца»; прежде всего он понимает их как самый вредный род людей, ибо они отстаивают своё существование за счёт истины, равно как и за счёт будущего» («Ecce Homo. Как становятся сами собою»). В 1943 году Б.Муссолини получил к своему шестидесятилетию в подарок от А.Гитлера полное собрание сочинений Ф.Ницше.

Релятивизм в понимании ценностей, доведенный до логического конца, стоил жизни сотням миллионов людей в России, Германии и некоторых других странах.

Христианство исходит из понимания ценности как абсолютного блага, имеющего значимость в любом отношении и для любого субъекта. Христианские ценности не сводятся только к евангельским заповедям и нравственным правилам. Они составляют целую систему.

Высшим благом, являющимся источником и всех остальных ценностей, для христианина является Богооткровенная истина о Пресвятой Троице как абсолютно совершенном Духе. Божество является не только абсолютным Разумом и Всемогуществом, но и всесовершенной Благостью и Любовью (Бог любы есть). Эта истина, подтвержденная многовековым духовным опытом, составляет как бы высшее звено в иерархии христианских ценностей, ибо является источником веры, которая является формирующим началом христианского мировоззрения. В системе христианских ценностей отводится важнейшее место также учению об уникальности человеческой личности как бессмертного, духовного существа, созданного Богом по Своему образу и подобию.

Христианское учение открывает высокий смысл и цель жизни человека — блаженство в Царстве Небесном. Учение о спасении также занимает важнейшее место в системе христианских ценностей. На этом пути Слово Божие призывает к всестороннему, духовному совершенствованию (будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный). Достигается это совместным действием Божественной благодати и свободной воли. Ценность евангельских заповедей, определяется тем, что они даны нам Господом, как духовные законы, исполнение которых вводит нас в жизнь вечную.

Наконец, надо сказать о важной составляющей системы христианских ценностей — соборном духовном опыте Церкви, который запечатлен в богослужебных текстах, творениях святых отцов и житиях святых.

Христианские ценности — великое достояние человечества, но они становятся благодатным сокровищем только для тех, кто идет путем спасения. Человек делает выбор. «Существует достаточно света для тех, кто хочет видеть, и достаточно мрака для тех, кто не хочет» (Б.Паскаль).

Когда наступает тот момент, когда следует идти в церковь и принимать крещение?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Вам необходимо, не откладывая, принять таинство крещения. Тогда росток Вашей веры, согретый теплотой Божественной благодати, начнет быстро набирать силу. Только в опыте духовной жизни возрастает и совершенствуется вера.

В чем грех сквернословия?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Слово (Логос) — втрое Лицо Пресвятой Троицы. Человек, имея образ Божий, наделен даром слова в образ безначального Слова. По замыслу Творца человеку дано слово, прежде всего для молитвенного обращения к Своему Небесному Родителю, общения с людьми на началах любви и мира, а также для реализации своих творческих талантов. Человек, который сквернословит, использует этот особый дар для проявления своей внутренней нечистоты, изливает через него из себя грязь. Этим он оскверняет в себе образ Божий. Поэтому святая Библия называет сквернословие наряду с другими тяжкими грехами: «А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших» (Кол.3:8). Святые апостолы обличают грехи, которые люди совершают через слово: «язык — огонь, прикраса неправды; язык в таком положении находится между членами нашими, что оскверняет все тело и воспаляет круг жизни, будучи сам воспаляем от геенны» (Иак.3:6); «Никакое гнилое слово да не исходит из уст ваших» (Еф.4:29). Св. праведный Иоанн Кронштадтский говорит об этом грехе с болью: «Что у нас пользуется меньшим уважением как слово? Что у нас изменчивее как слово? Что мы бросаем подобно грязи поминутно как не слово? — О, окаянные мы человеки! С какой драгоценностью так мы обходимся невнимательно! Не вспоминаем мы, что словом, происходящим от верующего и любящего сердца, мы можем творить чудеса жизни для души своей и для душ других, например на молитве, при Богослужении, в проповедях, при совершении таинств! Христианин! дорожи каждым словом, будь внимателен к каждому слову; будь тверд в слове; будь доверчив к слову Божию и слову святых человеков, как к слову жизни. Помни, что слово — начало жизни» (Моя жизнь во Христе, М., 2002, с. 212). Надо помнить великую значимость слова. Однажды произнесенное, оно уже не исчезает, а уходит в бесконечную память Божию и на Суде нам будет предъявлено.

Что произошло с нами? Почему так явно открылась в последнее время духовная, нравственная и культурная деградация нашего больного общества? Раньше срамословие было языком преступников, блудниц и вообще людей опустившихся. Сейчас все это слышится на телевидении и радио, звучит в кинотеатрах, свободно произносится в присутствии людей на улице. Дети, как губки, вбирают в себя это яд.

Есть много свидетельств, что сквернословие — язык демонов. Приведу лишь один пример. История эта рассказана последним настоятелем Свято-Троицкой Сергиевой лавры священномучеником Кронидом (Любимовым; 1858–1937): ««В 1894 году в обитель Преподобного Сергия прибыл помолиться прихожанин родного мне сельского храма деревни Кетилово Московской губернии Волоколамского уезда крестьянин Яков Иванович. Лицо его было печально, и на глазах виднелись слезы. Когда я спросил о причине его грусти, он зарыдал, как ребенок, и, несколько успокоившись, с тяжким вздохом сказал: «Ох, батюшка, скорбь моей души так велика, что я дохожу до уныния. Иногда и рад бы умереть. У меня есть сын Василий, восьми лет, одержимый странными припадками, которые выражаются излиянием хулы на святыню и невыносимым сквернословием. Были такие случаи. Накажу я его строго и брошу в подвал, а он и там продолжает сквернословить и хулить все святое. Лицо его делается при этом черным и страшно на него смотреть. Печаль моя за его душу столь велика, что я подчас теряю надежду на свое и его спасение». Выслушав, говорю отцу: «Ясно, тут дело диавольское. Диавол всемерно стремится погубить тебя и твоего сына. Думаю, что есть какая-то особая причина, что диавол осмелился приблизиться к чистой и невинной душе мальчика. Скажи мне по совести, не ругался ли ты сам когда-либо скверными словами и не был ли свидетелем этой брани твой сын?» Снова залился слезами Яков Иванович и сквозь рыдания проговорил: «Да, я сам виноват в грехах сына. Трезвый я не ругаюсь, но в нетрезвом состоянии — я первый сквернослов на улице и ругаюсь в своем доме, при детях. Это мой тяжкий грех перед Богом и людьми». «Кайся, Яков Иванович, — говорю я ему, — слезно кайся. Этот грех и служит причиной сквернословия и хулы твоего сына. Но не падай духом и не предавайся унынию и отчаянию. Помни, что нет греха, который бы превышал безграничное милосердие Божие. Кстати, ты теперь находишься в стенах обители Преподобного Сергия, этого великого заступника и ходатая за всю Русскую землю и за всех притекающих к нему. Проси слезно его ходатайства перед престолом Божиим за тебя и твоего сына о даровании вам исцеления душевных и телесных немощей. Веруй, что по вере будет тебе радость. Не блещет так молния во всей Вселенной, как быстро достигает молитва родителей до престола Божия и низводит на их детей святейшее благословение Всемогущего Господа. Молитва твоя и жены твоей могуча и может помочь в исцелении сына и всего вашего семейства».

Видимо, Яков Иванович горячо молился Преподобному Сергию. Из обители он уехал в мире и духовной радости. Ровно через год мне пришлось быть на родине и встретиться с Яковом Ивановичем в храме. Вид его был спокойный и мирный. На мой вопрос, как его домашние дела, он с душевной радостью отвечал: «Слава Богу! Не забыл меня Господь за молитвы Преподобного Сергия милостью Своей». И рассказал мне следующее: «Как вернулся я из Троице-Сергиевой обители, сын мой Василий заболел. В течение двух месяцев он таял, как свеча, и за все время своей болезни был необыкновенно кроток и смирен сердцем. Никто не слыхал из уст его гнилого, бранного слова. Любовь его ко мне была поражающая. За два дня до своей смерти он попросил меня позвать священника. Исповедовался со слезами и полным сознанием своей виновности перед Богом, в умилении приобщился Святых.

Христовых Тайн и умер в полной памяти. Перед самой смертью он поцеловал меня, мать и всех присутствующих и тихо-тихо, как бы уснув, скончался. Его кончина для моей души была великим утешением и радостью. Сам же я, по возвращении из обители Преподобного Сергия, перестал пить, не произношу больше бранных слов». Яков Иванович после свидания со мной прожил еще двадцать лет, ведя трезвую христианскую жизнь». (Троицкие листки с луга духовного. С. 14; цит. по кн.: Отечник проповедника, М., 1996, с. 531–533).

Разве не бывает людей, высокодуховных и нравственных, не исповедующих никакой религии?

священник Владимир Переслегин

Такой вопрос можно услышать от многих атеистов, искренне любящих Родину, не продавших честь и совесть в эпоху торжества современного разврата и людоедства. За этим вопросом страшная боль: неужели я не являюсь нравственным существом, человеком, неужели Россия — не моя Родина оттого, что у меня нет веры? Наше время греха как нормы, когда жить, оставаясь человеком, — вышеестественный подвиг, выносит таких людей на самый водораздел жизни и смерти, правды и лжи. От ответа на этот вопрос сейчас может зависеть судьба человека.

Да, духовность и нравственность — понятия чисто религиозные, и вне религии они теряют свой смысл. Люди, не имеющие веры в Бога, могут тем не менее пользоваться той духовностью и нравственностью, которую сформулировала предыдущая культура, основанная на религии. Именно это произошло с поколением русских людей, оторванных от сердцевины русской христианской культуры — Православия, но при этом воспринявших в своем воспитании как положительные ориентиры такие понятия христианской культуры, как патриотизм, любовь к детям, традиционная семья; такие добродетели, как честь, целомудрие, скромность, нестяжательность, способность принести себя в жертву ради блага других; такое, наконец, краеугольное понятие, как личность — единственная и бесценная, независимо от возраста, интеллекта, социального положения. Все это воспитывалось и прививалось с конца 30-х годов, особенно в Великую Отечественную войну, советским юношам и девушкам совершенно вопреки атеизму.

Ленин, Троцкий и Сталин просто не смогли, не осилили мировую революцию. Окровавленная, оскверненная Россия осталась Россией. Без храмов, но с христианской семьей вместо «коммуны» Чернышевского и Арманд, без креста на груди, но с боязнью потерять стыд и девственность до брака вместо «долой стыд» воинствующих безбожников.

На какой-то очень большой глубине культура России оставалась христианской, вопреки расцерковлению общества. Только этим можно объяснить массовое стремление к подвигу, героизм наших отцов и дедов, их самоотречение во имя ближних и Родины. Эти качества по происхождению своему чисто христианские. Ни языческой, ни материалистической, ни оккультно-теософской системе восприятия мира они абсолютно не соответствуют.

Для идейного марксиста попы, кулаки, казаки — классовые враги, и, следовательно, их уничтожение оправданно; для нациста олигофрен — не человек и подлежит уничтожению. Это — «естественный отбор», безнравственный только с христианской точки зрения. В этих теориях общее — отвержение Бога-Личности, поклонение «богу» — материи. О том, что Россия инстинктивно отторгала эти учения, не признавая их на практике, как раз и говорит ее история в ХХ веке, особенно периода Великой Отечественной войны. Люди не задавались вопросом: свята ли Родина, свята ли жизнь ближнего, а поступали так, что из этих поступков следовало: свята! Но если бы те же люди, сознательно и до конца пересмотрев и отвергнув христианские идеалы, воспитанные в них родной культурой (тем же Пушкиным), они отказались бы и от Родины в угоду III Интернационалу, или III рейху (ведь не классовая борьба бросала ребят под фашистские танки!).

Теперь, если посмотреть на настоящих людей, уважаемых Вами с этой точки зрения, придется признать, что отцы и деды были все-таки религиозны. Они верили в высокие идеалы, хотя их идеология прибавочной стоимости, классовой борьбы совершенно не соответствовала этим идеалам. Но они были честными людьми и сражались за правое дело, не щадя своей жизни. Это тоже признак религиозного сознания: способность умереть за идеал. В этом смысле, Ленин и другие большевики эксплуатировали христианские качества народа, сбитого с толку «лучшими людьми» — врагами Веры, Царя и Отечества. Народ не смог в одночасье переступить через себя, через свой генотип, если хотите, сформированный Святой Русью.

Поэтому только Святою Русью мы — вместе с Вами, я уверен! — хотим видеть нашу Родину. Всмотритесь в себя, и Вы, надеюсь, подтвердите: никакой другой Вам не хочется. Ведь Русь языческая, лишь торгующая собственными дочерьми, пушниной и медом, либо атеистическая, полностью интегрированная в цивилизацию высокоорганизованных бездуховных потребителей — не Россия. «Кому будет нужна такая Россия?» — можем мы воскликнуть вместе с Константином Леонтьевым.

Как помочь воцерковиться супругу?

иеромонах Иов (Гумеров)

Дорогая, Анна! Долг супруги не только спасаться самой, но и помогать в этом мужу. Об этом говорит святой апостол: Ибо неверующий муж освящается женою верующею, и жена неверующая освящается мужем верующим…. Почему ты знаешь, жена, не спасешь ли мужа? Или ты, муж, почему знаешь, не спасешь ли жены? Только каждый поступай так, как Бог ему определил, и каждый, как Господь призвал (1Кор.7:14,16–17).

Прежде всего, нужна усиленная молитва за него. Можно это делать, не объявляя мужу. Конкретные действия (беседы, побуждение к чтению духовных книг и др.) зависят от степени внутренней готовности мужа к воцерковлению. Наибольшую помощь Вы окажите ему тогда, когда явите плоды своей духовной жизни: любовь, смирение, радость, мир, долготерпение.

Грех ли иметь чувство собственного достоинства?

иеромонах Иов (Гумеров)

Нет. Достоинство есть положительное качество, присущее кому-либо или чему-либо. Достойный — «стоющий, заслуживающий, надлежащий, должный, приличный, сообразный с требованьями правды, чести» (В.И.Даль). Это понятие встречается в святой Библии. Св. апостол Иуда пишет: Господь…и ангелов, не сохранивших своего достоинства, но оставивших свое жилище, соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня (Иуд.1:5–6).

Достоинство человека состоит, прежде всего, в его богоподобии, ибо Господь Творец почтил его Своим образом и подобием. После грехопадения человек умалил это достоинство, но не лишился его окончательно. Цель Боговоплощения и спасительной Жертвы Сына Божия заключается в том, чтобы возвести человека в первое его достоинство. «Соделывается человек сосудом и жилищем Божиим посредством христианства; устраивается и украшается жилище действием Святаго Духа: вы созидаетеся, — говорит Апостол, — в жилище Божие Духом (Еф. 2, 22). Вожделенно для человека удовлетворение Божественной цели! Вожделенно для человека достижение достоинства, предоставленного ему Богом! Достоинство это при сотворении человека было даром Божиим; потерянное падением, оно по искуплении опять соделалось даром Божиим» (Святитель Игнатий Брянчанинов. Слово о человеке). Чувство собственного достоинства человека возникает на основе сознания своего высокого звания и назначения. Чувство это искажается или теряется ложным мировоззрением и греховной жизнью. Происходит подмена. Так неверующий человек оценивает себя и других лишь земными мерками. Его ум не в состоянии подняться на ту высоту самосознания, на которой находится истинно верующий христианин: Вы — род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего вас из тьмы в чудный Свой свет (1Пет.2:9).

Восприятие своего христианского достоинства уверовавшему человеку не приходит сразу, а лишь по мере полноты веры и духовного преуспеяния. Используя мысль одного древнего философа, можно провести такое сравнение. Если бы кого-либо усыновил царь, то на какую бы степень поднялось его чувство собственного достоинства и положения. Однако всех нас усыновил Небесный Царь! А много ли среди нас тех, для кого это стало источником всепобеждающей радости. Посему, братия, более и более старайтесь делать твердым ваше звание и избрание; так поступая, никогда не преткнетесь (2Пет.1:10).

Почему в Евангелии сказано, что надо любить ближних как самих себя, а в другом месте — что надо отвергнуться себя?

иеромонах Иов (Гумеров)

Для согласования этих двух мест святого Евангелия надо точно определить содержание двух ключевых понятий «возлюби» (Мф.22:39) и «отвергнись себя» (Мф.16:24). Любить себя и ближнего значит желать и делать благо себе и ближнему. Высшим же благом по Евангелию является блаженная жизнь в Царстве Небесном. Любовь к себе в таком понимании означает — деятельно желать себе спасения. Так же «возлюбить ближнего», в первую очередь, означают — жертвенный труд ради спасения людей. В полной мере это исполнили святые апостолы, отдавшие ради этого свои жизни.

Такое толкование подтверждается и самим текстом. Понятие «любовь» в греческом Новом Завете передано двумя словами — «филиа» и «агапэ» (третье слово «эрос», обозначающее физическое влечение между мужчиной и женщиной, в Новом Завете отсутствует). Глагол «филео» выражает душевное расположение, сердечную привязанность (например, отношения между родителями и детьми; Мф.10:37). Глагол агапао обозначают в новозаветных священных текстах любовь в высоком, духовном значении: любовь Бога к людям (Ин 3:16) и любовь человека к ближнему (Мф.22:39). При этом нисколько не умаляются дела добра и милосердия, к которым призывает нас Господь.

«Отвергнись себя» означает: откажись от воли своего падшего естества и предай себя всеблагой воле Божией. Ради спасения отвернись самости, своих страстей и греховных навыков. Следовательно, истинная любовь к себе христианина как раз и требует отвержения себя ради того, чтобы идти спасительным путем креста Христова.

Что касается здоровья и других благ земных, то они евангельским учением не отвергаются, если не мешают иметь плоды духовной жизни. Истинное же, а не иллюзорное, довольство жизнью может быть только у того, кто твердо идет путем спасения. «Великое приобретение — быть благочестивым и довольным» (1Тим.6:6).

Как быть, если близкий человек пристрастился к азартным играм?

иеромонах Иов (Гумеров)

Еще в древности возникли виды игр, которые позже получили название азартных (от франц. hasard — случай, риск). Тогда они не имели такого губительного распространения, как в наше время. Занятия ими были в явном противоречии с теми нравственными ценностями, которыми люди руководствовались. В библейские времена люди старались жить по наставлениям мудрых. «Верный человек богат благословениями, а кто спешит разбогатеть, тот не останется ненаказанным» (Прит. 28: 20). Пророки обличали израильтян на протяжении нескольких столетий во многих грехах, но ни у одного из них нет упоминаний об азартных играх.

Страсть к легкой наживе была чужда также и представителям древних языческих обществ. У римлян была пословица: fructus honos oneris, fructus honoris onus (уважение плод труда, плод уважения труд). Были и другие моральные принципы, которые служили противоядием этому диавольскому изобретению. Известно, что участник азартных игр сразу же становится пленником своего увлечения, а древние говорили: «Bene vincit, qui se vincit in victoria» (дважды побеждает тот, кто властвует над собой). Законодатели и правители сознавали свою ответственность за людей, над которыми они были поставлены. В Риме в III веке до Р. Х. был принят закон Lex aleatoria (от лат. alea — игральная кость), который запрещал азартные игры. Другие виды игр (общественные, спортивные) дозволялись. Согласно древнеримскому праву, проигранные в недозволенные игры (они назывались alea, в отличие от дозволенных ludi, qui virtutis causa piunt) деньги могли быть вытребованы обратно проигравшим. В христианские времена законодатели ясно сознавали деморализующее влияние азартных игр и со всею строгостью запрещали их. В России особенно энергично правительство боролось с азартными играми в начале царствования императора Александра I.

Святые отцы, которые глубоко проникали в тайны невидимого мира, считали азартные игры губительными сетями диавола. «Птица, — говорит преподобный Антоний Великий, — из страха быть пойманною на земле, летает по воздуху и строит себе гнездо для отдыха и сна в самых высоких местах; там она спит беззаботно, зная, что никто не может достать или поймать ее. Но известно, как ухитряется обмануть ее птицелов: приходит к тому месту, расстилает тенета и посыпает на виду семена; этой пищей сманивает он птицу с той высоты, она слетает и попадается в лов». О такой сети, которую расставляют духи злобы, говорится в 90-м псалме, который читается при бесовских напастях: «Яко Той избавит тя от сети ловчи, и от словесе мятежна» (Пс. 90: 3).

Путь к погибели начинается с неверия. Имеющий веру знает, что подателем всех небесных и земных благ является Бог. «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам» (Мф. 6: 33). Участник азартных игр верит не в Бога, а в случай, «фортуну», «счастье». Этим пользуется диавол, чтобы взять человека в плен. Германн в повести А.С. Пушкина «Пиковой даме» был научен традиционным жизненным понятиям. Он не играет в карты, говоря: «Игра занимает меня сильно, но я не в состоянии жертвовать необходимым в надежде приобрести излишнее». Но он был «скрытен и честолюбив», а в душе «он имел сильные страсти». Этим и воспользовался диавол. Один из друзей его рассказал о своей бабушке, графине, которой известный алхимик и оккультист К. — Л. де Сен-Жермен (1708–1778) открыл «тайну» трех карт. Она получила крупный выигрыш. В повести выведено реальное лицо — Наталья Петровна Голицына, мать московского генерал-губернатора князя Дмитрия Голицына, действительно жившая в молодости в Париже. Рассказ этот вызвал в душе Германна мучительную борьбу между разумной трезвостью и мечтаниями, демонический источник которых открылся только тогда, когда произошла трагедия. «Что, если старая графиня откроет мне свою тайну! Или назначит мне эти три верные карты! Почему ж не попробовать своего счастия?.. Да и самый анекдот?.. Можно ли ему верить?.. Нет! расчет, умеренность и трудолюбие — вот мои три верные карты, вот что утроит, усемерит мой капитал и доставит мне покой и независимость!». Изумляет, насколько точно А.С. Пушкин показывает власть этой губительной силы, нашедшую путь к душе скупого и расчетливого человека. «Поздно воротился он в смиренный свой уголок; долго не мог заснуть, и, когда сон им овладел, ему пригрезились карты, зеленый стол, кипы ассигнаций и груды червонцев. Он ставил карту за картой, гнул углы решительно, выигрывал беспрестанно, и загребал к себе золото, и клал ассигнации в карман. Проснувшись уже поздно, он вздохнул о потере своего фантастического богатства, пошел опять бродить по городу и опять очутился перед домом графини ***. Неведомая сила, казалось, привлекала его к нему». С помощью ее воспитанницы Лизаветы Ивановны Германн проникает в дом, грозит графине пистолетом, чтобы узнать тайну, но старая графиня вдруг умирает. Через три дня он идет на отпевание. «Имея мало истинной веры, он имел множество предрассудков. Он верил, что мертвая графиня могла иметь вредное влияние на его жизнь — и решился явиться на ее похороны, чтобы испросить у ней прощения». Ночью было ему бесовское явление, которое окончательно привело его к гибели: «Он услышал незнакомую походку: кто-то ходил, тихо шаркая туфлями. Дверь отворилась, вошла женщина в белом платье. Германн принял ее за свою старую кормилицу и удивился, что могло привести ее в такую пору. Но белая женщина, скользнув, очутилась вдруг перед ним — и Германн узнал графиню!

— Я пришла к тебе против своей воли, — сказала она твердым голосом, — но мне велено исполнить твою просьбу. Тройка, семерка и туз выиграют тебе сряду». Германн проиграл и сошел с ума.

Ходячее мнение, что «новичку всегда везет», — это не просто один из игорных мифов, имеющий цель разрушить вполне естественную для человека психологическую защиту перед лицом опасности, которую он чувствует. В большинстве случаев так и происходит. Итог не всегда совпадает с математической вероятностью случайного результата. Эта игра имеет демоническую природу, а падшие духи могут воздействовать на события чувственного мира.

Человек, втянувшийся в азартные игры, становится одержимым. Алексей Иванович, от лица которого ведется повесть Ф.М. Достоевского «Игрок», говорит о себе: «Я, конечно, живу в постоянной тревоге, играю по самой маленькой и чего-то жду, рассчитываю, стою по целым дням у игорного стола и наблюдаю игру, даже во сне вижу игру, но при всем этом мне кажется, что я как будто одеревенел, точно загряз в какой-то тине» (Глава XVII). Святитель Киприан Карфагенский пишет: «Умоляю вас, братья, бодрствуйте против ухищрений диавола и, заботясь о своем спасении, как можно усерднее противодействуйте смертоносному обману… <Диавол> лжет, чтобы обольстить, — льстит, чтобы вредить, — предлагает блага, чтобы причинить зло, — обещает жизнь, чтобы умертвить».

Человека, уловленного этой сетью, духи злобы губят постепенно. Если он был верующим, то охладевает к духовной жизни. Она становится у него формальной, холодной. Молитвенный труд кажется ему тягостным и ненужным. Он перестает ходить в храм.

На работе появляются первые признаки неблагополучия: отсутствие интереса, небрежность.

Часто посещает уныние. Характер становится раздражительным и немирным. Начинаются вымогательство денег у близких, постоянные просьбы дать «взаймы». С появлением серьезных долгов, которые растут как снежный ком, начинает рушиться весь жизненный уклад.

Приходит чувство безысходности и отчаяния. Такие же настроения появляются и у близких. Однако при всей бедственности положения близкие родственники и друзья не должны проявлять маловерие, а должны помочь несчастному. Христианство — религия воскресения. «За одно слово, за одну веру вошел он [разбойник] в рай прежде апостолов, чтобы ты знал, что не столько значила его праведность, сколько совершило человеколюбие Божие» (святитель Иоанн Златоуст).

Прежде всего нужна сугубая молитва тех, кого Господь поставил явить любовь к близкому человеку, оказавшемуся уловленным губительной сетью. В святом Евангелии Спаситель в притче о вдове и неправедном судье дал нам образ упорной и неутомимой молитвы: «Бог ли не защитит избранных Своих, вопиющих к Нему день и ночь, хотя и медлит защищать их?» (Лк. 18: 7).

Близкие должны помнить, что только искренняя любовь к страждущему может помочь ему обрести спасительную надежду, без которой не начнется его духовное исцеление. Озлобление против него лишь губит его. Он должен почувствовать, что в этом огромном, холодном мире, в котором он оказался погибающим, есть любовь и милосердие. «Когда диавол держит кого в рабстве греху, то преимущественно заботится о том, чтоб все более и более омрачать его духовным ослеплением, отгоняя от него всякий добрый помысл, могущий привести его в сознание пагубности своей жизни. И не только добрые отгоняет от него помыслы, которые могли бы подвигнуть его на покаяние и обратить на путь добродетели, но вместо их влагает помыслы злые и развращенные и тут же подстраивает подручные поводы к обычному ему греху и увлекает его часто падать в него или в другие более тяжкие грехи. От этого бедный грешник делается все более и более омраченным и ослепленным. Ослепление это укореняет в нем навык и непрестающий позыв все грешить и грешить, так что он, несчастный, влекомый от дела греховного к большему ослеплению и от ослепления в большие грехи, кружится как в водовороте, и прокружится так всю свою жизнь до самой смерти, если не привнидет особенная Божия благодать во спасение ему. Кто находится в таком бедственном состоянии, тому, если он пожелает от сего избавиться, надлежит немедля, как только придет ему благое помышление, или, лучше сказать, внушение, зовущее его из тьмы во свет и от греха к добродетели, тотчас принять его со всем вниманием и желанием; тотчас усердно приступить и к делу, взывая из глубины сердца к щедрому Подателю всякого блага: «Помоги мне, Господи Боже мой, скоро помоги, и не оставляй меня более в этой тьме греховной». Пусть не знает утомления, взывая таким или иным каким словом; но вместе с тем да взыщет и земной помощи, обратясь к знающим дело за советом и руководством, как бы успешнее освободиться от томящих его вражеских уз рабства греховного. Если этого невозможно сделать тотчас, пусть исполнит это, как только откроется возможность, не переставая прибегать к распеншемуся за нас Господу Иисусу и к Пречистой Матери Его, Богородице Приснодеве, благоутробно смилостивиться над ним и не лишить его скорой подобающей помощи. Да ведает он, что в этом неотлагании дела и скорой готовности последовать доброму внушению — его победа и преодоление врага» (преподобный Никодим Святогорец).

Как относится православие к абортам?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Искусственный аборт — убийство начавшейся человеческой жизни. Это было совершенно ясно уже Гиппократу (ок. 460 — ок. 377 до Р.Х.): «Я не дам никому просимого у меня смертельного средства и не покажу пути для подобного замысла; точно так же не вручу никакой женщине абортивного пессария» (Гиппократ. Избранные книги. М., 1936, с. 87–88). Врачи, делающие аборт нарушают клятву Гиппократа. Святые отцы рассматривали аборт как вид убийства. Правило 2-е святителя Василия определяет: «Умышленно погубившая зачатый во чреве плод подлежит осуждению смертоубийства». VI Вселенский собор постановил: «Жен, дающих врачевства, производящие недоношение плода во чреве, и приемлющих отравы, плод умерщвляющие, подвергаем епитимии человекоубийцы» (Правило 91). В этом же смысле составлено деяние Поместного Анкирского собора (правило 21). Оно назначало 10-летнюю епитимию как женщинам, «истребляющим плод», так и «занимающимся составлением детогубительных отрав».

Зло всегда пыталось оправдаться. Защитники абортов, прежде всего, хотят доказать, что это не является убийством. Так ли это? Богопросвещенным отцам было очевидно, что умерщвляется жизнь. Исследовательские средства, которыми располагает современная наука, это полностью подтверждают. «В тот момент, когда сперматозоид и яйцеклетка соединяются, создается новое живое существо: существо, которое никогда до этого не существовало в истории мира и никогда не будет существовать снова; существо, развитие которого не закончилось, а только начинается; существо, совершенное и содержащее в себе все то, чем оно когда-либо будет; существо, движущееся вперед в упорядоченном процессе роста и созревания» (Джон и Барбара Уиллке. Мы можем любить их обоих, М., 2003, с. 60). На 18-й день начинается биться сердце. Знают ли, женщины делающие аборт, что ребенок их испытывает боль? Бернард Натансон, сам делавший аборты («на моих руках много крови…»), снял фильм «Безмолвный крик». Вот часть текста видеокассеты: «Тень, которая появилась сейчас внизу, рядом с границей экрана, — это вакуум-кюретка, специальный инструмент, присоединенный через вакуумную трубку к электронасосу с «засасывающим» давлением около 55 мм ртутного столба. Вы увидите, как кюретка будет приближаться к ребенку, а он попытается отодвинуться от нее и начнет совершать активные, панические движения. Теперь он движется целенаправленно. Хотя инструмент еще не коснулся ребенка, он уже очень возбужден. Его рот раскрыт. Этот кадр еще повторится в нашем фильме… Вакуум-кюретка нащупывает ребенка, и вновь он широко раскрывает рот в безмолвном крике. Сейчас его сердце бьется быстрее. Он чувствует угрозу своей безопасности, отодвигается в сторону, в левую часть матки, в возбуждающей сострадание попытке спрятаться от безжалостного инструмента, которым врач собирается его убить. Сердечные удары еще заметно учащаются и уже достигают приблизительно 200 в минуту. Ребенок, несомненно, ощущает смертельную опасность…». Другие, не отрицая, что при этой операции умерщвляется живой организм, пытаются провести мысль о его неполноценности. Идея абсурдная и крайне опасная. В своем логическом продолжении она может быть применена и к родившемуся ребенку, который еще много не умеет (например, говорить). Разве уникальная человеческая жизнь может оцениваться по возрасту или по уровню развития.

Сторонники абортов пытаются стушевать всю остроту правовых и нравственных вопросов ничего незначащими словами: «нельзя лишать женщину права выбора»! Здесь явно или прикрыто проводится абсолютно ложная мысль, что ребенок является ее собственностью или частью тела, которым она может распоряжаться, соглашаясь на ампутацию какого-нибудь органа.

Еще одна позиция. Большинство женщин, делающих аборты, совсем не интересуясь тем, что это убийство человеческой жизни, хорошо знают свои бытовые, финансовые условия, и этого им достаточно, чтобы избавиться от ребенка. Было ли когда-нибудь в прошлом такое притупление совести, когда одному человеку дано абсолютное право убивать другого, чтобы решать свои жилищные или материальные проблемы!

Сколько совершается абортов? Точной цифры нет, но даже неполная официальная статистика называет около 2,5 миллионов в год в нашей стране (1996 г.). Что-то очень нездоровое и страшное вошло в нашу жизнь. Многие женщины потеряли естественную способность радоваться появлению детей. Из 3 беременностей 2 кончаются умерщвлением ребенка. Откроем святую Библию. В ней все дышит великим родительским трепетом в ожидании новой жизни. «Женщина, когда рождает, терпит скорбь, потому что пришел час ее; но когда родит младенца, уже не помнит скорби от радости, потому что родился человек в мир» (Ин.16:21).

Бог наделил мать чувством великой любви к своему ребенку. К царю Соломону пришли две женщины, проводившие греховную жизнь. Одна заспала свое дитя и доказывала, что оставшийся в живых ее ребенок. Царь, знавший материнское сердце, приказал принести меч и дать каждой половину дитя. «И отвечала та женщина, которой сын был живой, царю, ибо взволновалась вся внутренность ее от жалости к сыну своему: о, господин мой! отдайте ей этого ребенка живого и не умерщвляйте его» (3 Цар.3:26).

Правовые системы большинства государств разрешают аборты. Попытки законодательно защитить невинные жизни, которые не причинили ни кому никакого зла, пока не дали результатов. Супруги Дж. и Б. Уиллке, много и благородно выступавшие против массового зла, обращаются к законодателям: «В случае, если вы сделаете трагический шаг и узаконите эвтаназию, пожалуйста, позаботьтесь о том, чтобы этот акт совершал не врач. Лучше наймите профессионального палача. Ибо более 2.000 лет люди потому и доверяли врачам, что основной их заповедью было: «Не вреди!». Это доверие было серьезно подорвано узаконенными абортами. Пожалуйста, не разрушайте доверие к врачам окончательно».

Где в Библии прочитать о посте?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Святитель Василий Великий говорит: «Пост — не новое изобретение, но драгоценность отцов. Все отличающееся древностью, почтенно. Уважь седину поста. Он современен человечеству. Пост установлен в раю. Такую первую заповедь принял Адам: «от древа познания добра и зла не ешь» (Быт.2:17). А сие: «не снесте» есть узаконение поста и воздержания» (Творения, Минск, 2003, с. 96).

Позже заповедь о посте была закреплена законодательно. Это были однодневные посты, приуроченные к определенным дням: «И было ко мне слово Господа Саваофа: так говорит Господь Саваоф: пост четвертого месяца и пост пятого, и пост седьмого, и пост десятого соделается для дома Иудина радостью и веселым торжеством; только любите истину и мир» (Зах.8:18–19). Когда же отдельного человека или народ постигали испытания, люди прибегали к продолжительным постам, чтобы снискать милость у Бога: «И сказал Давид: доколе дитя было живо, я постился и плакал, ибо думал: кто знает, не помилует ли меня Господь, и дитя останется живо?» (2 Цар.!»:22); «И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением, в посте и вретище и пепле» (Дан.9:3); «Итак мы постились и просили Бога нашего о сем, и Он услышал нас» (1 Езд.8:23). Благочестивому сознанию древних было очевидно, что молитва к Богу приобретает сугубую силу, когда она человек, молясь, приностит некоторую жертву, утесняет себя, временно отказывается от удовольствий.

Сам Спаситель освятил пост Своим примером: «Тогда Иисус возведен был Духом в пустыню, для искушения от диавола, и, постившись сорок дней и сорок ночей» (Мф.4:1–2). О посте в священных новозаветных книгах говорится многократно: «Когда они служили Господу и постились, Дух Святый сказал: отделите Мне Варнаву и Савла на дело, к которому Я призвал их» (Деян.13:2); «Рукоположив же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу, в Которого уверовали» (Деян.14:23). В новозаветной Церкви Великий пост (святая Четыредесятница) был установлен в образ того поста, который совершил Иисус Христом перед началом Своего общественного служения. Рождественский пост также длится 40 дней.

Постящиеся люди хорошо знают, как благотворно духовное состояние человека во дни поста. Для детей (по уставу с 7 лет) пост — замечательная школа, научающая управлять своими желаниями. Родители, которые освобождают ребенка от поста, сильно вредят его нравстенному здоровью. Позже они проливают много слез, когда видят свое бессилие справиться с его быстро растущими неуправляемыми желаниями.

Почему православному человеку не следует увлекаться компьютерными играми?

иеромонах Адриан (Пашин)

Увлечение компьютерными играми опасно не только для православных. Особенно вредно оно для детей. Ребенок, часами просиживающий перед дисплеем, как правило, мало читает, его интересы сужаются до размеров экрана. Память у таких детей слабеет, они начинают хуже учится, становятся вялыми, безынициативными. Часто нарушается сон: дети плохо засыпают, нередко снятся кошмары.

Дети сидят у компьютеров и воюют с монстрами, которых надо убивать или от которых надо спасаться. Можно сравнить воздействие компьютерных игр на мозг детей с воздействием наркотиков. Даже так называемые «умные» игры не столько развивают интеллект, сколько закабаляют его. Они развивают лишь те стороны интеллекта, которые в жизни оказываются бесполезными, так как эти игры всегда помещают человека в сильно упрощенный мир, регулируемый несколькими четко сформулированными правилами, в то время как окружающий нас действительный мир ни в какой конечный набор правил втиснут быть не может. Эти игры не развивают творческую интуицию.

Но самое опасное — это то, что компьютерные игры убивают в детях духовность и располагают впоследствии к оккультным занятиям.

Современные игры открывают новый мир — мир «виртуальной (мнимой) реальности». Суть этого мира виртуальной реальности в том, что человек погружается в придуманный программистом мир, весьма похожий на настоящий, и получает возможность стать не только зрителем и посторонним наблюдателем этого мира, но и его активным участником, не только сопереживателем, но и творцом событий этого мира.

С точки зрения восприятия и переживания человека, этот мнимый мир настолько же реален, а по силе переживаний даже и более чувственен, чем существующий мир. Человек входит в новый, виртуальный мир, и его сознание как бы отделяется от реального мира. Причем новый мир — мир не только мечтаний, но реальных переживаний и поступков.

Мир виртуальных реальностей совсем не является новым для человечества. Человек-мечтатель, в своих фантазиях и грезах выдумывающий себе не существующий реально мир, может настолько сильно войти в него, что тот становится его собственным «я». Постепенно вживаясь в этот выдуманный мир, люди перестают отделять реальный мир от выдуманного, смешивают их и одновременно живут в том и другом мире, превращаясь в психически больных людей.

Колдун, маг, экстрасенс, гадатель, т. е. оккультисты разных мастей также входят в таинственный для нас мир — мир виртуальных реальностей. Этот оккультный мир для нас, живущих по законам материального мира, очень опасен. Мы не должны контактировать с ним по своей воле. И вообще, для православных христиан контакт с этим миром недопустим.

В мире виртуальной реальности нет места Богу, но есть место дьяволу. У человека сильно развивается чувственность. Человек не борется со своими страстями, а целиком предается им, погружается в них. Преподобный Нил Синайский сказал: «В том и состоит вся брань души, чтобы не удалить ум от Бога, не останавливаться и не соглашаться с нечистыми помыслами и не обращать внимания на то, что изображает в сердце этот достойный всякого порицания древний смертоносец — диавол».

Но мир виртуальных реальностей как раз и удаляет человека от Бога, бросая его в мир наслаждений, в мир выдуманный, подчиненный бесам.

(Ответ на этот вопрос составлен по книге иеромонаха Анатолия (Берестова) «Число зверя. На пороге третьего тысячелетия».)

Какие действия нежелательно совершать в период Великого поста?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Цель поста — борьба со страстями, воздержание души от раздражительности и гнева, глубокое смирение, хранение ума и чувств, обуздание языка от осуждения и празднословия, стяжание незлобия. Поэтому постом мы должны удаляться от всего, что развлекает нас, возбуждает и усиливает греховные навыки.

Если ум наш пленен земными пристрастиями, чувства возбуждены мирскими впечатлениями, а силы отданы суетным делам, то духовное сознание наше замутнено, и неспособно воспринимать небесную благодать. Понимание это доступно не только духовному опыту, но чуткой интуиции поэта.

«Я возмужал среди печальных бурь,
И дней моих поток, так долго мутный,
Теперь утих дремотою минутной.
И отразил небесную лазурь»
(А.С.Пушкин).

Лишь тогда в человеке просияет образ его Небесного Родителя, когда душа освободится от мутных страстей и просветлеет. К сожалению, печальные мирские бури бушуют не только у стен наших домов, но давно наполнили шумом наши тесные квартиры. По изощренной дьявольской услужливости наши жилища до пределов переполнены всеми атрибутами современного мира. Отборный мир политических скандалов, преступных акций, шумных аморальных историй благодаря телевидению и радио стал частью нашего домашнего быта. «Всякого, кто взглянет на нашу современную жизнь в перспективе той нормальной жизни, которую вели люди в прежние времена — например, в России или Америке, или любой западноевропейской стране, — не может не поразить то, насколько ненормальной стала сейчас жизнь. Самое понятие авторитета и послушания, приличия и вежливости, поведения в обществе и частной жизни — все резко изменилось, стало с ног на голову, исключая несколько отдельных групп — обычно христиан того или иного исповедания, которые пытаются сохранить так называемый «старомодный» уклад жизни», — писал более четверти века назад отец Серафим (Роуз).

В прежней России Великим постом закрывались театры, прекращались балы. Жизнь заметно менялась. «В комнатах тихо и пустынно, пахнет священным запахом. В передней, перед красноватой иконой Распятия, очень старой, от покойной прабабушки, которая ходила по старой вере, зажгли постную, голого стекла, лампадку, и теперь она будет негасимо гореть до Пасхи. Когда зажигает отец, — по субботам он сам зажигает все лампадки, — всегда напевает приятно-грустно: «Кресту Твоему поклоняемся, Владыко», и я напеваю за ним, чудесное:

И свято-е… Воскресе-ние Твое Сла-а-вим!

Радостное до слез бьется в моей душе и светит, от этих слов. И видится мне, за вереницею дней Поста, — Святое Воскресенье, в светах. Радостная молитвочка! Она ласковым счетом светит в эти грустные дни Поста.

Мне начинает казаться, что теперь прежняя жизнь кончается, и надо готовиться к той жизни, которая будет… где? Где-то, на небесах. Надо очистить душу от всех: грехов, и потому все кругом — другое. И что-то особенное около нас, невидимое и страшное. Горкин мне рассказал, что теперь — «такое, как душа расстается с телом». Они стерегут, чтобы ухватить душу, а душа трепещет и плачет — «увы мне, окаянная я!» Так и в ифимонах теперь читается.

— Потому они чуют, что им конец подходит, Христос воскреснет! Потому и пост даден, чтобы к церкви держаться больше, Светлого Дня дождаться. И не помышлять, понимаешь. Про земное не помышляй! И звонить все станут: помни… по-мни!.. — поокивает он так славно.

В доме открыты форточки, и слышен плачущий и зовущий благовест — по-мни… по-мни… Это жалостный колокол, по грешной душе плачет. Называется — постный благовест. Шторы с окон убрали, и будет теперь по-бедному, до самой Пасхи. В гостиной надеты серые чехлы на мебель, лампы завязаны в коконы, и даже единственная картина, — «Красавица на пиру», — закрыта простынею» (И.Шмелев. Лето Господне). Все настраивало на то, чтобы провести семь недель поста с пользой для души и приготовиться к особой пасхальной радости, которая предъизображает нескончаемое блаженство в невечерние дни в Царствии Небесном.

Жизнь наша изменилась, но душа живет прежними потребностями. Уставшая от мутных нескончаемых информационных потоков, она ностальгически тоскует. И благо нам, если мы воспользуемся семью неделями Великого поста, чтобы дать душе покой, устранившись от всего, что ее расслабляет, возбуждает и лишает внутреннего мира. Меру подвига каждый должен определить сам.

Как отличить покаяние от самоедства?

иеромонах Иов (Гумеров)

Без покаяния невозможна духовная жизнь. Для спасения и наследия вечного блаженства необходимо постоянное покаяние и исправление своей жизни. Проповедь Господа нашего Иисуса Христа началась с призыва: покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф.3:2).

Все люди грешны. Грех вошел в мир по вине прародителей (Рим.5:12), но и каждый человек, имея падшую природу, неизбежно согрешает. Первородный грех врачуется в таинстве крещения. Для освобождения же от ига личных грехов необходимо покаяние. К этому призывает Божественное откровение: Отвергните от себя все грехи ваши, которыми согрешали вы, и сотворите себе новое сердце и новый дух; и зачем вам умирать, дом Израилев? (Иез.18:31). В ветхозаветных библейских текстах используются еврейские глаголы: шув (обратиться, возвратиться) и нахам (сожалеть, раскаиваться в чем-либо). В новозаветных священных книгах понятие покаяние выражается греческим словом метаноэйн (изменять образ мыслей). При некоторых смысловых различиях все три слова выражают сущность покаяния — отказ человека от самооправдания и перемену прежней жизни. При этом святые пророки решительно выступали против внешнего покаяния. Пророк Иоиль призывает раздирать не одежды, а сердца (2:13), а великий Предтеча Господень Иоанн предостерегает от притворного и внешнего покаяния: сотворите же достойный плод покаяния (Мф.3:8).

Для покаяния нужна вера: покайтесь и веруйте в Евангелие (Мк.1:15). Глубина и полнота покаяния зависят от степени устремления человека к Богу. Человек не только хочет получить от Бога прощение греховных поступков, но ищет живого реального общения с Ним, как источником всего благого. Покаяние новообращенных отличается от духовно опытных тем, что у первых главным движущим мотивом является страх наказания, а у совершенных — любовь к Богу. Совершенному мучительно и тяжело, когда неверным своим поступком он оскорбил святость Божию. О значении любви к Богу для совершенного покаяния и полного прощения грехов говорит Сам Господь Спаситель: А потому сказываю тебе: прощаются грехи ее многие за то, что она возлюбила много (Лк.7:47). Сущность нравственного переворота, совершающегося через покаяние, заключается в том, что кающийся человек центр тяжести своего бытия переносит с себя на Бога и ближних, ибо в основе любых нравственных пороков (как чувственно грубых, так и утонченных) лежит эгоистическая воля, стремящаяся к самоугождению.

Искренняя исповедь возрождает душу Божественною благодатью, которая подается в этом таинстве. Истинное покаяние должно всегда соединяться с надеждой. Если после осознания своих грехов человек впадает в уныние, то значит страдает маловерием. Он имеет узкое и искаженное понятие о Боге. Он не познал Его безграничное милосердие и любовь. Враг нашего спасения, видя духовную неопытность такого человека, стремится парализовать начавшуюся духовную жизнь и довести человека до отчаяния. Об этом свидетельствует преп. Макарий Великий: «Случается же, что сатана ведет разговор с тобою в сердце: «смотри, сколько худого сделал ты; смотри какого неистовства исполнена душа твоя; сколько обременен ты грехами, что не можешь уже спастись». Сие же делает, чтобы ввергнуть тебя в отчаяние, потому что неприятно ему покаяние твое. Ибо как скоро чрез преступление вошел грех, — ежечасно беседует он с душею, как человек с человеком. Отвечай ему и ты: «имею в Писании Господни свидетельства: не смерти хочу грешника, но покаяния, чтобы обратился он от пути лукавого, и был жив (Иезек.33,11). Ибо для того снисшел Он, чтобы спасти грешных, воскресить мертвых, оживотворить умерщвленных, просветить находящихся во тьме». И действительно, пришедши, призвал Он нас в сыноположение, во град святый, умиротворенный, в жизнь никогда не умирающую, в славу нетленную» (преп. Макарий Великий. Духовные беседы. 11.1.15). Внушаемый сатаной страх, о котором пишет св. Макарий, часто мешает приступить к таинству покаяния. Такой человек иногда годами откладывает начало жизни в Церкви, не решаясь совершить подвиг покаяния ради своего духовного возрождения. Другие находят решимость принести покаяние за всю жизнь, однако не знают, что после получения прощения от Господа надо много потрудиться, чтобы уврачевать душу, ибо душа, травмированная долгой греховной жизнью, лечится постепенно. Так как они не исправляют себя твердо и решительно, а годами повторяют прежние грехи, то становятся очень мнительными. Тогда и начинается «самоедство», которое не только не приносит плодов, а ведет к отчаянию. Человек находится как бы в плену этой сосредоточенности на подробном и детальном описании своих реальных и мнимых грехов, а света надежды не видит. Против такого ложного покаяния предупреждает святитель Игнатий (Брянчанинов): «Не советовал бы я вам входить в подробное и тонкое разбирательство грехов и греховных качеств ваших. Соберите их все в один сосуд покаяния и ввергните в бездну милосердия Божия. Тонкое разбирательство грехов своих нейдет человеку, ведущему светскую жизнь: оно будет только ввергать его в уныние, недоумение, смущение. Бог знает наши грехи, и если мы будем постоянно прибегать к Нему в покаянии, то Он постепенно исцелит самую греховность нашу, то есть, греховные навыки, качества сердца. Грехи, соделанные словом, делом, сложением помышлений, должно сказать на исповеди отцу духовному; а в тонкое разбирательство духовных качеств, повторяю, не должно светскому человеку пускаться: это ловушка, ставимая ловителем душ наших. Познается же она по производимому в нас смущению и унынию, хотя по наружности и облечена в благовидность добра <… > Не должно смущаться бывающими переменами, как чем-то необыкновенным; не должно пускаться в тонкое разбирательство грехов, но проводить жизнь в постоянном покаянии, признавая себя грешным во всех отношениях и веруя, что милосердый Господь всякого, лишь признавшего греховность свою, приемлет в объятия Своего милосердия, в недро спасения. Это разумеется не о грехах смертных, покаяние в которых принимается Богом только тогда, когда человек оставит смертный грех» (Письма к мирянам). Слово Божие утешает нас примером покаявшегося разбойника. Он совершил подвиг надежды. Несмотря на мрачное прошлое, он не отчаялся в своем спасении, хотя, казалось, уже не было времени для исправления.

Отчаяние и мнительность рождается от доверия бесовским помыслам. «Напротив того, утешение от Бога уничтожает печаль сердечную, в ея корне — в мрачных помыслах безнадежия. Оно приносит человеку благие и смиренные помыслы покорности Богу, помыслы, полные живой веры и кроткой сладостной надежды» (святитель Игнатий (Брянчанинов). Письма к мирянам).

Если Бог всем хочет спасения, и вера — Его дар, откуда так много неверующих?

иеромонах Иов (Гумеров)

После грехопадения человек лишился той полноты непосредственного Богообщения, которая была в Раю. Однако Господь не оставил человека на произвол страстей его падшей природы, а посредством откровений указал путь общения с Собою. Теперь постижение Бога и общение с Ним стало возможным через веру, которая есть уверенность в невидимом и осуществление того, что еще не наступило (Евр.11:1). Вера, таким образом, не только ведет к познанию невидимого, но и дает осуществление ожидаемого от Бога: Его любви, Его помощи, Его обетования. Вера не прибегает к приемам рационального мышления, но это вовсе не означает, что она не опирается на доказательства, а только значит, что сила веры не имеет причину в данных чувственного опыта и выводах разумного мышления. Она имеет свой корень вне области теоретического познания и сферы обыденного сознания. «Основания веры лежат глубже знания и мышления, она по отношению к ним есть факт первоначальный, а потому и сильнее их» (В.С. Соловьев). Вера не есть лишь субъективный феномен. Она рождается в результате реального и живого воздействия Бога на данную личность. Следовательно, вера — ответ на прямой призыв Бога, обращенный к человеческому сердцу. Нежелание следовать этому призыву и есть неверие, ибо Бог никого не оставляет, а стучится в каждое сердце.

Положительный ответ человека на этот призыв — лишь одна сторона веры. Другая ее сторона — доверие. Без полного доверия к Всеблагому и Премудрому Богу не может быть настоящей и совершенной веры. Слова псалмопевца все заповеди Его верны (Пс 110:7) означают, что они справедливы, надежны и неизменны. «Как должно верует во Христа тот, кто не позволяет себе усомниться ни на мгновение в истине того, что сказал Он в Св. Евангелии Своем, — чему учит от смысла чиста невеста Его Церковь. — Надобно стяжать в вере такую твердость сердца, чтобы оно, по свободной нашей воле, нимало, ни на минуту не колебалось двоедушием, склонением на сторону противоположную, чтобы христианин не был волнением морским, — которое ветром поднимается и потом опять разметается <…> Помни, что сердечно и твердо веруя во Христа, спасемся в жизнь вечную. Помяни, как Св. Церковь из верных своих последователей никого не погубила, а всех спасла благодатью Божией. Дела Спасителя и Церкви над верующими говорят сами за себя. — Дела сомнения и неверия в душе человека, убивающие его душу и тело, говорят также сами за себя» (Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. М., 2002, с.789). Верить в Бога — значит признавать Его истинным Богом, от Которого зависит вся жизнь человека, его духовный и нравственный мир. Вера предполагает и определенный образ жизни, который подразумевает преданность Богу всем сердцем, всей душой (Втор. 6:5). Пренебрежение нравственными заповедями превращает веру в лицемерие, то есть ведет к неверию. Вера праведников всегда была связана с надеждой. Надежда — это не только доверие к Богу, но и уверенность в том будущем, которое Им обещано. Такая вера возносится к Богу через молитву: И все, чего ни попросите в молитве с верою, получите (Мф.21:22; Мк.11:24).

Неверие есть духовная болезнь — слепота души. Есть два типа неверующих. Одни таковы по неведению. Сердце их имеет доброе устроение. Познав истину, они могут глубоко измениться и явить изумительные плоды веры. Подавляющее же большинство пребывает в неверии, потому что любит греховную жизнь. «Обремененная грехами совесть, страшась и трепеща пред будущим воздаянием и не желая находить утешение в перемене к лучшему, старается успокоить себя неверием» (святитель Иоанн Златоуст. — Творения, СПб., 1904, т.10, с. 167). Если уверовать, то надо измениться. Этого-то люди и не хотят. «Обыкновенно истины веры отвергаются заранее не по грубости ума, а по лукавству воли. Нет сердечного влечения к таким предметам, как Бог, спасение души, воскресение плоти, нет желания, чтобы эти истины действительно существовали, без них жизнь легче и проще, лучше о них не думать, — а тут уже уму не трудно найти предлог, чтобы не думать о них, или, по крайней мере, не считаться с ними серьезно: ведь все эти вещи, которых нельзя доказать ни разумом, ни опытом, значит, все это недостоверно, фантастично. Такое неверие, в сущности неуверенное в самом себе и потому более или менее озлобленное против тех предметов, существование которых оно отрицает, — этим озлоблением и выдает себя, потому что нельзя же в самом деле сердиться на то, чего нет совсем, — такое неверие недобросовестно…» (В.С.Соловьев. Пасхальные письма. — Собрание соч., Брюссель, 1966, т. 10, с. 38). По слову Спасителя неверующий уже осужден (Ин. 3:18). Он удален от чистого источника живой воды, а горькие воды неверия не могут напоить человека. Вера даруется человеку Богом, но для этого надо пожелать исправить свою греховную жизнь. Первым шагом к этому должно стать покаяние. Тогда в душе появится первый росток веры, который со временем окрепнет и принесет спасительный плод. «Плод веры нашей христианской есть здравие души. Затем Бог соделался человеком, чтоб душа чрез Него могла воспринимать здравие свое. Следовательно, у кого душа не здрава, тот еще не стал христианином настоящим. Здоровою же душа делается силою Божественною и светом благодати, даруемой Христом за веру» (Прп. Симеон Новый Богослов. Божественные гимны. Сергиев Посад, 1917, с. 68).

Как бороться с блудными помыслами? И что делать, если Бог не дает мне мужа?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

По мысли святых отцов, поскольку нападение блудное бывает на тело и душу, то и сопротивляться надо двойным оружием. Для тела необходимы: умеренность в пище и сне, физический труд. К этому присоединяются духовные средства: мирная настроенность, смирение, полное упование на Промысл Божий, постоянная память о предстоящем Суде. При появлении блудных помыслов нужна усиленная молитва к Богу против этого нечистого духа. Дом должен быть очищен от всего возбуждающего. К великому сожалению, много нечистоты вносит телевизор и радио. Светские издания часто бывают далеки от простых человеческих понятий о скромности и целомудрии. Они также могут быть источником блудного возбуждения.

Не чувствую сил хранить весь пост. Как такому быть?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Опыт показывает, что всякого рода послабления не дают ощутимых результатов, а устав оказывается нарушенным. Это явно или скрыто умаляет ту радость, которую человек испытывает даже при небольшом подвиге. Время поста исчисляется неделями. Придет время, и можете все восполнить. Растительная пища разнообразна. Некоторые иммуноповышающие препараты, приготовляют из трав. Имеющему решимость трудиться во славу Божию, помогает Господь.

Дочке 13 лет. Она начала курить, лгать, плохо учиться. Что нам делать?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Искренне сочувствую Вам. Опыт показывает, что в положении, в котором Ваша семья сейчас находится, реально может помочь только горячая молитва. Дочь Ваша попала в сети мирских пороков. Нужно вымаливать ее. Бог всесилен. Сердечно взывайте и к Матери Божией. Она Вам поможет. Только не отчаивайтесь и не изнемогайте в этой духовной борьбе. Дочери Вашей легче было бы вырваться из нынешнего плена греховных соблазнов, если бы она воцерковилась. Но принуждением этого добиться невозможно. Побуждайте ее делать, хотя бы малые шаги. Попытайтесь осознать и собственную вину. Воспитание требует любви и самоотречения. Не знаком с Вашей семьей, однако по опыту знаю, что во многих семьях воспитателем является телевизор. Если учесть, что показ нравственно зазорного и сквернословие не запрещены, то нетрудно представить последствия.

Очень многое зависит от доверия детей к родителям. Постарайтесь материнской чуткостью и мудростью расположить дочь к себе. Она должна почувствовать, что из всех людей этого мира Вы больше всех желаете ей добра.

Можно ли применять физические наказания в воспитании детей?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Среди тех обязанностей, которые в этой жизни возложил на нас Бог, нет, наверно, более важной и более трудной, чем воспитание детей. Они не только наше, но и Божие достояние. «Вот наследие от Господа: дети; награда от Него — плод чрева» (Пс.126:3). Как только в нашем доме появляются дети, для нас начинается особый жизненный труд, который требует от нас любви, мудрости, самоотверженности, долготерпения. Это хорошо понимали древние. Как незасеявший свое поле неизбежно будет мучиться и страдать от голода, так и невоспитавший своих детей прольет много горьких слез. Надо решительно признать, что большинство родителей не относится к воспитанию как обязательному ежедневному труду. Детей обычно пытаются воспитывать, когда они капризничают или сделали что-нибудь плохое. Это — антивоспитание. Все совершаемое в состоянии раздражения, не только не исправляет провинившегося, но вызывает в душе озлобление, обиду, упрямство. Поэтому святой апостол пишет: «вы, отцы, не раздражайте детей ваших, но воспитывайте их в учении и наставлении Господнем» (Еф.6:1–4). Рассказывают об одном древнем господине. Когда его раб сильно провинился, он сказал ему: «Я наказал бы тебя, если бы не был в гневе». Неудивительно, что после наших наказаний, ребенок не становится лучше.

Как же воспитать детей, чтобы всю жизнь они нас радовали? Прежде всего, в их чистые души должна войти добрая, освящающая и оживотворяющая вера. «Слушайте, дети, наставление отца, и внимайте, чтобы научиться разуму, потому что я преподал вам доброе учение. Не оставляйте заповеди моей. Ибо и я был сын у отца моего, нежно любимый и единственный у матери моей, и он учил меня и говорил мне: да удержит сердце твое слова мои; храни заповеди мои, и живи» (Прит.4:1–4). Дети должны любить храм. Нужно, чтобы как можно больше они дышали в них здоровым духовным воздухом. Это вполне достижимо, если с самого раннего возраста приносить их в храм. Я видел детей, которые спокойно стояли и не тяготились продолжительными службами.

Детские души чрезвычайно восприимчивы ко всему, как доброму, так и худому. Поэтому многое определяет духовно-нравственная атмосфера в доме. Для воспитания детей как воздух необходима спокойная, нравстенноздоровая, мирная обстановка. Постоянные разговоры о политике, ценах, о неурядицах на работе, анекдоты, а так же ссоры между родителями, травмируют детские души и заражают их той нечистотой, которая потом проявит себя: и грубым непочтением к родителям, и упорной тягой к опасным соблазнам окружающего мира. Большинство родителей не хотят задуматься над тем, что телевизор и радио сводят на нет все их усилия по воспитанию детей. Три года назад я провел несколько недель в больнице в многолюдной палате, где постоянно был включен телевизор. Сколько нечистоты (в том числе и сквернословия) вносил он в нашу палату! Даже взрослым все это было вредно. Трудно до конца представить, какие последствия это будет иметь для незащищенных детских душ.

Душа, как и тело, нуждается в регулярном питании. Особенно, когда организм растет. Аналогия здесь полная. Человек бывает физически нездоров, если постоянно недоедает или употребляет некачественную пищу. Можно даже отравиться. Непонятно, почему родители, которые никогда не дадут своему ребенку испорченную пищу (а если не усмотрели, то бывают сильно расстроены), бывают безразличны к тому, что читают их дети. «Душа не больше ли пищи, и тело одежды?» (Мф.6:25).

Хочется особо сказать о любви. Как солнечный свет и тепло жизненно необходимы растению, так и родительская любовь детям. Отсутствие ее ничем восполнить нельзя. Опыт показывает, что люди, выросшие в семьях, где была лишь только строгость, но не было любви, как правило, вырастают духовно болезненными. «Ничего не предпринимай делать без любви, потому что всякое доброе дело без любви не благоугодно Богу и вменится Им ни во что» (Св. Ефрем Сирин).

Почему интимные отношения между молодым человеком и девушкой считаются блудным грехом?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Мы легко поймем, почему неузаконенные плотские отношения между мужчиной и женщиной являются грехом, если посмотрим на брак как на богоустановленное дело. Как только была создана женщина, Бог соединил ее с мужчиной узами законного брака (Быт.2:24). Ясно, что когда люди ведут половую жизнь без брака, они извращают Божественный замысел о благодатном жизненном союзе. Господь благословляет их союз: «что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф.19:6). Свидетелем этого высокого жизненного союза является Сам Бог. Поэтому так настойчиво увещевает св. апостол Павел: «просим и умоляем вас Христом Иисусом, чтобы вы, приняв от нас, как должно вам поступать и угождать Богу, более в том преуспевали, ибо вы знаете, какие мы дали вам заповеди от Господа Иисуса. Ибо воля Божия есть освящение ваше, чтобы вы воздерживались от блуда; чтобы каждый из вас умел соблюдать свой сосуд в святости и чести, а не в страсти похотения, как и язычники, не знающие Бога» (1 Фесс.4:1–5).

Хочется понять, почему так горячо и упорно отстаивается чувственный момент в отношениях между людьми. Ведь это, вопреки утверждению автора письма, не душевное и тем более не духовное общение. Это то, что присуще природе не только людей. А в остальном человек заметно выделен из круга тварей: имеет дух, способный переживать возвышенные и ни с чем не сравнимые радости, наделен тонким и многообразным по своим возможностям интеллектом, нравственным сознанием, эстетическим чувством. Можно понять, когда человеку трудно побороть желания плоти. Но если он верующий, то не оправдывает, а говорит: «Мой духовный опыт очень скромный. Я не выше ни пророков, ни апостолов, ни святых, которые предостерегают от неузаконенной плотской жизни, но поделать пока ничего не могу». Тогда священник действительно может помочь ему.

Истины Священного Писания подтверждает история. Если общество является духовно здоровым, то нравственные его ценности высокие и чистые. Напротив, когда духовно-нравстенные фундамент общества оказывается прогнившим, тогда и распространяются разного вида чувственные грехи. Для иллюстрации не обязательно обращаться к классическим примерам. Достаточно задуматься над нравственным состоянием нашего общества.

Можно ли делать татуировки на теле?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря «Ради умершего не делайте нарезов на теле вашем и не накалывайте на себе письмен. Я Господь» (Лев.19:28). Запрет этот повторяется еще дважды: Лев.21:5; Вт.14:1. В приведенном стихе, действительно, воспрещается наносить на тело изображения накалыванием или втиранием красок, как это было распространено у языческих народов. Отношение к телу в богодухновенной ветхозаветной религии принципиально отличается от язычества. Чудесная связь тела, души и духа образует единого человека, сотворенного по образу Божию. Добродетели приносят благо не только душе, но и телу: «Кроткое сердце — жизнь для тела, а зависть — гниль для костей» (Притч.14:30). Человеческое тело свидетельствует о премудрости и всемогуществе Творца. Библия говорит о поврежденности человеческого естества грехом, но о теле, как создании Божиим, не высказывает ни одного пренебрежительного слова. Платон называл тело «темницей души», а св. апостол Павел говорит о «искупления тела нашего» (Рим.8:23). Поэтому Моисеев закон запрещал перенимать языческие обычаи. Специальное уродование тела, созданного Богом, является оскорблением Господа. «Ибо вы куплены [дорогою] ценою. Посему прославляйте Бога и в телах ваших и в душах ваших, которые суть Божии» (1Кор.6:20).

Что важнее — пост духовный или телесный?

иеромонах Иов (Гумеров)

Цель поста — стяжать духовные плоды: благодарное чувство к Богу, ровное, доброжелательное отношение к людям, чистота помыслов и чувств, благоразумное хранение уст. Человек, который за все дни Великого Поста ни разу не впадет в раздражение и не укорит никого, больше достигнет, чем тот, кто пройдет пост на одних сухарях. Об этом говорят святые отцы: «Впрочем, для похвального поста недостаточно одного воздержания от яств; но будем поститься постом приятным, благоугодным Богу. Истинный пост — удаление от зла, воздержание языка, подавление в себе гнева, отлучение похотей, злословия, лжи, клятвопреступления; воздержание от сего есть истинный пост. В этом пост — прекрасное дело. Насладимся же Господеви (Пс.36, 4) в поучении словесам Духа, в воспринятии спасительных узаконений, и во всех учениях, служащих к исправлению душ наших» (Святитель Василий Великий. О посте. Беседа 2-я).

Однако духовный пост не освобождает человека от телесного поста, ибо великопостное воздержание есть послушание Богу через святую Церковь. Соблюдение поста телесного имеет духовный смысл, так как невозможно угождать Богу, разоряя церковный устав. «Поэтому радостно приимем пост, который в столь многих случаях доставляет нам блага свои, приимем, по слову Господню, не сетующе, якоже лицемери (ср.:Мф.6,16), но неухищренно показывая душевное веселие» (Святитель Василий Великий. О посте…).

Можно ли выражению «мой дом — моя крепость» дать нравственное толкование?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Афоризм «мой дом — моя крепость» («my house is му castle») принадлежит английскому правоведу Эдуарду Коку (Coke; 1552–1634). Появился он в его комментариях к той части средневекового английского права, в которой говорится о неприкосновенности жилища.

С глубокой древности дом для человека был не только строением, в котором он стремился отдохнуть от трудов, укрыться от губительного холода, нестерпимого зноя или от насилия. Дом давал возможность человеку на маленьком пространстве огромного мира реализовать данную Творцом свободу и создать тот мир, который соответствует его духовно-нравственным ценностям, потребностям и привычкам. Известное выражение «чувствовать себя как дома» указывает на свободу и не стесненность человека в своем доме.

Священное Писание в повествовании о жизни праотца нашей веры патриарха Авраама открывает нам высокую истину о том, что подлинное отечество наше находится на небе и что там находится нерукотворный, вечный наш дом. Будучи пришельцами и странниками в этом мире, мы здесь имеем временный дом, который есть прообраз нашего небесного жилища. Мысль эта дает возможность понять, почему слово «дом» в Библии является одним из ключевых. В древнееврейском языке для обозначения дома (жилища) и храма используется одно и то же слово: бейт (дом) и бейт Ха-Елогим (см.: 2 Пар. 5: 14). Иногда священные писатели используют слово «хехал», означающее роскошный шатер или великолепное здание, применяя это понятие к Иерусалимскому храму (см.: Ис. 6: 1; Мал. 3: 1). Святые апостолы выражение «дом Божий» применяли как синоним Церкви Христовой (см.: 1 Тим. 3: 15; 1 Пет. 4: 17; Евр. 3: 3–6).

Уже в ранний библейский период у евреев появился обычай освящать (обновлять) дома после завершения строительства. «Надзиратели же пусть объявят народу, говоря: кто построил новый дом и не обновил его, тот пусть идет и возвратится в дом свой, дабы не умер на сражении, и другой не обновил его» (Втор. 20: 5). В Библии нет описания данного обряда. В книге Неемии рассказывается об освящении восстановленной после плена стены города Иерусалима. Оно состояло в ритуальном очищении всех присутствовавших (см.: Неем. 12: 30), в жертвоприношениях, а также в песнопениях и славословиях под звуки «кимвалов, псалтирей и гуслей» (Неем. 12: 27). По-видимому, те же обрядовые действия совершались при освящении дома. Проходило это более скромно, но также весело и радостно. Во время этого семейного праздника, в котором участвовали и близкие родственники, прежде всего возносились молитвы к Господу с прошениями благословить новое жилище и ниспослать свыше покровительство тем, кому предстояло жить в нем. Освящает всегда Бог, снисходя к людям Своим благоволением и присутствием. Для этого люди должны возвышаться над обыденной жизнью и стремиться к нравственной чистоте: «Святы будьте, ибо свят Я Господь, Бог ваш» (Лев. 19: 2). Всякий дом освящается праведной жизнью живущих в нем. Об этом неустанно говорили сынам Израиля святые пророки: «Удалите злые деяния ваши от очей Моих; перестаньте делать зло; научитесь делать добро, ищите правды, спасайте угнетенного, защищайте сироту, вступайтесь за вдову» (Ис. 1: 16–17); «Лучше кусок сухого хлеба и с ним мир, нежели дом, полный заколотого скота, с раздором» (Притч. 17: 1). Эти библейские советы сохраняют значимость и для нашего времени. Освящение дома — это деяние Божие и дар людям, живущим в нем по Его заповедям.

Молитва составляла неотъемлемую часть семейного уклада. Она совершалась, по-видимому, в определенные часы, которые соответствовали времени жертвоприношения в Иерусалимском храме: «Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой» (Пс. 54: 18).

Для молитвы отводились специальные места. Чаще всего это была отдельная горница (см.: Дан. 6: 10) или небольшое помещение на плоской кровле (см.: Деян. 10: 9).

На косяках входной двери прикрепляли коробочки с кусочками пергамента, на которых были начертаны важнейшие заповеди (см.: Втор. 6: 4–9; 11: 13–21). Входя в дом, пребывая в нем и выходя из него, человек помнил о самой главной обязанности — «люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею и всеми силами твоими» (Втор. 6: 5). Какая великая пропасть отделяет жизнь современного человека от того далекого времени! В наше время дома, где регулярно совершается молитва, составляют крошечные острова в необозримом океане бездуховной жизни.

По Божественному откровению люди библейского времени сознавали, что самая большая драгоценность в доме — мир. Люди встречались и расставались, желая друг другу мира. Его сохранение является первейшей задачей. Через все священные библейские книги проходит мысль о мире как великом и желанном благе, которое дарует Бог тем, кто живет по Его заповедям: «Велик мир у любящих закон Твой, и нет им преткновения» (Пс. 118: 165). Распад семьи, пренебрежение к родителям и дерзкое неуважение к старшим рассматривались как признаки надвигающихся бедствий народа. Разделение смертельно опасно для любой общности, но особенно для семьи, потому что она должна строиться на взаимной любви.

Люди библейского времени умели ценить домашний покой. Жизнь человека проходит в чередовании трудов и отдыха. «Изыдет человек на дело свое и на делание свое до вечера» (Пс. 103: 23). Утомленный человек возвращается в дом, чтобы провести остаток дня без суеты и мирских треволнений. Этим потребностям соответствовали расположение и устройство домов. Первый этаж чаще всего служил для хозяйственных целей. Наличие верхних этажей обеспечивало членам семейства достаточную уединенность.

В царствование Соломона наблюдается расцвет строительного дела. У многих появляются четырехфлигельные дома, которые образовывали внутренний двор, где был колодец или небольшой закрытый водоем.

Входная дверь находилась в середине главного флигеля. Она обычно была узкой и невысокой. Высокая дверь считалась проявлением гордости хозяина: «Кто высоко поднимает ворота свои, тот ищет падения» (Притч. 17: 19). С внутренней стороны двери запирались. Обычно замок был деревянный. Более прочные замки изготовлялись из металла: «Железо и медь — запоры твои» (Втор. 33: 25). Запоры открывались ключом в форме серпа. Им приподнимали засов и с помощью ремня тянули назад. Ключ называли связкой. Спаситель использует эту бытовую реалию, когда говорит о власти связывать и разрешать (см.: Мф. 16: 19), которую он дал священникам.

В те древние времена не было в обычае наблюдать за тем, что происходило на улице. Поэтому окна редко устраивали наружу. Они выходили обыкновенно во двор. Современный же человек, который не интересуется, что у него в душе, часто бывает снедаем болезнью знать все, что происходит в мире — даже в самом небольшом городке далекого континента.

В этом мире, который весь «лежит во зле» (1 Ин. 5: 19), дом христианина должен быть духовной твердыней, неприступной крепостью, защищенной от любой нравственной угрозы. Он должен быть духовно неприкосновенным. Дом не только символически, но и реально представляет собой микромир. У него есть свое пространство, своя духовная атмосфера. Люди, духовно чуткие, это хорошо чувствуют. Священник высокой жизни (ныне в лике святых) протоиерей Николай Загоровский (1872–1943) после революции уехал из родного Харькова в Петроград. Там он вместе с келейницей Ульяной (позже в монашестве — Магдалина) искал жилье. «Они нашли прекрасное помещение. Ульяша обрадовалась и весело заговорила: «Вот хорошо! Здесь, батюшка, поставим вашу кроватку, здесь стол». Но отец Николай стоит бледный и ничего не говорит. Наконец он обратился к хозяйке: «Скажите, что тут у вас произошло?» Оказалось, что здесь повесился чекист. Конечно, это помещение они не наняли» (Концевич И.М. Оптина пустынь и ее время. Минск, 2006. Гл. XVI).

Но не только такие страшные и трагические события делают духовную атмосферу тяжелой и невыносимой. Ее омрачают жизнь во грехе, ссоры, скандалы, отсутствие мира и любви. Раньше стены давали возможность создать внутри дома атмосферу душевного тепла, радости, покоя. Телевизор все это отменил. Стены сломаны. Мир, кипящий страстями, ворвался в дом. Все, что происходит в разных странах (конфликты, насилия, аморальные скандальные истории и прочее), наполнило наши жилища. Светские газеты и журналы, радио также вносят в наши дома много грязи и духовного яда.

По причине нашей духовной нечуткости наши дома сильно засорены предметами, которые чужды нашей вере. На полках можно встретить книги, посвященные восточным культам, или сочинения авторов, враждебных христианству. Но это еще не предел духовного загрязнения дома. Бывая на отдыхе или в командировке в восточных странах или в Африке, многие покупают там в качестве «сувениров», а потом вешают на стены или ставят на полки амулеты, культовые статуэтки, африканские маски. Изображения божков стоят на книжных полках, в сервантах. Их человек видит каждый день. Так же часто, как иконы и другие святыни. Исследователями доказано воздействие на сознание и подсознание людей зрительных образов. Эта наша болезненная всеядность, прикрываемая «культурой», говорит о том, что христианство не стало для нас жизнью: и спасаться хотим, и с суетными интересами мира расстаться бессильны.

Мы имеем перед собой замечательные примеры благочестивой ревности святителей Митрофана Воронежского и Филарета Московского. Первый под угрозой смертной казни не пошел в воронежский дворец царя Петра I, пока тот не убрал языческие скульптуры. А митрополит Филарет отказался освящать Триумфальную арку, потому что там были изображения античных идолов. Ночью ему явился преподобный Сергий Радонежский и укрепил его в этом решении.

Слово Божие научает нас непреложной истине, что благоденствие дома есть плод благочестия всех членов семьи и Божиего благословения. Псалмопевец говорит о блаженстве человека, пользующегося милостью и благоволением Бога: «Блажен всякий боящийся Господа, ходящий путями Его! Ты будешь есть от трудов рук твоих: блажен ты, и благо тебе! Жена твоя, как плодовитая лоза, в доме твоем; сыновья твои, как масличные ветви, вокруг трапезы твоей» (Пс. 127: 1–3). Господь Бог благословляет весь дом и все потомство тех, кто ходит Его путями.

Как бороться с блудными помыслами? И что делать, если Бог не дает мне мужа?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

По мысли святых отцов, поскольку нападение блудное бывает на тело и душу, то и сопротивляться надо двойным оружием. Для тела необходимы: умеренность в пище и сне, физический труд. К этому присоединяются духовные средства: мирная настроенность, смирение, полное упование на Промысл Божий, постоянная память о предстоящем Суде. При появлении блудных помыслов нужна усиленная молитва к Богу против этого нечистого духа. Дом должен быть очищен от всего возбуждающего. К великому сожалению, много нечистоты вносит телевизор и радио. Светские издания часто бывают далеки от простых человеческих понятий о скромности и целомудрии. Они также могут быть источником блудного возбуждения.

В связи с чем Православие считает, что убивать на войне — не греховно, а, наоборот, подвиг?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Заповедь «не убий» дана Господом через пророка Моисея на горе Синай, и впервые была записана в книгах Исход (20:15) и Второзаконие (5:17). Начнем с этих священных текстов. Закон, куда вошла эта заповедь, был установлен во 2-й месяц 2-го года после исхода из Египта. Бог вел еврейский народ в землю Обетованную — Ханаан, который был населен 7-ю народами. У них были свои цари и войска. Хочется спросить автора письма: как исполнить Божественный план, овладеть Обетованной землей и вместе с тем не убить ни одного воина? Господь помогал, но сражения предстояло вести израильтянам: «Когда ты выйдешь на войну против врага твоего и увидишь коней и колесницы [и] народа более, нежели у тебя, то не бойся их, ибо с тобою Господь Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской» (Вт.20:1). Значит, надо попытаться понять какое значение вкладывается в Священном Писании в эту заповедь? Какова область ее применения? Если мы ознакомимся с Синайским законодательством, то обратим внимание и на такое установление: «Если [кто] застанет вора подкапывающего и ударит его, так что он умрет, то кровь не [вменится] ему» (Исх.22:2). Убийство злоумышленника здесь является как мера защиты дома и живущих в нем от грабителя. Значит, оно допускается? За две главы до этого записано «не убий». Как согласовать? Ясно, что заповедь «не убий» запрещает человеку лишать жизни другого человека, руководствуясь личными мотивами. Никто, кроме Бога, не может дать жизнь человеку и никто, кроме Него, не имеет права посягать на нее. Но защита своих граждан от насильников — не личный мотив. Всякую мысль о «противоречии» в Священном Писании надо сразу же отбросить как ложную и крайне опасную: «Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим.3:16). В апостольский век под Писанием понимался только корпус священных ветхозаветных книг. Канон Нового Завета еще не сформировался. Мы не должны подобно гностикам и представителям других еретических сект противопоставлять Ветхий и Новый Завет. К авторитету богодухновенных ветхозаветных книг обращался Спаситель: «Исследуйте Писания, ибо вы думаете чрез них иметь жизнь вечную; а они свидетельствуют о Мне» (Ин.5:39). Господь наш Иисус Христос не отменил данную через Моисея заповедь «не убий». Когда к Нему подошел богатый юноша, Он напомнил о ней (также как и о других, данных в Законе): «Если же хочешь войти в жизнь [вечную], соблюди заповеди. Говорит Ему: какие? Иисус же сказал: не убивай; не прелюбодействуй; не кради; не лжесвидетельствуй» (Мф.19:17–18). Новым явилось то, что Спаситель указал на состояние сердца как внутренний источник этого тяжкого греха (Мк.7:21).

Мы глубоко исказим смысл Нового Завета, если не увидим, что Господь Иисус Христос был непримирим к злу. Он лишь запрещает отвечать злом за зло, уподобляться ему. Этим Спаситель призывает к личному духовному подвигу: «не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую» (Мф.5:39). Сам Спаситель дал нам высочайший пример, принеся Себя в Жертву за наши грехи. Но когда зло укореняется и является опасным для многих, оно не должно оставаться безнаказанным. Что Господь говорит о злых виноградарях?: «Итак, когда придет хозяин виноградника, что сделает он с этими виноградарями? Говорят Ему: злодеев сих предаст злой смерти, а виноградник отдаст другим виноградарям, которые будут отдавать ему плоды во времена свои. Иисус говорит им: неужели вы никогда не читали в Писании: камень, который отвергли строители, тот самый сделался главою угла? Это от Господа, и есть дивно в очах наших? Потому сказываю вам, что отнимется от вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его; и тот, кто упадет на этот камень, разобьется, а на кого он упадет, того раздавит» (Мф.21:40–44). В другой притче Иисус Христос предостерегает злых людей от мысли о безнаказанности: «Если же раб тот, будучи зол, скажет в сердце своем: не скоро придет господин мой, и начнет бить товарищей своих и есть и пить с пьяницами, — то придет господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его, и подвергнет его одной участи с лицемерами; там будет плач и скрежет зубов» (Мф.24:48–51). Как видим, за злые дела предаст смерти. И у святых апостолов говорится о противостоянии злу силою: «Они знают праведный [суд] Божий, что делающие такие [дела] достойны смерти; однако не только [их] делают, но и делающих одобряют» (Рим.1:32); «[Если] отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия [наказывается] смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати оскорбляет?» (Евр.10:28–29).

Почему же нельзя воинам посылали иконы? Это не оружие. Святыни хранят верующих от зла духовного и телесного. Как священник знаю немало примеров.

Не хочется ничего упрощать. Необходимость уничтожения зла силой свидетельствует о том трагическом положении, в котором находятся сторонники добра в этом мире, который по слову святого апостола Иоанна Богослова весь «лежит во зле» (1Ин.5:19). Уже в ветхозаветное время пролитие чужой крови (даже на войне при защите избранного народа) делало человека временно нечистым. Господь не благоволил, чтобы Давид построил храм. Незадолго до смерти он сказал Соломону: «сын мой! у меня было на сердце построить дом во имя Господа, Бога моего, но было ко мне слово Господне, и сказано: «ты пролил много крови и вел большие войны; ты не должен строить дома имени Моему, потому что пролил много крови на землю пред лицем Моим. Вот, у тебя родится сын: он будет человек мирный; Я дам ему покой от всех врагов его» (1Пар.22:7–9). Святитель Василий Великий тем, кто в сражении (имеется ввиду защита христианского отечества) совершил убийство противника, предлагал 3 года воздерживаться от Св. Причастия (13-е правило). Нелегкая, но необходимая обязанность защищать людей. Что говорит об этом Новый Завет?: «[начальник] есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь зло, бойся, ибо он не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» (Рим.13:4).

Чтобы автору письма помочь освободиться от упрощенного взгляда и недопонимания духовных вопросов, приглашаю его поучаствовать в решении некоторых мучительных проблем. Позволю его спросить. Должно ли государство защищать своих людей (женщин, детей, больных и т. д.), святыни и вообще свою землю от всех желающих напасть и ограбить? Если да, то, как это реально сделать, не побеждая вооруженного агрессора? Нужно ли было защищать нашу страну от нацистов в последнюю войну? Как это сделать, не убивая вооруженных насильников? Можно ли молиться за своих соотечественников, защищающих свою землю? Моральные принципы должны быть не абстрактными и мечтательными, а конкретными и реализуемыми. Иначе мы повредим людям. Бог не дает не исполнимых законов. Давайте испытаем жизненность наших нравственных убеждений. Вот реальная ситуация. Образовалась многочисленная террористическая банда. На переговоры не идет, оружие складывать не хочет. Каждый день десятками гибнут невинные люди (в том числе и дети). Какое вы предлагаете решение, исходя всего того, что Вы сформулировали в своем письме? Наше бездействие (по малодушию или в силу ложно понятых принципов) делает нас косвенными соучастниками происходящих убийств беззащитных людей.

Буквализм в отношении заповедей (без понимания духа и смысла) очень опасен. Приведу пример. «Не судите, да не судимы будете» (Мф.7:1). Этим предписанием Господь дал нам личную норму. Если мы будем абсолютизировать смысл этого стиха, то должны будем отменить всякий закон и суд в обществе. История дает не мало примеров, когда государственная власть бездействовала, и для общества наступал тяжелый и болезненный период всеобщего произвола. Трудно понять, как рождается совершенно нежизненный, утопический морализм. В 19 в. возник анархизм. П.Кропоткин и др. доказывали, что всякая государственная власть является злом, так как проявляет насилие над людьми, принуждая их соблюдать законы и постановления. В книжках их это выглядит порой даже привлекательно. Можно много привести примеров злоупотребления властью. Но почему же анархисты так избирательно и произвольно обращались с фактами истории, обходя те периоды в жизни народов, когда было безвластие. Каким несчастьем это время было для общества! Все мутное, греховное и злобное поднималось на поверхность и чинило насилие. Вспомним Смутное время в России в начале 17 в. Анархисты боролись вместе с другими силами против существующего государства и косвенно содействовали установлению в 1917 г. власти, которая насилием превзошла всех предшествующие и залила страну кровью.

Удивляет ссылка на Л.Толстого. Известно ли автору, за что он был отлучен от Церкви? За то, что отрицал все основные положения христианства: учение о Пресвятой Троице, Боговоплощение, Воскресение, загробную жизнь, будущий Суд. Он отвергал святые Таинства (в том числе и святую Евхаристию). Л.Толстой пытался не «донести до всех, что в Новом Завете», а переделать его, исключив из него чудеса, свидетельства о Божественности Иисуса Христа, все Послания св. апостола Павла и другое. Л.Толстой грубо отзывался о великом апостоле Павле, которого Господь называет «Мой избранный сосуд» (Деян.9:15). Вот, что он сам пишет в Предисловии к собственному варианту Евангелия: «я прошу читателя моего изложения Евангелия помнить то, что, если я не смотрю на Евангелия, как на священные книги, я еще менее смотрю на Евангелия, как на памятники истории религиозной литературы. Я понимаю и богословский, и исторический взгляд на Евангелия, но я смотрю на их иначе, и потому прошу читателя при чтении моего изложения не сбиться ни на церковный лад, ни на привычный в последнее время образованным людям исторический взгляд на Евангелия, которых я не имел. Я смотрю на христианство не как на исключительное божественное откровение, не как на историческое явление, — я смотрю на христианство, как на учение, дающее смысл жизни». Иисус Христос говорит о Божественном происхождении Своего учения: «Мое учение — не Мое, но Пославшего Меня» (Ин.7:16). Л.Толстой же не признает Евангелия священными книгами. Разве можно предлагать в пример такого «истолкователя» Нового Завета.

Зло не имеет будущее. Вечным является только добро. В конце времен произойдет последняя великая битва. Господь Иисус Христос, явившись в силе и славе, уничтожит зло: «Ему надлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги Свои. Последний же враг истребится — смерть» (1 Кор.15:25–26).

Нужно ли давать деньги в долг, если уверен что деньги пропьют?

наместник Сретенского монастыря архимандрит Тихон (Шевкунов)

Святитель Иоанн Златоуст писал: «пусть милостыня запотеет в руке твоей». Т. е. надо всерьез подумать прежде чем давать даже милостыню, на благо ли человеку она пойдет.

На множество вопросов нет и не может быть однозначного ответа. Быть может человек, который просит у Вас на водку, умрет, если сейчас же не примет алкоголь (до такой степени иногда доходит эта болезнь), а может быть это просто беззастенчивый обманщик и тунеядец.

Нам даны разум и молитва, чтобы при каждом случающимся с нами недоумении пытаться поступить по воле Божией.

Гордость и гордыня имеют различное значение, или являются синонимами?

иеромонах Иов (Гумеров)

Слова гордость и гордыня не только однокоренные, но и синонимичны. По свойству русского форма слова гордыня может означать непомерную гордость (Толковый словарь русского языка С.И.Ожегова и Н.Ю.Шведова). Встречающаяся в литературе попытка провести оценочное различие этих слов, по-видимому, возникло из-за изменений в русском языке. В современном светском словоупотреблении гордость часто рассматривается как положительное качество. Например: чувствовать гордость за свою страну. На языке духовном гордость всегда является самой опасной страстью. «Все грехи мерзостны пред Богом, но мерзостнее всех гордость сердца» (преп. Антоний Великий).

Что это значит — «любить врагов своих»?

иеромонах Иов (Гумеров)

В Нагорной проповеди Господь наш Иисус Христос призывает: Вы слышали, что сказано: люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего. А Я говорю вам: любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного, ибо Он повелевает солнцу Своему восходить над злыми и добрыми и посылает дождь на праведных и неправедных (Мф.5:43–45). Под врагом понимается всякий человек, который делает нам зло. В результате падения прародителей в мир вошел грех. Нормальные отношения между людьми нарушились, и вместо любви стал царить эгоизм. Бог желает преодоления этого искаженного состояния мира. В заповеди любите врагов ваших выражен основополагающий закон духовно-нравственного бытия мира: только добром может быть побеждено зло и исправлен мир. Ненависть, даже к человеку, делающему зло, умножает зло. Иисус Христос не только дал эту великую заповедь, но и показал ее жизненную силу. Его искупительный подвиг на Голгофе является идеальным исполнением данной Им заповеди. Он, претерпевая страшные муки на Кресте просил Отца за распинавших и хуливших Его: Отче! прости им, ибо не знают, что делают (Лк.23:34). Христиане, ученики Иисуса Христа, должны все совершать в образ Спасителя.

Мы имеем впечатляющие примеры любви к врагам, как среди древних христиан, так и среди тех, кто жил во время, близкое к нашему. Революционер И.Каляев бросил в карету великого князя Сергея Александровича бомбу, которая на куски разорвала его тело. Это было 4 февраля 1905 г., а 7 февраля супруга убиенного великая княгиня Елизавета Федоровна встретилась с Каляевым. Свидание было устроено в канцелярии арестного дома Пятницкой части г. Москвы. Она сказала арестованному: «Я хотела бы только, чтобы вы знали, что великий князь простит вам, что я буду молиться за вас…». Побуждая его к спасительному покаянию, она подала ему икону.

Христианская любовь не есть что-то неизменное. В каждом верующем она имеет разную меру полноты. Восходя постепенно все выше по лестнице христианского совершенства, последователь Иисуса Христа может дойти до исполнения труднейшей для невозрожденного человека заповеди о любви к врагам.

«Какие конкретные отношения, действия подразумеваются»? Жизнь разнообразна, и не возможно исполнение этой заповеди свести к перечню каких-либо действий. «Люби, и любовь сама тебя научит, когда как лучше поступить» (Блаж. Августин).

К кому применима заповедь «почитай отца твоего и мать», если родители умерли?

иеромонах Иов (Гумеров)

Наши обязанности перед родителями остаются и после их смерти. Умершие родители нуждаются в нашей молитвенной помощи. Дети должны не только поминать их в домашних молитвах, но и заказывать долговременные поминовения в приходских храмах или монастырях, подавать регулярно записки на Литургию, в особые дни их памяти заказывать панихиды. Во всем этом проявляется наша мера любви к ним, а, следовательно, исполнение важнейшей заповеди: Почитай отца твоего и мать, это первая заповедь с обетованием: да будет тебе благо, и будешь долголетен на земле (Еф.6:2–3).

Меня одолевает страх и отчаяние. Как мне обрести спокойствие и гармонию?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Дорогая Елена! Признаюсь, трудно давать советы, когда нет возможности побеседовать. Даже врач в более простой ситуации, прежде чем предписывать какое-нибудь лекарство, должен обстоятельно расспросит больного. По опыту известно, что такое состояние, о котором Вы пишите, может быть результатом сильного воздействия демонических сил, которые стараются нагонять всевозможные страхи, чтобы ввергнуть человека в уныние и отчаяние. Почвой для этого нередко бывает болезненное состояние нервной системы, которую надо лечить. Однако на первом месте должны быть духовные средства. В борьбе с бесовскими напастями необходимо, прежде всего, укрепить веру. Чтобы она стала живым источником теплой радости и светлой надежды, старайтесь, как можно чаще с отрытым сердцем, неспешно читать святое Евангелие. Нужно не только верить в Иисуса Христа, но полностью довериться Ему. Откройте Евангелия Его любимого ученика. Какой утешающей любовью веет от слов Спасителя, сказанных в прощальной беседе с учениками: «Если пребудете во Мне и слова Мои в вас пребудут, то, чего ни пожелаете, просите, и будет вам. Тем прославится Отец Мой, если вы принесете много плода и будете Моими учениками. Как возлюбил Меня Отец, и Я возлюбил вас; пребудьте в любви Моей. Если заповеди Мои соблюдете, пребудете в любви Моей, как и Я соблюл заповеди Отца Моего и пребываю в Его любви. Сие сказал Я вам, да радость Моя в вас пребудет и радость ваша будет совершенна. Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам» (Ин.15:7-16).

Нет такого страха, от которого нельзя избавиться. Чтобы получить всесильную помощь от Господа, необходимо стать полнокровным членом Церкви. Надо жить в ее благодатно молитвенном опыте. Как можно чаще с радостью приступать к святым тайнам, зная, что подаваемая в них благодать исцеляет душу и тело. Болезнь не простая. Поэтому нужно явить терпение и труд. Не расслабляйтесь, а бодрствуйте, «ибо дал нам Бог духа не боязни, но силы и любви и целомудрия» (2Тим.1:7).

Кто установил многоженство?

иеромонах Иов (Гумеров)

Библейское учение о браке однозначно предполагает моногамию. Сотворив Адама, Господь Бог сказал: не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт.2:18). Брак наших прародителей по замыслу Творца должен был стать правилом построения этого важнейшего жизненного союза для всех последующих поколений: Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут одна плоть (Быт.2:24). Эти слова Спаситель повторил искушавшим Его фарисеям (Мф.19:3–6).

Первым нарушил Божественное установление о браке Ламех: И взял себе Ламех две жены (Быт.4:19). Священный писатель изображает этого ближайшего потомка Каина высокомерным и жестоким: жены Ламеховы! внимайте словам моим: я убил мужа в язву мне и отрока в рану мне (Быт.4:23). Это было явное злоупотребление, противное Божественной воле. Позже, когда было дано обетование Аврааму (сделаю потомство твое, как песок земной; Быт.13:16), в ветхозаветной истории нередко встречалось многоженство, но это лишь Божие попущение. Так престарелая Сарра, тяжело переживая свое бесплодие, сказала Аврааму: вот, Господь заключил чрево мое, чтобы мне не рождать; войди же к служанке моей: может быть, я буду иметь детей от нее. Аврам послушался слов Сарры (Быт.16:2). Патриарх Иаков родил двенадцать сыновей от двух жен и двух служанок. История эта в подробностях известна. Семь лет Иаков работал на своего дядю Лавана, чтобы получить в жены любимую им Рахиль. Ни о каком многоженстве он не помышлял, а желал исполнить наставление своего отца Исаака: встань, пойди в Месопотамию, в дом Вафуила, отца матери твоей, и возьми себе жену оттуда, из дочерей Лавана, брата матери твоей (Быт.28:2). Но Лаван его обманул и дал ему вместо Рахили Лию, о чем он узнал утром. Что касается служанки Валлы, которая родила Дана и Неффалима, то это было желание Рахили, сильно скорбевшей по причине своего неплодия: вот служанка моя Валла; войди к ней; пусть она родит на колени мои, чтобы и я имела детей от нее (Быт.30:3). Также и Зельфа родила Гада и Асира по желанию Лии, когда она перестала рожать (Быт.29:35).

Нельзя обойти молчанием тот факт, что эта борьба за умножение потомства, как в случае Авраама, так и в истории Иакова, приведшая к отступлению от моногамии, была оплачена большой ценой — нарушением мира и нестроениями в семьях. Агарь после рождения Измаила стала презирать госпожу свою (Быт.16:4). Сарра выгнала ее, и та едва не погибла в пустыне с ребенком. Между сестрами Рахилью и Лией вспыхнула зависть, и началось соперничество. После рождения Неффалима Рахиль сказала: борьбою сильною боролась я с сестрою моею и превозмогла (Быт.30:8). В начале 1-й книги Царств (1:1–6) рассказывается о матери великого пророка Самуила Анне. Муж ее Елкана имел еще одну жену — Феннану, которая обижала Анну: та огорчала ее, а эта плакала и не ела (1Цар.1:7)

Из этого видно, что в Библии нет никакого узаконения многоженства, а, напротив, показано, что это ведет к потере мира в отношениях.

Некоторые иудейские цари имели много жен, но Священное Писание это никак не одобряет, потому что это противоречило закону. Пророк Моисей говорит о будущем царе: чтобы не умножал себе жен, дабы не развратилось сердце его (Втор.17:17). Господь обличил Соломона: за то, что так у тебя делается, и ты не сохранил завета Моего и уставов Моих, которые Я заповедал тебе, Я отторгну от тебя царство и отдам его рабу твоему (ЗЦар.11:11). Известно, что среди грехов Соломона, которые называет священный писатель, было многоженство.

Библия говорит о моногамном браке как единственно возможной в нравственном отношении форме брачного союза: Источник твой да будет благословен; и утешайся женою юности твоей (Прит.5:18); Кто нашел [добрую] жену, тот нашел благо и получил благодать от Господа (Прит.18:23); Вы скажете: «за что?» За то, что Господь был свидетелем между тобою и женою юности твоей, против которой ты поступил вероломно, между тем как она подруга твоя и законная жена твоя (Мал.2:14). По библейскому учению, именно любовь к своей единственной жене может дать человеку земные радости и скрасить тяжесть жизненных трудов: Наслаждайся жизнью с женою, которую любишь, во все дни суетной жизни твоей, и которую дал тебе Бог под солнцем на все суетные дни твои; потому что это — доля твоя в жизни и в трудах твоих, какими ты трудишься под солнцем (Еккл.9:9).

Пророки использовали образ брачного союза для обозначения отношений между Богом и Его народом. Они мыслили только одну форму — единобрачие: Как юноша сочетается с девою, так сочетаются с тобою сыновья твои; и [как] жених радуется о невесте, так будет радоваться о тебе Бог твой (Ис.62:5). Поскольку речь идет об избрании одного народа и об обетованиях данных Богом по отношению к этому народу, то и муж должен иметь только одну жену — жену юности.

В святом Евангелии учение о браке поднято на особую духовную высоту. Искупительная любовь Иисуса Христа к Церкви составляют образ и живое правило, которому супруги должны следовать. Апостольское назидание супругов о любви и верности выразительно запечатлено указанием на тайну любви Христа к Его Церкви. Поэтому радость последней победы названа в Апокалипсисе браком Агнца: Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых. И сказал мне [Ангел]: напиши: блаженны званые на брачную вечерю Агнца (Откр.19:7–9).

После возвышенного евангельского учения о браке допущение полигамии означает ниспадение с высоты духовной на уровень бытовой и физиологический. Коран разрешает мужу иметь четырех жен (4:3). Это установление показывает не Божественный, а человеческий источник происхождения ислама. Ясно виден основной мотив — чувственный. Сам Мухаммед имел жен, больше установленного им в Коране числа: «Он оставил после себя девять жен. Общее число женщин, на которых женился Посланник Аллаха, было тринадцать: Хадиджа дочь Хувайлида — она была первой женщиной, на которой женился Пророк… Посланник Аллаха дал за нее двадцать молодых верблюдиц. Она родила Пророку всех его детей, кроме Ибрахима… Пророк женился на Аише, дочери Абу Бакра ас-Сиддика в Мекке, когда ей было семь лет. А стал жить с ней в Медине, когда ей исполнилось девять или десять лет. Аиша была единственной девственницей, на которой женился Пророк…» (Ибн Хишам. Жизнеописания пророка Мухаммада. Глава. Жёны Пророка). Мухаммеду понравилась Зейнаб, жена его приемного сына Зеида. Он развел их и взял ее себе в жены в число девяти.

Иногда удивляешься тому, насколько эластичной может быть человеческая логика, когда пытаются оправдать любое несовершенство. Современные защитники ислама пытаются доказать, что многоженство является лучшей формой семьи, позволяющей решать нравственные, демографические и социальные проблемы. Они говорят, что полигамия необходима, потому что женщин в обществе значительно больше, чем мужчин. Это совершенно неверно. По данным демографической статистики в 2000–2002 годы на 100 мужчин приходилось женщин: в мире в целом — 98,5; в исламских государствах — 97,1; в Саудовской Аравии — 87,4; в Иране 95,5. В Таджикистане согласно национальной переписи населения 2000 года численность населения составила 6,1 млн. человек. Из них женщин — 49,7 %, а мужчин — 50,3 %.

Ложно утверждение о нравственных преимуществах многоженства. Известно, что определенная мера гармонии в отношениях между двумя супругами достигается путем долгих и нелегких взаимных усилий. Нужно постепенно победить или ослабить недостатки, которые глубоко коренятся в падшей человеческой природе. В семье мужа-многожёнца это недостижимо. Эта семья становится рассадникам таких страстей, как зависть, соперничество, обиды и др. Полигамия является лишь формой узаконенного сожительства, но не браком в том высоком значении, которое определило этому спасительному жизненному союзу Слово Божие: живите в любви, как и Христос возлюбил нас и предал Себя за нас в приношение и жертву Богу, в благоухание приятное (Еф.5:2).

Нужно ли детям соблюдать пост?

иеромонах Иов (Гумеров)

Пост для детей является духовной школой. Они научаются драгоценной добродетели — управлять своими желаниями. Об этом говорит святитель Василий Великий: «Пост охраняет младенцев, уцеломудривает юного, делает почтенным старца: ибо седина, украшенная постом, достойнее уважения. Пост — самое приличное убранство женщин, узда в цвете лет, охранение супружества, воспитатель детства. Таковы услуги поста каждому отдельному дому <…> Дети, как цветущие растения, да орошаются водой поста» (Беседа 2. О посте 2-я).

К сожалению, многие родители по маловерию и слишком большой привязанности к земному упускают замечательную, ничем не заменимую возможность христианского воспитания детей в периоды постов. Святитель Феофан Затворник советует родителям: «Не должно смотреть, что дитя мало, — надобно с первых лет начинать остепенять преклонную к грубому веществу плоть и приучать дитя к обладанию над нею, чтобы и в отрочестве, и в юношестве, и после них легко и свободно можно было управляться с этою потребностию. Первая закваска очень дорога. От детского питания многое зависит в последующем».

По традиции нашей Церкви, пост для детей начинается с семи лет. Однако если ребенок внутренне готов, то можно начать с более раннего возраста. Зато потом будет легче. Очень многое зависит от того, насколько духовной является жизнь всей семьи. Опытно знаю, что если взрослые искренне относятся к посту как к святой христианской традиции, не тяготятся им, а спокойно и радостно совершают этот скромный подвиг, то это передается и детям. Они тянутся за взрослыми. Им хочется походить на них. Родители должны вводить детей в подвиг поста мудро, доброжелательно и терпеливо. Тогда будут благодатные духовные плоды.

Как относиться к свисту?

иеромонах Иов (Гумеров)

В Священном Писании свист означает выражение презрения и насмешки (см.: 3 Цар. 9: 8; Иер. 19: 8).

В народном сознании свист, как резкий звук, производимый без участия голоса, всегда ассоциировался с демонической силой. «Среди резких, нарушающих покой и размеренность жизни звуков особое место занимает свист — явление, неизменно связываемое в народных представлениях с призывом зла, лиха, беды, нечистой силы. В регламентации правил поведения эта связь отражается в целом ряде запретов, касающихся повседневной жизни. Их мотивировки ясно указывают на демоническую природу данного звукового феномена. Свист входит в совокупность «неправильных», «нечестивых» действий, составляющих левую часть оппозиций языческий — христианский, грешный — праведный» (А.А. Плотникова. О символике свиста // Мир звучащий и молчащий: Семиотика звука и речи в традиционной культуре славян. М., 1999. С. 295). Свистом даосские отшельники вызывали духов и общались между собой.

Негативное отношение к свисту однозначно и устойчиво даже тогда, когда сознание демифологизировано. Владимир Даль записал много пословиц и поговорок, в которых выразилось отрицательное отношение народа к свисту: Свищи в ключ, у кого замок на пустом амбаре! Одна денежка и та свищет! (говорят о разгуле). Глупый-то свистнет, а умный-то смыслит. Свистаным ветром не веют, а наказаным умом не живут. Просвистался (промотал все).

В классическом литературном языке глагол свистеть, кроме основного смысла, имеет еще несколько негативных значений. Недавно я стихами как-то свистнул / И выдал их без подписи моей <…> / Не удалось прикрыть своих проказ (А.С. Пушкин. Ex ungue leonem). Здесь слово свистнул поэт употребляет в значении напроказил.

В «Скупом рыцаре» А.С. Пушкина Барон говорит: Я свистну, и ко мне послушно, робко / Вползет окровавленное злодейство, / И руку будет мне лизать, и в очи / Смотреть, в них знак моей читая воли. / Мне всё послушно, я же — ничему… Здесь свист применяется для призывания зла.

Свист, как и все резкое, страстное, противоречит идеалу христианского благочестия. Внешнее поведение определяется внутренним состоянием. «Кто господствует над своими чувствами, тот пребывает в мире» (преподобный Исаия Отшельник).

Известно ли что-нибудь о кознях бесов, которые отваживают людей от исполнения супружеских обязанностей, сея тем самым раздор в семье?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Христианское учение о браке содержится в Священном Писании и изъяснено святыми отцами. Св. апостол Павел говорит о святости супружеского союза: «Брак у всех [да будет] честен и ложе непорочно» (Евр.14:4). Он обличает тех, кто, «внимая духам обольстителям и учениям бесовским, через лицемерие лжесловесников, сожженных в совести своей» (1 Тим.4:1–3), запрещает вступать в брак. «Ибо всякое творение Божие хорошо, и ничто не предосудительно, если принимается с благодарением, потому что освящается словом Божиим и молитвою» (1 Тим.4:5). Христианский брак освящен и скреплен особым таинством. Супружество возлагает на мужа и жену определенные обязанности (в том числе и супружеское общение). Ни муж, ни жена не должны самочинно уклоняться от этого. Первоверховный апостол обращается к супругам: «Муж оказывай жене должное благорасположение; подобно и жена мужу. Жена не властна над своим телом, но муж; равно и муж не властен над своим телом, но жена. Не уклоняйтесь друг от друга, разве по согласию, на время, для упражнения в посте и молитве, а [потом] опять будьте вместе, чтобы не искушал вас сатана невоздержанием вашим» (1 Тим.7:3–5). Это новозаветное учение было закреплено Церковью канонически: Апостольскими правилами (правило 51-е), Гангрским поместным Собором (правило 1-е) и др. В них обличается ложное благочестие и воздержание, противоречащее христианскому пониманию.

Всякое ложное отношение к семейной жизни, если даже это принимает личину благочестия, есть грех, ибо нарушает мир в доме. Труднее сказать, есть ли специально какой-нибудь демон, который на этом специализируется. У святых отцов нередко говорится о некоторых бесах, козни которых имеют особую направленность: бес блуда, бес уныния и проч. Преподобный Иоанн Лествичник говорит даже о такой специализации: «Есть между злыми духами бес, называемый предваритель, который тотчас по пробуждении является искушать нас, и оскверняет наши мысли» (26:104). Однако независимо от решения этого вопроса главная вина падает на того человека, который себялюбием, неразумием или какими-либо другими греховными навыками вносит в семейную жизнь нестроения и раздор.

За что Господь посылает болезни?

иеромонах Иов (Гумеров)

Болезни является результатом разрушительного действия греха на человеческую природу, как духовную, так и телесную. Здоровье предполагает полноту жизненных сил. Злоупотребляя свободой воли и преступая Божественные заповеди, человек отдаляется от единственного источника Жизни — Бога. Неизбежным следствием этого является состояние слабости и немощи. По неотвратимой жизненной логике человек, удалившийся от Бога, приближается к сатане. В Библии мы находим примеры губительного действия злых духов на здоровье людей. Говорят об этом и святые. Блаженная Синклитикия: много у дьявола острых орудий. Когда не победил он душу бедностью, — приносит богатство к обольщению. Не одолел ее обидами и поношениями, — расточает на нее похвалы и славу. Побежден здравием человека, — тело его поражает болезнями. Ибо, не могши обольстить его удовольствиями, покушается совратить душу невольными трудами, поражает человека тяжкими болезнями с тем, чтобы через сие в нерадивых помрачить любовь к Богу (Древний патерик. 7:23). В приведенном высказывании содержится мысль, которая находит подтверждение в многовековом духовном опыте: с каждым, подпавшим под власть демонов, они поступают избирательно. Тело одних удручают болезнью, чтобы привести их к унынию, озлоблению, а иногда даже к ропоту на Бога или хуле. Другим, напротив, они подают «исциления», чтобы расположить их к себе и взять в плен, из которого они выйти не могут. Сколько таких людей мы видим вокруг! Но независимо от того, какие средства индивидуально применяют злые духи, цель их только одна — привести человека к вечной смерти.

Иногда к тяжелой болезни демоны приводят и праведников по особому смотрению и попущению Бога. Сразу же вспоминается жизнь великого страстотерпца Иова Многострадального. В святом Евангелии рассказывается о дочери Авраама, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет (Лк.13:16). Попущено это было для того, чтобы на ней явилась слава Господня. Претерпевшему все страдания с покорностью воле Божией, дается мученический венец. Св. апостол Павел говорит о себе: И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но [Господь] сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова (2Кор.12:7–9). Святитель Афанасий Великий в составленном им «Житии Антония Великого» рассказывает: Тогда враг, не стерпя сего, даже боясь, что Антоний в короткое время наполнит пустыню подвижничеством, является к нему однажды ночью со множеством демонов и наносит ему столько ударов, что от боли остается он безгласно лежащим на земле. Как сам Антоний уверял, весьма жестоки были его страдания, и удары, нанесенные людьми, не могли бы, по словам его, причинить такой боли. Но по Божию Промыслу (ибо Господь не оставляет без призрения уповающих на Него), на следующий день приходит тот знакомый, который приносил ему хлеб. Отворив дверь и увидев, что Антоний лежит на земле, как мертвый, взял и перенес его в храм, бывший в селении, и положил там на земле. Многие из сродников и из жителей селения окружили Антония, как покойника. Демоны причиняли болезни и другим праведникам. Эта жестокая борьба кончалась полным поражением злых духов. Подвижники же, обретая духовные силы и опытность, совершенствовались.

Часто в постигающих нас болезнях ясно видна рука Божия. Любящий нас Господь желает всем блаженство в Царствии Небесном. Но многие люди не хотят идти путем спасения, пренебрегают заповедями, упорно коснеют в грехе. Знаки Божьего внимания они упорно не видят, человеческую помощь отвергают. Для больной души таких людей самым действенным лекарством являются тяжелые болезни. По учению святых отцов: Недуги посылаются Богом для здравия души (преп. Исаак Сирин). Св. Иоанн Лествичник пишет, что он видел страждущих, которые через телесный недуг избавились от страсти душевной. Одр болезни бывает часто местом богопознания и самопознания. Страдания тела бывают часто причиной духовных наслаждений, и одр болезни орошается слезами покаяния и слезами радости (свят. Игнатий Брянчанинов). Людям, ведущим греховную жизнь и нерадеющим о своем спасении, Господь посылает болезни как жгучий, но целебный пластырь. Милосердный Господь не посылал бы нам никаких скорбей, но вся беда в том, что большинство из нас иначе и спасаться не умеет. Бывает, что Бог болезнью укрывает иных от беды, которой не миновать бы, если бы они были здоровы (Свят. Феофан Затворник).

Почему не всем грешникам посылаются тяжелые болезни? Потому, что Господь знает сердца людей. Некоторые противятся истине даже после постигших их испытаний. К имеющимся грехам они могут прибавить новые, еще более тяжелые: уныние, отчаяние, озлобление, ропот. Господь не желает усугублять их участь. В отношении и к таким людям ясно видно проявление Божественной любви.

Особо нужно сказать о телесных болезнях, которые нередко посещают святых и праведников. В этом проявляется забота Божия об их духовном совершенстве. Если ты, будучи праведным, впал в болезнь, то через сие от меньшего преуспеваешь на большее. Ты золото, — и через огонь сделался чище (Св. Синклитикия). В Отечнике рассказывается об одном старце, который часто подвергался болезням. Случилось ему в течение одного года не болеть. Старец очень скорбел, говоря: «Оставил меня Господь мой и не посетил меня».

Здоровым людям надо всегда помнить, что болезни людей, с которыми мы связаны жизненными узами, имеют отношение и к нам. Господь дает нам возможность спасаться через дела любви и милосердия к страждущим и болящим. Никто не должен упускать такой возможности, которую дает нам Бог для спасения: был болен, и вы посетили Меня (Мф.25:36).

В наш век болезни умножились. В связи с этим вспоминаются пророчества древних старцев о тех, кому придется жить в последние времена. Неспособные уже на подвиги, они будут спасаться терпением скорбей и болезней. Чтобы этим путем войти в Царство Небесное, надо по-христиански нести тяжелые недуги, которые нас постигают. У некоторых духовно опытных старцев нашего времени можно встретить мнение о раковых болезнях как о тех недугах, которые ведут людей ко спасению, если они с верою и терпением будут к ним относиться. Об этом говорил старец Паисий Святогорец (Эзнепидис. 1924–1994). Сам он болел раком. «Сколько пользы принесла мне болезнь, столько не принесли и все годы подвижничнства», — сказал он однажды священнику Дионисию Тацису. Другой великий греческий старец Порфирий (1906–1991) в конце жизни рассказывал: «Когда я был моложе, просил у Бога, да пошлет мне раковую болезнь, да поболею ради любви Его. Когда сказал об этом своему старцу, — Нет, говорит он, — это — эгоизм. И я перестал просить. — Согрешил, Господи, — говорил. — По эгоизму просил сверх моих сил. Итак, теперь, после стольких лет, Он послал мне то, что я просил тогда. У меня ужасные боли. — Геронта, Вы обрадовались или расстроились? — Когда мне сказали об этом врачи после исследований, я обрадовался и сказал: «Слава Тебе, Боже. После стольких лет не забыл прошение мое. Рак у меня здесь, в гипофизе, на нем образовалась опухоль, которая давит на оптическую хиазму. Поэтому я стал плохо видеть. Этим глазом вижу немного свет. Другим вижу людей, как силуэты, но не вижу глазами характерные черты их. Язык мой стал толстым и далеким. Он мешает мне во рту, и голос мой изменился. У меня ужасные боли. Когда болит, терплю и молюсь. При сильной боли не могу молиться. Однако не ропщу и не жалуюсь» (Монах Агапий. Божественное пламя, зажженное в моем сердце старцем Порфирием).

При постигшей нас болезни мы не должны пытаться объяснить ее каким-либо конкретным грехом. Во-первых, можем ошибиться. А самое главное — это неполезно. Нужно покаянно испытать свою совесть. Проверить всю нашу жизнь, прошлую и настоящую. Только исправление всей жизни поможет нам стяжать врачующую благодать. Если почувствуешь, что смущается болезнью душа. То скажи ей: эта болезнь не легче ли гиены, в которую впадешь, если не будешь тверд и постоянен в терпении (Преп. Исаия Отшельник).

В чем состоит грех малодушия?

Иеромонах Иов (Гумеров)

1115 вопросов священнику В чем состоит грех малодушия?Понтий Пилат умывает руки

Христианин — человек, имеющий не только твердую веру, но и крепкую волю и мужество, следуя за Иисусом Христом, претерпевать все испытания на пути спасения.

Святая Библия дает примеры отступления от Бога по малодушию: «От горы Ор отправились они путем Чермного моря, чтобы миновать землю Едома. И стал малодушествовать народ на пути, и говорил народ против Бога и против Моисея» (Числ. 21: 4–5). Апостол Павел призывает: «Умоляем также вас, братия, вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем» (1 Фес. 5: 14). Малодушен тот, кто падает духом от постигших его неприятностей, гонений, притеснений, скорбей и болезней. «Малодушие бывает причиною погибели, подобно беспечности. Малодушен не переносящий обид, малодушен не переносящий искушений — именно он и есть посеянный на камне» (10-я беседа на 1 Послание к фессалоникийцам). Такой человек легко бывает побеждаем страстями, потому что не имеет воли вести с ними борьбу.

Для избавления от малодушия надо стяжать мужество. Это не природное качество, а добродетель, основанная на полном доверии к Богу. Господь говорит праведному Иисусу Навину: «Вот Я повелеваю тебе: будь тверд и мужествен, не страшись и не ужасайся; ибо с тобою Господь Бог твой везде, куда ни пойдешь» (Нав. 1: 9).

Всякий христианин есть воин Христов. Он может быть достойным этого высокого звания только преодолевая малодушие. «Бодрствуйте, стойте в вере, будьте мужественны, тверды» (1 Кор. 16: 13).

Должен ли муж, который не препятствовал жене сделать аборт, покаяться в грехе детоубийства?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Семья является жизненным союзом, основанным не только на взаимной любви, но и общей ответственности. При заключении брака каждый из супругов берет на себя всю полноту ответственности друг за друга и за детей, которые являются благословенными плодами этого союза. Поэтому Господь Спаситель говорит о муже и жене: «Так что они уже не двое, но одна плоть» (Мф. 19: 6). Совершенно очевидно, что тяжкий грех за совершенный аборт одинаково ложится на мужа и жену. Муж, как глава семьи, несет даже большую ответственность. Очень печально, что мужчины в своем большинстве не сознают на себе этот смертный грех. За годы моего священства только несколько мужей на исповеди каялись в этом. Это значит, что остальные мужья, чьи жены сделали аборт, имеют нераскаянные грехи.

Тяжелая вина лежит также на том, кто делает аборт. Они зарабатывают деньги на убийстве невинных детей. Правило 8 святителя Василия Великого гласит: «Дающие врачевство для извержения зачатого в утробе есть убийцы, равно и приемлющие детоубийственные отравы».

Дающий средства для умерщвления ребенка является убийцей в самом прямом значении этого слова. Нынешние совершители этого убийства не просто дают умерщвляющие начавшуюся жизнь лекарства, но кромсают на части младенца. Доктор Бернард Натансон, сделавший много абортов, позднее, когда появилась аппаратура, позволяющая следить за развитием еще не рожденного ребенка, был потрясен жестокой бесчеловечностью аборта. Он рассказывает: «Сегодня мы располагаем аппаратурой, впервые позволяющей увидеть аборт глазами его жертвы. Ультразвуковая запись показывает, как ребенка разрывают, расчленяют, четвертуют, размалывают и уничтожают холодные стальные инструменты врача, производящего аборт… Сейчас на экране мы видим линейное изображение 12-недельного ребенка в ультразвуковом изображении в реальном масштабе времени. Он расположен вот в этом направлении. Это его голова, это тело. А вот рука, тянущаяся ко рту. Если мы будем рассматривать изображение поближе, то сможем различить глаз, глазницу. Вот нос ребенка, вот его рот. Видна даже мозговая полость, ее пространство, заполненное мозгом. Мы видим тело ребенка, ребра как силуэт и сзади — позвоночник. Эта губкообразная ткань наверху является плацентой. Темное пятно вокруг ребенка — околоплодные воды. А вот здесь, внизу, у края экрана, можно рассмотреть ноги ребенка. Теперь нам предстоит перейти к операции. Мы видим, как бьется сердце в груди ребенка. Оно совершает около 140 ударов в минуту. Ребенок спокойно движется в матке. Мы видим, что время от времени он немного меняет положение, хотя расположен все в том же направлении. Вот движется его рука, большой палец приближается ко рту. Движения его спокойны, он находится в защищенном пространстве.

Тень, которая появилась сейчас внизу, рядом с границей экрана, — это вакуум-кюретка. Мы окрасили ее, чтобы вы смогли лучше ее различить. Врач уже расширил шейку матки и вводит вакуум-кюретку. Вы видите на экране движение инструмента. Вы увидите, как кюретка будет приближаться к ребенку, а он попытается отодвинуться от нее и начнет совершать активные, панические движения. Теперь ребенок движется целенаправленно, меняется его положение в матке. Вот он отодвигается. И хотя вакуум-кюретка еще не коснулась его, он уже очень возбужден и совершает быстрые движения. Сейчас он опять занял продольное положение, и вакуум-кюретка снова блестит внизу на экране. Рот ребенка раскрыт. Этот кадр еще повторится в нашем фильме. Вакуум-кюретка, быстро движущаяся на экране, — это смертоносный инструмент, который разорвет и уничтожит ребенка. Его направят против ребенка, после того как будет прорван околоплодный пузырь и выйдет околоплодная жидкость. Мы видим, как движется вакуум-кюретка в поисках ребенка, и вновь он широко раскрывает рот. Это безмолвный крик ребенка, который скоро должен погибнуть. Сейчас его сердце бьется значительно чаще, и его движения еще убыстряются. Он чувствует угрозу своей безопасности, отодвигается в сторону, в левую часть матки, в возбуждающей сострадание попытке спрятаться от безжалостных инструментов, которыми врач собирается его убить. Сердечные удары еще заметно учащаются и достигают приблизительно 200 в минуту. Ребенок, несомненно, ощущает смертельную опасность. Мембрана прорвана, околоплодная жидкость вышла, вакуумный инструмент присасывается к телу ребенка. Под действием давления он притягивает тело ребенка, отрывая его от головы. Ног уже нет, мы видим движение инструмента, разрывающего тело. Вся сила отрицательного давления направлена против ребенка. Его голову еще можно различить на экране, а тела больше нет. Оно оторвано от головы. То, что мы видим сейчас, — это голова с межполушарной границей. Эта голова, которую я сейчас обвел на экране, слишком велика для того, чтобы ее можно было удалить из матки. Врач должен ввести другой инструмент, аборцанг, обхватить им крепко голову и раздавить ее, чтобы удалить из матки. Оба — и врач, производящий аборт, и анестезиолог — используют тайный язык, который психологически защищает их, помогая скрыть ужасный смысл происходящего. Они называют голову ребенка, которую врач нащупывает в матке, номером первым. И анестезиолог спрашивает врача: ”Номер первый вышел? Мы закончили?» На экране видны части этого инструмента; он мелькает то здесь, то там. Сейчас он справа, вот голова схвачена аборцангом, и ее тянут вниз, к шейке матки. Мы можем рассмотреть только осколки, куски тканей, указывающие на то, что здесь недавно было живое беспомощное крошечное человеческое существо» (http://theme.orthodoxy.ru/abort/natanson.html).

Возможно ли спасение при жизни в миру одной?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Бог хочет «чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим.2: 4). Для этого нужна правая вера и решимость исполнить все Божественные заповеди. «Я есмь дверь: кто войдет Мною, тот спасется, и войдет, и выйдет, и пажить найдет» (Ин.10:9). Господь указывает путь и не ограничивает дело спасения только тем кругом людей, которые имеют семью. «Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную» (Ин.6: 47). Когда святые отцы говорят о необходимости построить семью или принять монашество, они указывают наиболее благоприятные возможности противостоять плотским икушениям: «во избежание блуда, каждый имей свою жену, и каждая имей своего мужа» (1 Кор. 7:2). Св. апостол не устанавливает закон для всех, а дает пастырский совет. Тот же апостол незамужним христианкам Коринфа советует воздерживаться от брака: «Безбрачным же и вдовам говорю: хорошо им оставаться, как я. Но если не могут воздержаться, пусть вступают в брак; ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться <…> Если же кто почитает неприличным для своей девицы то, чтобы она, будучи в зрелом возрасте, оставалась так, тот пусть делает, как хочет: не согрешит; пусть таковые выходят замуж. Но кто непоколебимо тверд в сердце своем и, не будучи стесняем нуждою, но будучи властен в своей воле, решился в сердце своем соблюдать свою деву, тот хорошо поступает. Посему выдающий замуж свою девицу поступает хорошо; а не выдающий поступает лучше» (1 Кор. 7: 8–9, 36–38). Это написано, когда еще не зародилось монашество. Значит многие коринфские девицы спасались, не будучи замужем. По толклванию некоторых экзегетов, апостол советовал воздерживаться от брака в предвидении предстоящих гонений. Несемейным легче было выдержать эти тяжелые испытания.

Благое желание — построить христианскую семью. Надо молиться об этом. Вместе с тем не унывать, а укрепляться примерами благочестивых жен, которые угождали Богу, и не имея семьи. Нужно помнить, что во все времена были девы, которым по разным причинам не удавалось выйти замуж. Часто были войны, и многие жены становились молодыми вдовами. В библейские времена второй брак был редкотью. Он не одобрялся. Исключение составляи так называемые левиратные (евр. левир — деверь) браки (Вт.25:5-10). Это видно из того, что по закону Моисея первосвященнику запрещено было жениться на разведенной или вдове (Лев. 21:14). И у других народов единобрачие рассматривалось как добродетель. У римлян почетом пользовались вдовы, не вышедшие вторично замуж. Иногда это указывалось даже на надгробиях: uninupta (одномужница). Пророчица Анна прожила в браке с мужем только семь лет (Лук. 2:36), а потом до глубокой старости угождала Богу и стала святой. И в христианские времена во всех поколениях мы встречаем назидательные примеры людей, не имевших семьи.

Благодарите Господа, что сподобил Вас посвятить свои силы церковному приходу. Труд этот спасительный. Нужно, чтобы община ваша жила по началам христианской любви. Чтобы люди чувствовали в ней тепло, которого так не достает в этом мире. Все мы призваны к тому, чтобы, «отвергнув нечестие и мирские похоти, целомудренно, праведно и благочестиво жили в нынешнем веке, ожидая блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа» (Тит. 2: 12).

Грех ли кодироваться от алкоголизма?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря По поводу кодирования надо сказать вполне определенно. Метод кодирования совершенно противоречит христианской духовности. Заключается он в введении смыслового кода в сознание больного после предварительной психотерапии. Используется гипноз. Для избавления от этого страшного недуга на первом месте должна быть духовная помощь. Допустимы химиотерапевтические способы лечения.

Как Церковь относится к старинным рождественским гаданиям, принятым на Руси?

Иеромонах Иов (Гумеров)

Желание предугадать, предузнать что-то из будущего было у людей с древности. Сделать это никакими земными средствами невозможно. Человек, ограниченный законами физического мира, неизбежно обращается к сверхъестественным силам. Возникает вопрос, требующий ясного и принципиального решения: каков источник нашего знания о будущих событиях. Священное Писание нам показывает, что будущее ведомо только Богу. Темным демоническим силам, как учат святые отцы, будущее не ведомо. Как существа бесплотные, они больше чем люди могут рассчитывать и предугадывать события. Слово Божие указывает нам опасность обращения к этим силам, называет всякое гадание, ворожбу, заклинание мерзостью и дерзким преступлением (Втор.10–12; Мих.5:12). В книге пророка Даниила говорится о том, как Навуходоносор обратился к гадателям и чародеям, чтобы они рассказали ему виденные им сны и объяснили. Св. Даниил сказал: «тайны, о которых царь спрашивает, не могут открывать царю ни мудрецы, ни обаятели, ни тайноведцы, ни гадатели. Но есть на небесах Бог, открывающий тайны» (Дан.2:27). Чтобы Господь открыл будущее, нужна строгая чистая жизнь, молитва, исполнение заповедей. Но и тогда Бог дает знание о будущем по Своему смотрению в целях нашей пользы. Чтобы вступить в общение с демонами никакого подвига не требуется. Достаточно прибегнуть к известным приемам. Цена, которую человек за это платит очень высокая — духовное здоровье. Иногда это кончается одержимостью. Даже после покаяния долго еще в душе остается болезненный след.

Гадания, которые совершаются в святочные дни, по своей природе не отличаются от гаданий в иное время года. Если даже люди не сознают этого, а воспринимают как экзотические игры, безобидным это дело не является, ибо слово имеет бытийную силу. Однажды сказанное, оно не исчезает, а уходит в бесконечную память Божию. На Суде оно нам будет предъявлено в оправдание и осуждение. Магическое же слово привлекает демонов, если даже человек этого не хотел. Существование на Руси гаданий в святочные дни говорит лишь о том, что некоторые греховные обычаи могут быть весьма живучими, ибо имеют в качестве почвы падшее человеческое естество. Святая Церковь настраивает своих чад и в эти дни жить полнокровной духовной жизнью согласно святой тысячелетней традиции.

Что такое фанатизм?

иеромонах Иов (Гумеров)

Фанатиками (лат. fanaticus — исступленный; связано с корнем fanum — капище) в древности называли служителей языческих культов, действия которых часто сопровождались проявлением неистовства. В 3-й книге Царств содержится рассказ, как жрецы Ваала отправляли свой культ на горе Кармил: И взяли они тельца, который дан был им, и приготовили, и призывали имя Ваала от утра до полудня, говоря: Ваале, услышь нас! Но не было ни голоса, ни ответа. И скакали они у жертвенника, который сделали. И стали они кричать громким голосом, и кололи себя по своему обыкновению ножами и копьями, так что кровь лилась по ним (ЗЦар.18:26,28).

Святые отцы не применяли к христианам этот термин, как генетически чуждый началам христианской веры и имеющий определенную семантическую обусловленность. Различным уклонениям от здоровой христианской веры они всегда давали точные названия. Часто в патристике употребляется выражение ревность не по разуму, неразумная ревность. «О всяком деле, если делаешь оное без размышления и исследования, знай, что оно суетно, хотя и благоприлично, потому что Бог вменяет правду по рассудительности, а не по действованию нерассудительному» (Преп. Исаак Сирин. Слова подвижнические. Слово 89. О вреде неразумной ревности, прикрывающейся личиною ревности Божественной, и о помощи, какая бывает от кротости и других нравственных качеств).

Причины ревности не по разуму бывают разные: гордость, тщеславие, самомнение. Особо опасно такое неразумное рвение, когда ее питает демонская лесть: «Так, иного научает он жестоко изнурять тело свое постом, бичеванием, спанием на голой земле и другими подобными озлоблениями плоти для того, чтобы он или впал в гордыню, возмечтав, что великие совершает дела» (Преп. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Гл. 44).

Святые отцы пишут также о разрушительных последствиях подобных уклонений от здоровой христианской веры: «Бог наш есть Бог мира, и все Божие мир приносит. И ревность по правде, когда она от Бога, бывает мирна, кротка, ко всем сострадательна, даже и к тем, кои нарушают правду. Посему уразумеете, что разжигавшая вас лютость ретивая не от Бога. Враг подсел к сердцу вашему и распалил его так неестественно…» (Святитель Феофан Затворник. Письма к разным лицам о предметах веры).

Слово фанатизм стало активно применяться с XIX века людьми неверующими и либерально настроенными христианами, отпавшими от многовековой традиции, против тех, чья религиозность не ограничивается холодным исполнением обрядов. В 20 веке в атеистическом лексиконе оно стало одно из самых употребительных понятий. Неопределенное и расплывчатое по смыслу, оно оказалось очень удобным в эпоху массового неверия для осуждения всякой религиозной активности, не укладывающейся в рамки привычного сознания. Стоит человеку, который три-четыре раза в год заходит в храм (получить крещенскую воду, освятить кулич и поставить свечку, когда на работе неприятность), начать посещать церковь каждый месяц, знакомые начинают говорить, что он стал фанатиком. Помню случай. Немолодая женщина стала ходить в храм. Неверующий муж отнесся к этому снисходительно. Но когда через некоторое время она приобрела в церковной лавке лампаду и пришла с ней домой, то муж восстал и назвал ее фанатичкой. Другой человек начал, наконец, соблюдать посты. Самое умеренное желание его принять на себя даже скромные подвиги не ускользнуло от поразительной зоркости неверующих родственников. Вновь произносится это слово «фанатизм», которому атеисты приписывают какую-то особую полемическую силу.

Священное Писание научает нас с великой ответственностью относится к слову. «Не одинаковое слово скажешь: иное оживит, а иное убьет душу твою и, может быть, душу ближнего твоего. Потому и сказано: слово ваше да бывает всегда во благодати, солию растворено (Кол.4:6) (Св. прав. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе).

О супружеской близости во время поста

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Прежде всего надо искренне просить у Бога помощи. Из жития святых мы знаем, что по молитвам к Господу люди избавлялись от телесного разжжения. В самых трудных искушениях они выдерживали брань. По мере воцерковления также будет слабеть плотская потребность.

Многое зависит от внутренней настроенности. Если человек понимает святость поста, то ему не трудно справиться со своими желаниями, потому что он знает, что вредит самому главному делу своей жизни — спасению.

Почему у меня постоянно происходят колебания относительно веры?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Не дано было знать тайны Царствия Небесного фарисеям, которые считали себя праведниками. Грех гордости ослепил их духовно. Они не только не признали Иисуса Христом, Сыном Божиим, но злостно клеветали на Него. Людям же, принимающим Христа, открыты благодатные источники веры. Начинается она с маленького, едва заметного, росточка: «верую, Господи! помоги моему неверию» (Мк.9:24). Обратим внимание на то, кто это произнес: отец тяжко болящего сына. Этот молитвенный вопль со слезами вырвался в ответ на вопрос Спасителя «если сколько-нибудь можешь веровать, все возможно верующему» (9:23). Когда мы постигаем всем своим существом, что нам может помочь только Христос и никто, кроме Него, не может исцелить нас от греха и спасти от вечной смерти, вера наша обретает добрую почву и дает плод. Мы не можем найти Христа и получить от него спасительную помощь, минуя Церковь. Только в ее благодатном молитвенном опыте, в ее святых таинствах мы рождаемся духовно и соединяемся с Христом, Которого св. апостол Павел называет Начальником и Совершителем веры (Евр.12:2). Церковь там, где Христос, потому что Он ее Глава, а она — Его Тело (Кол.1:24). А что может быть первичным в нашей жизни, кроме Бога?

В чем учение Христа? Оно величественно и просто, как все Божественное. Его предельно кратко выразил Апостол Павел: «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим.1:15). Если мы не только умом, но и сердцем примем эту истину, тогда Евангелие откроется для нас как Благовестие о нашем спасении и нам будут доступны тайны Царствия Небесного. И самая великая из них — любовь: «Сия есть заповедь Моя, да любите друг друга, как Я возлюбил вас. Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих. Вы друзья Мои, если исполняете то, что Я заповедую вам. Я уже не называю вас рабами, ибо раб не знает, что делает господин его; но Я назвал вас друзьями, потому что сказал вам все, что слышал от Отца Моего. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод, и чтобы плод ваш пребывал, дабы, чего ни попросите от Отца во имя Мое, Он дал вам. Сие заповедаю вам, да любите друг друга» (Ин.15:12–17).

Чтобы вера наша перестала быть зыбкой, нужен труд. Он начинается с молитвенного обращения к Богу. Даже апостолы просили Иисуса Христа: «умножь в нас веру» (Лк.17:5). И Господь подает. Но чтобы росток нашей веры не заглушили терния, надо очищать себя от них (от себялюбия, греховных навыков и привычек, страстей, духовной расслабленности и лени). Никто не исклюет семена нашей веры, если мы будем чаще удаляться мирской суеты и полюбим Храм, где «в крове Бога Небесного» (Пс.90:1) вера наша будет защищена от всего вредоносного, возрастет и принесет добрый плод. Наконец, нужно почву души умягчать и согревать. Ничто так не делает ее каменистой и холодной, как себялюбие, сосредоточенность на себе. Побеждать это надо добрыми делами и деятельной любовью к людям, помня, что: «вера без дел мертва» (Иак.2:20).

Как правильно понимать заповедь о почитании родителей?

Архимандрит Тихон (Шевкунов)

Десять заповедей, данных Господом Богом Моисею на горе Синай, в которые входит и та, о которой Вы спрашиваете, можно разделить на две части. Первые четыре говорят об отношениях человека к Богу. Шесть других — об отношениях человека к человеку. Так вот, отвечая на Ваш вопрос, хочу обратить внимание, что непосредственно сразу после заповедей о любви к Богу в Десятословии следует заповедь о почитании родителей. Потом уже идут: «Не убий», «Не укради» и все остальные. Уже из этого можно заключить какое значение придает Сам Господь Бог исполнению Его воли о почитании родителей. Раньше слова этой заповеди знали с самых младых ногтей: «Чти отца твоего и матерь твою, да благо тебе будет, да долголетен будешь на земле».

Кроме того, эта заповедь уникальна и еще по одной причине: она единственная, в которой Господь нечто обещает человеку, а именно великую награду за исполнение этой заповеди уже в нынешней жизни. Вдумайтесь: «да благо тебе будет, да долголетен будешь на земле». Время нашей земной жизни и благополучие человека непосредственно связаны с исполнением заповеди о почитании родителей.

Как же правильно почитать отца и мать? Конечно же, в первую очередь любить их, быть им искренне благодарными, слушаться их во всем, что не противоречит воле Божией, не судить их поступки, быть терпеливыми к их немощам, заботиться о них до самой их смерти, а по отшествии их из этого мира, усердно молиться об их упокоении. Все это — наш святой долг перед Богом, перед самими родителями, перед нашими детьми, которые воспитываются, в первую очередь, не на словах, а на наших поступках. И, несомненно, долг перед самими собой, если мы хотим себе благо в жизни, как и сказано в заповеди.

Не случайно в мудрости народов в ряду самых мерзкий грехов — грех Хама, а в ряду самых отвратительных пороков — неблагодарность родителям.

Заповеди Божии непреложны, и их силу и действие никто не может отменить. Когда сегодня говорят о крайне низкой продолжительности жизни в нашей стране, о невысоком благосостоянии, почему-то забывают вспомнить о миллионах брошенных стариков, о страшном порой отношении к старшим, которое смертельно поражает наше общество уже из поколения в поколение.

А стоило бы ведь только обратить внимание на стариков, воздать им должное и в духовно-нравственном и в материальном смысле — как многое бы переменилось! Христианину нельзя ждать, когда государство или общество изменят свое отношение к заповеди Божией. Господь ждет от нас сейчас, в обстоятельствах, в которые мы поставлены Промыслом Божиим, исполнения этой заповеди без самооправданий и лукавства.

Можно ли молиться о закодированном от пьянства человеке?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Нет никаких оснований отказывать в помощи страждущему. Закодированный человек находится в плену и потому относится к числу погибающих. «Ваша скорбь родных погибающих и молитва о них приятна Богу. Если у них не все погасло и есть к чему в них привиться и вашей молитве, и Божию к ним благоволению, то они опомнятся, узрят свет Божий и пойдут путем Божиим. Молитесь сердечнее» (Святитель Феофан Затворник. Наставления в духовной жизни, М., 1994, с. 107).

Подскажите, как бороться с гордыней, унынием и гневливостью?

игумен Пимен (Цаплин)

Прп. Иоанн Лествичник. — Как вода мало-помалу возливаемая на огонь, совершенно угашает его, так и слеза истинного плача угашает всякий пламень раздражительности и гнева.

Кротость безгневия есть молчание уст при смущении сердца; средина — молчание помыслов при тонком смущении души; а конец — непоколебимая тишина при дыхании нечистых ветров.

Как при явлении света исчезает тьма, так и от благовония смирения истребляются всякое огорчение и раздражительность.

Видимую гордость исцеляют скорбные обстоятельства; а невидимую — Превечный и Невидимый.

Преп. Максим исповедник. — Страсть гордыни состоит из двух неведений или несознаний, кои, сошедшись воедино, производят одно слиянное мудрование (гордостное). Ибо один тот горд, кто не признает ни Божеской помощи, ни человеческой немощности. Таким образом, гордость есть Божественного и человеческого знания лишение.

Тщеславие рождает гордость, иногда быв изгоняемо, а иногда оставаясь. Но, быв изгоняемо, оно приводит самомнение, а оставаясь — надменность. Тщеславие истребляется скрытным действованием, а гордость — приписыванием Богу исправно делаемых дел. Не малый подвиг освободиться от тщеславия! Освобождаются же от него тайным творением добродетелей и частою молитвою; а признак освобождения — не злопамятовать на злословившего или злословящего.

Преп. Нил Синайский. — Уныние есть изнеможение души; а душа в изнеможении не имея того, что ей свойственно по естеству, не устаивает мужественно против искушений.

— Во всяком деле определи себе меру и не оставляй его прежде, чем кончишь; также — молись разумно и усиленно и дух уныния бежит от тебя.

Преп. Иоанн Лествичник. — Есть отчаяние от множества грехов и тяготы совести; и есть отчаяние от гордости и возношения, когда впадшие в грехи думают, что они не были достойны (оставления до) падения: от первого исцеляет воздержание от грехов и надежда благая, а от последнего — смирение и никогонеосуждение.

Блаженный Диадох. — Когда душа начнет не похотевать прекрасных земных вещей, тогда прокрадывается в нее, большей частью, некий унывный дух, который — ни охотно потрудиться в служении слова не допускает ее, ни твердого желания будущих благ не оставляет в ней; еще же и эту привременную жизнь представляет крайне непотребною, как не имеющую достойных дел добродетели, и самое ведение уничижает как дарованное и другим многим или ничего особенного нам не возвещающее. Сей теплохладной и разленяющей страсти мы избежим, если в крайне тесные вставим пределы нашу мысль, держа во внимании одну память Божию; ибо только таким образом дух, востекши в свойственное ему горение, может отгнать от себя неразумное оное разленение.

Как простить обидчика, когда это трудно?

иеромонах Иов (Гумеров)

Прощение человеку его согрешений — не просто нравственная норма, но установленный Богом духовный закон. Ибо если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф.6:14–15). В этих евангельских словах содержится ответ на поставленный вопрос. Если мы хотим, чтобы Господь простил все наши грехи, то мы должны все простить человеку. Пояснение к этому духовному закону мы находим в притче о милостивом царе и безжалостном должнике (Мф.18:23–35). Царь простил рабу своему 10 тысяч талантов. Рабу этому один из его товарищей был должен 100 динариев, но он его не простил, а посадил в долговую тюрьму. Один талант во время земной жизни Иисуса Христа был равен 600 динариям. Значит, царь простил 60.000 раз больше того, что не смог простить раб. Притчу эту можно приложить к каждому из нас. Бог прощает нам множество грехов, которые количеством напоминают песок морской, а мы часто бываем не в силах простить ближнему одну обиду. Поэтому св. Исаак Сирин говорит, что милосердие Божие превосходит правосудие Его. Можно сказать: «Если бы Бог поступал с нами по справедливости, а не по любви, мы давно были бы в аду».

Как простить обидчика, когда это трудно? Для этого не должно видеть перед собой только обиду, но вспомнить и свои немощи. «Себе все легко прощаешь, если согрешишь против Бога или против людей, легко извиняй и других». (св. прав. Иоанн Кронштадтский). А простить — значит забыть вину или обиду, вернуться к тому доброжелательному отношению, какое было раньше.

Что такое осквернение?

Иеромонах Иов (Гумеров)

В современной практике любое истечение, случающееся во сне, называют осквернением. Однако, согласно церковным канонам, осквернением признается только такое истечение во сне, которое имело греховные причины (см. 1-е правило святителя Афанасия Великого). Человек не считается оскверненным, если имел супружеские отношения.

Истечения могут быть от разных причин. Главная — чувственное возбуждение и плотские помыслы. Кроме этого, оно может произойти: «1) о еже судити искренняго, сиречь брата своего, еже есть грешно вельми; 2) от высокоумия и гордости, и то такожде грешно; 3) от многоядения и пития, томуже прилично; 4) от естества без движения и без мечтания изливается, якоже и ина излишия; 5) от слабости телесныя, и болезни некия; 6) от зависти бесовския» (Правило молитвенное готовящимся ко святому причащению и ежедневное вечернее и утреннее. М., 1893; репринт: М., 1993. С. 137). Причины, вызвавшие последние три случая истечения, не вменяются человеку в грех. Святитель Афанасий Великий только истечения, вызванные грехом, называет осквернением. В письме египетскому монаху-подвижнику Аммуну он пишет: «Все творения Божии добры и чисты. Ибо ничего неполезного или нечистого не сотворило Божие Слово. Христово благоухание есмы в спасаемых, по апостолу (2 Кор. 2: 15)… Удивляюсь же ухищрению диавола, что он, будучи развращение и пагуба, влагает, по видимому, помышления чистоты. Но действуемое им есть паче навет, или искушение. Ибо, как я сказал, дабы отвлечь подвижников от обычного и спасительного попечения, и в сем, как мнится ему, победить их, для сего возбуждает он такую молву, которая не приносит никакой пользы для жизни, а только пустые вопрошения и суесловие, которых уклоняться должно. Ибо скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховного или нечистого какое-либо естественное извержение, как, например, если бы кто восхотел поставить в вину исхождение мокрот из ноздрей и плюновение из уст… Еще же, если по Божественному Писанию веруем, что человек есть дело рук Божиих, то как могло от чистой силы произойти дело оскверненное; и если мы род Божий, по Божественному Писанию апостольских Деяний (17: 28), то не имеем в себе ничего нечистого. Ибо тогда только мы оскверняемся, когда грех, всякого смрада худший, соделываем. А когда происходит какое-либо естественное невольное извержение, тогда и этому с прочими подвергаемся мы, как выше речено, по необходимости естественной… Благословно может кто сказать в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. Может быть, и врачи (да убедятся хотя внешними прекословящие) в защищение сего скажут, что животному даны некоторые необходимые исходы для отложения излишества влаг, питаемых в каждом у нас члене, каковы суть излишества главы власы и влажности, из главы отделяющиеся, и исходящее из чрева, также и оной избыток в семенных сосудах. Итак, боголюбезнейший старче, какой здесь грех пред Богом, когда Сам создавший животное Господь восхотел и сотворил, чтобы сии члены имели таковые исходы? Но нужно предупредить противоречия лукавых. Ибо могут сказать: поэтому не будет грехом и самое употребление, когда орудия Творцом устроены. Таковых вопрошениям заставим умолкнуть, глаголя на это: о каком употреблении глаголешь? о законном ли? о том ли, которое Бог позволил, глаголя: «раститеся и множитеся, и наполняйте землю» (Быт. 1: 28), о том ли, которое апостол допустил, глаголя: «честна женитьба, и ложе нескверно» (Евр. 13: 4), или о том, которое бывает между людьми, но происходит тайно и прелюбодейно?» (Правила Православной Церкви. М., 2001. С. 353–355).

Можно ли причащаться, если произошло истечение во сне? Святитель Тимофей Александрийский († 385) дает такое правило: «Вопрос. Если мирянин, имевший нечистое сновидение, вопросит священнослужителя: должен ли допустить его до причащения или нет? Ответ. Если подвержен вожделению жены, то не должен причаститься; если же сатана искушает его, дабы по сей причине он отчужден был общения Божественных Таин, то должен причаститься. Ибо иначе искуситель не перестанет нападать на него в то время, когда он должен приобщиться» (правило 12-е).

В «Алфавитной синтагме» Матфея Властаря этому вопросу посвящена 28-я глава («К»): «Святой Дионисий Александрийский в 4-м правиле тем, у которых случилось ночью непроизвольное истечение семени, поставляет судьею этого дела неподкупным собственную их совесть: ибо если истечение семени случилось непроизвольно, без предшествовавшего какого-либо страстного возбуждения, когда природа выделила его как излишек, то потерпевший сие беспрепятственно да приступает к Божественному причащению; а если предшествовал какой-либо страстный помысл, который, утвердившись в воображении, произвел ночью видение, и за сим последовало извержение семени, или если случилось сие вследствие пьянства и объедения, таковой не чист не по причине извержения семени, ибо семя не есть нечисто, как и плоть, которой оно есть излишек, но по причине дурного пожелания, которое осквернило мысль. Посему сомневающийся от сего в совести лишен дерзновения; как же приступит к Богу настроенный таким образом, ибо по великому Павлу: аще яст сомняяйся осуждается (Рим. 14: 23)… А Великий Василий в сочинении о подвижничестве, быв спрошен, должно ли дерзать приступать к причащению осквернившемуся во сне, отвечал, что приступать кому-нибудь в нечистоте к святым тайнам — это такое дело, Страшный суд за которое мы знаем и из Ветхого Завета; а если здесь более святыни, то, очевидно, еще большему страху научит нас апостол, говоря: ядый и пияй недостойне, суд яст и пиет (1 Кор. 11: 29); а нечистотою назвал святой отец не извержение семени, чего, я думаю [согласно с мнением Зонары, в его толковании на послание святого Афанасия Великого к Аммуну монаху], никто совершенно не избежит, разве только будет совершенно бесчувственным, а скверное пожелание, о котором Господь сказал: всяк иже воззрит на жену и так далее (Мф. 5: 8), в силу которого и совершается грех в мысли чрез услаждение похотью, и таким образом бывает мечтательное совокупление во сне и извержение семени».

Если причины истечения были греховные, то нужно прочитать молитву святителя Василия Великого от осквернения (имеется в полных Молитвословах) или «Правило от осквернения», которое находится а Канониках, а затем исповедать этот грех в таинстве покаяния.

Если браки с иноверцами однозначно запрещены, то как же тогда факты браков православных с лютеранами, англиканами и пр

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

Согласно словоупотреблению, принятому еще в XIX веке, иноверными называют представителей нехристианских религий. Сюда же надо отнести различные псевдохристианские секты. Иное значение имеет понятие «инославный». К ним относятся католики, протестанты, армяно-григориане и некоторые др. До Петра I браки православных с неправослаными не разрешались. В 1720-м году по соображениям государственным последовало разрешение вступать в брак с католиками и лютеранами, т. е. инославными, а не иноверцами. Закон этот сохранял силу в течение всего синодального периода. Согласно этому закону, дети, рожденные в таких браках, обязательно должны были воспитываться в православии.

Чин таинства брака только один. Тот, который находится в православных Требниках. Принадлежащий к нехристианской конфессии крещенным быть не может. Поэтому он не может участвовать в православном таинстве, каким является венчание.

Наверно, ни одно каноническое правило не кажется столь «трудным», как данное. Во все века христианства в любой стране население было конфессионально неоднородным. Всегда могло возникнуть взаимное влечение между молодыми людьми, разделенными различной верой. Святые отцы, принявшие на нескольких Соборах правило, запрещающее христианам соединяться в браке с иноверными, имели больше нас искренней и нелицемерной любви к людям, лучше нас знали жизнь. Чем руководствовались они? Заботой о спасении пасомых. Своим богопросвещенным умом они ясно видели пути к спасению и все таящиеся духовные опасности. Святые отцы имели высокое понимание христианской семьи как единого духовного организма. Семье усвоен образ малой церкви. Здание не может строиться на двух разнокачественных основаниях. Иногда говорят, что жизнь наша сильно отличается от жизни людей IV-го или V-го века. Несомненно. Однако законы духовной жизни остались прежними. Не могли измениться и начала христианской семейной жизни. Один из самых авторитетных канонистов, умерший в XX столетии и хорошо знавший проблемы нашего века, епископ Никодим (Милош) писал: «Браки православных с лицами, не исповедующими православной веры, правила вообще запрещают всем верным» (Правила Православной Церкви с толкованиями…, М.,2001, с. 366). Заметим, что этот комментарий к соборным деяниям, сделан человеком, который в своих изъяснениях далек от какого-либо ригоризма и жесткости.

Возникает вопрос, могут ли быть исключения? В церковном праве есть понятие диспенсация — отступление от неукоснительного исполнения правила. В особых случаях может быть сделано исключение и в отношении конфессионально-смешанных браков. Благословение на это может дать только правящий архиерей.

Как спастись, если работаешь руководителем?

архимандрит Амвросий (Ермаков) Позволю себе встречный вопрос: а как спастись, будучи священником? Он ведь тоже руководитель.

На начальнике особенно лежит обязанность исполнения апостольских слов: «Мы, сильные, должны нести немощи бессильных и не себе угождать… Носите бремена друг друга, и таким образом исполните закон Христов» (Рим. 15, 1; Гал. 6, 2). Руководитель, чтобы быть таковым по-настоящему, должен нести тяготы подчиненных.

Одним из идеалов руководителя является в нашей истории Александр Васильевич Суворов, который воистину был для солдата всем: и матерью, и отцом. Его любили и уважали, чувствовали близким и боялись. Александр Васильевич любил своих солдатиков, но и умел быть строгим, требовательным.

Апостол Павел пишет в послании к Римлянам: «…начальник есть Божий слуга, тебе на добро. Если же делаешь злое, бойся, ибо он не напрасно носит меч…» (Рим. 13, 4, советую перечитать этот отрывок — стихи 1–7).

Любить и наказывать — эти кажущиеся антиномии познаются в духе Истины: «Кого люблю, того и наказываю». «В чем призван, в том и стой», — говорит в одном из посланий апостол Павел. Благочестию христианина претит стремление к власти, но если он призван к ней, значит он должен понести эту миссию достойно.

Почему развлекаться — безнравственно, когда продолжается траур по жертвам террора в Беслане?

священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря

С древних библейских времен люди при всех постигавших их бедствиях и невзгодах переменяли образ жизни. Были специальные знаки выражения постигшего людей горя: посыпали голову пеплом, одевали вретище, как одежду скорби, снимали с себя украшения, отменяли всякие увеселения. По патриарху Иакову плач длился 70 дней (Быт.50:3). Пророка Моисея оплакивали сыны Израилевы на равнинах Моавитских тридцать дней (Вт.34:8). Нужно, однако, заметить, что это была естественная смерть, а не бедствие. Когда же происходили события трагические, и общая боль глубоко пронзала народ, сетование было долгим, иногда продолжалось годами. Вспомним 136 псалом: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали о Сионе; на вербах, посреди его, повесили мы наши арфы» (136:1–2). Долгое пребывание в состояния воздержания от развлечений для древних не было самоистязанием, а состоянием, наиболее полно соответствующим высокому духовному настрою. Люди библейских времен были нравственно более чуткими, чем мы. Они хорошо понимали, что усиленной молитвой и жертвенным воздержанием от развлечений и ничего не дающих душе праздных удовольствий, они смогут снискать милость и помощь Божию, и тогда под охранительной десницей Его наступят дни подлинного мира и радости, о которых говорит Священное Писание. «Сетование лучше смеха; потому что при печали лица сердце делается лучше» (Еккл.7:3).

Хочется верить, что устроители дискотеки поймут, что призывы отказаться от этого мероприятия, которые в эти дни исходят от аланского духовенства и представителей общественности, продиктованы желанием общего блага. Только единство, основанное на верности благочестивым традициям предков, может быть необходимым условием победы перед лицом постигших испытаний.

Как следует относиться к творчеству Фридриха Ницше?

иеромонах Иов (Гумеров)

Сын лютеранского пастора Ф. Ницше (1844–1900) был одним из самых ожесточенных врагов христианства. В специальной работе «Ницше и христианство» Карл Ясперс писал: «Он усвоил мотивы всех своих предшественников в этой борьбе и положил начало новой войне против христианства — войне небывало радикальной и до конца осознанной». Какие Ницше выдвигал идеи и чему он хотел научить людей? Он считал, что животное имеет известное преимущество над человеком. Каждое животное «точно попадает в цель», полностью отвечая установившемуся типу и повинуясь своей природе. Человек же есть «еще не установившееся животное» с неопределенными возможностями, и потому самое его существование в своей нерешенности есть своего рода заболевание земли. Он много писал о себе:

«Я знаю свой жребий. Когда-нибудь с моим именем будет связываться воспоминание о чём-то чудовищном — о кризисе, какого никогда не было на земле, о самой глубокой коллизии совести, о решении, предпринятом против всего, во что до сих пор верили, чего требовали, что считали священным. Я не человек, я динамит. — И при всём том во мне нет ничего общего с основателем религии — всякая религия есть дело черни, я вынужден мыть руки после каждого соприкосновения с религиозными людьми… Я не хочу «верующих», я полагаю, я слишком злобен, чтобы верить в самого себя, я никогда не говорю к массам… Я ужасно боюсь, чтобы меня не объявили когда-нибудь святым; вы угадаете, почему я наперёд выпускаю эту книгу: она должна помешать, чтобы в отношении меня не было допущено насилия… Я не хочу быть святым, скорее шутом… Но моя истина ужасна: ибо до сих пор ложь называлась истиной. — Переоценка всех ценностей — это моя формула для акта наивысшего самосознания человечества, который стал во мне плотью и гением. Мой жребий хочет, чтобы я был первым приличным человеком, чтобы я сознавал себя в противоречии с ложью тысячелетий… Я первый открыл истину через то, что я первый ощутил — вынюхал — ложь как ложь… Мой гений в моих ноздрях… При всём том я по необходимости человек рока. Ибо когда истина вступит в борьбу с ложью тысячелетий, у нас будут сотрясения, судороги землетрясения, перемещение гор и долин, какие никогда не снились. Понятие политики совершенно растворится в духовной войне, все формы власти старого общества взлетят в воздух — они покоятся все на лжи: будут войны, каких ещё никогда не было на земле. Только с меня начинается на земле большая политика… Я гораздо более ужасный человек, чем кто-либо из существовавших до сих пор; это не исключает того, что я буду самым благодетельным. Я знаю радость уничтожения в степени, соразмерной моей силе уничтожения — в том и другом я повинуюсь своей дионисической натуре, которая не умеет отделять отрицания от утверждения. Я первый имморалист: поэтому я истребитель par excellence…. слишком высокая оценка доброты и доброжелательства в общем есть для меня уже следствие decadence, симптом слабости, несовместимый с восходящей и утверждающ