50 знаменитых сект

Владислав Карнацевич 50 знаменитых сект

Введение

Мне нужно на кого-нибудь молиться…
Булат Окуджава.

В XXI веке человечество научилось решать проблемы, которые сотни тысяч лет казались неразрешимыми. Но оно так и не смогло справиться со своими чувствами. Человек все так же боится, надеется, восхищается и страдает. Ему все так же не хватает одного лишь знания для того, чтобы чувствовать уверенность в завтрашнем дне. Человеку остается только верить. Верить в то, что страдание пройдет, что страх будет преодолен. Верить в тех, кто идет вместе с ним, и в то, что он выбрал правильный путь. В то, что его усилия будут поняты и оценены по достоинству. И поэтому он просит, молится, держит кулаки.

Во все времена религия играла грандиозную роль в жизни человека. Религия объясняла смысл его существования, давала надежду, обещала свободу и счастье, позволяла верующему не чувствовать себя одиноким.

И человек не оставался перед ней в долгу. Он доказывал свою веру делом — приносил жертвы, совершал ритуалы, делился своей верой с соплеменниками, защищал ее с оружием в руках. Только так он мог надеяться, что вера его не окажется бесполезной. А лучшее доказательство правильности выбора — это сторонники. Хор поет громче и убедительнее. Община, члены которой делают все так же, как ты, убеждены в том же, в чем и ты, предки и потомки, которые молятся так же, как и ты, — вот залог спокойствия верующего.

Необходимость такой общины приводит к возникновению церкви. Ее прихожане ставят Бога и веру превыше всего, и это делает Церковь не менее могущественной, чем государство. Духовенство приобретает влияние не только в религиозных делах, но и в экономике, политике, культуре, а напоминание о религии можно найти в любой сфере деятельности. И здесь уже кроется опасность расколов и конфликтов.

Одни люди хотят освободиться от экономического гнета, другие жаждут политической независимости, третьи недовольны церковными запретами, четвертые мечтают обогатиться и прославиться. Все они могут быть мирянами или священниками, но свои претензии эти люди часто облекают в религиозную форму — ведь это лучший способ скрыть истинные мотивы: священная борьба всегда выглядит привлекательней, чем просто борьба.

Для такой борьбы существует масса возможностей. В ходе развития религия обросла огромным количеством деталей — разнообразными и порой противоречивыми священными текстами, сложными обрядами и конкретными образами богов и пророков. Так что для любого бунтаря есть широкое поле деятельности — иное толкование, изменение ритуалов, в конце концов — изобретение новой системы с иными деталями, но по готовому образцу.

Наряду с господствующими церквями время от времени появляются альтернативные организации, течения и движения — ереси и секты.

* * *

Слово «секта» означает «школа», «учение», «направление». Значение корня этого слова: «то, что отсечено». Источник — латинское слово «secto», близкое по значению к латинскому слову «pars», от которого происходит понятие «партия».

Большой энциклопедический словарь так определяет термин «секта»: «Религиозная группа, община, отколовшаяся от господствующей церкви». Так уж случилось, что понятие «секта» изначально имело негативный оттенок. Мало что изменилось и сейчас. Слова «сектанты» и «еретики», как правило, можно встретить в пламенных речах противников того или иного культа. Что же касается официальных определений, то здесь речь идет скорее о конфессиях, церквях и религиозных организациях, к которым на равных правах могут быть отнесены как католицизм с православием, так и «Свидетели Иеговы» с кришнаитами.

Однако, несмотря на такую осторожность официальных источников, большинство людей продолжают употреблять понятие «секта» по отношению, в первую очередь, к современным религиозным организациям, предлагающим альтернативные формы культа. Альтернативные — по отношению к тем религиям, древность и авторитет которых не вызывают у подавляющего числа наших соотечественников никаких сомнений — православие и католичество, мусульманство, иудаизм и буддизм.

В справочных изданиях можно встретить и более широкое определение секты: «Обособленная группа верующих (иногда весьма многочисленная), существующая наряду с аналогичными группами, отличающаяся от них какими-либо особенностями в вероучении и культе, но не являющаяся господствующей среди них». Это определение кажется наиболее верным.

Секта не обязательно оппозиционна, но в этой книге вы найдете немало упоминаний о преследованиях. Действительно, как правило, у сектантов возникают проблемы с господствующими церквями. Это и не удивительно — они ведь отделяются, противопоставляют себя авторитетным религиям. Здесь, например, помещены рассказы о нескольких известных истории течениях, которые обычно называют ересями.

Секта не обязательно малочисленна — некоторые из описанных в этой книге сект насчитывают миллионы последователей, например баптисты.

Более того, секта может не иметь очевидного и четкого религиозного вероучения. «Верующий» — понятие широкое. Можно ничего не говорить о Боге, но обосновывать свою позицию сказочными, фантастическими, непроверяемыми аргументами; впадать в настоящий религиозный экстаз при виде своего лидера, скупать его книги и соглашаться со всем, что там сказано; фанатично верить в правильность выбранной позиции; нетерпимо относиться ко всем, кто не хочет поступать так, как ты и твоя группа. Так что в книге нашли место и организации, которые далеко не сразу и не у всех вызывают ассоциации с религией.

Одним из главных критериев при отборе материала, вошедшего в эту книгу, служил тот имидж, который имеет секта в странах СНГ, особенности их деятельности в странах Содружества. Здесь важна и активность миссионеров, и характер местных «филиалов» той или иной религии[1], конечно, то, как их воспринимают наши соотечественники.

Все эти религиозные организации очень разнятся по своим признакам — одни прославились в наше время своей противоправной, опасной деятельностью; пик влияния других пришелся на прошедшие века; третьи являются огромными, признанными во всех странах религиозными корпорациями; четвертые — не более чем игрушка для любителей экзотики.

* * *

По данным Госкомитета по делам религий в Украине в конце 2002 — начале 2003 гг. действовало более 25 тысяч религиозных организаций, представляющих более 90 конфессий, большинство из которых не являются традиционными. Отношение населения к этим многочисленным церквям неоднозначно. Многие секты обвиняются в агрессивных и криминальных действиях, захвате имущества последователей, психологическом давлении, отрыве людей от семьи и общества. С другой стороны, масса людей относится к ним равнодушно, значительная часть просто не может отличить одну от другой, кое-кто и сам становится сектантом, хотя и не подозревает об этом.

Свобода совести и вероисповедания уже 12 лет кружит голову «уроженцам» Советского Союза. На смену предельно прозрачным и негативным определениям из «Справочника атеиста» пришло восторженное многоголосье зарубежных и отечественных проповедников. На нашем пороге стоит женщина с пачкой журналов, на улицах мелькают белые рубашки и рюкзачки, в метро слышится мерный стук барабанов, а с экрана телевизора на нас удивительно светлым взглядом смотрит очередной пророк… Что это за люди, куда они так хотят нас повести, кто стоит за ними? К сожалению, потенциальные соратники и спасители не всегда могут внятно ответить на эти вопросы.

Если кто-то решился отдать себя в заботливые руки какой-либо церкви — это, конечно, его личный выбор, который следует уважать. Хочется только, чтобы выбор этот был сознательным.

Адвентисты Седьмого Дня

50 знаменитых сект Адвентисты Седьмого Дня.

Наиболее активная секта среди адвентистов, которые ожидают скорого пришествия Христа. Адвентисты седьмого дня полагают, что Он появится, когда люди станут выполнять заповедь отдыха в день субботний.


Когда говорят о рождении христианства, называют и причины, в связи с которыми люди принимали его. Одним из важнейших факторов считают стремление ранних христиан как можно скорее отомстить своим угнетателям, лично наблюдать за Судным Днем. Постепенно пафос ожидания пропал. Но время от времени появлялись люди, которые не могли смириться с тем, что им не быть участниками и наблюдателями великих грядущих событий. Это желание верующих — увидеть мессию — и использовали создатели адвентизма.

* * *

Основателем адвентизма принято считать Вильяма Миллера (1782–1849). Именно его предсказания даты возвращения Христа вызвали интерес у представителей различных конфессий и способствовали широко распространившемуся в середине позапрошлого века пристрастию к «пророческим предсказаниям».

Миллер родился в 1782 г. в Питсфилде, штат Массачусетс. Он был старшим из 16 детей и получил очень скромное образование, состоявшее из нескольких классов общеобразовательной школы. Приблизительно в возрасте 30 лет Миллер, изучая Библию на предмет поиска даты явления мессии, пришел к выводу, что от людей и ангелов сокрыты только день и час Второго Пришествия, но не год. Детально исследуя пророческие стихи, он искал сведения, которые указывали на это событие. Умозаключения Миллера основывались главным образом на книге пророка Даниила. Приняв упомянутые там 2300 дней за 2300 лет и проделав целый ряд сложных вычислений, Миллер определил, что пришествие состоится в 1843 г.

В 1831 г. он выступил с горячей проповедью, в которой назвал эту дату. Для того чтобы нести в массы свое откровение, Вильям Миллер воспользовался постом пресвитера баптистской церкви. С 1833 г. его учение находит широкий отклик в сердцах верующих не только Америки, но и Европы. Сторонники идей Миллера стали называться адвентистами (от лат. аёуепШв — пришествие). В распространении адвентистских идей Миллеру помог пастор бостонской церкви Хаймс. Именно с его подачи были напечатаны первые статьи об адвентизме во влиятельных изданиях Бостона и Нью-Йорка.

Однако, как вы знаете, в 1843 г. Явление Спасителя не состоялось. Тогда основатель адвентизма назвал новую дату — 1844 г. На этот раз была известна точная дата (21 марта) и место — гора в штате Нью-Йорк. Последователи «пророка» в белых одеждах напрасно простояли под этой горой весь день. Часть из них объявила, что, вероятно, произошла ошибка — ждать Возвращения Христа следует 22 октября 1844 г. И снова ничего.

События 1844 г. получили среди адвентистов название — «Великое разочарование». Казалось, что секта Миллера прекратит свое существование. Но ситуация оказалась более сложной. Сектанты не хотели расставаться со своей теорией. Уже в следующем 1845 г. в колыбели адвентизма — Бостоне — была созвана общая конференция для того, чтобы определиться, «как жить дальше». Сроки Второго Пришествия стали корректироваться более решительно. Теперь уже мало кто хотел опростоволоситься и назначал дату великого события таким образом, чтобы оно состоялось еще не слишком скоро. Как говорил Ходжа Насреддин: «За 20 лет умру или я, или ишак, или эмир». В том же 1845 г., адвентисты были исключены из лона баптистской церкви, руководители которой обнаружили значительное расхождение во взглядах с новыми сектантами.

У многих участников движения были новые «видения». Х. Эдсон, например, считал, что Христос опоздал, потому что зашел по дороге на землю в небесное святилище — произвести «суд исследования» имен в Книге Жизни, чтобы определить, кто достоин быть воскрешенным из мертвых в первом воскресении, а кто — «восхищенным на облаках».

Исходя из различных вычислений, адвентистами был обнародован первый срок Пришествия — в 1914 г., а затем в 1932–1933 гг. Последнее предсказание называло 1995 г.

Последователи Миллера после смерти лидера разделились на множество организаций, каждая со своим взглядом на проблему пришествия, но с неизменной постановкой этой проблемы во главу угла. Так появились «Евангельские адвентисты», «Адвентисты грядущего века» и «Христианская церковь пришествия». Во второй половине XIX — начале XX века все большее влияние приобретали «Адвентисты Седьмого Дня». Основательницей этой ветви стала «провидица» Элен Уайт.

* * *

Сестры-близнецы Елена и Элизабет Хармон родились в 1827 г. в семье, принадлежавшей к методистской церкви. Уже в детстве, из найденной случайно листовки, Елена узнала о грядущем Втором Пришествии, и ожидание скорой гибели мира привело ее в ужас. (Елена была подвержена нервным расстройствам. Нервы «отказывались ей подчиняться даже при самых простых занятиях, таких, как чтение и письмо. У нее так сильно тряслись руки, что она была не в состоянии управлять ими… и часто ее одолевало головокружение».)

В 1840 г. Елена Хармон услышала проповедь приехавшего в Портленд Миллера, которая произвела на нее неизгладимое впечатление. В это же время она начала видеть сны, в которых ее утешал Иисус. Наступил 1843 г. — время ожидания последователями Миллера возвращения Христа. Энтузиазм семьи Хармон в отношении взглядов Миллера, а также редкое посещение богослужений, вызвало недовольство методистской общины и последующее отлучение Хармонов от церкви. Такой поворот событий еще больше сблизил Елену с адвентистами.

«Великое Разочарование» произвело на нее тяжелейшее впечатление. От депрессии, однако, «пророчица» спаслась благодаря своим снам и видениям, которые убедили ее в истинности адвентизма. При этом миссис Уайт (Елена вышла замуж в 1846 г.) сформулировала учение, которое было более приспособлено к реальности, чем теории ее единоверцев. Она не уделяла особого внимания вычислению точной даты Явления Христа. Пророчица доказывала, что пришествия не произошло потому, что христиане забыли одну из заповедей — чтить субботний (седьмой, согласно Библии) день. Воскресенье же, мол, почитается со времен первых Римских Пап (к понтификам протестанты вообще относятся крайне негативно), которые извратили первоначальное учение.

Откровения о субботе поставили Елену в оппозицию к основной массе последователей Миллера. В течение нескольких лет небольшую группу, поверивших ее видениям, называли «субботниками и адвентистами закрытой двери». Но серьезную поддержку ей оказал Джэймс Уайт, нерукоположенный проповедник, лидер раннего движения адвентистов и ее муж. Он был в то время редактором «Review and Herald» и вовсю рекламировал видения супруги. Вскоре с помощью Джеймса Елена захватила практически неограниченную власть в движении.

В 1855 г. супруги Уайт решили перенести штаб-квартиру в Батл-Крик, штат Мичиган, а в 1863 г. общество «Адвентистов Седьмого Дня» было официально зарегистрировано после конференции, на которой присутствовало несколько тысяч человек. Для материального поддержания движения с 1858 г. среди сторонников Е. Уайт практиковалась десятина (взнос в общую кассу адвентистов седьмого дня). За 20 лет количество последователей движения увеличилось до 20 тысяч.

Во второй половине XIX века сравнительно немногочисленные адвентисты седьмого дня не раз подвергались преследованиям со стороны более влиятельных организаций и властей разных штатов за недостаточное почтение по отношению к воскресенью. (Законы разных северо-американских штатов до сих пор хранят массу предрассудков более ранних времен. Тогда многие нелепые для современного человека предписания несли совершенно определенную смысловую нагрузку.) Однако энергичная обработка адвентистами членов конгресса позволила прекратить эти конфликты.

Елена Уайт, после смерти в 1885 г. мужа, в течение двух лет организовывала деятельность секты в Европе, ас 1891 по 1900 гг. занималась созданием структуры организации в Австралии. Одновременно, пользуясь своим неограниченным влиянием, она примиряла возникающие в различных группах адвентистов вероучительные разногласия. К этому же периоду относится и появление конкурирующих пророчиц, с которыми приходилось вести идейную борьбу.

Умерла Елена Уайт в 1915 г.

Время от времени члены секты пытались оспаривать пророческий дар лидера движения, но постоянно проигрывали в борьбе с руководством. Одна из последних серьезных стычек произошла уже в 70-х годах прошлого века. Наиболее резкая книга вышла из-под пера священнослужителя «Адвентистов Седьмого Дня» Уолтера Ри и называлась «White Lie» («Белая ложь», т. е. «ложь во спасение». Автор использовал игру слов: фамилия Елены была Уайт, а значит, название книги могло читаться как «Уайт лжет»). В работе Ри приводились примеры прямых заимствований из чужих трудов, которые Елена выдавала за свои пророчества. Ри обвинил предсказательницу в том, что в ее 53 сочинениях «практически все скопировано или заимствовано». Однако высшее руководство организации поднялось на защиту основательницы секты. Президент Нил Уилсон заявил, что «мысли пророка могут быть боговдохновенными, хотя и заимствованными». На Всеобщей конференции «Адвентистов Седьмого Дня» в 1980 г. миссис Уайт была утверждена в своем пророческом достоинстве. Книги ее были признаны «авторитетным источником истины». Сотни адвентистских теологов, которые не согласились с этим утверждением, были изгнаны из общества, которое они пытались реформировать.

* * *

В настоящее время во главе общества стоит Генеральная конференция. Она состоит из делегатов местных конференций. Организация делится на 12 т. н. дивизионов (объединения верующих нескольких государств), в которые входят союзы, объединения, собрания, управляемые «старейшинами» (пресвитерами) и дьяконами. (И старейшины, и дьяконы избираются общиной.) Россия состоит в Евро-Азиатском дивизионе данной церкви.

Руководство церкви в 1903 г. переехало из Батл-Крика в Вашингтон, а в 1989 г. из столицы переместилось в Силвер-Спринг, штат Мэриленд, где и находится до сих пор.

Финансовую основу деятельности общины, кроме десятины, составляет также и продажа литературы. В 1963 г. книги и журналы общины выпускались на 228 языках. Сейчас уже на 600. Наряду с этим свое учение адвентисты распространяют с помощью радио— и телепередач, а также заочных библейских курсов. Движение действует приблизительно в 200 странах мира. Быстрее всего адвентизм распространяется в Южной Европе, Корее и Африке. В последнее время в результате активной миссионерской работы к секте присоединилось много новых общин в Латинской Америке, странах Карибского бассейна и африканских странах, расположенных в районе Сахары. К концу XX века численность адвентистов седьмого дня составляла около 10 миллионов человек.

Генеральная конференция также контролирует деятельность многочисленных учебных и медицинских заведений, созданных адвентистами. Первое медицинское учреждение санаторного типа было создано еще в 1866 г. в Батл-Крике (первоначально оно называлось Институт реформы здоровья).

По всему миру движение содержит около 150 больниц и санаториев и более 250 клиник и диспансеров. Одной из серьезных медицинских и миссионерских программ, проводившихся под руководством адвентистов седьмого дня, была, например, организация плавучей клиники на реке Амазонке.

Однако миссионерская программа адвентистов по своей природе имеет не только гуманитарную направленность. Основным ее направлением является проповедническая деятельность с целью выполнения плана привлечения в организацию новых членов. Всемирная компания под лозунгом «Тысяча душ в день на протяжении тысячи дней» была провозглашена в 1982 г. главой адвентистов Нилом Уилсоном в статье «Время жатвы».

Адвентисты седьмого дня поддерживают принцип отделения церкви от государства и настаивают на религиозной свободе всех людей.

* * *

Сектанты признают Библию, но наряду с ней почитают и труды Елены Уайт. Священными книгами для адвентистов являются: «Ключ к Священным Писаниям», «Все испытывайте», «Надежда мира», «Наследие святых» и т. д. Адвентисты седьмого дня верят в вечное предсуществование Христа как второй ипостаси Бога; безусловно признают догматы о его рождении от Девы, его безгрешной жизни на земле, о его заместительной (за людей) и искупительной смерти. Они также признают его телесное воскрешение, вознесение, небесное служение в качестве великого первосвященника и ожидают окончательного его возвращения.

Адвентисты являются противниками алкоголя, табака, наркотиков и стимуляторов. Употребление свинины считается тяжким грехом. Эти запреты основываются на одном из откровений госпожи Уайт.

С самого начала своей деятельности она много времени уделяла вопросам сохранения здоровья. Во время своих миссионерских путешествий Е. Уайт выступала с лекциями о диете, трезвости и сохранении здоровья. Эти вопросы очень интересовали американскую публику того времени, и именно своими лекциями о воздержании она собирала в 1860-х и 1870-х годах самые большие толпы народа. Позже под диетические запреты было подведено богословское обоснование, суть которого заключалась в признании тела Храмом Духа Святого (или «Сосудом Божьим») и, соответственно, в необходимости защитить его от вредных и оскверняющих веществ. Движение за оздоровление людей (в первую очередь, самих адвентистов) последователи Уайт называют «санитарной реформой».

В организацию принимают через крещение, причем отвергается крещение детей. Взрослым новичкам читают предварительные наставления и проповеди, и перед обрядом они дают обет собранию, что «оставили служение сатане и стали членами Царственной семьи, Детьми небесного Царя». После этого происходит крещение путем полного погружения в воду. Каждые три месяца празднуется так называемая вечеря. Она совершается на неквасном хлебе и безалкогольном вине. Перед этим событием происходит омовение ног. Мужчины омывают ноги мужчинам, женщины — женщинам. После вечери следует братский поцелуй.

Общины адвентистов отличаются ярко выраженной замкнутостью. В браки они, как правило, вступают только между собой. Молитвенные собрания проводятся обычно утром в субботу, а также в вечерние часы в среду и пятницу. Богослужения состоят из чтения и толкования Библии, молитв, проповедей, пения (в сопровождении пианино, органа, магнитофона) духовных песен из сборника «Псалмы Сиона», изданного еще в 1927 г., а также из «Библейского часа». Раз в году, как правило, в последнюю субботу сентября, отмечается единственный ежегодный праздник — День Жатвы.

Ядром учения адвентистов является подробный разбор эсхатологических[2] мест Священного Писания, главным образом, книги пророка Даниила и Откровения Иоанна («Апокалипсиса»). По их мнению, ожидаемое Второе Пришествие Христа на землю не будет началом Суда и кончиной мира. Христос явится во второй раз только для того, чтобы устроить тысячелетнее царство святых. Оно начнется с воскрешения умерших праведников, — это так называемое «первое воскресение», — которые вместе с живыми праведниками будут на небе царствовать следующую тысячу лет. Мертвые грешники все это время будут оставаться невоскрешенными в могилах. А живых грешников бросят в темницу (ров) на все это время. Дела рук человеческих на земле будут разрушены. Потом Христос придет в третий раз, воскресит нечестивых, освободит сатану и уничтожит их всех огнем в битве. Оставшиеся праведники будут наслаждаться земными радостями в обновленном мире.

В связи с такими представлениями адвентисты отрицают традиционное христианское учение об аде и рае. Душа после смерти не умирает, но и не путешествует в загробном мире. Она как бы погружается в сон, ожидая Второго Пришествия.

Считается, что именно у адвентистов позаимствовали теорию Второго Пришествия «Свидетели Иеговы».

* * *

В начале XX века от «Адвентистов Седьмого Дня» откололась группа под названием «Реформистское движение адвентистов седьмого дня». Идейным вдохновителем ее стал пастор Л. Р. Конради (1856–1939). Реформисты считали, что адвентисты не должны служить в армии. Старых адвентистов они называли отступниками, а себя «истинным остатком народа Божия». В 1951 г. секта реформистов также раскололась на две части. Причем процесс распада сопровождался разделом общей собственности через суд.

Руководство реформистских организаций обладает практически неограниченной властью, образование для рядовых членов считается излишней роскошью: в Центральной Америке, например, руководители секты предписывали детям прекратить посещение даже начальной школы — под предлогом того, что образование может помешать «духовной» жизни. Объяснялось это, конечно же, близостью конца времен. В других странах учащимся из семей адвентистов-реформистов запрещено участие в школьных и спортивных мероприятиях. Членам реформистского движения не разрешается читать ничего другого, кроме рекомендованной литературы. Ушедшие из движения считаются вероотступниками, контакт с ними запрещен. У адвентистов-реформистов действует система мелочных запретов. Считается, к примеру, что в субботу грех бриться и смотреть телевизор. Эта секта проповедует вегетарианство (как необходимое условие спасения) и строгое соблюдение телесной чистоты. Если человек вступает во второй брак, его отлучают от церкви.

В отличие от ортодоксальных адвентистов, признающих Пресвятую Троицу, реформисты не принимают этого учения. Они считают, что Христос был сотворенным существом и, живя на земле, не имел божественности.

К существующим конфессиям отношение в этой секте крайне неприязненное. В соответствии с их учением «в 1844 г. ангел провозгласил о падении всех существующих церквей», кроме, разумеется, реформистов. Бог, с точки зрения этого адвентистского течения, — грозный тиран, готовый уничтожить каждого, кто выходит за рамки предписаний руководства. Спасутся немногие: искупленных будет только 144 тысячи, остальные «подлежат гибели».

* * *

Первые семена адвентистского учения проникли в Россию во второй половине XIX столетия через печатную литературу, которую высылали из Америки обращенные в адвентизм меннонитские переселенцы своим родственникам, проживающим на окраинах России: на берегах Днепра, в Крыму, Поволжье и на Кавказе. Первая адвентистская община была образована Луисом Конради (лидером реформистов) в 1886 г. в местечке Бердебулат в Крыму. Состояла она, главным образом, из немецких колонистов.

Первая русская община была организована в 1890 г. в Ставрополе при активном участии бывшего дьякона православной церкви Феофила Бабиенко, сосланного на Кавказ за созданное им под Киевом «Общество почитателей Библии». С провозглашением 17 апреля 1905 г. религиозной свободы церковь адвентистов седьмого дня в России была признана царским правительством законной и официальной.

После 1917 г. деятельность адвентистов в России заметно активизировалась. Издавались журналы «Благовестник», «Голос истины». В 1926 и 1927 гг. совместно с баптистской церковью адвентисты издавали Библии большого и карманного форматов в государственных издательствах Ленинграда и Киева. Сектанты организовывали сельскохозяйственные коммуны, открыли клинику близ Саратова, вели активную миссионерскую деятельность.

Репрессии 30-х годов не обошли стороной и членов церкви АСД. В качестве обвинения на членов сект вешались расхожие ярлыки «агентов Германии и США». Ситуация мало изменилась в 50—60-е годы, когда многие молитвенные дома адвентистов были закрыты. В 1960 г. был распущен созданный после войны Всесоюзный Совет адвентистов седьмого дня.

Только в 1977–1979 гг. началось новое организационное возрождение церкви, и в 1981 г. произошло объединение общин на территории России.

В 1990 г. на Всемирном 55-м съезде Генеральной конференции церкви АСД в г. Индианаполисе (США) церкви адвентистов седьмого дня в СССР был придан статус мирового отделения (дивизиона) Всемирной Церкви. Первым президентом этого отделения стал М. П. Кулаков. Отделение состояло из пяти союзов: Российского, Украинского, Молдавского, Балтийского и Южного.

Российский союз объединений 14 июля 1994 г. был реорганизован. На территории страны были созданы два союза (униона) — Восточно-Российский и Западно-Российский.

На 1 января 2003 г. в России было зарегистрировано более 600 организаций адвентистов седьмого дня, в том числе одно образовательное учреждение — Духовная академия в поселке Заокском Тульской области. В нескольких городах организованы адвентистские центры здоровья. Всего адвентистов седьмого дня в стране около 90 тысяч. Приблизительно 5 тысяч представляет реформистскую ветвь секты.

Адвентистское издательство «Источник жизни», расположенное также в Заокском, выпускает различную религиозную литературу: журналы «Адвентистский вестник», «Благая весть», «Альфа и Омега» и «Богословский Вестник» (журнал для пасторов Церкви), «Станем друзьями» (молодежный журнал), газеты «Слово примирения» и «Теперь время». Работает радиотелецентр «Голос надежды» (Тула), передачи которого транслируются по Центральному радио и телевидению, и телецентры в Рязани и Нижнем Новгороде.

В Украине зарегистрировано 916 религиозных общин адвентистов, 9 периодических изданий, 3 учебных заведения данной церкви.

* * *

Недавно шестьдесят австралийских адвентистских школ решили объявить себя зоной, свободной от Гарри Поттера.

По мнению руководителей адвентистского образования в регионе, книги Джоан Роулинг могут побудить детей к занятию оккультизмом.

Ученикам разрешено читать книги о юном волшебнике, но только в свободное от учебы в школе время. Так что, если хотите ощутить духовную связь со школьниками из Австралии, читайте Роулинг в субботу. Возможно, юные адвентисты в это время позволят себе отдохнуть за книжкой.

Альбигойцы

50 знаменитых сект Альбигойцы.

Мощное еретическое течение в южной Франции в XII–XIII веках. Берет начало в ереси катаров.

Альбигойцы отличались дуалистическими взглядами на мир и резко негативным отношением к католической церкви.

«Затем в укрепленный город зашел наш граф и, как добрый католик, принялся уговаривать их обратиться в католическую веру. Там было сто сорок еретиков. Был разведен большой костер, и всех их туда побросали. Не было даже необходимости их туда бросать, ибо… они сами туда бросались».

Петр Сернейский

История средних веков неотделима от религии. В Европе церковь более никогда не обладала столь мощным влиянием на политику, экономику и культуру. Любое восстание, движение или война обязательно как-то связаны с религиозными вопросами. Особенно это касается Западной Европы, где главы христианской церкви претендовали на светскую власть над землями, странами и городами, — боролись за влияние на умы всех слоев населения и поступки королей и их советников.

В таких условиях любой пересмотр основных догматов католичества принимал политический оттенок. Сектантство в любом виде и масштабе бросало вызов неограниченной власти Рима. В то время как полчища крестоносцев спешили исполнить волю Папы на Ближнем Востоке, их «коллеги» едва ли не с большим рвением жаждали угодить понтифику на внутренней политической арене — победить еретиков, подавить инакомыслие, заработать благословение Рима на владение завоеванными землями. Крестовые походы предпринимались против христиан-отступников, среди которых, возможно, наиболее известны альбигойцы — жители веселого Лангедока.

* * *

Пересказ истории альбигойцев, их связей с предыдущими еретическими движениями — это краткое изложение всей европейской истории на протяжении восьмисот лет после падения Римской империи[3].

В XI–XII веках в разных частях Западной Европы распространяется множество оппозиционных религиозных движений, во многом схожих в своей идеологии. Идеология эта основывается на дуализме — представлении о двух началах мира — Добре и Зле. Такие идеи часто связывают с манихейством[4]. Дуалистами были павликиане, боровшиеся с властями Византии в VII–VIII веках. Затем подобные мысли будоражили население Балкан. Там возникло богомильство, причинившее немало хлопот официальной церкви. Как правило, еретики, помимо чисто теоретических вопросов, решали и более приземленные задачи. Они боролись со все возрастающим влиянием духовенства, а нередко под религиозным флагом проходили и восстания против местных феодалов и чужеземных захватчиков.

Новые религиозные веяния в Западной Европе, в частности в Италии и Франции, приняли форму катарства. Название это происходит от греческого слова «чистый», «очищенный». Катары тоже верили в двойственность мира, негативно относились к Риму и его представителям на местах, зачастую сами выбирали своих священников. Они не признавали понятия первородного греха, по-своему толковали сущность Христа (считали его сотворенной, а не предвечной сущностью).

Часто движение катаров также облачалось в одежды антифеодального и антикатолического национального движения. Именно в этом ключе и стоит рассматривать одно из самых мощных еретических движений Средневекового Запада — альбигойство. Возникла эта ересь в Южной Франции, в больших и культурных городах Лангедока[5].

Французский юг значительно отличался от севера страны. Это было обусловлено всей историей его освоения, а затем результатами борьбы за него различных политических сил Европы.

Во-первых, именно на эту область варварского мира Римская империя в свое время оказала наибольшее влияние. В городах Прованса и Лангедока античная культура — право, обычаи, язык — распространилась очень широко. В начале нашей эры местные жители были «цивилизованны» не менее, чем коренные римляне. Места эти в эпоху заката империи были захвачены вестготами, которые полностью сохранили царившие там порядки. В то время как варварский север лишь начинал строительство феодальных государств, восстанавливал разрушенные города, сельское хозяйство и систему образования, перенимал основы христианского вероучения, Бордо и Тулуза имели своих епископов, говорили на сложившемся красивом романском наречии, отличались изысканными храмами и другими постройками в античном духе. Здесь же, на юге, были обширные и ухоженные поля, сады и виноградники, в городах действовало традиционное муниципальное управление.

Юг Франции испытал на себе влияние многих народов. Переселенцы прибывали с Ближнего Востока, Италии и Испании. В последней обосновались куда более продвинутые, чем европейцы, арабы, уже ознакомившиеся с греческой философией, имевшие большие достижения в точных науках и светской литературе. Продвижение арабов в Европу было остановлено в битве при Пуатье в 732 г. франкским королем Карлом Мартеллом, однако южане продолжали и после этого испытывать на себе культурное влияние «мавров». Нет ничего удивительного в том, что торговцы и ремесленники этой области терпимо относились к представителям разных национальностей, в том числе к евреям и арабам.

Каролинги[6] покорили юг и впоследствии не раз подтверждали свое сеньориальное право на эти плодородные земли. Однако это право еще не свидетельствовало о всей полноте власти над регионом. Постепенно Лангедок объединился вокруг Тулузы («гордости Европы», «жемчужины Франции», как ее тогда называли), а графы Тулузские постоянно подчеркивали свою независимость от французских королей. Борьба эта то прекращалась, то разгоралась с новой силой.

Своеобразные отношения сложились у местного населения с католической церковью. Став, по сути, первыми христианами среди галлов, южане долгое время сохраняли остатки раннехристианских верований, преданность арианским идеалам (ариане верили в сотворенность Христа), демократическое устройство церкви. Еще в 1150 г. в южнофранцузских городах были зафиксированы выборы епископов городской общиной. Многие священники, в свою очередь, очень дорожили духовной связью со своей паствой и скептически относились к деятельности Рима. Характер же тулузского правления вообще отличался светскостью. Недаром именно на юге Франции появились первые трубадуры, исполнявшие песни совсем не религиозного содержания.

С другой стороны, действовали и традиционные католические учреждения, собиралась десятина, духовенство претендовало на значительные земельные угодья (что вызывало недовольство местных феодалов). А еще следует отметить существовавший повсеместно упадок нравственности среди католического духовенства. Сексуальные извращения среди людей, дававших обет безбрачия, безмерная роскошь, которой окружали себя епископы, жадность и пьянство — эти многочисленные прегрешения священников и монахов отмечали не только их противники, но и авторы, вполне лояльные к католицизму вообще и к Риму в частности. Многие из критиков и борцов за нравственное возрождение и очищение церкви стали видными церковными деятелями эпохи, а впоследствии были причислены к лику святых.

А вот борьба мирян против этих же пороков непременно принимала форму ереси.

* * *

Первые важные упоминания о катарах во Франции относятся к первой половине XI века. На совете, прошедшем в 1022 г. в Орлеане, в присутствии короля Робера Благочестивого 13 катаров были приговорены к сожжению. Десять из них были канониками церкви Сен-Круа (Святого Креста), а еще один — исповедником французской королевы. Примерно в то же время еретики подобного толка, утверждавшие, что они были учениками итальянца по имени Гандальф, появились в Льеже и Аррасе. После их отречения — скорее формального, чем истинного, — они были оставлены в покое и забыты.

Новый взрыв ереси произошел в XII веке во Франции и Бельгии. В 1114 г. несколько еретиков, арестованных в округе Суассон, были захвачены и сожжены какими-то людьми, в то время как их дело разбиралось на Соборе в Бове. В течение всего XII века катары с ошеломляющим постоянством появлялись в различных местах. В 1162 г. Генрих, архиепископ Реймский, во время своего визита во Фландрию обнаружил распространение еретиков в провинции. После того как он отказался принять взятку в 6 сотен марок, которая, как утверждается, была предложена ему в обмен на его благосклонность, еретики воззвали к Папе Александру III, который смилостивился над ними, несмотря на то, что король Людовик VII требовал активных действий.

Ересь особенно широко распространилась в Южной Франции. В 1163 г. на соборе в Туре местные диссиденты, близкие к катарам по вероучению, были впервые названы «альбигойцами» (так как одним из центров их движения был город Альби). Собор постановил, что альбигойцы должны быть арестованы, а их имущество конфисковано.

В 1165 г. в Ломбе состоялся религиозный диспут между сторонниками учения и католическими священниками, окончившийся, традиционно для подобных диспутов, безрезультатно. Вскоре альбигойцы собрались на общий совет в Тулузе, главном центре распространения ереси. Папский легат — кардинал Петр — попытался достичь мирного соглашения, но был осмеян. Третий Латеранский Собор (1179) возродил указ о применении строжайших мер в отношении еретиков и призвал нанести удар по ним.

В движение изначально были вовлечены крестьяне, ремесленники (в первую очередь, местные ткачи) и низшее духовенство. Каждому еретику было что сказать ненавистной католической Церкви. Но этим дело не ограничилось. Аль-бигойство сулило определенную выгоду и феодалам.

В 1194 г. после смерти графа Тулузского Раймона V, сторонника католицизма, власть перешла в руки Раймона VI (1194–1222), который начал оказывать покровительство альбигойцам. Его примеру последовал и ряд других аристократов региона. Католическая церковь быстро теряла влияние в Южной Франции.

* * *

Альбигойцы, так же как и катары, верили в существование двух взаимно противоположных начал — доброго и злого. Первое было создателем духовного, последнее — материального мира. Злое начало — источник всего плохого; все природные явления, от обычных до экстраординарных, вроде землетрясения, так же как и беспорядки морального характера (например война), находятся в его власти.

Злое начало создало человеческое тело и изобрело грех, который происходит от плоти, а не от духа. Ветхий Завет относится, частично или полностью, к этому началу, в то время как Новый Завет — это откровение доброго начала, благосклонного Бога. Последний является творцом человеческих душ, тогда как злое начало заключило их в материальное тело, обманом заставив души покинуть царство света.

Мир, в котором мы живем, — это место наказания, единственный ад для человеческой души. Однако наказание не вечно, и все души, священные по своей природе, будут спасены. Чтобы это избавление свершилось, Бог послал на землю Иисуса Христа, который, хотя и был совершенным, как Святой Дух, все же был сотворенным существом. Спаситель не мог бы вселиться в настоящее человеческое тело, поскольку в таком случае он бы попал под контроль злого начала. Его тело было небесным по своей природе, и им он проник в ухо Марии. Его рождение и его страдания были только кажущимися. Его спасение было не действительным, но всего лишь поучающим, дающим пример.

Чтобы спастись, человек должен стать членом Церкви Христовой (т. е. альбигойцем).

Человек, как утверждали альбигойцы, есть живое противоречие. Посему освобождение души из телесного плена — это истинная цель жизни. Отсюда предписания строгого воздержания. Это и голод, и воздержание от плотской любви, и скромность в быту. Альбигойцы и катары терпимо относились к идее самоубийства.

Брачное соитие, по мнению сектантов, было незаконно, браку предпочиталось сожительство. Приветствовался уход жены от мужа и мужа от жены. Размножение было противно альбигойцам, даже если оно происходило в животном мире. К этому добавлялось воздержание от любой животной пищи, кроме рыбы. (Вера альбигойцев в переселение душ — вот объяснение их вегетарианства.) Требовалась абсолютная лояльность к секте.

Война и смертная казнь порицались. (Каратели время от времени пользовались негативным отношением убежденных катаров к ношению оружия и любому виду убийства: подозреваемого в ереси просили умертвить собаку.)

Впрочем, по всей видимости, все эти суровые моральные законы в точности выполняли лишь так называемые «совершенные», прошедшие обряд рукоположения. Основная же масса верующих были обычными людьми, они женились, ели все что угодно и смело брались за оружие, если речь шла о защите интересов общины. Верующим разрешалось принять необходимое рукоположение прямо перед смертью. (Вполне удобное для обычного человека правило, если он хочет спастись, но не хочет посвятить этому всю жизнь. Для жизнерадостных южан повальное воздержание вряд ли было возможно.)

Еретики, естественно, проклинали католическую церковь, не признавали необходимость десятины, храмов, икон, мощей и т. д.

Катарское богослужение состояло исключительно в чтении Евангелия (на народном языке) и в проповеди; из молитв узаконенной считалась только «Отче наш». Существовал только один главный обряд, возведенный в степень таинства и заменявший крещение, — рукоположение. Сущность его заключалась в том, что священник, а за ним и другие «совершенные» возлагали на кающегося руки и призывали сошествие на него духа-утешителя.

Во главе нескольких общин стоял епископ, при котором состояли три духовных лица: старший сын, младший сын и диакон. Перед смертью епископ посвящал в преемники старшего сына.

* * *

С приходом папы Иннокентия III (1198) обращение и преследование еретиков началось с новой силой. Иннокентий известен своими активными действиями по утверждению папского авторитета в Европе. Он вмешивался в политическую борьбу на Востоке и на Западе; заставил подчиниться своей воле английского короля Иоанна Безземельного, французского — Филиппа II, немецких феодалов, арагонского и болгарского монархов. Иннокентий расширил папские владения в Италии, организовал знаменитый IV Крестовый поход (в ходе которого был разграблен Константинополь). Еретическая область у северных границ Италии никак не вписывалась в общую картину, которую стремился создать усердный наместник Бога на земле.

События 1205–1206 гг. свидетельствовали об определенных успехах Иннокентия на альбигойском и катарском фронтах. Раймон VI, под угрозой военного вмешательства со стороны папы, поклялся изгнать еретиков из своих владений.

Два испанца — Диего, епископ Осмаский, и его соратник Доминик де Гузман (будущий Св. Доминик) — на пути из Рима посетили папских легатов в Монпелье (одном из важнейших оплотов еретиков). По их совету, излишнее внешнее великолепие местного католического клира, так возмущавшее катаров, было упразднено. Религиозные диспуты были возобновлены. Доминик, понимая, какую пользу извлекают его оппоненты из участия женщин, основал в 1206 г. в Пруйе близ Каркассона религиозную женскую общину, чьей задачей стало образование девушек из менее состоятельных благородных семей. Вскоре после этого он положил начало знаменитому доминиканскому ордену. Орден на долгие годы стал идеологическим оплотом католицизма.

Иннокентий III, ввиду обширного распространения ереси, поразившей более 1000 городов и поселений, в 1207 г. призвал короля Франции, как сюзерена[7] графства Тулузского, прибегнуть к силе. Он повторил свою просьбу после получения известий об убийстве своего легата, цистерцианца Пьера де Кастельно, в котором папа обвинил Раймона VI. Многочисленные бароны Северной Франции, Германии и Бельгии присоединились к крестовому походу против еретиков. (Богатство Лангедока сулило воителям отличные трофеи, так что послушание папе в данном случае было просто выгодно.) Военным лидером крестового похода против альбигойцев стал Симон де Монфор, граф Лестерский.

Раймон VI согласился сдаться, примирился с церковью и выступил против своих прежних друзей. Альбигойские крепости Безье и Каркассон были взяты в 1209 г. Говорят, именно при взятии Безье военачальник спросил у папского легата, как отличить еретиков от католиков, на что тот ответил: «Убивайте всех, Господь отберет своих». Это и было «с блеском исполнено» — захватчики убили 20 тысяч горожан.

После собора в Авиньоне (1209) Раймон VI был повторно отлучен от церкви за невыполнение обязательств, наложенных на него при прощении. Он сам был объявлен врагом церкви, а его имущество — конфискованным в пользу того, кто сможет его захватить.

В ходе альбигойских войн Лангедок был опустошен. Кровавые расправы постигли альбигойцев и просто «сочувствующих», крестоносцы не жалели ни женщин, ни стариков, ни детей. Католическое духовенство благословляло завоевателей.

На стороне Раймона выступил его родственник Пьер Арагонский. Войска этого монарха и рыцари Симона де Монфора сошлись в битве при Мюре в 1213 г. Арагонец был сокрушен, а союзники побежденного правителя были настолько ослаблены, что предпочли сдаться.

Симон де Монфор продолжил войну и на соборе в Монпелье (1215) был назначен владельцем всех завоеванных территорий. Но воспользоваться практически плодами своей победы не успел, жестокий каратель погиб при осаде Тулузы в 1218 г.

Вероятно, амбиции Симона де Монфора в какой-то момент стали беспокоить Рим. В связи с этим папа попытался перевести борьбу в более спокойное русло. Раймона и жителей столицы Лангедока милостиво вернули в лоно церкви. Однако папство обложило налогом все дома еретической провинции. Деньги эти должны были взиматься светскими властями и передаваться парижским банкирам для папы. Кроме этой ежегодной дани, Лангедок должен был единовременно внести в ту же кассу тысячи марок.

Но военные действия против еретиков продолжались. В 20-е годы в их ход вмешался французский король. В результате двух успешных походов Тулузское графство было присоединено к владениям Людовика VIII. Это явилось очередным звеном в цепи действий, направленных против феодальной раздробленности Франции.

В 1229 г. собор в Тулузе возложил задание по окончательному искоренению альбигойской ереси на плечи инквизиции, которая вскоре перешла в руки доминиканцев.

Многие катары ушли в горы и продолжали сопротивление там. Окончанием же альбигойских войн можно считать падение в 1244 г. после 10-месячной осады крепости Монтсегюр.

* * *

Альбигойские войны наряду с разрушением (в 1204 г.) Константинополя, зверствами крестоносцев на Ближнем Востоке, пытками инквизиции и казнями Яна Гуса и Джордано Бруно являются теми страницами истории католической церкви, которые, наверное, не прочь были бы вырвать нынешние ее руководители. Сейчас некоторые церковные историки говорят, что с катарской ересью необходимо было бороться — ведь культ безбрачия «мог привести к вымиранию человеческого рода».

Но не слишком ли много отцов и матерей пострадало в этой войне? И только ли вопросы культовой практики лежали в ее основе?

Ариане

Представители религиозного течения, возникшего в IV веке н. э., которое было в конечном счете осуждено как еретическое и распалось на ряд сект арианского толка. Борьба с арианами оказала огромное влияние на формирование официальной христианской доктрины.


Секта, ересь — эти слова прочно вошли в христианский словарь. Собственно говоря, сектанты и еретики — это люди, которые противопоставляют себя господствующей церкви.

Те богословы и священники, которые первыми много веков назад стали употреблять эти уничижительные термины, запросто могли и сами оказаться в ряду инакомыслящих. Более того, почитаемым сегодня выдающимся отцам церкви приходилось иногда оказываться в роли отступников и опасных сектантов. События тех лет неразрывно связаны с арианством — учением, которое реально претендовало на роль господствующей христианской идеологии.

* * *

Начало IV века для христианства стало революционным периодом. Именно при правившем тогда императоре Константине христианство получает статус легальной религии. Более того, религии, пользующейся особым вниманием государства. Легализируя христианство и наделяя его привилегиями, Константин преследовал прежде всего политические цели — укрепить сильно расшатанный бурными событиями III века государственный механизм империи, максимально расширить социальную базу режима, консолидировать общество. Христианская церковь должна была стать важной составной частью государства.

Но легализация христианства вызвала негативные процессы внутри самой церкви, и IV век оказался особенно «урожайным» на ереси: христианский автор Епифаний перечисляет 60 ересей, а его младший современник Филастрий — 128. Христиане уже не чувствовали необходимости сплотиться в борьбе против гонений. Наоборот, теперь, после того как Константин дал возможность христианским священникам проповедовать открыто, освободил церковь от налогов на недвижимость, дал ей ряд судебных полномочий, христианские иерархи особенно стремились к власти. Чисто административные конфликты облекались в религиозную, богословскую форму. Одним из центров жестокой борьбы за влияние на умы паствы стала Александрия.

Этот город уже давно был одним из главных культурных центров Востока. Интеллектуальная жизнь здесь била могучим ключом и до и после появления христианства. С конца II века Александрия стала центром богословия и приобрела в христианском мире особую славу — славу центра христианской философии, в которой никогда не ослабевал интерес к изучению высших вопросов веры и знания. При этом важную роль в развитии христианского богословия сыграли эллинистические философские школы города.

Создателем учения, которое потрясло в рассматриваемое нами время христианское общество, был Арий. Родившийся в Ливии в 256 г. Арий прошел курс христианского богословия в школе Лукиана Антиохийского. Лукиан был человеком высокообразованным и христианские постулаты, по всей видимости, пытался обосновать с помощью логики и философии. В первое десятилетие IV века Арий прибыл в Александрию, где был рукоположен в дьяконы, а вскоре получил собственный приход в одной из местных церквей. Говорят, что молодой человек совершил головокружительную по тем временам карьеру, быстро взойдя по ступеням церковной иерархии. Вероятно, Арий рассчитывал получить пост Александрийского епископа и, когда эту должность занял Александр, принялся обвинять того в неправильном понимании христианских принципов. В частности, Арий утверждал, что Александр, мол, ничего не понимает в сущности Христа. Будущий «главный еретик» в своей «Талии» разработал собственную теорию, касающуюся Бога-Отца и Бога-Сына.

В III веке многие богословы обращались к этому вопросу. Им занимались и Ориген (кстати, утверждавший, что Сын не вполне равен Отцу), и Тертуллиан.

Основным постулатом учения Ария было утверждение, что Иисус сотворен, т. е. не равен Богу, не обладает той же сущностью, не является предвечным. «Было время, когда Христа не было», — утверждал пресвитер. Иисус менялся, обладал изначальной способностью к греху, и лишь благодать, полученная от Бога, вознесла его над другими сотворенными существами и обожествила его. Бог же сам по себе един, неделим, неизменяем. Таким образом, к Иисусу Христу лучше подходит термин Сын Бога, чем Бог-Сын.

Епископу Александру удалось добиться осуждения Ария и его 11 дьяконов-приверженцев на поместном церковном соборе в 324 г. Впрочем, Арий в ходе своих странствий в течение следующего года смог получить поддержку многих священников и епископов в Египте, Сирии, Малой Азии, да и среди мирян региона.

Нарастающий конфликт внутри христианства обеспокоил Константина. Ему нужна была церковь сильная и единая. В связи с этим он пишет Александру и Арию письмо, в котором убеждает их примириться, взяв пример с философов, которые, хотя и спорят между собой, но живут мирно. Примириться же им легко, так как оба признают божественное Провидение и Иисуса Христа. «Возвратите же мне мирные дни и спокойные ночи, — пишет в послании Константин, — дайте и мне насладиться безмятежной жизнью». Поскольку это послание не возымело действия, император отправляет в Египет своего личного духовника — епископа Кордовы Осию. Тот после долгого разбирательства приходит к выводу, что арианство должно быть побеждено и что сделать это можно только на авторитетном Соборе крупных церковников. В этом он убеждает и своего высочайшего покровителя.

20 мая 325 г. в городе Никея (Малая Азия) начинает свои «слушания» собор, которому суждено было стать I Вселенским. Присутствуют 318 иерархов церкви, большинство которых представляют восточные епархии. (Римский епископ не прибыл, выслав вместо себя пресвитеров.) На Соборе присутствует и серьезно влияет на исход событий император Константин. Среди сторонников Ария будущий патриарх Константинопольский Евсевий Никомедский. Среди анти-ариан будущий лидер никейской партии Афанасий (прозванный затем Великим) и председатель собрания Осия. После длительного разбирательства собор осуждает арианство и принимает знаменитый Никейский символ веры, который и сейчас (с некоторыми дополнениями) считается основой христианского вероучения. Символ гласит: «Верую во единого Бога-Отца, Всемогущего, Творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, единородного Сына Божия от Отца рожденного прежде всех веков, Бога от Бога, Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, не сотворенного, единосущного Отцу». Как видите, Христос и единосущен Богу-Отцу, и рожден «прежде всех веков», и не сотворен.

Символ веры был, если можно так выразиться, освящен государством в лице Константина. Арий же и его ближайшие сторонники были сосланы (сам лидер — в Иллирию[8]), хотя многие ариане подписали Никейский Символ.

Но история с арианской ересью была еще далека от своего завершения. Уже вскоре после собора ариане постепенно восстанавливают свое влияние. Продолжая отказывать Христу в «единосущии», так называемые полуариане развивают идею о «подобосущии». Они же утверждают, что Христос, конечно, не един с Богом-Отцом, но полностью подобен ему. Различие между двумя словами — «единосущий» (Ьотошюз) и «подобосущий» (Ьотсдшюз) — небольшое. Историк Гиббон не зря говорил, что весь спор между двумя лагерями христиан происходил вокруг одной йоты. Однако, конечно же, ситуация с арианством была гораздо сложнее.

История этого течения и его распространения в Европе содержит ряд крутых поворотов. Арианство менялось, приспосабливалось то к аристократии, то к народным массам, то к империи, именно поэтому приходится постоянно менять акценты в рассказе о спорах ариан с ортодоксальными христианами.

Итак, изначально речь шла о богословском споре, инициированном амбициозным священником, рвущимся к епископству. Почему ортодоксы выступили против его идей? Вероятно, дело было, например, в том, что Арий старался пользоваться методами греческих философов. Он пользовался стройными логическими построениями, системой философских доказательств. Это было не выгодно ряду церковников, которые полагали, что главное в христианстве — это вера. Противоречия в догматах лишь подчеркивают бесконечное превосходство Бога над человеком, который должен приходить к Христовой вере сердцем, а не умом. «Верую, ибо абсурдно», — утверждал Тертуллиан.

Императора Константина, видимо, эти рассуждения интересовали мало. Он стремился прекратить религиозные распри и поддерживал то течение, которое ему казалось доминирующим. Но после Никейского собора ситуация изменилась. Константин убедился в том, что многие восточные жители легче принимают арианство. Оно со своей четкой логикой, строгой и понятной божественной субординацией (Бог-Отец — выше всех, Сын Бога и Дух Святой — ниже него) становилось наиболее распространенной формой христианства среди египтян, греков, палестинцев. Благоволил к Арию и двор императора, в частности его влиятельная сестра Констанция. Аристократам были по душе выдержанные в духе античной философии произведения опального священника.

Была и еще одна весомая причина изменения политики в отношении ортодоксальности христианства и арианства. На Никейском соборе Константин отчетливо дал понять, что он думает об отношениях светской власти и христианства. Он и до того регулярно вмешивался в церковные дела. А теперь даже составление самого Символа веры христиан находилось в руках императора. Это вызывало недовольство среди многих крупных иерархов. Уже вскоре после собора, в 328 г., Афанасий Великий был назначен новым Александрийским епископом. Помимо многочисленных обвинений в адрес Ария (Афанасий стал главным идейным борцом с ересью), в творениях этого Отца церкви прослеживаются и антиимперские мотивы. Афанасий ратует за независимость Церкви от государства.

Ариане использовали эту возможность и оказались в выгодном положении «государственников». Их учение также вполне отвечало такому статусу. Они утверждали, что Иисус был лишь человеком, которого возвеличил Бог. Это давало возможность предположить, что и впоследствии возможно рождение разнообразных пророков и обожествленных людей.

Конечно, такие идеи не высказывались арианами вслух. Зато это, наверное, хорошо понимали приближенные Константина (кстати, все еще следовавшего традиции обожествления себя в качестве главы Римского государства).

Итак, арианство оказалось более приспособленным для распространения среди придворных, более понятным широким массам населения и лучше отвечающим задачам возвеличивания императорской власти. В городе Никомедия Константин согласился встретиться с Арием. На этой встрече последний поклялся, что раскаялся в своих ошибках. Константин же, в свою очередь, приказал вернуть Ария в лоно церкви. Было это в 335 г. Однако основателю арианства не суждено было вернуться на свою кафедру. В 336 г. во время торжественной церемонии в Константинополе ему вдруг стало плохо, он отлучился в отхожее место, где его вскоре и нашли мертвым. (В будущем католические и православные священники подчеркивали символический смысл данного события. Мы же лишь задумаемся над странностью обстоятельств смерти ересиарха.) Впрочем, это не остановило триумфального возвращения ариан. В 337 г. Константин, умирая, принял благословение и крещение из рук видного арианского деятеля Евсевия Никомедийского. Жизнь императора (кстати, как Наместника Бога на земле) была описана другим влиятельнейшим последователем александрийского мятежника — церковным историком Евсевием Кесарийским.

Сын Константина Великого Констант I был, по сути, первым императором-христианином. Это отражено в массе указов, направленных на увеличение влияния христианской церкви. А кроме того, Констант был самым настоящим арианином. Основные епископские кафедры при этом императоре были заняты арианами. Прошло несколько соборов (в Антиохии, Филипполе и др.), утвердивших полуарианское учение в качестве основного. В 355 г. на соборе в Милане ортодоксы потерпели жестокое поражение. Папа Римский Либерий был смещен арианином Феликсом. И он был не единственным иерархом, подвергшимся гонениям. Афанасий Великий пять раз (!) вынужден был покидать свою кафедру в Александрии. Был сослан и организатор Никейского собора Осия. Уже через несколько лет после Миланского (Медиоланского) собора ариане вообще отвергли само спорное понятие «сущность». Теперь Христос признавался лишь «подобным Богу-Отцу». Констант мог быть доволен. Он еще более своего отца влиял на церковные дела. Дела арианские.

Как вы понимаете, на этом все не заканчивается (иначе здесь была бы глава «афанасийцы»!). Преемник Константа.

Юлиан запомнился своей приверженностью язычеству, недаром и получил в истории прозвище Отступник. При этом Юлиан Отступник не устроил массовых репрессий в отношении христиан. Зато он разрешил вернуться в свои города сосланным ортодоксальным епископам. (Видимо, рассчитывая на продолжение борьбы в христианской среде. «Разделяй и властвуй!» — этот девиз был Юлиану хорошо знаком.) Но попытка ортодоксов взять реванш тогда не удалась. Ариане продолжали удерживать лидирующие позиции. В западной части империи они начали их терять при следующих правителях, хотя на Востоке император Валент и его двор не отказались от арианства.

В ходе борьбы против своих противников ортодоксы сами поднаторели в философских рассуждениях. Огромную роль в формировании христианской доктрины о Троице сыграли Григорий Нисский, Григорий Назианзин, Василий Богослов. Они разработали теорию, которая и сейчас принята в качестве основной, а тогда смогла объединить умеренных полуариан и никейцев. Бог, согласно этой доктрине, един в сущности, но различен в трех лицах (ипостасях) — Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Дух Святой. Или, если говорить проще, «Бог един в трех лицах».

Император Феодосий (379–395) опять обратился к делу консолидации имперского общества. Соответственно, в очередной раз стал вопрос об объединении христианской церкви ради укрепления государства. Ариане не были едины и спорили уже между собой. На Западе император Грациан, разочарованный Валентом (тот потерпел серьезное поражение от варваров под Адрианополем), проводил политику борьбы против ересей, там ортодоксы уже праздновали победу.

В 380 г. Феодосий принял крещение от епископа никейской ориентации и после этого издал эдикт, в котором повелел всем народам, находящимся под его властью, исповедовать никейскую веру, принятую на I Вселенском соборе. «Последователям этого учения, — говорится в эдикте, — мы повелеваем именоваться православными христианами, остальных же… присуждаем нести бесславие еретического учения, собраниям же их не приписываем имени церквей. Кроме приговора божественного правосудия они должны будут понести строгие наказания, каким заблагорассудит подвергнуть их наша власть, руководимая небесной мудростью».

Спустя год Феодосий созвал в Константинополе церковный собор, который вошел в историю как II Вселенский. На нем никейский Символ веры был подтвержден и расширен толкованием божественности Святого Духа. Отныне символ веры христианской церкви стал называться Никео-Константинопольским (или в Православной церкви — Никео-Цареградским) и в таком виде остается действующим до сих пор. На соборе решались вопросы о замещении епископских кафедр и были преданы анафеме евномиане, ариане и другие ереси. Собор также изложил несколько частных правил, относящихся к управлению церкви. Император Феодосий на этом соборе не присутствовал, но после его окончания постановил, чтобы все епископы, отступающие от константинопольского символа, были лишены епископства, их не только не переводили в другие места, но и удаляли «от церквей, городских стен и сообщества людей».

Таким образом, Феодосий возвел в ранг государственной политики охрану никейского вероучения и борьбу со всеми отступниками от него. За время своего правления он издал 17 законов против ересей, неуклонно контролировал ход церковных соборов и назначения на важнейшие кафедры. Важным этапом войны с инакомыслием было установление единого и неизменяемого текста Священного Писания. Соратник Феодосия папа Дамасий признал единственно правильным переводом Библии на латинский перевод, сделанный его другом Иеронимом.

С этого времени ереси начинают рассматриваться как государственные преступления. В этих условиях все попытки ариан завоевать расположение императора и спасти свои пошатнувшиеся позиции не имели успеха. В 388 г. Феодосий издал закон, запрещавший собрания ариан, отправление их культа и публичные рассуждения о вере. В этом же году последовала смерть видных арианских лидеров — Ульфилы, Димофила и императрицы Юстины.

При Феодосии состоялось массовое разрушение языческих храмов, библиотек и арианских церквей.

Итак, с этого момента арианство уже несомненно является течением еретическим. Оно распадается на ряд мелких сект, признающих и не признающих богоподобность Христа. Однако арианство продолжает существовать, пополняясь за счет варварского населения Европы.

Арианин Ульфила (Вульфила), возведенный в 341 г. в сан епископа, отправился в качестве миссионера к готам, жившим в нижнем течении Дуная. Он обратил большое число готов в христианство и перевел часть Библии на готский язык. Христианство в его арианской форме через готов стало распространяться и среди других германских народов, таких, как бургунды, вандалы и алеманны, еще до того, как они вторглись в пределы Римской империи. В У веке после распада Западной Римской империи, на месте которой возник ряд германских королевств, арианство оставалось официальной религией остготов Италии, вестготов Испании, бургундов юго-восточной Галлии и вандалов Северной Африки.

Находящиеся на достаточно ранней стадии развития общества, варвары сами выбирали себе епископов. Священное Писание распространялось на местных языках, на них же зачастую, проводилось и богослужение. Кроме того, арианство становилось идеологической основой борьбы свободных общинников против феодалов.

Демократическая арианская церковь мешала новоявленным феодалам и королям подчинять себе население страны. Довольно быстро власть имущие германцы приходили к ортодоксальной церковной организации, а значит, и к отрицанию арианского вероучения. В 50-е годы VI века вандалы и остготы, завоеванные Византийской империей, отошли от арианства. Бургунды присоединились к ортодоксии в 517 г., а вестготы — в 587 г. Арианство продолжало существовать среди некоторой части лангобардов в Италии до VII века.

Интересно, что последователи Ария, по всей видимости, оказали влияние и на жителей Древней Руси. На русские территории арианство пришло, вероятно, из Моравии, Паннонии[9] и Крыма (там готское население также придерживалось еретического вероучения). Изобретателю азбуки Кириллу якобы пришлось сурово бороться против «арианского неистовства». В Несторовой «Повести временных лет» прослеживается положение о старшинстве Бога-Отца и «подобосущии» ему Иисуса и Святого Духа. А некоторые средневековые авторы даже пишут о древнеславянской глаголице как о тайнописи ариан.

* * *

Дискуссия о Христе была исключительно важна для становления христианской церкви. От того, насколько «божествен» окажется Иисус, зависело многое: ведь священники стремились усилить власть Церкви над обществом. Возможно, арианству именно по этой причине было суждено потерпеть поражение. Но еще важнее было то, кто сможет одержать верх в политической борьбе, кому окажет предпочтение тот или иной император, кто соберет больше людей на собор. Пресловутая йота была лишь символом ожесточенной борьбы за власть.

Армия спасения

50 знаменитых сект Армия спасения.

Религиозно-благотворительная организация, основанная в 1865 г. методистским священником У. Бутом. Для выполнения своих задач организация использовала военную иерархию, униформу, терминологию.


Похвально стремление к духовному развитию человека. Очень важно дать ему идеалы, жизненные ориентиры, надежду на лучшую жизнь. Но прежде чем заботиться о духовности и просветлении сознания, нужно, пожалуй, обеспечить человека такими простыми радостями, как еда, крыша над головой, здоровье и одежда. Одна тарелка супа важнее тысячи брошюр.

* * *

Основатель Армии спасения Уильям Бут родился в Ноттингеме 10 апреля 1829 г. Как утверждают биографы выдающегося филантропа, он с детства запечатлел в душе горе и нищету, царившие в трущобах больших городов какое-то время. Бут был помощником ростовщика, но затем обратился к протестантской церкви, а именно — к методизму, и был рукоположен в методистские священники. В 1855 г. он вступил в брак с женщиной по имени Кэтрин, которая впоследствии стала его верным соратником.

Бута не устраивала доктрина Англиканской церкви, гласившая, что спастись могут только избранные. Его увлекли идеи Уэсли[10], согласно которым спасительная благодать Божия распространяется на всех. Обязанность протестантского миссионера — донести эту истину до каждого, включая и тех, кого в ту пору называли отбросами общества. Решив заняться миссионерством, Бут в 1865 г. основывает Христианскую миссию. Первоначально задачей миссионера была в основном проповедническая деятельность в лондонском Ист-Энде[11], однако вскоре он пришел к мысли о необходимости оказания реальной материальной, а не только духовной, помощи нуждающимся. Более того, его захватывает мысль об организации религиозно-благотворительного общества в более широких масштабах, нежели один город или одна страна.

Бут посчитал, что для реализации задач такой организации лучше всего подходит военная дисциплина. Так, в 1878 г. возникает Армия спасения. Последующая история «Армии» лучше всего описывается такими словами как «благотворительная экспансия».

В задачи организации входит помощь в духовном, нравственном и физическом совершенствовании тем, кто нуждается в этом; исправление порочных, развращенных, опустившихся людей и преступников, работа среди бедноты и помощь больным, проповедь Евангелия и христианской веры. Однако столь благие цели не помешали поначалу скептическому отношению общественности к Армии спасения. Так, в Лондоне «доброжелатели» срывали собрания филантропов, бросали кирпичи в стекла зданий, где проходила работа с низшими слоями общества. Для того чтобы выдержать все это, нужна была большая стойкость. Но Бут ею как раз и отличался. Кроме того, он, вероятно, обладал и талантом организатора. Организация на деле воплотила свой принцип: все люди — «ближние», независимо от расы, пола, возраста и вероисповедания.

Уже в 1880 г. комиссар Джордж Рэйлтон с группой женщин прибыл в США, а спустя шесть лет отделения Армии существовали в Австралии, Франции, Швейцарии, Швеции, Индии, Канаде, Южной Африке, Исландии и Германии. Вся организация находилась под контролем своего лидера. Один журналист, посланный интервьюировать Бута, говорил, что ожидал увидеть провидца и святого, а нашел практичного бизнесмена.

За свою бурную жизнь «генерал» Бут проехал в евангелиза-ционных поездках около 5 миллионов миль, проповедовал более 60 тысяч раз. Он стал почетным жителем Лондона, получил почетное звание доктора Оксфорда, был приглашен на коронацию Эдуарда VII и в Американский сенат. На последнем своем публичном выступлении 9 мая 1912 г. престарелый «генерал» сказал: «…пока на свете существует хоть один пьяница, пока по улицам бродит хоть одна несчастная падшая женщина, пока остается на земле хоть одна человеческая душа, живущая во мраке, лишенная света Божьего, я буду бороться — я буду бороться до конца». Умер Бут 20 августа того же года.

Официальный символ веры «спасенцев» состоит из более чем десятка пунктов, которые полностью соответствуют традиционным методистским установкам. Много внимания уделяется идее Спасения, личности Христа и Священному Писанию. Крещение, причастие и другие таинства отвергаются. Армия спасения работает над тем, чтобы нести свет евангельского вероучения в массы, проводит богослужения, во время которых читаются проповеди на разные темы, обязательны музыка и песни (в обрядах они для «спасенцев» вообще стоят едва ли не на более важном месте, чем любые богословские беседы). Богослужения носят открытый характер.

Но, пожалуй, все-таки не христианская доктрина и богослужения сделали известной Армию спасения. Организация наибольшие усилия прилагает для осуществления благотворительных задач. Все вступающие в организацию должны принести клятву на верность Богу и служению людям («Сердце — Богу, руку — человеку!»), отказаться от алкоголя, курения, наркотиков и азартных игр.

Как уже было сказано, организации был придан военный облик — члены Армии спасения зовутся кадетами, лейтенантами, комиссарами, полковниками и носят униформу. Во главе Армии находится генерал. Отделения Армии спасения называются «дивизиями», «корпусами» и «форпостами». Их «солдаты» подчеркивают, что ведут войну с человеческим горем и греховностью. На флаге, гербе Армии спасения присутствуют слова «кровь и огонь». «На самом деле — это две основополагающие истины христианства», — говорят «армейцы», — «Спасение и Святость. Кровь Иисуса Христа омывает нас от первородного греха (Спасение), Огонь Духа Святого дает силу и желание хранить эту чистоту (Святость)».

К работе, помимо штатных сотрудников, офицеров и солдат, привлекаются волонтеры (сочувствующие) и рекруты (желающие затем вступить в Армию). Организация получает значительные средства в виде благотворительных добровольных пожертвований от своих собственных членов (хотя определенной нормы отчислений в виде, например, десятой части годовых доходов, как правило, не предусмотрено), от поддерживающего организацию населения, банков, фирм и фондов. Активно распространяются печатные материалы (брошюры, листовки, периодические издания), содержащие филантропические призывы, рассказы о вреде наркотиков и курения и т. д. и т. п. Организация особое внимание уделяет обращениям и публичным покаяниям. Важный элемент ритуала — многолюдные собрания и шествия. Со времени своего образования Армия традиционно проводила «день самоотречения», в который его участники отказывали себе в чем-то приятном, но не обязательном (например сладостях). Сэкономленные деньги шли на помощь бедным.

Основным направлением деятельности Армии спасения является создание лечебниц для алкоголиков, детских приютов, реабилитационных центров для взрослых, родильных домов и приютов для рожениц, агентств по трудоустройству (в том числе для заключенных), приютов для стариков, бюро по проблемам семьи. Вообще, спектр благотворительных услуг Армии спасения исключительно широк.

Долгое время Армия спасения не могла завоевать Россию. Проникновение на территорию империи началось еще в 1889 г. через Финляндию (входившую тогда в состав России). Однако все складывалось для организации не лучшим образом. Финские чиновники отказали в 1891 г. Армии в регистрации, боясь, что не смогут контролировать деятельность организации, чье руководство находится за границей. Правда, это не остановило религиозных филантропов. Постепенно местные власти убедились, что Армия не противопоставляет себя традиционным конфессиям, не занимается политикой или социально опасной деятельностью. В 1911 г. в Финляндии было уже 61 отделение Бутовского общества, «армейцам» принадлежало больше десятка приютов для бездомных.

В 1909 г. Бут лично посетил Россию, общался с членами Государственной Думы и провел встречу с представителями высших слоев общества в доме генерала Сабурова. Он рассказал о задачах своей организации, посетовал на противодействие властей. В ответной речи прозвучала фраза: «Россия более не может оставаться вне рамок деятельности Армии спасения». К этому времени в России об организации было кое-что известно. Сведения о ней сообщали многочисленные русские, посетившие Европу. Так, например, художник Верещагин и адмирал Макаров охарактеризовали Армию как чрезвычайно активную «братскую церковь», которая, придя в Россию, будет расширять свое влияние «с той же скоростью, с какой пожар распространяется в выжженной солнцем степи».

Для ускорения процедуры регистрации Бут обратился за помощью в Министерство иностранных дел Великобритании, которое направило официальное письмо руководителю российского внешнеполитического ведомства Сазонову. В своей докладной записке Столыпину главный дипломат России отметил: «Обществом отвращено от порока и всякого рода искушений громадное количество лиц. Армия спасения стремится к достижению лишь нравственных целей и не носит какого-либо вероисповедного оттенка. Вместе с тем духовенство всех исповеданий горячо приветствует ее успехи, а также Армия спасения не преследует никаких политических целей и по характеру своей деятельности она является противницей учений социалистического и анархистского».

Однако дело продвигалось медленно. Долгое время процесс проникновения на территорию страны протестантских миссионеров тормозился реакционными национально-религиозными кругами. Были и другие соображения, волновавшие министров и полицию. Вот, например, цитата из досье на Армию спасения, составленном под руководством преемника Столыпина Н. В. Плеве:

«Допущение деятельности подобных обществ в России нежелательно, так как управление делами находится за границей, что затрудняет осуществление надзора за ними». Правительство страны также пугало «…стремление Армии спасения сплотить своих членов в компактные массы с придачей им характера, пародирующего военную организацию, и митингового характера выступлений на открытом воздухе, связанный с возможностью угрозы общественному порядку и безопасности, что в силу своей деятельности и преследуемых целей может легко выделить Армию спасения при современных религиозных настроениях народа в особую секту, что, безусловно, представляется нежелательным… Имея же в виду митинговый характер выступлений Армии спасения на открытом воздухе, связанный с возможностью угрозы общественному порядку и безопасности, не предусмотренный русскими законами и не соответствующий укладу русской общественной жизни, надлежало бы также обусловить допущение деятельности Армии спасения отказом ее от подобных выступлений, внесением в Устав соответствующей оговорки».

Следует признать, что эти соображения выглядят достаточно разумными, если поставить себя на место российских чиновников. Ситуация в России была непростая, лишь недавно в стране отгремели революционные события 1905 г. Осторожность и взвешенность в решениях диктовалась объективными обстоятельствами. Впоследствии за действиями потенциальных сектантов было установлено наружное полицейское наблюдение.

Судя по всему, Армию спасения все это не остановило. Первые сведения об их деятельности уже на территории России относятся к 1911 г. Тогда в газете «Биржевые ведомости» была напечатана статья «Клич войны». В ней журналист одобрительно отзывался о работе зарубежной благотворительной организации, поддерживал их «военизированные» лозунги, трактуя их как объявление войны «всему злу, которое расшатывает наше общество». Через два года работа Армии спасения в России велась уже полным ходом. В 1913 г. в Петербурге были организованы первые «корпуса» миссионеров, открыт «Дом возрождения» для падших женщин. Летом того же года Армия участвует во Всероссийской гигиенической выставке; среди экспонатов — рукоделие женщин указанного Дома. Деятельность «спасенцев» была отмечена Почетным дипломом.

Армия появляется в Москве, Орле и Луге. Кроме основного девиза «Сердце — Богу, руку — человеку!» у русского отделения был и свой лозунг «Русь — для Христа!». (Недаром исследователи подчеркивают ту политическую гибкость, которая позволяла последователям Бута расширять сеть своих филиалов.) Возникшие на заснеженных улицах российских городов солдаты Армии были одеты в «барашковую шапку с малиновым кантом и куртку особого покроя с галуном». На деньги финского спонсора стал издаваться журнал «Вестник спасения».

Весной 1914 г. в Петербурге было проведено первое уличное шествие: 20 «солдат» и «офицеров» Армии спасения проследовали по улице под своим знаменем под звуки собственного гимна.

С началом Первой мировой войны деятельность Армии спасения заметно активизируется. Уже в августе первого года войны Швецию и Финляндию наводнил поток русских беженцев из Германии. Высланные властями «в 24 часа», они оказались после двух-трехдневного пути без пищи, вещей и денег в чужой стране. В Стокгольме в оперативном порядке был создан комитет помощи русским беженцам с участием Армии спасения, которая предоставила для ночлега свои помещения в городах, куда пребывали товарные составы с детьми, женщинами, стариками, кормила, снабжала одеждой и билетами. Благодаря жертвенной помощи «спасенцев», в течение осени-зимы 1914–1915 гг. тысячи людей смогли вернуться домой. Только через Стокгольм прошло более 10 тысяч беженцев. Затем последовал транспорт с русскими ранеными.

В 1914 г. в Петрограде нашли пристанище многие беженцы, среди которых были потерявшиеся дети и дети-сироты. Армия спасения открывает в городе и окрестностях приюты для бездомных, летние лагеря и колонии для сирот. Раздает и бесплатные обеды, и продовольственные пайки, и одежду (в течение года их получило свыше 30 тысяч человек).

Работа, которую вели «спасенцы» среди населения Петрограда, заключалась также в посещении бедных на дому, уходе за больными и немощными, призрении детей, чьи матери работают, выполнении разного рода домашних дел, организации практических классов кройки и шитья для нуждающихся женщин.

Постепенно Армия завоевала доверие и симпатию населения, о чем свидетельствуют регулярные пожертвования от городской думы, российских благотворительных фондов и других организаций и частных лиц. Так, одним из пожертвователей стал граф Толстой. Покровителями Армии были и члены царской семьи.

Октябрьская революция 1917 г. изменила статус «спасенцев». Изначально большевистское правительство пошло на сотрудничество с благотворительной организацией. Известно, что между Бонч-Бруевичем и руководителем Армии в России Ларсоном состоялась долгая встреча, на которой были обсуждены вопросы помощи бедным. В 1918 г. Армия спасения организует детские дома в Орловской и Вологодской губерниях, вывозит туда детей из голодного Петрограда. Однако вскоре Советская власть резко меняет свое отношение к организации, которая не могла не вызывать беспокойства у новой власти. Во-первых, получалось, что во время борьбы с иностранной интервенцией в стране активно действовала организация, получавшая указания из штаб-квартиры в Лондоне, сотрудниками которой были шведы, англичане, американцы и т. д. Во-вторых, Армия не скрывала задач своей религиозной миссии, проповедовала христианство, в том числе и среди детей, а Советы подчеркивали светский характер власти, стремились отделить церковь от государства, в частности от школы, подвергали церковников гонениям.

27 февраля 1923 г. состоялось заседание комиссии по проведению отделения церкви от государства при ЦК РКП(б), на котором ведущие партийные деятели постановили: «Секту ликвидировать как антисоветскую организацию». Всем сотрудникам Армии спасения было предложено в кратчайшие сроки свернуть свою деятельность, иностранцам быстро выдали разрешение на выезд. Отечественные же офицеры Армии были подвергнуты жестоким репрессиям. Интересно, что некоторые современные «армейцы» утверждают, что в Москве в 1934–1935 гг. продолжало действовать подпольное отделение опальной организации в количестве 300 человек!

* * *

Возвращение в Россию состоялось лишь в 1991 г. Армия спасения зарегистрировала свои отделения в 1992 г. в Москве, а затем еще в дюжине городов Российской федерации — Санкт-Петербурге, Ростове-на-Дону, Волгограде, Петрозаводске и др.

Вот некоторые пункты программы Армии спасения в России: помощь бездомным на Павелецком и Курском вокзалах Москвы, включающая ежедневное горячее питание, одежду, консультации по оформлению документов; центр дневного пребывания для пожилых; раздача одежды, лекарств, средств личной гигиены, изданий Библии в Бутырской тюрьме и Можайской женской колонии, концерты духовной музыки там же; сотрудничество с Обществами слепых; программа реабилитации инвалидов «Надежда», поиск пропавших родственников, обеспечение продуктами питания детских домов…

Начинания эти вызывают уважение. Но в 1999 г. организации пришлось вступить в долгую тяжбу с российскими чиновниками. В феврале этого года Московское управление юстиции отказало столичному отделению Армии в перерегистрации. Многие говорили о «дикости» данного решения и даже о «большевистском заговоре». Армия спасения выглядела мученицей. Впрочем, сами работники управления объясняли все гораздо проще. Они утверждали, что отделение подало уставные документы, составленные в противоречии с российским законодательством. К примеру, в документах организация носит название религиозно-благотворительной, а российский закон такое наименование не приемлет. Еще московские юристы хотели узнать, на каком основании в стране проживают иностранные члены организации. Откровенно говоря, неаккуратность в оформлении уставных документов и пассивность в ведении юридических дел отмечали даже сторонники Армии. В управлении юстиции считали, что Армия спасения стала жертвой недобросовестных адвокатов, которые вместо приведения дел в порядок предпочитали долгие годы кормиться за счет столь выгодных клиентов. (Надо ли говорить, что Армия располагает большими средствами?)

Однако вся пассивность Армии спасения улетучилась, когда ее отделение оказалось под угрозой ликвидации. Вокруг решения управления была поднята страшная шумиха. Давление на органы юстиции России оказывали и зарубежные организации, и местные СМИ. Кое-кто усмотрел здесь длинную руку Соединенных Штатов и назвал Армию спасения организацией, направленной на усиление западного влияния в СНГ.

Местные суды один за одним подтверждали решение управления юстиции. Более того, в их формулировках появились обвинения Армии в том, что она является военизированной организацией. В 2001 г. Таганский межмуниципальный суд постановил ликвидировать Московское отделение Армии спасения. Столичная социальная служба прекратила сотрудничество с «армейцами» в осуществлении благотворительной деятельности. В то же время спокойно прошли переоформление Всероссийская централизованная организация Армия спасения и ее филиалы в других городах.

Делом занялись высшие органы государственной судовой системы. Специальная экспертная комиссия при Министерстве юстиции выдала заключение, положительно оценивающее Армию. В заключении отрицалось существование любых признаков «тоталитарной секты» (термин, который применили по отношению к Армии ее недоброжелатели). Кроме того, подчеркивалось, что военизированной эту организацию назвать никак нельзя. Седьмого февраля 2002 г. Конституционный суд РФ принял решение о невозможности закрытия религиозной организации по формальным причинам (к которым относятся и ошибки при оформлении документов о перерегистрации). В связи с этим уже через несколько месяцев большинство судебных решений по поводу московской Армии спасения были отменены.

Армия спасения по сей день действует в Грузии, Молдове, Украине. В последней — с 1993 г. Ее отделения работают в Киеве, Симферополе, Ялте, Донецке, Кировограде.

В Левобережном отделении Киева открыт детский приют, в котором воспитываются 180 детей, брошенных родителями или сбежавших из дома. Их обеспечивают трехразовым питанием. Помещение предоставили городские власти. В отделении Здоровка под Киевом работает реабилитационный центр по оказанию помощи бездомным и алкоголикам. Организовано питание в столовой центра и раздача одежды. Проводятся индивидуальные консультации, оказывается помощь в трудоустройстве. В настоящее время совместно с администрацией рассматривается вопрос об открытии сельскохозяйственной фермы, на которой могли бы работать бездомные и безработные.

Центральное отделение заботится об одиноких пожилых людях: там шьют и чинят их одежду, приносят обед, ухаживают за лежачими больными. На программы в странах СНГ в 1996–1997 гг. Армия спасения израсходовала 3,5 миллиона долларов.

На сегодняшний день Армия спасения «воюет» более чем в 100 странах мира, располагает 14 тысячами корпусов, тратит миллиарды долларов на благотворительные программы и получает миллиарды в качестве пожертвований от частных лиц и организаций.

Последний крупный взнос был передан Армии спасения в январе 2004 г. Годовой бюджет этой организации составляет 1,5 миллиарда долларов. И именно столько завещала организации покойная Джоан Крок, вдова одного из основателей сети «Макдональдс». Аналитики утверждают, что 86 % полученных денег уходит на непосредственное осуществление программ, не оседая в кассе Армии. Среди этих программ — медицинские, образовательные, «тюремные», «предотвращения самоубийств». Армия спасения заявляет, что является внеконфессиональной организацией, но в то же время с 1974 г. она участвует в деятельности евангелической ветви христианских церквей.

История Армии спасения показывает, как обычная протестантская секта превратилась в огромную и влиятельную организацию с многомиллионным бюджетом. Собственно, это не единственный пример подобного роста. Многие современные секты также насчитывают сотни тысяч приверженцев и обладают большими капиталами. Армия спасения уникальна другим — сохранением своего несомненно позитивного имиджа организации, которая несет людям добро. Ведь это и есть истинная духовная миссия.

АУМ синрикё

50 знаменитых сект АУМ синрикё.

АУМ синрикё — секта, созданная японским проповедником и авантюристом Сёко Асахарой. В основу учения было положено ожидание Судного дня и спасение человечества с помощью учения АУМ и лично Асахары. Секта совершила знаменитый террористический акт в Токийском метро в марте 1995 г.


«Система, в которой присутствует смертная казнь, лишь умножает страдания! Пожалуйста, создайте новую систему, где смертная казнь не нужна», — говорил в своем последнем слове один из самых высокопоставленных членов секты АУМ синрикё Томомитсу Ниими. Интересно, задумывался ли он над проблемами гуманности в современном мире, когда отправлял на тот свет ни в чем не повинных людей? Впрочем, похоже, что человек, попавший под влияние этой секты и ее руководителя Сёко Асахары, теряет способность трезво мыслить.

* * *

Настоящее имя Сёко Асахары — Тидзуо Мацумото. Он родился 2 марта 1955 г. в городе Яцуширо на южном острове Кюсю. В раннем детстве в связи с глаукомой Тидзуо практически потерял зрение[12]. Таким образом, он не мог помогать отцу в его ремесле — плетении циновок-татами. Все, что видел в детстве Тидзуо, — это крайняя бедность. Семья Мацумото, в отличие от своих клиентов, не могла себе позволить дорогих татами. В шесть лет мальчик был послан учиться в школу префектуры для слепых. В классе, где большинство учеников были полностью слепы, частично зрячий Мацумото стал лидером. Этому способствовали и амбиции будущего пророка. Те, кто знал Асахару в детстве, отмечают два его основных желания — быть богатым и иметь власть.

В 18 лет Мацумото попытался поступить в Токийский университет (знакомым он доверительно сообщал, что поступление — шаг к достижению большой цели — поста премьер-министра страны). Однако, несмотря на долгие месяцы подготовки, вступительного экзамена Тидзуо не выдержал. Мацумото вернулся в родные места.

По возвращении в Токио Тидзуо женился на студентке колледжа Томоко. У супругов родился ребенок — первый из шести. Томоко сыграла значительную роль в карьере своего мужа. Именно семья жены вложила большую сумму денег в медицинский бизнес, которым занялся Мацумото. Тремя китами, на которых держалась лечебная теория Мацумото, были иглоукалывание, травы и йога. Все это в аптеке и клинике новоявленного Джеффа Питерса[13] представлялось за большие деньги, совершенно не соответствующие «пользе» от такого врачевания. Зато клиенты Мацумото утверждали, что доктор обладает удивительной способностью слушать и вникать в чужие проблемы.

В 1982 г. Тидзуо Мацумото был осужден и оштрафован за продажу «волшебного средства», которое в действительности было настойкой из мандариновых корочек. Надо отметить, что штраф, наложенный на шарлатана, был в десятки раз меньше, чем сумма, вырученная Мацумото в ходе медицинской практики.

Потеряв лицензию на торговлю лечебными травами, Тидзуо углубился в изучение мистики и религии, более плотно занялся йогой. Вскоре друзья выдающегося слепца узнали, что во время медитации его пронзила необычная физическая энергия и теперь он может видеть ауру, окружающую «злых людей».

Надо сказать, что в 1980-х годах Япония переживала настоящую религиозную эпидемию. Власти стремились доказать свою приверженность к идеям свободы совести и вероисповедания. Новые секты и религиозные культы появлялись в огромных количествах, получали большие налоговые льготы, а на их деятельность контролирующие органы смотрели сквозь пальцы. Основатель движения АУМ хорошо видел те преимущества, которые он мог получить, придав своей деятельности организованный религиозный характер.

В 1984 г. Мацумото зарегистрировал компанию под названием «Корпорация АУМ», которая неофициально была известна как «Ассоциация горных волшебников АУМ», — громкое название для организации, располагавшей лишь одной арендованной комнатой. Руководитель ассоциации открыл школу йоги. Широкой общественности он стал известен после того, как в журнале «Сумеречная зона» появилась фотография Тидзуо, очевидно парящего в воздухе в позе лотоса. (Йоги веками практиковали технику особых движений мышц бедра, позволяющих высоко подпрыгивать в такой позе.)

Акция сработала, и вскоре в школе появились сотни новых учеников. Их деньги позволили открыть несколько новых учебных заведений и магазинов по продаже религиозных товаров. Мацумото получил известность как «благородный» и мудрый учитель. У него появилось время для «гастролей» — проведения мероприятий религиозного характера на пляжах, в горах, населенных пунктах Японии. Во время одной из такой встреч «учитель» встретился с несколько эксцентричным студентом-историком, который поведал Мацумото собственную мистическую теорию — вскоре наступит Армагеддон и спасется только «раса очищенных». Тидзуо внимательно выслушал «прорицателя», идея ему понравилась — спасение людей, подготовка их к концу света. Это могло стать прекрасной основой для новой религии, для привлечения последователей, для обретения власти.

Вернувшись из своего вояжа, Мацумото объявил, что собирается переделать этот мир и его соратники станут важными лицами при осуществлении этой задачи. Главный АУМо-вец стал носить белые одежды, отрастил длинные волосы и бороду. В конце концов он сменил и имя. Тидзуо Мацумото звучало слишком избито и бледно для спасителя человечества. С тех пор он стал известен как Сёко Асахара. Пророк взялся за дело собственной раскрутки с чрезвычайным рвением. Каждый день он читал долгие лекции перед все возрастающим количеством поклонников, пораженных силой убеждения, эмоциональным настроем Асахары, его фантастическими пророчествами. Новые «ученики» увеличивали прибыли «просветленного».

Асахара совершил несколько поездок и в другие страны — не только для того, чтобы распространить там влияние АУМ, но и чтобы приспособить свое учение к другим известным религиозным концепциям.

В 1987 г. Асахара посетил небольшой городок Дармшала в Гималаях. Он появился как раз во время пребывания в городе.

Далай-ламы[14] и получил от последнего благословение. Оно заключалось лишь в совместном фотографировании, однако Асахара объявил, что должен осуществить священную миссию — донести до японского народа истинное учение Будды.

По возвращении в очередной раз просветленный Асахара написал свою первую книгу, в которой поведал о своих самых разных, но совершенно выдающихся способностях: летать, видеть будущее, читать мысли. Через некоторое время Асахара объявил, что Ассоциации горных волшебников больше не существует. С июля 1987 г. она стала называться «АУМ синрикё». Из обычной школы йогов для развития физических способностей организация Асахары должна была превратиться во влиятельный религиозный культ.

* * *

Буквальный перевод названия «АУМ синрикё» — «Путь (учение) об истинном АУМ». Собственно, АУМ — это буддийская мантра[15], каждый из звуков которой символизирует определенные силы во Вселенной.

«Содержащее в себе сущность всех религий» учение секты носит смешанный характер, принципы и идеи его надерганы из буддизма, индуизма (в частности индийской йоги), христианства. В центре философии Асахары стоит идея «спасения» всего человечества — избавление людей от болезней, достижение счастья в этом мире.

Важную роль в религии АУМ играет культ самого руководителя секты. Сёко Асахара считается новым воплощением Шивы. Что, впрочем, не мешает ему провозглашать себя Христом[16] и читать мысли Будды. Гуру сообщает, что в своей жизни он не раз превращался в различные предметы, проходил сквозь стены и т. д. и т. п. Не забудем также, что он и телепат, и провидец, и целитель. Нет такой области деятельности, в которой Асахара не проявил бы своих потрясающих способностей. Иногда кажется, что он и сам верит в это, верит в то, что он — уникум и достоен самых больших почестей. «Гитлер был политическим диктатором, Мао Цзе Дун — идеологическим. Для того чтобы привести вас к освобождению, я хотел бы стать религиозным диктатором», — сообщал японский «спаситель».

Вторая главная идея АУМовцев — скорый конец света, Армагеддон. Изучив Откровение Иоанна Богослова и предсказания Нострадамуса, Сёко пришел к выводу, что конец света наступит на рубеже XX и XXI веков. Эта катастрофа связана с третьей мировой (ядерной) войной. Спасутся лишь те, кто пойдут за АУМ синрикё и примут учение Асахары. Если четверть населения Земли станет последователями секты, то можно будет «избежать взрыва горы Фудзи, уменьшить вред от третьей мировой войны и других бедствий, вызванных людьми и явлениями природы».

Первое крупное отделение секты возникло в городе Фудзиномия. Затем центры АУМ появились в Токио и других городах Японии, Нью-Йорке, Бонне, на Шри-Ланке, в России и Украине. К концу 1987 г. секта насчитывала 1500 сторонников. В августе 1989 г. после энергичной агитации, проведенной последователями Асахары, АУМ синрикё была признана религиозной корпорацией, что принесло секте освобождение от значительной части налогов. На тот момент, по сообщению самих АУМовцев, их было 4 тысячи человек, 380 из которых были посвящены в духовный сан.

Во главе культа стоял «уважаемый мастер» Асахара, затем следовали ведущие ученики, такие, как «учитель» Кейма и Ачари (третья дочь Асахары, несовершеннолетняя) и далее — нижестоящие сектанты. К ним относились и те, кто живет дома, и саманы (монахи), которые вверяют свое тело, душу и все свое имущество Асахаре, полностью отделяя себя от мира, отказываясь от общения с семьей и обществом, используя свою энергию на собственное спасение и спасение других. Кроме того, при Асахаре был создан настоящий теневой кабинет министров. Далее перечислены некоторые люди, стоявшие на самом верху АУМ синрикё: Киохида Хаякава — «министр вооружений и внешних сношений», претендовавший на роль второго человека в секте; Томомитсу Ниими — начальник службы безопасности; Йоши-хиро Инуи — руководитель разведслужбы; Хидэо Мураи — «министр науки» (до вхождения в секту успешно работал в области астрофизики); Сейеши Эндо (доктор биологических наук) — ответственный за создание биологического и химического оружия; Йошинобу Аояма — штатный юрист АУМ синрикё (кстати, один из лучших студентов за всю историю юридического университета Киото), Томомаса Накагава — личный врач Асахары.

Привлечение в людей в ряды АУМ происходило с помощью листовок, рекламы в СМИ, уличных бесед, массовых агитационных мероприятий. В Японии основная масса сектантов — молодые люди (данные 1990 г.: около 15 % членов АУМ синрикё не достигли и 20 лет). Работа с молодежью была объявлена Асахарой одним из приоритетных направлений. Повышение религиозной активности в Японии совпало с развитием конфликта поколений. Молодые японцы, не участвовавшие в восстановлении страны после Второй мировой войны, очевидным образом не хотели продолжать «скучную» и напряженную жизнь своих родителей, они искали более ярких впечатлений, протестовали против семейных, да и национальных японских традиций. Асахаровские коммуны были насыщены музыкой, рассуждениями о смысле жизни, индийской мистикой.

Но при этом секта была построена со строгим соблюдением принципа централизации — с абсолютным подчинением нижестоящих АУМовцев вышестоящим. АУМ синрикё обладала всеми признаками тоталитарной организации: каждый новый сектант заносился в компьютерный каталог, ему присваивался личный номер и, после инициации[17], новое имя. Чтобы вступить в ряды адептов культа, требовалось заполнить весьма подробную анкету (указать дату рождения с точностью до минуты, группу крови; сообщить, чем можешь быть полезен организации: профиль работы, интересы, умение водить машину, профессиональные навыки, иностранные языки и др.; способ срочной связи) и заплатить солидное «пожертвование». Все, происходящее с членами организации, учитывалось и фиксировалось: изменения сознания, денежные пожертвования, цвет и размеры сданной одежды, количество реализованных кассет, книг и плакатов, дружеские связи, посещение семинаров и медитаций и т. д.

Только получившие членский номер асахаровцы могли начинать путь духовного совершенствования. Культ имел тайный характер, главные истины тщательно скрывались от посторонних и от непосвященных адептов. Были разработаны 20 ступеней посвящения. В продвижении «по служебной лестнице» главным было накопление заслуг перед учителем: это помогало набирать баллы, необходимые для перехода со ступени на ступень.

Очки зарабатывались различными упражнениями йоги, участием в многочасовых семинарах и медитациях, распространением листовок и книг Асахары. Раздача 1000 листовок приносила один балл, как и расклейка 20 объявлений. За каждого приведенного в АУМ синрикё человека сектант получал 5 баллов. Практиковался перевод адепта на более высокие ступени посвящения за плату.

Культовая практика в АУМ синрикё представляла собой совокупность многообразных форм йоги и психотерапевтические упражнения. Они позволяли достичь экстаза, галлюцинаций и даже самадхи — экстремального, почти безжизненного состояния. Для того чтобы войти в «область абсолютной свободы, счастья и радости» проводились такие, например, занятия.

Пение мантр, затем падение на землю и поклонение (обожание). Продолжительность занятия более 10 часов.

Сидение в позе лотоса с глубокими вдохами и выдохами до 25 раз и, после опустошения легких при последнем выдохе, закрытие трех отверстий: горла, пупка и ануса при остановке дыхания.

Очень важное место в практике АУМ синрикё занимает «поднятие кундалини». Кундалини, по верованию асахаровцев, — некая энергетическая сущность, которая через заднюю часть тела (копчик) должна вползти в позвоночник, подняться до самого мозга и уничтожить прежнее сознание личности.

На занятиях руководители заставляют адептов многократно повторять строки из произведений Асахары, в частности следующие: «Человек непременно умрет. Человек обязательно умрет». Это можно назвать подготовкой человека к принятию необходимости пожертвовать жизнью во имя целей АУМ синрикё.

Существовали и другие методы проведения занятий, но чтобы испытать их, человек должен был получить помазание и пройти инициацию. При помазании проводящий обряд помещал жидкость на руки помазываемого, а затем переносил ее в область лба. Такая церемония называлась «шактипат». Допускались к ней лишь члены секты, всем посторонним вход строго воспрещался. «Шактипат, — писал Асахара, — это передача энергии через мой большой палец, помещаемый на лоб реципиента. Этот прием может иногда мгновенно пробудить кундалини (духовную энергию, спящую в копчике), что в обычных условиях требует занятий в течение всей жизни, а часто и дольше». А вот как описывает «шактипат» человек, довольно доброжелательно относящийся к Асахаре: «Голос Сёко Асахары становится все тише и тише, затем взгляд его делается отсутствующим, лицо приобретает землистый оттенок и начинает опухать, губы делаются лиловыми, он переживает состояние глубокого обморока. Суть обряда состоит в том, что Асахара передает ученикам свою энергию, касаясь большим пальцем руки их лбов. Одновременно сам Асахара берет на себя греховную карму учеников — те грехи, которые они совершили и в этой жизни, и в своих прошлых воплощениях».

Весь день сектанта, покинувшего дом, состоит из сплошных молитв и семинаров. В обычном рационе «астральной пищи» горстка риса и стакан горячей воды, суп из картошки. На сон отводится не больше 3–4 часов. Те, кто не стал монахом, могли получать свою порцию поучений, просматривая кассеты с записями выступлений Асахары и ритуалов АУМ, а кроме того, также были обязаны непрестанно трудиться на благо организации, повышать ее прибыли.

Деньги и материальные ценности — вот, что интересовало Сёко Асахару помимо конца света, здоровья нации и т. д. и т. п. Все члены секты должны были постоянно вносить все новые и новые пожертвования в казну АУМ синрикё. Начиналось все, естественно, со вступления в секту. Многие сектанты добровольно передавали все свое имущество в пользу организации, сообщали «учителям» номера банковских счетов, обещали способствовать передаче асахаровцам семейной собственности. В Японии вступление в АУМ сопровождалось передачей личной печати (у японцев — эквивалент личной подписи). «Я оставляю все мое имущество АУМ, и оно не будет возвращено, даже если я покину АУМ» — традиционная клятва аумовского монаха.

С необходимостью платить сталкивались саманы и впоследствии — при прохождении ступеней иерархии, участии в обрядах. Платили и не принявшие духовный сан почитатели Асахары. Вот небольшой прейскурант от «уважаемого мастера»:

Чудотворный «пруд» — 200-граммовая бутылочка грязной воды из ванны, где изволил искупаться Асахара, — 200 долларов; «шактипат» — 500; «пуруша» — маленькая булавка со знаком секты — стоила уже 1000 долларов; «Озарение Бардо» — внутривенная инъекция неизвестного снадобья — 5 тысяч; посвящение — «кровавый ритуал», при котором пили кровь якобы самого Асахары, — 10 тысяч; головная сеть электродов для синхронизации волн мозга клиента с волнами мастера — 70 тысяч долларов. За практику «секретной йоги», проводимую в Москве господином Матареей (Фумихиро Дзиою), надо было заплатить 300 долларов США, а за встречу с Сёко Асахарой длительностью не более 2–3 минут 2 октября 1994 г. выкладывали по сотне.

На скупленных земельных участках у горы Фудзи была создана большая колония АУМ — множество небольших домиков, трейлеров, вагончиков, хозяйственных строений плюс храмы и монастыри, лаборатории, «научные» институты. Это поселение стало местом массового паломничества религиозных японцев. Несколько дней они жили в бараках, практически без еды и без сна, чтобы освятиться духом АУМ, а часто — и присоединиться к сектантам. (Добиться такого решения от человека, изможденного недоеданием, недосыпанием и постоянным прослушиванием лекций Асахары, было несложно.) Пребывание в лагере, опять же, стоило денег. Доверчивые поклонники АУМ, прошедшие ритуал «помазания» большим пальцем Асахары или одного из учителей, восторженно рассказывали знакомым, как они избавились от старых болезней, почувствовали уверенность в себе, добились успеха — вплоть до повышения своей квалификации в настольных играх.

Постепенно Сёко Асахара превратил свою организацию в коммерческую империю. И не только за счет «членских взносов» и продажи религиозных услуг. По всей стране АУМ синрикё принадлежали закусочные, магазины по продаже лапши, была создана сеть компьютерных магазинов. Компания «Махапосья», принадлежащая Асахаре, имела свой интерес во многих областях народного хозяйства, обеспечивающего повседневную жизнь японца, — в сельском хозяйстве, легкой промышленности. В США отделение «АУМ Ю-Эс-Эй компани ЛТД» занималось закупками высоких технологий. Пропагандируя скромный образ жизни, сам гуру пользовался всем, что могла дать цивилизация богатому человеку в конце XX века, — роскошными номерами в отелях, яхтами и дорогими машинами.

По оценкам исследователей к весне 1995 г. АУМ синрикё имела во всем мире около 50 тысяч последователей, а имущество секты в недвижимости, акциях и других ценных бумагах оценивалось в миллиард с лишним долларов.

* * *

Россия стала едва ли не второй после Японии страной по степени популярности и влияния в ней секты АУМ синрикё.

Культ действовал в России с конца 80-х годов XX века, а официально филиал АУМ синрикё был зарегистрирован в 1992 г. До 1995 г. только в Москве было открыто шесть центров секты. В 1993–1994 гг. АУМ синрикё была в России самой широко рекламируемой организацией.

В первые несколько месяцев своей деятельности она заплатила около миллиона долларов, обеспечив себе ежедневную часовую программу на радиостанции «Маяк» и получасовую еженедельную передачу на канале «2x2». Громадные средства были потрачены на рекламу в печати, миллионными тиражами издавались цветные листовки и плакаты, рекламные объявления транслировались по всей радиосистеме московского метрополитена. С 1992 г. стали проводиться раз в 1–2 месяца массовые инициации с интенсивной медитацией на стадионе «Олимпийский» и в других местах. Вскоре адептами АУМ синрикё в России стало уже около 55 тысяч человек, из которых Сёко Асахара исправно выколачивал деньги, заставляя сектантов платить за все: за каждую книжицу и кассету с записями мантр. АУМ синрикё включала в свои программы выступления собственного симфонического оркестра «Кирэн», где играли довольно известные российские музыканты.

Вовлечение в культ происходило постепенно. Для этого использовались различные публикации АУМ синрикё, приглашения посетить семинар или концерт. Для вербовки новичков использовались также курсы восточных единоборств и занятия йогой. Начавшие посещать тренировочные залы затем привлекались к распространению литературы, сбору пожертвований. На этой стадии люди, особенно молодые, начинали пренебрегать своей работой и учебой. Асахара ловко манипулировал сердцами последователей, говоря: «Оставить дом — это лучшее, если вы хотите быстро найти спасение». «Если вы не покинете дом, то вам остался всего один год жизни».

АУМ синрикё сделала ряд значительных благотворительных пожертвований в России, включая поставку компьютеров и медицинского оборудования. Это открыло для Асахары двери кабинетов самых высокопоставленных чиновников. Самым известным покровителем АУМ в России был глава Совета безопасности О. И. Лобов. Такое покровительство тем более прискорбно, что АУМ синрикё было по некоторым причинам очень заинтересовано в российском оружии и технологиях его производства. Но об этом позже.

* * *

Многие пришедшие в секту люди довольно быстро почувствовали «на своей шкуре», что такое «аумовская дисциплина». Порядки, заведенные в своей организации Асахарой, были крайне далеки от каких-либо гуманистических идеалов. В секте практиковалась тотальная слежка за всеми ее членами. Любая провинность — опасные разговоры, непослушание, вплоть до рассеянности на занятиях, — жестоко каралась «учителями». Сектантов запирали в карцерах и держали там без еды и постели в течение нескольких дней, в это время заключенный обязан был постоянно слушать записанные на пленку поучения мастера. Уйти из АУМ синрикё было очень непросто. Вероотступникам Асахара обещал горение в аду, но не дожидаясь, пока бывший сектант сможет проверить правильность пророчества, великий гуру устраивал ему ад уже на земле. Для начала АУМ синрикё прибегло к тактике угроз, пыток и похищений. Поскольку многочисленные случаи насильственного возвращения аумовцев в лоно организации сошли Асахаре и его соратникам с рук, руководители АУМ перешли и к убийствам.

Судебное разбирательство, продолжавшееся с 1995 г., собрало многочисленные доказательства того, что руководители АУМ синрикё совершили несколько десятков убийств в разных городах Японии. Многие из убитых были членами секты, ряд «казней» был совершен по личному приказу Сёко Асахары. В сектантском поселке у горы Фудзияма найдена микроволновая печь, в которой, по-видимому, сжигали непокорных аумовцев (об этом свидетельствуют останки приблизительно 30 человеческих тел), штатные исполнители смертных приговоров свидетельствуют о том, как получали инструкции от высокопоставленных членов секты.

В 1989 г. 25-летний член АУМ синрикё умер от гипотермического шока. Парень хотел покинуть секту, будучи недовольным заведенными здесь жестокими порядками. Асахара объявил, что вхождение в АУМ — это решение на всю жизнь; человек, отступивший от веры, — болен, у него горячка, а потому отступника следует излечить путем многократного опускания в холодную воду.

Суи Тагуши, близкий друг погибшего, был шокирован такой жестокостью и выразил свою тревогу в разговорах с товарищами. В феврале 1989 г. уже он предстал перед Асахарой, затем был связан, подвергнут многочасовому допросу. Сёко заявил своим ближайшим сподвижникам, что Тагуши нельзя отпустить, поскольку он может обратиться к властям. Юноша был удушен, его тело сожгли на заднем дворе с помощью газовой горелки, а останки захоронили в кустах неподалеку. Асахара лично наблюдал за ужасной смертью молодого человека. Через некоторое время гуру вступил в контакт с родителями Суи и сообщил, что тот не может пока навестить их, так как проходит курс интенсивной медитации. Еще через месяц полиция начала поиски, но секте особого внимания не уделила.

62-летняя последовательница культа, разочаровавшись в Асахаре, сбежала из лагеря и, зная о методах аумовцев, тщательно скрыла место своего нового жительства. Поисковая команда АУМ синрикё вышла на 68-летнего брата отступницы — Киёши Кария. Некоторое время Киёши бомбардировали телефонным звонками с требованиями открыть убежище сестры. Затем Кария был похищен, подвергнут жестоким пыткам и убит.

Это лишь некоторые из громких дел, которые впоследствии были рассмотрены в суде. Террор, нападения, шантаж и убийства — все эти меры широко применялись последователями Асахары по отношению к членам секты, журналистам, политикам, бизнесменам, судьям.

В конце 1989 г. кое-какие факты из жизни АУМ стали выплывать наружу. Полиция получила ряд жалоб от соседей поселка у Фудзи (странный запах, суета по ночам и т. д.), родители жаловались на то, что их дети не могли вернуться домой, не выходили на связь. 2 октября 1989 г. влиятельный японский журнал «Санди майнити» начал публикацию серии статей об АУМ синрикё под названием «Верните мне моего ребенка», где приводились интервью, взятые в шести семьях, обвинивших Асахару в краже их детей. После ряда стычек на телевидении Сёко Асахара приступил к психологической атаке. Редактора журнала Таро Маки и его семью терроризировали звонками и письмами с угрозами и требованиями прекратить травлю АУМ синрикё. В конце концов, Таро Маки хватил удар, что было истолковано сектой как «месть небес».

Еще сложнее секте было справиться с молодым адвокатом из Иокогамы Цуцуми Сакамото, который по просьбе встревоженных родителей возглавил общественное движение против АУМ. В 1989 г. Сакамото было 33 года и он уже зарекомендовал себя как талантливый юрист. В активе Сакамото было успешное ведение дел профсоюзных руководителей, уволенных железной дорогой. Знаком был Цуцуми и с характером сектантских лидеров, поскольку чуть раньше имел дело с Церковью «преподобного» Муна.

Сакамото для начала посоветовал родителям объединить свои усилия. По его совету была создана Ассоциация жертв АУМ синрикё. Затем, собрав необходимые сведения, адвокат инциировал 23 судебных дела против секты. На борьбу против Сакамото Сёко Асахара бросил не менее одаренного и уже упоминавшегося выше юриста Аояму.

Между Аоямой и Сакамото произошел ряд дебатов, освещенных средствами массовой информации. Аояма организовал встречу одной из предполагаемых жертв с родителями. Сакамото потребовал присутствия всех упомянутых в заведенных делах сектантов. Кроме того, противник АУМ сделал акцент на шарлатанском обряде кровавого посвящения. Сакамото резонно заметил, что кровь Асахары на самом деле не обладает никакими волшебными свойствами, посвященные не получили никакой пользы от дорогого обряда, а потому вправе рассчитывать на возврат своих денег. Аояма ответил, что необычайность крови гуру доказана научно. Сакамото потребовал независимой экспертизы в солидных медицинских центрах. Аояма обвинил Цуцуми в покушении на религиозную свободу японцев…

Процесс обещал затянуться, а тщательное разбирательство могло серьезно изменить только что полученный АУМ синрикё религиозный статус. На очередном собрании самых близких соратников Асахара вынес Сакамото смертный приговор.

3 ноября 1989 г. небольшая группа палачей выехала из поселка АУМ и направилась в Иокогаму. Среди выехавших на задание был «министр науки» Хидэо Мураи, личный врач Асахары Томомаса Накагава и исполнитель особых поручений Кадзуаки Окадзаки. Приехав на место и прождав некоторое время, каратели выяснили, что Сакамото в этот день на работе не был, а остался дома. Вышедший на связь руководитель секты приказал изменить план — проникнуть ранним утром в дом адвоката и уничтожить всю его семью.

В три часа утра сектанты зашли в дом через незапертую дверь и одного за другим убили адвоката, его жену и 14-месячного сына Сатоко. Завернутые в одеяла тела были вывезены в горы и там похоронены в трех разных местах. Одеяла сожгли, а инструменты выбросили в океан. Вернувшихся аумовцев сердечно встретил Сёко Асахара. «Не чувствуйте себя виноватыми, — сказал человек, объявивший себя новым Иисусом Христом, — ребенок заново родится в высшем мире!»

Изначально полиция полагала, что Сакамото как человек, «чьей работой является скандал», сам подстроил похищение с целью дискредитировать АУМ. Однако многие люди приписали преступление секте. Но и на этот раз Асахара ушел от ответственности. Через некоторое время СМИ потеряли интерес к этой трагедии.

* * *

Безнаказанность и увеличение прибылей подвигли Асахару на более решительные действия по расширению своего влияния. Согласно разработанному им учению, освобождение людей от страданий и болезней и обретение счастья в этом мире помимо религии требовало еще и политической активности. Для этого была создана партия Синрикё. В 1990 г. она выставила 25 кандидатов на выборы в Палату представителей Японии. Бюджет предвыборной кампании составлял около миллиона долларов. АУМ синрикё в свою поддержку проводила самые причудливые акции, например марш последователей Асахары по улицам Токио в масках, изображающих лицо самого великого учителя. Кроме того, сторонники Синрикё действовали и обычными своими методами — с нарушением всех предвыборных правил, давлением на избирателей и кандидатов, шантажом, сенсационными публикациями и т. д. Однако все это не принесло результатов. Партия получила лишь 1782 голоса и таким образом потерпела сокрушительное поражение. Провал на выборах, вероятно, окончательно свел с ума пророка. Свою роль сыграл и тот факт, что по всей Японии проводился ряд правительственных проверок предвыборной деятельности АУМ синрикё. С этих пор Асахара активно готовится к Армагеддону — «войне со злом», которая должна была закончиться победой секты и установлением, наконец, власти самого мастера, столь несправедливо обиженного «глупыми японцами».

«Время пришло», — объявил Асахара своим приближенным. Его слушателями были ключевые фигуры в плане милитаризации АУМ синрикё — Мураи, Хаякава, Эндо и Цусия. Целью собрания было сосредоточение усилий этих людей на подготовке к «последней битве». Секта должна была вооружиться.

Мураи было поручено заняться химическим и ядерным оружием. Специальной задачей Цусия стал контроль над работой с отравляющим газом — зарином. Эндо вплотную занялся биологическим оружием, на Хаякаву возложили ответственность за создание сети необходимых для военного производства предприятий, а также за приобретение и производство традиционного вооружения — автоматов, танков и т. д.

Вскоре члены АУМ приступили к военным занятиям. Сектанты из бывших солдат назначались инструкторами, создавались отряды командос, были построены заводы и оборудованы лаборатории для разработки и производства различного вида оружия (в том числе химического и биологического).

Асахара стремился использовать оружие массового поражения для того, чтобы посеять панику в Токио, уничтожить «одним махом» важнейших государственных деятелей, отомстить своим политическим противникам. Массовое убийство, Армагеддон (приближенный своими силами), по мнению Асахары, могли создать удобную ситуацию для молниеносного восхождения лжепророка на вершину политического Олимпа, приобретения абсолютной власти над душами и телами сограждан.

Следственными органами Японии было впоследствии установлено, что на химическом заводе АУМ синрикё в 100 км от Токио было налажено производство нервно-паралитических газов. Газ производился с многочисленными нарушениями правил безопасности, что не раз приводило к человеческим жертвам. По свидетельству ряда приверженцев Асахары, на территории «поместья» по ночам происходили тайные захоронения. Недостатка в трудовых ресурсах не было — в этом центре АУМ проживало до 900 человек. Кроме того, при обыске зданий АУМ было обнаружено до 500 томов по биохимии, в том числе книги по культивированию бактерий. Найдены были также и инкубационные установки, питательные «бульоны» с бактериями, способными вызывать ботулизм. В результате расследования японской полиции удалось также обнаружить у одного из адептов АУМ синрикё подробнейшую секретную документацию о сверхновом процессе обогащения урана.

Путь к успеху в деле производства химического и биологического оружия был нелегким. Токсин ботулизма применить не удалось. Газ антракс (мощнейшее отравляющее вещество) также не дал должного эффекта. За несколько лет опытов аумовские ученые не смогли поразить ни одну из целей, выбранных их гуру. Свадьба японского принца прошла без особых происшествий; распыленный с крыши восьмиэтажного дома в Токио антракс привел лишь к временному ухудшению самочувствия людей, живущих по-соседству; удар по японскому парламенту не состоялся; не надышались зарина судьи, решавшие вопрос о возвращении плантаций, приобретенных сектой, законному владельцу.[18]

Особое внимание создатели военной империи АУМ уделяли связям с Россией. По мнению некоторых экспертов, именно из России были тайно вывезены технологии изготовления зарина. Японцы активно искали выходы на сотрудников комбината под Волгоградом, на котором раньше производили нервно-паралитические вещества, а также посетили несколько научных учреждений в Москве, в частности НИИ газогидродинамики, где интересовались программным обеспечением, моделированием взрыва и распространением продуктов этого взрыва в виде облака.

Из России в Японию контрабандой доставили и образец автомата Калашникова, который сектанты пытались массово копировать на своих тайных заводах. В бумагах побывавших в Москве эмиссаров АУМ полиция нашла подробные заметки о ситуации на черном рынке оружия, включая цены на небольшие подводные лодки и танки. Три группы боевиков были направлены для тренировок в Россию, в Кантемировскую и Таманскую дивизии. Во время посещения Ковровского завода аумовцы пытались выторговать пулемет под предлогом того, что он им нужен как образец для детских игрушек.

У подножия горы Фудзияма, где располагалась штаб-квартира АУМ синрикё, был обнаружен вертолет Ми-17 с опознавательными знаками СССР. Как показали на допросах арестованные боевики секты, как раз с этого вертолета Сёко Асахара собирался распылять нервно-паралитические отравляющие вещества над Токио, чтобы вызвать панику и дать возможность штурмовым отрядам сектантов захватить госучреждения и установить в Японии «Царство истины АУМ».

Секта приобрела участок земли и в Австралии. Предварительный анализ показал, что эти места содержали залежи урана. Здесь же было исследовано действие нервно-паралитических газов на овец.

Нервно-паралитический газ зарин создали в 1936 г. ученые Третьего рейха. Однако он так и не был использован вермахтом до конца войны. Сайеши Эндо остановил свой выбор на зарине из-за легкости производственного процесса и доступности составляющих. Кроме того, зарин — одно из самых сильных отравляющих веществ: капли, попавшей на кожу, достаточно для того, чтобы убить взрослого человека. Через минуту после соприкосновения с зарином у жертвы начинается сильное слезотечение, сопровождающееся спазмами в груди. Вскоре человек теряет сознание и умирает в конвульсиях.

Аумовские ученые смогли создать «готовый к употреблению» зарин в октябре 1993 г. Как уже говорилось выше, первые попытки его применения были недостаточно успешны, хотя и показали убийственную силу газа. Асахара был готов к осуществлению Армагеддона.

Гуру так стремился занять «подобающее ему место» лидера современного общества, что разрабатывал бредовые планы захвата мира, собирался потрясти общество, кардинально изменить существующие порядки. Но не только это послужило причиной заринового теракта в марте 1995 г. На самом деле, Асахаре в этот момент светила печальная перспектива утраты даже тех позиций, которые он смог занять благодаря своей долгой и бурной деятельности. Многочисленные сигналы от жителей соседних с сектантскими лагерями поселков, результаты проверок после выборов в парламент, разоблачительные публикации в прессе заставили силовые органы более внимательно отнестись к личности мастера и его соратников. После похищения Киёши Кари и[19] (престарелого брата сбежавшей сектантки) полиция стала готовиться к тому, что должно было стать крупнейшей полицейской акцией (попросту говоря, облавой) в истории Японии.

* * *

Сёко Асахара спешил. Собрав около сотни приверженцев, он взял с них клятвенное обещание пожертвовать при необходимости жизнью и бороться «все как один». Предупреждая, что он может быть арестован, он обещал последователям вернуться. Это было последнее личное обращение Сёко Асахара к сектантам.

Объектом последнего решающего удара было выбрано Токийское метро, оружием — зарин. До сих пор не совсем понятно, почему Асахара все-таки решился именно на такой теракт. Конечно, в результате атаки погибли люди. Но этого, наверное, было недостаточно для завоевания власти. Паника, постигшая город, не помешала полиции уже через два дня начать широкомасштабное наступление на АУМ. Так что атака лишь ускорила следственный процесс. Сёко, вместо того чтобы ловить рыбку в мутной воде общественного хаоса, пришлось бежать и скрываться. Есть предположение, что Асахара планировал не массовое убийство, а психическую обработку большого количества людей, которые под воздействием газа должны были стать восприимчивы к гипнозу… Наиболее же правдоподобной выглядит версия, что акция АУМ в метрополитене — это был злобный и отчаянный укус загнанного в угол зверя.

Подземка Токио перевозит в год 2,7 миллиарда пассажиров. За один день услугами столичного метрополитена пользуются около 5 миллионов людей. Главной целью удара была выбрана станция Касумигасеки. Время атаки — понедельник, 20 марта 1995 г., 8 часов утра (час пик в японском транспорте).

Руководителем операции был назначен Хидэо Мураи. Согласно разработанному им плану, избранные члены секты должны были занести сумки с зарином в поезда, проткнуть их и выпустить газ. Исполнителями стали Кениши Хироше, Ясуо Хаяши, Масато Ёкояма, Тору Тоёда и доктор Икуо Хаяши. Пакеты из токсинепроницаемого материала были наполнены зарином и упакованы в большие сумки. В руках у террористов были зонтики с острыми шипами на конце для того, чтобы в нужный момент проткнуть смертоносные пакеты. Все пять сектантов сели на разных станциях в поезда, идущие на Касумигасеки, на станции террористы проткнули пакеты и вышли из метро.

Зарин быстро распространялся. Уже на следующих остановках поездов несколько пассажиров были мертвы, многие бежали к выходу. Некоторое время полиция не могла понять, что именно произошло. Только несколько часов спустя после эвакуации людей и закрытия метрополитена военные эксперты определили, что теракт был осуществлен с помощью зарина. Последствия аумовской атаки были печальными. Погибло 12 человек. Еще 5,5 тысяч пассажиров получили отравления различной степени тяжести. Токио, один из самых безопасных городов мира, был шокирован.

У полиции на тот момент было достаточно сведений, собранных о деятельности секты, чтобы связать террористическую акцию с АУМ синрикё. Полицейский рейд был назначен на 22 марта. Аумовцы понимали, что их лагеря все будут штурмовать. День и ночь в лагерях секты сжигали и закапывали химические препараты, уничтожали записи, перевозили оборудование; многие сектанты бежали. 21 марта из лагеря АУМ синрикё на большой скорости выехал «роллс-ройс» Сёко Асахары. В Токио главе секты удалось уйти от полиции.

22 марта более тысячи полицейских штурмовали поселок угоры Фудзи. Атакующие были одеты в специальные защитные костюмы. В течение следующей недели полицией были обнаружены тонны химикалий и аппаратов, предназначенных для производства отравляющих веществ и взрывчатки. Также были найдены опасные наркотики, сейфы с миллионами долларов, пыточные камеры, во многих из которых все еще находились заключенные. Однако далеко не сразу удалось арестовать кого-либо за атаку в Токийском метро. В распространенной вскоре видеозаписи скрывающийся Асахара заявлял, что теракт был осуществлен спецслужбами США с целью очернить культ. Но это уже не могло остановить следствия.

Лидеры секты стали самой желанной добычей для японской полиции. Ею было проведено 90 рейдов, задачей которых являлась поимка сектантов, а также разоблачение их деятельности. В то же время аумовцы продолжали огрызаться. Трижды полиция предотвращала очередные химические атаки в метро. На начальника главного полицейского управления было совершено покушение. Губернатор Токио едва избежал смерти, когда ему пришла посылка с бомбой. К счастью, организаторы и исполнители этих преступлений были найдены.

Первым арестованным членом внутреннего круга Асахары был доктор Икуо Хаяши[20], затем пришла очередь Томо-митсу Ниими и Киёхидэ Хаякавы. В одном из зданий АУМ были обнаружены Сейеши Эндо и Масимо Цусия. Избежал тюрьмы Хидэо Мураи. Он был убит экстремистом, который признался в том, что задание свое получил от членов Якудзы[21]. 16 мая 1995 г. телевидение транслировало арест самого Сёко Асахары.

Руководителям секты были предъявлены обвинения в самых различных преступлениях, среди которых многочисленные убийства, распыление зарина, насильственное удержание людей в лагерях АУМ и т. д. К марту 1996 г. за решеткой оказались уже 400 членов АУМ синрикё.

Инуи — руководитель разведслужбы секты — был приговорен к пожизненному заключению. К октябрю 2003 г. смертный приговор получили 10 высокопоставленных аумовцев — в том числе Эндо, Хаягава, Накагава, Ниими, Одзаки. Жена Сёко Асахары недавно выпита из тюрьмы, полностью раскаявшись в своих действиях. Она объявила, что вышла замуж за полуслепого Мацумото из жалости, а затем муж подавил ее волю.

Процесс над самим Асахарой продолжался более семи лет. На него было потрачено свыше трех миллионов долларов, заслушано около 200 свидетелей. Слушания постоянно прерывались, Асахара невнятно бормотал загадочные мантры, засыпал в судебном зале. С 1999 г. глава АУМ синрикё отказался давать какие-либо показания. В апреле 2003 г. обвиняющая сторона огласила свои итоговые требования: Асахаре предъявлено 17 обвинений, среди которых похищения и убийства, за которые прокуратура требовала для главного аумовца казни через повешение. Защита высказала свою точку зрения в конце октября 2003 г., потребовав полного оправдания для Асахары по всем пунктам. Окончательный приговор суда был оглашен в феврале 2004 г. Асахара был приговорен к смертной казни.

* * *

Секта АУМ синрикё не прекратила своего существования, хотя ее нынешние руководители и убеждают общественность в том, что они кардинально изменили внутренние порядки, изменили свои взгляды на действия секты в прошлом. Сектанты отказались от ассоциировавшихся с АУМ цветных балахонов и перешли к европейским костюмам с узкими галстуками. В январе 2000 г. название организации было изменено на «Алеф». В то же время государством был установлен гласный надзор над данным культом. Секта обязана предоставлять полные финансовые отчеты, списки всех членов секты и т. д. Сейчас лидером Алефа является Фумихиро Иоу, кстати, прославившийся и даже завоевавший симпатии женской половины населения Японии во время регулярных телевизионных передач об АУМ еще в 1995 г.

Сейчас в Японии официально насчитывают лишь полторы тысячи членов группы Алеф. Однако полиция не спешит прекращать наблюдение за сектой. Продолжает действовать сеть компьютерных магазинов, приносящих секте немалые прибыли. Члены Алефа почитают Асахару в качестве верховного жреца, его дочь считается наследницей духовной власти гуру, сектанты все еще ждут Судного Дня. Есть данные, что бывшие аумовцы скупили ряд участков, расположенных в непосредственной близости от места заключения мастера и почитают его тюрьму как «святое место».

Спецслужбы США, продолжают вносить АУМ в список наиболее опасных террористических организаций. В январе 2003 г. следственное управление общественной безопасности Японии представило более 400 доказательств того, что деятельность экстремистской группировки до сих пор представляет опасность для общества. Гласный надзор за деятельностью Алефа был продлен еще на три года.

В России первое уголовное дело против АУМ было заведено еще за месяц до газовой атаки в Токио. В апреле 1995 г. решением Останкинского межмуниципального суда деятельность секты в России была запрещена. В течение следующих двух лет было проведено большое количество различных экспертиз, в основном психологического характера, опрошено огромное число свидетелей; 28 человек признаны потерпевшими от действий секты, нанесшей им моральный и материальный ущерб. Суд постановил взыскать с российского филиала АУМ синрикё компенсацию в пользу пострадавшим.

В декабре 1995 г. по решению суда был наложен арест на все банковские счета и недвижимость этой секты в России, а весной 1996 г. АУМ синрикё была объявлена банкротом.

Верные своим «идеалам», члены АУМ в СНГ, так же как и японцы, продолжили свою деятельность. Они перешли на нелегальное положение. Количество последователей культа колеблется в пределах нескольких сотен человек. Журналисты утверждают, что многие саманы (монахи) остались верны секте и не вернулись домой, к семьям, по-прежнему проживая на явочных квартирах, ревностно выполняя аумовские ритуалы и практически бесплатно работая на свое руководство. До тысячи раз в сутки они прочитывают мантры с электронным счетчиком на руке, спят на голом полу при включенном свете под записанные на магнитофон слова «учителя» Асахары: «Я буду подчиняться гуру. Я буду жертвовать на пределе предела. Ради спасения я буду жертвовать изо всех сил». По сообщению агентства ИТАР-ТАСС, в 2000 г. ядро нелегально действующей в России и на Украине АУМ синрикё составляли четыре законспирированные группы, в которые входило около двухсот адептов, порвавших со своими семьями и скованных жесткой дисциплиной; секта имела тайный «монастырь» в Симферополе, объекты в Киеве и Харькове. Есть сведения о филиалах АУМ в Ялте, Черкассах и Ивано-Франковске.

Летом 2000 г. во Владивостоке была задержана группа российских приверженцев Сёко Асахары, тщательно готовившая террористическую акцию в Токио, целью которой являлось освобождение из-под ареста бывшего (а может, и действительного) главы секты и Томомитсу Ниими. Террористам удалось добыть значительную сумму денег, взрывные устройства, транспорт…

* * *

Сёко Асахара считал пророком Адольфа Гитлера… Сёко Асахара, вообще, действовал так, как будто сценарий для него писали на скорую руку в Голливуде. Вспомните карикатурных злодеев из американских фильмов — Гитлер, орудия пыток, припадки ярости отрицательного героя и т. д. Такой персонаж в реальной жизни сам по себе поразителен и страшен. Но еще поразительнее и страшнее то, что ему беспрекословно подчинялись — убивали, пытали, похищали — талантливые ученые, критически мыслящая молодежь нового поколения, мирные дотоле обыватели. Похоже, что они были охвачены истинным религиозным чувством. Но чем же был опасен для их религии годовалый сын адвоката Сакамото?

Баптисты

50 знаменитых сект Баптисты.

Представители протестантского течения, возникшего в начале XVII века в Англии. Настаивают на крещении только взрослых верующих. С начала XIX века секты баптистов начинают широкую миссионерскую деятельность. Сейчас баптизм — одна из самых распространенных в мире протестантских конфессий.

Люди никогда бы не стали верить в Бога, если бы им не разрешили верить в него неправильно.

Дж. Галлифакс

Так уж случилось, что многие наши соотечественники при слове «секта» вспоминают баптистов. У последних есть все основания не соглашаться с таким определением. Баптисты представляют собой едва ли не самую многочисленную протестантскую церковь в мире. А в самой, пожалуй, влиятельной стране на земле — Соединенных Штатах Америки, баптизм мог бы побороться за звание государственной религии.

Однако баптистов у нас продолжают ставить в один ряд с иеговистами, мормонами и т. п. В чем тут дело? Может быть, в активности? Действительно, по своему усердию в деле привлечения новых адептов баптисты, наверное, могут заткнуть за пояс многих сектантов. Или, может быть, дело в обрядах? Отсутствие священников и пышных богослужений у православных верующих не вяжется с «настоящей» церковью. А может быть имеет значение независимость каждой баптистской общины, будь она даже очень мала? Ведь церкви этой конфессии могут появляться и развиваться сами по себе и очень быстро.

Так или иначе, баптизм долгое время развивался именно в рамках оппозиционной секты, и в нашей стране общины крестителей до сих пор воспринимают не как религию и будут искать баптистов на страницах этой книги.

* * *

Баптисты любят подчеркивать, что их течение отличается от любой другой протестантской конфессии своей древностью. Действительно, общины, в которых было принято перекрещивать верующих — крестить взрослых людей, — возникали еще в античности. Правда, каждая такая община вкладывала в обряд крещения взрослых свой смысл. Некоторые, например, просто не признавали крещения, которое производили соперники их группы.

Крещение было необходимым посвящением в члены организации, ведь организации эти отличались определенным социальным и национальным составом, действовали в определенных исторических условиях. Так и первых баптистов нужно рассматривать как группу, появившуюся по определенным причинам в определенное время. Преемственность между еретиками первых веков нашей эры и сектантами эпохи Реформации весьма относительна.

Появление баптизма было связано с Реформацией вообще и реформацией в Англии в частности.

С одной стороны, в Англии с середины XVI века было в значительной мере ликвидировано владычество римско-католической церкви. Ликвидировано непосредственно королевской властью. Во главе англиканской церкви стал сам английский монарх. Но освященная властями борьба с Римом вылилась и в образование в Британии массы неангликанских религиозных группировок — со своим взглядом на церковные порядки. Одними из самых популярных представителей новых конфессий были пуритане, отрицавшие пышные обряды и стремившиеся к скромному и благочестивому образу жизни. Пресвитериане, как правило — умеренные состоятельные буржуа, ратовали за то, чтобы во главе общины стояли старейшины (пресвитеры), избранные самими верующими. Индепенденты полагали, что церковь должна быть полностью отделена от государства. Люди переходили из одной конфессии в другую, их доктрины смешивались. Каждая из этих групп оказывала серьезное влияние на политику и еще большее влияние на настроение населения Британии.

С другой стороны, в начале XVI века в Европе было положено начало движению Реформации. Старт был дан Мартином Лютером, но уже вскоре Реформация стала столь многолика, что некоторые протестанты (так стали называть большинство представителей движения) уже были очень далеки от принципов, которые выдвигал Лютер. Вот основные положения протестантизма:

1) всеобщее священство (таким образом подрывалась исключительная роль Рима в рукоположении священников); 2) оправдание одной верой (протестанты не желали покупать право на спасение у католических духовников); 3) Священное Писание как единственный источник вероучения (без каких-либо дополнительных инструкций, комментариев и дополнений); 4) обязанность читать и право толковать Библию.

Однако если задачей Лютера было подорвать влияние Рима, то другие реформаторы пошли дальше. Для них религиозная борьба могла обернуться и социальной и национально-освободительной. Протестанты под флагом религиозной реформы стали раскачивать государственные устои феодального строя. Одним из наиболее радикальных течений был анабаптизм. Среди представителей анабаптизма были уже настоящие революционеры, например Т. Мюнцер. Они поднимали восстания, захватывали города. Швейцарские анабаптисты боролись даже с таким отцом протестантизма, как Цвингли. Радикалы требовали отделения церкви от государства, отказывались приносить присяги, идти на воинскую службу. Движение анабаптизма тоже не было однородным — если одни вошли в жесткое противостояние с властями, то другие пытались действовать лишь на теоретическом, если так можно выразиться, уровне. Такими были, например, меннониты[22]. Представителей этого течения в XVII веке было много в Голландии.

* * *

Английские индепенденты отличались от пресвитериан не только требованием независимости каждой общины (конгрегации). Отличались они и в определении состава церкви, требуя, чтобы основу общины составляют люди «возрожденные», способные сознательно засвидетельствовать свою верность Христу. Дальнейшее развитие учения конгрегационализма и привело к возникновению баптизма.

Появление его связано с деятельностью английского конгрегационалиста Джона Смита. Получив по окончании Кембриджского университета в 1593 г. степень магистра богословия, Смит был возведен в сан священника англиканской церкви и назначен проповедником в Линкольн. В 1606 г. после долгих сомнений и размышлений он решил порвать с официальной церковью и примкнул к группе конгрегационалистов в Гейнсборо, став ее «учителем» (конгрегационалисты избегают слова «священник»). Его ближайшим помощником стал Томас Гелвес.

В связи с усилением гонений на «еретиков», группа Смита выезжает из страны и перемещается в Голландию. Новая община была создана в 1609 г. в Амстердаме. Здесь Смит получил возможность детально ознакомиться с доктринами меннонитов. Он и раньше сомневался в правомерности крещения младенцев, а теперь окончательно укрепился в мысли, что истинная Церковь состоит исключительно из «видимых святых», крещенных заново. При этом Смит исходил из того, что единственным главой Церкви является Христос и истинные верующие должны объединиться в братство Евангелия, чтобы во всем следовать Его путем. В «Декларации веры», изданной последователями Смита, вернувшимися в 1612 г. в Лондон, говорится:

«Наружная Церковь видимо состоит только из таких покаявшихся людей, которые верят в то, что Христос будет приносить впредь свои плоды, способные улучшить жизнь… Видимая Церковь представляет собой внешнюю форму истинной духовной невидимой Церкви, которая образуется душами только праведных и совершенных людей».

Истинную Церковь, по мнению Смита, нужно было создать заново. Члены основанной им организации восприняли меннонитскую идею о крещении или перекрещении взрослых (отсюда и название баптисты, что значит «крестители»[23]), а также настаивали на том, что Христос искупил грехи не только избранных, а всего человечества. За это их стали называть общими баптистами.

Вскоре появились так называемые частные (партикулярные) баптисты. Свое название они получили, поскольку считали, что лишь некоторые люди («часть» людей) предназначены стать «сынами света». Начало этой ветви баптизма положила община конгрегационалистов, которую возглавлял Генри Джекоб. В 1638 г. в результате внутренних разногласий из нее выделилась группа во главе с Джоном Спилсбери, перешедшая на позиции баптизма. Его церковь была основана в городе Сосворке. В отличие от Смита, Спилсбери полагал, что крещение должно осуществляться погружением в воду, ибо только так восстанавливается «апостольская» церковь. Так как среди английских общин не было совершавших крещение таким образом, то сектанты отправили уполномоченного в Нидерланды. Здесь, недалеко от Лейдена, в Ринсбурге образовалась община так называемых коллегиантов, пытавшихся восстановить обычаи апостольского века: на своих собраниях они позволяли выступать не только постоянным проповедникам, но и всем братьям, и видели в этих выступлениях «объятых экстазом простецов» возвращение дара пророчества первых времен христианства. Лондонский уполномоченный принял здесь крещение в 1640 г., а вернувшись на родину, крестил около 50-ти своих сторонников.

Постепенно крещение погружением в воду стало своего рода отличительным признаком баптистов. Именно последователи «крещения по Спилсбери» оказали существенное влияние на процесс формирования мирового баптизма.

В 1644 г. семь церквей частных баптистов опубликовали «Исповедание веры», состоявшее из пятнадцати пунктов. Один из них определяет крещение как «обряд Нового Завета, данный Богом». Причем совершать этот обряд следует исключительно «погружением или окунанием в воду».

В 30-х годах появились баптисты и в Америке. Из Англии в Массачусетс прибыл баптист Роджер Уильям, который придавал большое значение личному религиозному опыту верующих и отвергал крещение младенцев, вследствие чего был изгнан из колонии в 1636 г. Вместе с другими преследуемыми колонистами он организовал в штате Род-Айленд «плантации Провиденс»; там в 1639 г. под его руководством была создана первая баптистская церковь в Америке. Вплоть до Американской революции баптистское движение развивалось весьма медленно, несмотря даже на наплыв иммигрантов, так как баптисты сталкивались с преследованиями. Тем не менее, они с энтузиазмом поддержали освободительную войну против Англии и образование независимого государства.

Первоначально общины крестителей привлекали преимущественно мелких производителей, ремесленников, торговцев, а также радикально настроенных религиозных деятелей. Со временем, однако, к ним все чаще присоединялись и представители богатых слоев общества. И это несмотря на репрессии против конфессии.

Баптисты подчеркивали необходимость религиозной свободы и самоуправляемость церкви. С другой стороны, они, как правило, проявляли лояльность к государству и не отличались экстремизмом. Волна гонений стихает уже в первой четверти XVII века. В 1689 г. в Англии был провозглашен «Акт о веротерпимости» и репрессии против баптистов были прекращены.

Интересно, что к тому времени над движением нависла новая угроза. Она вытекала из прекращения преследований и свободы, провозглашаемой самими баптистами. Местные общины возникали как грибы и не стремились контактировать друг с другом. Баптистские лидеры хотели усилить контроль над местными церквями путем создания различных союзов и ассоциаций. В 1671 г. общие баптисты создали Общую ассамблею, которая тут же попыталась ограничить права местных общин. Это вызвало сопротивление, и Ассамблея вскоре распалась на два течения.

В 1689 г. 107 церквей частных баптистов, публично объявившие об отказе от «притязаний на превосходство и верховенство над местными церквями», сформировали Генеральную ассамблею.

* * *

С начала XIX века мировой центр баптизма уже несомненно находится в США. Более того, баптизм переживает бурный рост. Огромное значение придается, в частности, распространению христианской веры среди афро-американцев. Так, в конце XVIII столетия был создан Проповеднический союз — с целью проповеди среди афро-американцев христианства, свободного от догматов, обрядов и обязательных символических знаков. Это встретило сочувствие и материальную поддержку среди некоторых богатых граждан. Появились дома для сирот и стариков, школы, курсы, больницы и много добровольных миссионеров.

В 1814 г. в США был основан Баптистский союз, уже вскоре располагавший огромными средствами.

К 1900 г. баптисты превратились в наиболее многочисленную евангелическую группу в США, хотя она и существовала в виде нескольких независимых «конвенций». Крупнейшее объединение — «Конвенция южных баптистов» — насчитывает 13 миллионов членов. В стране проживает около 80 % баптистов всего мира.

В Великобритании рост числа баптистов происходил не столь стремительно; отдельных организаций здесь также было меньше.

Как и многие протестантские конфессии, баптисты активно занимались и занимаются миссионерской деятельностью. В 1779 г. было учреждено Баптистское общество внутренней миссии. Постепенно общие и частные баптисты признали необходимость в объединении своих усилий, чтобы развернуть «наступательную» миссионерскую деятельность в международных масштабах.

На европейском континенте баптисты появились с 1834 г. Число их приверженцев росло во всех европейских странах; в настоящее время наиболее многочисленные баптистские общины существуют в Германии, Швеции, СНГ, Румынии.

Несмотря на то что баптистские общины независимы друг от друга, были сформированы службы сотрудничества, в которых разные церкви объединяются для развития братских отношений: совещаний, организации миссий и других форм деятельности и пропаганды. Эти «ассоциации» и «конвенции» не стоят над местными церквями, они не формулируют общих символов веры; их исповедания веры принимаются на добровольных началах. Баптистской церкви как организационной единицы не существует. Существует множество баптистских независимых организаций. Собственно, процесс дробления, деления и образования новых общин никогда не прекращался. Так появились Баптисты Седьмого Дня, почитающие день субботний; Христианские баптисты, отрицающие догмат о Троице и христианские праздники и т. д.

В 1905 г. в Лондоне состоялся первый Всемирный баптистский конгресс. На этой встрече был создан Всемирный баптистский альянс — орган всемирного сотрудничества и выражения общих идеалов и принципов братства, но без административных функций. Съезды Всемирного баптистского альянса проводятся раз в пять лет для обсуждения современных проблем баптизма и текущих задач. Руководство альянса находится в столице США — Вашингтоне.

* * *

Последователи баптизма, как и все христиане, почитают Библию, обычно верят в Троицу, ангелов и бесов, уважительно относятся к пророкам, апостолам и евангелистам, имеют традиционное представление о душе, загробной жизни, природе Иисуса Христа, о Втором Его Пришествии.

Как и многие протестанты, баптисты признают окончательный авторитет Священного Писания, настаивают на ненужности специального духовного сословия и отрицают необходимость церкви в качестве посредника между человеком и Богом. Баптисты не почитают икон и святых.

Одна из главных концепций баптизма — это, конечно, крещение. Существуют три обязательных условия крещения. Первое — крестить можно только взрослых. В СССР и в России ранее крестили при достижении 18 лет, с середины 80-х годов XX столетия крестят с 16 лет.

Второе обязательное условие — крестить можно только тех, кто дал добровольное согласие на крещение. Это условие баптисты называется еще «сознательным выбором веры».

Третье обязательное условие на языке баптистов называется «рождением свыше». Под ним понимается наличие веры в Бога. Для того чтобы креститься, надо уже быть верующим, а крещение означает принятие верующего в религиозную организацию. Само крещение может происходить или в естественном водоеме, или в специальном бассейне для крещения (баптистерии). Больных разрешается крестить в ванной. Способом крещения является полное погружение крещаемого в воду.

Крещение совершается обычно так: желающего креститься приводят к воде. Здесь ему прочитывают тексты Нового Завета о крещении. Затем крещаемый и пресвитер снимают верхнюю одежду и входят в воду в одном нижнем белье. Крещаемый, сложив руки на груди, должен стать как бы мертвым, отдаться в руки «крестителя». Последний, взяв левою рукою за сложенные на груди руки или за опоясанное полотенце вокруг туловища и закрывая крещаемому рот правой рукой, погружает его всего в воду и быстро поднимает. После крещения пресвитер читает текст из Деяний. Крещаемый падает на колени, а пресвитер, возлагая руки на голову, молит о ниспослании Святого Духа. Братья и сестры в это время поют духовные песни.

Баптисты, в отличие от православных, католиков, лютеран и сторонников многих других христианских конфессий, считают, что Бог-Отец имеет только духовную природу и никогда не являлся людям в облике человека. Не отрицая возможности изображать физическое тело Бога-Сына (в облике человека) и Бога-Духа Святого (в облике голубя), они категорически возражают против любого изображения Бога-Отца. И если у православных и католиков изображение Бога-Отца можно увидеть и на иконах, и на иллюстрациях в литературе, то для баптистов это невозможно.

Обряд вкушения хлеба и вина в баптистской литературе называется и хлебопреломлением, и Вечерей Господней, и евхаристией (с греческого: «благодарение»), и причастием. (Хотя долгое время отечественные баптисты слово «причастие» для названия этого обряда не употребляли.)

В Евангелии от Матфея сказано, что на Тайней вечере Иисус дал ученикам хлеб со словам «Сие есть тело мое» и вино со словами «Сие есть Кровь моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов». С другой стороны, у Луки есть иные слова Спасителя о поданной чаше с вином и хлебе: «Сие творите в Мое воспоминание».

С эпизодом Тайной вечери связывают свой обряд причащения, вкушения хлеба и вина основные христианские конфессии. Православные и католики полагают, что во время обряда хлеб и вино превращаются в тело и кровь Христа.

Баптисты же считают, что обряд хлебопреломления призван лишь напоминать нам о Иисусе и его страданиях. В обряде могут участвовать все крещенные члены общины, используется как квасной, так и пресный хлеб, в зависимости от пожелания рядовых баптистов.

Кстати, баптизм — одна из немногих христианских конфессий, которая установила специальную норму для своих членов по участию в обряде хлебопреломления — каждый баптист должен вкушать хлеб и вино в рамках хлебопреломления 13 раз в году — каждое первое воскресенье месяца и в четверг перед Пасхой.

Баптисты проводят молитвенные собрания, на которых читаются и толкуются тексты Писания, звучит музыка.

В качестве наказания за провинности применяется публичное порицание и отлучение от церкви.

* * *

В 60—70-е годы XIX века баптизм проникает в Россию. Считается, что первым принял крещение в 1867 г. в Тифлисе (Тбилиси) в водах Куры купец-молоканин Никита Исаевич Воронин. Баптизм в то время начал активно распространяться на Кавказе, в Краснодарском крае, в Украине.

Практически в то же время появляются в империи и сторонники общего баптизма — евангельские христиане. Его проповедует в высших кругах англичанин лорд Рэдсток. Активную проповедническую деятельность он начал в Петербурге в 1874 г. Его первыми последователями были такие известные представители аристократических кругов, как граф А. П. Бобринский, барон М. М. Корф, графиня С. П. Ливен, княгиня В. Ф. Гагарина, полковник В. А. Пашков.

Евангельские христиане развернули активную миссионерскую деятельность в столице, а также в других городах — в Москве, Нижнем Новгороде, Туле — и ряде центральных губерний. В 1876 г. ими было организовано «Общество поощрения духовно-нравственного чтения», которое занялось переводом и изданием религиозной литературы. Для распространения евангелизма среди рабочих в 1875–1886 гг. издавался журнал «Русский рабочий». Его издательницами были М. А. и А. И. Пейкер, дружившие с Н. С. Лесковым, который принимал живое участие в редактировании ряда номеров журнала и помещал там свои материалы.

И в Российской империи не обошлось без репрессий. В 1894 г. постановлением Кабинета министров баптизм был объявлен особо вредным течением в церковном и общественно-государственном отношении, собрания баптистов были запрещены. Их положение изменилось после Закона о веротерпимости 1905 г. и указа о регистрации старообрядческих и сектантских общин 1906 г. В 1909 г. возникло объединение общих баптистов — Союз евангельских христиан. (Частные баптисты объединились в Союз русских баптистов еще в 1884 г.)

Баптисты и евангельские христиане России не раз предпринимали попытки объединиться, однако они были неудачны. (В частности, вероятно, из-за нежелания делить влияние на российскую аристократию и буржуазию. Баптизм явно побеждал в Москве, в то время как евангельские христиане обосновались в северной столице.)

В годы советской власти обе группы подвергались жестоким преследованиям. А в 1945 г. Советская власть решила легализовать деятельность протестантов. Был образован Совет по делам религий и культов, а баптистам и евангельским христианам было предложено войти в подчиненный Совету Всесоюзный Союз евангельских христиан-баптистов (ВСХЕБ). Многие согласились пойти на этот шаг и таким образом оказались зарегистрированной в СССР религиозной организацией. В союз затащили ряд пятидесятников, а в 1963 г. сюда же вошла часть братских меннонитов. В Союзе победили взгляды общих баптистов на вопрос искупления Иисусом грехов человека.

Члены «прирученной» властью организации должны были пойти на определенные уступки в своей религиозной практике. Им запрещалась активная миссионерская деятельность (которая в баптизме является совершенно неотъемлемой частью культа), молиться следовало только в закрытых и небольших помещениях, запрещалось приглашать на собрания членов соседних общин и т. д. Зато руководители ВСХЕБ не раз выезжали за границу, общались там с братьями по вере, приглашали их к себе и создавали советскому государству необходимый имидж свободной страны.

В среде баптистов была довольно большая группа недовольных столь явным попранием основного принципа — независимости церкви от государства. Ряд «инициативников» (А. Ф. Прокофьев, Г. К. Крючков, Г. П. Винс) в 60-е годы начинает активно настаивать на созыве съезда ВСХЕБ, на котором, по их мнению, должны были присутствовать и незарегистрированные общины баптистов. Руководство же Союза должно было предоставить отчет о своей деятельности, ответить на вопросы единоверцев. Естественно, в таком формате съезд был невозможен. Инициативники были подвергнуты жестоким гонениям. В 1964 г. был образован Совет родственников узников евангельских христиан-баптистов.

Баптисты-раскольники организовали свой независимый Совет евангельских христиан-баптистов (СХЕБ), который координировал работу неофициальных баптистских организаций. Члены Совета основали типографию «Христианин», издававшую религиозную литературу на многих языках народов СССР. Печатались периодические издания «Братский листок», «Вестник истины». Особенно широко баптисты независимого Совета вели пропаганду в Восточной Сибири и на Дальнем Востоке.

Там же они часто оказывались и по другим причинам. Руководители и члены Совета и близких ему общин регулярно оказывались на скамье подсудимых. Их обвиняли в антисоветской пропаганде, нарушении общественного порядка (например, если в поселке шла баптистская свадьба во дворе дома), занятии незаконными промыслами (речь шла о печатании книг). Основным приговором были 3 года лагерей.

Гонения привели к тому, что среди баптистов-раскольни-ков было очень мало людей с высшим образованием. Поэтому значительная их часть занималась неквалифицированным трудом. Зато среди этих сектантов была очень развита юридическая грамотность.

Совет евангельских христиан-баптистов вышел из подполья в 1988 г. Через четыре года его «старший брат» — ВСЕХБ был преобразован в Евро-Азиатскую Федерацию Союзов церквей евангельских христиан-баптистов, которая с тех пор осуществляет координацию всех местных союзов ЕХБ в СНГ. В Союз ЕХБ в России входит 1200 общин, объединяющих около 100 тысяч членов. В период между съездами представителей церквей руководящим органом является Совет старших пресвитеров. Есть у баптистов свои учебные заведения: Московская богословская семинария, Московский заочный библейский институт, Библейские школы в Иркутске, Уфе, Красноярске и др.

Союз издает газету «Христианское слово», журналы «Братский вестник» и «Христианин и время». Верующие союза опекают детские дома, лечебные заведения, дома престарелых и тюрьмы.

На автономных началах продолжает существовать и Совет Церквей ЕХБ. Он все еще отказывается от государственной регистрации, считая такую процедуру плохо совместимой с баптистской доктриной. Однако в ряде регионов прошли регистрацию для приобретения статуса юридического лица действующие в рамках Совета местные общины. Всего же их в Совете около 230 и объединяют они 10 тысяч верующих.

Есть на территории федерации и ряд баптистских организаций, не относящихся ни к Союзу, ни к Совету. Общее количество баптистов в России достигает 250 тысяч человек.[24]

Первое баптистское крещение в Украине состоялось, вероятно, в 1864 г. на реке Ингул на территории нынешней Кировоградской области. В этом же регионе возникли первые баптистские общины. В Украине баптизм распространялся прежде всего в немецких колониях. Известно имя одного из первых проповедников — им был немецкий миссионер Унгер. Он распространял среди русских крестьян идеи меннонитов, а затем установил связь с баптистами и обеспечил их прибытие на территорию юга России.

В 1908 г. именно в столице Украины прошел I Всероссийский съезд баптистов.

Всеукраинский Союз баптистов был образован в Елизаветграде (Кировограде) в 1921 г. В последующие 70 лет история украинских баптистов теснейшим образом связана с общей советской историей движения, приведенной выше.

В 1994 г. был образован Всеукраинский Союз объединений евангельских христиан-баптистов. Союзу принадлежит 3 духовные семинарии, 2 университета и 15 библейских колледжей. Президентом Совета пресвитеров является Григорий Комендант. Действуют в Украине и другие баптистские организации, например Корейская баптистская церковь.

* * *

В декабре 2003 г. члены Российского Союза евангельских христиан-баптистов начали беспрецедентную миссионерскую акцию. Три автомобиля с яркой надписью на кабинах «Евангелие народам России» отъехали от здания Второй баптистской церкви в Москве. В общей сложности путешествие продлится почти восемь месяцев — 221 день. Предстоит проехать более 40 тысяч километров: вдоль Северного Ледовитого океана до Магадана, с посещением Камчатки, Сахалина; затем через дальневосточные города Владивосток и Хабаровск, по югу страны, с заездом в сибирские центры промышленности — Красноярск, Тюмень, Новосибирск, — вернуться в центральную часть России.

Наверное, баптисты являются одними из лидеров в умении организовывать широкомасштабные миссионерские мероприятия. И эта деятельность принесла свои плоды.

По некоторым источникам к концу XX века баптистов в мире было 75 миллионов (вместе с детьми). Подвергавшаяся в свое время преследованиям секта превратилась в самую мощную протестантскую конфессию на земле.

Бахаисты

50 знаменитых сект Бахаисты.

Религиозное течение, возникшее как ветвь ислама в середине XIX века в Иране и претендующее на объединение и примирение всех мировых религий.

— И ты прав, и ты прав…

— Но они же говорят противоположные вещи!

— И ты, женщина, права…

(Из старого анекдота)

Объединять людей — непростая задача. Слишком много различий накопилось за многие тысячелетия существования человечества. Разные языки и обычаи, разная вера, разные жизненные принципы и интересы. Ни ООН, ни Олимпийскому комитету, ни эсперантистам не удалось остановить войны, межрелигиозные споры и расовые конфликты.

Есть подозрение, что это не удастся сделать и бахаизму. Бахаисты не первые, кто провозглашает веру одновременно во всех пророков и все писания. И столь же традиционно они объявляют последним пророком «своего человека». Бахай считают, что создали новую мировую религию. Но людей, стремящихся верить во все сразу, пока что гораздо меньше, чем тех, кто следует традициям предков. Поэтому бахаизм называют лишь «ветвью мусульманства шиитского толка».

* * *

«Вера бахай» — так называют свою религию ее последователи. Слово «бахай» (с ударением на последнем слоге) происходит от арабского слова «баха», означающего «свет», «сияние», «слава». Себя сторонники этой религии именуют тоже словом «бахай».

Бахаизм возник в 60-е годы XIX века. Городом, в котором сформировалась первая бахаистская община, был Багдад. А основателем новой религии стал перс по имени Мирза Хусейн Али, ставший известным под именем Баха-Улла (в переводе с арабского — «Слава Божия»). Родился Бахаулла в Тегеране 12 ноября 1817 г. в семье знатного человека, который занимал пост первого министра при шахском дворе. В 1844 г. Мирза Хусейн Али стал сторонником религиозного учения, которое называлось бабизмом.

Бабизм, став важным идейным источником бахаизма, в дальнейшем прекратил свое существование, причем именно его последователи и образовали первые общины бахай. Главная идея бабизма, унаследованная бахаизмом, состояла в утверждении, что Мухаммед был последним пророком Бога не для всей истории человечества, а только для определенного исторического этапа, что после него новый этап открывают два пророка, одним из которых является Баб (в переводе с арабского — «Врата»), а имя второго, который придет позже, пока неизвестно.

Молодой торговец Сейид Али Мухаммад, он же Баб, объявил о своей миссии провозвестника нового Откровения в 1844 г. в персидском городе Ширазе. За пропаганду инакомыслия он был арестован, подвергнут заключению и в 1850 г. расстрелян в городе Тебризе в возрасте 31 года.

По преданию, на виду у тысяч бабистов 750 армянских солдат подняли свои ружья и выстрелили в пророка. Когда клубы дыма рассеялись, Баб не только оставался невредимым, но оказалось, что пули отсекли державшие его веревки и он стоял развязанный.

Рассказывают, что потом он исчез из виду, но когда стражи вошли в его камеру, они увидели, что он проповедует своим ученикам. Довершив наставления, Мирза сказал: «Я закончил. Теперь вы сможете делать то, зачем пришли». Тогда его вывели к тем же солдатам и во второй раз они не промахнулись.

Бахаистские предания об этом происшествии рассказывают также, что сильный, заслонивший свет ураган пронесся по городу сразу после смерти Баба и напоминал он землетрясение и тьму, павшие на землю в момент смерти Иисуса Христа на Голгофе за восемнадцать веков до того.

Последователей Баба еще долго и жестоко преследовали. Было казнено около 20 тысяч бабистов.

В 1852 г. был арестован и Мирза Хусейн Али. Он провел в тюрьме 4 месяца, а затем, в 1853 г., был выслан из Тегерана в Багдад. Через 10 лет, в 1863 г., власти приняли решение выслать его из Багдада в Стамбул. Перед выездом из Багдада 12 дней (с 21 апреля по 2 мая) Бахаулла жил в загородном саду. Этот сад впоследствии назвали Ризван (арабско-персидское слово «ризван» в буквальном переводе означает «довольство», «удовлетворение»). 21 апреля 1863 г. он открыл своим ученикам «истину, полученную им от Бога». Истина эта состояла в том, что он, Мирза Хусейн Али, отныне носит имя Бахаулла и является тем вторым пророком нового исторического этапа, о котором говорил Баб. Этот день бахаисты сейчас называют «первым днем Ризвана», считают днем рождения бахаизма и ежегодно отмечают его как большой религиозный праздник. С этого дня Баха-Улла перестал быть проповедником бабизма и стал проповедником новой независимой религии — бахаизма.

Есть данные, что объявив себя «обещанным», Баха-Улла пошел на открытое столкновение со своим братом, который был избран покойным Бабом в качестве своего преемника. Традиция семейных разборок была продолжена лидерами бахай и впоследствии.

Баха-Уллу ссылали еще дважды. Умер он в Бахджи — предместье города Акки (сейчас в Израиле) в 1892 г. в возрасте 75 лет.

Большую роль в проповеди бахаизма сыграл сын Баха-Уллы Аббас Эфенди, принявший имя Абдул-Баха («слуга Бахи»). Брат Абдул-Бахи, Мирза Мухаммад Али, стал противиться его власти. Абдул-Баха отомстил практически всем своим ближайшим родственникам, изгнав их и лишив дохода от поместий Баха-Уллы.

Некоторое время он также провел в заключении в Акке, освободившись в 1908 г., затем переехал в Хайфу, а еще через три года отправился в путешествие по Европе и Америке (1911–1913). Широко проповедуя учение Баха-Уллы, Абдул-Баха способствовал распространению новой религии. После смерти Абдул-Бахи лидером бахай стал его внук Шоги Эффенди. Ему также пришлось вступить в жесткое противостояние со своими родными, которое закончилось полной победой Шоги.

Бахаисты приобрели нескольких знаменитых новообращенных: Лев Толстой тепло отзывался об их «духе братства», в веру бахай обратилась дочь президента Вудро Вильсона. Бахаистами являются рок-музыканты Кросби, Нэш и Янг. Именно бахаистом был и доктор Келли — тот самый, чей негативный отзыв о проведении разведки в Ираке и последующее самоубийство взбудоражило общество Великобритании.

* * *

Все священные книги бахай можно разбить на две группы. В первую группу входят сочинения, которые написали.

Баб, Баха-Улла, Абдул-Баха и Шоги Эффенди, а также послания Всемирного Дома Справедливости. Во вторую группу входят некоторые священные книги других религий. В частности, в качестве священных бахаисты почитают Библию, Коран и Бхагавадгиту[25]. Из всех священных книг особо выделяется книга Баха-Уллы «Китаб-и-Агдас» (с арабского — «Наисвятая книга»).

По вероучению бахаизма, Бог — это единственное сверхъестественное существо в мире. Бог — творец всего, что существует в видимом и невидимом мирах. Бахай не признают христианского «троичного» Бога. Человек не в состоянии познать Его природу, но узнает о Его качествах и делах по словам и делам Его пророков.

Будучи абсолютно благим, Бог не сотворил ни демонов, ни сатану — они не существуют. Слово «демоны» используется бахаистами лишь для символического обозначения низменных побуждений, проявляющихся в низшей природе человека, а слова «сатана» и «дьявол» — для обозначения совокупного зла, существующего в мире. Слово «ангелы» употребляется тоже символически: для обозначения наиболее чистых и совершенных душ, покинувших этот мир и живущих в мире ином.

Людей, которым Бог дал поручение и возможность возвещать людям истину, в бахаистской литературе называют и посланниками, и пророками, и явителями Бога. По вероучению бахай, Бог через посланников постепенно и последовательно давал людям Свое Откровение. Каждый из посланников нес ту истину, которая соответствовала его исторической эпохе.

Чаще всего речь идет о девяти посланниках: Кришна, Авраам, Моисей, Зороастр, Будда, Иисус, Мухаммад, Баб, Баха-Улла. Они отличаются от обычных людей прежде всего тем, что их души были сотворены Богом еще до сотворения мира. Души посланников обитают в возвышенных небесных сферах, недоступных человеческим душам. Общей целью всех этих пророков было повышать степень единения людей, учить их высоким моральным принципам, способствовать прогрессу человеческой цивилизации. Каждый последующий посланник сохранял истину, принесенную ранее, и возвещал новые идеи, которые давали людям возможность более широко и глубоко овладеть истиной. Поэтому бахаисты считают, что отдельные существующие религии по сути составляют главы единой религии Бога.

Бахай придерживаются вполне традиционных представлений о душе: она — сверхъестественная часть человека, составляющая его сущность, душа не зависит от тела, душа — целостное образование, душа каждого человека сотворена Богом, души всех людей бессмертны. Душа развивается и крепнет только через отношения человека с Богом, которые осуществляются посредством молитв, медитаций, изучения откровений пророков, моральной самодисциплины и служения человечеству в той сфере, где каждая личность может наилучшим образом реализовать свои способности.

Также бахаисты признают существование рая и ада. Рай — это духовная близость к Богу, а ад — удаление от Бога. Душа блаженствует, когда она рядом с Богом, и мучается, когда она далеко от Него. Бахаисты считают, что если пребывание праведников в раю является вечным, то пребывание грешников в аду — событие временное. В аду, учат бахаисты, идет процесс перевоспитания душ грешников. Все души в мире ином продолжают развиваться и совершенствоваться. После того как души нравственно переродятся (в лучшую сторону), они приблизятся к Богу и тоже окажутся в раю. Но чем больше грехов человек совершит при жизни и чем глубже эти грехи, тем больше времени будет продолжаться процесс его перевоспитания в аду.

Основная мысль учения бахаизма заключается в том, что человечество едино и настало время объединения всех людей планеты во всемирное общество. Жизненно важные принципы для достижения этого мирового единства таковы:

— признание общего источника и неопровержимого единства всех основных религий мира;

— самостоятельный поиск истины каждым верующим;

— отказ от всех видов «предрассудков» (расовых, национальных, религиозных, классовых и др.); кстати, патриотизм и вытекающая отсюда необходимость службы в армии, в конечном счете, также относятся к «предрассудкам». Сюда же относятся любые суеверия и сложные религиозные обряды;

— признание того, что истинная религия всегда находится в гармонии с разумом и научным знанием (бахаисты, например, признают эволюционную теорию и естественное возникновение Земли);

— значимость и необходимость всеобщего образования;

— осуществление равноправия мужчин и женщин;

— устранение крайних форм бедности и богатства;

— установление федеративной системы мирового сообщества, основанной на принципах всеобщей безопасности и международной справедливости;

— всеобщий вспомогательный язык.

Везде, где проживает девять и более бахай, может быть образован «духовный блок» (община).

Желающий стать членом общины бахай должен познакомиться с их учением и ответить для себя на три вопроса:

1. Признает ли он Баха-Уллу пророком нашего времени?

2. Признает ли основные принципы учения бахай?

3. Согласен ли с административным порядком бахай?

Если на все три вопроса кандидат в члены общины даст для себя положительный ответ, то на ближайшем богослужении он встает и говорит: «Объявляю себя бахай».

Бахаисты пропагандируют свой образ жизни: ежедневные молитвы (три раза, повернувшись лицом к Акке — месту ссылки Баха-Уллы), отказ от алкоголя и наркотиков, святость брака.

Раз в год, со 2 по 20 марта, бахаисты соблюдают пост. В секте принят религиозный календарь, состоящий из 19 месяцев по 19 дней в каждом плюс четыре дополнительных дня (19 — сумма числовых значений букв арабского слова «уахид» — единый). Месяцам присвоено название атрибутов Бога. Например: Баха (Блеск), Джагал (Великолепие), Гоул (Речь), Ала (Величественность) и т. д. Новый год приходится на 21 марта.

У бахай нет духовенства. В каждой стране, где существует достаточно большая община бахай, раз в год (21 апреля) тайным голосованием всех взрослых членов общины избирается национальный совет из девяти членов, называемый Национальным Духовным Собранием. Раз в девятнадцать дней вся община собирается для богослужения, совещаний по делам общины и углубления дружеских взаимоотношений между бахай.

Культовая практика включает молитвы, медитации, чтение отрывков из Священных Писаний бахай и других мировых религий. На богослужениях допускается пение без сопровождения музыкальных инструментов. Иконы отсутствуют, не изображают даже Баху (с его портретом можно ознакомиться в Международном архиве Бахай).

Символ бахай — девятиконечная звезда. 9 — священное число, поскольку является числовым выражением слова «Баха».

Бахаисты декларируют, что все те немалые деньги, которые тратятся на издание литературы, работу своих СМИ, строительство великолепных храмов и т. д., получены исключительно благодаря пожертвованиям. Более того, пожертвования эти делают чуть ли не исключительно сами бахай. Стоит отметить, что среди приверженцев этой религии действительно много состоятельных людей достаточно прогрессивных взглядов.

Долгое время движение возглавлялось потомками Баха-Уллы и назначаемым ими советом из 32 человек. После смерти последнего прямого потомка пророка управление бахаистскими общинами было передано Всемирному Дому Справедливости, избираемому в количестве 9 человек (советников) на съезде в г. Хайфа (Израиль) председателями национальных бахаистских общин. Съезд проходит раз в пять лет, и первый из них состоялся в 1963 г.

Дом Справедливости располагается в резиденции на склоне горы Кармель (Израиль). Он направляет деятельность Всемирной общины бахай, опекает святые места бахаистов в Акке и Хайфе, связанные с жизнью Баха-Уллы, Абдул-Бахи и Баба. Его останки были перенесены из Ирана и помещены в мавзолей в Хайфе по указанию Абдул-Бахи в 1909 г. В этом же мавзолее покоится и сам сын Баха-Уллы.

Храмы бахай называются Домами Поклонения. Первый такой молитвенный дом был сооружен в 1908 г. в Ашхабаде (он был разрушен землетрясением в 1948 г.). В настоящее время в мире существует лишь несколько бахаистских храмов — в Индии (храм Лотоса, ежегодное количество посетителей которого сравнимо с аналогичным показателем знаменитого Тадж-Махала), Уганде, США, Панаме, Германии, Австралии и Западном Самоа. Сравнительно недавно был завершен храм в Хайфе — центре международного бахаизма, завершается и строительство Дома Поклонения в Чили.

Хотя архитектурное решение в каждом случае свое, общим для Домов Поклонения является наличие девяти входов и центрального купола, символизирующего единство и разнообразие человеческого рода. Вход в храм разрешен человеку любого вероисповедания, но при входе он должен снять обувь и омыть ноги.

Храмы исключительно красивы и окружены не менее прекрасными садами, которые иногда называют персидскими. Маслины, пальмы, апельсиновые деревья, кактусы перемежаются изящными бронзовыми скульптурами птиц и цветов, нарядными воротами, аккуратными дорожками, выложенными мелкой галькой и битой черепицей. Бахай вообще уделяют большое внимание природе. По их верованию, она — свидетельство величия и благосклонности Бога. В Нью-Йорке создан бахаистский международный центр по охране природы. С 1989 г. шесть радиостанций, принадлежащих последователям Баха-Уллы, транслируют соответствующие тематические передачи, с 1990 г. организация проводит программу по посадке деревьев.

Международное сообщество бахай в полном соответствии с принципами бахаистской веры (достижение взаимопонимания людей разных культур, рас, национальностей и вероисповедания) тесно сотрудничает с ООН, участвует в ее миротворческих программах и деятельности по охране окружающей среды.

В 90-х годах прошлого века в мире было более 5 миллионов бахай, проживающих более чем в 200 странах. Двухмиллионная община представляет Индию, 110 тысяч — США, около 300 тысяч — Иран. В последнем, начиная с 1979 г. (года исламской революции), бахай подвергались преследованиям.

В России бахаисты появились в конце XIX века в Туркестане, когда там появилась российская администрация. Бахай сохраняли свои общины до конца 30-х годов прошлого века. Свою деятельность они возобновили в 1990 г. Духовное собрание бахай России, в юрисдикцию которого по решению Всемирного Дома Справедливости входят общины бахай Армении и Грузии, было зарегистрировано Министерством юстиции Российской Федерации в апреле 1993 г. Сейчас в стране насчитывается более 3 тысяч бахай. В Южно-Сахалинске предполагается возведение первого на территории федерации Дома Поклонения.

Бахаисты распространили свою деятельность и на другие страны СНГ — Беларусь, Казахстан, Туркмению. Зарегистрирована в качестве юридического лица и бахаистская организация в Украине.

Белое братство

50 знаменитых сект Белое братство.

Секта, активно действовавшая на территории Украины и России в начале 90-х годов XX века. Обожествляли Марию Цвигун под именем Мария Дэви Христос и ждали близкого Страшного суда. После захвата Софийского собора в Киеве руководители секты были арестованы.


Воспоминания о начале 90-х у многих соотечественников вызовет не самые приятные ассоциации. Массовые увольнения, невыплаты зарплат, обнищание, очереди за хлебом, расстрел Белого Дома в Москве и т. д. и т. п. И на этом фоне — начавшийся еще в 80-е годы.

XX века поток нетрадиционных религиозных идей, мистики, псевдонауки. Ошарашенные и оглушенные обилием самых причудливых теорий и небылиц, а с другой стороны, озлобленные на всех и вся, измученные безденежьем и постоянной борьбой за существование, жители СНГ становились легкой добычей пестрой компании манипуляторов общественным сознанием. Очень многие из новоявленных пророков представляли давно зарекомендовавшие себя за границей (далеко не всегда — с лучшей стороны) церкви и культы. Но рыбку в мутной воде постсоветской идеологической неразберихи ловили и «Христы» отечественного разлива.

Белое братство — легенда девяностых, одна из самых известных наших сект. Не из-за него ли все последующие пророки так рьяно открещивались от самого слова «секта»?

* * *

Сейчас критики Белого братства сами склонны говорить о каких-то чудесах. Тут и психотропное оружие, и поддержка КГБ, и страшные убийства. Но дело обстоит, наверное, гораздо проще: при организации секты ее руководители шли по накатанной их предшественниками во всем мире схеме.

Юрий Андреевич Кривоногов родился в селе Старая Криуша Воронежской области в 1941 г. В 1978 г. защитил кандидатскую диссертацию в Харьковском институте радиоэлектроники.

Кривоногов был по-своему незаурядной личностью, в кругу знакомых и коллег по киевскому Институту кибернетики им. В. М. Глушкова он отличался эрудированностью и настойчивостью в достижении цели, о чем свидетельствуют более 50 научных и научно-популярных трудов. Однако эти черты в его характере совмещались со склонностью к самолюбованию и агрессивностью, которая проявлялась в тех случаях, когда его точка зрения не одобрялась. Это приводило к постоянным сменам места работы и семейным конфликтам.

В конце 80-х Кривоногов, в качестве внештатного сотрудника общества «Знание», читал лекции по основам биоэнергетики и экстрасенсорики. Вероятно, заинтересованность аудитории натолкнула его на мысль о создании собственной церкви. Под видом научных изысканий в 1988 г. он создал под патронатом Дома ученых Академии наук УССР так называемый Институт Человека (впоследствии реорганизованный в Институт Души Атма), целью которого была пропаганда «демистифицированного опыта древних религий» и осуществление практических занятий по медитации. Лекционные программы института вызвали интерес не только в Киеве, но и в Днепропетровске, Черкассах, Донецке и некоторых других городах Украины, где затем были созданы наиболее активные общины Белого братства. Вскоре на приобретенном в тихом уголке Киева земельном участке (пер. Рыбный) началось строительство храма-монастыря новоявленной религиозной общины.

Желание Кривоногова навязать собственные взгляды и предпочтения реализовалось в полной мере в практике созданного им религиозного объединения. Жестко регламентируя личную жизнь членов Братства, он мог запретить даже употребление тех или иных продуктов питания, в зависимости от собственных вкусов. Например, плохое самочувствие «учителя» после употребления в пищу фасоли и кукурузы привело к немедленному объявлению в общине «табу» на эти продукты.

Но даже имея практически неограниченную власть в созданной им организации, формально Кривоногов не был ее руководителем, а впоследствии отказался от «божественного» статуса, избрав себе скромную роль «пророка и предтечи живого Бога».

В процессе целенаправленного поиска кандидатуры на роль «мессии», Кривоногов делал такого рода предложения нескольким женщинам. Но, после некоторых колебаний, выбор пал на кандидатуру Марины Цвигун.

Марина Викторовна Цвигун (в девичестве Мамонова) родилась в 1960 г. в Донецке. Мамонова-Цвигун была комсомольской активистской, после окончания факультета журналистики Киевского университета работала редактором заводской газеты и на городской радиостанции, вступила в КПСС. В конце 80-х годов Цвигун состояла в демократическом блоке и «боролась с партократией».

В апреле 1990 г. вследствие осложнения, вызванного хирургической операцией, Марина, за которой до того времени не замечалось особой религиозности, начала «взывать к Богу». Случайно посетив лекцию Кривоногова, находившегося в то время в Донецке, она передала ему записку с изложением собственных «бесед с высшими силами». Юрий заинтересовался необычной женщиной. Вскоре Марина без колебаний приняла предложение работать в Институте Души. На просьбы близких вернуться Цвигун ответила категорическим отказом, объяснив, что «ни одной минуты не сможет прожить без своего возлюбленного Учителя».

Качества своей «избранницы» Кривоногов оценил по достоинству: журналистка, творческая личность, впечатлительная, морально готовая принять предназначенную ей роль «мессии». Согласно тщательно разработанному «апокалиптическому сценарию», имел значение даже ее возраст. С целью отождествления с Иисусом Христом 30-летняя Марина была объявлена Матерью Мира, «земное время» которой якобы должно было закончиться по достижении 33,5 лет (т. е. осенью 1993 г.). 15 августа 1990 г. Кривоногов и Цвигун официально зарегистрировали брак. Некоторое время она писала статьи в газету «Атма», редактировала лекции мужа. В свою очередь, тот учил ее проповедовать, правильно вести себя перед массовой аудиторией.

23 сентября 1990 г. Кривоногов и Цвигун с девятью единомышленниками устроили в г. Николаеве религиозную манифестацию для «спасения Черного моря и всей цивилизации». (Накануне в средствах массовой информации, помимо сообщений об аномальных явлениях, активно обсуждалась тема возможного «взрыва» богатого сероводородом Черного моря.) Подобные мероприятия были осуществлены и в других городах. На протяжении 1991–1992 гг. состоялись несанкционированные массовые акции на территории Софиевского и Владимирского соборов в Киеве, во время одного из которых Кривоногов объявил собственное вероучение «единой вселенской религией».

Кривоноговский Институт Души, деятельность которого была формально прекращена в феврале 1992 г. за неоднократные нарушения уставных требований, стал организационной основой религиозной общины Белого Братства, которая была зарегистрирована в марте 1991 г.

* * *

Учение Белого братства было названо «Юсмалос», что является аббревиатурой, которая расшифровывается белыми братьями следующим образом: Юс — Юоанн Свами, искаженное в псевдовосточном духе «Иоанн Святой» (Креститель), то есть лидер учения — Кривоногов («свами» — получивший посвящение и давший обет отречения); Ма — Мария Дэви Христос, также от искаженного «Дева Мария», она же — живое воплощение Иисуса Христа, одновременно — его мать и невеста, а именно — Марина Цвигун; Л ос — сокращение от слова «Логос» (греч. «слово») — одна из ипостасей Бога.

Таким образом, название как бы включает в себя идею новой божественной Троицы. Оно также используется адептами в качестве мантры (мистической формулы), при длительном ритмическом повторении которой адепт впадает в транс, что расценивается как слияние с Богом и растворение в божественной сути. В связи с этим братьев часто называют юсмалитами.

В основе учения Белого братства лежали известные уже к тому времени доктрины. Кривоногов активно использовал термины и идеи буддизма, йоги, учение Блаватской и Рерихов и т. д. Карма, переселение душ, нирвана, аура, логос — все нашло свое отражение в религии, «изобретенной» Юрием Андреевичем.

Суть воззрений юсмалитов изложена в «Учении о Фохате». Особое место в нем занимает в ярких деталях нарисованный конец света.

С 1 июля 1990 г. лидеры Белого братства провозгласили («включили») «Программу спасения земли — Юсмалос», направленную на «фохатизацию» («насыщение светом») избранного человечества земли (144 тысячи человек) и рассчитанную на 3,5 года (1260 дней). По словам адептов культа, «фохат — это энергия Живого Бога», излучение которой насыщает пространство, бытовые сооружения и все места, где юсмалитяне живут, крестят, проповедуют. Эта энергия «смертоносна для демонических личностей», то есть для тех, кто не верит в учение. При этом «только любящие Марию Дэви Христос получают дозу фохата и одухотворяются. Остальные же люди облучаются фохатическими излучениями и очень скоро гибнут. Причем смерть их мучительна и происходит от самых неизлечимых заболеваний».

Мария Дэви Христос стала, таким образом, не только одним из главных пророков, но и основным предметом веры юсмалитов, спасителем человечества. Цвигун — и Матерь Мира, и Матерь Света, и Божья Матерь.

Основным направлением деятельности новой организации стало распространение «учения Живого Бога». Кривоногов лично проводил уличные «проповеди». Он отмечал необходимость для братьев вести подвижнический способ жизни и пребывать в готовности немедленно выехать по его приказу в самую отдаленную местность. Для этого им необходимо было отказаться от работы, учебы, семьи, которые якобы «отвлекают от служения Господу». Оказалось, что среди родителей, коллег и друзей было слишком много демонических, опасных личностей, которые могли убедить сектанта «вернуться к служению сатане».

Пророчества о «скором конце света» и «рае небесном для избранных» привлекли в ряды Белого братства сотни легковерных. С середины 1991 г. большую часть верующих составляли лица в возрасте до 20 лет или несовершеннолетние. В одном из поселков Харьковской области возникла ячейка Братства, состоявшая из учеников местной школы во главе с их учителем. А в Нижнем Тагиле проповедники юсмалианства чуть не вывезли целый школьный класс на лекцию в свою общину. Участие несовершеннолетних в религиозной деятельности их разрыв с семьями стал одним из оснований для возбуждения 30 марта 1992 г. первого уголовного дела против руководителей Братства.

Филиалы организации к тому времени действовали во многих крупных городах России, Украины, Белоруссии и Казахстана. В Киеве и Черкассах уставы местных общин «братьев» были официально зарегистрированы, а в Днепропетровске и Житомире находились на стадии регистрации. Для координации деятельности в регионах формировались территориальные округа.

Образцом для организации формально было построение раннехристианских общин: имелись свои «апостолы», «епископы» и «монахи». Организационная структура Белого братства была строго засекречена и построена по образцу тайных обществ. Низшие не знали высших.

Низовая группа включала в себя несколько подгрупп — так называемые «кольца» I, II, III. Все адепты имели свои клички — имена, которые получили при посвящении. Запрещалось называть кому-либо, за исключением иерархов, свое мирское имя, а также рассказывать о деталях личной жизни.

«Патриарх» Кривоногов, называвший себя «истинным царем земли», имел неограниченные полномочия. По всей видимости, Мария Дэви Христос играла при нем подчиненную роль. Следующим по влиянию членом Братства был «Папа живой церкви Иоанн Петр II» — Виталий Ковальчук.

Численный рост объединения сопровождался неослабным тотальным контролем со стороны Кривоногова и его приближенных. «Братья» периодически исповедовались перед патриархом, не скрывая мельчайших деталей личной жизни, рассказывали о «грехах» единоверцев. (Такие доносы назывались «О состоянии души близкого».) Специальная группа «Белая роза» осуществляла тайное наблюдение с целью выявления внутренних врагов («крыс») и тех, кто проявлял сомнения («серых»). Проявления свободомыслия пресекались на корню. Наименьшее сомнение в «божественной миссии Марии Дэви и ее пророка» заканчивалось немедленным отлучением. Каждый «брат» составлял ежедневные письменные отчеты, в которых записывалось количество прочитанных проповедей, распространенной литературы и новообращенных, давалась оценка собственным действиям и т. п.

Все обряды братства были связаны с МММ-ДХ (Матерью Мира Марией Дэви Христос). В небольшом замкнутом пространстве (обычно это была жилая комната в квартире) при выключенном свете, плотно закрытых дверях и зашторенных окнах «братья» тесными рядами становились на колени и устремляли взгляды на возвышение, где устанавливалось изображение «матушки». Перед фотографией Марии Дэви возжигалась свеча. Верующие шептали: «Мамочка с нами, она слышит нас! Мамочка смотрит! Она улыбается! Она здесь!» Начиналось пение с одновременным отбиванием земных поклонов и осенением после каждого поклона себя крестным знамением. Поклоны и ритмическая декламация молитвенных текстов происходили во все ускоряющемся темпе на протяжении полутора-двух часов, и на пике радеющие заливались слезами, истерически кричали, надрывно каялись.

Белое братство отличалось необычайной мобильностью. Группы из 20–30 человек селились в заранее снятых квартирах и, как правило, не задерживались в одном городе больше 3–4 дней. Круглосуточно работали телефоны в своеобразных диспетчерских, где хранились списки юсмалитов, одежда и запас продуктов. Продуктов этих выделялось сектантам совсем немного, как и времени для сна. Зато уделялось много внимания проповеднической работе, изучению текстов и видеоматериалов, молитвам. Юсмалитов на улицах некоторое время можно было отличить по характерным белым одеждам, но в 1993 г. они переоделись в спортивные костюмы.

Активная миссионерская деятельность нуждалось в значительных финансовых расходах. Первоначально источником доходов было проведение научно-популярных лекций и реализация религиозной литературы, но вскоре подавляющую часть денежных поступлений уже составляли добровольные пожертвования. Новообращенные передавали на нужды «церкви» не только деньги, но и квартиры, другое имущество. (Впрочем, не все согласны с тем, что секта спонсировалась только самими верующими. Видимо, подразумевается какой-то богатый источник в России или за рубежом, но что это за источник, никто не знает.)

В то время как простые «братья» проповедовали в постсоветских странах, их лидеры с группой доверенных лиц («се-форитами» и «апостолами») на протяжении 1991–1993 гг. осуществили ряд «паломничеств» в дальнее зарубежье. К тому времени широкий общественный резонанс получили факты втягивания несовершеннолетних в религиозную деятельность, случаи ухудшения здоровья после выполнения установленных лидерами общины религиозных обрядов. В 1992 г. для противодействия «тоталитарным сектам» (с которыми у многих ассоциировалось Белое братство) был создан родительский комитет «Порятунок».

Опасаясь преследований, чета Кривоноговых не проводила слишком много времени на родине. С 19 февраля 1992 г. до марта 1993 г. они скрывались в Болгарии, Чехии, Словакии и Польше. Комфортно существуя за счет средств, которые им доставляли приближенные, они присылали назад свои инструкции и воззвания. На это время координационный центр Белого братства переместился в Москву.

Летом 1993 г. управление уголовного розыска ГУВД г. Киева уже объявило розыск гражданина Кривоногова Ю. А. Он обвинялся в мошенническом присвоении крупных денежных сумм, незаконной застройке земельных участков.

* * *

Что подвигло Кривоногова приступить к реализации своих самых авантюрных планов, не совсем понятно. Возможно, он надеялся на создание культа мучеников (себя и своей жены), что укрепило бы братьев в вере. А может, «новый Иоанн Креститель» просто видел, что вскоре его деятельность будет прикрыта — тихо и без столь милого его сердцу эффекта?

Факт остается фактом — Юоанн Свами начал активную пропаганду идей, которые были, мягко говоря, не безобидны.

Назначается дата «Страшного суда» — 24 октября 1993 г. (Позже она переносится на 10 ноября.) Что, собственно, должно произойти в этот день и зачем это нужно, знал, наверное, только Кривоногов. А сектанты тем временем, говорили о «распятии и вознесении Марии Дэви Христос», о конце света и необходимости массового принесения себя в жертву.

«Дети мои! Вас будут мордовать и рубить вам головы! Но эта кровь нужна земле! Мы с Марией Дэви „уйдем“ последними. Наши трупы пролежат на улице три дня. Затем мы воскреснем и вознесемся. Начнется преображение земли», — это фраза из листовки, в которой лидер секты обращался к последователям. А вот слова самого «Живого Бога» (вернее, Богини): «Эти юсмалитяне, 12 тысяч душ, и сейчас погибнут в качестве жертвы за свидетельство Матери Мира… Готовьтесь к этому, Мои дорогие детки. Это ваш долг — омыть кровью своей грехи нечестивого человечества».

Для проверки готовности единомышленников Кривоногов провел 18 апреля 1993 г. в лесу возле Владимира (Россия) в условиях строжайшей конспирации общий сбор Церкви Живого Бога Юсмалос (новое название Белого братства), в котором приняли участие более 1100 человек.

В дальнейшем действия юсмалитов очень походили на провокацию. Они проклинали работников государственных структур «вплоть до родителей в третьем колене», раздавали листовки, предрекающие ужасные катаклизмы в самое ближайшее время.

Летом 1993 г. по православным храмам прокатилась волна драк и потасовок, спровоцированных адептами Белого братства. Группы юсмалитов, среди которых были и девушки, умышленно идя на конфронтацию, врывались в храмы и устраивали дебоши прямо в алтаре, бесчинствовали, срывали богослужения. Делалось это, по словам самих же адептов секты, для того, чтобы православные их убивали на месте, что якобы принесло бы адептам возможность попасть на небеса в качестве «святых».

Известны случаи столкновения адептов Белого братства с последователями Богородичного центра. Наиболее яркая провокация произошла в Санкт-Петербурге, где в июне 1993 г. проходил «Всероссийский покаянный собор» богородичников. «Братья» пытались ворваться в зал, к алтарю и на сцену, где разыгрывалось музыкальное действо, кричали: «Церковь сатаны», всячески стремились устроить драку. И здесь им это не удалось, богородичники подчеркнуто спокойно выводили хулиганов и сдавали их сотрудникам милиции.

В ожидании скорого открытого противостояния с властями Кривоногов разработал целый ряд инструкций относительно поведения юсмалитов в различных экстремальных ситуациях. Особенно он акцентировал внимание братьев на необходимости, в случае задержания работниками правоохранительных органов, уничтожать удостоверяющие их личность документы и объявлять бессрочную «сухую» голодовку: «Если попадете в тюрьму, то уже ничего не кушайте! Только голодание, если придется, то до смерти!»

* * *

С августа 1993 г. количество юсмалитов в Киеве начало быстро расти. В это время в городе приобрело массовый характер распространение «христовочек» — ликов «Марии Дэви Христос», газеты «Юсмалос», листовок с призывами к населению готовиться к «концу света». Создавались тайные склады с продуктами питания, одеждой, пропагандистскими материалами, напечатанными в России.

В октябре члены всех отделений Белого братства получили от руководства указание приехать в Киев для участия в «декаде покаяния» (1—10 ноября). В это же время Кривоноговы тайно прибыли в город и свыше месяца скрывались в предварительно снятых для их проживания квартирах.

Правоохранительными органами, учитывая возможность совершения «белыми братьями» противоправных действий (не исключалась даже возможность массовых самоубийств и бесчинств), были осуществлены профилактические упредительные мероприятия. В частности, на протяжении сентября-октября в Киеве за различные правонарушения было задержано 168 братьев. Во время попытки проведения 1 ноября массового «молебна» работники милиции задержали 196 человек. Следуя инструкциям своих лидеров, задержанные «братья» объявляли бессрочную голодовку, отказываясь от медицинской помощи. Министерство здравоохранения даже приняло специальное решение об их принудительном кормлении. Всего было госпитализировано 294 члена Белого братства в 13 областях Украины.

Захват юсмалитами 10 ноября 1993 г. Софийского собора стал кульминацией этой борьбы, да и всей деятельности секты.

Примерно в 12 часов дня «живой бог» и его «пророк», облаченные в парики, в сопровождении приближенных лиц прибыли к месту проведения акции, где к ним присоединились ещё несколько десятков соратников. Предварительно в собор проникли несколько «братьев», которые вытеснили из здания сотрудников музея, обеспечили свободный проход через служебное помещение своих единоверцев, а затем заблокировали все входы.

Во время осуществления богослужения чета Кривоноговых в окружении «двойной живой цепи» 25 сторонников стояла на мраморной плите алтарного престола работы мастеров XI века, желая тем самым подтвердить свою «божественную сущность». Естественно, милиция и «Беркут» справилась с группой фанатиков и переправила их в СИЗО. Попали за решетку и лидеры Белого братства.

Вскоре работники правопорядка задержали уже более шести сотен сектантов. 137 их братьев по вере, оставшихся на свободе, объявили голодовку, которая была прекращена лишь по просьбе Марии Дэви Христос.

В Киев потянулись родители со всего Союза с фотографиями ушедших в Братство детей.

За преступления, предусмотренные Уголовным кодексом Украины («захват государственных учреждений с целью препятствования их работе», «организация и активное участие в групповых действиях, которые нарушают общественный порядок», «посягательство на здоровье граждан под видом выполнения религиозных обрядов»), 9 февраля 1996 г. Киевский городской суд приговорил Кривоногова Ю. А. к 7 годам лишения свободы в ИТК строгого режима, Ковальчука В. В. — к 6 годам лишения свободы в ИТК усиленного режима, Кривоногову М. В. — к 4 годам лишения свободы в ИТК общего режима. Впрочем, все они были освобождены по амнистии досрочно.

После ареста лидеров и их осуждения масштабы деятельности Белого братства резко сократились. К началу 1994 г. его ряды покинули большинство братьев.

Обострилась борьба за власть в движении. Кризис Белого братства усилился после расторжения Марией Дэви брака с Кривоноговым и отлучения его от церкви. Марина Цвигун теперь объявляла, что все пророчества о «Страшном суде», приказы не есть мясо, призывы порвать с семьей и подталкивание к самоубийству связаны исключительно с Антихристом, т. е. ее бывшим супругом, действовавшим вопреки воле Матери Мира.

В свою очередь, Кривоногов по выходу из тюрьмы объявил, что ему стыдно за весь тот бред, который он писал, и что он не имеет больше желания заниматься религией. С тех пор никакой активности он не проявляет, в отличие от Марии Дэви Христос. Она вышла замуж за В. Ковальчука (теперь уже он — Иоанн Богослов) и, по всей видимости, пытается восстановить авторитет организации. Сектанты активизировались в Казахстане, на Урале, Запорожье и Днепропетровске. Появился официальный сайт организации.

Возникшие группировки формально признают духовный авторитет Марии Дэви Христос, но по-разному истолковывают ее учение. Организации, которые одобряют акт «отлучения от церкви» Кривоногова, существуют в отдельных регионах Украины и России. Их общая численность не превышает 150 человек. После освобождения из заключения в августе 1997 г. руководство этой частью Братства взял на себя В. Ковальчук.

Большинство же бывших юсмалитов продолжают свои «духовные искания» в других неорелигиозных течениях. Например, группа «Кристины» восприняла идею об ожидаемом «контакте» в 1999 г. с инопланетной цивилизацией, которая якобы «спасет мир». Часть московских братьев присоединилась к мистической организации «Иваны стотысячные».

Некоторые из братьев мечтают о восстановлении статуса Кривоногова. «Истинная Церковь Великое Белое братство Юсмалос» во главе с киевлянином Константином Лингуря-ном не признала «отлучения» своего бывшего «патриарха».

В конце прошлого века количество сектантов колебалось в пределах трех — четырех тысяч человек, хотя в период расцвета достигало, вероятно, семи тысяч.

Сектанты сообщают: «11 апреля 2002 г. в Киеве состоялось Торжество, посвящённое 12-летию Явления Матери Мира Марии Дэви Христос. На празднике присутствовали Матерь Света и Отец Света Иоанн-Петр Второй. В Киев съехались Посвященные Великого Белого братства и последователи Матери Мира Марии Дэви Христос из многих общин Украины, России и зарубежья».

* * *

«Никакого Иоанна Свами нет, — сказала своим почитателям Марина Мамонова-Цвигун-Кривоногова-Ковальчук, выйдя из мест лишения свободы, — вы находились под его обольщением. Чего же вы подчиняетесь сатане, дьяволу? Разве я заставляла вас голодать? Разве я требовала, чтобы вы погибали во имя мое? Да никогда такого не было! Я не знаю, откуда эта идея вообще взялась. Это дьявол вам подкинул ее».

Не было такого? Если бы так! Зато вознесения Марины Цвигун точно не состоялось. И слава Богу.

Богородичный центр

50 знаменитых сект Богородичный центр.

Секта, возникшая в России в 1989 г. Руководитель — И. Береславский. Особое внимание уделяют поклонению Божьей Матери. Отличались женоненавистничеством, резко отрицательным отношением к РПЦ, фанатичным поведением.


«Распутин — предтеча Новой Святой Руси!», — из всех фантастически безумных высказываний Иоанна Береславского это утверждение, пожалуй, ближе всего к истине. «Новая Святая Русь» — название одной из организаций Богородичного центра. А столь почитаемый в секте Григорий Распутин, вызывавший ужас своим изуверским поведением, сумасшедшими выходками и страстными речами, как нельзя лучше подходит на роль предшественника Береславского.

* * *

Основатель и нынешний глава Богородичного центра — Вениамин Яковлевич Янкельман, 1946 г. р., известен адептам под именами «пророк Иоанн», «архиепископ Иоанн Береславский». Береславского отличают солидная, «располагающая» внешность, дар воздействия на собеседника, умение «глаголом жечь сердца людей». В отличие от многих сектантских вождей России, у В. Янкельмана солидное высшее образование — окончил московский институт иностранных языков имени Мориса Тореза. К сожалению, уже в молодости у Янкельмана были проблемы со здоровьем. И не из-за сердца или желудка. Имела место черепно-мозговая травма в юности, с 1971 г. Вениамин Яковлевич состоял на учете в психоневрологическом диспансере, получил вторую группу инвалидности. В 1990 г. Береславский перестал посещать клинику.

Много странствовал будущий пророк по святым местам. Жил возле Почаевского монастыря, находясь под духовным влиянием «старицы» Евфросинии. В конце жизни она объявила себя «четвертой ипостасью Троицы» и «предрекла» свое Воскресение на сороковой день.

А в 1984 г. на Янкельмана стали посещать откровения свыше. В Смоленске ему впервые явилась Богородица, сообщив ряд необходимых всему человечеству сведений. Как свидетельствуют люди, лично знающие основателя БЦ, «в момент откровений, обычно внезапных, „пророк Иоанн“, как одержимый, бросается к пишущей машинке и начинает печатать с невероятной скоростью и без интервалов. При этом он источает жуткий вой, который Береславский именует „плачем Богородицы“».

Янкельман нашел последователей, взял себе фамилию жены и создал организацию, действующую в течение вот уже 12 лет.

Богородичный центр был зарегистрирован в Москве в качестве профсоюза (!) в 1989 г. С тех пор он не раз менял название: Российская Марианская Церковь, Церковь Божьей Матери Преображающейся, Фонд «Новая Святая Русь», «Мария, XXI век», Вселенская Параклитическая Богородичная Церковь. Нынешнее название основной организации — Православная Церковь Божьей Матери Державная. Среди соратников Береславского — отец Петр (Большаков С. Ю. — бывший программист), отец Серафим и др.

Теоретической базой учения секты явилось то самое «откровение», которое получил Береславский от Божьей Матери. Сейчас количество книг, изданных «пророком», достигло 20. Наиболее фундаментальные теоретические произведения собраны в серию «Откровение Божьей Матери епископу Иоанну», или, так называемое, «Белое Евангелие». Кроме того, теперь уже «патриарх» Иоанн часто употребляет такое понятие, как «Третий Завет», подчеркивая, что благодаря его сочинениям и пророчествам можно уже и отказаться от старого Священного Писания.

Центральной фигурой вероучения Береславского является Богоматерь. Она причисляется к Троице и наделяется божественными качествами. Троица здесь понятие очень условное, поскольку Богоматерь в откровениях Янкельмана предстает то как искупительница (или соискупительница Христа), то как Дух Святой, то как четвертая ипостась Всевышнего (хотя она сама обладает пятьюстами ипостасями). Божья Матерь — и спасительница мира, и посредница между Богом и людьми. Она может отменить Страшный суд и крестит души еще до их появления на свет. На самом деле, Богоматерь для последователей Богородичного центра вытесняет и Отца, и Сына, и Духа Святого. Все молитвы обращены к ней, существует особый культ розы Божьей Матери и некий «Богородичный крест».

Такое отношение к Деве Марии оригинально переплелось на первом этапе деятельности Центра со страшным женоненавистничеством. Береславский рассматривал женщин как полу-сатанинские существа, которых сам дьявол физиологически изменил для подчинения себе; каждая вторая женщина — ведьма, а еще «энергетический вампир». Вот цитата из книги сторонника «патриарха» Иоанна П. Краснова: «Сатана прогрыз в тонком теле Евы дыру между ног, осрамил ее и внедрился в ее плоть, создав там свой престол», таким образом, «гениталии стали центром личности Евы». В женщине теперь заключается все мировое зло: «нечестивая мать… распространяет вокруг себя содомскую вакханалию, являясь бессознательно или осознанно поверенным лицом князя тьмы, его священницей». И далее в том же духе. Чтобы подчеркнуть низкое и греховное положение слабого пола, Береславский в сектантской газете «Рыцарь веры» женщин иначе как «б…» не называл.

С таким отношением к проблемам пола сочеталось полное отрицание интимных отношений и семьи. Слово «мать» или «мама» вообще запрещалось, ибо матери — «родовые упыри». В книге «Богородичное лоно» читаем: «Придет время, когда утробы материнские будут рожать лишь подобия рода человеческого, так что не сможете назвать их людьми, ибо это будут духи злобы, материализовавшиеся в человеческих телах». Таким образом, каждый вступающий в секту должен был отречься от родителей: «…Земная мать — прообраз дьяволицы. Земной отец — прообраз сатаны… И каждый отец — сыноубийца, и каждая мать, распявшая Господа, — жена дьявола… Во грехе родила меня и матерь моя… и сеется ею только смерть и тления… Отрекись, брат!..» Так же надо поступить и с детьми, ведь «попечением о детях своих умножаете грехи их: тысячи бесов проникают в их психику и, как зловредные хирурги, производят поражения и раны…»

Помимо семьи, необходимо было дистанцироваться и от всех завоеваний «техноцивилизации», книг и газет. «Развитие интеллекта и рассудка пошло в пагубу роду адамову», — пишет «пророк». (Особенно плохо с некоторых пор он почему-то относится к интернету.) Таким образом, сектанта подталкивают к разрыву связей с внешним миром, проповедуется полное самоотречение. Новичок должен постоянно повторять, как заклинание: «У меня нет своего ума, совести, тела, воли». «И надо решиться убить себя — это именно та жертва, к которой призывает Господь»… «Не имей ничего своего, ничего не делай для себя» — наставляет верующих Божья Матерь в своем откровении «пророку» Иоанну.

Сектанты (особенно т. н. монахи) практикуют самоотречение в самых жестких формах — спят по 2–3 часа, не раздеваясь, с 15-минутным перерывом через каждый час (Сон считается погружением в мир дьявола. «Я не усну, я не усну», — повторяют члены Богородичного центра). Едят тоже очень немного — лишь для поддержания жизнедеятельности (хлеб, вода). (Недосыпание и голодание вкупе с постоянными молитвами прекрасно помогают подчинить себе волю человека. Это хорошо знают руководители многих сект.)

Важное место в «Откровениях Иоанна» (как и в более известных миру Откровениях другого Иоанна — «Апокалипсисе») занимают рассказы о конце света. События эти описываются в самых фантастических подробностях. Ангел наклонит Землю на 30 градусов, и многие люди упадут в преисподнюю (подобные предсказания опубликованы в книжке, на обложке которой помещена фотография рушащихся башен Торгового центра в Нью-Йорке). Правда, человеческий род не погибнет, если к этому моменту 201 миллион праведников присоединятся к Береславскому и присягнут на верность Богородице. В этом случае вместо Страшного суда произойдет преображение рода человеческого, во время которого ангелы исправят души людей. Те же души, которые все-таки попадут в ад, будут мучиться там не вечно, а лишь до искупления своих грехов.

Для правильной «подготовки праведников» необходимо создать сильное теократическое государство, в котором важнейшие посты займут «истинно верующие».

Богородичный центр отличается крайне негативным отношением к Русской православной церкви. «Пророк» Иоанн русских священников-ортодоксов называет лжепастырями и утверждает, что вся РПЦ — это проявление «красного дракона». (Одна из ее голов. Две уже отрублены — КГБ и КПСС, третью только предстоит отрубить.)

Здесь имеется в виду лояльность, проявленная Православной церковью по отношению к Советской власти. Тогда многие иерархи отказались подчиняться официальной церковной власти и дали толчок развитию подпольного православия. Одной из наиболее влиятельных оппозиционных церквей была Истинно-Православная церковь. Впоследствии к ее названию добавилось слово «катакомбная» (подчеркивающее нелегальное положение организации). В свое время и Янкельман, и Большаков были рукоположены в иеромонахи Тихоновской ИПЦ. Но в 1992 г. схимомитрополит Феодосий и митрополит Епифаний осудили учение БЦ и отлучили «от Святой Православной церкви иеромонахов Иоанна Береславского и Петра Большакова» как «впавших в ересь». Однако это не мешает агитаторам секты представляться членами катакомбной церкви и вводить тем самым в заблуждение наивных слушателей.

Одной из самых больших трагедий в истории христианства богородичники считают раскол между католиками и православными. Себя же они полагают представителями и той и другой ветви христианства (впрочем, не находя в этом поддержки ни у тех, ни у других). Вероятно Богородичный центр выходил на контакт с одной из так называемых «мариавитских церквей» Польши — сектой католического толка, также обожествляющей Божью Матерь (в католицизме, кстати, Дева Мария играет куда более важную роль, нежели в православии).

В Богородичном центре существует своя духовная иерархия — дьякон, священник, епископ (точнее, «генерал-епископ»), патриарх (или матриарх — это сам «пророк» Иоанн). Кроме того, основан ряд «монастырей», богословская школа. Богослужения последователи Береславского проводят не в специальных местах, а в кинотеатрах, домах культуры и т. д. Многие обряды резко отличаются от православных. Так, особенно популярны «космическая литургия», «пластическая молитва» (сопровождающаяся активными движениями конечностей), поклонение и хождение вокруг статуи Божьей Матери. На собраниях звучит маршевая музыка, верующие хором скандируют: «Век святых, сила праведных!».

Мистические литургии композиционно построены в виде диалога священника и Богородицы.

После литургии совершается богослужение — агапа, во время которого хлеб и вода освящаются, тут же разносятся по залу и раздаются прихожанам. Один священник разносит воду в одноразовых стаканчиках, второй ломает руками караваи хлеба и вручает молящимся.

Сразу после агапы начинается чтение «Розария»[26] и богородичной Сверхмолитвы:

«Слава Богородице Деве Марии! Слава! Слава! Слава! Святым рыцарям и женам-мироносицам Ее!»

«Слава! Слава! Слава! Слава Матери Новой Святой Руси!» и т. д.

После чтения Сверхмолитвы духовенство берет за руки прихожан, и все вместе начинают кружиться в быстром хороводе под бравурную музыку и пение, постепенно впадая в чрезвычайно возбужденное состояние. Хоровод длится около четверти часа, затем продолжается чтение «Розария», затем снова сверхмолитва, снова хоровод. После заключительных славных таинств «Розария» все повторяется в третий раз, и начинается главное таинство всего богослужения (которое в общей сложности длится от пяти до семи часов без остановки) — прохождение под Омофором Пресвятой Богородицы.

Два священника берут трехметровый омофор[27], поднимают его, образуя ворота; сначала духовенство, затем миряне становятся на колени, проползают под омофором к престолу, прикладываются к коронованной иконе «Знамение» и отползают.

Одежда священников Богородичной церкви должна была способствовать привлечению внимания. Яркие голубые и малиновые облачения иерархов создавали необходимый театральный эффект.

Как уже отмечено выше, привлеченные в секту люди проходили курс оболванивания, принятый во многих подобных организациях: резкая перемена интересов, привязанностей, отдаление от родственников и друзей, нередко — уход из семьи, разрыв социальных связей (люди покидают учебу и работу), безоговорочное подчинение «наставнику», фанатичное отношение к «пророку» и готовность выполнять все его указания, изменения в психике. Время от времени появляются сведения о жестоком обращении с провинившимися членами БЦ, особенно с женщинами.

В организации была распространена и практика «добровольных дарений» секте квартир, автомобилей, другого имущества охмуренных адептов.

Уже в начале 90-х годов прошлого века БЦ начал вызывать большое беспокойство властей. Религиозные фанатики проводили поражающие психически здорового человека мероприятия. Состоялся ряд стычек с органами правопорядка: в 1992 г. в здании одной из районных библиотек Москвы; столкновение с ОМОНом у ДК Мосгортранса в январе 1993 г. На Лубянке сектанты устроили публичное поклонение Соловецкому камню, затем возле Мавзолея предали Ленина анафеме.

Переименовав Петербург в Мариинград, центр провел в июне 1993 г. в ДК им. М. Горького «Покаянный собор», который был сорван Белым братством и привлек внимание средств массовой информации.

Затем Богородице был посвящен Иркутск. Но и здесь вышло не все гладко. Быстрорастущая иркутская община сумела зарегистрироваться в качестве общественной организации «Благотворительный фонд Божьей Матери Преображающейся» и за бесценок приобрести недалеко от областного центра большой участок земли (17 га), на котором намеревалась организовать крупный центр секты. Однако в 1995–1996 гг. иркутские казаки провели шумную и не совсем мирную кампанию против богородичников. Областной суд в 1995 г. закрыл фонд за нарушение уставной деятельности.

Сведения о ведении дел внутри организации привели к тому, что на Богородичный центр было заведено уголовное дело. К расследованию был привлечен Государственный научный центр социальной и судебной психиатрии им. В. П. Сербского. Так появилось известное Заключение № 1431-з комиссии комплексного экспертного психолого-психиатрического исследования деятельности организации «Фонд Новой Святой Руси» (Богородичный центр) от 28 декабря 1994 г. Документ гласил, что в литературе, издаваемой Богородичным центром содержатся призывы, направленные на причинение физического и психического вреда здоровью граждан, а также призывы к невыполнению гражданских обязанностей, таких как отказ от брака, семьи, воспитания детей, учебы, общественно-полезного труда; поведение же лиц, вовлеченных в секту является результатами усвоения ими учения Богородичного центра и соответствует положениям этого учения.

Неутешительные для Береславского и его людей выводы сделали и составители «Аналитического вестника» Государственной Думы, и многие общественные организации, и СМИ, в которых появились выдержки из малоцензурных откровений Иоанна и компании. Численность членов секты начала неуклонно снижаться.

В таких условиях в середине 90-х годов Богородичный центр резко меняет имидж. Прекращается выпуск «Рыцаря веры». У членов секты насильно изымаются издания ранних произведений «пророка». Более не почитается Григорий Распутин. В новой газете «Державная мать» говорится о святости брака и материнства. Секта проходит перерегистрацию в 1997 г. и получает название «Православная Церковь Божьей Матери Державная» в честь великой чудотворной иконы, посланной Богом на Русь во время гонений. Программной задачей новой структуры является «возрождение лучших традиций благочестия, основанных на Священном Писании и свидетельствах о явлениях Божьей Матери в XX веке, благотворительная и просветительская, в том числе издательская деятельность». На новом этапе слово «православная» присутствует в наименовании многих организаций, находящихся под патронатом И. Береславского так же, как и национальные нотки. Хорошо уловив настроение общества, матриарх все чаще говорит о возрождении России, в его речах много патриотических воззваний. Особое внимание Береславский уделяет работе с казачеством. Именно казачеством называется военизированная «гвардия» церкви. Военные мотивы и до того звучали в терминологии и обрядах секты — генерал-епископы, синие рыцари, марши и т. д. Вдохновенному прорицателю удалось войти в контакт с министерством обороны. Делегаты на сборах секты пользуются военными палатками и традиционной армейской металлической посудой. Береславский пытается доказать необходимость духовного наставника для каждого крупного военного и чиновника.

К членам Богородичного центра прочно приклеилось прозвище «ряженые». Дело в том, что сектанты — большие мастера по организации массовых представлений. Возле станции метро стоят Дед Мороз и Снегурочка, обещая всем уверовавшим настоящие чудеса. На Красной площади высаживается десант в сине-малиновых, расшитых золотом рясах; развеваются хоругви — древнерусские знамена. Женщины в черных одеяниях с деревянными крестами указывают трясущимися пальцами на прохожего: «Бабушка в тебе сидит, бабушка!» Затем ряженые погружаются в шикарный агитавтобус и под звуки бравурной музыки из динамиков отъезжают, продолжая из окон крестить народ.

Секта организует выставки с фотографиями осужденных в Советское время священников, книгами пророка. При этом священники-богородичники не спешат рассказывать о своей сектантской принадлежности, а представляются просто «дьякон такой-то», «отец такой-то».

В целях усиления влияния на общество пророк создал своеобразный «Молодежный театр духовных мистерий», «Центр русской духовности». Появился и интернет-сайт, несмотря на негативное отношение Янкельмана ко всемирной паутине. Молниеносно печатаются книги и тиражируются видеокассеты. Например, профессионально сработанный видеофильм с комментариями Береславского по поводу сентябрьских терактов в Америке как якобы наглядном подтверждении его проповедей начал распространяться меньше чем через неделю после 11 сентября.

С некоторых пор Береславский постоянно участвует в правозащитных мероприятиях (особенно в тех, что касаются свободы вероисповеданий), предлагает помощь государственным структурам в деле борьбы с наркоманией, пьянством или, скажем, гомосексуализмом. Активно сотрудничает патриарх-матриарх и с обществом солдатских матерей.

Иоанн пытается проникнуть и в больницы (в том числе психиатрические), и в образовательные учреждения. К примеру, Богородичный центр обращается к руководству средних школ, предлагая ремонт здания на благотворительных началах, платой за который может быть только возможность проповедовать среди учеников и педагогов.

В столичных городах секта уже исчерпала свои возможности и поэтому обращает свой взгляд на провинцию. Но и там для Береславского все складывается совсем не просто. В Новосибирске напуганные местным отделением РПЦ жители не дали сектантами провести массовое мероприятие, устроив пикет перед зданием Дома культуры. В ряде городов деятельность Богородичного центра запрещена. В Нижнем Новгороде члены Православной Церкви Божьей Матери Державной попытались судиться с журналисткой, назвавших организацию сектой. Суд отклонил иск.

Сейчас в России насчитывается около 20 тысяч приверженцев Береславского, действует порядка 20 общин (из них официально зарегистрированы единицы) под руководством двух епископов. Филиалы ПЦБМД и ее подшефных организаций есть в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже, Екатеринбурге, Краснодаре, Перми, Саратове, Улан-Удэ, Южно-Сахалинске. Раз в квартал местные отделения проводят сборы с приглашениями иногородних единоверцев.

На Украине секта не добилась заметных успехов, но почитатели «Третьего Завета» есть и здесь. В Днепропетровске, например, Богородичный центр зарегистрировался как общественно-просветительский фонд «Святая Украина». В селе Чуйкивка Сумского района богородичники приобрели несколько домов, где разместили современный издательский центр. Отделения Богородичного центра без регистрации уставов действуют в Ровно и некоторых других населенных пунктах страны.

* * *

29 мая 2003 г. на широко разрекламированной пресс-конференции в гостинице «Россия» Иоанн Береславский заявил, что в скором времени ожидает сошествие на землю «последнего царя-патриарха» Михаила Романова. Оказывается, Михаил чудесным образом остался жив после большевистского расстрела, скрывался в Белогорском монастыре и принял имя Серафим. «Архиепископ» Береславский утверждает, что является преемником Серафима, так как тот незадолго до смерти рукоположил Геннадия, а Геннадий, в свою очередь, — его, Иоанна, церковь которого якобы обладает частицами мощей и другими реликвиями, связанными с последним русским царем. Серафим Романов существует в «тонком пространстве» и уже «сходит с неба», чтобы вывести Святую Русь.

На пресс-конференции Береславский регулярно закатывал глаза, взмахивал руками и кричал: «Сюда бы Мусоргского с „Хованщиной“!» Сюда бы Гоголя времен «Вечеров на хуторе близ Диканьки»!

Со стороны вся эта экзальтация выглядит болезненым бредом и невольно напоминает о психоневрологическом прошлом «пророка».

Ваххабиты

50 знаменитых сект Ваххабиты.

Радикальная исламская секта, основанная в XVIII веке Мухаммадом ибн Абд аль-Ваххабом. Стойко ассоциируется с крайними проявлениями исламского фундаментализма. Отрицает поклонение пророкам и святыням.

Пророк сказал: «О Аллах, благослови наши страны Аш-Шам[28] и Йемен!» И когда его спросили о Неджде, пророк ответил: «Оттуда появятся рога шайтана».

Еще сравнительно недавно слово «ваххабиты» было не очень хорошо знакомо нашим соотечественникам. Теперь же представители этого исламского течения стали едва ли не олицетворением всего зла, существующего в нашем мире. Заодно исламские экстремисты повлияли на отношение Запада ко всему пестрому мусульманскому миру. И это большая беда современного ислама.

* * *

Как и многие другие культы, ваххабизм получил свое название от имени своего основателя — Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Этот человек родился в 1703 г. в деревне Эль-Уйайна и принадлежал к племени тамим. Он изучал религиозные дисциплины в различных богословских центрах арабского мусульманского мира. В Багдаде Мухаммад стал приверженцем доктрины Ибн Ханбала (ум. 855), основателя наиболее консервативной из четырех суннитских школ права. Ибн Ханбал придавал исключительное значение традиции и следовал принципам Ибн Таймийи (1263–1328), который в своих проповедях выступал против культа святых, обетов и клятв, а также паломничества к святыням. Эти и другие аналогичные идеи легли в основу убежденности ваххабитов в том, что в современном исламе процветает ересь.

В своей родной Эль-Уйайне аль-Ваххаб осудил поклонение Сааду, местному святому. Проповедуя доктрину «возвращения к Корану», аль-Ваххаб воспользовался преимуществом изолированного географического положения Неджда, ставшего благодатной почвой для распространения его идей среди бедуинов. Понимая, что у многих бедуинских племен со времен Джахилии (доисламского периода) бытовали языческие культы и они не были достаточно просвещены в вопросах ислама, Мухаммад начал свою проповедь именно среди них. Бедуины последовали призыву аль-Ваххаба, став участниками всех междоусобиц. Аль-Ваххаб опирался на возрождение древнейших бедуинских военных традиций и связанного с ними «воинского кодекса чести». Подстраиваясь под логику доисламских отношений между бедуинскими племенами, он объявил, что любых политических противников можно уничтожать и лишать имущества.

В основе учения аль-Ваххаба лежало строгое единобожие: Аллах — единственный источник творения, и только он достоин поклонения со стороны людей. Отсюда и самоназвание ваххабитов — муваххидам (единобожники). Аль-Ваххаб призывал к очищению ислама от так называемых «новшеств» («бида»): культа исламских святых, культа пророка Мухаммеда, почитания шейхов. Отсюда вытекало и крайне негативное отношение к многочисленным святыням мусульманского мира — гробницам, могилам, священным камням.

Аль-Ваххаб проповедовал братство всех мусульман и строгое соблюдение всех религиозно-этических правил (зачастую в самых диких и уже основательно забытых формах). Ваххабиты выступали за неукоснительное выполнение шариата, осуждали роскошь и стяжательство, требовали придерживаться самых консервативных традиций, среди которых — ношение женщинами паранджи, запрет на посещение ими мечети и получение образования; запрет любых развлечений (услаждать свой слух можно только барабанной музыкой); запрет на употребление табака и алкоголя, запрет на ношение украшений и шелковых одежд. Последователи аль-Ваххаба также настаивали на введении социально-уравнительной системы распределения среди верующих. Ученые иногда называют ваххабитов «пуританами[29] ислама».

Но, пожалуй, главной отличительной чертой ваххабитов можно назвать их агрессивность, даже не столько по отношению к немусульманам, сколько по отношению к традиционным мусульманам. Ваххабиты настаивают на том, что истинный мусульманин должен постоянно вести джихад (войну за веру) с «неверными» и с теми мусульманами, которые не разделяют воззрений ваххабитов. Таковых ваххабиты называют «многобожниками», мерзкими в очах Аллаха больше язычников. Традиционным мусульманам предоставлялась такая альтернатива: стать ваххабитами либо умереть. (Кстати, джихад в традиционном исламском понимании, не более чем «усилие», направленное на утверждение веры в Аллаха как среди окружающих, так и в самом себе. Лишь Малый джихад может пониматься как вооруженная борьба.)

Ваххабизм не занял бы столь заметного места в дальнейшем развитии ислама и в политической истории региона, если бы он опирался лишь на поддержку ряда бедуинских племен. Новое учение сложилось в специфической политической обстановке. Центральная Аравия была раздроблена на ряд эмиратов и оказалась перед угрозой завоевания османскими турками или иранцами. В этих условиях необходимо было знамя, которое объединило бы людей. Этим знаменем и стал ваххабизм.

* * *

Проповедь аль-Ваххаба нашла поддержку у аравийского шейха Мухаммеда ибн Сауда из г. Ад-Дария. Отрицание роскоши косвенно осуждало турецких правителей, необходимость джихада позволяло пойти религиозной войной на ближайших соседей. «Твоя вера — моя и вера моего народа… И мы понесем ее до крайних рубежей арабских земель», — объявил ибн Сауд аль-Ваххабу. Однако многие историки считают, что гораздо важнее, чем благосклонность местных шейхов для ваххабизма, была поддержка, оказанная аль-Ваххабу министерством колоний Великобритании.

Под руководством шейхов-саудитов с середины 40-х годов XVIII века ваххабиты начали джихад на Аравийском полуострове против традиционных мусульман. Были уничтожены политические противники рода Саудов, разгромлены святые места паломничества, в том числе Мекка, не исключая и Каабы — главной святыни исламского мира.

Одной из первых жертв ваххабитов стал Йемен. Мусульманское население захваченных территорий подвергалось насильственному обращению в ваххабизм и терроризировалось захватчиками. Масштабы собирания аравийских земель возросли при сыне и преемнике шейха Мухаммеда, Абдал-Азизе I, под властью которого оказалась вся Центральная и Восточная Аравия. Ваххабитские воины стали вторгаться в Ирак. Набеги на захваченные турками арабские земли продолжались и при третьем эмире, Сауде, который к тому же подчинил себе Западную Аравию — Хиджаз.

Здесь в свое время ваххабиты начали активную миссионерскую деятельность среди племен, населявших территории вокруг Мекки и Медины. В эти города отправлялись эмиссары нового учения с тем, чтобы любой ценой добиться поддержки авторитетных мусульманских ученых, что было необходимо для осуществления их политических планов. Исторически города Мекка и Медина теснейшим образом связаны с деяниями и именем пророка Мухаммеда, и распространение влияния среди населения этих городов могло принести ваххабитам идеологическую поддержку во всем мусульманском мире.

В ответ на активность последователей аль-Ваххаба шариф Мекки запретил всем жителям Ад-Дария и любым сторонникам нового учения совершать хадж (паломничество в Мекку) — наказание для мусульманина более чем серьезное, хотя в паломничестве ваххабитов присутствовала значительная доля неискушенности. Они продолжали следовать самой почитаемой в исламе традиции, однако любое поклонение чему-то или кому-то, кроме Аллаха, считали ересью. Хадж для сектантов был, вероятно, возможностью завербовать побольше сторонников среди мусульман.

В 1785 г. ваххабиты напали на племена, находившиеся под юрисдикцией Мекки, тем самым им удалось втянуть в военные действия мекканские власти, которые встали на защиту своих граждан. Сложная политическая и экономическая обстановка в Аравии способствовала тому, что отдельные племена стали принимать сторону ваххабитов, либо боясь расправы в случае отказа от сотрудничества с последними, либо в результате подкупа.

Сектанты проявляли крайнюю религиозную нетерпимость и распространяли свое учение самым жестоким образом. Так, например, они осадили город Ат-Тоиф, а затем, войдя в него, вырезали почти все его население. Город был полностью разграблен, лежал в руинах, религиозные книги сожжены. Вхождение в Мекку ваххабиты откладывали несколько раз из-за большого скопления в нем паломников, которые могли оказать им достойное сопротивление. По окончании времени хаджа ваххабиты все же вошли в Мекку, взяв ее без боя.

Уже к концу XVIII века, после смерти основателя ваххабизма Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба (он закончил свой жизненный путь в 1792 г.), недждские эмиры — Саудиды — присвоили себе не только светскую, но и верховную духовную власть, оставив за потомками Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба только функции вероучителей и судей.

В 1800 г. ваххабиты снова напали на Мекку — окружили ее и перекрыли все подступы к городу. Блокада стала жестоким испытанием для мекканцев. В городе свирепствовал голод. Глядя на страдания горожан, шариф Голиб принял решение заключить с ваххабитами договор о мире. В том же году экстремисты сумели захватить Медину. Первым их деянием стало разграбление святой комнаты, где находилась могила пророка Мухаммеда, саму могилу ваххабиты оплевали. Их власть над священными городами продолжалась семь лет.

За это время они разграбили все украшения Каабы и накрыли камень черной мешковиной, разрушили купола над могилами. Ваххабиты запретили повторять хвалу пророку. Ибн Абд аль-Ваххаб лично отдал приказ казнить муэдзина, нарушившего этот запрет. Сектанты вводили новые, неслыханные в мусульманском мире традиции, например бритье головы не только мужчинами, но и женщинами. (Легенда рассказывает, что в ответ на это одна женщина потребовала от ваххабитов сбрить бороды.) Действуя в таком духе, ваххабиты не могли не вызвать протеста со стороны жителей оккупированных городов.

Тем временем в Османской империи возобладала линия на укрепление централизованной власти. Одним из признаков оздоровления политической ситуации стал указ Махмуд-хана II, по которому его наместник в Египте Мухаммад Али-паша наделяется особыми полномочиями, чтобы подготовить армию для борьбы с ваххабитами. В 1807 г. в поход против сектантов во главе собранного войска выступил сам наместник.

Хитрый и расчетливый политик и небесталанный полководец Али-паша добился значительных успехов. Он начал выплачивать бедуинам вознаграждение, щедро одаривая тех, кто поддерживал его армию. Благодаря согласованности действий египетского наместника и шарифа Мекки (сохранившего значительное влияние на местное население), была освобождена Медина. Затем армия вошла в г. Джидду, в результате чего ваххабиты и их лидер Сауд сами покинули Мекку и скрылись в области Ад-Дария. В 1808 г. шариф Голиб арестовал в Ат-Тоифе наместника ваххабитов Усмана аль-Мудокыйя и отправил его в Египет. В 1809 г. был арестован, а затем казнен лидер ваххабитов в Медине Мубарак ибн Мадыян.

В том же году Мухаммад Али-паша предпринял новый поход против ваххабитов. Их оплотом оставалась одна лишь область Ад-Дария, в которой после смерти Сауда в 1809 г. оставался править его сын Абдуллах ибн Сауд. Сын египетского наместника Ибрахим-паша окончательно разгромил ваххабитов на их собственной территории в 1818 г. Ранее Абдуллах ибн Сауд был взят в плен ив 1815 г. отправлен в Стамбул и казнен.

Лишь через 100 лет Саудиды принялись за восстановление своего влияния. Учение аль-Ваххаба, естественно, оставалось для них доминирующей религией. В 1902 г. была захвачена нынешняя столица Саудовской Аравии — Эр-Рияд. В Первую мировую войну из-за развернувшегося между.

Турцией и Англией острого соперничества Недждский эмират, лавируя между враждующими сторонами, получил новые возможности для закрепления своих позиций под эгидой все того же ваххабизма.

В первом десятилетии XX века трое «мудрецов» из среды ваххабитов — Абдал-Карим, Абдаллах ибн Абдал-Латиф и Иса — выдвинули два требования: неукоснительное соблюдение предписаний ваххабизма и создание общеваххабитского братства, члены которого должны любить свою родину, беспрекословно подчиняться эмиру и всячески помогать друг другу, отказываясь от любого общения с европейцами и жителями управляемых ими стран.

Все это было обусловлено рядом глубинных причин. В Первую мировую войну основное хозяйство аравийских кочевников-бедуинов — верблюдоводство — стало катастрофически разрушаться. Спрос на верблюдов упал. Покупательная способность бедуинов не могла не сказаться на жителях земледельческих оазисов. Хозяйственная разруха вела к усилению феодально-племенной раздробленности. По словам немецкого разведчика К. Расвана, к 20-м годам XX века «шейхи властвовали над своими племенами только лишь благодаря родственникам и рабам, оснащенным военными автомобилями и даже пулеметами». В этих условиях необходимы были срочные меры по объединению и централизации управления на аравийских землях. И таковые меры выразились в так называемом ихванстве («ихван» — «братья») — новом, самом высоком взлете ваххабитского движения.

Эмир Мухаммед ибн Сауд объявил, что все бедуинские племена и оазисы, которые не включатся в ихванское движение и не признают его своим эмиром и имамом, будут рассматриваться как враги недждского государства. Все крупные бедуинские шейхи были задержаны в Рияде, а в их лишившиеся руководства племена были направлены ваххабитские проповедники. Они приступили к приобщению кочевников к ихванскому движению и тем самым к ломке их родоплеменной организации.

Идеологическое обоснование для этого дал еще Мухаммад ибн Абд аль-Ваххаб, учивший, что ваххабит не должен быть близок с неваххабитом, пусть это будет даже его близкий родственник. Ихван должен снять символ арабизма — волосяной шнур на головном платке — и обернуть голову белой чалмой. Нельзя было есть вместе с неихваном и при встрече отвечать на его приветствие. Вместо родоплеменной вводилась ихванская взаимопомощь: человеку, потерявшему свой скот из-за набега, мора и т. д., достаточно было сообщить об этом собратьям, — и они немедленно организовывали сбор пожертвований. Чтобы быстрее и полнее вырвать новообращенных из родной племенной среды, ихванам предписывалось переселяться в земледельческие колонии — «хиджры». Хиджры были теми очагами, где под надзором проповедника шел процесс превращения бедуинов в подданных единого государства.

Проводилась политика кнута и пряника: непокорным объявлялась священная война — джихад, обращенные в правильную веру, наоборот, получали пособия из эмирской казны. Продолжалось собирание саудидами аравийских земель. В 1920-х годах были захвачены Джебель-Шаммар, Хиджаз, Асир, удалось подавить ряд восстаний в крупных бедуинских племенах. Феодально-племенная раздробленность была преодолена. В 1932 г. на политической карте мира появилось Королевство Саудовская Аравия.

В процессе создания централизованного феодального государства уже первые аравийские ваххабиты легко пошли на отход от строгого фундаментализма и легализацию жизненно важных новшеств. Курение табака, употребление алкогольных напитков, ношение мужчинами шелковых тканей и т. п. оставались запрещенными (в 1970-х годах двух англичан публично выпороли за употребление алкоголя). Но применение современных технических средств сделалось нормой. В страну стали в значительном количестве ввозиться автомобили, радиотелеграфные установки, позднее — автоматическое оружие, броневики и самолеты. Короче говоря, ваххабизм оставался идеологическим знаменем, пока он был полезен, и переставал быть таковым, когда оказывался неудобен.

Но для широких слоев населения, в особенности бедноты, ваххабизм оставался привлекательным толком фундаменталистского ислама. На протяжении нашего века его приняла значительная часть мусульман от Марокко до Индонезии. Появился он и в России: в Средней Азии, в Поволжье, на Кавказе.

* * *

Несмотря на то что в Саудовской Аравии ваххабизм постепенно входил в более умеренное русло (отрицание святых и пророков, критика мусульманского духовенства за отход от ранееисламистских принципов — вот основные принципы ваххабитов умеренных), он содержал в себе то революционное начало, которое серьезно повлияло на развитие исламского экстремизма. Идея джихада против неверных была как нельзя лучше приспособлена для террористической деятельности. Поэтому с ваххабитами оказались так или иначе связаны очень многие мусульманские борцы за идею.

Говоря о ваххабитах, вспоминают алжирских террористов, убийство офицером «Аль-Джихада» египетского президента.

Садата (который посмел заключить мир с Израилем), создание Палестинской организации «Хамас». Ваххабиты были в Косово и Афганистане. Только перечень терактов в исполнении исламских фундаменталистов может занять всю книгу. Напомним, что ваххабитом является террорист номер один Усама Бен Ладен. Именно ваххабизм лежит в основе движения «Талибан», установившего в Афганистане режим религиозной нетерпимости. Талибы прославились, например, тем, что уничтожили древние статуи Будды, что, собственно, полностью соответствует ваххабистской доктрине. Само слово «Талибан» означает учебный курс, который проходят молодые ваххабиты.

Арабский национализм на Ближнем Востоке и в Центральной Азии сменился панисламизмом как движением, которое более приспособлено для объединения людей разных стран. Ваххабизм не имеет границ, и его приверженцы практически не уделяют внимания национальным различиям среди мусульман.

В Россию ваххабизм был занесен еще до революции и получил определенное распространение прежде всего на территории Карачаево-Черкесии и Дагестана. (Этническая ситуация в Дагестане вообще уникальна. Здесь существует несколько десятков этносов, отличающихся как вероисповеданием, так и языком.) Сейчас в Дагестане приблизительно каждый десятый житель — ваххабит. Особенно их много среди равнинных жителей республики. Несколько тысяч ваххабитов проживает в Азербайджане.

Традиционно ваххабиты селятся общинами — джамаатами, во главе которой стоят амиры и духовные учителя — шейхи. Совет амиров региона называется шура.

Община ваххабитов, по их мнению, является истинным джамаатом настоящих мусульман. При этом удельный вес ваххабитов в числе остальных мусульман относительно невелик, однако уровень их активности непропорционально высок. И активность эта не ограничивается только религиозной сферой. Во-первых, в ваххабитских общинах много молодых людей в расцвете сил. Они умеют и любят работать, и, как правило, ваххабитская община состоит из людей с хорошей коммерческой хваткой. Все это дополняется атмосферой братства (ваххабиты так друг к другу и обращаются — «брат»). Нового члена общины окружают вниманием и заботой, ему оказывают всяческую поддержку, привлекая при этом к общим делам джамаата. Все проблемы решаются сообща, начиная с вопросов распределения милостыни после поста в месяц рамадан и заканчивая более серьезными проблемами.

Просто покинуть общину из-за того, что вы разочаровались в идеологии ваххабитов или не согласны с их действиями, невозможно. Как только вы заявите о таком намерении, тут же соберется община, и она не будет решать, позволить вам покинуть ее или нет, а будет обсуждать вопрос о том, как вас вернуть в лоно истинной веры. Покинуть общину — значит стать вероотступником, а вероотступничество карается смертной казнью. Неважно, что вы формально остаетесь мусульманином. Вы перестаете быть истинным мусульманином. Возвращение в лоно истинной религии заблудшего брата рассматривается как одно из высших благодеяний, поэтому считается, что все меры для этого хороши. На «заблудшего» могут воздействовать с помощью самых разных мер, в том числе и угроз расправиться с членами семьи.

Для ваххабитов вообще характерно четкое разделение на «своих» и «чужих». Причем это разделение, как уже было сказано, проводится даже более четко в самой мусульманской среде.

Многим известно, что ваххабиты приняли активное участие в чеченской войне. Самым известным среди них был командир Хаттаб. Однако, не следует считать, что именно с ваххабитами воевали федеральные войска. Конфликт в Чечне возник не на почве исламского экстремизма. Другое дело, что ваххабиты восприняли войну как возможность для усиления своего влияния в регионе, как продолжение джихада. Кстати, войска Чечни-Ичкерии в 1998 г. вступили в вооруженный конфликт с отрядом Хаттаба. В России же реформистский ваххабизм легализован.

* * *

В настоящий момент ваххабизм является государственной религией Саудовской Аравии и Кувейта. Правда, эти респектабельные страны ассоциируются, в первую очередь, не с терроризмом, а с нефтью и огромными доходами местных шейхов.

С одной стороны, некоторые из наиболее возбужденных местных богатеев по всей видимости, поддерживают ваххабитские школы и военные лагеря, контролируют подготовку мировой террористической гвардии в Пакистане, Иордании и на своей территории. Из Саудовской Аравии родом и Бен Ладен со своей «Аль-Каедой». С другой стороны, во время антииракских операций «Буря в пустыне» и «Шок и трепет» власти ваххабитских стран сотрудничали с правительством США. Известно, что исламские радикалы осудили правительство Саудовской Аравии, которое позволило разместить на территории страны американские военные базы.

Выходит, что у ваххабизма, как и у всего ислама, много лиц. Жаль, что все эти лица находятся в тени одного — самого уродливого.

Вуду

50 знаменитых сект Вуду.

Общее название группы афрохристианских сект. Секты вуду появились на Гаити в XVIII веке в результате слияния верований черных рабов с католицизмом. Особое развитие культ получил с приходом к власти в 1957 г. диктатора Франсуа Дювалье. Для вуду характерна практика колдовства и черной магии.


«В реке Темзе были найдены останки человеческого тела. Как позже выяснилось, останки принадлежали шестилетнему мальчику африканского происхождения. Восстановленная картина происшествия потрясла даже бывалых следователей. Убийство оказалось ритуалом религии вуду — ребенку сначала перерезали горло, а потом его тело было расчленено на мелкие части».

Такое сообщение распространили информационные агентства в 2001 г. «Сегодня труп в Темзе, а завтра в Днепре?» — подхватили отечественные СМИ. Повод для беспокойства был. Как знать, насколько далеко может привести любителей острых ощущений увлечение экзотическими культами и нетрадиционными религиями? Тем более когда знания о них почерпнуты из бульварных книг, «сенсационных сообщений» и художественных фильмов. Вуду — это не только религия населения небольшого острова в Карибском море, вуду — это еще и страшилка, в которую хочется верить последователям секты в США, Европе, России и Украине.

* * *

Вуду — религия, возникшая на Карибских островах (в первую очередь на Гаити) в результате смешения традиционных верований африканских рабов и католицизма. Название религии происходит от слова «vodu», что на языке народа фон (проживающего на территории нынешнего Бенина) означает «дух, божество».

В 1518 г. в Новые Испанские колонии в Карибском море были завезены первые черные рабы из Западной Африки. Их было всего трое. Торговля живым товаром оказалась доходным, а потому притягательным бизнесом. Все новые и новые потоки «черной слоновой кости» тянулись из Африки в Северную и Южную Америку, на Карибские острова, в том числе и на Гаити. Известно, что поставкой рабов торговцам в Африке занимались сами прибрежные племена.

Некоторые современные исследователи полагают, что спокойная перевозка в трюме корабля двухсот — трехсот человек была возможна только при предварительном зомбировании живого товара, которое и проводили местные африканские колдуны.

Рабы из племени фон, захваченные в Дагомее (Бенине) и привезенные на Гаити были лишены всего — имущества, прав, родины… Помочь выжить, по мнению рабов, могла только старая религия. Барабанный бой и ритуальные пляски, приближающие африканцев к духам, исполнялись теперь на гаитянской земле. Белые же хозяева — как правило, ревностные католики — запрещали рабам исповедовать их родные африканские религии. Негров, у которых находили фетиши[30], ждали в лучшем случае побои и суровое наказание, а иногда жестокие пытки и даже казнь. Рабов насильно крестили. Однако африканские культы выжили. Постепенно «черные религии» в той или иной степени смешались с католицизмом. Духи надели маски святых, архангелов и мадонн. Христианство стало прикрытием для вуду. Можно было посещать мессу, продолжая по ночам приносить кровавые жертвы и исполнять ритуальные танцы. На негритянских алтарях появились христианские статуэтки, свечи и мощи[31]. Естественно, что существующее положение привело к образованию множества тайных сект, которые впоследствии и стали сектами вуду.

Смешение католических и африканских религиозных норм наблюдается и до сих пор. Многие приверженцы вуду считают, что христианский Бог и святые придают их культу дополнительную силу. Вудуисты празднуют Рождество, почитают Библию. В дни Великого поста двери вудуистских святилищ закрыты. Борьба католиков с вуду продолжалась на протяжении всей истории Гаити. Интересно, что и в католическую службу на острове в середине прошлого века было позволено включать барабанную музыку. До недавнего времени большинство вудуистов одновременно считало себя католиками, что и отражалось в многочисленных статистических сводках.

Афрохристианские культы, подобные вуду, распространились и на других Карибских островах и в некоторых странах Латинской Америки. На Кубе сформировалась своеобразная религия — сантерия; в Бразилии смешанная негро-португало-индейская религия называется макумба. Вуду снискала популярность в Новом Орлеане (штат Луизиана), на территории штата Майами, а позже и в Нью-Йорке.

Большое влияние на формирование специфической религии вуду оказало достаточно раннее обретение Гаити независимости, что привело ее к изоляции от стран Европы и замкнуло ее религиозность на себе. Островное положение государства также способствовало самостоятельному развитию местных культов.

Удачное расположение и плодородные почвы Гаити сделали остров объектом постоянной борьбы между ведущими колониальными державами — Испанией, Великобританией и Францией. В середине XVII века Гаити переходит к последней. (В течение века после этого, по мнению многих специалистов, произошло окончательное оформление вуду как специфической религии негров во французских американских колониях.) К концу XVIII века Гаити становится одним из богатейших колониальных владений в мире. Конечно, благополучие острова продолжало основываться на жестокой эксплуатации рабов. В условиях нарастающего недовольства негров своим угнетенным положением вуду становится своеобразным символом собственного национального достоинства темнокожих гаитян, важным фактором их самосознания. Некоторые источники свидетельствуют, что восстание против французов, поднятое гаитянскими рабами под руководством Туссен-Лувертюра в 1791 г., началось с прорицания местного оракула и исполнения религиозного обряда Петро. Момент для восстания был выбран исключительно удачно. Французам было не до Гаити — революционные французские войска в то время были больше обеспокоены войной с армиями антифранцузской контрреволюционной коалиции. Позже Наполеону так и не удалось успокоить Гаити, и в 1804 г. остров получил независимость, став тем самым первым негритянским независимым государством Нового времени. Императором Гаити провозгласил себя генерал Дессалин.

И Дессалин, и чуть более поздний правитель Петион пытались показать себя просвещенными властителями и искоренить вуду. Религия опять ушла в подполье, сохранив очарование запретности. После столетней внутренней усобицы и постоянной борьбы за власть (в ходе которой, кстати, нередки были и столкновения католиков с вудуистами) остров был оккупирован США. Американцам не удалось примирить враждующие партии, продолжавшие жестокую войну всю первую половину прошлого века. Войну, которая закончилась победой негритянского, в массе своей вудуистского, населения. Вот только счастья эта победа неграм и мулатам не принесла.

* * *

Расцвет культа вуду во второй половине XX века связан с именем Франсуа Дювалье. С 1957 по 1971 гг. он безраздельно правил на Гаити и близлежащих островах Карибского моря. Папаша Док — так называл его весь мир, но это было не единственное его прозвище. Дювалье именовали и Солнцем Гаити, и Королем Счастья, и Поднебесной Радугой, и Помазанником африканских богов… А еще многие гаитяне считали, что власть Дювалье сохраняется, поскольку он является могучим колдуном вуду.

Франсуа Дювалье родился в 1907 г. В 1932 г. закончил медицинский факультет Университета Гаити, в 40-х изучал систему здравоохранения США в Мичиганском университете. В 1946 г. президентом Гаити стал негр — Дюмарсе Эстиме. Темнокожий доктор Дювалье в его правительстве был министром здравоохранения. Однако вскоре Дювалье пришлось перейти на нелегальное положение, поскольку Эстиме был свергнут военной хунтой. Она продержалась у власти до 1956 г., после чего Дювалье смог выйти из подполья и даже включиться в президентскую гонку. Выборы Папаша Док проиграл, но с помощью регулярных войск смог «переиграть» их результаты, провести новые выборы и стать президентом Гаити. Это произошло в 1957 г.

Бывший демократ запретил политические партии, закрыл оппозиционные издания, распустил профсоюзы и студенческие организации. В стране была установлена военно-полицейская диктатура, державшаяся, в первую очередь, на физическом устранении нелояльных граждан. В частности, преследованиям подверглись многие католические священники (католическая церковь поддерживала политических противников Дювалье в 50-е годы). В 1964 г. Папаша Док был провозглашен пожизненным президентом.

Дювалье прекрасно разбирался в тонкостях вуду и чувствовал настроения масс. Как и многие диктаторы, он стремился выглядеть истинно народным вождем. С другой стороны, вуду с его ореолом таинственности, почитанием «посвященных» и пугающими легендами как нельзя лучше подходило в качестве инструмента для того, чтобы держать в страхе и повиновении малограмотное население Гаити. Террор получил религиозную окраску. Папаша Док активно пропагандировал себя в качестве жреца вуду. Он изменил цвета национального флага с традиционного красного с синим на красный с черным (цвета, ассоциировавшиеся с влиятельной сектой вуду — Бизанго). Дювалье носил черный костюм с узким черным галстуком — это наряд одного их духов смерти Барона Субботы. Тайная полиция и спецслужбы президента (легендарные тонтон-макуты, о которых гаитяне до сих пор вспоминают с содроганием) периодически прибегали к ритуалам и символике вуду. По сути, этот народный культ стал официальной идеологией Республики Гаити и одной из основ диктатуры Дювалье. Огромное впечатление на население острова произвел эпизод, происшедший в 1963 г. Дювалье, недовольный охлаждением к нему со стороны США, публично объявил народу, что с помощью ритуалов вуду вызвал из ада самого дьявола, который нашлет проклятье на американского президента. Шесть недель спустя в Далласе был убит Джон Кеннеди.

Многие гаитяне верили, что Дювалье наделен сверхъестественной силой и что убитых им людей он превращал в зомби, делая их своими невидимыми шпионами. Влиятельным «посвященным» вудуистам было выгодно поддерживать возросший во времена правления Папаши Дока авторитет религии и после смерти диктатора, и после ссылки в 1986 г. младшего Дювалье — Жана-Клода. Впрочем, в период смут, последовавших за этим, вуду подверглось на Гаити очередным гонениям как идеология диктатуры.

Есть сведения, что теплый прием бывшим тонтон-макутам, бежавшим в Бразилию, оказали местные предприниматели. На предприятиях, в управлении которых участвовали гаитяне, люди показывали на некоторых работников, утверждая, что за непослушание те были превращены в зомби. Слухи о зомбировании укрепляли авторитет хозяев и отпугивали любопытных чиновников из контролирующих органов.

* * *

В 1990 г. в результате «первых свободных выборов в Гаити» президентом стал бывший католический священник левых убеждений Жан-Бертран Аристид. Недовольная его реформами богатая элита острова свергла Аристида, но после нескольких лет торгового эмбарго, инициированного Соединенными Штатами, Аристид вернулся к власти. Его правление стало важной вехой в истории вуду. Из тайного культа оно превратилось в предмет экспорта, стало одной из статей дохода нищей страны, ее брэндом. Вуду увлеклись знаменитые артисты и музыканты (например Майкл Джексон).

Вот описание типичного ритуального обряда «для зрителей и туристов»: «Итальянский посол, беседующий с первым секретарем посольства США, они, что ли, вудизм исповедуют? В присутствии стольких зевак, любопытствующих, о каком таинстве могла идти речь? Типичная тусовка иностранной колонии… Лупцевали по тамтамам, подвывая с приплясом, скорее всего нанятые для этого случая артисты фольклорного ансамбля, их густо-черные лица казались загримированными, а в бутылках, к которым они, как положено по ритуалу, прикладывались, видимо, не кларет булькал, а кока-кола. Экстаза никакого не наблюдалось, в транс никто не впадал, живым петухам откусывать головы не собирался. Ну ничего зловеще-чарующего — просто шоу, от которого веяло скукой», — так рассказывает о ритуале очевидец.

Тысячи вудуистов со всего мира каждый год совершают паломничество на Плен-дю-Нор для совершения торжественного вудуистского ритуала. «У нас есть свои храмы, — говорит вудуистский священник Нене. — Мы верим в Бога и крестим людей, мы проводим религиозные церемонии, — так что мы действительно церковь».

В апреле 2003 г. Аристид подписал закон, объявляющий вуду одной из государственных религий Гаити. Первое ноября объявлено на острове нерабочим днем. По вудуистскому календарю, это праздник, когда чествуют мертвых. Признание вуду официальной религией нравится не всем. «В Библии сказано, что мы созданы по образу и подобию Бога, — говорит католический священник Адонэс Жан-Жюст. — Но эти люди, купающиеся в грязи, ведут себя, как свиньи. Они — те животные, которые любят валяться в грязи. Поклонникам культа вуду необходимо очиститься через крещение во Христе». Осенью 2003 г. тысячи христиан Гаити приняли участие в дне молитвы, который проводился в знак протеста против признания культа вуду государственной религией. Сверх того, гаитянские христиане направили к знахарям вуду своих «шпионов». Об этом заявил директор организации «Молодежная миссия Гаити» Терри Сноу. Соглядатаи отправились на место, где, по легенде, некогда был заключен союз с дьяволом, который якобы получил душу Гаити в обмен на победу над французами.

По словам Сноу, жрецы вуду привели на это место много жертвенных животных — свиней, коз и кур, однако между последователями культа разгорелся спор и ни одна жертва не была принесена. На 1 января 2004 г. планировалось новое жертвоприношение. Этот день является главным национальным праздником Гаити — Днем независимости.

* * *

Вудуизм — это не просто поклонение духам, богам и демонам. Для вудуиста нет разделения между материальным миром и духовным. Его духи и демоны — это не потусторонние существа, они присутствуют постоянно в этом мире. Вудуист — прагматик и исполняет свои ритуалы, чтобы получить от этой жизни то, что ему нужно, причем немедленно. Боги вуду от мира сего, и для вудуиста мир так же хорош, как и те желания, которые он порождает.

Объектом поклонения вуду являются дагомейские[32] божества лоа, приобретшие ярко выраженные гаитянские черты. Секты вуду видят смысл жизни в общении с лоа с целью заручиться их расположением и получить ценную информацию. Лоа очень многочисленны и активны, они действуют в нашем мире. Вудуисты считают, что каждая вещь является продолжением или проявлением того или иного лоа и служит ему. Божества африканского происхождения относятся к классу Рада. Есть и другой класс — Петра. Это лоа, вошедшие в пантеон[33] значительно позже. Чаще всего они являются обожествленными духами исторических личностей или местными гаитянскими богами.

Вудуисты признают существование изначального Верховного Божества, которого называют Гран Ме. Он создал мир, но слишком далек от него, чтобы ему стоило поклоняться. Старшим среди лоа является Великий Змей Дамбалла. Еще до эпохи рабства африканцы почитали питона Дангбве. Эта змея небезопасна для человека, и дагомейцы верили, что ребенку, которого она коснулась, самим Богом суждено стать жрецом или жрицей. После переселения в Америку рабы заменили питона на боа. Дамбалла — это начало и конец всех вещей, океан вечности, со всех сторон окружающий материальный мир. Дамбалла — это источник Силы и местонахождение всех лоа. Дамбалла создал все воды Земли. Движение его семи тысяч колец образовало горы и долины Земли, а также звезды и планеты. Змей выплавил металлы и послал на Землю стрелы-молнии, от ударов которых возникли камни и скалы. Когда Дамбалла сбросил свою кожу под солнцем, излив при этом воды на Землю, солнце засияло в воде и создало Айда-Ведо (Радугу). Дамбалла полюбил Радугу и сделал ее своей женой. Айда-Ведо воплощается в небольшой змее, которая живет в воде и питается бананами. Ее яркую расцветку воспроизводит декор вудуистских храмов.

Есть еще один важнейший лоа, без которого просто невозможно никакое общение между богами и человеком. Это Легба (Папа Легба). Папа Легба представляет Восток и Солнце; управляет дверями, воротами и окнами, а также Новым Годом (и вообще любыми началами и начинаниями). Никакое божество не сможет принять участие в ритуале, если Папа Легбу не попросят открыть для него дверь. (Для гаитян-като-ликов Легба ассоциируется с привратником — св. Петром.) В Вудуизме также почитаются Агве — бог моря, Эринле — бог лесов, Огу Баланжо — бог целительства, Огун — бог войны и железа, Папа Зака — покровитель сельского хозяйства, Эрзули — богиня красоты, богатства и процветания и многие другие лоа. Особый класс лоа составляют Геде, духи смерти и могил, необузданных желаний и разврата. Самыми популярными формами Геде являются Геде Ниббо, Геде Мазака, Барон Суббота. Их изображают как белобородых стариков в длинных пальто и высоких шляпах. Непременные атрибуты — череп, гроб, крест и трость. Люди, одержимые Бароном Субботой (обитателем кладбищ), отпускают сальные шутки, жадно набрасываются на еду, курят сигары и выпивают огромное количество алкоголя.

Вудуисты делятся на жрецов (колдунов) и мирян. Церемония посвящения в вуду длится три дня, по истечении которых посвященному моют голову холодной водой с лепестками священных цветов. В некоторых сектах вуду для проведения обряда используется кровь, обычно петушиная.

Роль колдунов в вуду исключительна важна. Рядовых сектантов посвящают в колдуны самые высшие посвященные — папа-лист и мама-лист. Колдунов мужчин называют унганами, а колдуний — мамбо. Их влияние на рядовых приверженцев вуду не ограничивается религиозной сферой, а распространяется на все стороны жизни, в том числе на медицинскую и юридическую практику.

Культовые церемонии вуду проходят в специальном помещении — хунфоре, который представляет собой небольшую хижину с пристроенным к ней навесом. Внутри хижины находится алтарь, на котором располагаются как вудуистские, так и католические символы. Также в хунфоре находятся своеобразные «приделы» — специальные комнаты для определенных лоа. В центре хунфора расположен митан — столб, называемый дорогой богов, по которому во время службы якобы спускаются лоа. Даже если обряд проводится не в специально оборудованном месте, он все равно начинается со втыкания в землю длинного шеста.

Ритуал установления связи между людьми и духами проводится при помощи специально подготовленного и впавшего в транс вудуиста. Во время ритуала в него якобы вселяется лоа. Своими движениями человек показывает, какой именно лоа в него вселился, и унган может задавать божеству вопросы или советоваться с ним. Для введения в транс используется музыка ритуальных барабанов. Трое барабанщиков, выстукивая четкий ритм, причем каждый свой, возвещают об открытии церемонии. После этого поют песню-прошение, обращенную к лоа Легбе: «Папа Легба, отвори ворота и дай мне пройти. Отвори ворота, чтобы я смог возблагодарить лоа». Танцуя вокруг шеста, мамбо (или унган) струйкой воды из кувшина рисуют вокруг шеста магический круг в честь Папы Легбы и охранителя дома Огуна, дабы отогнать от себя и присутствующих злых духов. Затем колдун создает на полу веве — рисунок из белой муки (знак призываемого лоа). Во время культовых церемоний унганы кормят лоа, чтобы умилостивить, принося в жертву различных животных (в первую очередь молодого петуха). Мясо жертв частично съедается, а частично разбрасывается и закапывается.

Одержимый лоа вудуист на время превращается в «лошадь Бога». Молодые девушки, одержимые старыми духами, даже преображаются физически и становятся дряхлыми и слабыми. И наоборот, слабый человек, в которого вселяется молодой крепкий лоа, начинает плясать и прыгать, начисто позабыв о своих болезнях. Лоа могут исцелять, прорицать, давать житейские советы и духовные наставления. Священник Джон Хут, всю жизнь проработавший на Гаити, говорит, что люди, одержимые лоа, часто впервые в жизни чувствуют себя значительными. Они говорят властным тоном, и люди их слушают.

Если лоа остаются довольны щедрыми подарками, а обряд проведен правильно, в успешном его результате можно не сомневаться.

Вуду вызывало и вызывает страх у многих добропорядочных европейцев и американцев. В конце XIX века приобрела популярность книга миссионера Гайти, в которой автор описал отвратительные и весьма преувеличенные подробности ритуалов этой религии, таких как поклонение дьяволу, жертвоприношение младенцев, каннибализм. Последователи Гайти — писатели, журналисты, режиссеры — поддержали сомнительную репутацию загадочной религии, надо сказать, что церемонии вуду и в самом деле могут потрясти неподготовленного человека.

«Бой барабанов и песнопения звучат час за часом без остановки. На земле лежит коза и маленькая черная свинья — обе с перерезанным горлом, а все люди вокруг забрызганы кровью. Животных бросают в небольшой пруд, полный пузырящейся коричневой грязи. Люди в сине-красных одеждах прыгают в пруд вслед за жертвами». Это кульминация традиционной вудуистской церемонии на равнине Плен-дю-Нор. А вот описание ритуала, проведенного «по-домашнему» в одном из бедных кварталов столицы Гаити — Порт-о-Пренса: «Из собравшейся в круг толпы, раскачивающейся из стороны в сторону под все убыстряющийся ритм тамтама, выбилась женщина, закружилась на месте, сдернула платок с головы, покачнулась, упала, разбросав в стороны руки, застыв так в прострации. Грозя ее затоптать, еще четверо прорвались в круг, крутясь волчком, раздирая ногтями лица. Хлынула кровь, чего никто не замечал. Массовый психоз, транс, осатанение. То один, то другой прикладывался к бутылкам, содержавшим явно не кока-колу. Заплакал ребенок, плач его поглотило неистовство тамтамов, нарастающий вой на глазах обезумевших, теряющих остатки рассудка людей, близких к чему-то ужасному, отвратительному, запредельному».

Помимо таких шокирующих обрядов и атрибутики смерти, огромное значение для создания пугающего имиджа гаитянской религии сыграла «черная магия вуду». Колдунов, использующих черную магию, называют бокорами. Они объединены в тайные общества. Считается, что бокоры могут наслать на человека порчу, используя восковую куклу, или оживить мертвеца, полностью подчинив его себе.

Истории о зомби, живых мертвецах, безропотных существах, лишенных памяти и воли, по популярности могут поспорить с рассказами о вампирах. Зомби фигурируют в самых кассовых фильмах, таких как «Пираты Карибского моря», «Ночь живых мертвецов» и др. Из чисто вудуистского термина слово «зомби» превратилось в термин социальный и политический. Зомбированием зачастую называют «промывание мозгов» населению, введение их в состояние легкой внушаемости с помощью, например, электронных средств массовой информации, шумных мероприятий и т. д.

На Гаити зомбирование считается вполне реальным и опасным явлением. Для жителей страны — это не просто миф. Статья 249 Уголовного кодекса республики гласит: «Также должно быть расценено как покушение на убийство любое действие против человека, которое не вызвало действительной смерти, а только состояние комы более или менее продолжительное. Если после завершения таких действий человек был похоронен, то действие расценивается как убийство вне зависимости от конечного результата».

Слово «зомби» происходит от конголезского «нзамби», т. е. «живой мертвец». Из Африки якобы пришло и умение вудуистских колдунов вводить человека в состояние клинической смерти с последующим возвращением к нему физических возможностей, но потерей памяти и воли.

Бокоры, по мнению гаитян, могут зомбировать человека, чтобы превратить его затем в своего раба. Островитяне любят рассказывать о том, как деревенские жители с ужасом узнают в бессловесных работниках плантаций своих родственников, которые были похоронены много лет назад. Существуют внешние признаки, которые позволяют «безошибочно» определить зомби: покачивание при ходьбе, механические, неосмысленные движения, несфокусированный взгляд, гнусавый голос. Человек может находиться в зомбированном состоянии неопределенно долго, но ему нельзя давать соль, которая, как считается, возвращает зомби память и способность к нормальной речи.

В свое время газеты распространили сенсационное известие о некоем Кларвиусе Нарциссе, который объявил, что в течение 33 лет был зомби и что только необъяснимая случайность позволила ему вспомнить прошлое и вернуться в семью. Официально Кларвиуса похоронили в 1962 г., о чем свидетельствуют соответствующие документы и могила. Но, как он теперь утверждает, на самом деле его отравили каким-то порошком, но он не умер, а впал «в застывшее состояние». Кларвиус в деталях рассказал о том, как происходили его собственные похороны. Через день после погребения его откопали вудуисты и заставили работать на плантации. Могила Нарцисса действительно оказалась пустой, а фотография бывшего зомби рядом со своим надгробием облетела весь мир.

Вот что вудуисты говорят о том, как зомбируют людей. Для начала колдун изготавливает некий порошок, засыпает его в кувшин и на три дня закапывает в землю. Классический способ отравления этим зельем человека — незаметно насыпать немного порошка на спину или на ноги будущему зомби. Человек недолго корчится в конвульсиях, а затем перестает подавать признаки жизни… Могилу раскапывают через два-три дня. Мерно ударяя в барабан, надо открыть крышку гроба и несколько раз назвать имя «покойника». Вновь «родившегося» уводят подальше от родных мест, дают новое имя и используют по своему усмотрению. Многие вудуисты верят, что колдун может превратить в зомби и действительно умершего человека, если поймает его отлетающего «доброго ангела» (составную часть души человека).

Так или иначе, но колдуны-бокоры на самом деле умеют готовить некий наркотический препарат, который позволяет погружать человека в коматозное состояние. По всей видимости, длительное пребывание в подобном состоянии может привести к серьезным психическим и физиологическим расстройствам, ведь препарат ядовит. Американский ученый Дэвис специально занимался этим вопросом: опрашивал жрецов вуду и тех, кого называли зомби, брал токсикологические пробы и выяснил приблизительный состав зловещего порошка. Важнейшим компонентом зелья, оказывается, является тетродоксин, полученный из рыбы-собаки, в который добавляется галюциногенный препарат из определенного вида жабы. Добавляются и другие вещества (это уже, скорее, для «зрителей») — капли жидкости из носа мертвеца, измельченные кости мертвой колдуньи-мамбо. Полученный яд блокирует передачу нервных импульсов, что приводит к безволию, отключению речи, смерти или видимости смерти. Было выяснено, что яд, содержащийся в гаитянском снадобье, родственен яду, который вырабатывает знаменитая рыба фугу[34].

Приверженцы вуду изо всех сил пытаются оградить своих мертвецов от незавидной участи зомби. На могилу наваливают камень потяжелее, покойников кладут лицом вниз, набивая рот землей, зашивая губы. Некоторые семьи ночи напролет проводят возле места погребения, пока тело, по их мнению, не начнет разлагаться. На Гаити придумано специальное «антиугонное устройство», устанавливающееся на местных могилах. В глухих деревнях сохранился обычай расстрела или расчленения покойника во время похорон.

* * *

Культ вуду на Гаити в конце XX века насчитывал около 5 миллионов приверженцев, хотя официально 98 % гаитян исповедуют христианство[35]. Число «посвященных» вудуистов не более миллиона человек. По некоторым подсчетам в мире насчитывается более 40 миллионов последователей культа[36]. Количество сект вуду превышает 100.

В России небольшие группы последователей вуду есть в Москве и Санкт-Петербурге, преимущественно в вузах. По данным Всеукраинского центра «Диалог», в Украине действует не менее полусотни групп, практикующих вудуистский культ. Магическое учение изложено в массе книг, которые можно найти на многих книжных прилавках. Похоже, что именно из этих книг, которые в первую очередь акцентируют внимание на самых шокирующих и зловещих аспектах религии, черпают свои познания местные «бокоры». Это, наверное, и вызывает беспокойство исследователей. Кто знает, какое влияние на умы доморощенных черных магов может оказать красочно описанное и преподнесенное как несомненный факт человеческое жертвоприношение?

Вот что пишут авторы книги «Вуду в мегаполисе» Блэк и Хайатт: «Жить в виртуальной компьютерной реальности может быть интересно, но такая жизнь не заменит ощущения реального обладания силой. Практика вуду очень активна: командование духами, странные и дикие имена, звуки, запахи, танцы, принесение в жертву животных. Все это рождает реальное ощущение силы, а иногда и реальный ужас. В этом все дело. Большинство из нас уже не знает, что такое реальное приключение. Мы проводим жизнь в кресле. Современный человек оторван от своих корней, он перестал быть охотником — исследователем неведомого». Остается только пожелать, чтобы исследование неведомого не обернулось утратой человеческого облика, разрывом с близкими людьми, потерей чувства реальности. Никакая экзотика не стоит того, чтобы превращаться в зомби.

Гербалайфовцы

50 знаменитых сект Гербалайфовцы.

Расхожее название распространителей пищевых добавок «Гербалайф». Распространение этих пищевых добавок велось в рамках системы сетевого маркетинга. Некоторые особенности вербовки торговых агентов, а также повседневного поведения сетевиков и идеологии движения позволяют назвать «Гербалайф» коммерческим культом.


Предметом религиозного почитания может быть не только Бог или Святое Писание. Так же слепо можно верить в успех, чудодейственную силу препарата, научную теорию. Это с блеском доказывают многочисленные организации, распространяющие малосодержательную литературу о том, как стать миллионером, заставляющие человека посвятить всю свою жизнь служению современному идолу — деньгам. Недаром эти организации приобрели особую славу — славу коммерческих культов.

* * *

Среди них, наверное, больше всего в нашей стране известен «Гербалайф». Люди со значками «Хочешь похудеть — спроси меня как» вызывают стойкие ассоциации с многочисленными «бродячими» сектантами. Они столь же назойливы, безумно активны и уверены в спасительности идеи, которую несут в массы.

Рассказ о «Гербалайфе» невозможен без разговора о так называемом сетевом маркетинге.

Первой по-настоящему сетевой компанией считается образованная в конце 40-х годов XX века «Калифорния витамине», внедрившая революционную по тем временам многоуровневую систему выплаты агентам комиссионных за продажи и привлечение в компанию новичков. В 1959 г. ее покинули два самых успешных распространителя, будущие миллионеры Ричард де Вое и Джей ван Эндел, которые основали «Амвэй» — самую крупную на сегодняшний день сетевую компанию с годовым оборотом в 2 миллиарда долларов.

Система такого распространения стала серьезным бизнесом в начале 60-х годов, когда в Америке начался экономический бум. На рынок ринулись небольшие амбициозные фирмы, которые использовали сетевой маркетинг в качестве дешевого способа довести до покупателей свои технологические новинки, с которыми опасалась иметь дело «большая торговля».

Товар практически может быть любым — «Амвэй», например, распространяет новые витамины и оригинальную мебель, прохладительные напитки и земельные участки, лекарства и автомобили. Правда, товар, распространяемый по сети, не должен одновременно продаваться в обычных магазинах.

Сетевой бизнес — это хорошо знакомая нашим соотечественникам «пирамида». Распространитель покупает у компании товар, находит покупателя и продает ему товар по той же цене, по какой купил сам, в большинстве случаев делая покупателя еще одним распространителем. От того, насколько широкую сеть сбыта построил распространитель, зависят его премиальные и скидки при покупке новых партий товара. Отличие сетевой «пирамиды» от МММ в том, что Мавроди торговал воздухом, а в основе сетевой «пирамиды» — реальный товар. Устойчивость «пирамиды» зависит от товара, и желательно, чтобы он не покупался раз и навсегда — этому требованию отвечают лекарства, витамины, пищевые добавки, косметика. Тогда покупатель будет снова и снова обращаться за товаром.

Система премиальных и скидок напрямую зависит от количества проданного товара. Распространители, продающие товар дороже, чем купили, изгоняются из системы — это запрещено. В основном на Западе этим бизнесом заняты те, кто хочет иметь небольшой, но постоянный приработок. В США при работе 5–6 часов в неделю в среднем распространитель может рассчитывать на сумму в 500—1000 долларов в месяц, которая считается «авторским вознаграждением» и не облагается налогом.

Бизнес этот в основном женский. Женщины получают возможность заниматься любимым делом — судачить о новой косметике, лекарствах, одежде и мебели, но теперь уже за деньги. Главное качество распространителя — общительность. В сетевом маркетинге в США заняты около 12 миллионов человек.

Ныне он разрешен в Канаде, Англии, Австралии, Германии, Японии, Малайзии, США…

Однако многоуровневый маркетинг имеет ряд крайне отрицательных черт. Дело в том, что подавляющее большинство вошедших в его систему людей не в состоянии продать купленный уже за свои деньги товар. Таким образом, миллионером, по правилу MLM[37], становятся только первые — остальные платят. Из сети постоянно уходят уже разочарованные дистрибьюторы, но это не снижает огромных доходов лидеров. Дистрибьюторы не нанимаются на работу, а «сотрудничают» с организацией, т. е. занимаются свободной предпринимательской деятельностью. Так что отвечает за все сам распространитель, отвечает своими деньгами.

Цены на товары обычно завышены в несколько раз, поскольку сетевые компании не являются их производителями. Завышенная цена, кроме того, должна подчеркнуть значимость, «эксклюзивность товара».

Среди сетевых компаний появляются и такие, которыми руководят самые настоящие аферисты, предлагающие товары, не обладающие свойствами, о которых говорят продавцы. Недобросовестному продавцу главное завербовать, заставить купить, навязать. Он действует обычно в неофициальной обстановке — на улицах, в квартирах, в кафе; охмуряет, в первую очередь, знакомых, поэтому недостоверная информация о товаре не грозит ему какими-то немедленными проверками, жалобами и т. д.

Многие характерные особенности сетевого маркетинга, в частности сетевого маркетинга в СНГ, можно описать на примере компании «Гербалайф».

Компанию создал Марк Хьюз. Он родился в не слишком благополучной семье в 1956 г. Отец ушел, мать умерла от передозировки снотворного. В конце жизни она быстро толстела, и проблемы со здоровьем (в частности, со здоровым сном) были связаны непосредственно с этим.

Хьюз закончил лишь девять классов, не получил ни медицинского, ни фармацевтического образования. Однако, он решил взяться за продажу чудодейственных лекарств. В этом ему помог его друг Ричард Маркони, который «открыл» некий препарат на основе лечебных трав, предназначенный для очищения и оздоровления организма. Препарат назвали «Гербалайф» (дословно — «трава жизни»).

Первоначально «Гербалайф» продавался с фургонов, в которых перевозили картошку. Затем Хьюз воспользовался сетевыми технологиями, изложенными в книге идеолога движения Джона Рона, — он предложил лекарство бабушке, та пошла по знакомым. 1980 г. считается годом рождения новой сетевой компании.

Каждый распространитель становился носителем идеи спасения человечества. Обещание небольших процентов от прибыли было прекрасным дополнением к изначальному видимому благородству задачи. Нужно было ходить в гости к знакомым, рассказывать им историю о выдающемся открытии современной медицины, потом приправлять ее ужасами о засорившихся клетках организма и брать 200–300 долларов за возможность их оздоровления. Одно из правил многоуровневого маркетинга: берите деньги, пока клиент находится под впечатлением, потому что на следующий день большинство людей отказывается от покупки. В отличие от продавцов пылесосов, дистрибьютор «Гербалайфа» получал клиента на несколько лет, а может быть, и на всю жизнь: продукты нужно было принимать постоянно. (Для начала — 30 дней. Претензии тех, у кого после этого опять начались проблемы, не принимаются — «перестали принимать аппарат — вот у вас и проблемы». Точно как в секте Махеш Йоги — «не медитируешь больше, и жизнь твоя опять пошла под откос».)

Что только не рассказывал о свойствах «Гербалайфа» его создатель — тут и «вдохновение свыше», которое способствовало его изобретению (это близко к теме данной книги), и «энергетическая подзарядка из космоса» (и это знакомая песня!), и использование разработок НАСА.

«Гербалайф» непременно должен был избавить людей от лишнего веса, почечной недостаточности, болей в кишечнике, придать уверенность и чуть ли не омолодить. Правда, соответствующие американские комиссии не дали «Гербалайфу» статуса медицинского препарата, он остался пищевой добавкой. Многочисленные исследования и в нашей стране подтвердили, что «травы, входящие в состав добавок „Гербалайфа“, не могут привести к похудению». Зато препарат обладал определенным успокаивающим и тонизирующим действием. В его состав входил женьшень и кофеин, не стоит забывать и об эффекте плацебо[38]. Использовал в своих целях Хьюз и усиление «борьбы за экологию».

Потенциальным покупателям демонстрировались фотографии оплывших жиром толстяков и рядом «их же» фото через пару месяцев — молодых красавцев и красавиц с гладкой кожей.

Если сначала речь шла только об одном продукте, представленном семью наименованиями, то через некоторое время появились и другие товары — косметика, парфюмерия, пена для бритья. Наиболее известными в нашей стране «новшествами» стали средства по уходу за кожей — «Дермаджетикс».

В России «Гербалайф» появился еще в 1991 г. Довольно быстро была создана обширная сеть распространителей. Для этого было немало предпосылок: мечта многих людей быстро разбогатеть, их желание стать членами заокеанской корпорации, доверие к американским продуктам, вера в необходимость принимать витамины и очищать свой организм. Люди могли отдать последнее за надежду стать здоровыми, а главное — богатыми. Когда в 1996 г. в Лондоне был объявлен всемирный съезд «Гербалайф», российские дистрибьюторы осадили британское посольство. Оказалось, что Россия — вторая в мире страна по объему продаваемых продуктов.

Из 300 президентов компании 40 — из России. Тут надо сказать, что один из приемов развития компании многоуровневого маркетинга — использование иерархии (во многих других сектах это система ступеней посвящения адептов). В любой системе многоуровневого маркетинга нет недостатка в званиях и знаках отличия. Человека заранее знакомят с иерархической лестницей — дистрибьютор, супервайзер, гет, миллионер (это звание, а не констатация доходов), президент.

Начинающему продавцу вручают пластмассовый саквояж с картинками и дают звание дистрибьютора, старшему по званию — платиновый орден и титул президента. Стоит это дешево, а воздействует на людей фантастически. (Можно даже не обращать внимание на деньги — главное получать баллы и продвигаться по ступеням.)

Если сначала вербовка шла в общественных местах и среди знакомых, то скоро гербалайфовцы освоили метод приглашения на работу, при встрече разъясняя клюнувшему на эту удочку, что речь идет не о наеме на работу, а об «открытии собственного дела». Улов компании в связи с таким акцентом составляли, в первую очередь, безработные, люди с низким заработком. Но скидок для них не делали — сначала купи, потом иди и работай, а мы поможем советами — «При нашей системе нам ведь выгодно, чтобы вы продали как можно больше. А вскоре и вы сможете зарабатывать очень много — достаточно завербовать как можно больше людей, создать свою сеть». Прибыль обеспечивалась не только собственно продажей товара (пусть даже обладающего «выдающимися» свойствами), но и привлечением людей, желающих разбогатеть.

Очень скоро оказалось, что сетевой маркетинг в нашей стране имеет свои особенности. В первую очередь, все упиралось в платежеспособность населения. Потеря представителем среднего класса в США 200–300 долларов в конечном счете не очень сказывалась на его бюджете. А для большинства наших сограждан это могло быть очень серьезным ударом. А деньги, естественно, теряли — без этого сетевого маркетинга просто не бывает. В нашей стране тем более. Скольким людям можно толкнуть коробку с пищевыми добавками стоимостью в две месячные зарплаты?

Несчастные дистрибьюторы, снабженные книжками выдающихся миллионеров, диктофонами, миксерами для демонстрации действия «продукта» (так обычно называли добавки в компании), прошедшие курсы обучения — и все это не бесплатно — оставались с чемоданом продукта и исключительно важными знаниями о том, как общаться с людьми и добиться успеха. И чувствовали, наверное, то же, что ощущает человек, решивший, что выиграет у наперсточника, когда тот спокойно кладет в карман поставленное на кон дорогое кольцо. А зачем играл?

Конечно, «Гербалайф» не для всех оказался проигрышным вариантом. Среди россиян нашлись предприимчивые люди, которые выбились в лидеры, съездили-таки на обещанные Канары, заработали определенные деньги. В конце концов, есть люди, которые могут продать все что угодно. Вот только «Гербалайф» не позволяет как по мановению волшебной палочки обрести эти способности.

Очень быстро «Гербалайф» превратился в такой же символ, как «МММ». От людей со значками шарахались на улицах, в объявлениях о поиске работы специально отмечалось: «„Гербалайф“ не предлагать!». Многие распространители пытались подать на компанию в суд (без особого, впрочем, успеха).

Люди прекращали активное общение со знакомыми, которые были заняты продажей «Гербалайфа». В конце концов продавцы просто раздражали своей манерой постоянно переходить на разговор о «продукте» и его свойствах. Это, кстати, одно из основных правил МЬМ — используй любой момент — поход в кино, бассейн, день рождения и т. д.

Что же роднит «Гербалайф» с религиозными сектами? Отметим несколько таких моментов.

Первое — это безусловная вера в препарат как панацею от большинства существующих болезней. Еще важнее — настоящее религиозное почитание основателя компании. «Наш добрый президент» — так называли Марка Хьюза адепты. Вот рассказ российского гербалайфовца, исключительно уважавшего своего лидера:

«Я всегда смеялся над фанатами и считал их идиотами и дураками. Но когда первый раз попал на учебу к Марку Хьюзу в Израиле, в Иерусалиме, то повел себя так же, как они. Собрание проходило в большом зале, битком набитом людьми. Охрана была мощнейшая: сцена была полностью оцеплена, чтобы на нее никто не смог пробраться. Когда Марк Хьюз вышел на сцену, начался ажиотаж. Я не знаю, что в этот момент со мной случилось. Я почувствовал нестерпимое желание подойти к сцене. Я был в конце зала, но это меня не остановило, и я начал буквально прорываться сквозь толпу… Находился в этот момент в ужасном возбуждении, как, впрочем, и весь зал. Может, меня завела толпа, может, еще что-то…»

Таким же почитанием пользовались книги Хьюза и некоторых других основателей сетевого маркетинга. Их слова, их речь больше всего напоминают воодушевленные выступления протестантских проповедников. «Открой глаза Богу! Позволь Богу овладеть твои сердцем!» — взывают миссионеры. «Поверь в себя! Будь самым лучшим! Не иди на поводу у общества!» — голосят «добившиеся успеха» миллионеры. Гербалайфовцев собирали в огромных залах на презентации. Шоумены бойко общались с залом, царило приподнятое настроение и в конце концов массово заключались контракты с новичками. (Кстати, контракты эти не имели ни малейшего легального статуса.)

Так же как и во многих сектах, человек постепенно отрывался от семьи, лишался прежних интересов, переставал читать обычную литературу. На встрече с сетевиком можно было услышать о бесполезности современного образования, некомпетентности медиков, слабой отдаче от нынешней работы привлекаемого. Если обрабатываемый говорил, что ему надо подумать, ему доверительно сообщали, например, такую вещь: «Наши родственники, конечно, желают нам добра. Они боятся за нас. Но они не слышали о том, что сегодня узнали вы. Не обладая всей информацией, они будут отговаривать вас от рискованных действий. Это может затормозить ваше движение к успеху». (В Церкви сайентологов, кстати, для таких злобных родственников существует хорошее определение — «подавляющая личность». На почве борьбы с подавлением у последователей Хаббарда возникало множество семейных проблем.)

Добавим сюда значки, иерархическую структуру, наконец, стремление выкачать из адепта как можно больше денег — и мы получим знакомую по сектам картину.

В 2000 г. Марк Хьюз скончался в возрасте 44 лет. «Волшебный продукт» не принес долголетия своему главному продавцу. Но миллионы людей продолжают предлагать средство от похудения и верить в то, что когда-нибудь им удастся подняться на вершину пирамиды.

Донатисты

Участники религиозного движения в римской Северной Африке в III–IV веках, направленного против официальной христианской церкви.


Пройдя через века преследований, конспирации и унижений, христианство в III веке н. э. вышло на новый, государственный, этап своего развития. В 313 г. император Константин Миланский эдиктом не только объявил о легальности христианской религии, но, по сути дела, возвел ее в ранг главной в империи. Такое решение открывало перед христианскими иерархами и общинами невиданные дотоле перспективы, но оно же поставило перед Церковью новые задачи — задачу объединения, унификации правил и обрядов, централизации управления.

* * *

Возможность приобрести значительное и теперь уже официальное влияние вызвало к жизни ряд негативных процессов внутри самой Церкви. Духовная карьера и до эдикта сулила значительное влияние на массы и немалые прибыли, получаемые от паствы и богатых покровителей. Теперь же место епископа оказывалось еще более притягательными, поскольку не грозило преследованием со стороны властей. В борьбе за власть появляется множество различных группировок, которые для достижения своих целей пользуются самыми разными методами — помощью богатых сторонников, апелляциями к Римской империи, властям, публикацией компромата о своих соперниках, военной поддержкой местного населения. А поскольку борьба велась в рамках церковной организации, одно условие достижения успеха было непременным: необходимо было поставить под сомнение религиозную доктрину противника.

Одним из мощнейших еретических течений того времени стал так называемый донатизм, распространившийся в Северной Африке в III–IV веках и просуществовавший до VII века.

Северная Африка была одной из самых развитых и густонаселенных областей в Римской империи. Здесь было создано несколько провинций — Нумидия, две Мавретании, Африка и др. Крупнейшим центром этого региона (на территории современного Туниса) был Карфаген — когда-то опасный враг Рима, теперь же вполне романизированный город с акведуками, триумфальными арками, термами. Население Карфагена и окрестностей представляло собой пеструю смесь из латинизированных пунов (коренных жителей древнего Карфагенского государства), берберов, переехавших сюда италийцев и т. д.

Христианство начало распространяться в этих местах еще в I веке н. э., а во II веке Христа уже почитало большинство населения Нумидии. Христиане Северной Африки подверглись жесточайшим гонениям во времена правления императора Диоклетиана (284–305). Последний энергично поддерживал обожествление императоров, введенное еще во времена Октавиана Августа. Естественно, в местах массовой христианизации населения введение этого культа сопровождалось репрессиями против верующих.

События, происходившие в североафриканских провинциях во времена гонений, стали одной из важнейших предпосылок для церковного раскола, который привел к образованию донатической ереси. Остановимся на этих событиях подробнее.

Преследования христиан достигли своей кульминации в 303–304 гг. Наместник Флор исполнял указания императора последовательно и жестоко. Тысячи людей были брошены в тюрьмы и казнены. Христианские церкви разрушались, священникам и епископам было предписано выдавать священные книги, церковный инвентарь. Зачастую пастырей и паству насильно принуждали приносить жертвы языческим богам.

В эти годы различные духовные лица вели себя по-разному. Мнения о том, где проходит граница, отделяющая дозволенную осторожность от трусливого предательства интересов Церкви, расходились. Были епископы и священники, которые демонстрировали покорность приказу государственной власти и выдавали для уничтожения священные книги (подчас хитря при этом и подсовывая язычникам что-нибудь совершенно иное). Были и духовники, и миряне, которые безоговорочно осуждали таких, называя их «выдавшими» или «предателями».

Есть несколько примеров настоящего героизма, проявляемого христианскими священниками (как правило, не занимавшими высоких постов в церковной иерархии). Верующие города Абицены открыто участвовали в субботней службе вопреки строжайшему императорскому запрету. Службу проводил священник Сатурнин. Все участники были высланы в Карфаген. Они смело отвечали на все вопросы следователей и были заключены под стражу. Как видите, в этом случае идет речь о прихожанах. В то же время протоколы обысков сохранили для нас немало сведений о том, как руководители церковных общин безропотно сдавали властям книги, драгоценности, одежду, посуду… Все то, что скопили в храмах они и их предшественники, то, что жертвовали в течение десятков лет бедные и состоятельные христиане.

Дворы карфагенских тюрем, в которых претерпевали заточение и пытки или дожидались казни жертвы преследований, были до отказа переполнены экзальтированными христианами. Верующие шли к тюрьмам ободрить узников, облобызать их оковы и раны, передать еду и питье, а возможно, и разделить их участь. Это стремление многих верующих — попасть в список мучеников, наложило серьезный отпечаток на историю христианства в Северной Африке. За сто лет до описываемых событий Тертуллиан писал, что бегство от преследований недопустимо. Теперь же многие христиане значительно продвинулись в этом направлении, самостоятельно отдавая себя в руки гонителей.

Карфагенский епископ Мензурий был крайне обеспокоен подобным самопожертвованием. Во-первых, это лишало Церковь прихода (а следовательно, и денежных поступлений), во-вторых, усугубляло конфликт с властью, в-третьих — ставило под сомнение святость самих епископов, которые не горели желанием попасть под арест ради того, чтобы доказать свое благочестие.

Таким образом, массовое паломничество к тюрьмам казалось епископу Карфагена чересчур взрывоопасным, и он послал своего диакона Цецилиана, чтобы тот — надо сознаться, довольно грубо — принудил энтузиастов разойтись по домам и соблюдать спокойствие. Эти действия диакона не раз припомнят ему в дальнейшем.

В 305 г. гонения ослабли. Епископы христианской церкви оказались перед крайне неприятной процедурой — необходимостью самооправдания, доказательства своей стойкости в годы репрессий.

Показателен совет, проведенный по инициативе одного из руководителей Церкви Секундуса. По очереди он спрашивал у присутствующих епископов, что каждый из них делал, когда его просили выдать священные книги. Кто-то утверждал, что выдал только книги по медицине, кто-то жаловался на принуждение со стороны вышестоящих иерархов, пока, наконец, некто Пурпуриус не заявил: «Неужели ты думаешь, что я боюсь тебя так же, как все они? За свои деяния я отвечу перед Богом. Лучше скажи, что ты сам делал, когда к тебе пришли с обыском? Как удалось тебе не попасть за решетку?» По всей видимости, Секундус не хотел тщательного разбирательства подробностей собственной биографии и согласился, что епископы подлежат лишь Божьему, но не людскому суду. Надо сказать, что многие из присутствовавших на совете стали впоследствии донатистскими лидерами. Об их поведении во времена гонений Диоклетиана можете делать выводы самостоятельно.

Наследник Диоклетиана Максенций освободил христиан, попавших в заточение. Поскольку Мензурий умер, стал вопрос о выборе нового епископа Карфагена. Обычно епископ избирался собранием епископов и священников разных городов Северной Африки. Карфагенский епископ обладал значительным влиянием: он играл главенствующую роль среди христиан нескольких провинций — Нумидии, проконсульской Африки, Триполитании, Мавретании. Поэтому за данный пост завязалась нешуточная борьба. Стать церковным главой Северной Африки мечтали многие влиятельные люди.

Священникам Ботрусу и Целестию, боровшимся с небезызвестным уже нам Цецилианом, удалось обеспечить явку в Карфаген лишь небольшого числа епископов Нумидии. Так они рассчитывали склонить чашу весов в свою пользу, однако должным образом, с соблюдением всех правил, на должность епископа в 311 г. был избран Цецилиан. Рукоположение совершил Феликс, епископ Аптонги. Оппозиция не сдавалась, Ботрус и Целестий отказались признать рукоположение действительным. Для тщательного разбирательства в Карфаген прибыл Секундус; был проведен еще один совет с участием 70 епископов. И вот вам пример того, как происходит церковный раскол, что дает толчок религиозному движению, борющемуся за чистоту Церкви. Важнейшим действующим лицом разыгрывающейся драмы стала одна из самых богатых женщин Карфагена — Луцилла.

Последняя уже давно имела зуб на Цецилиана. Дело в том, что в свое время тот неуважительно отозвался о ее привычке целовать перед получением благословения от священника мощи некоего неканонизированного мученика (как мы уже писали, их в Северной Африке была масса). Луцилла была оскорблена. Эти реликвии, хранившиеся у нее дома, придавали ей особый авторитет среди христиан города и провинции, делали ее, мирянку, чуть ли не равной священнослужителям. Матрона использовала все свое влияние и значительную сумму денег, чтобы епископат признал назначение Цецилиана недействительным по той причине, что рукоположивший его Феликс был «предателем».

Дело даже не в том, что Феликс им не был. Не исключено, что во время гонений он выдал властям священные книги. Но ведь и среди осуждавших его наверняка было немало подобных священников. В данном случае банальное корыстолюбие сыграло куда более важную роль при принятии судьбоносного решения. Формально переданные Луциллой деньги (по современным меркам — около 11000 у.е.) были благотворительным взносом в пользу бедных. Реально же они осели в карманах епископов. И вместо Цецилиана совет выбрал епископом Майоринуса — домашнего священника Луциллы.

Создатели секты объявили своим кредо борьбу за чистоту Церкви, чистоту не только от язычников и «предателей», но и — что гораздо важнее — от всех, кто имел и имеет с ними дело. Отсюда следовала необходимость вторичного крещения для всех, кто в первый раз получил его от таких людей. Сектанты требовали высокой нравственностии, подчеркнуто избегали любых контактов с подобными людьми, а также и с теми, кто был с ними связан, считая общение с ними смертельно опасным для души. Свою церковь они назвали Церковью святых, или Церковью мучеников.

Вскоре многие города Северной Африки уже имели двух епископов: одного подчиняющегося Цецилиану и другого — Майоринусу. В 313 г., как было сказано выше, Константин издает Миланский эдикт, в котором предписывает вернуть храмы христианам, освободить христианских священников от общественных повинностей. Константин в своих указах, направленных на восстановление христианской религии в африканском регионе, рассматривал Цецилиана как официального главу Церкви. Именно ему передается определенная сумма денег на ликвидацию последствий репрессий, и именно он, согласно письменному указанию Константина, имеет право обращаться при необходимости к римским чиновникам для усмирения недовольных.

Через несколько дней после поступления проконсулу указаний императора толпа последователей Майоринуса передает Константину прошение о рассмотрении создавшейся в христианской Церкви Африки ситуации на соборе в Галлии. Во времена Диоклетиана Галлией управлял Констанций Хлор (отец Константина), который был вполне лоялен к христианам. Таким образом, репрессии во вверенной ему части империи не имели столь большого размаха и, следовательно, не было особых причин подозревать клир Галлии в предательстве. Константин пошел навстречу пожеланиям верующих и передал дело папе Мильтиаду, выразив надежду, что тот не допустит раскола в Африканской Церкви. По всей видимости, Константин не хотел осуждения так называемых «предателей». Иначе слишком много преданных его власти, надежных людей пришлось бы убрать со своих постов. Лояльность же сектантов вызывала большие сомнения.

* * *

Итак, в 312 г. в Риме состоялся церковный собор, рассмотревший дело о сектантах. Их делегацию на соборе возглавлял некто Донат, епископ из Казе Нигре. Очень возможно, что именно этот епископ и был тем самым Донатом Великим, в честь которого секта и получила свое название. Собор осудил донатистов. Назначение Цецилиана было утверждено окончательно. В тех местах, где было два епископа, храм должен был остаться в руках последователей официального епископа Карфагена. Сто лет спустя донатисты утверждали, что решение, которое огласил Мильтиад, нельзя принимать всерьез, поскольку он и сам был «предателем», но в тот момент сектанты были, очевидно, растеряны, ибо возлагали на собор большие надежды и явно рассчитывали на официальное утверждение правильности своих принципов.

Но так или иначе, решение собора не было претворено в жизнь. Более того, донатисты усиливали свое влияние в Северной Африке. В этом большая заслуга Доната Великого, который обладал, по всей видимости, не только талантом пропагандиста, но и организаторскими способностями. Он сумел настроить местное население Нумидии и других провинций против цецилианцев и даже убедил паству в том, что Священное Писание было передано отцам именно африканской церкви во время репрессий против христиан, которые организовали предшественники Диоклетиана. По словам проповедников донатизма, первенство среди христианских общин всего мира теперь принадлежало общинам Северной Африки, ибо они отказались от сотрудничества с «предателями», сохранили истинную святость и чистоту Церкви. Массовое перекрещивание (ребаптизм) прихожан стало свидетельством широкого распространения донатистских взглядов. Донатистские епископы продолжали апеллировать к Константину.

Императора же явно начинал раздражать этот конфликт, хотя он и пытался разрешить конфликт в пользу Цецилиана, причем, с соблюдением всех необходимых формальностей. Был созван собор в Арле, который еще раз осудил донатизм. Император лично заслушал Доната и Цецилиана в Милане. В Карфаген были посланы эмиссары, которые подтвердили неправомерность сектантских притязаний.

В конце концов были приняты крайние меры. Очередной указ императора предписывал обходиться с «клеветниками» самым суровым образом. Начались массовые конфискации имущества сектантских церквей, в которых были задействованы регулярные войска. Не обошлось и без кровопролития, один из донатистских епископов был убит. Надо сказать, что эти мероприятия лишь укрепили секту. Страдания и мученичество, как уже говорилось выше, были у них в почете. Гонения в глазах местных верующих подтверждали истинность нового учения, налицо была аналогия с преследованиями ранних «истинных» христиан. «Гонения Цецилиана» заняли достойное место в донатистской истории Церкви наряду с гонениями Нерона и Диоклетиана.

Существовало несколько важных факторов, приведших к успеху проповеди донатизма среди местного населения. Во-первых, очевидно, что годы преследований и борьбы не прошли для христиан даром. Церковь пережила страшные потрясения, но выстояла, а поведение пастырей во время репрессий стало разменной монетой церковных политиков при новых порядках. Собственно, многим из вас хорошо знаком такой способ дискредитации политических противников. Вопрос «Что вы делали 19 августа 1991 г.?» — сейчас тоже очень популярен.

Во-вторых, свою роль сыграл и традиционный радикализм местных жителей. Недаром именно здесь сложилось совершенно особое отношение к страдальцам и мученикам. Терновый венец стал в Северной Африке синонимом святости, даже если он был надет мучеником собственноручно.

В-третьих, разочаровавшись в Константине, донатисты перешли к пропаганде полного отделения церковной власти от государственной, а местной церкви от Римской. Это удачно совпало с такими же настроениями значительной части африканцев. Бедные, как и положено, были недовольны римскими законами, богатые хотели самостоятельно руководить регионом. Среди донатистов оказалось немало берберов, которые даже не знали латинского языка. Донатизм стал для них идеологией борьбы против Рима.

Таким образом, донатизм можно отнести к локальным сектам. Широкое распространение он получил лишь в одном конкретном регионе империи. В 330 г. в Северной Африке насчитывалось около 170 епископов-донатистов. Небольшие приходы в Испании и даже Риме не сделали секту интернациональной.

Провозглашение святости и чистоты секты не решило проблем ее основателей, не очистило от пятен их собственную биографию. Многие из них так и не дождались Божьего суда, о котором в свое время говорил Пурпурий, а сели на соответствующую скамью еще в этой жизни.

В 320 г. вспыхнула ссора между диаконом Нундиарием и епископом Сильваном. Диакон запросил помощи у епископов Нумидии, пригрозив им, что, если они не откликнутся, он сделает подробности их деяний достоянием общественности. Не получив удовлетворительного ответа, Нундиарий представил проконсулу Зенофилу протоколы обысков семнадцатилетней давности, которые прямо свидетельствовали о фактах выдачи донатистскими епископами священных книг.

В протоколах кроме Сильвана фигурировали и другие руководители секты, такие, например, как Виктор и Пурпурий. Одного этого было достаточно, чтобы возмущенная общественность потребовала отречения этих ересиархов. Зенофилу же более занимательными показались данные о денежных суммах, которые святители получили в свое время от Луциллы. Проведенное следствие показало, что «благотворительный взнос» попал не в руки нуждающихся христиан, а в сундуки «святых» епископов. Нундиарий сделал властям хороший подарок. Лучшего средства для победы над противниками нельзя было придумать. Сильван и многие его коллеги были сосланы по обвинению в краже. Донатистские авторы затем немало потрудились, чтобы представить эту ссылку как наказание за религиозные убеждения. В их трудах появилось упоминание о «гонениях Зенофила».

В 321 г. Константин ослабил давление на сектантов, увидев, что оно не дает должного эффекта. Император предписал официальной Церкви проявлять терпимость по отношению к донатистам. Однако жестокость борьбы с «еретиками» уже породила ответную жестокость. То там то здесь происходили стычки за обладание главным храмом города. Прихожане подвергались насильственным перекрещиваниям. Пестрый национальный и социальный состав донатистской секты привел к тому, что действия одних донатистов совершенно не одобрялись другими, хотя в результате ответственность за эти действия падала на всех сектантов — как умеренных, так и радикальных.

Любопытно, что большой совет донатистов, проведенный в 20-х годах IV века, постановил, что ребаптизм христиан, перешедших в секту, не является обязательным. В Мавретании донатистские епископы вовсе не занимались перекрещиванием. Однако в те времена этот ритуал считался (и считается по сей день) едва ли не главной приметой донатизма.

Серьезно подпортили репутацию сектантов и так называемые церкумцеллионы («вокруг бродящие»), представлявшие крайнее радикальное крыло донатизма.

Дата их появления на исторической сцене неизвестна. Скорее всего, это течение возникло еще до смерти Константина. Церкумцеллионы не знали латыни, говорили на пуническом языке. Не исключено, что большинство из них были берберами. Донатисты называли их «воинами Христа», хотя к ним больше подошло бы определение «бандиты». Их банды можно было встретить по всей Северной Африке. Крик «воинов Христа» — «Хвала Господу!» — приводил в ужас жителей африканских провинций.

Церкумцеллионы довели культ мученичества до абсурда. Встречая на дороге странников, они требовали, чтобы те убили их, в противном случае странников ждала смерть. Церкумцеллионы вскрывали себе вены, топились, прыгали с утесов. Естественно, самоубийцы тут же объявлялись мучениками и святыми. Поскольку в стране было немало язычников, донатисты-радикалы открыто являлись на публичные жертвоприношения, надеясь «нарваться» на публичную расправу.

Главы донатистской церкви не раз отрекались от церкум-целлионов, запрещали самоубийства, но не спешили наказывать их. Ведь в глазах простых сектантов церкумцеллионы были героями, а кроме того, «солдаты Христа» были серьезной военной силой. Помимо описанных выше актов веры, они совершали и более практичные поступки — нападали на храмы противников донатизма, терроризировали католических (официальных) священников, противостояли императорским войскам. Конечно, не обходилось без краж, убийств, насилия. Церкумцеллионы участвовали в нескольких восстаниях бедноты против богатых землевладельцев. В конце концов руководители секты донатистов попросили помощи генерала Тавриния, чтобы ликвидировать своих эксцентричных и опасных союзников.

* * *

В 347 г. теперь уже новый император Констант попытался урегулировать ситуацию в Северной Африке. С этой целью он отправил туда епископов Павла и Макария. Их задачей была организация союза (унии) официальной Церкви с донатистами. Однако встречены посланцы были крайне недоброжелательно. Все те же церкумцеллионы напали на ставку эмиссаров и убили двух солдат. Макарию и Павлу не удалось повлиять на своих сопровождающих, и римская армия жестоко отомстила за погибших товарищей. Ряды мучеников донатистов пополнились новыми именами.

Константу пришлось лично вмешаться в ход событий. Миссионеры вынуждены были принести свои извинения и удалиться, но многие донатисты также были высланы из страны, в том числе и Донат Великий. Некоторым епископам удалось скрыться с небольшими группами соратников, другие присоединились к официальной церкви. Ребаптизм был запрещен, но для успокоения донатистов «предательство», о котором они так много говорили, было в целом осуждено.

На некоторое время донатисты были усмирены. Однако крутой поворот в «деле о ереси» произошел в 361 г. с приходом к власти императора Юлиана. Этот император, прозванный Отступником, стремился вернуться к религии предков — язычеству. Для того чтобы одержать верх над христианством, он решил ослабить его, поддержав раскольников.

Донатистам разрешено было вернуться в свои епархии и занять конфискованные у них храмы. Естественно, вернуть церкви было не так просто. Сектанты встретили сопротивление, но принялись за дело решительно и сурово. В Северной Африке жестокость «разборок» между христианами достигла предела. Донатисты приступили к уничтожению своих противников с небывалым рвением. Воспрянули церкумцеллионы, снова полилась кровь. На стол императору ложились бесчисленные доклады о расправах, которые чинят последователи умершего к тому времени Доната. Храмы брались приступом с оружием в руках, прихожане, не принадлежавшие к донатистам, ослеплялись и уничтожались (в том числе дети, женщины и старики), осквернялись алтари и иконы официальных церквей. Одновременно началось очередное восстание населения против власти Рима. С особой силой оно разгорелось в Мавретании. И здесь большое число восставших причисляли себя к донатистам. Восстание продолжалось до 372 г.

Донатисты надолго захватили большую часть всех приходов в провинциях Северной Африки. Однако им, как и всякой крупной церковной организации того времени, не удалось сохранить внутреннее единство. В Мавретании и Нумидии количество сект донатистского толка столь выросло, что сами ересиархи не могли назвать всех. Известны были урбанисты, клавдианцы, рогатисты. Наибольшею популярностью пользовались максимианисты.

Кстати, история отделения максимианистов удивительно напоминает историю возникновения самой донатистской церкви. Примиан, донатистский епископ Карфагена, отлучил от церкви диакона Максимиана. Тот, пользуясь поддержкой богатой дамы, собрал в 393 г. совет из 43 епископов, которые призвали Примиана к ответу. Последний, конечно, отказался признать решение правильным. Большим советом Нумидии Примиан был оправдан, но разделение донатистов уже состоялось. Донатисты издавали законы против раскольников и преследовали их вполне в духе своих гонителей. Вождем донатистов в то время был некто Оптат. В течение некоторого времени в конце IV века он, вероятно, был фактическим правителем латинской Африки (и церковным, и светским). Согласно некоторым источникам, Оптат зарекомендовал себя как необычайно жестокий и корыстолюбивый политик. Свои дни он закончил в имперской тюрьме.

Тогда же, в конце IV века, официальная церковь предпринимает очередное наступление на донатизм. Лидером этого наступления становится один из выдающихся идеологов христианства — Августин, долгое время занимавший кафедру в Гиппоне.

В своих памфлетах и трактатах Блаженный Августин проявил себя как блестящий полемист. Он вел атаку на убеждения сектантов с самых разных сторон. Некоторые из своих трудов он посвятил вопросу о необходимости личной святости иерархов. Естественно, он оспаривал данный постулат, говоря, что святость ритуала не зависит от личной биографии священника (между прочим, Августин и сам далеко не сразу стал христианином).

Августин собрал и использовал против донатистов множество документов, свидетельствующих об их «предательстве» в годы гонений, об их жестокости по отношению к идеологическим противникам, о разногласиях в самой секте. На страницах книг одного из создателей христианского вероучения нашли свое место и церкумцеллионы, и «предатель» Сильван, и неприглядные деяния донатистов во времена правления Юлиана, и методы, которых не гнушался Оптат. Конечно, мы не можем считать факты, изложенные в произведениях Блаженного Августина, непреложной истиной. Однако эти факты, как и сведения из некоторых трудов других авторов, все-таки свидетельствуют о том, что секта донатистов вовсе не была Церковью святых.

Для Августина же доказать это было крайне важно. С этой целью по его инициативе в 411 г. в Карфагене собирается собор. Донатисты и сторонники официальной церкви получили на нем равное представительство. Как свидетельствуют дошедшие до нас протоколы, донатисты потерпели поражение. При этом решающими стали не догматические споры, а неспособность сектантов внятно ответить на обвинения, касающиеся действий их руководителей во времена войн и репрессий. Слишком очевидны были те самые пятна в биографии донатистских епископов, которые они искали у своих соперников. Итогом собора стало издание ряда указов императора о конфискации имущества сектантских церквей, запрещении собраний донатистов под страхом смертной казни, наложении различных штрафов как на еретическую паству (в том числе светских служащих высших чинов), так и на самих ересиархов. Многие католические источники утверждают, что с сектой после Карфагенского собора было покончено.

Другие источники утверждают, что окончательно секта исчезла лишь с завоеваниями арабов.

Друзы

50 знаменитых сект Друзы.

Мусульманская шиитская секта, возникшая в XI веке. Проживающие в Ливане, Сирии, Израиле друзы обожествляют фатимидского халифа Египта аль-Хакима, верят в переселение душ и тщательно скрывают особенности своего учения.


Тысячу лет держали в тайне особенности своего учения жители горных районов Ливана и Сирии. «Христиане среди христиан, мусульмане среди мусульман» — такое поведение было предписано членам религиозного сообщества друзов. Проживший 36 лет эксцентричный халиф Египта аль-Хаким даже не подозревал, что и в XX веке сотни тысяч людей будут называть его Богом.

* * *

В начале прошлого тысячелетия исламский мир простирался от Атлантики до Инда. Арабы-завоеватели давно смешались с гораздо более многочисленными побежденными, прониклись местными интересами. Мусульмане уже не являлись единой общностью. Вместо одного халифа царствовало трое — в Багдаде, Каире и Кордове. Они принадлежали к разным династиям, стремились захватить друг у друга территории и распространить свое влияние на все мусульманское общество.

Сам ислам как религия уже не представлял собой единую доктрину. Говорят, что пророк Мухаммед предсказывал, что религия, которую он основал, разделится на 73 секты. Прогноз этот в целом оправдался — слишком часто борьба за политическое влияние проходила под религиозным флагом. Поэтому вскоре после смерти пророка произошел первый религиозный раскол. Главными течениями в исламе много веков являются суннизм[39] и шиизм. И то и другое течение дало начало самым различным толкам и сектам. При этом именно шиизм был особенно подвержен внутренним расколам.

Шииты считали (и считают до сих пор) Али, зятя Мухаммеда, своим духовным вождем и в династических войнах поддерживали его наследников, полагая, что их осеняет божественная благодать. Последователи Али отстаивали особое право его потомков (алидов) на имамат — посредничество между Богом и людьми и духовное и политическое руководство общиной. Суннитских халифов шииты считали узурпаторами. Имам, которым может быть только алид, не избираем или назначаем людьми и является источником «божественного света». Для шиитов характерен культ мучеников, которыми признаются все имамы. Наряду с Али почиталась и его жена — дочь пророка Мухаммеда — Фатима.

Сейчас в мире около 180 миллионов шиитов. Одной из наиболее распространенных шиитских сект стал исмаилизм. Возник он в результате раскола шиизма в середине VIII века. Дело в том, что шестой шиитский имам Джафар ас-Садик лишил права наследования имамата своего старшего сына Исмаила (за пристрастие к вину) и передал это право младшему сыну. Часть шиитов, впоследствии получившая название «исмаилиты», все-таки признала Исмаила своим имамом, а после его смерти — его сына — Мухаммеда ибн Исмаила.

После смерти Мухаммеда произошел конфликт уже среди исмаилитов. Одни из них считали покойника последним имамом и ждали его возвращения. Другая ветвь исмаилитов признавала «скрытых» имамов — потомков Мухаммеда ибн Исмаила, скрывавшихся от преследований, их имена держали в тайне. Приверженцы течения полагали, что их имамы наследовали душу пророка Мухаммеда и Али и, значит, непосредственно от пророка восприняли божественное откровение. Атмосфера таинственности охватила исмаилитское движение. Исмаилиты предпочитали иносказательное толкование Корана. Вера в «скрытого» имама слилась с верой в появление на земле (раньше или позже) мессии — махди, который принесет социальную справедливость.

Постоянное ожидание не то мессии, не то скрытого имама, не то и того и другого в одном лице было прекрасным инструментом для подчинения себе населения, приобретения политического влияния. Этим и воспользовались основатели фатимидского государства. В начале Х века ожидаемым имамом из потомков Али и Фатимы объявил себя берберский феодал Убейдаллах, ставший основателем халифата Фатимидов (909—1171) с центром в Египте. Как видим, особое отношение к фигуре правителя Фатимидского государства было подготовлено шиитским почитанием потомков Али, идеализацией образа имама, исмаилитскими ожиданиями прихода мессии.

Вполне логично, что и последующие Фатимидские халифы поддерживали свой особый, культовый статус. Он был необходим еще и потому, что Фатимиды стремились стать правителями всего исламского мира. Необходимо было возвыситься, в первую очередь, над правителями Аббасидского халифата (с центром в Багдаде).

В 952 г. начались широкомасштабные завоевания халифов из Египта. На вершине своего могущества Фатимиды правили Северной Африкой, побережьем Красного моря, Йеменом, Палестиной и частью Сирии. Активно развивалась в этом государстве культура и торговля. В 973 г. столицей фатимидского халифата стал Каир.

Через 23 года шестым халифом стал 11-летний аль-Хаким. Для фатимидского халифата это была личность примечательная. Аль-Хаким запомнился современникам как человек резкий, властный и непредсказуемый. Своей основной задачей он считал установление исмаилистского господства в мире. Для этого предполагалось для начала очистить ислам от всего мирского, вернуться к идеалам раннего мусульманства. Аль-Хаким проповедовал скромное поведение — он запретил многоженство, отменил рабство, запретил помпезные религиозные церемонии.

Халиф также отменил «все царские регалии, титулы и все неканонические поборы, возвратил конфискованное им или его дедом имущество… дал волю всем своим рабам мужского и женского пола, снабдив их всем необходимым, бросил своих фавориток в Нил в забитых гвоздями и нагруженных камнями ящиках — это чтобы отречься от сладострастия! Его наследник выезжал на коне в полном царском блеске, а халиф рядом с ним — верхом на осле… одетый в одежды… из черной шерсти, на голове голубой платок с черной повязкой».

В то же время аль-Хаким проявлял крайнюю религиозную нетерпимость — христиане по его приказу вынуждены были надеть большие и тяжелые кресты, видные издалека; были предприняты гонения на евреев. В 1009 г. по приказу Хакима была разрушена Церковь Гроба Господня в Палестине[40].

Каирский правитель всячески поддерживал имидж имама-халифа, стоящего во главе всех мусульман. Этот факт и геополитические притязания Фатимидов очень беспокоил Аббасидов. В Багдаде были встревожены народными волнениями, во время которых народ восторженно произносил имя аль-Хакима. Халиф аль-Кадир потребовал от видных духовников и ученых осуждения шиизма в целом и Фатимидов в частности.

Как и все Фатимиды, аль-Хаким покровительствовал поэтам, художникам, астрономам; при нем была построена обсерватория, завершена великая мечеть Аль-Азхар. Но, как уже было сказано, аль-Хаким был странным человеком. (По крайней мере, так его изображают многочисленные источники.) Его приказы и законы зачастую шокировали население. Халиф приказывал каирцам открывать лавки и базары ночью, а днем спать. Он запретил сапожникам шить женские туфли, чтобы женщины сидели дома. Поскольку его беспокоил собачий лай, он велел перестрелять всех собак. Был издан запрет на продажу меда и приказ вырубить в Египте все виноградники.

По ночам халиф блуждал по городу и принимал прошения, причем разрешалось писать только одну строку на одной стороне листа, а для вручения прошения можно было приближаться к халифу только с правой стороны. Аль-Хаким мог безо всякой причины приказать отрубить руку или отрезать язык своему приближенному, а потом щедро его наградить.

Чудаковатость халифа и его стремление к усилению религиозного влияния на Востоке создали предпосылки для возникновения своеобразного культа аль-Хакима. Историки сломали немало копий по поводу того, объявлял ли халиф сам о своей божественной сущности. По некоторым сведениям, в конце жизни он перестал мыться и стричь волосы и ногти, ужасая придворных своим внешним видом, и объявил себя живым богом. По другим, он стойко придерживался традиционного исмаилизма и дальше титула имама не пошел. Так или иначе, следует признать, что во втором десятилетии XI века в Фатимидском халифате появился ряд проповедников, которые распространяли идеи о том, что в халифе аль-Хакиме воплотился сам Всевышний.

По всей видимости, создателем учения друзов следует считать уроженца Ирана философа Хамзу бин Али бин Ахмада. Он появился в Египте приблизительно в 1017 г. и приступил к разработке последовательной теории, основой которой было, во-первых, строгое единобожие (монотеизм), а во-вторых — почитание халифа аль-Хакима в качестве воплощения Бога. В одной из мечетей под Каиром он собирал учеников, читал лекции, рассылал миссионеров и письменные послания в разные уголки халифата. По поводу того, давал ли личное поручение Хамзе халиф, нет единого мнения. Некоторые исследователи называют Хамзу советником аль-Хакима. По крайней мере, аль-Хаким не арестовал проповедника. Вероятно, халиф не мог открыто пропагандировать и поддерживать новую религию — его окружали ревностные исмаилисты, но свой собственный «тайный» культ был аль-Хакиму, пожалуй, на руку. Однако Богу пристала скромность…

Неоднозначно оценивают и фигуру последователя Хамзы — Мухаммеда ибн Измаила Наштакина ад-Дарази. Этот человек был гораздо менее осторожен в своих действиях. Проповеди свои он читал открыто, его послания отличались резкостью и агрессивностью. Многие из идей Хамзы Дарази упростил, чтобы быть понятым в народе. Однако разгневанная богохульными речами толпа прогнала его.

Дарази появился со своими проповедями уже в Ливане и Сирии, где среди горского арабского населения нашел поддержку и понимание. Там и была создана секта друзов, существующая в этих местах и по сей день. Впоследствии в эти места были вынуждены уйти сектанты Египта, богословы которых окончательно оформили друзскую доктрину и распространили ее среди местного населения.

Активность ад-Дарази привела к недовольству среди влиятельных мусульман халифата. В 1019 г. аль-Хаким был вынужден дать приказ ликвидировать опасного бунтаря. Турецкие наемники уничтожили проповедника и его ближайших соратников.

Хамза некоторое время был вынужден скрываться, чтобы «не попасть под горячую руку» борцам с ересью. Но вскоре после смерти Дарази он опять принялся за распространение учения. Неожиданная смерть (а вернее, исчезновение) халифа в 1021 г. лишь усилила влияние нового учения о Боге-Хакиме. Теперь имам стал мучеником, беженцем, мессией, который в назначенный час вернется на престол. Хамза использовал свой возросший авторитет, чтобы повести борьбу за политическую и религиозную власть в халифате. Сын Хакима аль-Захир был объявлен узурпатором, законным же наследником, по заявлениям оппозиции, должен был стать «личный духовник» покойного правителя — Хамза. Обеспокоенный аль-Захир издал закон, согласно которому всякое почитание его отца как Бога считалось преступлением. Многие религиозные начинания аль-Хакима были свернуты, а друзы изгнаны из Египта.

Свое название друзы получили как раз от имени ад-Дара-зи. По иронии судьбы друзы не любят, когда их связывают с Дарази и считают, что он скорее навредил их религии. В некоторых друзских общинах было даже запрещено произносить имя взбалмошного проповедника вслух.

Полагают, что ранее реформаторское учение Хамзы и его соратников было широко распространено в Северной Африке и на Ближнем Востоке, однако к настоящему моменту более или менее крупные друзские общины сохранились лишь в Ливане, Сирии, Израиле и Иордании.

Друзы долгое время хранили свои верования в секрете, поэтому сведения об их религии существуют самые разные и порою противоречивые. Известно, что друзы почитают Коран и Библию, однако толкуют их иносказательно, ищут в них скрытый смысл (как, собственно, и многие исмаилиты). Поскольку первыми проповедниками у друзов были люди иранского происхождения, в религии друзов есть элементы зороастризма[41]. Не обошлось и без влияния христианства, а также греческой философии, например Платона. (Арабы были хорошо знакомы с сочинениями античных философов.) Основным религиозным произведением друзов является так называемая Хикма («Книга мудрости»). Ее завершил последователь Хамзы Баха аль-Дин аль-Муктана. Книга написана в том же стиле, что и Коран.

Существует и ряд других трактатов, многие из которых были написаны в первые годы существования секты. Они содержат ряд предписаний морального характера, а также послания и толкования священных текстов. В целом же учение друзов было оформлено и «укомплектовано» во второй половине XV века ас-Сайидом Абдаллахом ат-Танухи.

Друзы — строгие монотеисты. Их самоназвание «мувахиддун» (унитарии, единобожники) подчеркивает веру в единого Бога, у которого нет партнеров, который не является частью Троицы. Бог лишен каких бы то ни было атрибутов и непостижим, его невозможно описать с помощью ряда присущих ему признаков. Бог проявляет себя в ряде последовательных рождений. Так, сначала Бог проявился в Мировом разуме, затем в Мировой душе, наконец — в слове. Проявления Бога сопровождалось последовательным приходом пророков, среди которых Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус, Мухаммед, Мухаммед ибн Исмаил.

Более того (и это важно!) — Бог 10 раз приходил на землю в человеческом облике. В последний раз — в облике халифа аль-Хакима. Халиф не умер, а лишь на время удалился, чтобы проверить преданность верующих. В свое время он сам (или с Хамзой) вернется и установит новый порядок. Наступление этого золотого века у друзов описано исключительно живописно. Золотой век наступит, когда христиане пойдут войной на мусульман, но и те и другие будут перебиты и покорены китайцами (!) (согласно традиционным верованиям друзов, все жители Поднебесной являются последователями друзской религии).

Культовые фигуры мировых религий нашли себе место в священной иерархии друзов. Выше перечислены некоторые из них. Упомянутый Иисус, кстати, не Христос. Друзы полагают, что Христос наставлял Иисуса, но тот ослушался и был распят. Кроме того, у каждого пророка есть младший пророк-помощник, а у тех, в свою очередь, тоже есть ученики, распространяющие истинную веру по свету. Трудились на благо Единого Бога и Платон, и апостол Петр, и пророк Даниил.

Кроме того, члены секты верят в переселение душ своих единоверцев (как хороших людей, так и плохих). Как только навеки закрываются глаза одного друза, его душа немедленно вселяется в младенца, еще находящегося в утробе друзской матери. В связи с такими представлениями, друзы рассматривают рай и ад лишь в духовном, абстрактном смысле. После ряда «жизней» праведник избавляется от последующих перерождений — это и есть рай.

Друзы с самого начала своего существования разработали теорию, согласно которой унитарии, дабы не подвергаться гонениям, могли скрывать свои истинные взгляды, исполняя ритуалы, принятые у соседей (мусульман или христиан). Это до сих пор мешает ученым как следует разобраться в друзской религии, «подсчитать» сектантов, определить те обряды, которые соблюдаются не для вида, а по убеждению.

В своей жизни друзы обязаны соблюдать следующие принципы: говорить только правду (правило это не распространяется на общение с иноверцами); защищать и помогать друзам; отрицать (хотя бы в душе) другие религии; верить в воплощение Бога в аль-Хакиме; действовать согласно воле Бога (Хакима) и т. д. Кроме того, полагается почтительно относиться к старшим, заботиться о сохранении своего языка, уважать женщин.

Друзы отказались от многих мусульманских законов и практик. У них тоже запрещено пить вино, курить и есть свинину, но друзы, по всей видимости, не отмечают Рамадан[42], у них отсутствует духовенство, церемонии проходят редко и скромно, шариата[43] друзы не признают. Молитва друза может быть заменена медитацией, пост заменен периодами длительного молчания. Члену общины полагается лишь одна жена, которая имеет равные с мужем права. На людях женщины могут и не закрывать лицо, имеют право участвовать в советах старейшин. Вообще, друзы полагают, что женщина более приспособлена к достижению духовного совершенства, чем мужчина.

Вся друзская община делится на два лагеря — уккаль (посвященные) и джахаль (непосвященные). Большинство друзов, конечно, относится к джахаль. К ним не предъявляется каких-то особых требований. Джахаль имеют доступ лишь к самым популярными отрывкам из священных книг, не ходят в молитвенные дома.

Уккаль собираются на религиозные собрания в ночь с четверга на пятницу в стоящих на окраине сел домах (хальва), где не только читают тексты, но и решают хозяйственные, социальные вопросы. Хальва с виду ничем не отличается от обычного дома и обставлена очень скромно. Как правило, религиозными руководителями являются уккаль, а политическое или военное руководство осуществляют джахаль. Уккаль, достигшие высокой степени посвященности в тайны учения, получает статус айавида. Таких айавидов очень немного. Рядовые члены общины относятся к ним с огромным уважением, выполняют их предписания, застывают на улице, когда мимо проходит айавид. Верховным авторитетом для друзов является Шейх акр Халави.

Кроме уккаль и джахаль друзская община может быть поделена на сферы влияния разных семей. Семья играет огромную роль в жизни сектантов. Выбор супруга, уход в армию, покупка мотоцикла друзским юношей — все это может обсуждаться на большом семейном совете.

Друзы заключают брак только с членами своей секты. Свадьба с иноверцем может означать изгнание из общины. Девочки обычно вступают в брак уже в 12—15-летнем возрасте, а юноши становятся мужьями в 16–17 лет. Поминальные церемонии не распространены (ведь умирает только тело, а душа уже несется к своему следующему владельцу). Ежегодно в апреле друзы совершают паломничество к могиле тестя Моисея — Итро.

До недавнего времени основными занятиями друзов были земледелие, ткачество и торговля. Мувахиддун славятся как исключительно гостеприимные люди, а также большие мастера по части приготовления еды.

Друзские женщины носят обычную мусульманскую одежду, мужчины надевают белую или серую шапочку. Уккаль облачаются в темные одежды и белые шарфы. Кроме того, друза часто можно узнать по роскошным усам.

Символом друзов является пятиконечная звезда, лучи которой раскрашены в пять цветов. Каждый наполнен своим смыслом: зеленый — ум, который необходим, чтобы познать истину; красный — душа; желтый — слово как чистейшее выражение истины; синий — мысленная сила воли; белый — реализация этой силы воли в материальном мире. Вообще, число 5 особо почитаемо среди друзов: 5 лучей звезды, 5 родоначальников религиозного учения, 5 «космических» принципов веры и т. д.

* * *

Через век после возникновения нового культа его приверженцы уже были вовлечены в борьбу арабов против крестоносцев. Уже тогда друзы стали известны как храбрые воины. Богатыми военными традициями члены друзских общин гордятся до сих пор.

Впоследствии территория Сирии и Ливана входила в состав самых разных государственных образований. Османская империя, захватив регион в 1516 г., попыталась было подчинить себе друзов. Однако суровым горцам удалось отстоять свою независимость. В рамках турецкого государства друзы получили достаточно широкую автономию, собственных правителей, законы и суды. В Ливане некоторые друзские семьи стали крупнейшими феодалами страны. Влияние секты (или уже народа?) достигло своего апогея при друзских эмирах — Фахрад-Дине Маане (1590–1633) и Башире II Шихабе (1789–1840). В начале XVIII века значительная часть друзов переселилась в Сирию, в район, названный Джебель Дуруз.

Турки сумели использовать гордый народ в своих целях. Действуя по принципу «разделяй и властвуй», турецкие политики натравливали друг на друга друзов и христиан-марони-тов Ливана. В 1860 г. друзские феодалы учинили кровавую резню ливанских христиан (преимущественно крестьян). Было уничтожено около 150 христианских деревень. Это привело к тому, что в Ливан для защиты христиан вошли французские войска. Друзы Сирии и Ливана неоднократно участвовали в антитурецких восстаниях, протестуя против попыток уничтожения «друзских вольностей» (отсутствие воинской повинности, право ношения оружия и т. д.)

Во время Первой мировой войны друзы сохраняли нейтралитет, но помогли арабским войскам (спонсируемым англичанами) захватить Дамаск (столицу Сирии). По окончании войны Лига наций постановила предоставить друзам автономию на территории Джебель Дуруз.

Территория Сирии и Ливана с 1920 по 1943 гг. находилась под французским протекторатом. Французы быстро принялись за либерализацию общественного устройства, что вызвало недовольство состоятельных друзов. С 1925 по 1927 гг. длилось антифранцузское восстание, организованное сектой. Руководители восстания были сосланы в Пальмиру. Позже европейцы проводили политику изоляции друзов от основной массы арабского населения региона. В 40-е годы XX столетия друзы были разделены границами трех государств — Ливана, Сирии и Израиля.

В Сирии друзы проживают в Джебель Дуруз. Здесь же, по мнению многих представителей этого народа, находится центр религиозной жизни. Однако друзы в Сирии были лишены ряда прав (политических, образовательных и т. д.) В 1966 г. друзские офицеры были уволены из сирийской армии. Тогда многие унитарии вынуждены были бежать в Ливан и Иорданию.

В Ливане друзы селились в основном в центре страны — на востоке от Бейрута. Здесь влияние давно поделено между двумя семьями — Джамблат и Язбак. Именно тут проживали богатые семьи землевладельцев, когда-то правили друзские эмиры. В XX веке друзы Ливана проявляли большую политическую активность. Камаль Джамблат был одним из виднейших политических лидеров Востока. Членами созданной Камалем в 1949 г. Прогрессивной рабочей партии были в большинстве своем друзы. Унитарии принимали участие в национальном восстании 1958 г., участвовали в гражданской войне 1975–1990 гг. (Сын Камаля в это время организовал народную милицию, в которой также служили друзы.)

В той же войне участвовали, но уже в составе вооруженных сил Израиля, друзы Голланских высот и горы Кармель.

Высоты перешли от Сирии к Израилю в 1973 г. Еще до этого многие друзы поддерживали евреев в войне против арабов в 40-х годах XX века (когда происходило образование государства Израиль). В 1957 г. израильские друзы получили самоуправление. В отличие от всех других нееврейских диаспор Израиля, друзы служат в армии этой страны (кроме тех, кто изучает религию.) Кое-кто из друзов смог попасть и в кнессет — израильский парламент.

Многие обозреватели подчеркивают, что друзы проявляют удивительную лояльность к властям Израиля. Однако в арабо-израильском конфликте община предпочитает не участвовать, есть и друзская организация, борющаяся за освобождение друзской молодежи от прохождения военной службы. Сравнительно недавно прошли демонстрации друзов, требовавших изменения финансовой политики государства, а также выступавших против проекта объединения ряда административных единиц, в результате которого друзы могли потерять свою автономию.

Поскольку друзы говорят на арабском и дают друг другу арабские имена, правители противостоящих Израилю государств регулярно пытаются восстановить общины против официального Тель-Авива и еврейского населения страны. В начале 2004 г. очередную попытку предпринял сирийский правитель Асад. Однако друзские айавиды публично сообщили, что их народ является преданным патриотом своей страны и не поддастся на провокации.

* * *

Существуют самые разные оценки численности друзов в мире. Вероятно, многие друзы по-своему понимают свою национальную и религиозную принадлежность. Около 250 тысяч друзов проживает в каждой из стран — Ливане и Сирии. Около 85 тысяч — в Израиле, 3 тысячи — в Иордании. Есть друзские общины и в Австралии, Южной Америке, США, Канаде. Существует ряд друзских ассоциаций, институт изучения друзов и т. д. Напряженная ситуация на Ближнем Востоке заставила друзов внимательнее относиться к своим единоверцам за границей.

В ноябре 2003 г. умер Шейх акр Халави. О нем скорбело более 700 тысяч друзов всего мира. Халави, как и многие его предшественники, так и не дождался возвращения халифа аль-Хакима, но, похоже, друзы готовы ждать еще тысячу лет.

Духоборы

50 знаменитых сект Духоборы.

Одна из сект «духовных христиан». Возникла в Российской империи в середине XVIII в. Верили в воплощение Святого Духа в живых людей, Отрицали роль духовенства, стремились непосредственно общаться с Богом. Вместо Ветхого и Нового Заветов почитали свою «Животную книгу».


Сами представители данного течения предпочитают называть себя духоборцами. По поводу происхождения этого названия есть разные мнения. Согласно одному из них, так назвал сектантов Украины архиепископ Амвросий, с сокрушением отмечавший их нежелание принять православие. Таким образом, получалось, что духоборцы борются со Святым Духом, ставят, его ниже Бога-Отца (как, например, иконоборцы боролись с почитанием икон). Но духоборцы, пожалуй наоборот, относятся к Духу (правда, в несколько ином понимании) очень уважительно. Они уповают на Дух, и в их псалмах поется: «духовным мечом воюем». Так что, возможно, название как раз говорит о том, что сектанты считали себя борцами за «дух» и за «истину», за «одухотворение омертвевшей в православии веры».

Возникла эта секта в середине XVIII века как одно из ответвлений того течения, которое можно назвать российским протестантизмом. Как и их западные собратья, духоборы отрицали необходимость духовенства, икон, «рукотворную церковь». Однако в отличие от большинства протестантов, которые тщательнейшим образом изучают Библию, духоборы довольно равнодушно относятся к Священному Писанию.

Многие исследователи объединяют духоборов с молоканами в одно течение — духовных христиан. Сами представители этих сект время от времени спорят, кто от кого отделился. Одним из первых руководителей у духоборов был Илларион Побирохин, а у молокан — Семен Уклеин, они были родственниками и даже некоторое время учительствовали вместе.

* * *

Движение духоборчества возникло в несколько иной среде, чем хлыстовство. У духоборов среди первых приверженцев учения были зачастую вполне зажиточные селяне. Как следствие — духоборы были менее суеверны и не так обременены патриархальными традициями.

Не исключено, что идеи течения начали проповедоваться одновременно в разных местах: в Екатеринославской и в Тамбовской губерниях. Среди первых идеологов духоборческого движения называют нескольких людей, в том числе Силуяна Колесникова.

Дом Силуяна был своеобразным лекторием для жителей окрестных сел. Колесников имел ораторские способности, был грамотным. В его родне верующим по воскресеньям читали книги религиозного содержания — в частности перевод произведения мистика Эккартгаузена «Ключ разумения, или Таинство», в котором (как и в любой мистической литературе) много говорилось о личном понимании и чувстве Бога. Колесников и сам произносил речи в таком же духе. Воскресенья у Силуяна стали настоящими религиозными собраниями зарождающейся секты. После смерти проповедника его учение широко распространили сыновья — Кирилл и Петр. Впоследствии среди духоборов было немало грамотных людей, знакомых с западной религиозной литературой, владеющих иностранными языками.

Другим лидером духоборов стал оптовый торговец шерстью Илларион Побирохин. В свое время он начал проповедовать, что спасение идет не по книге, а по духу и от духа; хранится оно не в Библии, а в некоей «Животной книге», в живой памяти. В поддержание таких идей была разработана теория о том, что Троица нераздельна, а Иисус Христос является божественным разумом, который переселяется из одних верующих в других. Так что Святой Дух был теперь и в самом Побирохине.

Илларион назвал себя Сыном Божьим и окружил себя 12 апостолами-архангелами и 12 «смертоносными ангелами». Первые помогали Побирохину в распространении веры, вторые выполняли административные (в том числе и карательные — против отступников) функции. Дело в том, что Илларион считал себя вправе судить весь мир.

В появлении дюжины «смертоносных ангелов» вокруг лидера секты сразу отразилась одна из важных особенностей нового движения. Духоборство стало своеобразным инструментом в руках зажиточного крестьянства, стремившегося усилить свое социальное влияние в сельском обществе. Религиозные догматы обосновывали право руководителей общины на довольно серьезную эксплуатацию рядовых членов организации. Именно вожди распоряжались общей кассой, среди духоборов существовало четкое разделение на крупных землевладельцев и батраков.

Почитатели Побирохина стали называть его кормильцем «духовной пищей». К учению Силуяна Колесникова «кормилец» добавил ряд представлений анабаптистского характера: отрицание необходимости крещения младенцев, общность имущества, отрицание государственной власти.

Духоборы полагали, что православие — это религия, мертвящая «Дух и истину». «Бог есть дух, — считали духоборы, — Бог есть слово, Бог есть человек… Тело ваше — храм… Дух Божий живет в вас, оживотворяет вас».

Духоборы не почитают Ветхий и Новый Заветы. Для них основная книга — «Книга животная». Сектанты полагают, что она создана духом боровшихся за свою веру духоборов. Помимо вероучения, в книге излагается и история духоборческого движения. Текст приводится в виде стихов-псалмов, записываемых и, главное, заучиваемых с детства. (Важно отметить, что отношение к печатному слову у духоборов вообще скептическое, поэтому и передавали они свои принципы и стихи, в первую очередь, из уст в уста, «от сердца к сердцу».)

Дух, как считают духоборы, давал верующему откровение, которое помогало раскрыть истинный смысл любых религиозных писаний (в том числе и Библии, истинное ее содержание было якобы «сокрыто за добавлениями и искажениями, внесенными сынами Каина»).

Особым уважением пользуется в общинах лидер. Считается, что в него вселяется душа Христа, а затем передается по наследству. Так что постепенно в движении духоборов установилась своеобразная теократическая монархия. Все это давало возможность одной семье сосредоточить в своих руках и материальные ценности, и широкие административные полномочия.

Духоборы не признают миф об Адаме и Еве и считают, что в Адаме падение только проявилось, но оно происходит постоянно, и каждый грешит и спасается сам. Соответственно, борцы за дух не признают искупительную жертву Иисуса. Вообще, по представлениям сектантов, вся история человечества — от Адама до воскресения Христа — повторяется в каждом человеке, в зависимости от того, какое состояние он переживает.

Согласно положениям духоборческой веры, в основе мира лежит борьба духа и плоти, т. е. добра и зла. Пышное отправление культа идет от плоти, поэтому духоборы придерживаются веры по внутреннему убеждению, скромности в культовой практике как наиболее подходящей для веры по духу.

Из положений о духе вытекает и отрицание официальных властей светских и духовных. Духоборы резко выступали против государства и православной церкви. От мира зла и насилия сектанты уходили в свой собственный мир — общину. Они проповедовали общность имущества, равноправие всех людей, духовную свободу, коллективное ведение хозяйства.

Хотя равноправия, а уж тем более безвластия на самом деле в духоборческой среде совсем не наблюдалось. Руководители секты практически обожествлялись, хотя и в меньшей степени, чем у хлыстов — во всяком случае, никаких культовых действий они не совершали. Были и своеобразные пророки — «воистинные люди», «истинные сыны божии, Христы». Они передавали свой сан по наследству.

* * *

Как уже было сказано выше, духоборы отрицают иконы, а также кресты, свечи и т. п. Детей не крестят, а читают над ними псалмы.

У духоборов совершались ежедневные богомоления (утром, перед едой, после еды и перед сном), собеседования после молений, похоронный и свадебный обряды. Тамбовские духоборы совершали обряд целования после собрания — мужчины с мужчинами, женщины — с женщинами. Совершать моления на языке духоборов звучало как «кланяться». Кстати, кланялись они друг другу и при встрече, и при расставании.

Молитвенные помещения оборудовались в домах верующих. Один угол украшался полотенцами («утирками»), в комнате стояли скамейки и стол. Торжественные собрания проводились по воскресеньям и праздникам. Старцы читали вслух нараспев псалмы и стишата из «Животной книги», а остальные присутствующие подхватывали последние слова псалмов. Некоторые стихи из книги исполнялись на музыку известных русских народных песен.

От своих единоверцев духоборы требовали соблюдения определенных этических правил (добродетелей): смирения, целомудрия, терпения, поста, братолюбия. Необходимо было также избегать грехов — гордыни, сребролюбия, блуда, гнева, зависти и уныния.

Духоборческая вера в равенство всех людей и отказ подчиняться любым властям, как светским, так и церковным, обеспокоили правительство, и секта подверглась гонениям — сначала при Екатерине Великой, а затем при Павле I.

Наконец, в 1802 г., император Александр I предоставил сектантам земли на реке Молочной в Мелитопольском уезде. Переселение духоборов проводилось на таких условиях: 1) на каждую переселявшуюся душу выделялось 15 десятин земли; 2) духоборы на пять лет освобождались от государственных податей (налогов); 3) для обустройства на новом месте семье выдавалось 100 рублей. Эти льготы вызвали у многих православных жителей желание переселиться на Молочные Воды. Как писал новороссийский губернатор, «многие простолюдины покушились принять ересь духоборцев для того единственно, чтоб воспользоваться дарованными им выгодами». Тогда-то и решили давать льготы (за исключением надела земли) только для тех, «которые были в ссылке и претерпели разорение».

Духоборческие колонии были поручены попечению местного начальства. Новоприбывшим было дозволено именоваться мелитопольскими поселенцами, «дабы тем изгладить в памяти самое имя, возбуждавшее к ним ненависть и обиды». Впоследствии духоборов освободили от присяги.

В связи с увеличением количества жителей им был выделен дополнительный участок земли. В итоге собственные и арендуемые земли духоборов составляли свыше 52 тысяч га.

История сохранила имя еще одного из духоборческих лидеров — Капустина. Он провозгласил общность всех земель и имущества, но при этом оставил право распоряжаться ими за собой. Уже через некоторое время в секте появились богачи, получавшие от Капустина больше, чем другие. Такие духоборы использовали батрацкий труд недухоборческого населения. В их руках оказался и административный общинный орган — «совет тридцати», который в конце концов отменил постановление об обобществлении имущества.

«Совет тридцати» на некоторое время превратился в своеобразный инквизиторский орган в среде духоборов и приговорил немало инакомыслящих к смертной казни. Когда делом занялись российские судебные исполнители, им удалось раскрыть более 20 убийств, совершенных по приказанию совета. Местом исполнения приговоров был остров при впадении реки Молочной в Азовское море.

* * *

В 1841 г. вожди духоборов, отец и сын Калмыковы, были заподозрены в подготовке бунта, и общину переселили еще дальше на юго-восток, в Грузию. Лидером секты стала Лукерия Калмыкова.

Самоизоляция духоборов усилилась. Возникла целая область, которую соседи называли Духоборией — своеобразное государство в государстве.

Усилилось и социальное неравенство среди членов духоборческих общин. Вожди секты уже могли создавать крупные капиталистические производства с десятками тысяч рабочих рук, прикрываясь при этом положениями о построении Царства Божьего на земле. В результате нарастающих противоречий секта духоборов раскололась на две партии. Малую партию (с руководителями — крупными собственниками) возглавил Губанов из села Горелого. В нее вошли около двух тысяч человек. В руках малой партии оказалось около 100 тысяч рублей капитала. Большой партией бедняков (11 тысяч человек) руководил Петр Веригин.

По совету Веригина духоборы приняли жизнь коммуной, отказались от алкоголя и табака как вредящих здоровью и духовному развитию вредных привычек и признали вегетарианство и пацифизм из уважения к святости человеческой жизни.

В 1887 г. радикальные члены секты отказались подчиняться закону о воинской повинности, что вызвало новые репрессии. А 29 июня 1895 г. члены партии Веригина совершили еще одну примечательную акцию — они сожгли оружие, которое, как полагали, необходимо только для защиты зла.

Уже вскоре (1898–1899) духоборы из этой партии (примерно 7–8 тысяч человек) эмигрировали в Канаду. При этом им оказал большую помощь очень уважительно относившийся к сектантам Л. Н. Толстой. Недавно в Канаде потомки переселенцев поставили ему памятник. Определенную поддержку получили эмигранты и от общин квакеров, религия которых — отсутствие обрядности, желание получать откровение посредством Духа и особенно отрицательное отношение к армии и оружию — сближала их с российскими духоборами.

В 1903 г. к своим единоверцам в Северной Америке присоединился освобожденный из Сибири Петр Веригин. Первым местом поселения духоборов стала провинция Саскачеван. Вскоре началось и переселение на запад страны.

Сектантам разрешили жить согласно их верованиям. Но вскоре власти потребовали от них принести клятву преданности английской королеве. Когда многие отказались подчиниться, канадские власти экспроприировали без какой-либо компенсации 260 тысяч акров земли, ставшей пригодной к возделыванию в результате коллективной обработки. В 1908–1911 гг. 6 тысяч духоборов последовали в Британскую Колумбию, где они основали христианскую общину Всемирного братства.

Общинники отличались трудолюбием и хозяйственностью. Доходы коммуны позволяли удовлетворять общественные, материальные, культурные и духовные нужды ее членов, общинная собственность оценивалась в несколько миллионов долларов. Однако в секте произошел раскол после загадочной гибели на железной дороге Петра Веригина в 1924 г.

Самая радикальная фракция духоборов, «Сыны свободы», насчитывает около 3 тысячи членов. Члены этой общины отказываются посылать своих детей в школы и неоднократно демонстрировали свое неприятие современной жизни.

Основную же массу духоборов возглавил Петр Веригин-младший. В 1939 г., после его смерти, духоборы избирают своим духовным лидером его сына — еще одного Петра Петровича Веригина, но он вскоре умирает в России (он был арестован советскими властями по неизвестным причинам). Его дело подхватил 18-летний сын Джон Веригин. Во время Второй мировой войны он отстаивал пацифистский статус духоборов, затем восстанавливал право на владение бывшими землями коммуны и боролся против внутренних фанатиков. В 1960 г. Джон Веригин был провозглашен почетным главой движения.

В коммуне продолжают хранить некоторые славянские традиции — вроде подношения хлеба с солью, чтить «Животную книгу», действует свой танцевальный ансамбль, капелла, издается журнал.

Духоборы стараются стать неотъемлемой частью канадского многонационального общества, они также прилагают усилия, чтобы улучшить отношения между Канадой и Россией. За усилия в этой сфере Джон Веригин был награжден орденом Канады, орденом Британской Колумбии и советским орденом Дружбы народов.

В 1960 г., после 32 лет разлуки, Джон Веригин воссоединился со своей матерью Анной Марковой, освобожденной из сибирского трудового лагеря.

В 1995 г. духоборы отметили столетие со дня сожжения оружия своими предками в России. В конце мая 1999 г. они праздновали столетие со дня прибытия в Канаду.

* * *

Многие духоборы в России впоследствии перешли в баптизм, молоканство или православие. Оставшиеся некоторое время представляли собой старообрядческое течение в духоборстве, пытаясь сохранить древние правила и традиции.

В советское время духоборов не жаловали. Особенно пострадали сектанты в годы коллективизации и раскулачивания — многие из них автоматически были занесены в кулаки, хотя действительно хозяйства у духоборов были довольно крепкие. Более того, многие из них в Закавказье очень активно сопротивлялись созданию колхозов.

В том числе пострадали и те духоборы, которые сами после установления Советской власти попросили у Совнаркома разрешение вернуться из Канады на родину.

После распада Союза в России был создан Совет объединения духоборцев России, во главе которого стоит А. М. Кинякин. Совет утверждает, что в мире насчитывается около 100 тысяч духоборцев.

На территории СНГ в конце прошлого века общины духоборов сохранились в Азербайджане, на Северном Кавказе, в Тамбовской и Ростовской областях России, на Дальнем Востоке и в Украине.

«Евреи за Иисуса»

50 знаменитых сект «Евреи за Иисуса»

Протестантская секта, направленная на приобщение евреев к христианству. Широко использует иудейскую символику и обрядность, проявляет исключительную активность в виде т. н. уличной евангелизации.


В том, что евреи категорически не принимают христианства, а христиане веками преследовали евреев, можно усмотреть злую шутку истории. Но это только на первый взгляд. На самом деле, неприятие Израилем новой религии имело очень серьезные основания. Христиане для правоверных иудеев были не более чем очередными сектантами, подрывавшими устоявшиеся традиции иудаизма. Тем более опасными сектантами, что они строили свое вероучение как бы в продолжение иудейского. Но речь здесь пойдет о других сектантах. Тех, кто хочет через две тысячи лет переубедить евреев.

* * *

«Представить себе еврея без Бога невозможно», — сказал как-то Достоевский. В этих словах Федор Михайлович отразил то знание о евреях и их отношении к религии, которым обладали многие жители Евразии. Знанием в общем-то верным. В ходе истории у «избранного народа» сложилось совершенно особое чувство Бога. Религиозные традиции, Святое Писание, комментарии к Святому Писанию, праздники, морально-духовные предписания… Ко всему этому евреи с самых древних времен относились очень трепетно. Религия для них была неотъемлемой частью национального самосознания. Именно своей верой отличался еврей от нееврея. Века гонений, жизнь среди иноверцев лишь укрепили иудейскую традицию.

Отход от иудаизма мог означать изгнание из общины, презрение близких и родственников. Однако время от времени некоторые носители древней традиции пробовали реформировать еврейское общество, приспособить соплеменников к более открытой жизни. Им казалось, что принятие христианских норм может «примирить» окружающих с существованием евреев. Кто-то считал возможным полное принятие христианства. Кто-то пытался ввести в вероучение ряд христианских догматов. Определенные шаги предпринимались и с противоположной стороны. Христианские проповедники видели своей задачей расширение паствы за счет евреев. Более того, кое-кто из них был уверен, что без евреев христианство никогда не станет идеальной религией, не выполнит свою великую миссию спасения человечества. Ведь евреи — богоизбранный народ, об этом Библия говорила достаточно ясно. Вот, правда, было не совсем ясно — то ли вводить богослужения в пятницу вечером, то ли иудеям снять талес[44]

Так или иначе, но в начале XX века в США и Великобритании уже существовало несколько еврейско-христианских Церквей, которые были в той или иной степени независимы от традиционных христианских конфессий. Назвать их деятельность особо удачной было нельзя. Подавляющее число верующих евреев строго придерживалось веры предков.

Очередную попытку крестить иудеев предпринял в 60-х годах XX века некто Моше Розен. Сам он принял христианство в 1950 г., а в 1957 г. был уже рукоположен в баптистские священники. Через несколько лет в Калифорнии, где работал Розен, евангелисты объявили «Крестовый поход молодежи», в ходе которого христианские студенты миссионерствовали в университетских городках. Поскольку среди студентов было немало евреев, часть миссионеров составила специальный план работы с приверженцами иудаизма. В этой работе принял участие и Розен. Вскоре он направил свои усилия на то, чтобы те же методы легли в основу более широкого движения. Изначально Розен привлекал все ту же молодежь. Свободомыслящие хиппи отправились проповедовать в футболках с надписью «Христос сделал меня кошерным!» Розен был хорошо знаком с иудейской традицией. Именно поэтому он представлялся как Моше, а не Майкл, а его ученики вовсю пользовались иудейской терминологией.

В 1973 г. М. Розен зарегистрировал новую организацию под звучным названием «Евреи за Иисуса». (По-английски это звучало еще эффектней «Jews for Jesus».) Небольшой поначалу группе предстояло стать передовой организацией среди так называемых миссионерских еврейских церквей.

В Америке дело продвигалось не лучше, чем у других сект. «Евреи за Иисуса» раздавали листовки, привлекали в секту не только евреев, но и людей других национальностей. (Здесь как раз шел в дело аргумент о еврейских корнях всего христианства.) Но ситуация сильно изменилась в годы перестройки, начавшейся в Советском Союзе.

Иммигранты из Советского Союза, хлынувшие в конце 80-х в Америку, всю жизнь знали, что они евреи. Об этом им не давала забыть пресловутая «пятая графа», на которую не раз обращали внимание в институтах, на предприятиях и в других присутственных местах. Но советские евреи в большинстве своем были вовсе не так хорошо знакомы с основами иудейской религии, как их зарубежные соплеменники. Хождение в синагогу в нашей стране поощрялось не больше, чем паломничество в Мекку или продажа икон. Однако американские еврейские общины ждали «настоящих евреев», для которых еврейство и иудаизм — синонимы. Очень скоро переселенцы из СССР почувствовали себя неуютно. Молитв они не знали, праздничное облачение бывших докторов, учителей и инженеров никак не походило на хасидское. Чтобы стать своими в среде еврейской диаспоры (которой государство и поручило следить за духовным развитием иммигрантов), «совкам» пришлось бы менять весь свой жизненный уклад.

В то же время «Евреи за Иисуса» брали к себе всех и, как и заведено у порядочных сектантов, «бомбардировали» любовью. При этом беженец видел вокруг себя многочисленные отличительные признаки еврейского общества, а различия между Христом и Богом иудейским были нашим людям, откровенно говоря, не очень ясны.

Успех среди переселенцев привел «Евреев за Иисуса» к важному выводу — в России потенциальных адептов гораздо больше.

Собственно, христианствующие евреи и раньше пытались агитировать советских евреев на пунктах пересылки в Австрии и Италии. Теперь же им представилась возможность развернуть свою деятельность и в советских республиках.

В 1989 г. «Евреи за Иисуса» появились в Москве, а в 1991 г. была зарегистрирована первая официальная организация в Одессе. Сейчас такие организации существуют в Киеве, Харькове, Днепропетровске, Львове, Санкт-Петербурге, Баку. Есть данные, что различные «мессианско-еврейские» общины работают в восьми бывших республиках СССР. Учение «Евреев за Иисуса» как нельзя лучше приспособлено для проповеди среди воспитанных в атеистическом духе граждан бывшего Союза.

Сектанты утверждают, что верят в троичность Бога, в искупительную жертву Христа, в положения Нового Завета. Они считают, что христианство является логическим завершением иудаизма, что евреи, перейдя в христианскую веру, приблизят Второе Пришествие Иисуса. В то же время, дабы не шокировать еврейское население и подчеркнуть национальный характер секты, «Евреи за Иисуса» взяли на вооружение множество атрибутов, терминов и символов традиционного иудаизма.

Иисуса они часто называют Мессией и Иешуа, крест — деревом. Церкви секты носят гордое наименование — мессианские синагоги, службы проводятся вечером в пятницу (т. е. на Шабат), крещение обозначается термином «микве», на богослужениях предпочитают использовать цитаты из Ветхого Завета. Также используются талес, тфилин[45], маца в качестве хлеба для причащения, шестиконечная звезда; мужчины носят кипу. Не удивительно, что некоторые не очень осведомленные евреи считают секту лишь ответвлением иудейской религии.

Методы работы сектантов вполне соответствуют действиям многих как некоммерческих, так и коммерческих организаций. Раздаются листовки, высылаются каталоги. «Евреи за Иисуса» предлагают посетить их праздники, концерты евангелической музыки, лекции; сделать пожертвование, приобрести книги и другой товар, подписаться на периодические издания секты.

При этом «Евреев за Иисуса» называют наиболее агрессивной мессианской еврейской сектой. Агрессия эта выражается, в первую очередь, в назойливости — листовки, анкеты, призывы, беседы — эти формы уличной пропаганды сектантами используются порою с излишней и раздражающей активностью. Рассылка же осуществляется по заранее подобранным адресам еврейских семей. Адресам, которые позаимствованы неизвестно где и неизвестно за какие деньги. (Интересно, что фамилии адресатов при этом редко пишутся без ошибок. Непонятно, о чем это может свидетельствовать — просто о невнимательности, которая оправдывается количеством адресов, или о чем-то ином.)

Критики секты отмечают, что наиболее сомнительной деятельностью «ЕЗИ» является организации «групп по изучению Библии». Мы же отметим, что существует несколько интересных свидетельств бывших сектантов. Так, одна из них, американка, подробно описала процесс постепенного подчинения ее воли приставленными сектой наставниками. «Смотря телевизор, платя по счетам, я все время чувствовала вину за то, что занимаюсь личными делами, вместо того чтобы служить Богу».

С другой стороны, уличным агитаторам «Евреев за Иисуса», по всей видимости, неплохо платят, им позволено жить не в общине. (По крайней мере, пока они находятся на миссионерских «гастролях».)

Кстати, о гастролях. Несколько лет назад «Евреи за Иисуса» объявили о начале широкомасштабной акции «Вот Бог Ваш», в ходе которой с доктриной иудейского христианства должны были ознакомиться жители 60 городов мира, в которых еврейская община насчитывала 25 тысяч человек и больше.

Для таких акций нужны немалые средства, и секта ими обладает. В самом деле, сколько может стоить размещение огромных баннеров в Нью-Йоркской подземке, постоянные радиошоу, детские и молодежные лагеря, ежегодно устраиваемые сектой?

Сейчас годовой бюджет «Евреев за Иисуса» составляет около 15 миллионов долларов, из которых треть тратится на СНГ. Журналисты подозревают, что «Евреи за Иисуса» с самого начала своего существования получали финансовую поддержку от евангелистских организаций, баптистов и пятидесятников. Оказывается, протестанты видят в движении несомненную выгоду. Во всех анкетах «Евреев за Иисуса» есть графа «еврей — не еврей». Данные о всех вошедших в контакт неевреях отправляются, например, в баптистские организации, а дальше работу ведут уже они. (Правда, среди самих приверженцев секты неевреев достаточно. Более того, их даже больше, чем представителей «титульной нации».)

Многие молодые люди из общин «Евреев за Иисуса» через некоторое время переходят под крыло местных протестантских конфессий. (Вероятно, это происходит тогда, когда «Евреи за Иисуса» уже выполнили свою основную функцию — подготовили иудеев к полному принятию христианства.)

Естественно, секта «Евреи за Иисуса» вызвала страшный переполох в традиционалистских еврейских общинах. Во многих городах членов активной организации стало больше, чем прихожан в местной синагоге. Российский раввинат призвал к самой суровой борьбе с сектантами: «„Евреи за Иисуса“ обманывают наш народ, говоря, что они евреи. Еврей, перешедший в христианство, не может оставаться евреем по определению. Секта провоцирует антисемитские настроения. Все на борьбу с тоталитарными сектами!»

Даже учитывая явную пристрастность подобных высказываний, следует заметить, что в них есть доля истины. В показном иудействе сектантов было немало лукавства, а методы их работы также вызывали скептицизм.

В 1999 г. по инициативе главного раввина России была образована антимиссионерская лига «Магед» («Щит») под руководством А. Лакшина. Лига собрала массу сведений о действиях миссионеров в разных городах в России. Например, сотрудники Лиги утверждают, что, помимо уличной работы, сектанты активно выходят на контакт с потенциальными эмигрантами в Израиль, помогают им выехать. Затем уже на Святой Земле переселенцев посещают израильские «Евреи за Иисуса», уже знающие, когда приехали и где поселились эти люди. Сейчас в Израиле существует около 110 христианско-еврейских общин, среди членов которых 40 % составляют выходцы из СССР и СНГ.

Работники «Магеда» предприняли поход против «ЕЗИ». Во многих местах рядом с «Евреями за Иисуса» стоят представители Лиги, раздающие свои листовки, объясняющие, что доктрина секты несовместима с иудаизмом. Более того, Лига утверждает, что Израиль отказывается принимать к себе переселенцев из числа «мессианских евреев». Одна из наиболее крупных акций «Магеда» прошла в Днепропетровске. Пресс-конференция Лакшина транслировалась в новостях по центральным каналам Украины. Работа «магедников», пожалуй, затмила собой акцию христианствующих евреев, против которой и велась вся борьба.

Подобные действия предпринимают правоверные евреи и в других странах. В США официально зарегистрирована организация «Евреи за иудаизм». Недавно начался судебный процесс, в ходе которого «Евреи за Иисуса» обвинили обычных евреев в краже торговой марки. Дело в том, что предприимчивый сторонник традиционного иудаизма зарегистрировал сайт под названием, очень напоминающим название сектантской официальной web-страницы.

Однако и раввинат обвиняет сектантов, выражаясь коммерческим языком, в использовании чужого лого. (То, что составляет это лого для иудаизма, мы уже перечислили.)

* * *

Моше Розену удалось превратить крошечную группу религиозных студентов в огромную и богатую организацию. Сейчас секта насчитывает около 250 тысяч активных сторонников во всем мире. Исполнительным директором «Евреев за Иисуса» с 1996 г. является 40-летний Д. Брикнер, однако Розен продолжает работать в управляющих структурах организации.

«Евреи за Иисуса» не признают себя церковью, а называют межконфессиональной организацией, миссией. «Если человек благодаря нам придет в Церковь, это уже прекрасно», — говорят они.

Добавим, что, вероятно, имеется в виду не всякая Церковь, а та, что находится в ведении покровителей столь благого дела, как знакомство евреев с Христом, возможно баптизм или пятидесятничество.

Ессеи

50 знаменитых сект Ессеи.

Ессеи — одно из общественно-религиозных течений в Иудее во 2-й половине II века до н. э. — I века н. э. Общины ессеев считаются одними из главных предшественников раннего христианства. К ессеям, по мнению большинства ученых, принадлежала кумранская община, ставшая известной после открытия рукописей Мертвого моря.


Борясь за место под солнцем, многие современные секты указывают на то, что само христианство начиналось с небольших религиозных групп, подвергавшихся преследованиям со стороны властей и господствующей церкви. То есть было представлено, по сути дела, тоже сектами. С этим трудно не согласиться. При этом исследователей всегда интересовали не только, собственно, христианские секты, но и те люди, которые подготовили почву для появления тех идей и догматов, которых сейчас придерживаются сотни миллионов людей. Где и в какой среде могло появиться христианство? Многие считают, что знают ответ на этот вопрос: в Палестине, в иудейских религиозных группировках, например у ессеев.

* * *

Во II веке до н. э. — I веке н. э. Палестина и в частности Иудея становятся ареной постоянной напряженной политической борьбы между самыми разными странами и народами. Область, «связывающая» Африку с Азией, естественно, с выходом к морю, богатыми городами и развитой культурной традицией была лакомым куском для ведущих держав того времени. Коренным жителям Иудеи пришлось долго и в целом не очень успешно вести войну за свою независимость.

Долгое время страна находилась под властью Селевкидов (потомков одного из соратников Александра Македонского). Это означало, в первую очередь, проникновение на территорию Палестины греческой культуры (в том числе философских теорий — пифагорейского учения, платонизма, идей Аристотеля). В середине II века до н. э. восстание иудеев под руководством Иуды Маккавея в конечном счете привело к освобождению страны от эллинистических[46] правителей.

К власти пришли правители т. н. Хасмонейской династии. Правители Хасмонеи в течение нескольких десятков лет покорили все земли Израиля (в том числе Галилею, Самарию, различные крупные города Палестины). Завоевания эти сопровождались обращением (или возвращением) местного населения в иудаизм. Иудейской религии Хасмонеи уделяли большое внимание. В своих руках им удалось сосредоточить и светскую, и церковную власть (т. е. занять пост первосвященника). В то же самое время, заботясь о возрождении национальной религии, правители не могли отказаться от эллинистических традиций в законодательстве, культуре, финансовом деле и т. д. Кроме того, Хасмонеи пользовались поддержкой иностранных наемников для осуществления полицейских функций в государстве.

Необходимость восстановления и укрепления иудейской церковной организации, с одной стороны, и двойственная позиция по отношению к национальным традициям правителей страны — с другой, привели к тому, что население Иудеи оказалось расколото на множество крупных и мелких религиозных течений, имевших свои взгляды на церковные вопросы. Кто-то боролся за полное освобождение от греческого влияния на быт и нравы иудеев и требовал полного подчинения древним религиозным предписаниям, кто-то возражал против объединения светской и церковной власти в лице правителя, кому-то традиционные иудейские правила казались недостаточными и устаревшими. Постоянная война с ближайшими соседями и внутренние усобицы между претендентами на верховную власть лишь ожесточали войну религиозную.

В 63 г. до н. э. римский полководец Помпей, только что захвативший Сирию, воспользовался внутренней борьбой в Иудее и ввел туда войска. Иерусалим открыл ворота римлянам. Часть населения, не желавшая подчиниться им, захватила Иерусалимский храм и в течение трех месяцев выдерживали осаду. Наконец римлянам удалось ворваться в храм и уничтожить сопротивляющихся.

Иудея вошла в состав Римского государства, она была присоединена к провинции Сирия, но сохранила некоторое самоуправление. В конце I века до н. э. правителем Иудеи был царь Ирод, вызвавший своей жестокостью всеобщую ненависть. В отношении религии Ирод был не очень последователен. С одной стороны, Ирод стремился включить свою страну в систему Римской империи не только политически, но и на уровне культуры. Он возводил дворцы, театры, термы[47], а во многих городах были построены храмы, посвященные Октавиану Августу. Но при этом Ирод поддерживал и местную религию. В частности, он начал грандиозную реставрацию иерусалимского храма Яхве, строились синагоги и в других городах Палестины.

Более того, иудейские верования проникли и за пределы Израиля. Ходили слухи, что даже жена Нерона — императрица Поппея — верила в иудейского бога. (Надо сказать, что на тот момент иудаизм был уникальной религией в том смысле, что предполагал монотеизм, т. е. веру в одного Бога. Многие образованные граждане Римской империи видели в этом будущее религии, более логичную систему, чем традиционное античное многобожие. Хотя в распространении восточных культов в Риме, конечно, сыграла роль и банальная любовь к экзотике).

Во время правления римлян обстановка в стране оставалась крайне нестабильной. Население было обложено огромными налогами, многие земли были конфискованы в пользу римских сановников. Недовольство проримской позицией Ирода касалось и его культурных новшеств — ведь основанные им города становились «средоточием язычества». Правление Ирода сопровождалось массовыми выступлениями, на которые он отвечал массовыми же репрессиями.

В 6 г. н. э. (через 10 лет после смерти Ирода) Иудея и Самария были превращены в императорскую провинцию, т. е. провинцию, которая управлялась наместниками, непосредственно назначавшимися императором. Кое-какие права были оставлены у жречества Иерусалимского храма и синедриона — совета, куда входили жрецы и представители местной знати. Во главе синедриона стоял первосвященник Иерусалимского храма.

Положение в стране оставалось напряженным в течение всего I века Римские власти далеко не всегда считались с местными обычаями. Так, прокуратор Понтий Пилат при своем вступлении в должность приказал войскам войти в Иерусалим и нести изображения императора, что оскорбило религиозные чувства иудеев; на постройку водопровода Пилат использовал казну храма. Антиримские настроения среди иудеев были очень сильны, но среди палестинского общества не было единства: все еще существовали появившиеся в эпоху Хасмонеев самые различные группировки и течения, которые спорили друг с другом по политическим и вероучительным вопросам.

* * *

Основными вопросами, по поводу которых возникали разногласия, были, во-первых, отношение к греко-римской культуре, сохранение чистоты национальной религии, а во-вторых — интерпретация главной иудейской книги — Торы.

Значительным влиянием в иудейском обществе обладало фарисейство — религиозное течение, представители которого выступали за чистоту иудаизма, против контактов с чужеземцами, против участия в каких бы то ни было праздниках язычников.

Название «фарисеи» происходит от ивритского слова «перушим» — «отделенные». Кроме Торы «фарисеи» признавали так называемые «традиции отцов» — внебиблейские законы и обычаи, которые передавались из поколения в поколение. Такие традиции еще называли «устным законом». Фарисеи полагали, что религиозные законы должны управлять жизнью каждого еврея в отдельности и всего еврейского народа в целом, избранный народ должен придерживаться своих заповедей и отличаться от других народов.

Члены этой группы проповедовали скромность и воздержание. (Выступления за скрупулезное выполнение всех внешних норм поведения привели к тому, что вскоре слово «фарисей» стало синонимом лицемера и ханжи.) Фарисейская группировка возникла в хасмонейский период и по мере эллинизации правителей становилась во все более жесткую оппозицию к властям. В основном фарисеями были представители среднего класса — торговцы, ремесленники, учителя в синагогах. Интересно, что во времена Ирода фарисеев было всего около шести тысяч. Однако именно этим «иудейским националистам» предстояло оказать наибольшее влияние на развитие идеологии иудаизма, сделать свои взгляды господствующими среди религиозных евреев в нашей эре.

Другой влиятельной религиозной группой были саддукеи. Они принадлежали к верхушке общества. Большинство членов группы либо были священниками, либо были связаны с первосвященническими родами семейными узами. Название «саддукеи» происходит от имени Цадок — так звали легендарного первосвященника Иерусалимского Храма во времена царя Соломона.

Саддукеи были доминирующей силой в религиозном совете при Хасмонеях, хотя многие из них были недовольны тем, что правители захватили пост первосвященника. Приход к власти римлян лишь укрепил позиции группы. Именно они заняли главенствующее положение в Иерусалимском храме. Одной из основ их влияния были церемонии жертвоприношения в храме, без которых иудаизм был тогда немыслим. На задачи государства саддукеи смотрели как светские люди и политики. Они требовали отделения религии от государства, считая, что дело обычного человека — подчиняться гражданским законам, и не видели причин распространять религиозные «законы чистоты» на повседневную жизнь израильского народа. Правилом саддукеев было ничего не прибавлять и не убавлять от законов Торы, устный закон они не признавали. Саддукеи сами спокойно принимали достижения греко-римской культуры и не считали зазорным общение с язычниками.

Между саддукейскими священниками и фарисейскими учеными постоянно шли теологические споры по поводу толкования Торы. Саддукеи отрицали фарисейские идеи посмертного воздаяния и бессмертия души. Также они, в отличие от противников, не верили в ангелов как в сверхъестественных существ. Фарисеи полагали, что Бог может вмешиваться в дела человека, саддукеи же настаивали на полной свободе человеческой воли. Помимо богословских диспутов, и те и другие принимали активное участие в политической борьбе, входили в правительственные советы, создавали коалиции, поддерживали властителей или, наоборот, разжигали народное недовольство.

Деятельность фарисеев и саддукеев — их ожесточенная борьба за политическое влияние, малопонятные теологические диспуты, не слишком большое внимание к действительным проблемам основной массы палестинского населения — не могла полностью удовлетворить религиозные чаяния народа. В конце I века до н. э. — начале I века н. э. в Палестине сложилось крайне радикальное движение зелотов и сикариев (кинжальщиков), которые выступали за непримиримую борьбу и с Римом, и с собственной знатью. Это были в основном выходцы из низов.

Кроме перечисленных групп в Палестине было большое количество бродячих проповедников, возвещавших скорый приход Спасителя, мессии — помазанника божия, который освободит народ и станет истинным «царем иудейским». Один проповедник сменялся другим: восторженная толпа шла за человеком по имени Февда, который утверждал, что воды реки расступятся перед ним, а те, кто пойдет за ним, обретут спасение; в Самарии какой-то человек призывал собраться вокруг него на горе, он мессия и поможет сокрушить римлян; проповедник из Египта хотел с толпой захватить Иерусалим.

Среди религиозных течений, групп и сект была одна, учение и организация которой, по мнению многих исследователей, имеет самое непосредственное отношение к возникновению христианства. Это ессеи.

* * *

В Новом Завете, в отличие от фарисеев, саддукеев и зелотов, упоминаний об этой секте нет. Ессеи были известны грекам как «эссеной» или «эссайой». Существует множество предположений по поводу происхождения этого названия. Например, его производят от сирийского слова «хасе» — «благочестивые», арамейского «асайа» — «целители», ивритского «хашаим» — «молчаливые». Одна из недавних теорий утверждает, что название было заимствовано у последователей культа Артемиды в Малой Азии, чье поведение и одежда напоминают те, что были приняты группой в земле Израиля. До XX века ессеи были известны только по античным источникам — сочинениям Иосифа Флавия, Филона Александрийского и Плиния старшего.

Согласно данным Филона и Иосифа Флавия, число ессеев достигало примерно четырех тысяч человек. Очевидно, их общины были разбросаны по всей Палестине, хотя есть свидетельства того, что они избегали больших городов. Римский историк Плиний сообщает, что ессейское поселение существовало между Иерихоном и Эн-Геди на западном побережье Мертвого моря. По всей видимости, первые ессейские общины появились еще во времена восстания Маккавеев в середине II века до н. э. (Не исключено, что движение было основано обиженными на присвоивших себе религиозную власть правителей саддукеями.) Совместный труд, молитвенные трапезы, постоянное изучение Писания, строгий отбор при приеме новых членов и такое же строгое соблюдение внутреннего устава — все это придавало общинам ессеев монашеский характер.

Вступить в секту ессеев могли только взрослые мужчины. (Плиний характеризует их как людей, «уставших от жизни». Сектанты могли привлечь к участию в общинных делах и сделать впоследствии ессеями и своих детей.) Поучение лидеров общины было обязательным. Те, кто нарушил ее устав, могли быть изгнаны решением суда, состоявшего из ста человек[48].

Кандидаты на вступление в секту получали три предмета: топорик, фартук и белое одеяние — и должны были пройти курс посвящения, включавший в себя год испытательного периода. После этого они допускались к ритуальному омовению. Затем кандидатам предстояло еще два года испытательного срока, по истечении которых они приносили клятву — единственную, разрешенную ессеям. Она содержала обещание быть благочестивым и богопослушным, справедливым к людям, честным по отношению к другим ессеям, правильно передавать учение секты и хранить ее в тайне от посторонних. Среди сокровенных знаний, которые надлежало держать в тайне, были имена ангелов. После окончания испытаний те, кто прошел инициацию, могли участвовать в совместных трапезах общины и рассматривались как ее полноправные члены.

Ессеи практиковали общинную собственность. Вступив в секту, новые члены передавали ей свое имущество, и избиравшиеся руководители употребляли этот дар в общих интересах. В результате все были равны между собой — без разделения на богатых и бедных. Равенство, к которому так стремились ессеи, было, вероятно, довольно условным. Дело в том, что все сектанты делились на внутренние группы — по степени посвящения в тайны учения и времени поступления в общину. Отношения же между представителями разных групп были строго регламентированы.

Члены общины зарабатывали на жизнь различными занятиями, включая сельское хозяйство и ремесло, избегали занятий торговлей и производством оружия. Все полученные от работы средства передавались лидерам, которые распределяли их для приобретения предметов первой необходимости и на уход за пожилыми или больными членами. Помимо помощи своим единомышленникам, ессеи также занимались благотворительностью по всей стране. Специальные представители в городах заботились о тех из них, кто путешествовал.

Характерной чертой ессеев была воздержанность и отказ от роскоши. Имущество было необходимо лишь для удовлетворения жизненных потребностей. Ессеи придерживались этого принципа по отношению к пище, питью, одежде, по той же причине они избегали умащений маслом. Сильнее всего аскетизм проявлялся среди тех, кто брал на себя обет безбрачия. В то же время есть основания полагать, что во многих случаях отказ от брака не был изначальным и вступал в силу к концу жизни, когда человек уже имел детей.

Общинники начинали свой день с молитвы, а после молитвы работали. В середине дня они собирались для очистительных ритуалов и общей трапезы, приготовленной священниками, во время которой сектанты облачались в специальные одежды. Когда все занимали свои места, пекарь и повар распределяли пищу в порядке старшинства. Священник произносил благословение до и после трапезы. Затем члены общины возвращались к работе и собирались еще раз вечером для другой трапезы. На закате они возносили молитвы Богу.

Большое внимание уделялось ритуальной чистоте. Омовения были обязательными не только перед общей трапезой, но также после испражнений и контактов с человеком, не входящим в общину, или послушником. Члены секты были очень умеренны в удовлетворении естественных потребностей. Они часто мылись в целях сохранения ритуальной чистоты и воздерживались от плевков. Обычно они носили белые облачения и считали скромность в одежде очень важной.

Наиболее важной из ессейских доктрин было представление о бессмертии души. Ессеи учили, что душа состоит из тончайшего эфира и заключена в тело, как в темницу, вследствие своего падения. После смерти человека душа улетает на небо; для праведной души место вечной жизни — в блаженных полях по ту сторону океана, а злые души вечно мучаются в холоде и мраке[49].

Ессеи верили в не подлежащую изменениям судьбу. Они изучали и аллегорически толковали Библию; весьма примечательной была их строгость в соблюдении субботы. Учения секты были записаны в книгах, которые надлежало передавать с большой осторожностью. Ессеи считались экспертами в области лечебных растений и свойств камней, чью целительную силу они узнали, по их собственным утверждениям, из древних писаний. Жители Палестины посещали общины ессеев, чтобы получить медицинскую консультацию, мудрый совет или узнать свое будущее (ессеи, кроме всего прочего, были специалистами по гаданию).

Отношение ессеев к Иерусалимскому храму было неоднозначно. Соглашаясь с тем, что центром богослужения является Иерусалим, они не принимали толкования законов чистоты и жертвоприношений священниками Храма. Поэтому они посылали в Храм добровольные приношения, но сами в его ритуалах не участвовали.

По всей видимости, сектанты были вовлечены в восстание против римлян в 60—70-х годах I века н. э., после подавления которого и прекратили свое существование.

Изучение ессеев получило неожиданное развитие в середине прошлого века, когда были открыты так называемые Кумранские свитки (рукописи Мертвого моря) — одна из самых выдающихся археологических находок в истории науки. Авторами и хранителями древних свитков, по мнению большинства ученых, и были ессеи, а за членами Кумранской общины закрепилось почетное звание родоначальников христианства.

* * *

Район вдоль кумранского вади (русла реки) на северо-западном побережье Мертвого моря принято называть Кумран. Это место было заселено уже в VIII–VI веках до н. э. Возможно, именно здесь находился библейский город Ир ха-Мелах — Город Соли. В греко-римскую эпоху в этих местах было расположено поселение, разрушенное в 31 г. до н. э. мощным землетрясением. В 1–4 гг. нашей эры поселение было отстроено и укреплено заново, но разрушено римлянами в 68 г. С 70 по 90 гг. здесь стоял римский гарнизон, а во время антиримского восстания Бар-Кохбы (132–125) повстанцы превратили Хирбат-Кумран в одну из своих баз.

В 1947 г. мальчик-пастух Мухаммед Эд-Дин из кочевого племени Таамире после долгих утомительных поисков пропавшей козы случайно обнаружил в скале вход в пещеру, находившийся гораздо выше его роста. Подумав, что животное могло укрыться в этой пещере, мальчик бросил в отверстие камень, но вместо блеяния козы услышал звук разбившейся глиняной посуды. Проникнув в пещеру, пастух обнаружил старинные сосуды с хранившимися в них кожаными свитками. Так были найдены ставшие знаменитыми на весь мир рукописи пещер Вади-Кумрана — Кумранские свитки, рукописи Мертвого моря.

Свитки попали в руки торговцев антиквариатом, которые передали их «мудрецам» — еврейским ученым. Во время последующих раскопок было найдено еще множество рукописей, было открыто большое поселение так называемой Кумранской общины, которой эти свитки и принадлежали. Политическая ситуация на Ближнем Востоке долго не позволяла ученым вплотную заняться изучением бесценных находок. Такая возможность была реализована в полной мере лишь по окончании Шестидневной войны (1967).

Уже вскоре после обнаружения древних текстов в ученом мире развернулась дискуссия по поводу древности и подлинности найденных документов. Многие предполагали, что свитки принадлежали общине караимов, живших в Кумране в VIII веке н. э. Однако радиокарбонный анализ льняных оберток, в которые были завернуты некоторые рукописи, а также ряд выводов о текстовом содержании свитков, сравнение его с другими археологическими находками убедили даже отъявленных скептиков в том, что они имеют дело с древнейшими документами, созданными с III века до н. э. по II век н. э.

Основной материал свитков — пергамент, реже папирус. Свитки хранились по-разному — в некоторых пещерах обнаружены рукописи, аккуратно «упакованные» в цилиндрические сосуды. В других «филиалах кумранской библиотеки» документы найдены беспорядочно сваленными в груде хлама. Самый длинный свиток составляет в длину 7 м. Некоторые рукописи пришлось восстанавливать из тысяч мелких фрагментов.

Среди кумранских находок 180 списков библейских книг. Из 24 канонических отсутствует только книга Эстер (Эсфирь). Есть фрагменты греческого варианта Библии (так называемой Септуагинты), арамейский перевод книги Иова. Хранили члены общины и неканонические еврейские произведения — книгу Юбилеев, книгу Бен-Сиры и книгу Еноха. Многие библейские свитки являются древнейшими из всех известных современной науке, они позволили сделать ряд ценных выводов по поводу истории Библии, определить и пересмотреть древность многих ветхозаветных текстов.

Самым загадочным является запись на трех пластинах медного сплава. Содержание свитка — подробная опись кладов с местами их захоронения. Документ содержит названия множества географических объектов Иудеи тех лет, общий вес золота и серебра, указанного в свитке, должен достигать от 140 до 200 тонн. Среди сокровищ упоминаются и фимиам, ценные породы дерева, кувшины и т. п. Использование для записи такого дорогого материала позволяет надеяться, что описываемые клады реальны.

Но сейчас не об этом. Кроме всего перечисленного, в пещерах найден ряд документов, позволяющих узнать о жизни самой Кумранской общины (она же Секта Мертвого моря), а следовательно, пролить свет на быт и нравы всех ессеев.

В пустых и безводных окрестностях Вади-Кумран найдены остатки поселения, принадлежавшего, по всей видимости, интересующей нас еврейской духовной общине во II веке до н. э. — I веке н. э. Площадь главного здания поселения 37 кв.м. Стены этого сооружения сделаны из больших, неотесанных камней, в северо-западном углу сооружена крепкая башня. Найдены также помещения, которые представляли собой, вероятно, столовую, библиотеку, комнату для переписывания манускриптов, мельничную.

Обилие хозяйственных помещений позволяет сделать вывод о том, что община полностью обеспечивала себя всем необходимым. Отсутствие спальных помещений свидетельствует о спартанском образе жизни — видимо, жители Кумрана спали в пещерах или под временными навесами. Стеной от поселения отделено большое кладбище. Численность общины, вероятно, колебалась в пределах трех — четырех сотен человек.

Следующие выводы о жизни Секты Мертвого моря и взглядах ее членов сделаны уже согласно содержанию найденных рукописей. Это, в первую очередь, «Устав общины», «Книга Дамасского завета», Псалмы, «Военные свитки».

Кумраниты исповедовали иудаизм, но считали, что жречество осквернило Иерусалимский храм нечестием, исказило божественное учение. Именно поэтому сектанты порвали отношения с Храмом и стали называть себя «Новым союзом» (или «Новым заветом») — старый союз с Богом был нарушен Иерусалимскими жрецами. Два других самоназвания общины, встречающиеся в кумранских рукописях, — «община нищих», или просто «нищие», — отражали ее социальный состав и отношение к богатству. (Кстати, слово «нищие» употреблялось впоследствии в качестве самоназвания некоторыми ранними христианскими группами.) Кумраниты называли себя также «сынами света» в противоположность «сынам тьмы», к которым они причисляли все остальное человечество, а также «простецами» — в отличие от профессиональных законоучителей, фарисеев.

Члены секты жили замкнутой общиной, для которой были характерны общность имущества, обязательный труд всех членов общины, совместные трапезы, изучение религиозных текстов. Вступить в общину было трудно. Испытательный срок составлял два года. Новый член передавал общине «все знание, труд и имущество». Общинники избегали общения с окружающим миром.

Кумраниты совершали ритуальные омовения, причем важной их особенностью было требование предварительного духовного очищения — внутреннего покаяния (черта, которая будет затем ярко выражена в раннем христианстве). Разрыв с Храмом заставил кумранитов пересмотреть свое отношение к жертвоприношениям. Для них «дух святости» важнее, чем «мясо всесожжений и жертвенный жир».

В уставе кумранитов нет слов о браке и семейной жизни, но и прямого требования безбрачия в их литературе нет. На кумранском кладбище найдены женские и детские захоронения. Кумраниты, в отличии от основной массы населения Иудеи, пользовались солнечным 364-дневным календарем. (Кстати, более точным, чем смешанный лунно-солнечный календарь, принятый в стране официально.)

Целью кумранитов и всех их установлений была подготовка к решающей борьбе «сынов света» с «сынами тьмы», которая должна была закончиться победой «сынов света». Среди основных принципов учения Кумранской общины — дуализм (представление о борьбе в мире двух начал — злого и доброго); избранничество членов общины, предопределенное божеством; вера в конец этого мира и мессианизм — вера в приход божественного спасителя, помазанника Божьего. (Кумраниты ожидали прихода двух мессий — царя из рода Давида и священника из рода Аарона.)

В этих представлениях о конце мира, о суде Божьем, которому подвергнутся нечестивые, о посреднике между Богом и людьми особое место занимает почитание основателя общины — «учителя праведности». Человек этот, по всей видимости, реально существовал. Наиболее распространено мнение, что жил он во II веке до н. э. Он создал учение кумранской общины. Кумраниты ставили своего основателя выше ветхозаветных пророков. Не исключено, что общинники верили в возможность воскресения своего «учителя» и его возвращения на землю. Но на этот раз он должен был появиться с мессией.

Кумраниты требовали от всех членов общины строжайшего соблюдения организационных и вероучительных установлений. За любое нарушение полагалось наказание: сокращение пищевого рациона, временное отлучение или изгнание из общины. Общаться с изгнанными строго запрещалось.

Как вы можете видеть, есть все основания полагать, что Кумранская община была одной из сект ессеев. Слишком много совпадений мы находим в уставе кумранитов и в том, что говорят о ессеях Филон, Иосиф Флавий и Плиний. Есть, правда, и одно слабое место в теории. Ни в одном из своих документов кумраниты не употребляют слово «ессеи»[50].

Не все ессейские общины, в том числе близкие к Кумранской, были столь же изолированы. Среди рукописей пещер есть так называемый Дамасский документ, судя по которому условия жизни других сектантов ессейского толка отличались от условий жизни Кумранской общины. Члены Дамасской секты не обобществляли имущество, у них было индивидуальное хозяйство, а у некоторых и рабы. В секте был общий фонд, созданный из отчислений двухдневного заработка, средства из которого раздавались беднякам, сиротам, старикам, а также предназначались для людей, находящихся «в плену у чужого народа».

Но и Дамасская община называлась «Новым союзом», здесь тоже был введен испытательный срок, запрет торговать с иноплеменниками, здесь также говорили о постоянной борьбе добра со злом. Кумранская община была сообществом отшельников, пытающихся осуществить свой идеал, а Дамасская состояла из людей, живущих в обычных условиях.

* * *

Ессеи оказали, вероятно, заметное влияние на формирование раннего христианства. Во-первых, это было организационное влияние — христианам был дан образец религиозной дисциплинированной общины единомышленников.

Ессейские религиозные догматы также, видимо, были знакомы первым служителям Иисуса. Представление о конце света, о борьбе добра со злом, мессианизм, резкие выступления против богатства, своеобразное переплетение учения о предопределенности Богом всех событий в мире и свободе воли человека, который может выбрать путь к спасению — все это свойственно и ессеям, и ранним христианам. Осуждение жертвоприношений в христианстве перекликается с отношением к этому обряду у кумранитов. Исследователи отмечают многочисленные совпадения терминов в новозаветной и кумранской литературе (не говоря уже о самом названии собрания христианских священных книг — Новый Завет).

Самым главным различием между христианством и ессейским учением являлась вера христиан в уже совершившийся приход мессии — Иисуса. Христианские общины были совсем не столь замкнуты, стремились к широкой проповеди.

Ессеи сыграли своеобразную посредническую роль между ортодоксальным иудаизмом и христианством. Выступая против господствующих в Иудее воззрений, ессеи заменили избранничество отдельного народа на избранничество индивидуальное. По их мнению, всякий человек (не только еврей), который принимал новое вероучение, становился избранным, обретал путь к спасению. Эта идея позволила впоследствии христианам распространить свое учение далеко за пределы Палестины. Нужно было только отказаться от отшельничества, пойти в народ, объявить о начале новой эпохи.

В одном из ранних христианских Евангелий есть слова, которые, очень возможно, написаны в русле спора с ессеями: «То, что ты услышишь твоим ухом, возвещай другому уху с твоих кровель. Ибо никто не зажигает светильника и не ставит его под сосуд и никто не ставит его в тайное место».

Ивановство

50 знаменитых сект Ивановство.

Объединяет последователей Порфирия Иванова, известного своей оздоровительной системой, основанной на закаливании. Как и сам Учитель, ивановцы опираются на систему взглядов вполне религиозного характера, а П. К. Иванова обожествляют.


В перестроечную эпоху советское общество затопила волна полузапретных дотоле теорий, концепций, верований, книг. На прилавках появились книги западных фантастов и кассеты с примитивными боевиками. В советском кино стало больше секса и насилия. Народ увлекся боевыми искусствами и новыми методиками изучения иностранных языков. Впервые многие узнали, под каким знаком Зодиака родились, выясняли особенности своего характера с помощью самых незатейливых психологических тестов. Возрождалась и поощрялась религиозность. Храмам отдавали помещения, священники святили квартиры, евреи получали гуманитарную помощь в виде мацы.

Одновременно заговорили о биополях, ауре, космической энергии. Колдуны, психотерапевты и знатоки тибетской, гималайской и других «традиционных» медицин успешно конкурировали с православными священниками и обычными врачами. Прямо с телевизионных экранов и страниц центральных газет людям поясняли, что иглоукалывание, настой ромашки, внутренние усилия, гипноз и заряженная энергией вода может избавить от болезней куда быстрее, чем антибиотики, хирургические операции и физиотерапия. На этом фоне одним из наиболее ярких течений стало так называемое ивановство. Люди узнали, что известный советский морж Порфирий Иванов — еще и Учитель, философ, Бог.

* * *

Порфирий Корнеевич Иванов, или Паршек, как называли его односельчане, родился 20 февраля 1898 г. в селе Ореховка на Луганщине, в семье шахтера. У отца с матерью было девять детей, Паршек — старший сын. Отец, Корней Иванович, от темна до темна работал под землей. Мать, Матрена Григорьевна, пряла и вела все домашнее хозяйство. Семья находилась на грани нищеты.

Детство Паршека было трудным и полуголодным. Он закончил 4-летнюю церковно-приходскую школу, а уже в четырнадцать лет его послали в наймы к пану. В пятнадцать Иванов пошел работать на первую в своей жизни шахту недалеко от станции ГЦетово.

Порфирий Иванов сам любил подчеркивать, что ничем не отличался от своих сверстников — любил погулять с друзьями, дрался «стенка на стенку», выпивал и курил. Словом, жил как все. Весной 1917 г. Иванов был призван в царскую армию и отправлен на фронт. Но воевать с немцем не пришлось: началось перемирие. Часть была направлена в тыл и распущена по домам. В стране шла гражданская война. Не вступая в регулярные части, Паршек участвовал в военных операциях на стороне Красной армии.

В 1918 г. он женился на Ульяне Федоровне Городовитченко, у них родилось двое сыновей — Андрей и Яков. Семейная жизнь заставила Порфирия Иванова искать средства к существованию. Он работал на заводе и в железнодорожном депо, осваивал новые земли в степях, был экспедитором.

Жизнь Порфирия круто изменилась, когда ему было 35 лет. 25 апреля 1933 г. Иванову пришло откровение о природе, которое и послужило толчком к созданию нового учения. Паршек «понял», что за много тысяч лет люди сами создали себе условия для болезни и смерти. Они отвернулись от Матери-Природы и стали жить зависимой, технической и искусственной жизнью. Иванов решил, что спасение человека в том, что он должен достичь независимости, научиться жить без «самозащиты», т. е. без одежды и дома, а также без пищи — жить только за счет природных сил и в любых природных условиях. Такой независимый человек победит болезнь и смерть.

Начало новому пути было положено. Паршек снял шапку и проходил зиму без нее. Затем он стал пробовать более суровые формы закалки, а главное — стал просить Природу дать ему «жизнь и учение». Вскоре Порфирий Иванов приступает и к исцелению людей от самых, казалось бы, неизлечимых болезней.

Стремясь к наиболее полному контакту с природой и доказательству исцеляющей силы своего учения, Иванов совершенно отказался от одежды и обуви и оставался в одних трусах и летом, и зимой.

Здесь надо сказать, что Порфирий Иванов, вероятно, действительно, обладал феноменальными способностями — устойчивостью к холоду, способностью долго не дышать под водой, не есть и не пить целыми днями.

Впрочем, поведение Иванова, что вполне естественно, поставило его вне общества. В 1934 г. он был уволен с работы на шесть месяцев, а позже — признан врачами психически больным человеком. В феврале 1936 г. ВТЭК Ростовской железнодорожной больницы признала его инвалидом первой группы без права на работу.

Невзирая на все лишения, Паршек идет своим путем. Он «исцеляет» больных от тяжких болезней: паралича, малярии, экземы, рака и даже слепоты. Он учит людей, как пользоваться воздухом, водой и землей, чтобы не простужаться и не болеть. Иванов обладает сильным характером и тем, что называется харизмой. Поэтому у него появляются последователи (в основном сельские жители и мистически настроенные горожане). Порфирий становится Учителем.

В 1936 г. Иванов впервые приехал в Москву. С собою он вез письмо на VIII Чрезвычайный съезд Советов. Однако человек, шагающий по заснеженным московским улицам практически голым, не остался незамеченным. Два месяца Иванов провел в психиатрической больнице «Матросская тишина», затем его отправили под конвоем домой в Ростовскую область. Дома его встретили жена и сыновья, там же застала его через несколько лет Великая Отечественная война.

В 1942 г. немцы оккупировали Красный Сулин — город, где жил со своей семьей Учитель Иванов. Как инвалид он не был призван в армию. Немецкие солдаты и офицеры были поражены видом человека, раздетого в зимние морозы. В конце 1942 г. Учителя как уникального человека отправили в Берлин. Однако в Знаменке он был снят с поезда и передан в гестапо г. Днепропетровска, где его держали двадцать семь дней. Там его якобы обливали холодной водой, закапывали в снег, но «не сломив сопротивление Паршека», отправили домой. Так описывают военную биографию Иванова его последователи.

В 1943 г. Учитель Иванов приехал в Москву для встречи со Сталиным с предложением заключить мир. Вместо этого Паршек встретился с академиком Введенским в Институте психиатрии им. В. П. Сербского. Здесь была в очередной раз подтверждена «невменяемость» Иванова.

Самое поразительное, что Порфирия Иванова опять отпустили. Великий закаливатель постоянно испытывал себя.

В ноябре — декабре 1948 г. он двенадцать дней шел по берегу моря от Туапсе до Сочи, обходясь якобы при этом без пищи и воды. Он надолго погружался в воду, пробегал за день по бездорожью десятки километров, на длительные сроки отказывался от пищи и питья. Постоянно находился в одних трусах, даже в сильные морозы.

Из пятидесяти лет «пути Учителя в Природе» более десяти его содержали в тюрьмах, изоляторах, психиатрических больницах разных городов. Это — Ростов, Москва, Моздок, Ленинград, Казань, Чистополь, Кировоград, Одесса, Новошахтинск. 12 февраля 1951 г. Учителя арестовали в Москве, куда он приехал для приема больных, и поместили в Таганскую тюрьму. Оттуда он был направлен в Ленинград, а затем по этапу — в Чистополь и Казань.

В 1961 г. перед XXII съездом КПСС Учитель Иванов был задержан в Москве и отправлен в психиатрическую больницу «Матросская Тишина» на «лечение». Там его держали, пока не закончился съезд. В 1963 г. в Кировоградской области, куда он был приглашен для приема больных, его арестовали за мошенничество, но затем признали на суде невменяемым и отправили по этапу в Казанскую специальную психиатрическую больницу МВД, откуда он вышел лишь в конце 1967 г.

В неволе Учитель продолжал писать свои тетради: «Новый человек», «Бедные мы люди», «Бог», «Здоровый дух здорового тела», «Как я произошел в Природе» и другие. Сейчас известно и собрано более 200 тетрадей Порфирия Иванова, которые являются одним из основных источников его учения для ивановцев. «Пусть люди читают, — писал Паршек, — пусть они понимают, что это есть за человек. Он везде и всюду есть один, русский Иванов: в России, в Америке, в Китае, в Индии, в Англии, во Франции, между всеми национальными людьми. Он всех учит одному — природному началу».

Учителю было шестьдесят девять лет, когда он вернулся домой из Казанской больницы. Вскоре он расстался с семьей. Так же как все, они не понимали Учителя и страдали от его постоянных экспериментов, частых отлучек, а главное — от насмешек людей.

* * *

Свою дальнейшую судьбу Иванов связал с одной из своих пациенток — Валентиной Леонтьевной Сухаревской. Валентина Леонтьевна утверждала, что после ее встречи с Паршеком в 1954 г. у нее прекратились приступы эпилепсии, которые продолжались почти двадцать лет, прошли менингит и тромбофлебит. Она же — одна из немногих, сумевших уже тогда признать Учителя. Вот ее слова:

«Помню в детстве рассказы деда Михайла о том, что в стародавние времена у нас в селении был поселен один писатель. Он говорил, что в эти времена будет ходить по земле человек. Он будет ходить голый, в одних трусах, и проходит так сорок лет. Будет он в униженном и оскорбленном состояни, будет на него гонение, никакого почета, одни насмешки. А он будет исцелять больных. И впоследствии этот человек окажется Богом.

И вот, 8 января 1954 г. я была у него. Помыл он мне ноги холодной водой, вывел на снег на улицу, принял, дал совет, а когда провожал, спросил: „Как ты меня понимаешь?“ — Я говорю: „Учитель, дед Михайло, да и моя мать сказали, что ты Бог“. — „Смотри, никому не пророни! До времени этого слова не должно быть“».

Порфирий Иванов со своей гражданской женой Сухаревской поселился на хуторе Верхний Кондрючий в Луганской области. Здесь в 1970–1971 гг. с помощью нескольких близких последователей был выстроен «Дом Учителя» (он же «Дом здоровья»), в котором принимали страдальцев, желающих исцелиться.

Практика природной закалки постоянно развивалась. Когда Учитель убедился, что его делом интересуется все больше людей, в том числе и молодых, он предложил обливать не только ноги, как советовал раньше, но и все тело с головой. Желающим он разрешил кратковременное купание в проруби.

Иванов не оставлял попыток доказать правильность своих идей самым высоким органам власти, он отсылал свои записи партийным съездам, генеральным секретарям, ведущим медикам и ученым.

4 ноября 1975 г. Порфирий Корнеевич был вновь арестован и отправлен в Новошахтинскую специальную психиатрическую больницу МВД. Поводом послужило его письмо XXV съезду КПСС. В больнице Иванов серьезно заболел, был привезен своими соратниками в марте 1976 г. на хутор и… в очередной раз поразил односельчан своим быстрым выздоровлением.

25 апреля 1979 г. на хутор Верхний Кондрючий прибыло около ста пятидесяти человек, чтобы отпраздновать день рождения его Идеи. Праздник не состоялся из-за запрета местных властей. Вскоре восьмидесятилетний Учитель был вынужден подписать документ, в котором ему запрещалось покидать пределы усадьбы далее чем на тридцать метров. Было строго запрещено принимать больных. Период изоляции от людей продолжался три с половиной года.

В конце 1981 г., зимой, на хутор, к находящемуся в изоляции Учителю, приехал корреспондент журнала «Огонек» С. Власов. Он долго беседовал с Учителем и фотографировал его. Паршек принял Власова, сделал ему массаж, уговорил облиться холодной водой из колодца. Уезжая в Москву, Власов пообещал опубликовать статью ко дню рождения Учителя, 20 февраля.

20 февраля 1982 г. в «Огоньке» появилась статья «Эксперимент длиною в полвека». Восьмой номер журнала разошелся по всему Советскому Союзу и за рубежом двухмиллионным тиражом. После того как люди по всей стране узнали о Порфирии, на хутор Верхний Кондрючий ежедневно стало поступать множество писем. Чтобы ответить на все вопросы, в мае 1982 г. были разработаны 12 советов Учителя — «Детка». Вместе с письмом они были направлены в Москву Л. И. Брежневу.

«Дорогой товарищ Брежнев!

Мне скоро исполнится 85 лет. 50 лет из них я провожу эксперимент по закаливанию себя в Природе, погружаясь естественным своим телом в самые суровые качества ее — холод, стужу, ледяную воду, длительное воздержание от пищи и воды и т. д. Поэтому я не болею и не простуживаюсь, имею крепкое здоровое сердце, ясное сознание. Вот один из моих выводов: мы зачастую сами виноваты в том, что теряем здоровье из-за неразумной жизни, закаляться не хотим, находимся в постоянно теплом, разжиженном состоянии. В результате по нашему организму растекаются болезни… И никакие таблетки здесь не помогут. Только простые и эффективные средства самой Природы. Подтверждением этому служит весь мой 50-летний эксперимент в Природе и практика многих моих последователей. Об этом коротко сказано в „Огоньке“. Основные элементы системы природного закаливания приведены в дополнении к письму, составленном в виде советов. Система очень проста и доступна каждому. В основе ее лежит доверие и любовь к Природе…».

Порфирий Корнеевич Иванов закончил свой земной путь 10 апреля 1983 г. в возрасте 85 лет. Ему не удалось избавиться от всех болезней — Учитель лег в могилу с ревматизмом и раком.

* * *

Основой пропагандируемого Паршеком учения является «Детка» — оздоровительная система, основанная на использовании природных средств. По представлениям Порфирия Иванова, «Детка» должна была сыграть связующую роль в процессе перехода человечества на более высокий эволюционный уровень. Основные понятия «Детки» — Природа, Чувилкин бугор и сам Паршек.

Вот 12 основных заповедей, которым и следует большинство людей, пытающихся исцелиться «по методу Порфирия Иванова»:

1. Два раза в день купайся в холодной, природной воде… Горячее купание заверши холодным.

2. Перед купанием или после него, а если возможно, то и совместно с ним, выйди на природу, встань босыми ногами на землю, а зимой — на снег хотя бы на 1–2 минуты…

3. Не употребляй алкоголя и не кури.

4. Старайся хоть раз в неделю полностью обходиться без пищи и воды с 18–20 часов пятницы до воскресенья 12 часов…

5. В 12 часов дня воскресенья выйди на природу босиком…

6. Люби окружающую тебя природу. Не плюйся вокруг и не выплевывай из себя ничего…

7. Здоровайся со всеми везде и всюду…

8. Помогай людям…

9. Победи в себе жадность, лень, самодовольство, стяжательство, страх, лицемерие, гордость…

10. Освободи свою голову от мыслей о болезнях, недомоганиях, смерти…

11. Мысль не отделяй от дела…

12. Рассказывай, передавай опыт этого дела…

Но учение Иванова не является лишь медицинской теорией, пусть даже нетрадиционной. В текстах, которые оставил Порфирий Корнеевич, есть масса идей и положений, которые являются, несомненно, религиозными.

Иванов постоянно размышляет о могуществе природы, приписывая ей всестороннее влияние на человека: «Всем судьба — Природа»; «Сильнее Природы нет ничего. Она всему дело есть главное: что захочет, то и сделает». Личность самого Паршека рассматривается только в контексте тесного взаимодействия с природой. С одной стороны, «он без Природы ни шагу», а с другой — «она за Паршека, она не хочет портить Его Идею». Благодаря природе он научился удалять от человека «этого злого врага» — болезни. И это позволяет Иванову воскликнуть: «Я есть меж людьми Бог за Свою такую работу, за то, что делаю Сам в людях!». Благодаря тем же полученным от природы силам все человечество может рассчитывать на бессмертие: «Умирать совершенно перестанем… природа… она нам даст нашу жизнь».

Откровение 1933 г. непосредственно связано с Чувилкиным бугром. Этот клочок земли в с. Ореховка Луганской области — для Иванова и его последователей олицетворение нетронутой природы: «Это есть наше райское место», — поют ивановцы в гимне «Слава жизни». Согласно представлениям Иванова, бугор обладает жизнью, сознанием и мистическими силами: «он живой и воскресающий», «любит правду», «там мудрость одна», «это наше первоначальное живое тело», «путь», «наставление», которое всех нас приведет к вечной жизни, поскольку «вечного характера жизнь оттуда не уходила».

Именно благодаря Чувилкиному бугру Паршек обрел могущественные силы и стал Учителем. Под сверхъестественным воздействием бугра должно произойти радикальное изменение всей жизни людей.

Паршек — «Победитель природы, Бог земли. Он пришел на землю для спасения жизни». (Это Иванов сам о себе говорит.) «Просите Его вы все, умоляйте — того, чего вам в жизни надо, ОН за вас заступится». Но одновременно, Паршек — лишь посредник, передающий людям чудодейственные силы Природы. Он ключевая фигура в реализации конечной цели человека: «Вы все, люди, через Меня, как Бога, добьетесь бессмертия, умирать перестанете. Вы будете жить вечно из-за славы вашей». Таким образом, Порфирий Иванов видел свою миссию в том, чтобы в течение своей жизни достичь «богова» состояния и указать всем путь к обретению бессмертия. Причем речь идет о бессмертии физическом. Иванов не верил в бессмертие души (духа): «Здесь живете — остальное сон, мы живем в природе один раз, а потом умираем на веки веков».

В трудах Учителя явно прослеживаются попытки провести параллель между христианским учением о Троице, грядущем Царством Господа Иисуса Христа и ключевыми понятиями его собственной системы. По словам Иванова, Бог растворен в природе и подчинен ей. Природа становится как бы новой ипостасью Бога, и через слияние с ней человек обретает спасение.

Многие последователи учения считают Иванова возвратившимся Христом, в котором воплотился Святой Дух. Но это не Святой Дух Евангелия, а некая космическая энергия, о которой Иванов пишет: «Эволюция не признает ни отца, ни сына — у нее Дух Святой, у нее азот, а человек этому принадлежит». «Паршек отцу и сыну на смену эволюционно пришел, в люди ввел дух».

Всю систему религиозных воззрений Иванова пронизывает идея мессианства, которая, однако, излагается довольно противоречивым образом. С одной стороны, мессия уже пришел, это сам Иванов, Христос второго пришествия, и в нем же воплотился Святой Дух. С другой стороны, Иванов — всего лишь земной бог, победитель природы, Учитель, а мессии еще только предстоит родиться. Сам Паршек поддерживал вторую точку зрения. Эти два представления о мессианской роли Иванова постоянно путаются в умах его последователей.

Идеальное человеческое общество, которое Иванов ожидал увидеть, он называл «возобновленным Раем». В представлении Паршека каждый человек на земле должен получать равные блага от природы (что, кстати, Иванов и считал настоящим коммунизмом). Он предполагал, что в новом обществе не будет борьбы за материальные блага, и, как следствие, наступят мир, дружба и любовь в межчеловеческих отношениях.

Будущее общество должно быть полностью лишено производства и экономических отношений: «Пахать и сеять мы не будем, добывать уголь, газ, руду не будем, есть, пить, спать, одеваться и жить в доме не будем… Ни деньги, ни имущество — ничто не спасет человека». Это утопическое общество не должно иметь никаких государственных, общественных, научных, образовательных и культурных учреждений. Воплотить в жизнь эти идеи предполагалось в общине на Чувилкином бугре, где в условиях «естественного состояния» должны были быть решены основные проблемы человека: избавление от болезней и смерти.

Говоря об обществе будущего, Порфирий Иванов постоянно подчеркивал свою приверженность к коммунистическим идеям; говорил, что много читал Маркса и Ленина; писал гимны на музыку «Интернационала» и «Марсельезы».

* * *

После смерти Паршека гостей принимала его верная соратница и вторая жена, Валентина Леонтьевна Сухаревская. В 1984–1986 гг. на прилавках книжных магазинов появились первые брошюрки, пропагандирующие новую систему закалки. Настоящий информационный прорыв ивановцам удалось осуществить в 1988 г. 10–11 марта в Киеве состоялись Всесоюзные научные чтения, посвященные 125-летию В. И. Вернадского. Главной темой чтений стало учение Порфирия Иванова. В октябре того же года в Москве прошел Всесоюзный экологический фестиваль «Если мы хотим выжить», на котором ивановцы также оказались в центре внимания. Всего в 1988–1990 гг. в разных городах Союза состоялось не менее 12 «научно-практических конференций» ивановцев. В 1989 г. на ВДНХ СССР в Москве и ВДНХ УССР в Киеве открылись экспозиции, посвященные Паршеку. Новая «оздоровительная система» становится популярной темой для советских СМИ. На киностудиях страны были сняты первые фильмы об ивановцах и их Учителе.

Однако уже к 1989 г. движение последователей П. К. Иванова не было единым. Амбициозный ученик Паршека из.

Куйбышева Юрий Геннадьевич Иванов стал претендовать на роль вождя всех ивановцев. Претензии Юрия Геннадьевича вызвали отпор со стороны В. Л. Сухаревской и ее окружения. Постепенно Ю. Иванов и В. Л. Сухаревская превратились в злейших врагов. Иванов обосновался со своими сторонниками на родине Паршека в с. Ореховка Лутугинского района Луганской области. Другим центром ивановщины стал хутор Верхний Кондрючий, расположенный в Свердловском районе той же Луганской области. Образовались и иные, независимые от Ореховки и Кондрючьего, ивановские общины.

Ни в каких родственных связях с Порфирием Корнеевичем Юрий Иванов не состоит. Он окончил авиационный институт, работал в Куйбышевском НИИ технологии машиностроения. Был комсоргом цеха, вступил в партию. Юрий Геннадьевич утверждает, что вылечился от инфекционного полиартрита с помощью «Детки». Однако повидаться с Учителем Юрию Геннадьевичу не довелось. Ближайшие сподвижники Порфирия Корнеевича считают его поэтому неофитом (новообращенным, новичком) и в качестве лидера движения не признают.

В 1985 г. Ю. Г. Иванов перешел на работу в Куйбышевский пединститут, в научно-исследовательскую лабораторию «Здоровье». Предметом исследований куйбышевских учёных стала система П. К. Иванова. Юрий Геннадьевич регулярно посещал родину Паршека, собирал его тетради (большинство из них сегодня у него). Он — организатор многих конференций по учению Иванова. На родине Учителя его однофамилец основал Добровольное общество «Истоки» им. П. К. Иванова. На Луганщине Юрий Геннадьевич нашел супругу и верного соратника — Антонину Андреевну Бесплохотную, бывшую заведующую детсадом в Ворошиловграде. Ядро общества составили супруги Ивановы, дочь Антонины Андреевны, Лилия, луганская поэтесса Екатерина Проскурня, Олег и Алла Грушины, Юлия Ивасенко, Валентина Зайцева и киевский кинодокументалист Петр Волошин.

Кстати, ореховским обществом заинтересовались и инопланетяне. «Это произошло в новогоднюю ночь. В небе появился неопознанный летающий объект. Выглядел он яркой звездой, которая стремительно двигалась вниз. Золотистое свечение разлилось по окрестностям, потом сконцентрировалось и накрыло Чивилкин бугор, что в селе Ореховка на Луганщине. Луч, падающий из черноты, озарил группу людей. Они ждали здесь НЛО, и встреча состоялась».

С начала 90-х годов Иванов-младший активно сотрудничает с системой образования. Крупным успехом ивановцев стало открытие в 1994 г. в Самарском педагогическом университете философско-валеологического факультета. Ежегодно в СГПУ проходят философские чтения, посвящШные учению П. Иванова.

Заведующим кафедрой валеологии[51] является Геннадий Иванович Иванов — отец Юрия Иванова. Геннадий Иванович полностью разделяет взгляды сына и всячески помогает ему. Сам Юрий Геннадьевич недавно стал доцентом отцовской кафедры, а его жена — Антонина Андреевна — старшим преподавателем. Преподаватели факультета пишут диссертации по системе Иванова, под их руководством студенты защищают дипломные и курсовые работы.

С неменьшей энергией действовал Ю. Иванов и в Луганске. Здесь в 1994 г. удалось ему создать «научно-исследовательскую лабораторию „Природное развитие человека“» при институте последипломного образования. На протяжении 2 лет учителя луганских школ, проходившие курсы повышения квалификации, вынуждены были слушать лекции супругов Ивановых. В конце 1996 г. новое руководство института, убедившись в сектантском характере деятельности Ивановых, приняло решение закрыть лабораторию.

При поддержке Луганского областного управления образования ивановцы стали желанными гостями в школах и детсадах. В 1992–1996 гг. ивановцы проводили эксперимент с одним из младших классов школы в поселке Успенка Лутугинского района Луганской области. Класс был оборудован специальными партами для занятий стоя (Паршек писал стоя), детей обливали холодной водой, знакомили с учением П. К. Иванова.

Аналогичную политику вело и Главное управление народного образования Самарской области. Только в Самаре терапии ивановцев подверглось четыре детских сада.

В Киргизии Иванова-младшего поддерживает супруга Аскара Акаева — Майрам. Каждое утро «она выливает на себя семь ведер ледяной родниковой воды». «Здоровый образ жизни» Майрам Акаевой видимо должен стать примером и для всех киргизов. Министр образования, науки и культуры Киргизии своим приказом в 1998 г. рекомендовал валеологическую программу Ивановых для использования в школах и дошкольных учреждениях.

В 2000 г. ивановцы построили в Ореховке два двухэтажных корпуса для центра «Истоки». Эти здания, увенчанные спутниковыми тарелками, расположены неподалеку от Чувилкиного бугра и производят впечатление бункеров. Здесь живет семья-община, а вернее сказать, секта Иванова-младшего. Кроме Юрия и Антонины, в состав семьи входят 12 последователей-учеников. Юрия Геннадьевича именуют Учителем или, чтобы отличать от Паршека, Молодым Учителем. На стенах центра — портреты Паршека, икона Пресвятой Богородицы, портреты лидера компартии Украины П. Симоненко. Все ореховские ивановцы — члены компартии Украины, а Юрий Иванов — парторг местной первички. В 1998 г. Иванов-младший, принявший украинское гражданство, баллотировался в Луганский областной совет от КПУ, но проиграл.

В центре «Истоки» масса компьютерной техники, электроники, приборов, изобретенных в Ореховке Ивановым-младшим. «впервые в мире». Здесь же архив рукописей Паршека, библиотека, жилые помещения. В 2000 г. сельсовет Ореховки постановил: «Объявить охраняемой территорией Чивилкин бугор и прилегающие к нему площади как имеющую историческую, культурную и научную ценность». В соответствии с этим решением Чувилкин бугор (ореховские ивановцы предпочитают более благозвучное название — Чивилкин бугор) не может быть продан, арендован, приватизирован, здесь запрещаются земляные и строительные работы.

Гости съезжаются в Ореховку в день рождения Учителя — 20 февраля, в День Идеи — 25 апреля и 1 августа — в день ежегодных семинаров. Ореховское общество «Истоки» регулярно издает тетради Паршека, книги Ю. и А. Ивановых, выпускает одноименный журнал.

Во враждебном Ореховке, хуторе Верхнем Кондрючем, события разворачивались своим чередом. После разрыва с Ю. Ивановым В. Л. Сухаревская прожила совсем недолго. 25 декабря 1990 г. она скончалась в возрасте 80 лет. Похоронена Сухаревская рядом с могилой Паршека.

Согласно завещанию Сухаревской, хозяевами Дома Здоровья стали Петр Никитович Матлаев и его супруга Любовь Григорьевна. Матлаевская группа весьма закрыта. Каждый гость должен проявлять послушание Петру Никитовичу, помогать по хозяйству. Общины-семьи, подобной ореховской, здесь нет. Матлаевцы — сторонники семейной закалки. Посторонние люди обливать детей в детских садах и школах не должны.

Успехом матлаевцев стало обращение к Учителю супруги президента Казахстана С. А. Назарбаевой. Поправив пошатнувшееся здоровье с помощью «Детки», благодарная Сара Алпысовна в 1994 г. приехала в Верхний Кондрючий. Высокая гостья одарила Матлаева. Побывала Сара Алпысовна и в Ореховке на Чувилкином бугре, но беседовать с Ю. Ивановым не стала.

За последние 20 лет ивановщина распространилась по всей территории бывшего Советского Союза. Во многих крупных городах есть клубы последователей Паршека. В Москве в Битцевском лесопарке действует ивановская школа-храм «По обе стороны окна». С декабря 2001 г. московские ивановцы выпускают журнал «Живой поток». В сентябре 2001 г. участники школы-храма провели встречу-семинар на черноморском побережье Краснодарского края в пос. Кабардинка.

Как и прежде, конечной социальной целью ивановщины является коммунизм. Последователи Паршека строят ивановский рай на земле. Они почитают Порфирия Иванова как Бога, считают, что христианские отцы церкви исказили истинную христову веру. Много внимания по-прежнему уделяется природе, космической энергии, идее человеческого бессмертия.

Общим методом достижения бессмертия для всех ивановцев является так называемое Сознательное Терпение. Речь идет о разных формах аскетизма. Надо сказать, что многие ивановцы доходят до крайнего самоистязания. Вот, например, сообщение о советах видной ивановки из Верхнего Кондрючьего Брижаневой: «Дуся Брижанева призвала всех нас идти дальше „Детки“, а именно: вначале держать по 108 часов Сознательного Терпения в неделю, а потом, привыкнув к такому режиму питания, переходить на 160 часов Сознательного Терпения в неделю (есть и пить только в 12 часов воскресенья и в 20 часов — во все остальные дни недели не есть и не пить). Дуся считает, что Сознательное Терпение по 160 часов каждую неделю даст нам 1000 лет жизни в теле, как жили библейские патриархи. Увеличение Сознательного Терпения до 328 часов (есть и пить один день в две недели), а потом до 664 часов (есть и пить один день в месяц) и так далее приведет нас к Бессмертию в Теле, когда мы будем питаться только Азотом Воздуха (по Учителю Иванову)». По свидетельству жителей хутора, Дуся сейчас совсем плоха. У нее отнялись ноги, и она слегла…

Московский ивановец Александр Полухин, ведущий группу последователей на Лосином острове, как опытный специалист (он практикует «Детку» с 1982 г.), дает советы начинающим: «Любое вмешательство в организм во время сознательного терпения полностью исключено и не оправдано ничем. Будь то чистка зубов, полоскание рта, клизмы, введение питательных растворов внутривенно, внутримышечно, закапывания в уши, в нос».

Конечно, неоднократно отмечены случаи значительного ухудшения здоровья у людей, чрезмерно увлекшихся подобными идеями и изнуряющих себя физическими упражнениями. Переохлаждение, заболевания пищеварительной системы — вот какой «букет» может получить человек, не обладающий тем железным здоровьем, которым, вероятно, отличался Порфирий Корнеевич Иванов.

* * *

Антонина Андреевна Иванова недавно издала книгу «Культура души» (Самара — Ореховка, 2001). Вот одно из глубокомысленных изречений одного из лидеров современного ивановского движения:

«О том, что письмо — это живой поток, свидетельствует и русское разговорное „писать“ в понятии изливать на землю струю „силы-моченьки“. Жидкая среда в нашем организме — это не „бяка“, а наша сила, наша мочь, мощь. Известная уринотерапия восстанавливает разброс информационного поля, из-за которого происходят ранения, нападают болезни. Восточные врачеватели, пробующие мочу обратившегося к ним за помощью на вкус, определяли силу и могущество хозяина территории. Следует открывать перед детьми силу природных явлений, знания о силе-моченьке, тогда исчезнут поводы для возникновения мочеполовых болезней».

К сожалению, это заявление не блещет интеллектуальной мощью и убедительностью. И, пожалуй, последователям Порфирия Иванова не стоит забывать, что слишком рьяное увлечение закаливанием и голоданием может принести вред вместо ожидаемой пользы.

Караимы

50 знаменитых сект Караимы.

Оппозиционное течение в иудаизме, возникшее в Багдаде в VIII веке н. э. В ходе истории на основе секты сформировалась нация, немногочисленные представители которой проживают в Крыму, Литве, Израиле.


Согласно легенде, нацистские идеологи в свое время обратились к трем еврейским ученым для того, чтобы выяснить, являются ли караимы, небольшой народ в Крыму, Литве и Польше, евреями. Уж очень странным был этот народ — на вид тюрки или татары, говорят тоже на тюркском, но чтят Тору, дают детям еврейские имена, совершают обряд обрезания. Раввины были уверены в еврействе караимов, но решили спасти их и ответили: «Нет, они не евреи». Это якобы и спасло караимов от уничтожения.

Впрочем, сами караимы убеждены, что они не евреи. Они карайлар, их родина Крым, их религия караизм и язык — караимский.

* * *

В 586 г. до н. э. царь Вавилонии Навуходоносор II подавил еврейское восстание, разрушил Иерусалим и Иерусалимский храм и покончил с Иудеей. Чтобы окончательно ликвидировать беспокойное еврейское царство, он забрал в свою столицу Вавилон наиболее выдающихся жителей, оставив на родине лишь самых бедных евреев. После завоевания Вавилонского царства владыками Ирана иудеи получили ряд прав и свобод. Большая их часть после исторического указа царя Кира возвратились в Израиль, но многие не захотели покинуть уже насиженных мест. С тех пор одним из центров иудаизма стал Вавилон. Там были еврейские школы, раввины и ученые, изучающие и комментирующие Тору.

Вавилонские евреи пользовались самоуправлением в рамках Персидской империи. Важную роль в общинах вавилонских евреев играло духовенство, организованное в академии Суры и Пумбадиты. В VII веке, с завоеванием этих территорий арабами, положение духовенства не ослабло. Руководитель Суранской академии Мар Исаак в 658 г. получил от халифа Али право именоваться титулом гаона и сосредоточил в своих руках различные стороны самоуправления, в основном сводившиеся к судебным функциям, имевшим своей основой Талмуд.

Иудаизм базируется на двух основополагающих источниках — Торе и Талмуде. Свитки Торы Бог вручил Моисею на горе Синай. Тора содержит 613 заповедей, обязательных для исполнения каждым религиозным евреем. Однако в ней не сказано, как выполнять те или иные заповеди применительно к разным жизненным ситуациям. Поэтому на протяжении веков мудрецы и раввины толковали и разъясняли заповеди Торы и создавали комментарии к ним. Так появился Устный Закон (Устная Тора), который передавался от учителей к ученикам. После поражения Великого восстания евреев против римской оккупации (I век н. э.), когда погибли сотни тысяч евреев, возникли опасения, что Устный Закон может быть забыт, и было решено его записать. Так был создан Талмуд.

В 748–755 гг. на территории современного Ирака против халифата и гаоната восстало до 10 тысяч евреев под руководством Абу Исы. Он провозгласил себя предтечей мессии, терпимо относился к мусульманам и христианам и, сохраняя все предписания Торы письменной, отрицал Талмуд, на котором была основана система гаоната. Восстание было подавлено и движение протеста перешло из военной сферы в сферу идеологическую.

Еврейский экзиларх (глава иудейской общины) Багдада был бездетным, но имел двух племянников — Анана и Хананью. Когда экзиларх умер, Анан бен-Давид, как старший по возрасту, должен был наследовать ему. Но лидеры еврейской общины сомневались в его личных и религиозных качествах и отдали пост экзиларха Хананье. Возмущенный Анан перешел к нелегальной борьбе, вскоре был брошен в тюрьму и осужден на смерть.

Как повествует предание, друг подсказал ему, что единственный способ спастись — это убедить халифа, что он является не противником иудаизма (для противников иудеи имели бы право просить о казни), а лидером совсем иной религии. Анан последовал совету, так возникла секта караимов.

Естественно, караимы не верят подобным рассказам, а утверждают, что возникновение их религии было связано непосредственно с тем, что раввины исказили истинную Тору, истинный дух иудаизма.

Надо сказать, что течения, основанные на почитании «чистой Торы» без последующих добавлений и толкований, существовали с давних времен. Около двух тысяч лет назад группа саддукеев в Израиле также скептически относились к устной традиции.

По их стопам пошли и караимы. Само их название выводится из еврейского слова, означающего «чтение», «читающий». Первоначально иудеи называли их Бене-Микра (Микра — это и есть Священное Писание). Караимы почитали Тору даже более, чем традиционные иудеи, но зато категорически не признавали Талмуд. В результате между ними и ортодоксами возникла масса разногласий. Например, тщательно изучив Писание, караимы объявили, что в субботний день надо обходиться без огня и проводили весь Шабат в темноте. Они смешивали мясное с молочным, снимали обувь при входе в синагогу, не праздновали еврейский праздник Хануку. («Нет в Торе никакой Хануки», — справедливо замечали караимы.)

Кроме того, последователи Анана отрицали догматы иудаизма о приходе мессии, воскресении мертвых, посмертном воздаянии, восстановлении Иерусалима.

В первые века своего существования караимы успешно привлекали сторонников. Однако начиная с Х века численность общины караимов практически никогда не увеличивалась. В разное время центр движения караимов побыл в Израиле, Испании, Византии, Египте. В позднем средневековье крупные караимские общины возникли в Литве и в Крыму.

* * *

Караимы пришли на территорию современной Украины по всей видимости, с территории Византийской империи. Здесь начинается довольно загадочная история. До сих пор нет единого мнения, кто же все-таки составил ту общину, из которой вышли современные крымские караимы.

Одни ученья говорят, что караимы — остатки хазар, поселившихся в свое время (XI–XII веках) в Крыму. В Хазарском каганате в VIII–IX веках иудаизм был государственной религией. Не исключено, что многие хазары придерживались как раз занесенного к ним караимизма. (На Ближнем Востоке его исповедовали к тому времени не только этнические евреи, но и некоторые персы, греки и т. д.) Хазары представляли собой племенной тюркский союз, одним из таких племен и были карай (не то с Алтая, не то из Чувашии), которые впоследствии получили наименование караимов и осели на полуострове.

Другие утверждают, что караимы — этнические евреи, переселившиеся в Крым из Византийской империи в XII веке. Многие еврейские ученые полагают, что весь этот разговор о том, что караимы — тюрки, был затеян в свое время только для того, чтобы избежать репрессивных законов, получить права, равные с остальными жителями Российской империи. Тюркские же признаки в культуре караимов эти ученые относят к обычному явлению смешивания и влияния культур соседних народов друг на друга.

Обилие тюркских следов во всей культуре караимов не подлежит сомнению. Они одеваются в наряды, сходные, например, с кыргызскыми и татарскими, говорят на языке, которые многие лингвисты считают наиболее чистым тюркским языком в мире. (Недаром на конгрессе в Стамбуле в 1934 г. в турецкий язык было включено 330 караимских слов. А в Берлинском университете в то же время караимский язык преподавали на отделении тюркологии.) Караимы часто носят тюркские фамилии, сохранили обычаи тюркской кухни, специфические приметы и обряды.

Но с другой стороны, они, несомненно, придерживаются Ветхозаветной религии, т. е. Торы, их вероисповедание можно назвать видоизмененным иудаизмом.

После потери хазарами господства в Крыму караимы жили в горах и предгорьях, в районе крепостей Кырк-Йер, Мангуп-Кале, в районах Солхата (Старый Крым), Кафы (Феодосия), Гезлева (Евпатория). Князь и духовный глава — гахам — были выборными. Длительное время правила династия Узу-нов. Со временем светская и духовная власть сосредоточилась в одних руках.

Крепость Кырк-Йер была основана, по всей видимости, аланами в VI веке н. э., в караимские времена она принадлежала татарам. Караимские ремесленники образовали постепенно большое поселение вокруг центральной крепости. В XV–XVI веках они составляют подавляющее большинство населения в этих местах. В результате уже в XVII веке крепость получает новое название — Чуфут-Кале (Иудейская крепость.) До сих пор Чуфут-Кале считается караимской святыней.

Община караимов признавалась политической единицей, имела самоуправление, льготы и покровительство, оговоренные ярлыками ханов. Караимы были причислены к привилегированной военной аристократии — тарханам. Среди них были члены Дивана (Совета), начальники монетного двора, казначеи. В 1458–1551 гг. в крепости чеканили монету. В 1731 г. здесь была основана первая в Крыму типография.

Крым стал для караимов исторической родиной. Отсюда они расселялись по украинским, российским, литовским землям. В 1246 г., якобы по приглашению Данилы Галицкого, ряд караимов переселился в Галицию — например, под Львов (это место называется сейчас Красный Остров).

По преданию, литовский князь Витовт во время своих южных походов также забрал с собой из Крыма в самом конце XIV века несколько караимских семей и поселил их в Литве. Изначально крымский народ обрел новое место жительства в Тракае, затем начал осваивать места под Вильной и т. д. Но Тракай и сейчас остается основным центром караимской жизни. Здесь, например, расположена единственная на территории СНГ действующая кенаса (молитвенный караимский дом).

Литовские караимы были известны как искусные воины. Они были хорошими наездниками и входили в элитные войска литовских князей. В Литве, в отличие от Крыма, караимам удалось довольно долго хранить свой язык. (Вероятно, все дело в том, что здесь караимы были окружены людьми, говорящими на языке, далеком от тюркского, а в Крыму караимский и крымскотатарский языки быстро смешивались.) В 1441 г. литовская караимская община получила право на самоуправление.

Из Литвы и Западной Украины караимы проникли и в Польшу.

Во время еврейских погромов, регулярно совершавшихся на Украине на протяжении XVII–XVIII веков, многие караимы разделили участь иудеев. Однако с конца XVIII века этому народу удается доказать свое неиудейство. В 1795 г. императрица Екатерина II снимает с караимов обязанность платить двойной налог (как это делали в России в то время евреи). Караимы не подпадают под действие дискриминационного антиеврейского законодательства.

В документах через некоторое время начинают писать не «евреи-караимы», а «русские караимы Ветхозаветного вероисповедания». По своей малочисленности караимы, так же как и крымские татары, освобождаются от рекрутского набора. (Хотя добровольцев из этого народа в армии всегда хватало. Например, к началу XX века в российских войсках служили 500 офицеров-караимов. Военное дело — одно из традиционно почитаемых в этом народе.)

В отличие от евреев Крыма — мелких торговцев и ремесленников, — караимы были крупными землевладельцами, специализировались на табачной промышленности, держали сады, с которыми выигрывали Всероссийские конкурсы.

В XIX веке центр караимской духовной жизни постепенно перемещается в Евпаторию. Здесь находились Духовное управление (создание его было утверждено Сенатом в 1837 г.), резиденция гахама, соборный храм, национальная библиотека «Карай Битиклиги».

Александр I в 1818 г. останавливался в Евпатории в доме Хаджи Аги Бабовича, а Николай II с семьей посещал в 1916 г. дом С. Дувана.

В 1841 г. в городе была издана Библия на караимском языке — по рукописи 1676 г. Это замечательный лингвистический и исторический источник.

На средства караимов-благотворителей для всех без различия национальностей были созданы библиотека, ремесленные и аграрные школы, детский санаторий (ныне «Чайка» в Евпатории). Состоятельный С. Крым был основателем и финансировал создание Таврического университета, оплачивал издание научной литературы. Впоследствии Соломон Крым стал министром финансов в правительстве барона Врангеля.

Чуфут-Кале постепенно опустел. Последние караимы покинули крепость в 1852 г. Сейчас древний город обжила всего одна семья, которая, по сути, является хранителем исторического памятника.

Среди караимов были известные общественные деятели, писатели и политики. Один из них — Авраам Фиркович. В свое время именно ему было поручено составить историческую справку о караимах.

31 января 1839 г. наместник Новороссии граф Воронцов через гражданского губернатора Таврии Муромцева направил в только что образованное Духовное управление караимской общины шесть вопросов, названных впоследствии «Вопросами губернатора». Воронцов желал знать: от какого народа произошли караимы и откуда они пришли? когда объявились в Крыму и по какому случаю? каковы их занятия? были ли среди них и есть ли сейчас знаменитые и почтенные люди? существуют ли у них достоверные предания, которые могли бы подтвердить аргументы в пользу древности их религии? по какой причине и в какое время отделились караимы от прочих евреев и в чем расхождение с ними в вопросах веры?

Не было тайной, что цель этих вопросов — помочь русским властям определить, заслуживают ли крымские караимы благоволения, в отличие от евреев, живших в прочих районах империи.

За дело принялся А. Фиркович. Одни называют его авантюристом от науки, другие считают, что он действовал соответственно обстоятельствам, чтобы защитить свой народ. С помощью ряда ненаучных утверждений, выдуманных надписей на камнях и т. д. и т. п. в своей записке Фиркович выстраивает легендарную историю караимов в Крыму, доказывая их древнее происхождение и историческое право на крымские территории. Так, согласно данному автору, израильтяне-караимы отделились от иудеев и прибыли в Крым еще при персидском царе Камбизе в VI веке до н. э. Здесь они выстроили три города: Солхат, Онхат и Сола-Гагегудим (будущий Чуфут-Кале). Следует признать, что версия эта практически безосновательна.

Однако Фиркович не говорил, что караимы — это тюрки. Тему развил уже в XX веке Серайя Шапшал.

* * *

В 1917 г. был проведен I съезд крымских караимов. Следующего пришлось ждать 86 лет.

Однако караимы продолжали жить в Крыму. К 1918 г. там было 9 караимских общин, 11 храмов и 13 учебных заведений. В 20-е годы Советская власть некоторое время проводила политику поддержки национального развития. 1926 г. считается годом расцвета караимской культуры. В это время в Крыму насчитывалось 4,5 тысячи караимов. Однако вскоре политика «коренизации» была свернута. В 1939–1940 гг. было закрыто множество караимских центров и храмов. Караимы стали отправлять религиозные обряды дома. При попустительстве властей были разграблены национальная библиотека и музей.

Во время Второй мировой войны в советских войсках по традиции служило немало представителей караимов (например генерал армии, герой Советского Союза В. Колпакчи). Однако большинству караимского населения угрожало полное уничтожение — как секте иудеев. Руководители общины предприняли самые энергичные меры для защиты своего народа. Гахаму Серайе Шапшалу удалось добиться в Германии постановления о том, что караимы не являются евреями. На личности этого гахама надо остановиться поподробнее.

Серайа Шапшал, состоявший в родстве с одним из помощников Фирковича, учился на Восточном факультете Петербургского университета и уже в конце XIX века писал, что караимы — родственники чувашей, сохранившие исконное язычество под покровом навязанной им евреями религии.

В качестве сотрудника российской внешней разведки Шапшал был направлен в Персию, где он стал воспитателем престолонаследника. В период конституционной революции 1906–1908 гг. он считался одним из виднейших противников реформ в Персии и был изгнан из страны как русский агент. Далее Шапшал состоял при российском МИДе, а во время Первой мировой войны был избран духовным главой караимов России. Первым его решением стала отмена иврита и еврейского алфавита в караимской религиозной практике.

В гражданскую войну Шапшал бежал в Турцию и прославился там уже в качестве идеолога пантуранизма, как интеллектуал, оказывавший заметное влияние на окружение Ататюрка. При этом он продолжал борьбу с сионизмом в среде египетских караимов, адресуя тем соответствующие послания. Позже Шапшал избирается духовным главой караимов Польши и в 1936 г. устанавливает контакт с управлением СС по расовой чистоте (институт «Аненрбе»). От указанного ведомства ему удается получить документ, согласно которому караимы семитами не являются. (К этому же времени относится описанный в начале раздела эпизод с опросом трех еврейских ученых.)

Шапшал встречает Красную Армию в Вильнюсе в 1939 г., снимает с себя духовный сан и заявляет о своей лояльности к советской власти. В 1941 г., с приходом немцев, он снова принимает духовный сан и предоставляет нацистам поименный список всех караимов Восточной Европы.

В 1944 г. советская власть в Прибалтике восстанавливается и Шапшал снова слагает с себя титул гахама. Затем он организует в Литве караимский колхоз и заканчивает свои дни уже как старший научный сотрудник Института истории и права Литовской Академии наук. Его усилиями в Большой советской энциклопедии появляется следующая формулировка: «Караимы считаются потомками тюркских племен, входивших в Хазарский каганат». Многие советские караимы носили эту вырезку из БСЭ вложенной в паспорт, устраиваясь на работу или добиваясь продвижения по службе.

Не всем караимам удалось избежать расправы, были и такие, что погибли в Бабьем Яру. В Новороссийске и Краснодаре нацисты не стали разбираться, кто есть кто и расстреляли караимов вместе с евреями. Однако народ в целом избежал этой страшной участи.

После войны некоторые караимы вместе с крымскими татарами были депортированы сталинским режимом в Сибирь и Среднюю Азию. (Собственно, активные контакты с немецкими оккупантами, как было сказано выше, действительно имели место, хотя это не может служить оправданием для геноцида целого народа.) Не все затем вернулись на историческую родину.

Таким образом, при советской власти были практически полностью ликвидированы караимские общины и религиозные структуры. Караимов практически лишили возможности изучать родной язык, историю и культуру. Не удалось сохранить компактное проживание. В плачевном состоянии оказались караимские святыни — крепость Чуфут-Кале и ее храмы, караимское кладбище, кенасы Евпатории; уничтожены либо разрушены многие памятники. Последний караимский храм в Евпатории был закрыт в 1959 г. Сохранились здания кенас в Харькове, Киеве, Симферополе, Бахчисарае, но использовались они не по назначению.

Впрочем, надо отметить, что забывание караимской культуры было связано не только с действиями властей. Народ постепенно ассимилировался, переезжал в более крупные города, искал учебу и работу; заключались межнациональные браки. Это в немалой степени и привело к тому, что численность караимов постоянно падала.

* * *

В России (включая Крым) караимское вероучение исповедовали крымские (соответственно, и литовские с украинскими) караимы-тюрки (самоназвание народа — карайлар) и русские — выходцы из казачьих станиц Северного Кавказа и Астраханской губернии.

Некоторые особенности караимской религии были описаны выше. Повторим, связаны они с буквальным толкованием Торы и отрицанием Талмудической и устной традиции.

Караимские храмы — кенасы — ориентированы алтарем на юг. В северной части здания — зарешеченный балкон для женщин с отдельным входом (до замужества женщины не посещали кенаса). Храм убирают коврами. К нему примыкает дворик с виноградной беседкой. Перед молитвой совершают омовение. В храм входят без обуви. Молятся утром и вечером, стоя или преклонив колени. Словесному раскаянию предпочитают добрые дела, следуя мудрому изречению «Путь на Небо начинается с Земли».

В народе Бога называют именем древнетюркского божества — Тенгри. Иисуса Христа и Мухаммеда почитают великими пророками. Основу литургии, как и у христиан, составляют псалмы Давида. Из праздников, предписываемых Ветхим Заветом, особо почитают Хыджи тамбыларнын (Пасха) и Хыджи афталарнын (Пятидесятница, отмечается в воскресенье, соответствует Троице). Караимы соблюдают посты. Пост в память усопших заканчивается днем курбан (жертва).

Детям караимы давали как тюркские, так и христианские — ветхозаветные — имена.

Духовный и светский глава — гахам — и священники-газзаны выбирались. Гахам возглавлял Караимское Духовное правление. В его ведении в позапрошлом — начале прошлого веков было около 40 общин в России. В XIX — начале XX веков Крым являлся всемирным центром караизма, поставлял духовных пастырей за рубеж. В Евпатории находилось Александровское караимское Духовное училище. Издавались «Известия Духовного Правления».

У крымских караимов долгое время сохранялись остатки языческих верований. Злых духов на рассвете разгоняли бубном, дуб считали священным деревом, народный календарь носил имя доброго божества «Улуг-Ата Санавы» — «Счет Великого Отца». Название среды — канкун — переводится, как день жертвоприношения, или кровавый день.

Некоторые современные историки полагают, что целый ряд подобных тюркских черт были искусственно введены в культовую практику караимов в XIX веке все с той же целью — оградить их от преследований, которым подвергались евреи.

* * *

Отечественные караимы в XX веке переживают настоящую национальную катастрофу. Если в 1897 г. общая численность караимов в России составляла 12,9 тысяч чел., то в 1959 г. — 5,7 тысяч, в 1970 г. — 4,6 тысяч, в 1979 г. — 3,3 тысячи (16 % из них указали караимский язык в качестве родного).

Перепись 1989 г. показала во всем СССР лишь 2600 караимов. Сейчас в Крыму их около восьмисот человек. Есть общины в Харькове, Москве, Санкт-Петербурге, а также в Польше, Турции. Самая большая община караимов проживает в Израиле, там караимами руководят их собственные раввины. Естественно, караимы ближневосточные всячески открещиваются от всего тюркского и призывают крымских караимов одуматься и прекратить «фарс с тюрко-хазарским происхождением», который был затеян по конъюнктурным соображениям. Всего в мире насчитывается около 10 тысяч караимов.

В 90-х годах советские караимы стали возрождать свою культуру. Была вновь создана национальная организация — караимское общество культуры при Крымском отделении Украинского фонда культуры, позже Всеукраинская Ассоциация караимов. На пробуждение национального самосознания большое влияние оказала встреча караев в Тракае в 1989 г., собравшая гостей со всего Союза, из Польши и других стран. Многие впервые присутствовали на богослужении, увидели обряды, услышали песни. Ныне представителей уникальной нации объединяет ассоциация крымских караимов «Крымка-райлар».

В 1995 г. была издана Караимская энциклопедия. В мае 2003 г. в Евпатории прошел II Всенародный съезд крымских караимов. Присутствовало полторы сотни официальных представителей караимов Крыма, хотя в городе, наверное, можно было бы провести съезд абсолютно всех караимов полуострова на одном из городских пляжей.

Квакеры

50 знаменитых сект Квакеры.

Официальное самоназвание — «Общество друзей». Члены религиозной христианской общины, основанной в середине XVII века в Англии. Отвергают институт священников, церковные таинства, проповедуют пацифизм, занимаются благотворительностью.

Либо человечество покончит с войной, либо война покончит с человечеством.

Джон Кеннеди

Преобразования, охватившие Англию в середине XVII века, были связаны не только с государственным переустройством. В то время как набиравшая силу буржуазия добывала себе политические права, она восстала и против Англиканской церкви, требуя освобождение от устаревших правил и догм, упрощения обрядов, ликвидации власти епископов.

Возникали все новые религиозные течения протестантского толка, отказывавшиеся от самого института священников.

и различных таинств, требующие скромной жизни (роскошь ассоциировалась, в первую очередь, с епископами и двором короля). Однако и представители новых течений были далеки от идеалов простоты, любви к ближнему, истинной духовности. Англия была поделена на несколько лагерей, которые с оружием в руках боролись не только за социальные и государственные реформы, но и за свою веру. Многолетняя братоубийственная война заставила некоторых обескураженных представителей английского среднего класса восстать и против наиболее влиятельных протестантов, настаивая на том, что настоящей религиозности чужда агрессия, жестокость и нетерпимость. Одними из самых ярких представителей радикального течения в протестантизме стали так называемые квакеры.

* * *

Джордж Фокс родился в 1624 г. в Фенни Дрейтон (графство Лестершир) в семье состоятельного ткача. Родители его были очень религиозны и Фокса воспитывали в том же духе. Квакерские источники утверждают, что Фокс еще в юном возрасте отличался от своих сверстников серьезностью и набожностью. С 19 лет Джордж постоянно общается со священниками, ища ответа на волнующие его вопросы веры. (Наступили революционные времена, многие люди стремились определиться со своими политическими и религиозными пристрастиями.) Однако советы священнослужителей не удовлетворили молодого человека, а поведение церковников и представителей влиятельных сект часто шло в разрез с тем, что они проповедовали.

В 1647 г. на холме Пендл Фокс якобы получил откровение свыше — внутренний голос сказал ему: «Есть некто — сам Христос Иисус, кто может ответить на твои искания». Из этого Джордж сделал вывод: непосредственный религиозный опыт («Христос внутри») существеннее, истиннее любых написанных или произнесенных слов, любого учения, толкования, писания. Даже Священное Писание, которое Фокс хорошо знал и почитал, отошло для него на второй план и являлось меньшим авторитетом, нежели непосредственное религиозное откровение.

Оставив ремесло сапожника, Фокс отправляется распространять новое учение по стране. Он проводит импровизированные проповеди после официальных церковных служб — под открытым небом, в амбарах, домах прихожан — и приобретает довольно широкую известность. Часть радикально настроенного населения страны уже была готова к восприятию учения Фокса. В северном Мидлэнде и на северо-западе Англии к тому времени уже имелись группы, отошедшие от основных церковных течений. Многие из них собирались в тишине, без пастора, без священника, отвергали внешние таинства и искали новой духовности. Объединившиеся вокруг Джорджа Фокса люди называли себя «друзьями света», «сыновьями правды», «друзьями истины».

Суть учения их лидера заключалось, прежде всего, в утверждении Флавия, что Божья искра есть в каждом человеке, каждый имеет свой «внутренний свет», который и может давать истинно религиозные наставления. Друзья света общались с Богом непосредственно, без священников. Внутренний свет, по мнению основателя квакерства, неизбежно приводил человека к пониманию таких непреложных истин как Правда, Мир, Простота, Терпимость.

Первоначально Фокс не собирался создавать новую секту. Он лишь хотел донести свое откровение до представителей разных конфессий. Он предлагал отказаться от внешних проявлений религиозности («пустых форм») — не совершать таинств, не заниматься скрупулезным изучением Писания, теологическими спорами. Такое отношение к Писанию было откровенным вызовом большинству протестантских церквей, для которых чтение и толкование Евангелия, постоянное цитирование его текстов было важнейшим элементом христианской веры. Фокс же заявлял: «Вы скажете, Христос говорит так, апостолы говорят так, но что можешь сказать ты? Дитя ли ты Света, ходишь ли ты в Свете и от Бога ли то, что ты говоришь?».

Главный «друг света» проповедовал крайнюю скромность в быту, отрицал необходимость клятв и присяг (ведь подобные вещи практически подтверждают, что правда бывает двух уровней). Важнейшее место в учении Фокса занимает идея о неприятии любого вида насилия. Человек не имеет права совершать насилие — даже в целях самозащиты, — ведь каждый его враг тоже носит частицу Божественного света. Многие исследователи и сейчас называют раннее квакерство базой возникновения европейского пацифизма.

Постепенно в разных частях Англии возникают общества друзей света. Они не платят церковной десятины и не приглашают духовников на свадьбы, проповедуют внутреннюю молитву, отказ от воинской службы. Друзья говорят о равенстве (в том числе равенстве мужчин и женщин), называют друг друга на «ты» (староанглийское thee), не снимают шляп перед чиновниками и церковниками.

Такое поведение привело к жестоким репрессиям со стороны властей. Сам Фокс за свою жизнь 8 раз побывал за решеткой — в 1649 г. в Ноттингеме; в 1650 г. в Дерби (за отказ вступить в армию), в 1673–1675 гг. — в Вустере и Лондоне.

Подсчитано, что всего в период с 1650 по 1687 гг. около 13 тысяч друзей света было заключено в тюрьмы, 198 сосланы на каторгу, 338 умерло в заключении или от ран. (Местное население, подстрекаемое властями и руководителями крупных религиозных общин не раз нападало на последователей Фокса, собирающихся для своих молчаливых молитв.) Есть версия, что термин «квакеры» появился именно в связи с этими репрессиями. В 1650 г. Фокс в ходе одного разбирательства объявил, что судья Беннет должен «трепетать перед Богом», после чего этот судья и дал друзьям света насмешливое прозвище «квакеры» («трепещущие», «трясущиеся».) Другие авторы выводят термин «квакеры» из молитвенной практики друзей тех лет — мол, получая ожидаемое откровение свыше, квакеры начинали трястись.

Джордж Фокс был необычайно активным миссионером. Он проповедовал в Шотландии и Ирландии, Вест-Индии и Северной Америке, Голландии и Германии. (Примеру Фокса следовали его приверженцы. Есть сведения, что квакерские миссионеры уже на раннем этапе развития своего учения отправлялись и ко двору турецкого султана, и к Папе Римскому.) Фоксовский «Дневник», содержащий немало описаний тех невзгод, которыми была богата жизнь этого человека, до сих пор считается одной из самых почитаемых книг среди квакеров. До самой смерти духовный лидер друзей света проявлял несгибаемую преданность провозглашенным идеалам простоты и миролюбия — был неприхотлив в быту, дважды отказывался от службы (во второй раз — от чина полковника, предложенного ему в 1659 г., когда политическое влияние квакеров несколько возросло). В 1669 г. Фокс женился на Маргарет Фелл, но его семейная жизнь постоянно прерывалась его далекими путешествиями и арестами.

В конце концов Джордж Фокс пришел к мысли о необходимости объединить своих последователей в дисциплинированную организацию и привести основы вероучения к некоему стандарту. Здесь ему пришлось столкнуться с мощной оппозицией в среде друзей света, считавших, что «внутреннего поводыря» уже вполне достаточно. Фокс даже вынужден был вступить в борьбу с Джеймсом Нейлером, «чей энтузиазм доводил его последователей до излишеств». В 1660-е годы ирландский квакер Джон Перро из Уотерфорда выступал против усиления централизации, однако подавляющее большинство его единоверцев последовали за Фоксом. В 1665 г. впервые был использован термин «религиозное общество».

Родоначальник квакерского движения дожил до «славной революции» 1688 г., закрепившей политические завоевания английской буржуазии XVII века, и до провозглашения в следующем году «Закона о веротерпимости». Одним из последствий религиозной реформы было изменение отношения к квакерам. Гонения на них были в целом прекращены, чиновники впредь должны были проявлять уважение к квакерскому отказу служить в армии и принимать квакерское простое подтверждение вместо обычной клятвы на Библии в суде.

Умер Джордж Фокс в Лондоне 13 января 1691 г.

* * *

Среди выдающихся ранних квакеров особо выделяются Ричард Баркли и Уильям Пенн. Первый из них, шотландский квакер, создал первое последовательное изложение Символа веры друзей света. Его книга под названием «Апология истинного христианского богословия» была впервые издана в Амстердаме в 1676 г. ив течение двух веков оставалась основным учебником веры для квакеров. Обладая большей ученостью, чем Фокс, Баркли смог изложить основные принципы квакерства: положения о «внутреннем свете», мирную доктрину квакеров, обосновать принципы равенства, простоты, веротерпимости. Многие положения своей религии Баркли подтверждал с помощью признанных христианских догматов. Однако, восприняв набиравшие популярность идеи Просвещения, Баркли объяснял основные положения квакерства во многом и с позиций разума, приводил логические аргументы, говорил о «пользе» того или иного поведения для верующего человека.

Уильям Пенн — выдающийся общественный деятель Нового времени, не только много сделавший для развития квакерства, но и оставивший значительный след в истории такого государства, как Соединенные Штаты Америки.

Первые «Друзья света» появились в Америке еще в 1656 г. Мэри Фишер и Энн Остин призвали искать свой «внутренний свет» жителей Массачусетса и вскоре были высланы из Америки правительственными чиновниками. Но это не остановило потока квакерских переселенцев.

В 1674 г. квакеры приобрели ряд земель в Нью-Джерси, затем опять проникли в Массачусетс, Род-Айленд и т. д. К 1700 г. квакерские собрания существовали уже практически во всех штатах английской Северной Америки, кроме Коннектикута и Южной Каролины. Отношения с колонизаторами у квакеров сложились не самые лучшие. Если в штате Род-Айленд к ним относились терпимо, то в Массачусетсе местные пуритане преследовали друзей света не менее яростно, чем это делали английские власти. В Бостоне четверо квакеров были повешены.

На защиту единоверцев встал состоятельный и родовитый квакер Уильям Пенн. Другом света он стал в 1667 г. В Англии, а затем в Америке он неоднократно выступал против репрессий в отношении последователей Фокса; вместе со своим учителем Уильям занимался миссионерской деятельностью в Европе.

В 1681 г. Уильям Пенн получил обширные территории на озере Делавар в качестве уплаты долга, который английский король Карл II возвращал адмиралу Пенну — отцу квакера. Здесь Уильям решил воплотить в жизнь идеалы гармонии, мира и терпимости. Его попытка получила название «Священный эксперимент». В рамках этого «эксперимента» в Пенсильвании нашли убежище семь тысяч квакеров. Они и составляли абсолютное большинство населения штата до 1755 г., да и многие годы впоследствии занимали здесь ведущие позиции.

Спустя некоторое время квакеры уже представляли одну из главных сил на арене политической и социальной борьбы в Северной Америке. Раньше других религиозных организаций они принялись пропагандировать отказ от рабства. В 1754 г. многие квакерские собрания исключили из своих рядов рабовладельцев.

Друзья света активно занимались освоением Дикого Запада, ища землю, где не будет места войне и расизму. Квакеры выступали за соблюдение прав индейцев, а во время войны Англии с Францией в 1756–1763 гг., отказались принимать участие в военных действиях. Однако значительное число этих миролюбивых людей взялись за оружие и помогли Соединенным штатам обрести независимость от английской короны. Кстати, знаменитая «Декларация о независимости» была подписана в городе Филадельфия, штат Пенсильвания.

К тому времени центр квакерской жизни давно переместился в Северную Америку. В новом государстве, как и в Великобритании, они активно боролись против неравноправия полов, выступали за свободу слова, за право отказа от воинской службы, реформу образования. Много внимания члены этого религиозного общества уделяли благотворительности, помощи старикам и душевнобольным. Среди видных общественных деятелей — членов квакерских общин следует назвать Джона Беллерса, трудами которого о социальном неравенстве пользовался Карл Маркс; Джона Вулмана, посвятившего свою жизнь борьбе против рабства. Естественно, что в квакерском движении женщины принимали участие наравне с мужчинами. Лукреция Мотт запомнилась современникам своей борьбой за женскую эмансипацию и отмену рабовладения, Элизабет Фрай посвятила свою жизнь осуществлению тюремной реформы в Англии.

Среди квакеров было немало выдающихся ученых в области естественных наук. Например, химик Дальтон, ботаник Коллинсон. Одно из наиболее значительных промышленных открытий XVIII века было сделано в Коулбрукдейле, графство Шропшир, квакером Абрахамом Дарби, оно было связано с плавкой железа при помощи кокса.

XVIII век привел в движение и негативные тенденции. Многие собрания квакеров постепенно закрывали свои двери перед внешним миром, замыкались на регулировании собственных порядков, строгом соблюдении традиций. В ХУШ веке и начале XIX века квакеры становятся «странными» людьми, которые с подозрением относятся к внешнему миру, носят характерные одежды, разговаривают на языке, насыщенном специфическим жаргоном. Их отрицательное отношение к массовым празднествам, искусству и литературе не могло не вызвать недоумения окружающих. Очень большую власть над жизнью верующих приобретают старейшины общин. Распространились наказания членов общин за самые пустяковые нарушения квакерских правил.

Желание более активно участвовать в общественной жизни, недовольство усилившимися руководителями и ряд разногласий по поводу роли Библии в квакерской вере привели к двум большим расколам в религиозном обществе друзей света в XIX веке.

Первый такой раскол произошел в конце 20-х годов XIX века, когда значительная часть квакеров перешла на сторону фермера и проповедника Элиаса Хикса. Хикситы протестовали против той роли, которую играли в собраниях квакерские старейшины, выступали за большую свободу в повседневной и религиозной жизни. Противоборствующие группы прокляли друг друга и каждая объявила себя истинным обществом друзей.

В 1845 г. ортодоксальное крыло общества также пережило распад. Со времен Баркли был не решен до конца вопрос о том, как относиться к Священному Писанию и исторической роли Христа. В XIX веке развивается евангелическое течение в квакеризме. Евангелисты под руководством Джозефа Герни утверждали, что в жизни верующих огромную роль сыграла та жертва, которую принес Иисус. Библия для последователей Герни была необходимым фундаментом их религии. Против этого возражал Уилбер. Его сторонники считали, что человеку достаточно водительства «внутреннего света», а Христос — это, в первую очередь, не историческая фигура, а постоянно присутствующая в человеческом сердце истина.

Сторонники Герни стали проводить богослужения, близкие к традиционному протестантскому обряду, появилась «Церковь Друзей».

Надо отметить, что наиболее острое противостояние в секте квакеров наблюдалось в США. Английское движение в меньшей степени подверглось расколу.

В 1895 г. в Манчестере была проведена большая конференция друзей света, организованная Джоном Вильгельмом Раунтри. На ней была оформлена либеральная доктрина квакеров. Либералы предпочитают активно трудиться на общественном поприще, опираясь на идеи религиозного гуманизма. И деление квакеров на евангелистов, консерваторов и либералов сохраняется и в наши дни.

* * *

Хотя квакеры разделяют многие вероучительные положения протестантизма, они не придерживаются какого-либо официального символа веры. Вместо него они руководствуются сборником «Вера и практика» — своего рода уставом, в котором освещается должный порядок проведения собраний, личные, общественные и политические обязанности верующих, а также практика честного ведения дел.

Многие из основных положений квакерской веры уже были изложены выше. Скажем еще раз о главном. Итак, по мнению квакеров, истинное христианство — не в догматах, не в богословских системах и не в Церкви, а в непосредственном озарении каждого человека от Духа Святого, который не только учит, как правильно понимать Св. Писание, но и может привести к спасению каждого человека в отдельности.

Бог пребывает в сердце каждого человека, непосредственно призывая его встать на путь, ведущий к совершенной жизни. Эти сокровенные отношения между Богом и каждым человеческим существом именуются Внутренним Светом. Он проявляется и в аскетическом образе жизни, особом акценте на духовной ответственности каждого человека, сильном чувстве его причастности к судьбе ближнего.

Хотя Внутренний Свет, или Божественный Дух, всегда имеет силу, квакеры в основной своей массе считают, что полнота божественного Откровения проявляется в жизни Иисуса Христа. Библия же, согласно учению квакеров, нуждается в интерпретации посредством Внутреннего Света.

Поскольку Божьей искрой обладают все люди, квакеры подчеркивают полное равенство всех перед Богом. Именно оно дает возможность каждому человеку, как бы глубоко ни погряз он в грехах и как бы ни был далек от идеала христианской жизни, покаяться, обратиться и очиститься, став подлинным сыном Божьим. И оно же запрещает всякое нанесение вреда, насилие и убийство, ибо оскорбляя или нанося вред любому человеку, мы оскорбляем Христа, пребывающего в каждом.

В человеке идет постоянная борьба между добром и злом, светом и тьмой, Богом и сатаной, духом и плотью. В своих проповедях Фокс призывал противиться духу злобы и вражды, стремиться к внутреннему миру и ни под каким видом не прибегать к плотскому оружию, а лишь к «оружию духа».

Квакеры являются абсолютными противниками любой вооруженной борьбы, в том числе борьбы за веру. «Мы определенно знаем, — утверждают они, — и свидетельствуем перед миром, что дух Христов, который ведет нас ко всякой Истине, никогда не подвигнет нас сражаться и воевать внешним оружием против какого бы то ни было человека ни за царство Христово, ни за царства мира сего».

Квакеры не рассматривают жизнь после смерти как награду за добродетель или как возмещение за страдания в жизни на земле. Страх или угроза наказания также не используются, чтобы побудить жить праведной жизнью. Квакеры не рассуждают о том, что случается после смерти. Среди них есть убежденные, что загробная жизнь существует, однако есть и такие, кто убежден в том, что ее нет. Но все квакеры чувствуют, что важнее ладить с этой жизнью.

Основы квакерского вероучения нашли соответствующее воплощение в их повседневной жизни, общественной деятельности и молитвенной практике. Они не признают таинств. Духовное причащение, согласно их теории, не требует физических веществ, таких как хлеб и вино. Так же обстоит дело и с духовным крещением. Квакеры стараются придерживаться скромности в одежде, манерах и речи. Браки заключаются на основе простого обещания верности, данного в присутствии старейшин. В ребенке родители уважают носителя Внутреннего Света и основывают на этом свою систему воспитания. Погребение членов общины проходит без особой пышности, а члены семьи покойного не носят траур. Многие современные друзья света продолжают отказываться от службы в армии.

Молитвы квакеры проводят один (в воскресенье) или два раза в неделю в обычных домах. Они рассаживаются кругом или прямоугольником, чтобы ощущать присутствие единоверцев. Длительное молчание позволяет квакерам почувствовать внутреннее единство общины, открыть себя для Бога. Молчание, время от времени прерывается человеком, который почувствовал, что на него снизошел Дух. Человеком, получившим Откровение и говорящим об этом вслух (он может цитировать Священное Писание или просто произносить наставления), может быть и мужчина, и женщина, и ребенок, и даже посторонний человек, впервые посетивший молитвенное собрание (правда, как правило, говорят наиболее авторитетные квакеры). Члены общины обязаны внимательно выслушать откровение и имеют право продолжить монолог, аккуратно подбирая слова таким образом, чтобы они продолжали речь предыдущего. Среди квакеров-евангелистов США распространены более «цивилизованные» молитвенные собрания, с заранее разработанной программой, чтением конкретных мест из Писания, органной музыкой, оплачиваемым проповедником. Особую роль играют старейшины. Их задача — следить за соблюдением правильности обрядов, разъяснять их новичкам. Пожатием руки друг другу, старейшины показывают собранию, что молитва на сегодня завершена.

Ряд административных функций осуществляют наблюдатели: организовывают опеку престарелых и больных квакеров, дают советы по устройству личной жизни и т. д.

Время от времени квакеры собираются на так называемые деловые собрания. Проводятся они, как правило, после молитвы. На собраниях затрагивается самый широкий спектр вопросов, связанных с деятельностью общины (например, о предоставлении денежного пожертвования какому-либо благотворительному фонду, о выборе рода деятельности в данном округе, о необходимости организации выставок в городе для ознакомления общественности с квакерами, о составлении письма депутату парламента с изложением проблем, которые интересуют собрание, о приеме новых членов в общину). Квакеры не голосуют, их задача — достичь консенсуса. Руководитель процедуры — клерк — обязан следить за «духом собрания», предлагать итоговые решения, устраивающие все стороны. В принципе, если клерк видит, что собрание не движется к выработке компромисса, он может его завершить без подведения каких-либо итогов.

Квакеры — люди строгих религиозных взглядов, но считают, что эти взгляды должны быть проверены тем, как они проявляются в действии. Для того чтобы охарактеризовать их деятельность, лучше всего подходит квакерский термин «свидетельство». «Свидетельство» — это постоянное проявление веры квакеров на практике.

Основными квакерскими «свидетельствами» являются правда, равенство, мир, простота и общность. Правда для ранних друзей света заключалась, прежде всего, в совершении молитв и сохранении своих взглядов, невзирая на преследования; в отказе от клятв. Равенство воплощается в борьбе квакеров за равноправие полов, выступлениях за отмену смертной казни и общедоступное образование. (Кстати, в мире существует несколько квакерских колледжей.) Свидетельство о мире приводит квакеров в самые разные горячие точки планеты, где они пытаются выступать посредниками между конфликтующими сторонами. Кроме того, квакеры настаивают на праве каждого человека на так называемую альтернативную службу, осуждают всеобщую воинскую повинность. Общность для них подразумевает движение к диалогу людей разных национальностей, вероисповеданий, политических взглядов.

Общество «Друзья света» продолжает свою активную общественную деятельность.

По территориальному принципу общество «Друзья света» делится на подготовительные, месячные, квартальные и годовые собрания. Соответственно, месячные собрания обычно охватывают небольшие регионы, а, скажем, годовые могут включать в себя квакеров целой страны. Руководят деятельностью собраний старейшины, клерки, наблюдатели и казначеи. Собрания постоянно создают комитеты по решению тех или иных задач. Годовые собрания в целом независимы в своей деятельности. Но существует и ряд всемирных организаций. В 1937 г. был создан Всемирный Комитет Друзей по консультациям, объединяющий сейчас 60 годовых собраний, представители которых встречаются на конференции раз в три года. Всемирный офис в Лондоне функционирует как центр международных связей; действуют «Европейская и Средневосточная секция», «Секция Обеих Америк», «Африканская секция», «Секция стран Азии».

Сейчас по всему миру насчитывается приблизительно 304 тысячи квакеров. В основном они проживают в США, Латинской Америке, Восточной Африке (в первую очередь в Кении) и в Великобритании.

* * *

Есть квакеры и в России. Первое их соприкосновение с русскими относится к концу XVII века. Тогда царь Петр I познакомился с лидерами общины в Англии и «внимательно отнесся к их богослужениям». Правда, это не помешало русским церковникам казнить в Москве квакера Квирина Кульмана.

В середине XVIII века в постановлении, направленном против хлыстовства, синод назвал его «квакерской ересью». Видимо, такое определение было связано со сходством между русскими и зарубежными сектантами в учении о непосредственном озарении Духом. Кроме того, многие источники сообщают, что в раннем квакерстве были так же, как и у хлыстов, распространены странные телодвижения во время молитвы.

Позже друзьям света удалось произвести большое впечатление на мистически настроенного императора Александра I. Говорят, что он несколько раз молился вместе с квакерами.

Видный деятель движения Аллен общался с императором, призывая его поддержать борьбу против рабства и приравнять работорговлю к пиратству. Квакер Даниэль Уилер занимался осушением болот вокруг российской столицы.

В 1854 г. три квакера находились с миссией при дворе Николая I, стремясь предотвратить начало Крымской войны. (Здесь, возможно, имело место задание, данное соответствующими английскими органами.)

В начале XX века квакеры работали с беженцами, жертвами Первой мировой войны, голодающими Поволжья. Они открывали пункты питания, больным, детские дома, кустарные мастерские. В Москве в 1921–1931 гг. работал квакерский офис.

В 1991 г. он открылся вновь. Первое годовое собрание в России было проведено в 1994 г., а в следующем году Управление юстиции Москвы зарегистрировало Московское религиозное движение квакеров. Оно насчитывает несколько десятков человек. Задачи у объединения традиционные: содействие развитию альтернативной военной службы, помощь беженцам и жертвам насилия, организация конференций по правам человека, поддержка диалога между Русской православной церковью и протестантскими общинами меннонитов, баптистов и т. д.

Манихейство

50 знаменитых сект Манихейство.

Учение о вечной борьбе между началами Добра и Зла. Появилось в III веке н. э. на территории Персии. Манихейство несло в себе элементы зороастризма, христианства, буддизма, джайнизма, неоплатонизма. Было широко распространено в I тыс. н. э. — от Северной Африки и Испании до Китая.


Из всех ересей, с которыми приходилось бороться христианской церкви первых веков, ни одна не вызывала столько опасений и такого к себе отвращения, как манихейство. В нем так искусно соединились самые разные идеи, теории и религиозные учения, что манихейство нашло себе последователей как в высших, так и в низших классах, как среди образованных людей, так и среди простых работников. Среди многочисленных указов императоров — и христиан, и язычников, — указов, направленных на подавление свободы мысли, наиболее суровыми и жестокими были указы против манихеев.

* * *

Человека, придумавшего эту религию, называли Мани, что по-арамейски значит «несущий свет». Он родился 14 апреля 215 или 216 г. н. э. в Ктесифоне, столице персидских царей династии Сасанидов. Его мать происходила из знатной парфянской семьи, отец же был то ли персом, то ли арамеем.

В Ктесифоне проживали представители разных диаспор, носители разных культурных традиций и религиозных верований. В значительной степени это оказало влияние на мироощущение будущего проповедника, к тому же жители страны спокойно относились к другим вероисповеданиям, несмотря на то, что официальной религией считался зороастризм[52].

Отец Мани, Фатак (лат. Паттиций), был язычником, но вследствие некоего посетившего его «божественного видения» стал последователем иудео-христианского учения мугатасилахов. В этой общине больше внимания уделяли правилам и ограничениям, нежели вере в спасение через Иисуса. Так, Паттиций принял такие заветы, как отказ от мяса, вина и женщин. Несмотря на то что он был уже женат и жена ждала от него ребенка, он принял решение уйти из дома и поселиться вместе с членами общины.

Когда сыну исполнилось 4 года, Паттиций забрал его к себе. По преданию, Мани уже в возрасте 12 лет стали посещать видения, в которых ему открывалась выдающаяся миссия — принести людям весть об освобождении. В 24 года Мани решил приступить к «благовещению истины».

Мани произнес свою первую проповедь во время коронации Шапура I, объявив себя мессией земли Вавилонской, который «пришел, как приходили до меня Будда в Индии, Зороастр в Персии и Иисус на землях Запада». До этого времени проповедник, очевидно, уже успел побывать в Индии, познакомиться с буддизмом и использовать его элементы в своем учении — и вскоре вынужден был уехать туда снова, так как его речи в Иране сначала не имели успеха.

Вернувшись на родину через несколько лет, Мани решил привлечь в свою религию власть предержащих. Он занялся проповеднической деятельностью в Ктесифоне с помощью отца, который активно поддерживал его и даже ездил с миссией в Рим и Египет. Как уже было сказано выше, Сасаниды смотрели сквозь пальцы на деятельность разнообразных сект на территории их государства. Книгу «Шапурракан» с основами своего учения Мани подарил принцу Перозу, брату шахиншаха. «Презентация», судя по всему, имела успех, так как вскоре Мани был представлен Шапуру I. Однако дальше сведения источников расходятся: одни утверждают, что Мани пользовался благосклонностью Шапура и спокойно проповедовал до самой его смерти и некоторое время после нее, другие сообщают, что он был вынужден скитаться, так как его периодически изгоняли из Ктесифона и несколько раз сажали в тюрьму.

Мани осуществлял активную миссионерскую деятельность. За время своих скитаний он успел распространить свое учение в Центральной Азии и Китае. Каждый день его был занят беседами и писанием посланий своим ученикам в других странах. К достоинствам Мани, отмечаемым как поклонниками, так и противниками пророка, относилось красноречие (как устное, так и письменное), а также талант художника. Традиция иллюстрировать манихейскую литературу сохранилась на протяжении всей истории этой религии, а название иллюстрированного «атласа мира» в представлении Мани — «Арджанг» — стало на Ближнем Востоке синонимом шедевра живописи.

По возвращении Мани в Персию, в период правления сасанидской аристократии, к нему отнеслись осторожно. Зороастрийские маги чувствовали в популярном учении и его лидере реальную угрозу своему положению в государстве и, в частности, при дворе шахиншаха Бахрама I.

В 276 г. Мани был вызван на религиозный диспут. В ходе спора жрец, зная о силе проповеди Мани, попросил его продемонстрировать одно из чудес в качестве демонстрации истинности его веры — Мани предлагалось проглотить расплавленный свинец. По преданию, проповедник отказался демонстрировать истинность учения чудесами.

В результате такого диспута с Мани живьем содрали кожу, сделали из нее чучело и вывесили на городских воротах. Манихеи были изгнаны из Ктесифона и разбрелись по всем близлежащим территориям. Манихейский «патриарх» Сиссиний осел в давно потерявшем свое значение Вавилоне. Однако до полного исчезновения с лица земли этого религиозного течения оставалось еще много веков. Что же представляла из себя столь широко распространившаяся и так долго просуществовавшая ересь? Во что верили и как жили последователи Мани от Китая до Испании?

* * *

Манихейский канон состоял из семи книг, авторство которых приписывали основателю религии: «Живой Псалом», «Сокровище Жизни», «Трактат», «Секреты», «Гиганты», «Письма», «Псалмы и молитвы». Сюда же входили «Шапуракан» и «Арджанг», а также «Кефалайя» — сборник изречений пророка Мани, составленный после его смерти.

В учении Мани переплелись философские идеи буддизма, индуизма, зороастризма и христианства. Пророк считал себя одним из апостолов, периодически «возрождающих» на земле истинную церковь. Самый короткий перечень таких апостолов: Будда — Заратуштра — Иисус — Мани. (В более пространных перечнях можно найти Гермеса, Платона, Лао-цзы…)

Сначала был Будда в Индии, который учредил истинную церковь, дал знание ученикам и после этого вознесся. Затем в Персии явился Заратуштра в то время, когда церковь стала приходить в упадок. Заратуштра укрепил и восстановил церковь, после чего также вознесся. Потом на Запад (по отношению к Индии и Персии) пришел Иисус и основал здесь истинную церковь, был распят и вознесся.

Ученики Будды, Заратуштры и Иисуса записали в книгах откровения Учителей, тем самым сохранив их для последующих поколений. После Христа пришел Его преемник — сам Мани. Интересно, что основатель манихейства изначально объявил свою религию всемирной, наднациональной, противопоставив ее таким образом существовавшим до него верованиям.

Манихейство — красивая, формально логичная, но при этом очевидно искусственная система. В основе вероучения — идея о существовании двух начал, Света и Тьмы[53]. От Царства.

Света проистекает добродетель, покой, а от царства тьмы — жадность, зависть, ненависть и жестокость. Зло проникло в мир Света и теперь сбивает людей с пути добра и благодати.

Акт создания мира манихейство расценивает как катастрофу. В данный момент в материальном мире преобладает темная субстанция, в которую заключены частицы светлого духа. Для победы света материальный мир необходимо разрушить, но не посредством физического насилия, а путем извлечения (освобождения) из него светлых частиц. Любители головоломок могут ниже ознакомиться и с более полной версией манихейского учения о прошлом и настоящем Вселенной.

Итак, высшее божество в манихействе — правитель Царства Света, который представляет собой воплощение лучших качеств и пяти доблестей (ум, знание, мысль, осмотрительность и воля). Также во владении Отца Света находится пять элементов света: дыхание, ветер, свет, вода и огонь. Противостоит ему Царь Тьмы, он правитель «темной» земли и пяти элементов — ядовитого дыхания, обжигающего ветра, мрака, тумана и пожирающего пламени.

Царь тьмы вторгается во владения Света. Монстр — полу-рыба, полуптица с головой льва — захватывает пять светлых элементов. Для разрешения этой проблемы Отец Света рождает Мать жизни, а та — Первочеловека.

Первочеловек, в свою очередь, рождает еще пять элементов, подобных захваченным Тьмой. Эти новые элементы Света Первочеловек использует в борьбе с Царем Тьмы, но терпит поражение и взывает к своему Царю. Последний рождает Друга Света, тот рождает Великого Зодчего, а Зодчий — Духа жизни. (Кто такой Великий Зодчий и откуда изощренный ум Мани вытащил этот образ, до сих пор непонятно.)

Дух жизни порождает еще нескольких действующих лиц — Оформителя великолепия, Великого властелина чести, Атласа, Короля славы…

Хотя Первочеловек был освобожден, «запертые частицы света» так и остались захвачены князем Тьмы. Дух Живой создал затем из частиц света, не затронутых тьмой, солнце и луну, а из света, уже затронутого тьмой, были созданы звезды, ветер, огонь и вода, находившиеся в постоянном движении.

Материальный мир был создан из поверженных демонов (из костей — горы, из шкур — восемь небес). История рождения людей, растений и животных — это история пожирания, отторжения и борьбы между Вестником (еще одним сыном Отца Света) и детьми Отца Тьмы. Именно силы Тьмы создают два пола, воплощенных в Адаме и Еве, для того чтобы привязать легкий дух к тяжелому физическому телу. В мужчине преобладают светлые элементы, а в женщине — темные. Адама пробуждает ото сна смерти Иисус. Он же показывает первому мужчине путь к освобождению…

Как видим, Мани и его ученики чрезвычайно тщательно и подробно описывают историю возникновения мира. Многочисленные персонажи этой причудливой драмы абстрактны, как числа, и передвигаются, как шахматные фигуры. Надо сказать, что манихеи очень гордились рациональностью и последовательностью своего учения и презирали христианские тексты за эмоциональность и противоречивость.

С другой стороны, абсолютно ясно, что многочисленные последователи «сияющего» пророка не в состоянии были «переварить» это искусственное нагромождение лиц и событий. По всей видимости, людей привлекало само умствование, магия слов и загадочных терминов. Глубокомысленный и проникновенный речитатив проповедника мог произвести не меньшее впечатление на слушателей, чем, скажем, любой печатный текст на только что научившегося читать ребенка.

* * *

Конечно, как и каждое религиозное учение, манихейство давало и конкретные рекомендации верующим.

Согласно законам Мани, спасение человека возможно лишь тогда, когда он осознает свое положение в мире зла, проснется от сна невежества. Подобно Первочеловеку, человек должен воззвать о спасении, воззвать с пониманием того, что иначе ему грозит неминуемая гибель.

Душа человека безгрешна, а все плохое — от материального тела. Единственный грех — «забывчивость» души, потеря воспоминаний о своем «свете», то есть неприятие манихейства. (Такое отношение к грехам, конечно, могло привлекать в ряды манихеев и людей сомнительного морального облика.) Вся жизнь верующего направлялась на «собирание» частиц света.

Жизнь манихеев проходила в строгом соответствии с их учением. Религия вынуждала их становиться вегетарианцами. Овощи и фрукты считались продуктами света, а мясо — продуктом тьмы. Четыре раза в день необходимо было молиться. Кроме того, существовал обширный перечень дней, когда следовало поститься. Основным религиозным праздником манихеев было пышное отмечание дня смерти родоначальника движения — Мани.

Манихейские общины отличались замкнутостью и обособленностью. Делилась каждая из них на два класса — Избранных и Слушающих. Слушающие — это рядовые последователи, которым полагалось кормить и обслуживать духовенство, но не гарантировалось духовное спасение (в лучшем случае — перерождение в следующей жизни в Избранного).

Слушающим не запрещалось вступать в брак и иметь детей (не больше одного), хотя и то и другое считалось серьезным препятствием на пути к освобождению света. Для основной массы манихеев существовала пара десятков заповедей, запрещающих идолопоклонничество, ложь, скупость, убийство, воровство, магию, религиозное равнодушие.

Избранным же запрещалось вступать в брак, есть мясо, пить вино, работать и приносить вред живым существам. Им полагалось только молиться, петь гимны и переводить книги манихейского канона. Они должны были постоянно странствовать и проповедовать веру.

Избранные носили белые одежды, скрывающие кисти рук, и высокие белые шапки. Среди Избранных выделялись «церковные иерархи»: «глава церкви», Архос, или Принцепс, 12 «старших учителей» — магистров, 72 епископа, или диакона, и 360 пресвитеров, или старших. Женщины, если они и были среди Избранных, не могли становиться иерархами. Кроме того, манихейским Избранным запрещалось иметь личное имущество, однако это ограничение не распространялось на общину в целом; многие манихейские общины накапливали значительные богатства, занимаясь ростовщичеством.

О нравах, царивших среди манихеев, у нас есть и самые нелицеприятные для них сведения. Не стоит, однако, забывать, что сведения эти донесли до нас, в первую очередь, преследователи учения, его идеологические противники. В любом случае, среди манихеев, как и среди христиан, было немало «подвижников» и радикалов, по-своему трактующих учение своего пророка. Так, например, Блаженный Августин (который 9 лет был Слушающим манихеем) рассказывал о ритуале, во время которого вступающих в ряды Избранных якобы «крестили» семенем их собратьев по вере. Некоторые последователи учения считали, что раз существующий мир — сам по себе Зло, то все, что разрушает его — убийство, насилие, — есть Добро. Идеи Мани давали почву для таких парадоксальных выводов. Учение несло в себе очевидный разрушительный, антиобщественный, протестный оттенок. Это хорошо понимали и власти, что отразилось в гонениях на еретиков.

В Персии идеи Мани, правда в несколько измененном виде, пережили «возрождение» во время правления шахиншаха Кавада (488–531). На этот раз религиозная «реформа» была связана с именем бывшего зороастрийского жреца, человека знатного происхождения, Маздака. Он обогатил учение Мани «социальной доктриной», которая вкратце звучит так: все разделить, особенно женщин.

Популистские идеи обеспечили Маздаку (и стоявшему за ним Каваду, который сделал проповедника своим премьер-министром) поддержку бедноты в борьбе против аристократических родов. Сорок лет, пока маздакизм был официальной религией, прошли под знаком террора. Всех несогласных с проповедуемой Маздаком уравниловкой уничтожали физически. Прекратить это удалось только в конце правления Кавада, когда его сын и наследник, будущий шахиншах Хосров I Ануширван, убедил отца перестать оказывать покровительство Маздаку и отдать его магам, которые в процессе очередного «диспута» доказали его теоретическую несостоятельность, повесив вверх ногами и подержав так до кровоизлияния в мозг. После чего были вырезаны и все последователи маздакизма.

После падения династии Сасанидов в VII веке н. э. новые правители — арабы-мусульмане — некоторое время не трогали манихейских общин, но с приходом к власти династии Абассидов гонения возобновились. Тем не менее, столица манихейского патриарха продолжала оставаться в Вавилонии (теперь уже в Багдаде) до Х века, когда она была перенесена в Самарканд. После этого упоминания о манихеях навсегда исчезают из иранских источников.

* * *

Глубокий след оставило манихейство в истории государств Центральной Азии. Именно там манихейству удалось стать государственной религией. Произошло это в Уйгурском каганате, который объединил многие кочевые народы, проживавшие в восточно-азиатской степи. Уйгуры долгое время контролировали значительную часть Великого шелкового пути.

В самом Китае манихейство появляется в конце VII века. В 732 г. исповедание этой религии разрешается императорским указом, а в 863 г. — запрещается и преследуется вплоть до ее исчезновения в XIV веке. Несмотря на запреты, со времен династии Тан (618–907) манихейство пользовалось в Китае большой популярностью. Манихеи в Китае переводили свои писания в буддийской манере и многие воспринимали их как буддийскую секту.

Идея Света и Тьмы воспринималась некоторыми китайцами как космический дуализм инь и янь. В китайской философии активно обсуждалась концепция пяти стихий (усин), или пяти первоэлементов (дерево, огонь, земля, металл, вода), которые весьма сходны с элементами света манихейцев.

Во времена империи Сун (960—1279) манихейство привлекало лидеров многочисленных народных восстаний. Пророк Мани у китайских последователей превратился в «Будду для бедных» — в отличие от традиционного «Будды для богатых». После прихода к власти династии Мин (1368–1644) манихейство было еще раз запрещено по смешной причине — из-за созвучия китайского названия этой религии и названия самой династии.

Хотя в VII–VIII веках манихейство проповедовалось по всей Азии, укрепилось оно только у уйгуров, причем уйгурские ханы энергично поддерживали своих единоверцев в Китае и Средней Азии. Каган Идигянь во время своего пребывания в Китае познакомился с некими манихейскими проповедниками, которые произвели на него сильное впечатление. Возвращаясь домой, он пригласил четырех из них ехать вместе с ним. В 766–767 гг. каган своим указом изгнал из государства проповедников-несториан, и вслед за каганом манихейство приняла не только государственная верхушка, но и большая часть населения.

Религиозная реформа удалась. «Как люди высшие действуют, [тому] низшие подражают». «Царь веры», под которым понимался манихейский патриарх в Вавилоне, одобрил происшедшее и «велел всем духовным и монахиням войти в государство проповедовать». Насколько быстрым оказалось обращение, можно судить по тому факту, что уже в 768 г. уйгуры просили китайцев поставить манихейские кумирни[54] в четырех областях, что последние выполнили с крайней неохотой. Многих китайцев манихейство шокировало больше всех прочих религий тем, что, запрещая семью для избранных, разрешало изнурение плоти путем коллективного разврата. Но кроме того, сами манихеи дали повод к ожесточению против себя — даже в то жестокое время они показали пример религиозной нетерпимости.

Есть сведения, что в манихейских кумирнях изображался демон, которому Будда моет ноги. Разумеется, буддисты воспринимали это как неслыханное кощунство. Мало того, взяв верх, манихеи начали применять к побежденным соперникам те меры, которые до этого применялись к ним самим. «Должно вырезанные и рисованные изображения демонов все велеть сжечь, молящихся духам, кланяющихся демонам, вместе…» Несмотря на то что сам Мани в своих проповедях считал и Будду, и Христа своими «коллегами», в Уйгурском каганате исповедание этих религий жестоко преследовалось наравне с шаманизмом, конфуцианством и даосизмом; все неманихейские святыни разрушались.

Манихеи изменили облик государства. Внедрение новой религии повлекло за собой изменение письменности — появился новый алфавит, называемый уйгурским. Он происходит от новосогдийской письменности и отличается своей простотой и удобством. Строчки идут сверху вниз и слева направо.

Простые уйгуры также испытали на себе силу новой религии. Манихейский канон предусматривает постные дни, когда запрещено вкушать даже масло и молоко. Уйгурским пастухам и охотникам пришлось заводить огороды, чтобы не умереть с голоду. Таким путем начало распространяться земледелие в степи. В Уйгурии появились оседлые поселения, а столица каганата, Байбалык, стала похожа на настоящий город.

Сами проповедники манихейства свое удовлетворение достигнутыми успехами выражали такими словами: «Страна диких нравов, наполненная дымящейся кровью, превратилась в страну, где питаются овощами, страна убийства — в страну стремления к добрым делам». Сомнительно, чтобы эта декларация отражала действительное положение вещей. Природную воинственность уйгуров не умалили посты и молитвы, да и внешняя политика Уйгурии продолжала оставаться агрессивной. Торжество манихейства поссорило уйгуров со всеми соседями: мусульмане в Средней Азии, буддисты в Тибете, конфуцианцы в Китае, шаманисты в Кыргызском ханстве — все воспринимали новое учение как дикую извращенность.

В 780 г. манихейская община в Уйгурии совершила открытый государственный переворот; власть оказалась фактически в руках манихейских Избранных, которым по канону полагалось вообще-то только молиться. Террор против «неверующих» достиг своего апогея: как сообщают манихейские летописи, «по всей земле люди и живые существа, чистые и добрые, защищались, а злые — уничтожались». Гражданская война и непродуманные религиозные требования привели к катастрофическим последствиям. Неподходящий в условиях степи хозяйственно-культурный тип привел к эрозии почвы, пыльным бурям и неурожаям. В середине IX века ослабевшее государство попеременно терзали киргизы и китайцы; уйгуров практически всех уничтожили.

Остатки некогда могущественного народа вынуждены были бежать со своих исконных территорий и отказаться от манихейства в пользу буддизма.

* * *

Достаточно широкое распространение учение получило и на Западе. В течение IV века манихейство распространилось по всей территории Римской империи — от Египта до Рима, Южной Галлии и Испании. И христианская церковь, и римское государство подвергли манихейские общины жестоким гонениям. Император Диоклетиан в указе 296 г. велел проконсулу Африки преследовать манихеев, дабы «вырвать с ветвями и корнями» «отвратное и нечестивое учение», пришедшее из Персии. Его предводителей и проповедников полагалось сжигать вместе с их книгами, духовенство — обезглавливать, а последователей — отправлять на каторгу с конфискацией имущества. Активизация манихеев в Египте была связана с приходом, как они считали, второго Утешителя (первым был Мани) в лице проповедника Адиаманта.

Указ Диоклетиана подтверждался практически всеми его последователями. Жестоко боролась с ересью и христианская церковь в лице своего лидера Блаженного Августина. К концу V века чистое манихейство полностью исчезает с территории Западной, а в VI веке — и Восточной Европы. Однако в Африке, несмотря на все меры, ко времени вторжения вандалов манихеи все еще оставались.

Они попытались привлечь на свою сторону верхушку вандалов, и даже отчасти в этом преуспели. Но король вандалов Гунерик (477–484) счел манихейство опасным и в очередной раз расправился с его последователями: часть из них он сжег, а часть изгнал с территории королевства. Тем не менее, Григорий Великий в конце VI века продолжал считать Африку рассадником манихейства; эта репутация прочно закрепилась за ней вплоть до XI века.

Мистическое, интеллектуальное учение Утешителя серьезно повлияло на развитие философской и религиозной мысли Европы, Азии, Северной Африки. В книгах Римских философов, христианских богословов, арабских мыслителей можно найти массу идей, поразительно напоминающих манихейские. Следы законов Мани находят в мощнейших еретических движениях Средневековья: богомильстве, движении катаров, альбигойцев и др.

Манихейство навсегда осталось в истории как одно из наиболее последовательных и полных учений о двойственной природе мира, о борьбе Добра и Зла, Света и Тьмы.

Масоны

50 знаменитых сект Масоны.

Религиозно-этическое движение, возникшее в начале XVIII века в Англии и распространившееся в буржуазных и дворянских кругах многих стран. Масоны стремились создать тайную всемирную организацию с утопической целью объединения человечества в религиозном братском союзе. Особое внимание уделяли разработке мистической символики.


Для того чтобы почувствовать свою причастность к самым сокровенным мировым тайнам, есть несколько способов. Можно попытаться продвинуться на политическом поприще, получить доступ к самым секретным документам и узнать то, что обычно не афишируется. Можно пойти в науку — ученые уже получили ответы на тысячи вопросов, волновавших человечество. Можно ждать Откровения.

А еще можно самим придумать тайны, чтобы потом постепенно и торжественно открывать их профанам. Главное — не запутаться в созданной собственноручно системе.

Все, что связано с масонами и их взглядами, окутано сетью самых невероятных легенд. «Масонский заговор, масонский план переустройства мира…» Иногда кажется, что таинственные масоны (среди которых, правда, была масса хорошо известных всем людей) влияли на политические события гораздо больше, нежели дипломаты, партии и тугие кошельки. Но, пожалуй, масонская доктрина имеет к революциям и войнам лишь косвенное отношение.

* * *

Современное масонство начинается в 1717 г., когда в Лондоне открылась первая Великая Ложа. Но истоки масонского движения уходят в глубь веков, обрастая, правда, при этом множеством легенд и мифов.

Свои религиозно-этические воззрения масоны во многом позаимствовали у средневековых мастеров. Объединяясь в цеховые корпорации, вольные каменщики сооружали соборы. К концу XVII столетия эти «профсоюзы» постепенно утратили свое некогда глобальное значение. А им на смену пришли «вольные каменщики» новой формации, сооружавшие храмы не материальные, а духовные: исходя из того, что Бог — главный архитектор мироздания, а люди, соответственно, — строители, совершенствующие окружающий мир, но главным образом самих себя.

Еще в древности стали появляться разного рода объединения рабочих по профессиям. Так, уже римские каменщики имели организацию со своим внутренним порядком, самоуправлением, школой. У этой организации были свои символы — условные опознавательные знаки в виде, например, изображенных на могилах строительных инструментов. В средневековой Западной Европе объединения по профессиям (цехи) умножились, став одной из важных составляющих всей сословной системы.

Кроме того, среди тех же ремесленников стали возникать так называемые братства, которые не ограничивались чисто профессиональной деятельностью, а ставили перед собой более широкие цели воспитательного, нравственного и религиозного характера.

Очень распространенными оказались «свободные братства» строителей-каменщиков. По-французски «каменщик, кладчик» — magon, а «свободный» — franc, отсюда и пошло название — «свободные каменщики», «франкмасоны».

Свободные каменщики имели ряд привилегий, отличавших их от представителей многих других профессий. Например, они имели право свободного перемещения по стране (поскольку заказы поступали от жителей и правителей разных городов). Такие перемещения лишь усиливали стремление чувствовать духовную связь с коллегами. С другой стороны, строительство храмов (именно их приходилось возводить в первую очередь) — само по себе дело коллективное.

На рубеже XVI–XVII веков среди вольных каменщиков появляется традиция принимать в члены братства представителей родственных профессий — художников, архитекторов, скульпторов (они, видимо, сильно повлияли на развитие творческого начала в братстве.) Затем появились и люди, далекие от строительства, выходцы из «благородных» сословий. Масоны начинают делиться на «оперативных» (настоящих каменщиков) и «спекулятивных» или «признанных» (не строителей). «Признанные» масоны, вероятно, были прельщены братским духом, практикой взаимопомощи. Кроме того, среди масонов существовала традиция совместных рассуждений о более возвышенных материях.

Итак, франкмасонство во многом заимствовало принципы организации и символы средневековых братств свободных профессиональных каменщиков. Но не только их. Считается, что в XVIII веке на ранней стадии становления «нового масонства» на его форму оказывали влияние также описания тайных обществ в ряде сочинений, в частности в книге великого английского философа и политического деятеля Френсиса Бэкона «Новая Атлантида» (1627).

Как уже было сказано, первая Великая Ложа была открыта в британской столице в 1717 г. (Ложей раньше называлась мастерская и комната для отдыха каменщиков, где, по всей видимости, и обсуждались насущные проблемы строительного братства.) До 1722 г., ложа, вероятно, собиралась крайне редко, чуть ли не раз в году — на Иоаннов день, 24 июня. В 1723 г. была издана первая книга, регламентирующая деятельность масонов и излагающая историю возникновения тех или иных порядков и понятий масонства — «Книга уставов». Ее автор — шотландский пресвитерианский священник Джеймс Андерсен. Говорят, что Андерсен обладал неуемной фантазией. Немецкий драматург и критик Лессинг (1729–1781) назвал «Книгу уставов» «пустой рапсодией» и «фиглярничанием». Впоследствии исследователи отмечали удивительную несостоятельность Андерсена как историка.

В том же 1923 г. были сформулированы так называемые «старые обязанности» — основное вероучение масонства: «Франкмасонство представляет собой центр объединения и создает тесное содружество между людьми, которые иначе никогда не были бы близки друг другу». Единственным мерилом человеческого достоинства для масонов должны были служить чистота нравов, душевная доброта и любовь к истине.

«Старые обязанности» поручали выбор мастера (руководителя ложи) лишь ограниченному кругу лиц, занимавших должности надзирателей. Чтобы возбудить в высших слоях общества интерес к союзу, решено было возводить в звание великого мастера только представителей элиты общества. Их вступление облегчалось еще и тем, что их посвящали в течение одного вечера, позволяя «перескакивать» через несколько ступеней иерархии. Это обеспечило приход в ложи аристократии самого высокого пошиба. Еще через некоторое время появились ложи, которые вообще не принимали в свои члены людей несостоятельных.

Вскоре отдельная ложа образовалась в Шотландии. Сразу же проявились разногласия. Английская ложа была лояльна к правящей Ганноверской династии[55], шотландцы были сторонниками Стюартов и римско-католической церкви.

В 1724 г. лож в Британии было уже 52.

В 1725 г. масоны появились во Франции. В этой стране как раз царила мода на все английское. Во Франции масонами практически сразу оказались лишь наиболее влиятельные и родовитые люди, включая придворных. Французские ложи превратились в аристократические клубы. Здесь же появились и масонские организации, принимающие в свои ряды женщин.

Королевский указ вначале запретил деятельность этих союзов, однако реальных преследований за этим так и не последовало. Точно так же не была реализована на практике известная булла против масонов, изданная папой Климентом XII в 1738 г. Рим и впоследствии не раз подчеркивал свое негативное отношение к масонству как к язычеству и сатанинской религии, хотя многие ложи отказывались принимать в члены людей, не признающих основные догматы христианской веры, а среди наиболее важных культовых предметов масонства была Библия.

Некоторые правители подозревали масонов в политических интригах — это привело, например, к тому, что в 1735 г. были запрещены собрания голландских лож. Аналогичные запреты последовали в 1738 г. в Швеции и в 1745 г. в Швейцарии. В других случаях «каменщиками» становились сами монархи (как, например, Фридрих II в молодости).

Широко распространившееся в XVIII веке по всей Западной Европе масонское движение очень быстро разделилось на различные, часто непримиримо враждебные, направления, каждое из которых создавало свою, как правило, легендарную, историю, вырабатывало собственные системы внутренней организации, ритуалы, символы, нравственные и религиозно-философские принципы.

Одни масоны связывали свою деятельность со средневековыми рыцарскими орденами, например с орденом тамплиеров (от французского temple — храм), возникшим в XII веке как католический орден, но со временем оказавшимся в списке еретиков и уничтоженным королем Филиппом IV в 1312 г. Другие солидаризировались с Мальтийским духовно-рыцарским орденом. В Германии возникло масонское направление — розенкрейцеры, — названное по имени легендарного основателя некоего тайного общества Христиана Розенкрейца (XIV–XV века); эмблемой общества были роза и крест.

В разных странах сами масонские организации существенно отличались друг от друга. Наиболее близкой первоначальному масонству осталась английская система, для которой были характерны известная простота форм организации, акцент на моральные цели и неучастие в политике, установка на братство всего человечества, признание равенства людей всех классов, наций, религий, профессий, значительная свобода мысли, ориентация на разум (мистицизм проник в английское масонство из Франции лишь в конце XVIII века).

Во французском же масонстве рано проявились радикальные социально-политические цели, стремление к идеалам будущего совершенного человеческого общества. Многие французские масоны стали борцами против расовых и национальных предрассудков, привилегий (особенно церковных), за прогрессивные реформы. Некоторые масоны приветствовали Французскую революцию конца XVIII века, а в начале XIX века французское масонство стало одним из оплотов свободомыслия, либерализма и демократии.

Но не все французское масонство развивалось в этом направлении, были в нем и противоположные тенденции, враждебные идеалам политического, социального, научного прогресса, а также рационализму и материализму в сфере философии. Во Франции получили широкое распространение организационные формы, символика и ритуалы средневековых рыцарских орденов, сильным было увлечение оккультизмом и мистицизмом.

В Германии было особенно распространено масонство, ориентированное на строгую дисциплину в духе рыцарских орденов, на оккультные науки и мистику, хотя в 1776 г. в Баварии возник орден иллюминатов («просветленных»), который, напротив, стоял на рационалистических позициях и придерживался, в числе прочих, социально-политических идеалов свободы и равенства. Но этот орден не просуществовал и десяти лет.

* * *

Основной формой организации масонов являются в определенной степени самоуправляемые группы — ложи, которые обычно контролируются в каждой стране Великой Ложей, имеющей иногда и наднациональный характер. Единого, централизованного управления масонским движением в Европе и Северной Америке не сложилось. Более того, еще в XVIII веке возобладал своеобразный организационный разброд: нарушились связи между масонскими ложами отдельных стран, между ложами внутри стран, пошли в ход понятия «ложного» и «истинного» масонства, взаимные обвинения, взаимное непризнание и «отлучение».

Как правило, ложа не образовывается сама по себе, а получает своеобразный патент или грамоту от ложи уже существующей и авторитетной. (Такая ложа затем называется материнской. До сих пор большинством масонских организаций признается особый авторитет Великой Английской Ложи.) Внутри ложи существует и ряд внутренних орденов-разрядов. Например, разряд Королевской Арки. Отдельные ложи носят названия, связанные с какой-нибудь исторической личностью или местными событиями; иногда им дается название какой-либо добродетели или масонского символа. Необходимым условием существования ложи является обладание помещением, недоступным для посторонних.

Если в целом организация масонского движения достаточно хаотична, то внутри лож она носит строгий иерархический характер. У каждого масона своя «степень» или «градус». В ложах, построенных в подражание ордену тамплиеров, было, например, восемь степеней, имевших и обычные, и символические названия: ученик, подмастерье, адепт, адепт Востока, адепт Черного орла Святого Иоанна, совершенный адепт Пеликан, оруженосец, рыцарь стражи внутренней башни. В других ложах встречались не менее экзотические степени: великий зодчий, великий патриарх, рыцарь храма и т. д. В отдельных направлениях насчитывалось до 33 и даже до 99 степеней.

Во главе ложи стоял Мастер стула. Ему помогали управлять два надсмотрщика, два делопроизводителя, письмоводитель и казначей. Кроме того, имелись оратор, распорядитель, попечитель о бедных, эконом, библиотекарь, архивариус и заведующий музыкальной частью. Должностные лица, как правило, выбирались ежегодно общим собранием ложи. Они носили на шее отличительные знаки — голубую ленту, молоток (им пользовался председатель на собрании), отвес и т. д. Ложи бывают также ученическими, подмастерными, мастерными, ложами сестер, траурными и застольными.

Степени мастера, ученика и подмастерья масоны, конечно, заимствовали у каменщиков средневековья. Кстати, те практиковали и специальные пароли для каждого строителя, благодаря которым рабочий мог достоверно сообщить степень своей квалификации. Именно для обеспечения такой достоверности ученику ни в коем случае не сообщали пароль подмастерья и мастера и т. д. Может быть, отсюда и пошли тайные обряды посвящения?

Средневековые мастера использовали и особые символы (в первую очередь, связанные с их строительной профессией). Эти символы могли выполнять также функцию пароля, но по некоторым данным братства при цехах уже тогда объясняли значение символов и в более мистическом духе. Вот этот-то таинственный смысл ватерпасов, отвесов, циркулей, линеек и мастерков пришелся по душе франкмасонам. К ним они добавили массу других предметов и рисунков, например знаменитую «священную дельту» — Всевидящее Божественное Око, заключенное в треугольнике. У масонов часто вместо ока фигурирует буква G — первая буква слов «God» — Бог и «Geometry» — геометрия.

Масоны верили, что за символами скрыта некая высшая правда и их использование обеспечит успех движению. Вообще, мистика, поначалу игравшая незначительную роль в масонстве, постепенно проникала в разные его направления. Получили распространение так называемые оккультные (от латинского слова «occultus» — тайный, сокровенный) науки, призванные проникать в загадки вещей.

В конечном счете, масонская символика и сама стала такой наукой. Все предметы обстановки в масонском помещении имеют свое, доступное лишь посвященным значение. То же относится к словам, процедурам посвящения и т. д. и т. п. Трудно избавиться от ощущения, что такое тщательное толкование символов играло во всей масонской культуре куда более важную и привлекательную для адептов роль, чем, собственно, принципиальные задачи организации.

Вот некоторые традиционные особенности помещения масонского собрания.

Ложа представляет собой комнату в виде удлиненного прямоугольника, расположенного по линии Восток-Запад. На восточной стороне заседают под балдахином (символом неба) высшие должностные лица. Перед ними возвышается алтарь, к которому ведут три ступени. На нем лежат наиболее священные символы, «три великих светоча»: Библия, наугольник и циркуль.

В западном, восточном и южном углах ложи находятся три столба — мудрости, силы и красоты — с горящими на них «тремя маленькими светочами» — свечами. (Они символизируют солнце, луну и мастера ложи.)

Перед тем как приступить к работе, среди зала раскладывается ковер. Он имеет форму прямоугольника. На ковер изображены важнейшие франкмасонские символы. Например, по системе Великих национальных лож на нем помещаются 16 символов: три украшения (падающая звезда, бахрома, мозаичный пол), три подвижных драгоценности (наугольник, ватерпас, отвес), три неподвижных (неотесанный камень, кубический камень, чертежная доска), три символа (лопата, молоток и циркуль), четыре образа (солнце, луна и два столба). Ковер называется также «очертанием и планом храма Соломона».

Вокруг ковра располагаются масоны в белых перчатках, со шляпой на голове и в белом переднике. Шляпа — символ свободы и братского равенства. Белые перчатки служат признаком чистоты жизни масона. (Новички обычно также получают пару женских белых перчаток, которые они должны передать своей жене, нынешней или будущей.) Фартук напоминает «вольному каменщику», что он рабочий и что высшая честь для него — работа на пользу человечеству. Белый цвет символизирует свет и истину.

Все это впечатляло эмоциональных членов ложи, ощущавших себя весьма важной, можно сказать, символической фигурой среди такого окружения.

Одним из наиболее интересных обычаев масонства является церемония посвящения новичка. Прием в члены франкмасонского общества символически делится на три стадии: «Искание, допущение, подготовка»; «вступление, странствование, принятие обязательств»; «распространение света, обучение, приветствование». (В исключительных случаях, когда речь идет о высокопоставленных лицах, прием совершается «историческим путем», т. е. формальности не выполняются, а лишь «соблюдаются» в виде рассказа.)

Вечером в день, назначенный для посвящения, новичка вводят в комнату для подготовки и на некоторое время предоставляют самому себе. Начертанные на стенах аллегорические изречения должны напоминать ему о серьезности предпринимаемого им шага и о значении общества, в которое он собирается вступить. Затем двое братьев еще раз беседуют с посвящаемым и уверяются в твердости его намерений. Ищущий подписывает обязательство в том, что он будет хранить нерушимое молчание относительно тех обрядов, которые будут над ним совершены, даже в том случае, если выйдет из союза.

Затем новичка вводят в «черную камеру» (темную храмину), украшенную мрачными символами смерти, чтобы внушить человеку мысль о бренности всего земного, о слабости и несовершенности человеческой природы. Здесь же он иногда составляет свое завещание всему человечеству, которое зачитывается перед посвящением и сжигается. Далее у него отбирается «весь металл», поскольку он должен войти в ложу «нищим и безоружным». Так человек учится «не слишком высоко ценить внешние блага и преимущества».

С повязкой на глазах, дабы взор его был сосредоточен только на внутренней жизни, неофит[56] приходит окольными путями к входной двери ложи. Дорогою его несколько раз останавливают и спрашивают о цели, к которой он стремится.

Подготавливающий брат передает ищущего первому надсмотрщику. Начинается «путешествие». С многозначительными словами надсмотрщик кладет некий предмет новичку на левую сторону груди, «дабы коснуться не столько тела его, сколько его совести». Затем следует обход прямоугольника. Он символизирует жизненный путь человека — мальчика, юноши и зрелого мужа — степени масонского братства.

«Высший момент масонской драмы» — принятие обязательств. Новичок подходит к алтарю истины. Здесь он кладет свои руки на светочи, преклоняет левое колено; в это время раздается мольба о ниспослании Всемогущим строителем всех миров благословения на вступление в союз нового члена, а издали доносится торжественная музыка. Эта часть ритуала заканчивается тремя ударами молотка. Ученик поднимается, с глаз его падает повязка. Посвященного вводят в цепь братьев.

Начинается «поучение». Ученику сообщают символы, жесты, слова, по которым масоны узнают друг друга. Церемония заканчивается чтением ученического катехизиса, излагающего символы этой степени посвящения в форме вопросов и ответов. Неофиту вручают перчатки, фартук, паспорт ложи, свидетельство о законном приеме, устав ложи и список членов. За посвящением часто следует застольная ложа.

Такие ритуалы в разных ложах могли проводиться с теми или иными ограничениями. Кроме того, существовали и церемонии посвящения в каждый из «градусов» иерархической лестницы. На каждом новом этапе масону сообщали крайне важные истины, в том числе о значении тех или иных предметов масонского обихода. Все эти символические вещи могли нести в себе пару десятков аллегорических значений.

Церемония посвящения проходила много часов, зачастую всю ночь.

Непосвященных масоны по примеру древних греков называют профанами.

* * *

При всем многообразии масонства в нем можно выделить некие общие, неизменные тенденции, которые позволяют говорить о нем как о едином направлении.

«Истинное», «правильное», «идеальное» масонство — это утопическое движение, стремящееся, прежде всего, к достижению братства всего человечества, независимо от национальных, политических, социальных, религиозных и иных различий. Его адепты должны быть связаны между собой по преимуществу общими моральными принципами, идеалами нравственного самосовершенствования. В этом смысле масоны символически представляют свою деятельность (имея в виду своих предшественников — свободных каменщиков) как строительство храма добродетелей, храма мудрости, похожее на возведение библейского храма Соломона[57].

Масонство желало подняться над традиционными религиями, но оно было теснейшим образом связано с христианством. Бога масоны представляли как Великого Архитектора Вселенной. Как правило, отвергался принцип абсолютной свободы совести.

Постоянно подчеркивалась необходимость любви к ближнему, движения к Истине и свету. Вот, что писал о масонской идеологии русский писатель М. Осоргин: «Идеальное каменщичество есть душевное состояние человека, деятельно стремящегося к истине и знающего, что истина недостижима… Братство вольных каменщиков есть организация людей, искренне верующих в приход более совершенного человечества. Путь к совершенствованию человеческого рода лежит через самоусовершенствование при помощи братского общения с избранными и связанными обещанием такой же над собой работы…»

Ознакомление с «поучительной, полной превратностей» историей союза служит, по мнению франкмасонов, «превосходным средством для надлежащей оценки настоящей эпохи». Вот это-то изучение истории тайных обществ и разнообразных учений[58] и представление своих идеалов в виде символов, похоже, и являлись главными масонскими занятиями. Масоны создали свой мир, обставили его невероятным количеством многозначительных атрибутов, церемоний, тайных знаков и т. п. Масонство иногда напоминает компьютерную игру для взрослых — с уровнями (степенями посвящения), секретами, хорошей графикой.

Кроме того, масонство довольно быстро стало модным и престижным. Вхождение в ложу было не менее важным, чем приглашение на бал в доме влиятельного сановника. Среди масонов были самые высокие чиновники. Стать их «братом», постоянно встречаться в неофициальной обстановке, хранить совместно какие-то тайны — все это могло сыграть на руку в приобретении более высокого статуса в обществе, карьерном росте.

Практические действия масонов по осуществлению своих задач носили эпизодический и нерегулярный характер. Теория и форма были важнее. Масоны издавали книги (в первую очередь для своих), занимались благотворительностью (но не достигли в этом таких масштабов, как Армия спасения или квакеры).

Но масонская идеология отчасти влияла на умонастроения в высшем обществе. Если одни лишь увлекались мистикой и символикой, то других больше захватывала идея освобождения от традиционных предрассудков, идеи просвещения и братства всех людей.

Не стоит забывать, что в масонство «играли» и выдающиеся исторические деятели, например отцы американской независимости, подписавшие в 1776 г. знаменитую декларацию. До сих пор на долларах мы можем найти масонские символы.

В ложах состояли Марат и Робеспьер — и говоря о Культе Разума, который пытался ввести вместо католической религии во Франции неистовый Максимилиан, невольно вспоминаешь о масонской терминологии, не говоря уже о полном совпадении революционного и одного из масонских девизов — «Свобода, равенство и братство».

Масонами называют В. А. Моцарта, А. С. Пушкина, Н. Паганини, короче говоря, чуть ли не всю творческую интеллигенцию Европы в XVIII–XIX веках. А еще Т. Рузвельта, Г. Форда, Наполеона, Р. Пири и др.

Масонские ложи действительно часто превращались в политические клубы. Закрытое помещение, круг близких лиц располагали к общению не только теоретическому и не только на традиционные масонские темы. Но точно так же обсуждение политических акций могло вестись и на вполне светских приемах, вечерах и т. д. А символику, девизы и термины вполне естественно было искать в масонском движении — уж этого добра в среде вольных каменщиков всегда хватало.

Последним громким делом, связанным с масонами, было раскрытие в Италии в 1980 г. ложи «П-2». В организацию входили многие крупные итальянские политики и генералы, планировавшие государственный переворот и установление диктатуры. Группа была тесно связана с Великим Востоком Италии. Именно поэтому, кстати, Великая Ложа Англии и учредила новую Регулярную Великую Ложу Италии, которая сейчас пытается проникнуть в Украину.

* * *

По преданию, первым российским масоном был царь Петр Великий, который в 1699 г., во время пребывания в Англии с Великим Посольством, принял посвящение от самого Кристофера Рена[59].

Масонские ложи уже существовали в России в 30-х годах XVIII столетия, но их трудно назвать российскими, поскольку в них состояли почти исключительно иностранцы, а первым «великим мастером для всей России» был назначен в 1731 г. английский капитан Джон Филипс.

В 1740 г. был назначен новый гроссмейстер — генерал Джеймс (Яков) Кейт, состоявший на русской службе. Считается, что с этого времени в ложи начинает вступать русская знать. Именно Кейта отечественные масоны считали основателем масонства в России. В те годы масонами были граф Головин, а также графы Захар и Иван Чернышевы. Позднее в масонство вступили Роман Воронцов (отец княгини Е. Дашковой), Голицыны, Трубецкой, драматург А. П. Сумароков, будущие историки князь Щербатов и Болтин и др.

Количество лож значительно увеличивается во времена правления Екатерины Великой. В 70-е годы в России возникают почти одновременно две мощные масонские системы — елагинская и циннендорфская. Обе работали в первых трех степенях т. н. «иоанновского» масонства, нацеленных на религиознонравственное воспитание адептов. В этих степенях русские масоны говорили о придании «дикому камню», символизирующему греховного непросвещенного человека, «совершенной кубической формы», т. е. об очищении его от пороков.

И. П. Елагин, вступивший в масонство еще в 1750 г., получил от Великой Лондонской Ложи патент на учреждение новых лож и в начале 1772 г. стал Провинциальным Великим Мастером. Основанная им система лож была наиболее влиятельной и в конце концов даже руководители циннендорфской системы должны были испрашивать у него патент для открытия новых лож. И если ложи циннендорфской системы создавались исключительно в Санкт-Петербурге, то елагинские существовали также в Москве, Молдавии, Польше.

Кстати, огромная разница в том, чем занимались масоны двух российских столиц. В санкт-петербургских в ложах все были поглощены мистикой и оккультизмом; столицу посещал граф Калиостро, которого торжественно принимал в своем доме Иван Елагин. Публика валом валила на его «опыты», где он вызывал духов, тени умерших, обучал алхимии и «зла-тоделанию». Калиостро представлялся «полковником испанской службы», но вскоре в петербургских газетах появилось заявление испанского посла о том, что никакого такого «полковника» на службе его государя на значится. Затем появились представители кредиторов, которые разыскивали Калиостро по всей Европе. Разразился громкий скандал, граф бежал из Петербурга, и газеты еще долго едко писали о масонах, восторженно принимавших проходимца.

В Москве в это время масоны занимались просветительством. Центральной фигурой здесь стал Николай Новиков — виднейший российский публицист, книгоиздатель и просветитель. Ранее он жил в Санкт-Петербурге, где служил в армии, вышел в отставку прапорщиком Измайловского полка, потом издавал известные и популярные сатирические журналы «Трутень», «Живописец», «Кошелек». Перебравшись в Москву, Новиков взял в аренду типографию Московского университета. Ни в короткой статье, ни в толстой книге нет возможности перечислить все, что вышло из стен его типографии. Это учебники, литературные произведения, научные и философские труды и, конечно, богословская литература. Большая часть этих книг никогда в России не издавалась, многие из них были впервые переведены с латинского и немецкого языков, причем переводчиками были студенты университета. За свою жизнь он издал больше книг (не по тиражу, а по названиям), чем было издано до него за всю историю государства Российского.

Увлечение оккультизмом и мистикой, а также постоянные метания российских вольных каменщиков, обращавшихся то к одной, то к другой масонским системам, сослужили им дурную службу. За скандалом вокруг графа Калиостро последовал памфлет Екатерины II «Тайна противонелепого общества», в котором можно было разглядеть первые признаки приближающихся гонений. С подозрением окружение императрицы воспринимало и связи российских масонов с масонами Германии, Швеции, Англии. Революция во Франции усиливает недоверие властей к масонскому обществу.

Гонения начинаются с повышенного внимания к издательской деятельности Н. Новикова в Москве. Одновременно правительство стало преследовать и благотворительную деятельность новиковского кружка, под покровительством которого строились школы и больницы. В январе 1786 г. появляется указ о передаче всех частных школ и больниц Приказу общественного призрения, которому также повелевалось наблюдать за всеми учреждениями новиковского кружка. Раздача Новиковым хлеба простому народу в голодном 1787 г. послужила толчком к более энергичным мерам: последовало запрещение печатать в светских типографиях книги, относящиеся к церковному или священному писанию, запрещена их продажа в частных лавках, наконец, последовало запрещение предоставлять Новикову университетскую типографию, что грозило совершенным прекращением издательской деятельности.

В начале 1790-х годов Новиков был арестован, его допрашивали сначала в Москве, а потом доставили в Шлиссельбургскую крепость. Одновременно началось следствие в отношении других членов новиковского кружка, которое в Москве вел князь Прозоровский. Допросу подверглись Гамалея, Поздеев, куратор Московского университета М. М. Херасков. Конфискованные книги в количестве более 18 тысяч экземпляров были сожжены. Новиков провел в Шлиссельбургской крепости 15 лет.

Работы в масонских ложах в это время прекратились и возобновились только по восшествии на престол императора Павла I, который в бытность Великим князем благоволил к масонам и даже был посвящен в высокие степени. На второй день после смерти Екатерины он освободил Новикова и всех замешанных в этом деле; князь Куракин, князь Репнин, Баженов, Лопухин были вызваны ко двору и щедро вознаграждены.

В начале царствования Александра I деятельность масонских лож была полностью легализована. Но Новиков и его последователи более не присоединялись к открыто действовавшим двум крупнейшим союзам — Великой Провинциальной Ложе и Великой Ложе Астрея.

В 1822 г. масонство вновь было запрещено.

Только после октябрьского манифеста 1905 г. вновь появилась возможность свободно объединяться, создавать ассоциации. В 1906 г. ученый Максим Ковалевский получил разрешение Великого Востока Франции на создание в России лож. Были открыты ложи «Возрождение» в Москве и чуть позднее — «Северная Звезда» в Санкт-Петербурге. В 1910 г. русские ложи формально отделились от французских, начав самостоятельную деятельность. Все они находились под надзором полиции, поэтому не могли вести протоколы собраний и другие записи, ложи были малочисленными, связи между ними не поддерживались — члены одной ложи могли не знать названия другой.

Новое русское масонство было тесно связано с интеллигенцией, а следовательно и с кадетской партией, хотя лидер кадетов П. Милюков к масонству не имел никакого отношения. Идеологические постулаты партии — конституционное правление и власть закона — в наибольшей степени подходили масонам, мечтавшим о гармоничном, рациональном устройстве общества.

В первом составе Временного правительства было несколько человек, появлявшихся в ложах вольных каменщиков.

После октября 1917 г. движение франкмасонов постепенно сошло на нет. Какие уж могли быть тайные общества в Советском государстве?

В 1926 г. были арестованы и отправлены в лагеря последние два десятка русских вольных каменщиков.

Они вновь начали свои работы в начале 90-х годов прошлого века. В апреле 1991 г. Великим Востоком Франции была учреждена первая в новой России ложа. Сегодня вольные каменщики собираются в Москве, Санкт-Петербурге, Воронеже, Архангельске. «В тиши своих импровизированных храмов они продолжают издревле заповеданный им труд духовного зодчества».

* * *

Первой украинской ложей стала киевская ложа «Бессмертие». Она была основана в 1784 г. российскими офицерами, но вместе с тем связана была не столько с российским, сколько с польским масонством, поскольку подчинялась Великому Востоку Польши. В тот же период появляются первые ложи и в Галиции, в частности ложа «Новая Польша». Во второй половине XVIII века на Украине было около 10 лож. После того как в 1794 г. Великий Восток Польши прекратил свое существование, масонство на Украине на некоторое время замерло.

Активизировалось украинское масонство в начале XIX века. Появляются две больших ложи — в Киеве (Ложа Соединенных Славян) и Полтаве («Любовь к Истине»). К полтавской ложе, которую основал начальник канцелярии князя Репнина Новиков, имел отношение автор знаменитой «Энеиды», писатель Иван Котляревский. Многие украинские ложи поддерживали тесные контакты с российскими братьями. Интересно, что ложи здесь были запрещены раньше, чем в России — в 1819 г.

Новый этап подъема масонского движения на Украине наблюдается приблизительно в середине XIX века. Есть информация, что Великим мастером харьковской масонской ложи был писатель и мыслитель Петр Гулак-Артемовский. Вольными каменщиками называют и членов братства «Кирилл и Мефодий», и Т. Г. Шевченко, и уж, конечно, «Великого Каменяра» — Ивана Франко. Для этого есть совершенно очевидные причины. Идеи торжества, свободы, разума, истины, равенства — это идеи любых просветительских обществ, они не могли не возникнуть среди прогрессивно мыслящей интеллигенции. Для этого не обязательно быть масоном. Но как только представители таких вольномыслящих кругов аллегорически и утопически изображают это самое светлое будущее, их тут же причисляют к вольным каменщикам.

Были масоны и среди отцов УНР. Великим мастером созданной на базе киевской ложи Андрея Первозванного Великой Ложи Украины был провозглашен в свое время Симон Петлюра, но в 1923 г. конвент Международной масонской ассоциации отклонил просьбу Великой Ложи Украины о приеме.

В 1991 г. началось постепенное возрождение украинского масонства. В 1993 г. в Париже была «пробуждена» (открыта) ложа для Киева «Три колонны». Лишь в 1998 г. она окончательно получила киевскую прописку.

Стали образовываться и другие ложи, действующие под протекторатом Великой Национальной Ложи Франции (ВНЛФ). В 1998 г. в Харькове появляется ложа «Феникс Украины», в 1999 г. открывается ложа во Львове, в 2000 г. — в Одессе. В 2001 г. на базе четырех лож (киевской, харьковской, львовской и одесской) и в рамках ВНЛФ создается Дистрикт («провинция») Украины, который возглавил Великий Провинциальный Мастер.

Дистрикт довольно скоро вступил в столкновение с параллельно развивавшимся масонством итальянского образца. Регулярная Великая Ложа Италии учредила несколько масонских лож в Одессе и Киеве, которые объединились в свою Великую Ложу Украины. Правда, ее не признали Великие Ложи США, Канады, Европы, Латинской Америки, России, Турции, Франции, Израиля, Германии.

Похоже на то, что масоны активно посвящают в свои члены самых известных украинских политиков. Впрочем, не стоит делать из этого вывод о том, что они теперь подчиняются каким-то заграничным масонским центрам. Тут речь может идти лишь о символических действиях — вручении орденов, красивых титулах и т. д. Масонство же, как и всю свою историю, пытается приобрести больший вес в глазах общества.

* * *

В ноябре 2000 г. в Национальном институте украинско-российских отношений при Совете национальной безопасности и обороны Украины прошел «круглый стол» на тему «Национальная программа обеспечения экономической безопасности в контексте стратегии социально-экономического развития Украины». Вот что писала по этому поводу газета «Сегодня»: «Для затравки секретарь Совбеза процитировал статью из одной российской газеты, где речь шла о „мировом правительстве хасидско-парамасонской группы“». Уже от себя он вменил в вину «мировому штабу», что тот не позволяет Украине противостоять российскому давлению в энергетической сфере.

Можно только надеяться, что страстные обвинители масонов слышали китайскую поговорку о ловле кошки в темной комнате.

Международная Церковь Христа

Она же — «Бостонское движение». Основана в 1979 г. в Бостоне К. Маккином. Основная задача этой церкви — охват евангельскими проповедями как можно большего количества людей. Проповедует необходимость строгого личного наставничества как наилучшего способа распространения христианства.


Педагоги, казалось бы, давно сошлись на том мнении, что ребенку должна быть дана определенная свобода действий, возможность отстаивать свою точку зрения. Иначе во взрослой жизни он не сможет справиться с проблемами, не сможет вовремя проявить самостоятельность и силу воли.

Руководители Международной Церкви Христа эту простую истину усвоили, кажется, лишь совсем недавно.

* * *

Международная Церковь Христа (МЦХ) вышла из недр одной из известнейших протестантских групп США — так называемых Церквей Христа. С некоторых пор для того, чтобы отличать эти церкви от их международного «ребенка», принято называть их основными. Из их богословия и практики МЦХ позаимствовала многие принципы своей деятельности на раннем этапе.

«Основные» Церкви Христа — это консервативно настроенная евангелическая группировка, учение которой, как правило, характеризуется термином «библейский фундаментализм».

В свою очередь, «основные» Церкви Христа берут свое начало в так называемом «Движении восстановления» (или пробуждения) — американском религиозном течении начала XIX веке Кстати, Церковь Иисуса Христа Святых Последних Дней (мормоны) также отчасти является порождением того же «Движения восстановления».

«Движение» было инициировано рядом протестантских деятелей, бывших выходцами из самых разных протестантских церквей и групп Америки. Главный и наиболее известный из них — Томас Кемпбелл. Основатели движения видели свою цель в преодолении всеобщего религиозного охлаждения, свойственного их времени. Как выход из создавшейся ситуации был возвещен призыв верить исключительно «по Писанию» и отбросить все «человеческие» вероучительные правила и установки. Название «Движение восстановления» возникло как результат намерений его лидеров «восстановить» христианство в том виде, в каком оно описано в Новом Завете. Основной призыв движения — «вернемся к Библии!», основной принцип — «говорить о том, о чем говорит Библия, и хранить молчание о том, о чем Библия молчит». Поэтому учение Кемпбелла отвергает право церкви вводить какие бы то ни было новые доктрины или практики, если о них ничего не говорится в Новом Завете.

Даже в среде «основных» Церквей Христа насчитывается по меньшей мере 20 различных групп, критически настроенных по отношению друг к другу. Церкви Христа не имеют никакой формальной иерархии или управленческих структур более высокого уровня, нежели местная община. На протяжении длительного времени «основные» Церкви Христа были известны своим крайне негативным отношением к людям, не исповедующим их принципы. Все церкви за пределами Церквей Христа признавались еретическими. Все прочие христиане, не принадлежащие Церквям Христа, считались «не спасенными» и «идущими в ад». Хотя и нельзя говорить о всеобщем признании подобной точки зрения, она была достаточно распространена и часто провозглашалась с проповеднических кафедр. Отсюда изначальная нетерпимость МЦХ ко всем «внешним».

Целый ряд схем, используемых МЦХ, также был впервые опробован в других протестантских группах. Принцип наставления «лицом к лицу», путем назначения для каждого обучаемого личного наставника, ранее с успехом использовал аргентинский проповедник Хуан Луис Ортис.

Считалось, что на раннем этапе истории МЦХ определенное влияние на нее оказало движение «Студенческий крестовый поход в США» и книга, написанная евангелистским автором Робертом Колманом, под названием «Основной план обращения». (Позднее Колман в своем интервью выступил против того, как МЦХ интерпретировала его книгу.)

Во всем мире Международная Церковь Христа также широко известна под названием Бостонское движение. Официальная история Международной Церкви Христа считает ее началом 1979 г. В действительности все началось гораздо раньше.

* * *

В 1967 г. одна из Церквей Христа начала кампанию по «проникновению Евангелия Христа в университетский городок» в городе Гейнсвилл, штат Флорида. Церковь Христа «Кроссроудс» («перекресток» — по месту ее нахождения в Гейнсвилле) возглавил энергичный Чак Лукас. Он соединил вероучительные принципы Церквей Христа со схемой наставления «лицом к лицу» и персонального контроля наставника за «духовным ростом» каждого члена. Из книги Колмана Лукас заимствовал следующие моменты:

— делать учеников Христа — вот главный смысл и цель жизни христианина;

— чтобы сделать человека учеником, необходимо выйти в мир, не дожидаясь, пока мир обратится к тебе с просьбой, привести человека к обращению (крещение в «Церкви Христа») и затем научить его всему, чему Христос научил тебя;

— процесс превращения в ученика подразумевает, что молодой христианин проходит его при теснейшей поддержке более опытного христианина как наставника или «партнера по молитве», который обучает подопечного Евангелию и которого обучаемый должен слушаться и уважать.

К этому Лукас добавил еще один важный пункт: быть учеником Христа означает «полную преданность» Богу, Церкви Христа и процессу «ученичества».

Принципы Лукаса оказались весьма действенными. Студенческая церковь «Кроссроудс» стала чрезвычайно быстро расти. Лукас занялся обучением лидеров для направления их в другие университеты США. Одним из новообращенных членов стал 17-летний студент университета Флориды, будущий основатель и бессменный лидер Международной Церкви Христа, Кип Маккин, крестившийся в «Кроссроудс» 11 апреля 1972 г. Наставником Маккина стал лично Чак Лукас.

В 1975 г. Маккин закончил университет и поступил в Богословскую семинарию восточных баптистов, где проучился всего один семестр. После этого Маккин недолго и неудачно пытался руководить группой студентов в одной из «основных» Церквей Христа неподалеку от Филадельфии. В 1976 г. он был приглашен в качестве студенческого лидера на содержание церкви в Хьюстоне, штат Техас, и направлен в небольшую Церковь Христа в городке Чарльстон, штат Иллинойс. Здесь он, а также сын одного из руководителей местной церкви Роджер Лэм начали активно внедрять в жизнь принципы «Кроссроудс». Это вызвало скепсис, а затем и критику со стороны старейшин Хьюстонской общины. Углубление конфликта привело к открытому разрыву. Старейшины из Хьюстона объявили о прекращении финансирования деятельности Маккина и Лэма и о разрыве с ними. Письмо лидеров из Хьюстона было опубликовано в Церквях Христа и инициировало кампанию критики в адрес методов «Кроссроудс».

В 1979 г. Маккин был приглашен в небольшую Церковь Христа в пригороде Бостона — Лексингтоне, штат Массачусетс. Ничему, что радикально отличалось бы от того, что ему преподал Лукас, он учить не стал. Его основная мысль заключалась в необходимости восстановления и обновления «Движения Бога». Первоначально к нему примкнули 30 членов Лексингтонской церкви, разделившие его идеи.

* * *

Маккин ужесточил требования Лукаса. Если последний предполагал, что выбор учителя должен осуществляться самим учеником, то лидер бостонского движения ввел новые правила — отныне учителя назначали лидеры. При этом делался упор на то, что учителю необходимо подчиняться абсолютно.

Успех агрессивного евангелизма Маккина был феноменальным. Всего за несколько лет церковь выросла с 30 до 1000 членов и ей стало тесно в своем помещении. К 1983 г. церкви пришлось арендовать для своих воскресных собраний Бостонский оперный театр и собираться по домам (в «домашних церквях») для служений посреди недели. Позднее (в том 1938 г.) Лексингтонская Церковь Христа сменила свое название на Бостонскую Церковь Христа.

Еще в 1981 г. Бостонское движение развернуло наступательную миссионерскую программу, рассылая группы людей для создания церквей по всей Америке и во всем мире. Эти церкви должны были войти в Бостонскую семью церквей, признать власть и руководство Бостонской Церкви Христа и применять те же методы обучения, что и церковь в Бостоне. Подобно тому как Иерусалим был центром, из которого христианство разошлось по всему миру, Бостонское движение рассматривает Бостон в качестве современнного центра «приумножения» служения по всему миру.

Церкви были основаны во многих крупных городах, включая Лондон (1981), Чикаго, Нью-Йорк, Торонто, Йоханнесбург, Париж и Стокгольм, а также Мехико, Гонконг, Бомбей и Каир. Каждая церковь, принадлежащая к Бостонскому движению, помещает перед словами «Церковь Христа» название своего города — например, «Лос-Анджелесская Церковь Христа» — поскольку они считают, что церкви в Библии назывались по названиям своих городов.

Вплоть до конца 80-х годов прошлого века Бостон декларировал полностью лояльное отношение к «основным» ЦХ, считая их членов «спасенными братьями». Вместе с тем получил бурное развитие процесс «переучивания» старейшин Церквей Христа на новые «бостонские» принципы. Многие из функционеров и рядовых членов «основных» ЦХ продавали свои дома, оставляли прежнюю работу и переезжали в Бостон — под руководство Маккина. Лидер движения произносил чрезвычайно эмоциональные и зажигательные проповеди о «евангелизации мира в течение жизни одного поколения». Миссионерские команды, направляемые в другие города, состояли из «евангелиста» и двух-трех его помощников, находившихся на содержании Бостона, остальные члены команды должны были найти работу на месте и содержать себя сами.

В 1985 г. наставник Маккина Ч. Лукас был исключен из церкви «Кроссроудс». Официальной причиной отставки была заявлена «сексуальная нечистота продолжительного и вызывающего характера». С этого момента Маккин становится безусловным лидером движения, а Бостонская церковь занимает в нем ведущее место. Но уже скоро в церкви намечается раскол. Агрессивные действия Маккина и его не менее резкое учение отталкивают от Бостона ряд церквей «Кроссроудс». Все чаще слышится критика в адрес лидера.

Так, например, психолог Якли (принадлежащий к Церкви Христа), опубликовал результаты психологического тестирования адептов Бостонского движения. Выводы Якли неутешительны, он нашел немало свидетельств того, что «ученики» подвергаются серьезному психологическому давлению со стороны учителей. За это психолог был официально «отрезан» от организации. Более того, вскоре Маккин начинает-широкомасштабную кампанию замен лидеров церквей в регионах. Все они обязаны были пройти «курсы повышения квалификации» в Бостонской церкви для того, чтобы остаться на своих постах. По сути, эти действия превратились в массовую чистку рядов в 1986–1988 гг. — период, который в МЦХ гордо назвали Великой реконструкцией.

* * *

Все учение МЦХ крутится вокруг основных моментов — Библия, ученичество, крещение. Нет особой нужды вдаваться в чисто теоретические подробности. Библия, как и было принято в Церквях Христа, толкуется буквально, более того — весьма упрощенно. Ее изучение проводится в дружеской обстановке, с шутками и прибаутками. Чтобы обосновать положение о том, что к Библии ничего не может быть добавлено, члены Церкви Христа, приводят последние слова Откровения от Иоанна: «Многое и другое сотворил Иисус; но если бы писать о том подробно, то, думаю, и самому миру не вместить бы написанных строк. Аминь…» Поскольку книга Иоанна замыкает Священное Писание, то и говорить тут больше не о чем. Правда, представители Бостонского движения чтят сочинения и инструкции Маккина зачастую не меньше, чем Ветхий и Новый Заветы. Кстати, слово «аминь» они используют как знак согласия: «Так Вы меня поняли? Аминь?» — «Аминь, конечно!».

Следующее понятие — «ученик». Вокруг данного термина и крутится вся теория и практика Международной Церкви Христа. Маккин не зря «выводит» следующее уравнение: «спасенный=христианин=ученик». Напоминая о том, что Христос общался в первую очередь с учениками, а им наказывал также быть наставниками, теоретики МЦХ говорят, что именно в ученичестве проявляется христианство.

Понятие «христианин», по мнению авторов трактатов МЦХ, появилось позже понятия «ученик». Выводится эта доктрина из 11-й главы Деяний Апостолов, где в стихе 26-м говорится: «… и ученики в Антиохии в первый раз стали называться христианами». (А происходило это аж через семь лет после смерти Спасителя.)

Нужно стать учениками Христа, вот тогда и можно двигаться к спасению. А быть учеником Христа для людей — значит быть учеником земного наставника, это, собственно, и значит следовать Христу.

Подчиняться своему учителю — основная задача христианина. И подчинение это абсолютное. Наставник помогает ученику не только понять Библию, но может также давать ему советы по поводу повседневной жизни: что читать, с кем и как часто встречаться, по каким дням заниматься сексом с женой и т. д. Вот пара цитат из книги одного из видных лидеров МЦХ Эла Бэрда: «Подчиниться, по определению, значит сделать то, о чем тебя просят и что ты сам никогда бы не стал делать, будь на то твоя воля». «Подчинение — это не просто внешнее послушание. Оно включает и этот элемент, но подразумевает еще и послушание от всего сердца. Это чистосердечный отказ от своих желаний». «Подчинение не зависит от обстоятельств. Мы подчиняемся власти не потому, что имеющий власть ее достоин, но потому, что власть исходит от Бога, а следовательно, на самом деле мы подчиняемся Богу».

Собственно, такое отношение к идее наставничества и отпугивало от Бостона руководителей более «спокойных» Церквей Христа.

Наконец, третий постулат — необходимость крещения. В отличие от многих других христианских организаций, МЦХ настаивает на том, что спасение возможно только при наличии двух условий — веры в Христа и обязательно — водного крещения. При этом крещение человек должен принимать сознательно (т. е. делать это взрослым), более того — он обязан при этом понимать и принимать доктрину ученичества (а значит, нормальное крещение может быть только в лоне Бостонского движения). МЦХ проводило обязательную процедуру крещения для всех неофитов и даже перекрещивало тех, кто принял крещение в других церквях «Кроссроудс» (до изгнания Лукаса). Более того, перекрещивать могли и тех, кто уже проходил эту процедуру в Бостонской церкви, если полагали, что он тогда не до конца понимал основы вероучения.

В 80-х годах XX века Маккин объявил главную цель движения — «поголовную евангелизацию еще в период нынешнего поколения». С тех пор в МЦХ стали уделять громадное значение статистике роста. Было заявлено, что отделения Международной Церкви Христа должны появиться во всех городах, население в которых превышает сто тысяч человек. Таким образом, агрессивная система набора учеников стала еще более агрессивной. В некоторые страны «бостонцы» проникали без соответствующих документов, под видом служащих ресторанов, наемных рабочих, торговцев и т. д.

Особое внимание было уделено студентам. Первым наставником в таком случае для новичка становился его сосед по парте, сокурсник. Потенциальным «братьям» и «сестрам» предлагалось посетить собрание, вместе заняться изучением Библии. (Кстати, обеспокоенный агрессивной назойливостью сектантов, Бостонский университет запретил работу МЦХ в своих стенах.)

На собраниях МЦХ человек сразу же попадает в атмосферу внимательного отношения, искренней теплоты и заботы. Всеобщая вовлеченность усиливается поощрением творческой активности: проповеди сопровождаются концертами самодеятельности. Атмосфера нагнетается периодическими выкриками из зала: «Давай, бра-ат!», «Скажи, Миш!» (имена выступающих объявляются заранее), «Давайте, братья и сестры, мы с вами!» При этом импульсивная речь проповедника доводит аудиторию до экстатического состояния. Зал отвечает беспорядочными восклицаниями: «Аминь!», «Аллилуйя!».

Через некоторое время новичка крестят, затем постепенно делают из него дисциплинированного «ученика», вводят в небольшой кружок таких же изучающих Писание.

Власть наставника над учеником, как уже было сказано, практически безгранична. В результате постоянного общения с «гуру» сектант стремится советоваться по поводу любых своих решений и действий, старается подражать наставнику. При этом какая-либо критика пресекается на корню. Возражение встречаются фразами типа: «Ты меня разочаровал», «Неужели ты совсем не знаешь Библию», «Тебе еще нужно много над собой работать». Так, у сомневающегося возникает ощущение вины, невежества и пропадает желание задавать какие-либо вопросы. Впоследствии он и сам думает, общаясь с вербуемым им человеком на улице: «Мы оба грешники, но я спасен, а он нет». Это и есть главный подсознательный аргумент в беседе старшего с младшим, посвященного с непосвященным.

Вербовка новых членов церкви — одна из основных задач сектантов. Существуют инструкции по вербовке, причем для каждого адепта определено количество тех, кого нужно «пригласить». Вот образец листа записи приглашенных, даваемого каждому адепту МЦХ при инструктаже его перед рейдом по привлечению в культ новичков: «Суббота, 13 августа 1994 г. Центральный сектор Московской Церкви Христа. Вам предлагается пригласить следующих людей: милиционер, юноша в джинсах, мужчина с дипломатом, женщина с зеленой сумкой, мужчина в спортивной форме, пожарник, дедушка с тростью, женщина в шляпе, девушка в платье в горошек, мужчина с собакой, солдат, женщина с ребенком, лысый мужчина, бородатый мужчина, продавец книг, музыкант, девушка с зонтом, необычные люди…» Причем необходимо не только отметить факт завязывания разговора с указанным человеком и приглашение его на свои богослужения, но и записать его фамилию, имя и телефон.

Кроме подобной работы, «ученики» помогают Церкви деньгами — это обычная десятина плюс внеочередные «особенные сборы» на осуществление провозглашенных руководством программ.

Естественно, «ученики» довольно быстро выпадают из привычного круга знакомств, у них очень мало свободного времени, их перестают интересовать успехи на работе или в учебе.

В Международной Церкви Христа была выстроена так называемая «пирамидальная структура». Наставник имел нескольких учеников, те в свою очередь набирали своих воспитанников и т. д.

Простейшая ячейка церкви — так называемая «беседа о Библии» или просто «беседа» — от 3 до 10 человек (периодически проводятся «слияния» и «разукрупнения» «бесед»). Непосредственной задачей этой первичной группы является проведение 1–2 раза в неделю бесед о Библии (отсюда и название). Обсуждение библейской темы проходит в весьма непринужденной и дружеской обстановке. Члены МЦХ страшно любят ходить друг другу в гости, перезваниваться. Положение облегчается в случае, когда в беседе состоят, например, иногородние студенты, живущие в общежитии.

Цель бесед состоит в том, чтобы донести до каждого «евангельский» взгляд на обсуждаемую проблему. Во главе «беседы» стоит «лидер беседы». Он — «лучший друг» своих «собеседников», он им вместо отца и матери, ему можно доверить все. Он же осуществляет ревностный контроль за жизнью подопечных: посещаемостью общих служб, усердностью в изучении Библии, активностью проповедования. У сестер имеется свой лидер («лидер женщин»), правая рука лидера-брата. Три-четыре «беседы» объединяются в «зону». Руководит зоной лидер одной из «бесед» внутри «зоны». Он — наставник и руководитель для лидеров «бесед». Три-четыре «зоны» составляют «сектор» — основное «тактическое» подразделение МЦХ (около 100 человек). «Сектор» арендует зал для воскресной проповеди и будничных собраний. Лидер «сектора», ведущий также и «зону» и «беседу», — основной духовный авторитет для членов «сектора». Он ведет уроки Библии «только для учеников», он проповедует по воскресеньям. Ему обычно сопутствует лидер женщин.

Несколько «секторов» составляют «регион», объединяющий людей, живущих и учащихся на значительной территории. Лидер «региона» (не освобожденный, кстати говоря, ни от «сектора», ни от «зоны», ни от «беседы») — непременно «крутой» проповедник, иногда иностранец. Лидеры «зон», «секторов», «регионов» и их ассистенты — люди, работающие только на МЦХ и получающие зарплату в долларах. Все «регионы» вместе — это уже «церковь», которая носит название в соответствии с местом расположения («Московская», «Новосибирская»). Лидер городской «церкви» носит титул «евангелиста».

В 1988 г. Маккин выделил ряд наиболее успешных и лояльных к нему руководителей в качестве «сосредоточенного меньшинства», чуть позже эти люди получили наименование «лидеры секторов Мира». Вся обитаемая часть мира была поделена на области (сектора), каждая из которых была доверен конкретному лидеру в качестве области для обращения. На начало 2002 г. таких секторов насчитывалось 11. Эти области, в свою очередь подразделяются на «географические сектора» с «лидерами географических секторов» во главе.

* * *

В 90-х годах прошлого века в Международной Церкви Христа усилилась тенденция к расколу. Сами руководители были обеспокоены тем, что на каждого новичка стало приходиться двое покинувших ряды Церкви. Отношение к «отпавшим» в секте, как и положено, было крайне отрицательным. Но не замечать массового исхода дальше было нельзя. Поэтому ряд местных лидеров стал все чаще говорить о необходимости реформы. Гонка за показателями постепенно начала отходить на второй план.

Положение осложнялось и критикой «извне», в том числе и со стороны «отпавших», что было наиболее опасным — ведь они действительно много знали о царящих внутри порядках.

В 1996 г. в США бывшими членами МЦХ была создана организация REVEAL. Название является аббревиатурой слов Research — Examine — Verify — Educate — Assist — Liberate, т. е. «Рассмотреть — Изучить — Определить — Объяснить — Помочь — Освободить», что, по сути, является декларацией деятельности этой группы бывших членов МЦХ. Своей задачей эта организация ставит критику Бостонского движения и сбор информации о нем, с привлечением широкого круга бывших участников движения, в том числе лидеров высокого ранга.

В 1998 г. Кип Маккин декларировал начало определенных изменений в МЦХ. Лидер движения призвал своих подчиненных «сместить фокус» с привлечением новых членов на поддержку тех, кто уже состоял в МЦХ. Видимо, по этой причине, начиная с 1999 г., темпы численного роста Международной Церкви Христа заметно снижаются.

В июне 2000 г., через шесть лет и пять месяцев после провозглашения «Шестилетнего плана» обращения мира, руководство МЦХ объявило о его благополучном исполнении «на 6 месяцев раньше намеченного срока». Теперь, по утверждению лидеров, МЦХ имеет общины во всех странах мира, где есть города с населением по меньшей мере 100 тысяч жителей. (Фактически, в некоторых странах состав общин МЦХ ограничивался исключительно членами прибывшей миссионерской команды. Некоторые церкви, например в Сербии и Эритрее, насчитывали по одному члену.)

11 ноября 2001 г. Кип Маккин и его жена Элена объявили о том, что на время отходят от руководства МЦХ, с тем чтобы работать над «серьезными недостатками в их браке и семье». (Дочь Маккина Оливия покинула МЦХ.)

Спустя год, в ноябре 2002 г., Кип Маккин официально подал в отставку с поста «Евангелиста Мировых Миссий». В своем письме, объясняющем данный поступок, он назвал его причинами серьезные недостатки и ошибки в осуществлявшемся им руководстве, нанесшие значительный вред Международной Церкви Христа. Он также попросил прощения у всех, кто потерпел ущерб от его авторитарных методов управления и призвал своих соратников коллегиально выработать принципы необходимых для МЦХ изменений.

Затем последовал целый поток «покаянных писем» руководителей национальных и городских общин, обличающих прежние «небиблейские» методы и стиль руководства. Структура «секторов мира» фактически перестала существовать. Более половины «работающих на церковь», т. е. оплачиваемых из церковных фондов лидеров, были уволены или сами подали в отставку. Начался настоящий «исход» американских лидеров из различных национальных церквей в США. Причиной отставок, как правило, объявляется недостаток средств на выплату жалованья, реже — недоверие со стороны паствы и растерянность самих лидеров.

В марте 2003 г. широкое распространение среди членов движения получило «Открытое письмо лидерам МЦХ „Честные перед Богом“», составленное руководителем Лондонской ЦХ, «евангелистом» Генри Критом, перешедшим в движение в начале 80-х годов прошлого века. Этот документ подвергает нелицеприятному разбору саму «систему» деятельности организации, прямо называя ее вредной и греховной. Генри Крит призвал всех членов движения к совместной разработке новых принципов и форм жизни движения.

После продолжительного молчания к пастве обратился и основатель МЦХ Кип Маккин. Его пятидесятистраничное письмо озаглавлено «От Вавилона до Сиона: Революция через Восстановление III». Название продолжает традицию программных обращений Маккина «Революция через Восстановление». Лейтмотивом обращения Маккина является попытка, невзирая ни на что, представить МЦХ как «движение Бога», а все беды организации свести к отдельным недостаткам и «перегибам», по возможности списать их на ошибки и грехи некоторых руководителей и рядовых членов. В противовес Генри Криту Маккин утверждает чистоту и непорочность лежащей в основе МЦХ системы ценностей и действий, которую отчасти затемнили греховные действия исполнителей.

Сейчас в мире насчитывается около 85 тысяч последователей Бостонского движения. Значительными тиражами издается журнал Церкви: Upside Down («Апсайд Даун»). Действуют общины и в России, и в Украине (всего около 6 тысяч адептов). Значительные дотации на развитие сети церквей в СНГ поступают из Бостона.

* * *

Когда люди, остановленные уличным агитатором Международной Церкви Христа, спрашивают, что это за организация, тот отвечает, что это просто группа христиан, которые хотят больше знать о Боге.

Действительно, это просто христиане, их центр в простом городе Бостоне, а их лидер — простой парень Кип Маккин, основатель одной из самых известных протестантских сект нашего времени. Все, кому нужен наставник, поводырь, нянька, — обращайтесь в штат Массачусетс.

Международное Общество Сознания Кришны

50 знаменитых сект Международное Общество Сознания Кришны.

Сектантское движение в индуизме, основанное на учении о Кришне как главном божестве. Основано Абхей Саран Бхактиведанта Свами Прабхупадой в 1966 г.


С давних времен Индия являлась синонимом сказочной страны. Там, в Индии, люди ездили на слонах, дворцы махарадж ломились от золота, а йоги спали на гвоздях. Там жили и живут мудрецы, постигшие все тайны Вселенной. В какой-то момент, наиболее предприимчивые индийцы сами осознали, в какой стране им посчастливилось родиться. «Да, у нас в Индии…», — повторяли они вслед за восторженными жителями Запада.

* * *

Сейчас в мире существует множество религиозных течений восточной ориентации. Новоявленные пророки и гуру вовсю используют термины и положения древних индийских верований для объяснения своих идей и привлечения адептов. При этом они могут достаточно вольно обращаться с индуизмом и ведической традицией. Ведь как бы американцы, немцы, русские ни восхищались древней мудростью, ничего они в ней, как правило, не понимают.

Одной из наиболее известных подобных организаций является Международное Общество Сознания Кришны (MOCK).

Нашим соотечественникам Кришна теперь кажется едва ли не главнейшим божеством индуизма, хотя это и не так.

Создатель Международного Общества Сознания Кришны Абхей Саран Бхактиведанта Свами Прабхупада родился в Калькутте в 1896 г. Он изучал английский язык, экономику и философию в Калькуттском университете, затем некоторое время работал в химической фирме, был достаточно успешным бизнесменом.

В 1922 г. он впервые встретил своего духовного учителя Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Госвами. В 1933 г. тот посвятил Прабхупаду в ученики.

Бхактисиддхант Сарасвати был довольно известным религиозным деятелем и гуру. Надо сказать, что в Индии своеобразное отношение к подобным учителям. Если в большинстве мировых религий они часто подвергаются проклятиям со стороны официальной церкви, хотя в индуизме такие отделившиеся гуру могут и не приниматься затем в авторитетных храмах, но их движение не объявляется «сатанинским», «еретическим» и т. п. История индуизма знает множество сект, которые не подвергались гонениям.

Так вот, Сарасвати якобы попросил нового ученика, как большого знатока западной культуры, нести свет учения иноземцам. Исполняя наказ духовного учителя, Шрила Прабхупада пишет комментарий на Бхагавадгиту[60] и в 1944 г. начинает издавать на английском языке журнал «Обратно к Богу», выходящий раз в две недели. Тогда Шрила Прабхупада сам печатал рукописи, редактировал их, проверял корректуру в гранках и даже сам распространял готовые экземпляры. Сейчас издание этого журнала продолжается его учениками на Западе.

В 1950 г. Шрила Прабхупада отходит от семейной жизни, чтобы уделять больше времени изучению писаний и работе над журналом. Он приезжает во Вриндаван (место паломничества), где нескольких лет изучает священные писания и работает над переводами. Он принимает отреченный уклад жизни (саньясу) в 1959 г. В храме Радха-Дамодара Шрила Прабхупада начинает работу над многотомным переводом восемнадцати тысяч стихов «Шримад Бхагаватам» («Бхагавата пурана») на английский язык. Там же он пишет брошюру «Легкое путешествие к другим планетам».

Учение, которое проповедовал его гуру Бхактисиддханта Сарасвати, находилось в русле кришнаитского течения в индуизме.

Индуизм базируется, в первую очередь, на древних религиозных текстах — ведах, которые были составлены несколько тысяч лет назад. Главными почитаемыми богами в этой религии являются Брахма, Шива и Вишну. Характерными чертами индуизма является многобожие, вера в переселение душ и карму[61]. Индуизм достаточно веротерпим, порицает убийство живых существ, содержит принципы ненасилия.

В многобожии и веротерпимости, возможно, и кроется секрет многочисленных индуистских сект. Так, например, в XVI веке гуру Чайтанья Махапрабху развил учение, в котором особое место отводилось Кришне.

Кришна — восьмое воплощение (аватара) бога Вишну, в котором тот побеждает демонического сына Касну. Кришна представлен в мифологии в двух основных образах — с одной стороны, это мудрый царь-воин, с другой — любвеобильный проказник пастух. Важные сведения о Кришне содержатся в «Махабхарате»[62] и ее шестой части — «Бхагавадгите». В «Махабхарате» Кришна поддерживает воина Арджуну, объясняя ему принципы любви к Богу и открывая многие истины бытия.

На эти моменты и обратил внимание Чайтанья. Он учил, что Кришна был главнейшим Богом, однажды проявившимся как Вишну. В дальнейшем кришнаизм был развит Шри Джива Госвами. Он основал духовное общество вайшнавов, посвятивших свою жизнь служению Богу и распространению учения Шри Чайтаньи Махапрабху.

Целая цепочка последователей передавала учение до XX века. Одним из последних учеников был Сарасвати. А Прабхупада утверждал, что он наследник своего гуру. На самом деле Сарасвати перед смертью назначил 12 преемников, но нашего героя там не было.

Но это уже и не имело особого значения. Пророк собирался работать с Западом, а там такие подробности можно было и опустить. В 1966 г. Прабхупада основал Международное Общество Сознания Кришны в Нью-Йорке. В дальнейшем оно стало известно и как Движение Харе Кришна.

Движение имело большой успех. До самой смерти Прабхупада совершал вояжи по всему миру, в 80-е годы количество его последователей в США приблизилось к 20 тысячам. Сейчас статуя основателя MOCK, отлитая из пластика телесного цвета стоит в каждом ашраме (храме) общества.

Лично Бхактиведантой Свами Прабхупадой был создан коллегиальный орган управления — Всемирный Совет, в который вошли его лучшие ученики. ВС выполняет функции консультативного комитета по решению спорных вопросов, а также по контролю за чистотой духовных принципов. Он насчитывает более 40 членов, каждый из которых отвечает за поддержание духовного стандарта MOCK в определенном географическом регионе или же за определенную сферу деятельности (образование, проведение богослужений и т. д.).

Решения ВС принимаются путем голосования. Духовное руководство осуществляют учителя (гуру). Будущий ученик может выбрать из них того, кто, по его мнению, будет ему лучшим духовным наставником. Отдельные организации Международного Общества обладают довольно широкой автономией.

Вероучение организации изложено Шрилой Прабхупадой в его книгах «Бхагавадгита как она есть», «Учение Шри Чайтаньи», «Нектар преданности», «Шримад-Бхагаватам» (33 тома), «Чайтанья-Чаритамрита» (17 томов). Для выпуска этих книг в 1970 г. было открыто издательство «Бхактиведанта Бук Траст». Оно стало одним из самых больших всемирных издательств книг в области индийской религии и философии и излагает учение кришнаитов более чем на 40 языках, в том числе и на русском.

Члены MOCK считают, что все боги являются формами Одного Абсолютного, которого они называют Кришна. Все приверженцы MOCK верят в то, что Кришна — это «жизнь» всех живых существ.

Вот что пишут о своем Боге кришнаиты:

«По сути дела, у Бога нет определенного имени. Но утверждая, что у Него нет имени, мы имеем в виду, что никто не знает, сколько у него имен. Поскольку Бог безграничен, число Его имен тоже должно быть бесконечным. Мы не можем выделить какое-либо одно имя. Но „Кришна“ означает „всепривлекающий“. Бог привлекает всех; это и есть определение Бога. Мы знакомы со многими изображениями Кришны и видим, что Он привлекает коров, телят, птиц, зверей, деревья, растения и даже воду во Вриндаване. Он привлекает пастушков, гопи, Нанду Махараджу, Пандавов и все человеческое общество. Поэтому если Богу и можно дать какое-то определенное имя, то этим именем должно быть имя Кришна».

Таким образом, можно говорить, что члены Международного Общества Сознания Кришны более склонны к единобожию, чем традиционные индуисты.

Они с удовольствием рассказывают о подробностях жизни Кришны на земле (отсюда, кстати, и привлечение пастушек), но обязательно поясняют эти события как показатель того или иного свойства Бога. Например, его безграничные возможности показываются на следующем примере:

«Мы узнаем, что во время пребывания Кришны на земле у Него было 16 108 жен. Причем Кришна не навещал в один день одну жену, а в другой день другую. Он одновременно находился во всех дворцах. Это означает, что Он распространил Себя в 16 108 форм. Обыкновенный человек не способен на это, но Богу это не составляет труда. Бог всемогущ — Он может содержать не только шестнадцать тысяч, но и шестнадцать миллионов жен, и при этом не испытывать никаких трудностей, а иначе слово „всемогущий“ теряет смысл».

Таким же образом напоминает Прабхупада о красоте, мудрости, славе Кришны.

Претендуя на роль мировой религии, кришнаиты утверждают, что Боги и пророки, которым верят мусульмане и христиане, — лишь воплощение Кришны или определенных его качеств. Вообще, члены MOCK повторяют слова своего главного гуру о том, что многие люди неправильно делают, когда ограничивают себя словами: «Я — мусульманин, я — американец» и т. д.

Важное место в учении занимает положение об иллюзорности всего материального мира. Истина находится только в мире духовном, а узнать о нем можно, только обратившись к авторитетным источникам, т. е., понятное дело, к индийским книгам, автором или переводчиком которых был сам основатель МОСК.

Кришнаиты, как и все индуисты, верят в то, что человек переживает цепь перевоплощений, спасение от которых (и соответственно — от страданий, с ними связанных) и является главной целью любого верующего.

Согласно доктрине MOCK, это спасение должно быть заслужено посредством ряда дел. В первую очередь, нужно верить в Кришну и любить его. Эта практика любви к Кришне носит название «бхакти». Бхакти позволяет человеку постичь Кришну и освободиться от материального мира, достигнуть бессмертия.

Необходимо, в частности, слушать и петь хвалу, размышлять над божественным поведением и делами Кришны, участвовать в обрядах и церемониях поклонения.

Человек должен повторять имя Бога, перебирая четки. Мантра «Харе Кришна» повторяется определенное число раз. Сто восемь бусин четок отмечают начало каждой мантры: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». Это должно быть повторено минимум 16 раз на четках, состоящих из 108 бусин, что в общей сложности составляет 1728 раз в день.

Прабхупада перечисляет 64 служения Кришне, главное из которых — это сохранять верность гуру, подчиняться которому следует беспрекословно, и служить ему нужно так, как будто он и есть сам Кришна. В MOCK роль учителя подчеркивается и является необычайно важной.

Наряду с воспеванием молитвы «Харе Кришна» большое значение придается слушанию священных текстов, повествующих о различных воплощениях и деяниях Господа Кришны, а также ежедневному выполнению процесса поклонения божеству в храме. Такое поклонение Божеству всегда сопровождается пением молитв и предложением Господу различных предметов: цветов, благовоний, лампад, свеч и др.

Индивидуальная культовая практика верующего (джапа) может выполняться как в храме, так и у себя дома. Совместная культовая практика обычно проводится в храме и состоит из утренних и вечерних служб. Утренняя служба (мангала арати) включает в себя предложение Господу на алтаре цветов, благовоний, воды и т. п., во время которого поются молитвы духовному учителю, Господу Чайтанье и молитва «Харе Кришна».

Любовь к Кришне выражается и в ряде конкретных ограничений. Во-первых, это запрет на невегетарианскую пищу, во-вторых — отказ от убийства животных, затем — отказ от алкоголя, табака и наркотиков, отказ от азартных игр и строгое воздержание от половых отношений вне брака.

* * *

Полное понимание вероучения можно получить, только вступив в ашрам, где культ Кришны является единственным мотивом и результатом поведения и мироощущения человека. Новообращенные порывают с семьями, отказываются от сложившихся привычек и образа жизни, бросают работу. Они получают новые духовные имена. Мужчины бреют голову, оставляя сзади небольшую косичку. На лоб наносится особый знак, тилак, в форме буквы «у».

Едят в ашраме вегетарианскую пищу два раза в день. Существует особая процедура ее приготовления, так как трапеза рассматривается как особый ритуал «очищения» и обретения духовности.

Ашрам просыпается около четырех утра. Едва встав, кришнаиты принимают душ, «чтобы очиститься от ночи», и начинается торжественный ритуал «пробуждения богов». Затем в течение трех часов проводятся совместные культовые мероприятия: ритуальное пение и танцы, групповые декламации мантр, изучение санскритских текстов и комментариев к ним.

Через пять часов после подъема — завтрак, потом — работа вплоть до часу дня. Работают или на полях, принадлежащих секте, или в городе — занимаются сбором денег. Они продают кришнаитскую литературу, видеокассеты, раздают листовки, собирают деньги в помощь индийским детям и т. д. Для того чтобы собрать как можно больше денег, кришнаиты прибегали и к хитростям. Не всегда в разговоре речь заходила именно о Кришне. Один из сборщиков средств рассказывает:

«Мы говорили: „Вы слышали о медитации и йоге? Так вот, эта книга как раз о медитации и йоге“».

Кришнаиты изобретали еще более хитрые подходы. Они говорили: «Мы будущие учителя и работаем с детьми. Можете ли вы помочь нам какой-то суммой денег? А, кстати, вот вам в подарок книга». Или же давали каждому человеку по книге со словами: «Мы работаем по всему миру. Занимаемся с детьми и помогаем людям. Почему бы вам не помочь нам деньгами, а себе вы можете оставить книгу».

Важным ритуалом является также праздничное шествие — санкиртан. Это яркий парад на улицах города, освобождающий людей от подавленных желаний и эмоций. Под звук тимпанов, бубнов и барабанов, одетые в розовые, белые и желтые одежды, кришнаиты поют, пританцовывают на ходу и, конечно, привлекают к себе внимание.

В 13.00 — обед, затем продолжение работы. В 18.30 — еще раз душ и еда, состоящая из фруктов и молочных продуктов, а затем снова общие культовые мероприятия до 22.00 и сон.

Эд Сенеси, бывший главный редактор ежемесячного журнала MOCK «Назад к Богу», рассказывал о своей жизни в кришнаитском движении, например, следующее:

«Философия сводилась к тому, чтобы свести до минимума потребность в пище и сне. Чем меньше ты сможешь есть, чем меньше ты можешь спать и чем меньше ты можешь иметь половых отношений — тем больше ты можешь посвятить себя Богу; все это было лишь плотской тратой времени. Поэтому все старались. Я пробовал вести такой образ жизни, но в конце концов не смог спать меньше шести часов в день. Но даже это вызывало во мне ощущение вины. Шесть часов в день я тратил, валяясь на полу в отключенном состоянии, а ведь я мог бы посвятить это время Богу».

Те, кто побывал в ашрамах (особенно загородних), отмечает нелегкую участь кришнаитских женщин. Согласно вероучению последователей Прабхупады, роль женщины в этом мире крайне невелика — ее задача производить на свет детей, помогать в приготовлении пищи, быть прислужницей мужчины.

«В „Ману-самхите“ ясно сказано, что женщине нельзя давать свободу… В настоящее время демоны пренебрегают этими принципами и полагают, что женщинам необходимо предоставить такую же свободу, как и мужчинам», — это слова Шрилы Прабхупады.

Эти положения реализовывались в кришнаитских поселениях. Женщины выполняли зачастую тяжелую работу.

Кришнаиты пытаются по своему усмотрению формировать внутри общества брачные пары, однако очень многие такие браки заканчиваются разводом.

Детей члены Международного Общества Сознания Кришны помещают в школы — гурукулы, где воспитывают их в духе почитания Кришны, с соблюдением всех запретов, а кроме того — явно противопоставляя их всему остальному «демоническому» и «невежественному миру».

К концу 70-х годов в США и в Канаде действовало одиннадцать гурукул, плюс еще несколько в других странах мира. С начала 90-х годов гурукулы существуют и в России.

Здесь нужно отметить следующий факт. Книги Шрилы Прабхупады пестрят фразами о том, что люди плохи и невежественны, большинство из них страдают от того, что постоянно грешат. Они пьют, курят, занимаются сексом, им нельзя доверять деньги и избирательные голоса.

Все, кто не подчиняет свою жизнь служению и любви к Кришне, подобны невежественным ослам и шудрам (низшая каста в Индии). Они же демоны и «рафинированные животные». Учитель презрительно отзывается о современных ученых, бизнесменах и даже филантропах — они все не знают Кришну, не хотят его узнать. Естественно, такое отношение к окружающим создает напряженную атмосферу во взаимоотношениях многих верных почитателей Кришны с их родными. Особенно ярко это выражается в отношении детей к своим непосвященным родителям.

Развил учение о всеобщем невежестве один из главных последователей Прабхупады Харикеша Свами (в миру — Бобби Компаньола). После смерти учителя он вскоре стал одним из двух преемников, которым надлежит продолжать традицию ученичества, ведущую свое начало от Чайтаньи. В своей скандальной книге «Варнашрама — манифест социального душевного здравия» Харикеша Свами обрисовывает антиутопическую картину будущего мира, в котором власть принадлежит брахманам и кшатриям, а шудры и вайшьи занимают подчиненное положение и не имеют равных прав с представителями высшей касты.

Такой кришнаитский тоталитаризм, по словам Харикеша Свами, «конечно, не фашизм, но следует понять, что это очень жесткий режим». Манифест вызвал определенное недовольство в религиозных кругах. Впоследствии Хакеши даже пришлось пояснять, что в книге высказана лишь его точка зрения и не следует полагать, что сказанное является программным документом всего Международного Общества Сознания Кришны. Рядовые члены общества не любят говорить об этой книге и даже судились в Москве с А. Дворкиным, который утверждал, что «Манифест» считается документом «внутреннего пользования» в Обществе.

В 40-летней истории секты не обошлось без происшествий криминального характера. Излишне ревностное служение Богу, демонический образ всего остального мира, полное повиновение своим гуру, опасность психических расстройств от недосыпания, недоедания и постоянных «трансцендентных» молитв, песен и танцев — все это может стать причиной неадекватного поведения человека, причиной совершения преступных действий. Кроме того, под прикрытием закона о свободе вероисповеданий, имея большой денежный оборот и налоговые льготы, многие сектантские руководители (не только в MOCK) могут себе позволить деятельность, слабо согласующуюся с законом Бога и просто законом.

Так, например, кришнаитская община из Калифорнии (США) оказалась замешанной в отмывании денег, нажитых на продаже наркотиков. А в 1979 г. глава этой общины сел в тюрьму за торговлю героином.

В 1984 г. судебное разбирательство по иску семьи Джордж в отношении Международного Общества Сознания Кришны по обвинению некоторых адептов и руководителей кришнаитского движения в лишении Робин Джордж свободы воли, нанесении морального ущерба, клевете на ее мать и действиях, которые приблизили смерть ее отца, закончилось вынесением приговора в пользу семьи Джордж, признанием их обвинений обоснованными и принуждением MOCK выплатить семье Джордж возмещение в размере 4 миллионов долларов.

Громкие дела, связанные с убийствами адептов MOCK, расследовались в Западной Виргинии (по итогам, виновники были не только осуждены, но и исключены из Общества), во Франции (здесь были убиты люди, вышедшие из секты). В Германии в ходе следствия по поводу измывательства над новичками полиция обнаружила в ашраме склад оружия.

В 1984 г. во Франции полицией была закрыта открытая в обход налогового законодательства кришнаитская студия грамзаписи, тиражировавшая «духовную музыку» и послания Прабхупады.

12 июня 2000 г. сорок четыре человека подали иск о возмещении ущерба против Международного Общества Сознания Кришны. Истцы — молодые мужчины и женщины — требовали от секты 400 миллионов долларов за физические и эмоциональные пытки, которым они подвергались, будучи детьми. В иске поясняется, что сорок четыре истца — лишь небольшая часть сотен других таких же жертв, в течение последних десятилетий проживавших в кришнаитских гурукулах (школах-интернатах). «Все эти издевательства, — подчеркивал адвокат истцов, — совершались в течение двух десятилетий, начиная с 1972 г., когда в Далласе была основана первая школа МОСК».

Впрочем, доказательств того, что противоправные деяния как-то связаны с высшим руководством организации, не найдено.

Сегодня МОСК представляет собой мировую конфедерацию, состоящую из более чем 300 храмов, десятков сельхоз-общин, школ и с полсотни вегетарианских ресторанов в 70 странах мира. Информация о количестве членов организации сильно разнится. Сами члены Общества говорят о сотнях тысяч человек, их противники считают полных посвященных адептов десятками тысяч. В США, например, по всей видимости, около 10 тысяч последователей.

По официальной кришнаитской версии, сейчас МОСК управляют 2 различные группы: одна, состоящая из одиннадцати человек, руководит духовными вопросами, а совет директоров ведает административными проблемами. Часть средств МОСК поступает из различных фондов и от продажи иллюстрированного издания «Назад к Богу». Кроме того, продолжается широкомасштабный сбор пожертвований и раздача за это различных книг кришнаитской тематики.

Несмотря на то что кришнаиты часто говорят о древних ведийских традициях, традиционные индуисты с ними каких-либо отношений не поддерживают, на индуистские конгрессы не приглашают, а в храмы (в том числе на родине Кришны в Матуре) не пропускают.

* * *

В СССР кришнаиты появились в 1971 г. после посещения страны Бхактиведантой, когда он в Москве инициировал первого русского кришнаита Анатолия Пиняева (впоследствии Пиняев отошел от кришнаизма). В 1988 г. кришнаитские общины были официально зарегистрированы.

Владея собственной радиостанцией «Радио Кришналока», кришнаиты могут вести пропаганду своего учения круглые сутки. В Москве также находится два храма, издательский центр, две ведические гимназии, филиал Института Бхактиведанты.

Работает в столице России и кафе «Фортуна», в котором предоставляется бесплатное питание нуждающимся. С марта 1995 г. по октябрь 1996 г. кришнаитская миссия «Пища жизни» проводила раздачу бесплатного питания нуждающимся в Грозном, где она была единственной российской неправительственной благотворительной организацией. За этот период было роздано, по данным кришнаитского руководства, около 850 тысяч горячих обедов. До этого миссия «Пища жизни» на протяжении грузино-абхазской войны активно работала в абхазской столице.

Согласно официальному ответу Генеральной прокуратуры Российской Федерации президенту Центра Обществ Сознания Кришны в России от 14 января 1997 г. по поводу деятельности кришнаитов на территории России, «данных о противозаконной деятельности Общества не имеется, в связи с чем проверок не проводилось».

В январе 2004 г. правительство Москвы выделило участок на Ленинградском шоссе для строительства нового ашрама Международного общества сознания Кришны. Это произошло после долгих переговоров и протестов со стороны MOCK против затягивания разбирательства. Спонсировать постройку будет, по всей видимости, сын Генри Форда — Альфред.

Всего на территории бывшего СССР расположено около 100 храмов и 150 проповеднических центров во всех крупных городах, в том числе гурукулы (духовные школы MOCK), вегетарианские рестораны и пр.

Несмотря на то что в Украину кришнаизм проник только в конце 80-х годов, темпы его распространения впечатляют. В настоящее время в Украине зарегистрировано 29 кришнаитских общин, которые действуют в 23 областях. В них состоит около пяти тысяч активных верующих.

* * *

«В этот век люди становятся жертвами не только разных политических группировок и партий. Их подстерегают всевозможные развлечения, направленные на удовлетворение чувств: кино, спорт… светские библиотеки, дурное общение, пьянство, курение, мошенничество, воровство, драки и пр. Все это будоражит ум, отчего человек постоянно пребывает в тревоге». («Шримад Бхагаватам»)

Светские библиотеки и спорт в одном ряду с пьянством и воровством. Сложно даже себе представить, что же делать людям, которые не вошли в ашрам? Что есть, чем заниматься, о чем думать? Что бы они ни предпринимали, похоже, что с точки зрения кришнаитов, они все равно останутся «подобными ослу» — в отличие от тех, кто славит Кришну.

Меннониты

50 знаменитых сект Меннониты.

Протестантская секта, объединившая умеренных анабаптистов в первой половине XVI века в Голландии, Швейцарии и Германии. Проповедуют перекрещение взрослых, ненасилие, отделение церкви от государства. Внесли большой вклад в хозяйственное развитие юга Российской империи.


Когда Мартин Лютер вывешивал в Виттенберге свои знаменитые 95 тезисов[63], он, наверное, и не подозревал, насколько изменится мир в результате начатой им Реформации. Под знамена борьбы с традиционной церковью стали люди самых разных национальностей, политических убеждений и социального статуса. Появлялись все новые церкви, культы, секты, которые, в свою очередь, раскалывались, враждовали и претендовали на исключительность. Современный религиозный облик ряда развитых стран современности напоминает нам о бурной истории протестантизма.

* * *

Мартин Лютер выдвинул несколько принципов, которые легли в основу всей Реформации. Это противостояние католической церкви с ее пристрастием к пышности, богатству, претензией на политическую власть. Это авторитет Священного Писания, которое надо было освободить от многочисленных наслоений. Это внимание к каждому отдельному верующему.

Сам Лютер был реформатором, а не революционером, а среди его преемников нашлись и более радикально настроенные люди, например, анабаптисты. Они настаивали на том, что в каждом человеке пребывает Дух Божий, к которому и должен обращаться верующий в первую очередь, с помощью которого и надо толковать Священное Писание. Все церковные законы анабаптистами воспринимались как ограничение свободы Духа, действовавшего в верующих. Кроме того, эти «левые» представители Реформации считали, что только человек взрослый и сознательный может принять крещение. Посему анабаптисты настаивали на перекрещивании своих приверженцев (отсюда и название движения[64]).

Крайность убеждений анабаптистов выражалась и в политической форме. Сектанты были резко настроены не только против господствующей церкви, но заодно и против феодальных порядков.

Впервые анабаптисты проявили активность в немецком г. Цвиккау в 1520 г. Руководили сектой Томас Мюнцер, Николай Шторх и Марк Штюбнер. За анархические выступления Мюнцер был изгнан из города и начал проповедовать по всей Германии. Оставшиеся в Цвиккау его приверженцы подняли восстание против городских властей.

В 1524 г. Мюнцер возглавил отряд восставших в Крестьянской войне 1524–1525 гг. Восстание было подавлено, а сам лидер анабаптистов казнен. В Германии секта подверглась репрессиям, и на некоторое время центр движения переместился в Нидерланды и Швейцарию.

В 1529 г. во главе крайних реформаторов Германии стали голландцы Матисен и Боккольд. Через пять лет в городе Мюнстере выдававшим себя за пророков лидерам анабаптизма удалось захватить власть и создать коммуну. Это образование получило название Анабаптистское королевство.

Броккольд объявил себя мессией, завел некое подобие королевского двора и окружил себя 12 «апостолами». Все не принявшие новое крещение жители были изгнаны из города. Коммунары не отличались особо нравственным поведением и особенно — дисциплиной. В 1535 г. коммуна была ликвидирована войсками мюнстерского епископа. Матисен еще раньше погиб в бою, а Боккольд и все его сторонники были казнены.

Сумасбродное поведение лидеров Мюнстерской коммуны и их сокрушительное поражение произвели большой эффект на анабаптистов. Среди них стали преобладать умеренные, пацифистские (т. е. мирные) настроения. Все больше говорили не о войне за установление Царства Божьего, а о смиренном ожидании Второго Пришествия Спасителя.

Одновременно с Германией реформаторское движение охватило Швейцарию и Нидерланды. В Альпийской стране одним из отцов протестантизма стал Ульрих Цвингли. В Цюрихе в 1523 г. ему удалось создать протестантскую страну, в которой сам он был идейным и политическим лидером. Главными религиозными принципами Цвингли были: принятие Библии как единственной нормы веры и поведения; принятие Христа как единственного посредника между Богом и человеком; принятие божественной веры как единственной надежды на спасение.

Там же, в Швейцарии, возникает и местное анабаптистское движение. Многие реформаторы считали, что Цвингли недостаточно последователен в своем евангелизме и своих преобразованиях. Кроме того, их не устраивало то влияние, которое цвинглианский Совет двухсот оказывал на религиозную жизнь государства. Совет решал, с какими нормами католицизма порывать, с какими не стоит, и строго следил за выполнением всех своих указаний. Но окончательный разрыв с цвинглианством произошел в тот момент, когда цюрихский главный идеолог потребовал обязательного крещения детей и запретил анабаптистские собрания по изучению Библии. Анабаптисты на своем совещании решили не подчиняться таким указаниям, более того — приступить к активной пропаганде своего учения.

Лидерами среди них были Конрад Гребель и Феликс Майнц. Община, которую они организовали, известна как Швейцарское братство. В Германии неудачей для единоверцев завершилась Крестьянская война, и швейцарские анабаптисты проявили большую умеренность в своих требованиях. Однако это не избавило их от преследований. Многие лидеры Швейцарского братства были изгнаны и казнены.

После смерти Гребеля и Майнца во главе движения оказался бенедиктинский монах из Южной Германии Михаэль Сатлер. В изданных, вероятно, не без его участия в 1527 г. «Семи статьях Шлейтхейма» был изложен символ веры последователей Гребеля и Сатлера. Вот его основные положения:

— крещению подвергаются только люди, которые сознательно верят в Христа. Дети будут спасены и без подобной церемонии.

— перед хлебопреломлением должны быть предприняты специальные усилия для выявления людей, которые не избавились от греха. Такие общинники должны быть предупреждены и, если продолжают настаивать на верности своих действий, отлучены от церкви;

— хлебопреломление может быть проведено только теми, кто присоединился к Христовой вере через крещение. Общины должны воздерживаться от греха;

— почитатели Христа должны избегать общения с греховным внешним миром;

— каждой общине необходим избранный ею пастор, хорошо разбирающийся в Новом Завете, обучающий, следящий за дисциплиной, председательствующий на собраниях и при хлебопреломлении. Община оказывает ему материальную поддержку;

— церковь не может прибегать к вооруженной борьбе даже с грешниками и вероотступниками. Единственный метод — отлучение. Верующие не должны воевать, даже защищая добро и не должны занимать государственных должностей;

— христиане не могут приносить присягу.

Параллельно умеренные анабаптисты действовали и в Нидерландах. Там развитие течения связано с именем Симонса Менно.

Симонс Менно (1492–1561) был рукоположен в католические священники в 1524 г. Сам священник вспоминал, что не был особенно благочестив и проводил время в светских развлечениях. События, происходившие в Европе, не оставили пастора равнодушным. В 1531 г. он лично «с ужасом» наблюдал за казнью анабаптистов в Леенвардене. Через четыре года брат Симонса, анабаптист, был убит при защите монастыря близ Доккума.

Менно окончательно отказался от католических убеждений, принял второе крещение и перешел на сторону анабаптистов. Его собственный мягкий характер, а также события, связанные с разгромом Мюнстерской коммуны привели Менно к убеждению, что анабаптизм должен развиваться в мирном ключе. Симонс отверг воинствующее, политическое предназначение церкви, о котором говорили Мюнцер и Иоанн Лейденский, и написал резкое сочинение против последнего и его притязаний «на царство».

Менно подчеркивал принцип ненасилия и ратовал за отделение церкви от государства. Приняв перекрещение и рукоположение от одного из анабаптистских «апостолов» Филиппа Оббона, он стал «странствующим проповедником». Со своими проповедями Менно обошел и организовал большие общины во Фрисландии[65], Кельне, Южной Германии. (Появились сторонники у Менно и среди, например, Швейцарских братьев, для которых разделение церкви и государства было очень важно для противопоставления себя цвинглиан-ству. Ульрих Цвингли, погибший в 1531 г., наоборот, стремился создать церковное государство.)

В 1543 г. Менно объявил себя «епископом» всех умеренных анабаптистов. Его сочинения «О вочеловечивании Спасителя», «О крещении», «Об отлучении от Церкви Христовой» (результат деятельности созванного голландцем собора по обсуждению церковной дисциплины) обосновывали принципы меннонитской веры. Пять лет Менно пробыл в Прибалтике и здесь написал свое главное догматическое произведение «О Троице», в котором утверждал, что взаимное отношение лиц Троицы является предметом веры, а не логического рассуждения.

В 40-х годах последователей Менно с легкой руки фрисландской графини Анны стали называть меннистами, что затем это название трансформировалось в меннонитов. В то же время широко распространившееся учение уже вызывало тревогу у властей. Анабаптисты отказывались служить в армии, приносить присягу в суде, обособляли себя от общества. Это привело к жестоким преследованиям сектантов. За голову Менно император Карл V назначил награду в 100 гульденов. Значительная часть первого поколения меннонитов была уничтожена.

Во времена гонений среди меннонитов оказалось много «падших», отрекшихся от своего вероисповедания. В церкви возник спор об отношении к таким «изменникам», что и привело к расколу. Радикалы во главе с Филиппом Дирком требовали отлучения всех предателей, умеренные (среди которых был и сам Симонс Менно) не были столь категоричны. В связи с этим меннонитский собор, на котором преимущество было у Дирка, осудил и предал анафеме всех умеренных. Последние образовали партию «либеральных тауфгезинтов». Впоследствии либералов стали называть грубыми меннонитами, радикалов — утонченными. Вскоре после раскола Менно перешел на сторону утонченных и проклял своих бывших союзников по лагерю.

Лидер меннонитов, похоже, вообще потерял в конце жизни конроль за ситуацией в собственной секте. Постоянные гонения и внутренние распри смутили проповедника. Говорят, что перед смертью (в 1561 г.) Менно сказал своим последователям: «Не будьте слугами людей, как я».

* * *

К основным канонам меннонитского вероучения, которые были окончательно утверждены на Дартской конференции в 1632 г., относятся, кроме общепротестантских принципов спасения и всеобщего священства, покаяние в грехах, сознательное крещение по вере, хлебопреломление, омовение ног, церковное отлучение, отказ от воинской службы.

Церковь меннонитов строилась на принципах братства, а жизнь христианина они понимали как прямое следование Христу и его учению; они отрицали любые войны и применение насилия; утверждали принципы любви и непротивления злу насилием и стремились к практической святости в жизни.

Главенствующими взглядами меннонитов являются представление об индивидуальной вере как исключительном средстве спасения и почитание Библии как единственного источника вероучения.

Согласно воззрениям меннонитов, Откровение, данное Богом, находится только в Библии, именно поэтому все остальное не может служить источником веры. Из всех текстов Библии основной упор делается на Новый Завет. Проповедники толкуют отдельные места Священного Писания, стремятся доказать, что все в мире предопределено божественными библейскими положениями и только они могут служить основанием человеческого опыта.

Существует двойственное представление о мире. Он, по их представлениям, состоит из мира духовного, вечного (где обитают сверхъестественные силы) и мира земного, материального, преходящего (где идет недолгая жизнь человека). В центре этого двойственного мира находится человек. Он является венцом божественного творения и тоже состоит из двух противоположных начал: духовного (бессмертного) и физического (смертного). Душа есть источник высших человеческих помыслов, которые направлены служению Богу, плотское тянет к мирской, низменной жизни. Человек должен сосредоточиться на внутренней, духовной жизни, которая приблизит его к Богу и к небесному блаженству.

У человека есть немного самостоятельности, хотя он и находится в зависимости от Бога. Он может избрать два пути — свой или божественный. Человек своей деятельностью может доказать, что он предопределен Богом к спасению. Это он может сделать через слово Божье, через безоговорочную и абсолютную веру в то, что Христос искупил своей смертью грехи всех людей.

Меннониты признают крещение взрослых людей, осознавших свое греховное состояние и вставших на путь истинный.

Вера в искупительную силу Христа и в его воскресение — это основной принцип всего христианского комплекса. Но в христианском учении важна Троица, а у протестантов главное место отводится Иисусу Христу. Он своим воскрешением из мертвых обновил природу человека, поврежденную грехом Адама и Евы. Во всех проповедях славится Христос, говорится о его деяниях и содеянных им чудесах. Много места занимает Иисус в духовных песнях и стихах. Очень много говорится о втором пришествии Христа, Страшном суде и конце мира. Когда придет Иисус, то воскреснут все мертвые для Страшного суда. Праведные, к которым меннониты относят всех своих приверженцев, воскреснут для вечной жизни в раю, а нечестивые — для вечных мучений в аду.

Вера в ад и рай является неотъемлемой частью религиозных воззрений меннонитов. Кроме того, существуют много рассказов о кознях дьявола и бесов, которые вселяются в людей и животных.

В основе религиозной этики меннонитов лежит христианская заповедь любви. Очень важна заповедь любить ближнего как самого себя. Часто можно увидеть вышитые на различных изделиях лозунги любви к ближнему в квартирах меннонитов. Нужно отметить, что любовь к ближнему в прошлом часто трактовалась как любовь к единоверным братьям и сестрам.

Отличительной чертой воззрений меннонитов является догма о том, что государство и религия не имеют ничего общего. Поэтому верующие не могут занимать государственные должности. Государственная служба связана с принятием присяги, а Бог говорит: «…не клянись вовсе». Вместе с тем, существует главенствующая истина: «Всякая власть от Бога, и каждый должен власти подчиняться». Важным положением является следующее: «Христос запретил своим последователям применять физическую силу в борьбе со злом и месть за зло». И еще один важный момент: меннониты подчиняются государственным властям в той мере, в какой это не противоречит воле, закону и заповедям Бога. Отсюда их бегство от мира, самоотречение, непротивление злу насилием и т. д. Они отказываются носить оружие и служить в армии, противопоставляют себя обществу и светской власти.

* * *

Как уже было сказано выше, такое противопоставление привело к постоянным преследованиям менннонитов на раннем этапе их истории. Уже в середине XVI века многие последователи Менно переселяются в Восточную Европу, в основном в Польшу. Меннониты воспользовались приглашением заняться осушением болот в районе Данцига, что и выполнили с немецкой педантичностью. Осушенные земли были предоставлены им во владение.

Многие меннониты переселились из Германии в Нидерланды и Швейцарию. Там тоже не обошлось без репрессий. В конце XVI–XVII веке на данных территориях большинство меннонитов представляли либеральное течение, многие из них перешли в конце концов на сторону господствующих здесь протестантских конфессий. В XVII веке радикальные меннониты начали массовое переселение в Америку.

В Голландии меннонитам удалось убедить власти в своей лояльности — во время борьбы страны за независимость многие сектанты, вопреки своему вероучению, шли в армию Вильгельма Оранского, жертвовали своим состоянием в пользу рождающегося государства. Таким образом уже к 1575 г. гонения в Нидерландах на меннонитов были в целом прекращены. В 1795 г. меннонитская церковь была уравнена в Нидерландах в правах с реформаторской и католической. На Амстердамском соборе состоялось объединение всех меннонитских церквей страны. Секта открыла миссии в Индии и Индонезии.

Швейцарские же братья подвергались гонениям и в XVIII веке, что привело к их массовому бегству в соседнюю Голландию.

Борьба за польские территории в XVIII веке оказала свое влияние и на дальнейшую судьбу местных меннонитов. В 1789 г. 228 меннонитских семейств были приглашены Екатериной II для освоения южной Малороссии. Им была дана свобода от военной и гражданской службы, льгота от всяких податей на 10 лет, 65 десятин земли на семейство, а также на проезд и обзаведение по 500 рублей. В свою очередь, меннониты обязывались давать квартиры и подводы для проходящих войск, следить за состоянием местных мостов и дорог.

Остававшаяся дикой многие сотни лет украинская степь была уже значительно более безопасной и сулила богатые урожаи. Первоначально сектанты обосновались на правом берегу Днепра в районе о. Хортица. Вторая волна меннонитской эмиграции из Польши состоялась после второго раздела Польши в 1793 г. В 1800 г. меннонитам были отведены обширные земли в Таврической губернии около реки Молочные воды. Тогда же немцам разрешили варить пиво и мед, курить хлебное вино для продажи. Посторонним «навсегда» воспрещалось иметь в меннонитских колониях харчевни и питейные дома.

Были образованы даже меннонитские еврейские общины с довольно широким самоуправлением. В 1847 г. Пруссия отказала своим меннонитам в освобождении от воинской повинности, в связи с чем многие из них пополнили ряды единоверцев в Российской империи.

В свое время сектанты появились на Волге, в Хиванском ханстве, Сибири и Казахстане.

Нередко из Пруссии и Польши приезжали весьма зажиточные люди. На плодородных землях южной Украины возник ряд поселений с традиционными немецкими названиями, рядами аккуратных каменных домов. Меннониты-немцы и меннониты-голландцы были большими специалистами в сельском хозяйстве. Они пользовались передовой техникой и не менее передовой технологией, занимались земледелием (в первую очередь выращиванием пшеницы) и скотоводством (разведением улучшенных пород овец). Уже к середине XIX века места поселения протестантов были превращены в цветущие сады. Меннониты активно занимались садоводством и выращиванием тутовых деревьев. Немецкие поселки были окружены мельницами, винокуренными, кирпичными, черепичными заводами и табачными фабриками.

Все соседи немцев и голландцев отмечали похвальное трудолюбие колонистов. Молитва и работа — во все времена таковы были лозуни меннонитов.

В повседневной жизни меннониты придерживались строгих правил поведения — не пьянствовали, носили старомодную одежду. Женщина меннонитка находилась в безусловно подчиненном положении, ее жизнь ограничивалась четырьмя «К» — Kirche, Kinder, Kuche, Kleider (церковь, дети, кухня и одежда). Детей воспитывали в строгом духе евангельского вероучения. Молитвенный дом и школа — два кита меннонитского воспитания. Долгое время сектанты старались вступать в брак только с представителями своей общины и не вступали в культурные контакты с коренным населением.

В церковном отношении каждая община существовала независимо от других: она сама избирала своих духовных наставников и проповедников. Во главе каждой общины стоял «духовный старшина». Он проповедовал, совершал крещение (естественно, взрослых), хлебопреломление и утверждал проповедников и диаконов, председательствовал на общих собраниях, заботился о церковной дисциплине.

В 1851 г. был создан меннонитский церковный конвент для решения межобщинных дел.

К этому времени среди сектантов накопилось немало противоречий. В первую очередь, они были связаны с экономическими причинами. Постепенно увеличилось число малоземельных и безземельных меннонитов. Они-то и выступили в начале 60-х годов XIX века за обновление религиозной нравственности, возвращение к идеалам ранних меннонитских общин.

Отошедшие от официального конвента сектанты стали называться новоменнонитами. У новоменнонитов нравственные требования выполнялись гораздо строже. Именно эти представители протестантской церкви заселили земли на Кубани, Тереке и на Кавказе. (Правительство таким образом пыталось решить проблему дефицита земли у меннонитов.) В 1872 г. на конференции в с. Андреасфельд был оформлен Союз новоменнонитского братства.

В 1874 г. в Российской империи была начата военная реформа. Одним из главных ее положений было введение всеобщей воинской повинности. Это послужило толчком для начала эмиграции меннонитов из России в США и Латинскую Америку. Сектантам, оставшимся в России, было предложено проходить альтернативную службу. Так, многие меннониты в мирное время трудились в пожарных командах, лесничествах, в ремонтных верфях. Меннонитские общины обеспечивали их содержание во время прохождения службы. На войне меннониты работали в санитарных частях. (Например, были меннониты-санитары и в армии Колчака.)

К началу XX века в России насчитывалось около 100 тысяч меннонитов, колонии которых владели миллионом десятин высокопродуктивных сельскохозяйственных угодий. Благодаря значительным налоговым льготам, успешному ведению хозяйства, традиционной экономии сектанты скопили в своих руках значительные капиталы.

Во времена Советской власти меннониты подверглись репрессиям. В 1963 г. братские меннониты официально объединились с баптистами, была создана единая организация во главе со Всесоюзным Советом евангельских христиан-баптистов (ВСЕХБ). Ввиду массовой эмиграции немецкого населения в конце 80-х — начале 90-х годов прошлого века количество общин серьезно сократилось. В 2003 г. в России была зарегистрирована одна меннонитская организация.

В Америку последователи Менно стали прибывать во второй половине XVII века. В 1700 г. они поселились в протестантском штате Пенсильвания, основанном квакером У. Пенном. Для своих поселений голландские и немецкие протестанты меннонитского толка выбирали обычно «текущую» западную границу страны. Так, в начале XIX века меннониты из Швейцарии и южной Германии поселились в Огайо. После гражданской войны в США начали прибывать сектанты из России, которые основали колонии в Канзасе, Небраске и Южной Дакоте. Во время Первой мировой войны меннонитские колонии появились в Канаде. После Второй мировой войны протестантские иммигранты из немцев облюбовали Мексику, Бразилию и Парагвай. В Новом Свете, так же, как и в Старом, меннониты занимались, в первую очередь, фермерством.

Меннониты в США представляют несколько разных организаций: Старую Меннонитсвую церковь, которая продолжает традиции Пенсильванских сектантов; Меннонитскую церковь Генеральной конференции (организованную в 1860 г. в Айове); Меннонитскую братскую церковь.

Существует и Амишеская ветвь секты, названная так в честь швейцарского епископа Аммана, жившего на рубеже XVII и XVIII веков. Амиши и сейчас поражают туристов крестьянскими костюмами образца трехсотлетней давности, повозками, как будто взятыми из фильмов о первых переселенцах. Они не пользуются электричеством, автомобилями, говорят на устаревшем наречии голландских колонистов.

Однако у большинства меннонитов религиозно-нравственные правила претерпели некоторые изменения. Сейчас они пытаются принимать активное участие в общественной деятельности, входят в ряд Всемирных церковных организаций. Меннониты основали ряд учебных заведений, издают свои газеты и журналы, поддерживают интернет-сайты.

Церковь стала более открытой, одежда свободной, распространились браки с представителями других конфессий. Многие меннониты уже не занимаются сельским хозяйством и живут в больших городах. В Голландии представители данной конфессии входят в высшие слои общества.

Многие меннонитские церкви стали просторнее и богаче молитвенных домов более ранних адептов церкви. Широко распространена молитва без священника. Большое внимание уделяется чтению и толкованию Библии (в первую очередь Нового Завета), во время службы допускаются и истории из жизни членов общины, рассказы о том, как тот или иной присутствующий работал над укреплением своей и чужой веры в течение недели. Существует и молчаливая молитва («Сегодня Бог будет разговаривать с нами»). На богослужениях звучит традиционное четырехголосное пение. (Хотя некоторые общины отдают предпочтение органной и фортепианной музыке.)

Молокане

50 знаменитых сект Молокане.

Одна из сект духовных христиан, возникшая в России во второй половине XVIII века. Отвергают священников и церкви. Изначально ожидали скорого Второго Пришествия.


Большая просторная комната, длинные деревянные скамейки и столы. Бородатые мужчины в косоворотках и женщины в косынках и сарафанах, много детей. На столе самовар. Звучит плавная русская речь. Деревня графа Толстого? Жители российской глубинки на свадьбе? Ничего подобного. Калифорния. XXI век. Молоканское молитвенное собрание.

* * *

В 60-х — 70-х годах XVIII века из духоборческой[66] среды выделилось движение молокан. Основал секту некто Семен Матвеевич Уклеин — портной.

Некоторое время Уклеин жил в семье своего тестя, духобора Иллариона Побирохина, принял его веру, но через несколько лет поссорился с ним и ушел из дома, бросил семью и создал собственную секту. В окружении 70 приверженцев, «апостолов», Семен Уклеин помпезно вошел в Тамбов, где был арестован и содержался в тюрьме, пока не отказался от своего учения. Однако вскоре после освобождения основатель молоканства принялся снова активно пропагандировать свою веру в Саратовской, Астраханской, Самарской и других губерниях.

Семен Уклеин, в отличие от духоборов, противопоставил авторитету официальной Православной церкви не свободный дух, а авторитет Библии. Она для молокан ассоциируется с образом духовного молока, которым кормится человек. Самоназвание течения молокане объясняют словами из Первого соборного послания апостола Петра: «Как новорожденные младенцы, возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение» (1 Пет. 2:2).

Есть и другие версии. Возможно, впервые слово «молокане» появилось в 1670 г. В одном из документов оно было применено по отношению к тем, кто игнорировал большинство из 200 постных дней в году. Некоторые связывают название «молокане» с рекой Молочной в Мелитопольском уезде, куда ссылали сектантов, другие — с непризнанием православных постов и употреблением молока в пост, третьи — с предпочтением есть молочную пищу в тюрьмах и армии, поскольку эта пища не могла быть приготовлена с использованием свинины, которую молокане не едят. И даже есть убеждение, что название «молокане» происходит от слова «мало»: «мало кануло», «мало по сравнению с православными».

Первые молоканские общины представляли собой коммуны наподобие раннехристианских групп. Это полностью соответствовало образу жизни рыболовов — первых последователей молоканства. Рыбаки на Волге и до возникновения нового учения работали артелями.

Молоканские общины управлялись и управляются выборными руководителями — наставниками и старцами. Духовное руководство находится в ведении старцев-провидцев, разъезжающих по общинам с изъяснениями планов Божьих. «Они не священники и не учителя, ибо не обладают никакими полномочиями от Бога». Все обряды наставники обязаны исполнять бесплатно.

Молокане признают Троицу, но считают, что Бог-Сын и Святой Дух, хотя и единосущны Богу-Отцу, но не равны ему в божественности. Интересно отношение сектантов к Христу. В XIX веке допускалось признание Иисуса простым смертным человеком. Заслуга же Христа видится только в том, что он духовно просветил людей своим примером служения истине. Душа человека существовала изначально как образ Божий еще до сотворения мира и пала еще до Адама. Таким образом, грех праотца не переходит на его потомков. Каждый грешит и искупается сам, следовательно, не нужны и искупители. Святых и иконы молокане отвергают.

Каждый же человек в принципе может общаться с Богом без посредников. Толковать Библию каждый сектант может по-своему, хотя, как правило, это прерогатива старца-пресвитера.

Пост соблюдается молоканами только в дни страданий Христа. Однако еще в начале своего существования, в Среднем Поволжье, у сектантов возникли некоторые религиозные ограничения в пище: они не едят свинину, рыбу, не имеющую чешуи. В настоящее время в молоканстве существуют, например, общины пресников, которые, кроме того, не едят ничего квасного, кислого, лука и сахара.

Сектанты отвергают воинскую службу и не дают клятв. Приверженцам секты не разрешается ходить в увеселительные и общественные заведения.

Отвергаются сектой некоторые церковные таинства, многие ритуалы упрощаются. Богослужение у молокан состоит в чтении Библии (а у прыгунов и книги «Дух и Жизнь») и пении псалмов, а осуществляется в домах членов общины. Культ песни играет огромную роль в жизни молокан. Регулярно издаются так называемые «Сионские песенники». Многие музыкальные народные произведения дошли до нас именно благодаря молоканам и их консерватизму в песенной традиции.

Все действие происходит в больших комнатах, называемых молоканами «горнцами»; посередине комнаты ставится стол, по бокам — лавки, на которых справа садятся мужчины, слева — женщины.

Служба состоит из нескольких частей, действия всех присутствующих, их место на скамьях или за столом строго регламентируются. Чтение книг, приготовление пищи и обслуживание пришедших выполняют дежурные. Значительное место на «собраниях» занимают поцелуи — лобзания.

Традиционны блюда, подаваемые на службе, — чай, борщ, лапша, вареное мясо (ни в коем случае не свинина), компот. В некоторых общинах особенно внимательно следят за своеобразным молоканским кошером. Еда должна быть приготовлена членом секты. Можно увидеть в молельных домах молокан деревянные ложки и самовары. Одежда участников церемонии зачастую напоминает наряды русских крестьян сто-и двухсотлетней давности. Мужчины носят длинные бороды.

Дома членов общины обычно содержатся в абсолютной чистоте. Среди книг — Ветхий Завет, «Дух и жизнь» (настольная книга, сочинение четырех виднейших идеологов молоканства). Часто они дополнены сборниками песнопений, в том числе рукописными.

В начале XIX века в секту входили представители самых разных слоев населения: бедные и богатые, рыбаки, крестьяне, подрядчики, немцы и русские…

В 10-х — 30-х годах позапрошлого века молоканство приобретает новые черты, привнесенные из Западной Европы. Среди сектантов распространяется мистическое учение немца Юнга-Штиллинга, изложенное им в книге «Победная повесть, или Торжество христианской веры». Юнг-Штиллинг излагает идеи о конце мира, наступлении «тысячелетнего царства Христа»[67]. И то и другое должно было якобы произойти в 1836 г. В 1817 г. начинается массовое переселение молокан на Кавказ. По мере приближения великого события волнения усиливались; фанатики продавали и раздавали свое имущество и шли встречать Христа в то место, которое указал Юнг-Штиллинг — в край Закавказский, между Каспийским и Черным морями. Отсюда, из «Араратского царства», истинные последователи Христа, подобно пассажирам ковчега, должны были начать историю нового, праведного человечества. Молокане шли с пением гимнов, одетые в белые одежды. Шествие привлекало новых последователей.

Царский закон от 1830 г. о насильственном выселении молокан в Закавказье был истолкован наставниками секты в пользу «промысла Божьего». Среди молокан появлялись люди, провозглашающие себя спасителем — Христом (как, например, Лукиан Петров), пророком Илией (как мелитопольский молоканин Терентий Беловзоров — кстати, выданный полиции самими сектантами).

Конца света в 1836 г. не произошло. Этот факт вызвал глубокое разочарование среди молокан. Но и после 1836 г. хилиастические идеи не исчезли. Вскоре появились новые наставники, которые объявили, что Юнг-Штиллинг ошибся в сроках. Точного времени наступления тысячелетнего царства никто, мол, не знает, но «час близок».

Еще до «конца света» было положено начало расколу молоканства. В первую очередь возникли три молоканских течения: секта «Общего упования» (общие молокане), секта постоянных и секта Кавказских прыгунов (или просто прыгунов).

Общие молокане — течение, возникшее в 1830 г. Его возглавили самарские наставники Попов и Яковлев. Молокане, принадлежащие к этой ветви, стремились воплотить на практике идеал групповой собственности. Они жили домами по 30–50 человек. Хозяйством руководили 12 выборных «апостолов» во главе с «судьей». Вскоре после возникновения секта общих развалилась, руководство ее было арестовано. Многие верующие вернулись к своему частному хозяйству. Другая часть общих через некоторое время очутилась в Азербайджане, где объявили построенное село-коммуну Николаевку Новым Иерусалимом.

Из среды общих выделились прыгуны. Это течение возглавил крестьянин Соколов. Он объявил себя духовным прозорливцем, единым толкователем слова Божьего. Значительную роль в укреплении этого учения сыграл и Максим Гаврилович Рудометкин.

В своей Закавказской общине он ввел «хождение в духе» — пляски в молитвенном собрании, сопровождающиеся подпрыгиванием. Рудометкин называл себя «Христом», пророком над пророками. У подножья горы Арарат лидер прыгунов «венчался на царство». Его последователи до сих пор называют себя максимистами. Прыгуны практикуют мистические «радения» и признают пророков, которые в момент «сошествия Святого Духа» разражаются потоком неконтролируемой и непонятной окружающим речи. Кроме того, эти радикальные молокане отказываются от официального брака; как правило, не употребляют в пищу мясо. На собраниях скачут, хлопают в ладоши, кричат хором, сопят друг на друга (это делается на основании одного из псалмов: «Окропи меня иссопом, и я буду чист»).

Отмечают сапуны (так еще называют прыгунов) иудейские праздники. Прыгуны ждут всадника на белом коне, который поведет их в Новый Иерусалим, или Сион. С самого начала своего существования секта прыгунов подвергалась жестоким преследованиям. Соколов и Рудометкин были заключены в тюрьму, а после убиты.

Наиболее богатые молокане объединились в секту постоянных. В глазах правительства эта секта была не очень опасной. Среди постоянных были зажиточные крестьяне, купцы, фабриканты и т. д. В поисках компромисса с церковью и властью еще дальше постоянных пошли приверженцы так называемого молоканства донского толка. Эти сектанты признали ряд православных молитв, обряды водного крещения и причащения.

В начале XX века молокан в России было уже полмиллиона.

* * *

После революции духовные христиане пытаются создать единую молоканскую организацию. В 1920 г. проходит I всесоюзный съезд молокан. В 1921 г. молокане организовали Союз Духовных Христиан-молокан, который просуществовал до 30-х годов.

Интересно, что сектанты стремились сотрудничать с различными направлениями духовного христианства в стране и с многочисленными сектами во всем мире — Армией спасения, квакерами и т. д. Советская власть относилась изначально к сектантам достаточно терпимо. Вот, например, выдержка из Постановления XIII съезда РКП(б): «Особо внимательное отношение необходимо к сектантам, из которых многие подвергались жесточайшим преследованиям со стороны царизма и в среде которых замечается много активности. Умелым подходом надо добиться того, чтобы направить в русло советской работы имеющиеся среди сектантов значительные хозяйственные культурные элементы». При этом совершенно не подразумевались гонения на сектантов по религиозным соображениям.

В 1991 г. молокане создали Союз общин Духовных Христиан-молокан, в котором предполагалось объединить общины молокан всех направлений. В настоящее время в Союз входят в основном постоянные молокане. Единства среди сектантов нет. Так, в 1994 г. в с. Кочубеевском Ставропольского края был образован еще один самостоятельный Союз общин Духовных Христиан-молокан России. Молокане издают несколько печатных органов — журналы «Вестник Духовных Христиан-молокан», «Млечный путь», «Слово веры» и др.

Общая численность молокан в конце XX века составляла 300 тысяч человек, рассеянных по всему миру. В США около 20 тысяч человек «этнически идентифицируют себя как молокане», большинство из них живет в окрестностях Лос-Анджелеса и Сан-Франциско. Общины молокан есть в Армении, Мексике и Австралии. В России около 150 молоканских общин: в основном на юге страны. В 1990-х годах много молокан переехало из Закавказья в Ставропольский и Краснодарский края, в Сальские степи (Ростовская область), на юг Тульской области.

Как и многие секты, сложившиеся еще в старой России, молоканские общины не занимаются активной миссионерской деятельностью. Свою веру духовные христиане (они же веденцы и сионцы) передают по наследству. На юге России, в Армении и Азербайджане есть ряд молоканских сел, все жители которых придерживаются дедовской веры. По свидетельству соседей, молокане «не похожи на обычных русских — любят работать и не любят грязи». Молокане крайне негативно относятся к пьянству, зачастую скептически — к светской литературе.

Семьи сектантов многодетны. Браки с людьми, не принадлежащими к секте, не приветствуются. К таким смешанным парам старцы могут не пойти детей «кстить» (т. е. крестить). Сам этот обряд имеет очень мало общего с традиционным крещением. Так что брак «на сторону» возможен только ценой полного выпадения из общины. Случаи подобного отступничества, впрочем, не так уж редки. Не поощряется и развод.

Языком молитв, религиозных песнопений и священных текстов даже в тех местах, где молокане говорят по-английски (как в Австралии и США), остается только русский. Сектанты в речи не используют мата и канцеляризмов. Среди молокан до сих пор чрезвычайно распространены фамилии Уклеин и Рудометкин.

Молокане — это одни из «протестантов от православия». Они, как и протестанты, не признают авторитета господствующей Церкви, обходятся без церковной иерархии, выбирая старцев из своей среды. Как и протестанты, молокане уважают исключительно Священное Писание. С другой стороны — сектанты создают своеобразный заповедник русской старины — сохраняют утварь, одежду, говор и песни. В этом смысле они хранители народных традиций.

Монофизиты

Сторонники христианского учения, возникшего в Византии в V веке как реакция на несторианство, они утверждали, что у Христа одна природа, в которой божественное начало поглощает человеческое. Осуждены на Халкидонском соборе в 451 г.


Споры между церковными авторитетами в первые века после утверждения христианства в качестве государственной религии были плохо понятны массе верующих. Они только знали, что воюют епископ такого-то города с епископами таких-то мест, что император больше склоняется на сторону одного из них.

Но мощные еретические движения становились действительно мощными, когда их поддерживало население целых регионов. Правители регионов (мирские или духовные) стремились увеличить собственное влияние на весь христианский мир (в том числе, и на несведущих в тонкостях богословия).

Борьба за власть облекалась в форму религиозных диспутов. Так и получалось, что буква, значение слова, чистая философия становились причинами настоящих войн.

* * *

В споре с арианством (первая половина IV века н. э.) на Никейском соборе и в последовавшей за ним борьбе большинство теологов империи сумело утвердить тезис о том, что евангельский Христос не был «низшим божеством» и по своей природе был равен Отцу. Арианство[68] в дальнейшем распространялось лишь среди варварских народов.

Однако упомянутый тезис ставит вопрос: как могло произойти слияние двух субстанций? Сохранил ли при воплощении Христос свою божественную природу или же приобрел еще и другую, человеческую? Из нового конфликта по этому вопросу в христианстве в V веке возник глубокий разлад, который положил начало, с одной стороны, так называемой несторианской, а с другой — монофизитской (или монофиситской) церквям.

Массы верующих всегда понимали воплощение мифологически. Было ли тело Христа действительно реально, создано из плоти и крови или оно было только кажущимся — все это имело влияние на принятие ими догмы о спасении и искуплении. Искупитель и спаситель должен был страдать «по-настоящему», а не в аллегорическом или духовном смысле, а следовательно — без человеческой природы ему было не обойтись.

Один из осужденных на Константинопольском соборе 381 г. епископов — Апполинарий из Лаодикеи, пытался обойти эту трудную проблему, доказывая, что как у человека тело и душа нераздельны и образуют одну личность, так и в Христе следует видеть одну-единственную божественную индивидуальность. Это было учение, которое преобладало в александрийской церкви.

Отцы антиохийской школы (в Малой Азии) отрицали, что в Иисусе имело место полное слияние человеческого и божественного начал. Диодор из Тарса и Феодор из Мопсуестии пришли к утверждению о присутствии в Иисусе двух разных, завершенных в себе личностей. Но «личность» и «природа» для многих означало одно и то же.

Сирийский монах по имени Несторий, возвысившийся к 428 г. до высокого сана константинопольского епископа, сделал из этих споров вывод, что Мария не может быть почитаема как «матерь Божья», ибо она есть всего лишь «мать Христа», смертного, как и все другие. Только затем, по мнению Нестория[69], Христос приобрел Божественную природу и соединял в себе две различные и разделяемые природы.

Александрийский епископ счел момент подходящим, чтобы унизить константинопольское епископство. Несторий подвергся ожесточенным нападкам. Император Феодосий II созвал в 431 г. в Эфесе новый вселенский собор, третий по счету. Не дожидаясь прибытия антиохийской делегации и представителей Рима, Кирилл Александрийский спешно настоял на осуждении Нестория, который вынужден был в следующем году оставить епископские функции.

Александрийский епископ проводил четкую связь между несторианством и арианством. Он писал, что позиция Нестория лишь подчеркивает, что Христос не обладает единой с Богом-Отцом природой, а это очевидно противоречило Никейскому символу веры — «Един в трех лицах».

Один из преданных Кириллу людей, игумен большого монастыря в Константинополе Евтихий[70] (ок. 379–454) разработал новое истолкование христологической доктрины, радикально противоположное взглядам Нестория. В новой доктрине после союза Сына с Отцом в Иисусе могла существовать только одна природа, а не две, как считали сторонники опального сирийца.

* * *

Сторонники Евтихиевой теологии были прозваны по-гречески монофизитами[71], то есть «приверженцами одной природы». Сами монофизиты не признают такого термина, предпочитая называть себя православными или последователями «апостольской церкви».

Евтихий учил, что вначале раздельно существовали две природы Христа — Бога и человека, однако после соединения их при боговоплощении стала существовать лишь одна. В дальнейшем защитники монофизитства или вовсе отрицали наличие какого-либо человеческого элемента в природе Христа, или утверждали, что человеческая природа в Христе была полностью поглощена божественной природой, или полагали, что человеческая и божественная природа в Христе соединились в нечто отличное от каждой из них. Так или иначе, монофизиты подчеркивали божественное в Христе.

Впрочем, существует мнение, что основные противоречия между монофизитством и православием носили скорее не доктринальный, а культурный, этнический, а может быть, и политический характер: в монофизитстве объединились силы, недовольные усилением византийского влияния.

Из вселенских соборов монофизиты признают только три: Никейский (325), Константинопольский (381) и Эфесский (431). Культ в монофизитских церквах очень близок к культу, характерному для православия, отличаясь от него лишь в некоторых деталях.

В первые века существования нового течения среди его последователей было много монахов. То ли они пытались подражать Иисусу, в котором «человеческое начало было пассивно и поглощалось божественным», то ли бежали от преследований со стороны ортодоксов. А может быть, Евтихию удалось распространить учение прежде всего между, так сказать, коллегами — ведь он и сам руководил монастырем.

Однако хоть Кирилл и выиграл борьбу против Нестория и тот, в конце концов, был официально осужден, его сторонник Евтихий «качнул маятник в другую сторону». Положение еще больше запуталось.

Многие восточные патриархи были недовольны явным стремлением александрийцев и их соратников к возвышению в христианском мире. Пренебрежение мнением влиятельных лиц и агрессивная пропаганда антинесторианского течения была, вероятно, им также не по вкусу. Константинополь начинает активную борьбу за, если можно так сказать, эксклюзивность своей власти в христианском мире. Для этого необходимо было осудить возникшее монофизитство.

В 448 г. новый константинопольский епископ Флавиан добился осуждения Евтихия местным синодом. Однако преемник Кирилла, Диоскор Александрийский, пользовавшийся влиянием при дворе, сумел в 449 г. созвать другой всеобщий собор в Эфесе, где был один из крупнейших центров культа Марии (недаром именно там был осужден Несторий).

Применив нажим и нарушив соборную процедуру, Диоскор реабилитировал при помощи императорской гвардии Евтихия и низложил Флавиана. Римский епископ, с которым даже не посоветовались на этот счет, назвал соборное собрание «бандой разбойников». И, пожалуй, для этого были кое-какие основания — сторонники монофизитства проявили себя не с лучшей стороны, применив силу по отношению к нескольким довольно известным священникам. «Надвое рассеките признающих два естества!», «Режь пополам нераздельных, неслиянных!» — кричали на улицах города самые горячие головы под предводительством некоего монаха Варсумы.

Впрочем, свидетельства о разбое повторяют в основном соперники монофизитов. Они же утверждают, что агрессивно настроенные монофизиты убили патриарха Протерия, покушались на жизнь Иерусалимского патриарха Ювеналия.

Целый период отмечен напряженными противоречиями между римским и константинопольским, александрийским и антиохийским епископствами. А массами бедняков манипулировали во имя религиозных принципов, которых они даже не могли понять.

Со смертью Феодосия II в 450 г. благосклонная к Евтихию партия потерпела поражение. Сестра покойного самодержца Пульхерия и ее муж Марциан, провозглашенный императором Востока (450–457), принадлежали к партии противников монофизитства.

В Халкидонии в 451 г. состоялся IV Вселенский собор, на который съехались более 500 епископов, но только с Востока. На соборе было подтверждено осуждение как Нестория, так и Евтихия. Собор утвердил, что Господь Иисус Христос есть истинный Бог и истинный человек. Однако формула нового компромисса была не более чем игрой слов: «Две разные и нераздельные природы в одном лице». Несториане и монофизиты отвергли ее, и обе фракции организовали собственные церкви.

Одним из оплотов монофизитской церкви, конечно, остался Египет. В нее вошли, главным образом, местные жители из бедняков, говорящие на коптском языке, порвавшие с эллинизированными группами в больших северных городах. Примечательно, что из ненависти к константинопольским властям они называли своих противников мельхитами (от сирийского слова, перешедшего в коптский язык, которое означает «приверженцы царя», «имперцы»). На некоторое время престолы метрополитов Антиохии и Иерусалима, а не только Александрии, оказывались в руках епископов-монофизитов.

* * *

Преемник Марциана, император Лев I (457–474), попытался добиться примирения церкви с монофизитами, чтобы расположить к себе египетские провинции, которые еще были житницей Востока. Когда новый правитель Василиск (475–476) решил осудить решения Халкидонского собора, более 500 епископов поставили свои подписи под соответствующим документом. Но разногласия продолжались.

В борьбе активное участие принимал и Римский епископ, и находившиеся под его влиянием многие западные епископы. С одной стороны они выступали против монофизитов, с другой — опасались излишнего усиления константинопольской кафедры.

Религиозное примирение между Римом и Константинополем состоялось только при императоре Юстине I (518–527). Отделение же Египта от империи (вместе с церковным отделением) было уже неизбежно. В момент его оккупации арабами, спустя чуть больше сотни лет, монофизиты встретили захватчиков как освободителей.

Византийский император Юстиниан, мечтавший о возрождении и единстве Римской империи, в отношении к моно-физитам уже в начале своего правления вступил на путь примирения. Изгнанные при Юстине и в первые годы правления Юстиниана монофизитские епископы получили право вернуться из ссылки. Многие монофизиты были приглашены в столицу на религиозное примирительное совещание, на котором император, по словам очевидца, убеждал их «с кротостью Давида, терпением Моисея и снисходительностью апостольской».

Пятьсот поселенных в одном из столичных дворцов моно-физитских монахов, по выражению современника, превратили дворец в «великую и дивную пустыню отшельников». В 535 г. Север, на тот момент духовный лидер монофизитов, прибыл в Константинополь и оставался там год. На константинопольскую патриаршую кафедру был возведен епископ Трапезундский Анфим, известный своей примирительной политикой в отношении к монофизитам.

Ситуация, однако, очень скоро изменилась. Приехавший в Константинополь папа Агапит резко осудил религиозную терпимость Анфима, и Юстиниан вынужден был сместить патриарха. Очень вероятно, что уступка императора папе была вызвана отчасти тем, что в это время началась остготская война в Италии, и Юстиниану было необходимо сочувствие Запада.

Но сделав вышеуказанную уступку, Юстиниан не отказался от дальнейших попыток примерения относительно монофизитов. На этот раз император поднял известный вопрос о трех главах. Дело шло о трех церковных писателях V века, Феодоре Мопсуестийском, Феодорите Киррском и Иве.

Эдесском, относительно которых монофизиты ставили в упрек Халкидонскому собору то, что вышеназванные писатели, несмотря на свой несторианский образ мыслей, не были на нем осуждены. Юстиниан признал, что в данном случае монофизиты правы и что православные должны им сделать уступку.

Отношение к собору 451 г. довольно быстро стало краеугольным камнем в спорах с последователями Евтихия. Монофизиты использовали традиционный прием, знакомый еще по донатистам[72] — они напоминали, что на соборе присутствовали те восточные отцы, которые в свое время не сразу согласились с осуждением Нестория: «Халкидонский Собор принял в общение Феодорита, епископа Киррского, который хулил в свое время св. Кирилла Александрийского, значит, собор еретический», — с помощью таких аргументов монофизиты ставили под сомнение все решения IV собора.

Запад был против посягательств на авторитет Халкидонского собора. Говорили, что «если подвергаются укоризнам определения Халкидонского собора, то как бы не подвергся подобной опасности и собор Никейский». Затем поднимался вопрос, можно ли осуждать умерших, ведь все три писателя умерли еще в предыдущем столетии.

Тогда Юстиниан решил прибегнуть к созыву нового Вселенского собора, который и собрался в Константинополе в 553 г.

Задача V Собора была гораздо уже задач подобных предшествовавших мероприятий. На нем не шла речь о какой-либо новой ереси; надо было лишь урегулировать некоторые вопросы, связанные с деятельностью III и IV Соборов и касавшиеся несторианства и, главным образом, монофизитства. Император хотел, чтобы на соборе присутствовал папа, проживавший в то время в Константинополе. Но тот под разными предлогами уклонялся от этого, так что все заседания собора состоялись без него.

Собор, разобрав сочинения вышеназванных трех писателей и согласившись с мнением императора, осудил и предал анафеме «нечестивого Феодора, который был епископом Мопсуестийским, вместе с нечестивыми его сочинениями, и все, что нечестиво написал Феодорит, и нечестивое послание, приписываемое Иве, и тех, которые пишут или писали в защиту их». Такое решение было гораздо больше на руку монофизитам, чем, собственно, ортодоксам, с которыми боролся Несторий.

Постановление собора получило обязательную силу, и Юстиниан стал преследовать и подвергать ссылке епископов, не согласившихся на осуждение трех глав. Среди этих не согласившихся, как легко догадаться, монофизитов не было.

Запад до конца VI века не признавал решений собора 553 г., и только при папе Григории I Великом (590–604), объявившем, что «на соборе, на котором дело шло о трех главах, ничего не было нарушено в деле веры или каким-нибудь образом изменено», собор 553 г. был признан на всем Западе Вселенским собором, наравне с первыми четырьмя.

Напряженная религиозная борьба, которую вел Юстиниан и которая должна была, как он ожидал, примирить монофизитов с православными, не оправдала его надежд. Монофизиты не были удовлетворенны сделанными уступками, хотя в последние годы своей жизни Юстиниан все решительнее склонялся на их сторону. Монофизитство могло стать государственной религией, но со смертью императора религиозная политика изменилась.

* * *

Кроме Египта, где монофизитство сохранилось в виде Коптской православной церкви, ересь продолжала существовать в Сирии, Армении, Месопотамии, Нубии[73] и Эфиопии. Монофизиты Сирии и Месопотамии зовутся также «якобитами» по имени эдесского епископа Иакова, который был одним из виднейших организаторов движения монофизитов во второй половине VI века.

В Армении армяно-григорианская церковь является господствующей религией. Глава ее носит титул католикоса.

Среди монофизитов со временем появилось немало таких, которые заключили унию с католической церковью. Так появились сиро-католики, армяно-католики, копто-католики.

За сходство обрядов несторианство, монофизитство и православие зачастую объединяют в термине «восточные христианские церкви».

* * *

Во время ожесточенных дискуссий противники постоянно выдумывали новые термины, чтобы перевести спор в новое русло — личность, ипостась, сущность, природа. Их учения сейчас пытаются изложить в доступном и схематичном виде. Однако это не всегда получается, да и сочинения «спорщиков» для такого толкования, наверное, не предназначены.

Моравские братья

50 знаменитых сект Моравские братья.

Другие названия — Чешские братья, Богемские братья, гернгутеры. Члены секты, возникшей в Чехии после поражения таборитов (последователей Яна Гуса), не признавали католической церкви, проповедовали равенство и пацифизм, большое значение придавали культурно-просветительской, миссионерской деятельности, развитию в людях нравственного начала.


Долгое время в Европе наиболее просвещенными людьми были представители христианского духовенства. В их среде появлялись выдающиеся философы, писатели и даже ученые. Некоторые монастыри содержали богатые библиотеки — переписка книг любого содержания также находилась в руках клира.

Далеко не все церковники стремились оградить население Европы от образования. Один из самых известных писателей современности Умберто Эко в книге «Имя Розы» прекрасно показал, какие противоречивые процессы шли внутри католической церкви задолго до эпохи реформации. Главный герой романа — критически мыслящий, прогрессивно настроенный монах-ученый, монах-исследователь. Ему противостоят представители христианской реакции, они пытаются не допустить распространения книжного знания, хотят оставить европейское общество в полуграмотном состоянии, видят в этом основу могущества католической церкви.

Эти процессы не прекращались и позже. Консерваторам не удалось предотвратить развитие светской науки и образования. Вероятно, не случайно видным борцом с косностью католицизма, предтечей реформации стал ученый, ректор Пражского университета Ян Гус. Он хотел лишить церковь влияния на средневековое общество. Гус закончил свои дни на костре в 1415 г., но его идеи взбудоражили общественную мысль.

В течение двадцати лет после смерти мятежного ректора продолжалась война с последователями Гуса — таборитами. Антирелигиозное движение вылилось в борьбу со многими государственными и общественными порядками в Чехии — борьбу против феодализма.

В этой борьбе наиболее радикально настроенные табориты потерпели поражение. Ознаменовала этот факт битва при Липанах в 1434 г.

Но к этому времени сознание чешского общества уже претерпело серьезные изменения. Даже умеренные гуситы и те, кто не принимал активного участия в войне, были захвачены идеей реформы церкви, возрождения истинной духовности, идеалов простоты — в жизни и религии. Немаловажным было и стремление к приобретению знаний — идея просвещения масс.

* * *

Эти настроения и привели к образованию церковных общин, членов которых впоследствии называли и Богемскими, и Чешскими, и, наконец, Моравскими братьями.

Во многом на идеологию нового движения повлияли работы Петра Хельчицкого. Петр Хельчицкий (1390–1460) некоторое время поддерживал связи с таборитами, но был недоволен порядками, которые царили среди их революционного крыла, как, впрочем, и стяжательством и властолюбием умеренных таборитов.

Хельчицкий изложил свои взгляды в произведении «Сеть веры». Это страстный манифест христианского пацифизма и анархизма. Автор подчеркивал, что новое общество не должно основываться на насилии, его основой должно быть равенство и обязательный труд.

Последователи Хельчицкого (в первую очередь бывшие табориты) создают в 50-х годах XV века общины братьев. История сохранила имена первых братских лидеров, неких Григория Бродяги и Михаила Бродяги. Некоторые историки считают, что появление Братского союза было ответной реакцией на революционный гусизм.

Братское объединение было основано в 1457 г. Первая община находилась в местечке Кюнвальд. Идеологи объединения призвали богатых членов братства разделить свое имущество с общиной. В 1461 г. им уже пришлось оставить это поселение. Через три года синод объединения объявил главный вероучительный принцип братьев — спасение через веру и милосердие.

Первые епископы были рукоположены священником вальденсов, еще одних известных еретиков того времени. В 1467 г. прошел синод в Лотке, все участники которого были перекрещены, что свидетельствовало о полном разрыве с католической церковью и создании именно религиозной организации.

Секта была организована на принципах тайного общества с тремя степенями посвящения: аудиторов, братьев и совершенных. Большинство членов этого союза имели первую степень посвящения. Члены секты, у которых была вторая степень посвящения (братья), составляли академии, «но все здание храма в его целом, для которого работало общество, было доступно только взгляду избранных братьев». Вскоре членов новых организаций по географическому признаку стали называть Богемскими братьями.

Также братьев называли пещерниками, поскольку деятельность их была полуподпольной.

Члены Братского объединения верили в искупительную жертву Христа и изначальную порочность человека. При этом вполне в духе реформации они придерживались мнения, что основой веры может быть только Священное Писание.

Так же как и многие более поздние протестанты, Богемские братья отвергали возможность военной службы, не считали возможным ношение оружия.

Устав Богемских братьев был составлен по образцу учреждений древнейших апостольских обществ. Изгнанием порочных из братства, отлучением от церкви, отделением одного пола от другого и разделением братьев на начинающих, успевающих и усовершенствованных они старались восстановить чистоту первобытного христианства.

Вся жизнь членов общества подвергалась строгому надзору, который поручался сановникам разных степеней. Среди них были епископы, сениоры, консениоры, пресвитеры или проповедники, дьяконы, эдилы и аколуфы; между ними было распределено управление церковными, нравственными и гражданскими делами по их приходам.

Главным в объединении следует назвать то, что во главу угла ставилось не вероучение, а практика: работа над нравственностью, педагогическая и культурно-просветительская деятельность, благотворительность. Немало внимания уделялось культурной работе. Богемские братья переводили Библию, сочиняли духовные гимны и религиозную прозу. Сделанный ими перевод Библии на чешский язык (Кралицкая Библия) был канонизирован и лег в основу чешского литературного языка.

К началу XVI века братство уже насчитывало 400 приходов, которые объединяли около 200 тысяч человек.

* * *

Долгое время Богемские братья подвергались гонениям. После того как они отказались выступить на стороне императора Карла V против так называемой Шмалькальденской лиги[74], брат Карла, король Фердинанд, (будущий император) запретил братьям отправлять свои богослужения. Тогда (в 1548 г.) около полутора тысяч сектантов переселились в Польшу и Пруссию.

Братья, оставшиеся в Богемии и Моравии, в правление Максимиллиана II (1548–1576) получили опять некоторую свободу. В это время центром их деятельности стал Фульнеке (Моравия). Тогда у секты и появилось еще одно имя — Моравские братья. Их деятельность была легализована в середине 70-х годов XVI века.

В 1609 г. императорским манифестом Чешским братьям были дарованы некоторые привилегии. Это была эпоха наибольшего расцвета секты в первый период ее существования. Тогда Чешские братья, пользуясь благоприятными обстоятельствами, стали открывать собственные школы и типографии, учреждать научно-литературные кружки и вообще проявлять кипучую просветительскую деятельность.

В Польше братьям удалось добиться официального признания еще раньше. В 1570 г. чешским братьям удалось добиться заключения соглашения с польскими лютеранами.

Тридцатилетняя война[75] между католиками и протестантами, начавшаяся в Богемии, самым негативным образом повлияла на историю Чешских братьев. Отказ секты принять участие в этой войне повлек за собою возмездие со стороны императорского правительства. После того как в битве у Белой Горы (1620) католичество одержало победу над протестантством, Чешским братьям был нанесен решительный удар. (В этой битве был положен конец двухгодичному существованию Богемской протестантской республики.) Братья были изгнаны из Богемии, а остатки их общин были частично обращены в католические церковные братства, а частично продолжали, по-видимому, тайно существовать как в Богемии, так и в других странах. Последним «епископом» старых общин Чешских братьев в Богемии был знаменитый Ян Амос Коменский.

Я. А. Коменский известен также под латинизированным именем Комениус, или Комений. Славу ему принесли, прежде всего, педагогические сочинения, написанные по-латыни. Он до сих пор считается одним из отцов современной педагогики. Кроме того, он был активным борцом за развитие просвещения, проповедовал религиозно-этические идеи не только среди Чешского братства. Коменский обеспечил будущее возрождение братской церкви, лично рукоположил немало священников и изложил основы вероисповедания и мировоззрения Чешских братьев в труде «Ratio disciplinae».

В 1670 г. Коменский умер в изгнании в Нидерландах в возрасте 78 лет.

Моравские братья получили полную свободу в Чехии только после указа о веротерпимости, подписанного австрийским императором в 1791 г.

* * *

Часть Чешских братьев во времена гонений XVII века переселилась в Саксонию. В 1722 г. они нашли приют во владениях, принадлежавших графу Николаю Людвигу фон Цинцендорфу. Здесь на южной стороне горы Гутберг братьями был основан город Гернгут. С тех пор Моравских братьев стали часто называть гернгутерами.

К общине гернгутеров примкнул сам владелец имения, и 12 мая 1727 г. под его руководством составлены были статуты новой религиозной общины, в основу которых положены были братская любовь и взаимное подчинение. Цинцендорф был избран председателем общины.

Благодаря активности Цинцендорфа гернгутерам удавалось поддерживать контакты с заграничными единоверцами. В 1735 г. епископом гернгутерской общины стал Давид Ничман, рукоположение совершил личный духовник Фридриха Вильгельма I Прусского епископ Моравских братьев Яблонский. В 1737 г. место Ничмана занял сам Цинцендорф. Сферой особого интереса графа была миссионерская деятельность, он посылал эмиссаров в Англию и Америку.

С начала эпохи Реформации Чешские братья регулярно пытались найти общий язык с лютеранами. Мартин Лютер вел активную переписку с епископами братьев, однако полного соглашения достигнуть не удалось. Отец Реформации не принимал учения Чешских братьев о святом причастии и об обете безбрачия для священников. В одном из своих писем он почтительно отвечал руководителям общины: «Будьте проповедниками среди чехов, я же займусь распространением учения среди германцев».

Как уже было сказано, определенных соглашений Чешским братьям удалось добиться в Польше с местными лютеранами. Но в Саксонии разногласия были достаточно сильными. В свое время саксонское правительство выслало из страны Цинцендорфа, и только через 10 лет (в 1750 г.), когда гернгутеры согласились принять лютеранское «Аугсбургское исповедание», Цинцендорфу позволили возвратиться и гернгутерская община была признана саксонским правительством под названием Евангелической братской общины. Впрочем, братья отличались большой веротерпимостью, а потому смирились с этим, ведь общинникам было позволено иметь два вероисповедания. Цинцендорф предпиписывал гернгутерам быть почтительными с представителями господствующей религии, уважать их священнослужителей.

Это вполне соответствовало и унаследованной от более ранних Богемских братьев цели — созданию на земле Божьей семьи. Моравские братья и гернгутеры вообще старались избегать любой религиозной полемики.

* * *

Богослужебные собрания у гернгутеров совершались ежедневно. Они происходили в светлом зале, где покрытый зеленым сукном стол служил престолом, продолжались около получаса и состояли из бесед, толкования Библии, чтения образцовых биографий и рассказов о миссионерских трудах в языческих странах, молитвы и пения духовных гимнов.

В воскресные дни совершалось полное церковное богослужение и произносилась проповедь. Все члены ежемесячно причащались.

Перед причастием сперва произносилось поучение о покаянии, потом каждый член общины исповедывался в своих грехах перед предстоятелем общины. За несколько часов до причастия, а также в большие праздники происходила трапеза любви, за которой члены общины при пении духовных гимнов пили чай.

Кроме воскресного дня и важнейших чисто церковных праздников, братья отмечали также некоторые наиболее замечательные события из истории своей общины, например, 1 марта — день основания общины Моравских братьев, 13 августа — день обновления общины в Гернгуте, 6 июля — день смерти Яна Гуса.

Братское кладбище устраивалось в виде сада. Поминовение по усопшим братьям совершалось только один раз в году, утром в Светлый праздник.

Относясь довольно сдержанно к догматам веры, гернгутеры сосредотачивали все свое внимание на нравственнопрактической стороне христианства. Их иерархи бдительно контролировали поведение каждого члена; нарушающих всеобщее «благочиние» сначала пытались исправлять увещеваниями; если это оказывалось бесполезно — исключали из общины.

Своеобразным было у братьев и административное правление. Каждый небольшой округ гернгутеры делили по возрастам и полам на общины, или «хоры», членам которых предписывалось носить различную по цвету и покрою одежду. Существовали, например, хоры детей, отроков, девиц, холостых братьев, незамужних сестер, женатых и замужних, вдовцов и вдов. Каждому хору был дан особый настоятель и служитель: первый заботится о благочинности и нравственности, последний — об обычных житейских проблемах. Настоятели подчинялись совету; советы же были ответственны перед соборами, которые проходили — через каждые двенадцать лет.

Братья соблюдали скромность в одежде и пище. Не поощрялись азартные игры, танцы.

Священников и администраторов избирали члены общины или назначали по жребию. (Среди наиболее радикально настроенных Моравских братьев в свое время даже брачные пары составлялись путем жеребьевки.)

Моравские братья зарекомендовали себя как одни из наиболее активных и успешных миссионеров (в первую очередь среди коренного населения Нового света, Африки и Австралии с Океанией). Сейчас их общины существуют, помимо Чехии, в Германии, Англии, Ирландии, Дании, Швеции, Гренландии, Америке (и Северной и Южной), Австралии, Африке.

Современная Церковь Моравских братьев состоит из пяти автономных провинций: Европейской, Чехословацкой, Британской, Северо-Американской и Южно-Американской. Кроме того, имеются шесть миссионерских провинций, находящихся в переходной стадии, приближаясь к статусу независимой провинции. Все они в совокупности образуют всемирное Братское единение Моравской церкви с общими вероучительными доктринами, принципами организации, системой обрядов, а также миссионерской практики.

Периодически созываются генеральный и провинциальные синоды; административные функции выполняют генеральный и провинциальные советы. Иерархия в Моравской церкви состоит из епископов, пресвитеров и диаконов. Богослужение сочетает литургические элементы с молитвами в свободной форме.

Современная Моравская церковь не имеет официального исповедания веры, как это было в Братском единении. Основные положения веры изложены в катехизисе и в документах генерального синода. Единственным источником веры и церковной практики признается Святое Писание. К главным положениям относятся вера в поврежденность человеческой природы, в любовь Бога-Отца, в истинную божественность и истинную человечность Иисуса Христа, в наше примирение с Богом и наше оправдание верой через жертву Иисуса Христа, во главенство Христа над церковью, которая является его Телом.

В конце прошлого века в мире насчитывалось около 2100 общин, объединявших около 720 тысяч верующих.

* * *

В пределах Российской империи Моравские братья появились (как гернегутеры) в Прибалтике. В царствовании императрицы Елизаветы Петровны сам граф Николай Цинцендорф со своей женой посетил Ригу, Дерпт (ныне Тарту) и Ревель (нынешний Таллин), в которых устроил молитвенные собрания и проповедовал свое учение. Гернгутерство нашло ряд почитателей среди эстонцев и латышей. Довольно быстро братья вступили в жесткое противостояние с местной лютеранской церковью. Сами лютеранские священники отмечали, что гернгутеры гораздо лучше приспосабливают свое учение к чаяниям простого населения Прибалтики, быстро убеждают в своих истинах рядовых лютеран.

Проповедь равенства и противостояние с лютеранской церковью привело к тому, что Моравских братьев стали считать представителями особо опасной секты. Действительно, к ним присоединялось немало крестьян. Появились пророки и пророчицы, которые не имели к гернгутерам никакого отношения, однако перенимали у них манеру проповедовать, за ними шли массы недовольных своей жизнью людей. Все это привело к тому, что деятельность братьев была запрещена в 40-х годах XVIII века. Запрет продолжал действовать до 1764 г. После его отмены братьям была возвращена свобода вероисповедания и даже пожалованы российским правительством некоторые привилегии. Они заключались, например, в освобождении от прохождения воинской службы.

Некоторая часть Моравских братьев поселились и в других регионах Российского государства.

Мормоны

50 знаменитых сект Мормоны.

«Церковь Иисуса Христа Святых последних дней». Секта, основанная в США в первой половине XIX века Дж. Смитом. Основана база секты — штат Юта. Долгое время среди мормонов было распространено многоженство.


Руководители одной из самых, пожалуй, известных американских сект приложили в свое время все усилия для того, чтобы зимняя Олимпиада 2002 г. прошла в их родном городе — Солт-Лейк-Сити. Церемонии открытия и закрытия олимпийских игр проходили на фоне устремившегося вверх поражающего воображение главного храма мормонов. «Для нас очень важно привлечь к себе внимание, убедить в нашей искренности и современности» — убеждали жители штата Юты общественность. Действительно, для того чтобы мормонов перестали рассматривать как одну из самых экзотических церквей в мире, нужно приложить немалые усилия.

* * *

История мормонов началась в первой половине XIX века и связана с именем чудака, кладоискателя и доморощенного провидца Джозефа Смита.

Первая половина XIX века в Северной Америке была весьма богата на новые религиозные движения. В 1817 г. Дженима Уилкинсон, считавшая себя Христом, основала религиозную колонию всего в двадцати пяти милях к югу от Пальмиры, Нью-Йорк, в общине под названием Иерусалим. Группа Дженимы стала известной под названием «Общественные всеобщие друзья».

Баптисты поселились в штате Нью-Йорк и начали делиться на мелкие секты. Между 1814 г. и 1830 г. были созданы такие группы, как «Реформированные баптисты», «Твердопанцирные баптисты», «Баптисты свободной воли», «Баптисты Седьмого Дня», «Мойщики ног» и целый ряд других баптистских групп.

В конце 1830-х годов самой многочисленной религиозной формацией в США стали методисты. Их число возросло с менее чем 15 тысяч в 1785 г. до почти 900 тысяч к 1839 г.

Пресвитериане в начале XIX века проживали компактно на Восточном побережье; лишь несколько их церквей были в Кентукки и в Пенсильвании. К 1820 г. они настолько евангелизировали район к западу от Аллеганских гор, что получили разрешение основать Питтсбургский Синод. В момент своего создания Синод состоял из 216 общин и 94 пасторов.

Джозеф Смит рос посреди всего этого религиозного брожения. Он родился в 1805 г. в местечке Шарон, штат Вермонт в США. В 1816 г. его семья переехала в городок Пальмира (штат Нью-Йорк), где и прошла юность будущего мормонского «пророка».

Семья его была настолько бедна, что соседние фермеры не очень общались с ними, хотя и сами были весьма небогаты. Формально Смиты были протестантами, но в церковь ходили редко, считая, что ни одна из церквей не содержит истины: ее можно найти лишь в личных отношениях с потусторонним миром. По-своему они были людьми религиозными; все семейство было склонно к экзальтации и различным «видениям». Были такие «видения» у отца — то ли во сне, то ли наяву, об этом рассказывала мать Джозефа Смита.

У Смитов было семеро детей. В семье часто шли разговоры об индейских сокровищах, которые где-то закопаны и которые надо только найти и раскопать, и тогда семья, наконец, разбогатеет. В первой половине XIX века в Америке был бум кладоискательства: все искали индейские сокровища, и Джозеф тоже с детства ходил и всюду искал клады. У него даже был «магический камень», который должен был показать ему, где зарыты сокровища. Не получив никакого образования и всю жизнь оставаясь полуграмотным, юный Смит обладал незаурядной силой убеждения, и некоторые соседи верили кладоискателю. Какой-то фермер даже приезжал издалека, чтобы попросить Джозефа найти минеральные ископаемые на принадлежащей ему земле. В 1826 г. Джозеф был привлечен к суду за шарлатанство, при помощи которого «зарабатывал» деньги.

Видения, по словам Смита, появились у него в самом раннем возрасте, впервые Джозеф рассказал о них в 1832 г. А первое «Откровение» было у него в 1820 г., когда ему еще не исполнилось и пятнадцати лет.

Сегодня мормоны рассказывают о его видении так: однажды Джо отправился в лес для молитвы. И вдруг его покрыло страшное темное облако, повергшее подростка в панический ужас. «Какая-то сила, охватив и совершенно подавив меня, произвела на меня такое поразительное действие, что язык у меня оцепенел и я не мог говорить». Однако, когда Джо уже отчаялся и готовился к неминуемой гибели от захватившего его неведомого существа, в середине облака появилась колонна света, в которой он увидел двух «личностей» в сверкающих белых одеждах. Один из них вообще был облечен в великолепие, представить которое было выше человеческого воображения; он указал на второго и сказал: «Это Сын мой возлюбленный, Его слушайся», из чего Джозеф заключил, что ему явились Бог-Отец и Иисус Христос.

Первый вопрос, который задал будущий пророк, был о том, какую из существующих церквей можно считать истинной. Полученный им ответ как раз соответствовал его личным представлениям о данной проблеме: ни одна из существующих христианских церквей не является истинной. Более того, явившаяся «личность» сказала: «Все христианские церкви — мерзость в моих глазах. Не вступай ни в одну из них!». В этом и заключалось основное содержание видения.

Через несколько лет после этого, в 1826 г. у 21-летнего Джозефа случилось второе видение, в спальне, где он перед сном молился Богу, прося избавить его от «небольших» грехов — от похотливости и проведения времени в веселых компаниях. (От этих «мелких» грехов он до конца жизни так и не избавился.)

В ответ на его молитву опять явилось что-то вроде облака света, в середине которого зависала в воздухе, не касаясь земли, какая-то «личность», назвавшая Джозефа по имени, а себя — «Ангелом Моронием». «Ангел» рассказал Джозефу много интересного. Например, Мороний, который в течение ночи то пропадал, то появлялся вновь, рассказал лежавшему в постели Джозефу о существовании некой книги, написанной на золотых таблицах и погребенной в тайном месте (заметим: опять клад). Эту книгу ему следует раскопать и перевести, но это будет позволено сделать лишь тогда, когда Смит найдет нужную особу, на которой ему необходимо будет жениться.

По странному совпадению, этим нужным человеком оказалась Эмма Хейл, к которой Джозеф уже раз сватался, но ее отец, считавший Джозефа ненадежным парнем и авантюристом, дал ему от ворот поворот. «Ангел» строго сказал Джозефу, что ему нужна именно Эмма Хейл, пришлось Смиту забрать барышню против воли отца. В январе 1827 г. они поженились и вернулись в Пенсильванию, где тогда жил Джозеф.

Вскоре ему опять явился Мороний и дал позволение забрать золотые таблицы из того места, где они были закопаны: на горе Куморе в штате Нью-Йорк. Джозеф раскопал таблицы, принес их домой и следующие два года переводил то, что на них было написано. Впоследствии эти тексты получили известность как «Книга Мормона» (отсюда и название секты). Книга эта довольно толстая, в современном ее издании 616 страниц текста, набранного убористым шрифтом, причем то, что мы сегодня знаем как «Книгу Мормона» — это, по словам Смита, перевод лишь небольшой части текста, содержавшегося на этих самых таблицах.

Переводить основателю мормонизма пришлось с «реформированного» древнеегипетского языка. Конечно, языка этого он не знал, но ему было дано откровение о том, как нужно переводить. Нужен был писарь, и вначале им была Эмма Смит. Кроме того, Джозеф раскопал вместе со скрижалями два магических камня, Урим и Туммим. Камни были оплетены металлической оправой, так что получилось нечто наподобие очков, с помощью которых и совершался перевод.

Впоследствии наш «талантливый переводчик» познакомился с Оливером Каудери, которого можно считать вторым основателем мормонской церкви. Оливер Каудери стал секретарем и писцом Джозефа Смита.

В 1829 г. Смит и Каудери отправились в лес (где происходило большинство ранних мормонских откровений). На этот раз им явилось новое видение — «Креститель Иоанн» в виде Ангела, который рукоположил их во священство Аароново и велел им крестить друг друга.

В 1831 г. произошло второе рукоположение Смита и Каудери в высшую степень священства — священство Мелхиседеково. На этот раз им явились «апостолы Петр, Иаков и Иоанн». Таким образом было «восстановлено» священство, утраченное в ранней Церкви. Его не было восемнадцать веков, но теперь, как было сказано, оно уже не прервется до конца времен. С тех пор в мормонской церкви имеется две степени священства.

Перевод «Книги Мормона» был закончен в 1830 г. Этот год и считается теперь годом рождения секты. Книга была опубликована последователями Смита тиражом 5 тысяч экземпляров и стала продаваться по цене 1 доллар 20 центов, что по тем временам было очень внушительной суммой.

«Книга Мормона» внешне похожа на Библию — толстый фолиант, обычно в темно-синей обложке, с золотым тиснением. Напечатана она в два столбца, что также напоминало традиционные издания Священного Писания. Да и стиль рассказа Смит выбрал соответствующий — причудливый и тяжеловесный. Марк Твен удивлялся, что автор не заснул, пока писал свое произведение.

Псевдобиблейское повествование первого мормона основано на популярных в то время в Америке спекуляциях на тему дальнейшей судьбы десяти потерянных колен Израилевых. Именно тогда появились и стали развиваться теории «британоизраилизма», согласно которым колена эти, оказывается, не потерялись, а в лице лучших своих представителей отправились на кораблях на Британские острова (или даже в Америку) и стали родоначальниками великой англо-саксонской расы. Эти вот идеи и вдохновили Джозефа Смита.

В «Книге Мормона» повествуется о миграции двух групп людей с Ближнего Востока на Американский континент. Первая миграция якобы произошла сразу же после смешения языков во время возведения Вавилонской башни. Некто Иаред со своим братом взмолились ко Господу, чтобы Он не смешивал их языки. Получив просимое, клан родственников Иареда (иаредитов) вместе со своим скарбом и домашними животными прибыл в Америку на восьми напоминавших Ноев ковчег судах. Их потомки создали на новых берегах цветущую цивилизацию.

Они разрабатывали железную руду и изготовляли золото, серебро, железо, медь и разные металлы; и, выкапывая руду… они насыпали огромные валы земли… И у них имелся шелк и домотканное полотно; и они вырабатывали всякого рода сукно… И они делали всякого рода орудия для обработки земли, чтобы пахать, сеять, жать, разрыхлять и тоже молотить. И они делали всякого рода орудия для употребления при работе со своими животными. И производили они военное оружие всякого рода.

Но большая часть книги описывает историю других поселенцев. Около 600 г. до Рождества Христова семейство некоего жителя Иерусалима Легия непосредственно перед разрушением города в числе дюжин человек отправилось на корабле навстречу неизвестным землям. Новые переселенцы пересекли Индийский и Тихий океаны и поселились в необитаемой тогда Америке. Они заново построили храм Соломона, расплодились и населили всю землю.

Затем между потомками Легия произошло разделение: одни из них — ламаниты (потомки плохого сына Легия — Ламана) — за восстание против власти Нефия (хорошего сына Легия) были наказаны Богом и потемнели, а другие остались белыми. Далее в «Книге Мормона» повествуется о дальнейшей жизни «остатка Израиля» в Америке.

После Воскресения также побывал в Америке и Христос, где явился белым израильтянам, назначил среди них 12 апостолов, повторил Нагорную проповедь и сказал, что явится во второй раз. Кончилась вся эта увлекательная история печально: индейцы-ламаниты («проклятое племя») уничтожили белых нефитов.

Согласно Смиту, переведенная им книга была по большей части написана нефитом по имени Мормон. Мормон был военным лидером нефитов почти шестьдесят лет в IV веке н. э. Он был избран Богом в возрасте пятнадцати лет и возглавлял народ до своей гибели в битве в возрасте семидесяти пяти лет.

Мороний — сын Мормона — завершил литературный труд своего отца, а в 421 г. н. э., уже накануне своей смерти, закопал этот массивный золотой клад; он-то и был в нужное время явлен тем же Моронием (уже воскресшим из мертвых в виде ангела) Джозефу Смиту.

Книга была полна внутренних противоречий, да и просто ошибок. Первые ее переиздания подвергались серьезной редакционной правке, в издании 1981 г. было уже 4113 поправок по сравнению с первой Книгой.

Итак, описанная Смитом цивилизация просуществовала приблизительно от 600 г. до н. э. почти до 400 г. н. э. Естественно, данные «Книги Мормона» не подтверждаются никакими археологическими исследованиями.

Через несколько дней после того, как книга увидела свет, состоялось учредительное собрание, которое основало новую «Церковь Иисуса Христа». Произошло это 6 апреля 1830 г. в городе Ле-Фейетт (штат Нью-Йорк). В уставе говорилось, что лидер церкви должен быть провидцем, переводчиком, пророком, апостолом Иисуса Христа и старейшиной церкви через волю Божию. Это были обязательные качества лидера церкви. Естественно, было установлено, что единственным из всех собравшихся (шести человек), кто обладает всеми этими качествами, является Джозеф Смит. Тогда же началась активная миссионерская деятельность секты.

* * *

Одной из характерных черт новой церкви была вера в то, что откровение не закончилось в библейские времена, что оно продолжается постоянно и, исходя из характеристики лидера церкви, он должен постоянно его получать. Если же он не получает откровений, то он не подлинный лидер. Новый Завет не завершен: следуют все новые и новые обновляющиеся «Заветы» — естественное, с их точки зрения, его продолжение.

В том же 1830 г. в новую веру были обращены известные протестантские проповедники того времени Парли Пратт и Сидни Ригтон, что привело к резкому увеличению численности новой организации.

Враждебное отношение к мормонам и преследования вынуждали их часто менять место жительства. Сектантами было основано несколько городов, где на основании откровения должен был якобы явиться Иисус Христос. В 1831 г. сам Смит с приверженцами поселился в г. Киртленд (штат Огайо), затем переехал в Миссури.

Мормоны были предприимчивыми людьми, их общины («ограды Сиона») процветали. Известно, что Смит основал собственный банк. Набрав большое количество вкладов и выпустив множество облигаций, Смит ушел с руководящего поста в банке, после чего тот был закрыт. Некоторое время после этого «пророку» приходилось скрываться от множества обманутых вкладчиков, в том числе и от своих последователей.

Поселенцы в Миссури побаивались странных людей; возникали стычки. В 1839 г. мормоны были изгнаны из штата. Большинство из них осели в Наву (штат Иллинойс). Здесь Смит учредил сплоченную общину, имевшую собственную милицию — «данитов». Ссылаясь на божественные откровения и свое лидерство в священстве, Смит управлял делами общины во всех сферах — экономической, общественной и богословской. У него было известное политическое влияние, и в 1844 г. он выразил желание стать президентом США.

Противники основателя мормонизма издавали газету «Экспозитор», в которой он подвергался ожесточенной критике. В ответ Смит приказал своим сторонникам уничтожить печатные станки этого издания, что и было с блеском исполнено.

Агрессивная борьба с противниками, сомнительные финансовые махинации и небезосновательные слухи о любвеобилии Смита настраивали благочестивых американцев против оригинальной церкви. Однажды основатель секты был вымазан в смоле, обвален в перьях и в таком виде провезен по городу. Вскоре Джозеф навлек на себя и гнев властей штата. Вместе со своим братом Хайремом он был арестован по обвинению в государственной измене и заговоре. Смитов поместили в тюрьму в Карфагене (штат Иллинойс), а через три дня, 27 июня 1844 г., они были расстреляны толпой.

* * *

Не исключено, что именно упомянутое донжуанство Смита привело его к мысли о необходимости введения многоженства как обязательного закона для своих сторонников. Уже в 1831 г. он предложил 12-летней девочке стать его второй женой. Необходимость такого порядка Смит обосновывал путаными аргументами о священности брака, продолжении его на небесах и т. д. Кроме того, древние жители Палестины (о чем свидетельствует и Библия) имели много жен.

Большое количество жен позволяло производить больше детей. А дети нужны для того, чтобы дать возможность как можно большему количеству духов обрести свою физическую оболочку. О духах — позже, а многоженство, начиная со Смита, стало одной из характерных особенностей мормонского общества.

Эмма Смит так и не смогла смириться с подобными воззрениями своего мужа. Откровение о женах было едва ли не единственным, к чему эта женщина не относилась с подобающим почтением.

Смерть лидера продемонстрировала разногласия, возникшие среди мормонов. Секта пережила первый большой раскол. Часть мормонов во главе с Эммой основали в Иллинойсе «Реорганизованную церковь Святых последних дней» («Церковь Святых последних дней» — так к тому моменту называли свою организацию мормоны). Прихожане реорганизованной церкви отказались следовать правилам многоженства, а руководители ее выводили свое право на проповедь истинного мормонства, поскольку являлись прямыми потомками Джозефа Смита. В 1920 г. центр Реорганизованной Церкви переместился в город Индепенденс (штат Миссури), где и находится по сей день.

Другую часть возглавил знаменитый мормон Бригем Янг. Под его руководством было осуществлено «жертвенное шествие» на запад. За 17 месяцев (1846–1847) было пройдено 1700 км. В головной группе шло всего 148 поселенцев, которые после мучительно длинного путешествия достигли пустынных мест у Большого Соленого озера. Здесь, на территории будущего штата Юта мормоны основали город Солт-Лейк-Сити.

Порядки, установленные Янгом среди поселенцев, превратили Юту в авторитарное государство со строгим контролем за соблюдением всех моральных правил и религиозных установлений самого Бригема и его предшественника.

Ранняя мормонская история сопровождалась серией скандалов, конфликтами с другими пионерами Запада и даже правительством США. Обычно мормоны уходили от столкновений с войсками, не сопротивляясь, и переселялись на новые места, а затем возвращались на старые.

В 1857 г. произошло мормонское преступление, потрясшее Америку: около 100 поселенцев, основавших свой небольшой поселок, были вырезаны мормонами от мала до велика. Мормоны пытались свалить все на индейцев, но было доказано, что это дело их рук. Янгу удалось уйти от ответственности, но его ближайший помощник Ли был осужден и повешен.

Бригем Янг умер в 1877 г. У него было 70 жен и 56 детей; обладая весьма импозантной внешностью (высокий, с длинной бородой), он любил представлять из себя этакого ветхозаветного патриарха. Многие известные американцы, такие как Марк Твен, ездили поглядеть на знаменитого мормона.

Конечно, одним из главных камней преткновения в отношениях между сектантами и правительством США было многоженство. Юта должна была получить статус штата, а вместе с ним и возможность для мормонов избирать и быть избранными, но по закону США полигамия была запрещена. Мормонам нужно было делать выбор между отказом от заветов Смита и нелегальным положением, в котором они могли оказаться.

В 1890 г. многоженство среди мормонов было отменено тогдашним руководителем секты. Мормоны уверяют, что в истинной «Церкви Святых последних дней» мужчин со многими супругами нет. Нарушающие запрет братья отлучаются от церкви. Впрочем, судя по всему, далеко не все мормоны тогда, да и сейчас отказывались от удовольствия иметь нескольких благоверных.

Мормоны продолжают составлять подавляющее большинство населения в Юте, где их около 75 %. Есть большие мормонские общины и в других местах Северной Америки — Миссури, Иллинойсе, Айове, Небраске, Айдахо, Огайо.

* * *

Религиозные идеи и богослужебная практика мормонов опирается, главным образом, на Библию и мормонские писания: «Книга Мормона», «Учение и заветы», «Драгоценная жемчужина». О «Книге» сказано уже достаточно. В ней приводится ряд откровений, в основном связанных с ранней историей Америки, обосновывается исключительность Смита как провидца.

Закон управления церковью, опирающийся на прямое откровение Бога человеку, приведен в книге «Учение и заветы». «Драгоценная жемчужина» содержит «утерянное» древнее писание, переделку 24-й главы Евангелия от Матфея, рассказ самого Дж. Смита о своих удивительных видениях и 13 «Статей веры». Членам церкви предписывается следовать христианскому учению в том виде, как оно изложено в этих текстах, и строго придерживаться той «Статьи веры», которая говорит о «привилегии поклоняться всемогущему Богу в соответствии с требованиями нашей совести». Привилегия «поклоняться Богу когда только возможно, где только возможно и как только возможно» должна быть согласно статьям предоставлена всем мормонам.

Мормоны верят в то, что Иисус и Бог являются двумя различными богами, каждый из которых обладает физическим телом. Кроме них, вся Вселенная заселена бесчисленным множеством богов. Все боги, как и мы, обладают физическими телами, хотя и с «разными энергиями». У каждого бога есть своя индивидуальная планета или галактика, которою он правит. Каждый бог, поскольку он имеет физическое тело, был от кого-то рожден.

Когда-то очень давно в виде духовной сущности родился бог под именем Элогим, который при неизвестных обстоятельствах получил человеческое физическое тело, прожил человеческую жизнь, после чего поселился на планете, вращающейся вокруг звезды Колоб. Отсюда он и правит нашей галактикой, то есть является нашим Богом.

Джозеф Смит писал: «Прежде всего Сам Бог, сидящий на Своем троне на высших небесах, является человеком, таким же, как мы с вами, это великий секрет… Мы думали, что Бог был Богом от вечности… Отец всех нас жил на земле, также как Иисус Христос… Мы должны научиться, как мы можем тоже стать Богами…», то есть тоже править своими планетами и населять их своим многочисленным потомством.

Бригем Янг развил это учение, которое мормоны называют «законом вечного прогресса». Согласно этому закону человечество движется к тому, чтобы самим стать богами, но.

Элогима превзойти нам никогда не удастся, поскольку он стал развиваться гораздо раньше.

Очень важен тот факт, что у каждого бога есть свой небесный гарем, его женщины которых рождают от своих всевышних мужей духовные сущности. Так, когда-то Небесная матерь (любимая жена Элогима) родила мужу двух духов — Люцифера и Иисуса (он же Иегова).

Согласно закону вечного прогресса, духам нужно воплотиться в физические тела, чтобы стать богами и иметь свои планеты. Когда духов наплодилось великое множество, собрался совет, чтобы разработать планы по сотворению планеты Земля, а затем решить, что с ней делать. Мнения разделились: Люцифер хотел править Землей по каким-то своим планам, но того же хотел и Иисус. Во время голосования две трети голосов были отданы за Иисуса, а остальные — за Люцифера. Таким образом, большинством голосов было решено, что править Землей будет Иисус, которому была поручена также и роль ее спасителя.

Однако треть духов вместе с Люцифером не приняла демократического волеизъявления, восстала и начала воевать против сторонников Иисуса. Воины Люцифера были побеждены и наказаны тем, что никогда не смогут воплотиться в тела и вечно останутся духами. Но даже среди тех духов, которые воевали на стороне Иисуса, были разные. Одни храбро воевали на передовой линии, не щадя своей жизни, а другие держались сзади и если не дезертировали, то и не рисковали. Эти-то трусы и были наделены при воплощении черной кожей, плоским носом и толстыми губами, а также лишением возможности стать священниками. Храбрые же духи были награждены белой кожей и «нормальными» носами и обладали всеми правами.

После совместной с Иисусом работы по сотворению нашего мира они начали воплощаться в наши тела. Таким образом, мы в буквальном смысле являемся братьями и сестрами Иисуса Христа (а заодно и Люцифера), который лишь немного опередил нас хронологически. Впрочем, как гласят мормонские писания, «все, что существует на земле, вначале было сотворено Богом духовно и затем постепенно воплощается».

«И всякий полевой кустарник, которого еще не было на земле, и всякую полевую траву, которая еще не росла. Ибо Я, Господь Бог, сотворил все сущее, о чем Я сказал духовно до того, как оно появилось естественно на земле» («Драгоценная жемчужина», книга Моисея 5:5).

Мормоны отрицают первородный грех Адама и, соответственно, не считают, что каждый человек изначально грешен. Его судьба зависит от него самого — не в последнюю очередь от его преданности мормонской церкви. (Тем более необходимой, что ее основатель — Смит, является якобы прямым физическим потомком Иисуса по линии одной из трех жен последнего.)

Крестная смерть Христа, по мнению мормонов, имеет скорее педагогическое значение. Во всяком случае, она не может искупить все человеческие грехи. Бригем Янг писал:

«Действительно, кровь Сына Божия была пролита за грехи грехопадения и все грехи, совершенные людьми, но тем не менее люди могут совершать грехи, которые никогда не могут быть искуплены кровью Иисуса… Есть грехи, которые могут быть искуплены приношением на алтарь, как в древние дни, но есть также грехи, которых не может искупить кровь агнца, теленка или горлицы — они могут быть искуплены лишь человеческой кровью».

Во времена Янга сектанты практиковали «искупление кровью». Членам секты, обвиненным в отступничестве, прелюбодеянии или убийстве, перерезали горло, чтобы их пролившаяся кровь искупила совершенный грех.

Сегодня вера в то, что ряд грехов не может быть искуплен жертвой Христа, у мормонов сохранилась. В современном законодательстве штата Юта предусматривается выбор осужденным на смерть преступником рода своей казни: повешение или расстрел. Считается, что выбравшие последнее смывают таким образом свои грехи своей физически пролившейся кровью.

Множество духов жаждет воплощения в физические тела, а каждый мужчина тем производительнее, чем больше у него жен. Этим положением оправдывается доктрина мормонов о многоженстве.

И после отмены полигамии мормоны официально заявляют об особом культе семьи и чадородия в своей церкви. (Средняя рождаемость среди мормонов значительно превышает, например, аналогичные общеамериканские показатели.) Безбрачие у них фактически запрещено. Вдовам и вдовцам настоятельно рекомендуется, не задерживаясь, вновь сочетаться браком.

Согласно Смиту, Христос предсказал, что в будущем Его святые соберутся «на горе Сион, которая будет городом Нового Иерусалима… указанного перстом Господним, в западных пределах штата Миссури, и посвящен [ного] рукой Джозефа Смита-младшего… Истинно, это и есть слово Господне, что город Новый Иерусалим будет воздвигнут собранием Святых, начиная с этого места, а именно с места храма, кой храм будет воздвигнут в этом поколении» («Учение и заветы», 84:2–5).

Далее в этом же разделе Джозеф предсказывает, что на этом же месте и при жизни этого же поколения произойдет Второе Пришествие Христа. Оно должно стать началом тысячелетия, когда живые и мертвые мормоны будут восхищены на небо, чтобы встретить Христа. Затем они будут возвращены на землю для мирного, богатого и изобильного тысячелетнего существования.

По окончании тысячелетия будет окончательно решена судьба каждого человека. Высшая цель мужчины — стать богом и творить новые духовные существа, вселять их в тела, получать наслаждение от своего гарема и поклонение от обитателей созданной тобой планеты. Высшая цель женщины — оказаться в гареме такого удачливого мужчины.

Но далеко не каждый мужчина сможет стать богом. Все зависит от того, что он будет делать при жизни. В зависимости от этого после своей смерти он может попасть в одно из четырех мест.

Правильный мормон, исполнивший все предписания, заслуженно попадает в высшее царство, которое называется «целестиальным (небесным) царством», или «царством солнца».

Второе место — «террестриальное (то есть земное) царство», или «царство луны», куда попадают не совсем праведные мормоны и некоторые праведные немормоны. Это нечто вроде чистилища со сносными условиями существования, куда не сходит Бог-Отец, но сходят Бог-Сын и Бог Дух Святой.

Следующее место — «телестиальное царство», или ад, оно же «царство звезд», в которое попадают грешники — лжецы, убийцы и прелюбодеи. Там они подвергаются всевозможным мучениям, но есть и небольшое утешение, потому что и в ад нисходит Дух Святой, чтобы утешить страдающих там грешников.

Имеется и четвертое место. Это — низший круг ада, называемый «тьма внешняя», куда никто из Святой Троицы и близко не подходит. Там царят ужас и кромешный мрак. Это место, где обитают только демоны, уготовано для мормонов, отрекшихся от своей веры.

* * *

Низшей ступенью мормонской организации является «стража» (или приход), численность которой составляет от 250 до 500 человек. Приходы, собранные в одной географической местности, называются «оградой». Глава прихода — епископ и его два помощника, глава ограды — президент, также с двумя помощниками. Им помогают двенадцать высших служителей, составляющих «высший совет ограды».

Далее церковью управляет «Кворум (или Совет) Семидесяти». Над «Советом Семидесяти» стоит «Совет 12 апостолов». Самым высокопоставленным лицом в церкви является пророк, имеющий двух помощников (первого и второго советников). Втроем они составляют первое (высшее) президентство церкви мормонов. Обычно первый советник избирается новым пророком после смерти предыдущего, и все продвигаются на один шаг вперед: второй советник делается первым, а самый влиятельный из «Кворума 12» — вторым советником. После смерти «пророка» Джозефа Смита было еще 14 пророков. Сейчас главой церкви является Гордон Б. Хинкли (р. 1910 г.); следующим скорее всего будет его первый советник Томас С. Монсон (р. 1927 г.).

Дважды в год у мормонов бывают общие собрания, на которых избираются должностные лица. Все мормоны-муж-чины имеют священство Аарона, женское священство не допускается. Долгое время в этом праве отказывали и темнокожим.

Приобщение к мормонской церкви осуществляется через процедуру крещения. Важную роль играет и обряд возложения рук, который проводит священник, даря таким образом Святой Дух для очищения, освящения и просвещения.

В семейной жизни, быту, религиозной практике и общинных делах мормоны придерживаются ряда основных правил. Так, например у «Святых последних дней» запрещено употребление табака, спиртных напитков, а также чая и кофе.

Каждый мормон производит отчисления десятой части своих доходов в пользу церкви. Но это не единственные его выплаты, существует и ряд других предписываемых пожертвований, например отчисления от поста. (Каждое воскресенье «правоверный мормон» ест лишь один раз, а сэкономленную сумму передает секте.) Подсчитано, что у наиболее истово верующих мормонов количество отчислений может достигать 27 % годовых доходов.

Если учесть, что мормоны предприимчивы и трудолюбивы (недаром одним из символов церкви является пчелиный улей) и скопили в своих руках большие капиталы, становится понятно материальное благополучие всей организации. Капитал церкви в конце XX века составлял около 30 миллиардов долларов.

Большую выгоду церковь получает и от практики «добровольного миссионерства». Среди сектантов считается полезным и благочестивым отправлять молодых людей, достигших совершеннолетнего возраста, работать два года миссионером. Оплата и содержание молодых мормонов при этом идет за счет семьи, а не церкви.

Огромное внимание мормоны уделяют образованию. Ими основано несколько крупных университетов в США, школы в Мексике и на Гавайях, в южной части Тихого океана.

Помимо колледжей и университетов, громадные доходы приносит мормонская промышленность, банковская, страховая, гостиничная и другая деятельность. «Церковь Иисуса Христа Святых последних дней» владеет акциями сетей супермаркетов, некоторых газет (в частности «Лос-Анджелес Таймс»), одиннадцатью радиостанциями, двумя телеканалами и настоящей сахарной империей.

Ей также принадлежит большая часть территории штата Юта, значительные угодья на Гавайях и в Великобритании, гостиничная сеть «Мариотт» и многое другое. Естественно, мормонам предписывается поддерживать своих производителей и покупать продукцию только у них.

Миссии церкви сейчас расположены во многих странах. Всего же мормонов насчитывается более 8 миллионов человек. Недавно в Бостоне был построен сотый храм мормонской церкви. На этом нужно остановиться поподробнее.

Говорят, оттуда, где мормоны построили храм, они уже не уходят. Храм в вероучении последователей Смита играет огромную роль. Это символ мормонского могущества и убежденности в своей вере. Они сильно отличаются от обычных мормонских молельных домов, в качестве которых может использоваться любое достаточно просторное помещение.

Как правило, храм представляет собой впечатляющее пышное строение затейливой архитектуры. В здание ни в коем случае не допускаются немормоны[76], да и из мормонов пройти могут только те, кто имеет достаточный стаж, доказал свою преданность и благочестие.

Внутри храм не напоминает католические или православные соборы. Здесь множество потайных ходов, комнат, залов, в некоторые из них допускаются лишь избранные. Многое из того, что происходит в храме (как и само отношение к данному строению), очевидным образом было перенято мормонами у масонов. (С ними Джозеф Смит общался в свое время весьма тесно. Он со сторонниками был изгнан из ложи, поскольку количество мормонов в масонских ложах Америки поставило масонское руководство под угрозу смещения.) Те же тайны, пароли, завязанные глаза, специальные одеяния (фартуки, накидки и т. д.).

В храме мормоны приносят клятву верности своей церкви, проходят очень своеобразное посвящение. Мужчинам и женщинам сообщают их тайное имя, которое ни в коем случае нельзя сообщать кому-либо. Выдают в храмах и белье, которое должен постоянно носить мормон, защищая себя от сатаны и подчеркивая свою принадлежность к «Церкви Святых последних дней». На белье белыми нитками вышиты четыре метки, две из которых представляют собой традиционные масонские символы — угольник и циркуль.

В храмах же осуществляется процедура заместительного крещения. Дело в том, что мормоны активно «работают» с покойниками. Сектанты полагают, что и мертвые могут участвовать в обрядах. На себя мормоны взяли миссию — спасти как можно больше душ путем обращения их в свою веру даже после смерти. Первым крестился «вместо покойных родственников» Дж. Смит. Его примеру последовали и остальные. В какой-то момент начались крещения за известных исторических деятелей. Пророк Вудрафф в конце XIX века крестился вместо всех отцов американской независимости и Колумба. (Кстати, великое открытие последнего, по представлениям мормонов, явилось одним из звеньев цепи событий, ведущих к возвеличиванию американского Нового Израиля.) Некая мормонка известна тем, что прошла процедуру заместительного крещения около 30 тысяч раз, обратив в мормонство Навуходоносора, Александра Македонского, Наполеона и многих других.

После знаменитых полководцев, королей, писателей и ученых пришла очередь всех людей, когда-либо живших на земле. Мормоны совершили беспрецедентную работу по составлению родословных, изучению церковно-приходских книг и архивов, выписывали все новые и новые имена, крестили их в своих храмах. Причем эта работа велась уже не только в США, но и во всем мире.

На мормонском Familysearch можно найти 900 миллионов фамилий людей со всего света. Проводилось изучение архивов и в СНГ. Мормоны выкупали право на ксерокопирование и запись на микрофильмы страниц метрик, хранящихся в отечественных хранилищах.

С точки зрения хозяйственника или историка, эта работа несомненно полезна. Однако легко понять и чувства верующих православных, католиков и др. Для большинства из них подобное обращение покойников в чужую веру — неслыханное кощунство. Тем более что заместительное крещение для мужчин мормонов имеет и еще один смысл. На небесах после физической смерти ему необходимо будет собрать свой гарем, в который и войдут обращенные им в свое время женщины.

* * *

В России первые миссионеры «Церкви Святых последних дней» появились в Ленинграде в 1990 г. Церковь была официально зарегистрирована в России в следующем году. К концу 1999 г. в России было 9,5 тысяч мормонов (в Украине — около четырех тысяч). Всего в бывшем СССР работает около 1000 миссионеров (обычно это молодые обаятельные ребята с бэйджами типа «Старейшина Дэвис»). Их продвижение по должностной лестнице зависит от количества баллов, выставляемых за обращение того или иного количества людей, за собранные пожертвования, скорость и точность выполнения указаний руководства.

Миссии расположены в Москве, Санкт-Петербурге, Новосибирске, Ростове-на-Дону, Самаре и Екатеринбурге, две миссии есть на Украине (в Киеве и в Донецке), одна на всю Прибалтику в Вильнюсе и небольшие группы миссионеров в Белоруссии, Армении, Грузии и нескольких других республиках бывшего СССР.

Мормонская литература активно переводится на русский, украинский, армянский и грузинский языки. На русском языке издается два богато иллюстрированных журнала: «Лиахона» и его детское приложение «Росток». Несколько раз по разным городам гастролировали с концертами мормонские хоры и танцевальные ансамбли. В некоторых городах открыты мормонские семинарии, в которых обучаются как дети, так и взрослые.

Ближайшие мормонские храмы для жителей бывшего Союза находятся в Стокгольме и Восточной Германии. С определенного момента Г. Хинкли объявил, что целью мормонов в СНГ является, в первую очередь, постройка храма. С этой целью мормоны вошли в тесный контакт с представителями украинского истеблишмента. Была оказана помощь в приобретении инвалидных колясок украинским благотворительным организациям, осенью 2002 г. сам Хинкли встречался с мэром Киева.

Однако этот визит высветил и некоторые скользкие моменты деятельности церкви мормонов. Против своих бывших начальников выступил руководитель мормонской общины Черкасс А. Тарасюк. Он со своими сторонниками пикетировал место, где проводился прием пророка, охотно раздавая интервью журналистам. Тарасюк описал работу украинской миссии «Святых последних дней» самым негативным образом. Здесь и подставные фирмы, и огромные неучтенные суммы (пожертвования, десятина), нелегально вывозящиеся за границу, и репрессивные меры по отношению к непослушным членам церкви. Черкасский мормон считает, что большинство среди украинских сектантов составляют молодые девушки, стремящиеся выйти замуж за иностранца. Да и другие наши соотечественники хотят съездить за границу, дать ребенку хорошее образование.

Украина, по словам Тарасюка, является форпостом для завоевания мормонами Турции и Болгарии (деньги от тамошних сектантов идут, кстати, через Киев), а также стран Ближнего Востока, где и предстоит работать среди христианского населения миссионерам-украинцам.

* * *

Мормонская церковь и сегодня не потеряла экзотического налета, хотя и стремится не слишком отличаться от традиционных евангелических церквей. Время от времени в Америке разгорается скандал по поводу очередных малолетних жертв мормонов-ортодоксов, набирающих себе гаремы.

Осенью 2003 г. мормоны объявили войну интернету, который «переполнен порнографией и насилием». Однако лишь за год до этого начальником отдела информации ФБР стал мормон Дарвин Джон, ранее занимавший аналогичный пост в «Церкви Святых последних дней». Одним из первых мероприятий, которые собирается провести Дарвин на новом месте работы, станет дальнейшая компьютеризация отдела, усовершенствование работы с интернетом, в частности с электронной почтой.

Как видим, мормоны научились отделять теорию от практики. И практичности этой им не занимать.

Несториане

Еретическое течение в христианстве, полагающее в Христе соединение человеческой и божественной природы и отрицающее почитание Девы Марии как Богородицы. Осуждено на Вселенском соборе в 431 г., но широко распространено среди восточных христиан.

Китай, Индия, Персия, государства Семиречья[77] — все эти страны, казалось бы, не должны ассоциироваться с христианством. Дикие кочевники, ханы и каганы — какое отношение они могли иметь к Священному Писанию, учению о Святой Троице, Богородице? К Богородице и иконам — практически никакого, но к христианству — самое непосредственное. Когда древние русичи еще кланялись статуе Перуна, жители Центральной Азии уже цитировали Новый Завет. Это утверждают исследователи проклятой ортодоксальными иерархами ереси — несторианства.

* * *

После того как римские императоры прекратили преследовать христиан, среди церковного руководства разгорелись нешуточные баталии за право возглавить организацию. Пост был тем более заманчив, что государство дало с некоторых пор большие льготы христианской церкви. Это и право собирать часть налогов, и определенная судебная власть над приходом, и возвращенное и охраняемое имущество христианских общин. Глава же церкви с некоторых пор стал важным государственным сановником.

Борьба за власть была неразрывно связана с идеологической войной. С одной стороны, необходимо было единство организации, чтобы как можно шире распространить свое влияние, усилить авторитет, а в церкви накопилось немало нерешенных богословских вопросов. С другой стороны, внутренние политические интриги удобно было облекать в форму теоретического диспута. Так церковь постоянно делилась на лагеря, которые спорили из-за одной буквы, но представляли, на самом деле, вполне определенные регионы, интересы тех или иных конкретных лиц.

В IV веке отгремели бои вокруг учения Ария. В ходе той борьбы был впервые созван Вселенский собор и принят Символ веры. Но до окончательного решения всех проблем было еще далеко.

Главным камнем преткновения тогда стал вопрос о природе Иисуса Христа. В христианских догматах проблема Иисуса и Троицы была очень скользким моментом. То, во что предлагали верить иерархи сравнительно молодой религии, казалось многим мыслителям нелогичным, а широким массам не совсем понятным. Иисус, являющийся одной из божественных ипостасей, единосущным Богу-Отцу, был еще Богом-Сыном, родившимся у земной женщины, просившим у Отца совета и т. д. и т. п. Эта мистическая теория была чуждой людям с рационалистическим складом ума. Поэтому спор о природе Иисуса продолжился, как продолжилась и борьба за власть.

Одним из главных еретиков V века стал некто Несторий. Так же как Арий, он попытался логически осмыслить христианские догматы и так же, как Арий, был одним из реальных претендентов на самое высокое положение в церковной иерархии. Более того, на какое-то время он его достиг.

Родился Несторий в Германикии (Сирия). В юности поступил в монастырь св. Евпрепия, близ Антиохии, где, по некоторым свидетельствам, был учеником Феодора Мопсуестийского. (Антиохия находится на полуострове Малая Азия.)

После рукоположения в пресвитеры Несторий своим усердием и красноречием снискал такую известность, что император Феодосий II отозвал его из Антиохии, чтобы предоставить ему более «серьезную» кафедру. В 428 г. Несторий стал Константинопольским епископом.

Интересно, что важной своей задачей Несторий считал как раз окончательное искоренение всех ересей. Таким образом, его карающая десница настигла и ариан, и новациан, и многих других инакомыслящих. В то же время патриарх считал необходимым утверждение в качестве основных тех принципов, которых придерживались его антиохийские учителя.

В первую очередь, это касалось божественного и человеческого в Христе. Несторий полагал, что от земной женщины не мог родиться божественный сын, а потому разделял в Иисусе две природы — человеческую и божественную (Логос). Родившись человеком, Христос получил затем от Бога-Отца свой божественный дар, стал «храмом» или «сосудом» божественной благодати. Божественное и человеческое в спасителе было «соединено».

Отсюда вытекал и следующий логический вывод. Несторий отказывался называть Деву Марию Богородицей («Феотокос»), а предлагал взамен другой термин — Христородица. Такое пренебрежительное отношение к Богоматери стало главным мотивом осуждения патриарха.

С мудрым и изобретательным патриархом, может быть, и согласились бы, если бы у него не было стольких недоброжелателей. Надо полагать, что императорский ставленник обошел при занятии своей высокой должности ряд видных священников, долго готовившихся к тому же посту. Так что оригинальные мысли Нестория были прекрасным поводом развернуть против него широкомасштабные действия.

Лидером оппозиции выступил Кирилл Александрийский. Он обвинил Нестория в отступлении от принципов Никейского Символа веры (в котором, по мнению противников патриарха, достаточно отчетливо была высказана точка зрения на природу Троицы и Христа). Кирилл отослал письмо Римскому епископу Целестину I, который рад был поддержать противников восточного патриарха. На основании высланного Целестином авторитетного заключения Кирилл потребовал от Нестория отречься от своих взглядов.

Но тот и не думал сдаваться. Несторий имел все основания полагать, что благоволящий к нему император повлияет на ситуацию. Явно рассчитывая на это, Несторий в 431 г. собирает очередной Вселенский собор. Дальше произошло нечто непредвиденное.

Сторонники Кирилла оказались гораздо мобильнее восточных друзей Нестория. В Эфес (город, где был назначен собор) прибыло уже достаточно противников патриарха, когда Кирилл объявил об открытии мероприятия. Слушания начались, и через некоторое время Несторий уже потерпел сокрушительное поражение и был приговорен к ссылке.

Прибывшие в Эфес опоздавшие восточные иерархи отлучили Кирилла, однако вскоре после переговоров стороны пришли к соглашению. Важную роль здесь сыграла и позиция императора. Оказалось, что Несторий был не по душе влиятельной сестре Феодосия — Пульхерии. Так что защитников при дворе у бывшего патриарха, а нынешнего ересиарха не осталось.

Несторий вернулся в свой монастырь в Антиохии, через три года был сослан в Аравию, затем в Египет, где и умер в 450 или 451 г.

* * *

Но несторианство развивалось и без прямого влияния своего основателя. Многие жители Восточной Римской империи (не исключая и власть имущих) приняли учение ересиарха. Таким образом, население этих областей выражало свое стремление к независимости от империи — как политической, так и духовной.

В Эдессе была открыта богословская школа достаточно явной несторианской направленности. (Интересно, что епископ Эдесский при этом активно проклинал ересиарха и все его идеи.)

В 434 г. в Бит-Запате несторианская доктрина была принята в качестве основной для персидских христиан. Поддержка персидского шаха привела к окончательному разрыву еретиков с Константинополем. В 489 г. император Зенон подтвердил осуждение несториан и закрыл эдесскую школу. Школа переехала в Персию, в Низиб. Школа в Низибе превзошла свою эдесскую предшественницу. В лучшие годы здесь одновременно обучалось до 800 студентов. Известно, что один из Римских Пап заявил, что хотел бы иметь такую же школу в Италии.

В 499 г. в Ктесифоне была учреждена несторианская патриархия, достигшая расцвета в VI веке. Здесь была размещена резиденция главы отделившийся ветви христианской церкви — католикоса.

В 553 г. Вселенский собор в Халкидоне еще раз осудил учения ряда антиохийских богословов, в которых нашел зачатки несторианства.

* * *

Когда в VII веке персидское царство было покорено исламом, несториане сохранили свое положение покровительствуемой религии и только при Тамерлане они подверглись истреблению, от которого уцелели лишь небольшие остатки секты. Выжившие скрылись в курдских горах.

В XVII веке ряд несториан пошли на унию с Римом и образовали особый восточно-католический патриархат халдейского обряда.

Таинствами у несториан считаются крещение, священство, причащение, миропомазание, покаяние, а также имеющиеся только у них святая закваска (малка) и крестное знамение. Таинство святой закваски связано с верой несториан в то, что кусочек хлеба, розданного на Тайной Вечере Иисусом Христом, был привезен апостолом Фаддеем (Иудой) на Восток, в Двуречье, и какая-то частица его постоянно использовалась при приготовлении элементов причастия.

Несториане используют в богослужении литургию св. Фаддея и св. Марка, которую последние якобы ввели, прибыв на Восток из Иерусалима. Литургия на Ближнем Востоке совершается на старосирийском языке. В несторианских храмах, в отличие от православных и католических, нет икон и статуй.

Нынешних несториан возглавляет имеющий резиденцию в Тегеране патриарх-католикос всего Востока (в настоящее время Мар-Динха IV), причем должность эта с 1350 г. является наследственной в семье Мар-Шимун (племянник наследует своему дяде). В 1972 г. в руководстве несторианской церкви произошел раскол, и часть иракских и индийских несториан признала своим духовным главой Мар-Аддаи, местопребывание которого находится в Багдаде. Большинство несториан — это ассирийцы.

Патриарху подчинены митрополиты и епископы. Должность священников носит наследственный характер. Священники не обязаны соблюдать целибат и могут вступать в брак и после рукоположения.

Число последователей несторианства приближается к 200 тысячам человек.

Большие общины несториан сохранились в Иране, Ираке и Сирии.

В Индии на юге страны также долгое время проживали несториане. Португальские колонизаторы в свое время заставили их пойти на заключение унии с Римом, в связи с чем образовалась Сиро-Малабарская церковь. Впоследствии верные принципам несторианства вышли из состава этой конфессии и образовали Халдейскую сирийскую церковь (объединяет около 5 тысяч неонесториан).

* * *

Любопытные страницы истории несторианства тесным образом связаны с более восточными землями. Прекрасно подготовленные в уже упомянутых богословских школах несторианские миссионеры отправились в середине позапрошлого тысячелетия проповедовать в Индию, Китай и Центральную Азию.

Впервые христианство в Китае, по всей видимости, появилось в первой половине VII века[78]. Первые императоры династии Тан покровительствовали христианам и позволяли им строить церкви. В 714 г. император Сюаньцзун своим указом запретил в империи Тан буддизм, а в 745 г. разрешил проповедь христианства. Эта религия потеряла здесь свой легальный статус только через сто лет.

Из Китая началась проповедь среди кочевников Центральной Азии.

Влиятельные религии, которым впоследствии удалось стать мировыми, долгое время не находили отклика в сердцах степных жителей.

По крайней мере, пока громада тюркского каганата заполняла центральноазиатскую степь, а тюргешские ханы держали в своих руках Семиречье, среди кочевников не возникало необходимости для пересмотра их идеологических принципов. Каганы воспрепятствовали пропаганде буддизма на том основании, что «учение Будды делает людей слабыми и человеколюбивыми», а насчет ислама тюргешский хан Сулу так ответил послу халифа: «Среди моих воинов нет ни цирюльников, ни кузнецов, ни портных; если они сделаются мусульманами и будут следовать предписаниям ислама, то откуда же они добудут себе средства к жизни». Воинственным степнякам принципы городской, регламентированной религии были чужды.

Несториане пытались вмешиваться в ход межплеменной и межгосударственной борьбы на данной территории, но на какое-то время их опередили манихейцы, ставшие де факто правителями уйгурского каганата. Однако к концу Х века христиане уже занимают более уверенные позиции среди местных религий Центральной Азии. В руки новообращенных несториан переходит ряд пунктов, через которые проходит Великий шелковый путь, что позволяет им нести свет христианской веры уже с Востока на Запад.

Эти события привели некоторых историков к мысли, что, например, половцы, с которыми столь активно общались жители Киевской Руси, были несторианами и повлияли на распространение христианства в нашей стране не меньше, чем греки из Византии.

Пытаясь стать как можно более доступным для кочевых народов и людей, вовсе не знакомых ни с греческой, ни с иудейской, ни с христианской традициями, несторианство претерпевало значительные изменения.

Во-первых, миссионеры явно пытались излагать свои религиозные воззрения в знакомых местному населению терминах. Так, в Китае для обозначения христианства, вероятно, был использован иероглиф, обозначавший также блеск, сияние, солнце. Для китайцев, не привыкших к личному Богу, такое его определение было более доступным. Троица также трансформировалась в понятия, близкие «началам», «стихиям» и другим основам восточной философии.

Имея дело с кочевниками, миссионеры значительно упростили культовую практику христианства. У них и до этого не было однозначного мнения о том, стоит ли почитать иконы, является ли священным символом крест (несториане отмечали, что нехорошо поклоняться орудию пытки и казни Спасителя) и т. д. Для перемещающихся с места на место жителей степей все это было очень удобно.

В XII веке на территории в Центральной Азии было создано христианское найманское государство. (Задолго до того, как сюда проникли православные, католические или протестантские миссионеры.)

* * *

В 1895 г. было найдено произведение, принадлежащее Несторию. По иронии судьбы, а может и вполне закономерно, его мысли точь в точь повторяют положения, принятые на Халкидонском соборе в год смерти опального патриарха. Что ж, Несторий был к тому времени уже не опасен. Тогда боролись с монофизитами.

Неоязычники

50 знаменитых сект Неоязычники.

Ряд течений в СНГ и за границей, пытающихся возродить древние языческие верования и ритуалы.


Возникновение неоязычества связано с несколькими основными моментами. Во-первых, с интересом к романтической истории и древней религии.

Прежде всего, это относится к истории древней и раннесредневековой Европы. Тут и скандинавские саги, и сказания о короле Артуре, и легенда о Беовульфе и т. д. и т. п. Конечно, немалую роль в возникновении такого интереса сыграли и романтические литературные произведения о тех временах и, пожалуй, некоторая загадочность — ведь письменных исторических достоверных источников о жизни викингов, кельтов или друидов, на самом деле, не так уж и много.

Во-вторых, этому способствовало развитие экологического сознания, борьба за сохранение окружающей среды. Людям казалось, что их далекие предки жили в гармонии с природой, бережно к ней относились, понимали и любили ее. (Хотя не исключено, что особое внимание к природе у древних было вызвано большей зависимостью от ее капризов, пугливо-почтительным отношением к ее могуществу.)

В-третьих, не всех устраивала суетность современной цивилизации, тяжелая и неоднозначная история современных религий.

Так, в XX веке стали возникать группы людей, которые старались отобразить в своей культовой практике древние обычаи, традиции и верования, которые существовали еще до распространения единобожия — в первую очередь, христианства, т. е. язычества.

Неоязычество для своих последователей имеет разное значение: это религия, философия и образ жизни. Как движение, оно не объединено и не централизовано, не имеет структуры или четкой системы, и это является одним из ключевых факторов его привлекательности. В движении нет харизматических гуру или новообращенных. Неоязычники, как и современные колдуны, независимы и автономны.

Основу религии неоязычников легко можно найти в любом мифологическом словаре. Тут и многобожие, и поклонение силам и духам природы, и попытка слиться с природой.

Как правило, поклонники древних богов и богинь стараются повторять не только ритуалы, но и подражать предкам в одежде, именах, песнях и т. д. Важное значение имеет и занятие волшебством — как одним из самых романтических занятий древности. Социологи в США утверждают, что среди неоязычников страны около половины считают себя колдунами и ведьмами (а в нашей стране еще и ведунами и волхвами). Однако, как правило, у неозычников запрещена черная магия, в основном поощряется целительство.

Язычники прославляют силу человека, они стремятся к свободе. Кредо многих из них: «Делай все, что тебе хочется, не причиняя вреда другим».

Однако язычник язычнику рознь. На Западе новая религия приняла одни формы, а в наших странах — совсем другие.

Первой формальной неоязыческой организацией в США стала «Фереферия», основанная в Калифорнии в 1957 г. Фредом Адамсом, в то время студентом старшекурсником в Лос-Анджелесском государственном колледже. Адамс был художником и антропологом, изучал мифологию и античную культуру.

«Фереферия» (название это происходит из латинского «дикий праздник») была замысловатой, ориентированной на Богиню-природу системой, которая призывала оставить технологию и вернуться к мирному, свободно устроенному вегетарианскому обществу. Организация сначала получила известность как «Братство Гесперид». В качестве харизматического лидера группы Адамс создал все обряды и записи «Фереферии», включая календарь, основанный на языческих сезонах. Он видел спасение человечества в поклонении божественной женщине. Кроме того, Адамс выступал в защиту культа плодоносящего дерева, которое, по его словам, было намного продуктивнее, чем поле; он рассматривал это дерево как Стража Жизни. Изобрел неоязычник и термин «экопсихика», описывая, как человечеству следует относиться к окружающей среде. В то время как многие другие группы неоязычников подчеркивали значение Матери-богини, «Фереферия» делала акцент на девственнице: Коре, или Персефоне (богине весны). Эта девушка, по Адамсу, была игривой, чувственной и эротичной. Фред призывал людей вернуть себе чувственность через природу, вернуть ту связь, что была утеряна в результате индустриализации.

Адамс и его тогдашний партнер леди Светлана создали в своем воображении уравновешенную совершенную планету, которую населяет только миллиард неагрессивных людей, живущих группами по тысяче человек и питающихся фруктами, ягодами, орехами и овощами. Города, по их мнению, следовало заменить культурными центрами, в которых люди должны будут собираться для поклонения богам и просто празднований. Адамс и Светлана пророчествовали, что численность населения будет регулироваться на планете путем контроля над рождаемостью и природными катаклизмами.

Обряды «Фереферии», связанные с поклонением природе, проводились на открытом воздухе, в пространстве, ориентированном на четыре кардинальные точки и полярную звезду. Первый такой праздник был проведен в 1959 г. в горах Сьерра-Мадре. В начале 1970-х годов в «Фереферии» было всего около пятидесяти активных членов. (Фред Адамс очень строго относился к вновь вступающим.) Организация существовала вплоть до конца 80-х годов XX столетия.

Вслед за «Фереферией» последовало множество подобных организаций. Наибольшее влияние на развитие язычества в Штатах оказали группы «Церковь всех миров» и «Языческий путь». Обе они подчеркивали свое особое отношение к проблемам экологии.

Появлялись языческие культы и в Старом Свете. Так, в Ирландии (одной из самых привлекательных стран для исследователей европейской дохристианской и внеантичной культур) было создано «Братство Исиды» (совершенно, кстати, никакого отношения к древней Ирландии не имеющей), количество членов которой в 1986 г. достигло 6 тысяч человек в 57 странах.

Одной из самых больших сетей неоязыческих организаций является «Святилище круга». «Святилище» было основано в 1974 г. в штате Висконсин Селеной Фокс и Джимом Аланом. Сейчас «Круг» предлагает многочисленные услуги, включая обеспечение международных связей между людьми, интересующихся язычеством и мастерством ведьм. В 1988 г. организация помогла группе западногерманских неоязычников провести первый европейский языческий фестиваль.

Фестивали вообще популярны у неоязычников и колдунов не менее, чем, например, так называемые «игрушки» у ролевиков[79]. Ежегодно проводится большое количество праздников на улице, обычно совпадающих с одним из шабашей[80]. Два дня или больше участники располагаются на улице, живут жизнью коммуны, посещают классы и мастерские и принимают участие в ритуалах.

Самый большой языческий фестиваль в Соединенных Штатах — Международное собрание язычников и медиумов.

Проводится он летом во время солнцестояния на частной земле в Висконсине. Организованное «Святилищем круга», это собрание привлекает от 250 до 500 язычников, «шаманов» и людей разных религиозных традиций, включая христианство, иудаизм, буддизм, синтоизм и друидизм. Цель этого собрания — помочь людям разных убеждений и традиций познакомиться, учиться и работать вместе, в единении с природой.

Собрания эти не открытые, посещение их ограничено, и требуется заблаговременная запись. Часть платы за регистрацию идет в фонд «Святилища круга». Для события, длящегося неделю, создается «волшебная деревня». Участники разбивают лагерь и несут общую ответственность за содержание деревни. В центре зажигают костер и поддерживают его в течение всего собрания. Каждый человек по очереди обслуживает собрание, присматривает за детьми и следит за здоровьем участников, за безопасностью, сбором дров, приготовлением пищи, может заниматься искусством и ремеслами.

Право руководить ритуалами также делится между участниками. Все проблемы решаются самой деревней. Дети моложе 18 лет не могут посещать собрания без сопровождения взрослых или должны иметь письменное разрешение родителей или опекунов.

Селена Фокс оказала серьезное духовное влияние на развитие неоязычества. Нынешние идолопоклонники на Западе часто цитируют написанную Селеной «Клятву языческому духовному сообществу».

«Я — язычница, и я посвящаю себя тому, чтобы направлять духовную энергию моей внутренней сути на помощь и исцеление других и самой себя… Я знаю, что я являюсь частью Целого, составляющего природу. Пусть мое понимание целостности природы будет возрастать. Пусть я всегда буду идти в равновесии с природой… Да использую я свои психические силы мудро и никогда не использую их для целей агрессии или злобы. Да буду я всегда заботиться о том, чтобы Богиня и Бог во всех их формах пребывали во мне».

В современном западном неоязычестве выделяют следующие основные направления: Асатру (нордический культ), друиды, поклонение Богине, Викка. Плюс к этому существует множество культов, возрождающих древнегреческие традиции (например «Аполлон и его гробница»), религию древнего Египта, верования англо-саксов и т. п.

Последователи культа Асатру используют элементы дохристианских религий Скандинавии. Многим знакомы главные божества этого верования — Тор, Один, Фрей. Все они объекты особой любви и внимания со стороны верующих культа Асатру. Приносят новые викинги и жертвы, но не животных (как было у прародителей), а мед и пиво. Знакомо любителям мифологии и истории и слово «руны» — древние письмена. Изучение рунической письменности и составление новых текстов с помощью рун — одна из программ движения Асатру.

Друиды, поклонявшиеся деревьям и якобы обладавшие удивительными знаниями во многих областях науки, также нашли продолжателей своего дела во многих странах мира.

Много последователей и у культа Викки. Часто ее называют «белым ведьмовством». Викка использует символику, сезонные праздники, верования и пантеон древних кельтов. Кроме того, находят отражение некоторые практики таких этнических групп, как скандинавская, валлийская, греческая, итальянская, финно-угорская, литовская и пр. К этому материалу прибавились масонские и магические компоненты, взятые уже из нового времени.

Некоторые направления Викки — лишь для женщин, другие — лишь для мужчин, но большинство ритуальных практик отправляются и теми и другими. Некоторые викканские традиции уходят корнями в глубь веков, возраст других — несколько лет.

Викка не основана на догмах. Нет единого лидера или пророка, нет и викканской библии или литературы, содержащей откровения или абсолютные истины. Каждый, кто практикует Викку, считает ее жреческой деятельностью, требующей тренировки и прохождения через ритуалы посвящения. Жрицы и жрецы — это уважаемые старейшины и учителя магических практик. Здесь, в полном соответствии с кредо неоязычников, запрещено заниматься магией с целью манипуляции чужим сознанием.

Понимание Бога у всех викканцев свое. Часть утверждает, что Бог един, другие поклоняются Госпоже и Господу, третьи почитают всех возможных богов.

Интересно, что недавно ритуалы Викки было разрешено проводить даже в американской армии.

* * *

Свое развитие получило неоязычество и на территории России и Украины. В Советском союзе первые «язычники» появились еще в 1960—1970-х годах. Они собирались на загородные мероприятия, надевали русские костюмы, отмечали праздники вроде проводов русской Зимы и т. д. При этом в язычество ударялись вовсе не хранители веры дедов, не сельские жители. Неоязыческое движение в основном представляет городская интеллигенция, люди в возрасте от 20 до 40 лет. В годы перестройки неоязычество получило новый импульс.

В 1989 г. автор книги «Десионизация» Валерий Емельянов и Александр Белов создали Московскую языческую общину. В декабре того же года состоялось ее первое собрание с раскрещиванием, то есть с присвоением нового дохристианского имени: Властимир, Лада, Зверополк, Доброслав и т. п. Эта практика продолжается и до сих пор.

Многие исследователи отмечают тот факт, что, в отличие от западных братьев по вере, русские язычники густо насытили свой культ националистическими и политическими мотивами.

Русские неоязычники часто объявляют себя приверженцами дохристианской славянской, «русской» или «славяно-арийской» веры. Сведений о дохристианской религии славян сохранилось немного. Недостающую информацию «новые славяно-арийцы» черпают из исландских саг и индийской ведической литературы, изучают руническую магию и литовские заговоры. Многие боги, ритуалы и предания явно придуманы самими славянскими неоязычниками или взяты из современных художественных произведений, написанных в стиле фэнтэзи.

Среди наиболее распространенных мифов, родившихся в среде современных язычников, миф об ариях. Его пропагандой успешно занимались в 90-е годы индолог Н. Р. Гусева и писатель-эзотерик А. Г. Дугин.

Согласно этому мифу, нация славян появилась давным-давно в Арктике, где тогда был чуть ли не тропический климат. Арии — древнейшее имя русского народа, так говорят неоязычники. Арктические славяне имели развитое хозяйство и культуру и даже якобы изобрели первую письменность. Затем эти арии переместились на Южный Урал, где создали цветущую и могучую арийскую цивилизацию. Оттуда они двинулись в Индию и в конце концов стали распространять свет ведического учения и другие достижения культуры среди народов Евразии. (Появление ариев в Индии официальная историческая наука относит ко второй половине II тыс. до н. э. Это были иранцы — жители Причерноморских и Прикаспийских степей.)

Как известно, себя называли арийцами, высшей расой германские национал-социалисты, чем совершенно дискредитировали сам термин. С тех пор слово «арии», или «индоарии», употребляют только по отношению к этносу, проникшему в Индию, но ни в коем случае не по отношению к индо-европейской семье народов.

Энтузиасты-неоязычники проводят раскопки на Кольском полуострове и Таймыре, чтобы доказать существование здесь ранней славянской цивилизации. Кроме того, славян пытаются связать с этрусками, шумерами, жителями Урарту и другими древними народами.

Главным источником откровений неоязычников служит знаменитая «Влесова (Велесова) книга», сфабрикованная вероятно, русскими эмигрантами в начале 50-х годов XX века. В ней говорится о далеких передвижениях скотоводов под водительством «первопредка Оря» (от его имени и выводится название народа). Вот что говорят «потомки ариев» об этом удивительном произведении. Автор первого полного перевода «Влесовой книги» на современный русский язык Александр Асов (он же Барашков и Бус Кресень) называет ее «Священным Писанием славян» и утверждает, что она была записана — вырезана на буковых дощечках — новгородскими жрецами в IX веке.

«Влесову книгу» якобы обнаружил во время гражданской войны в заброшенном имении под Харьковом белый полковник Федор-Али Изенбек. Книга представляла собой россыпь деревянных дощечек с вырезанными на них письменами, близкими к кириллице. После разгрома Белого движения полковник оказался в Брюсселе, где в 1924 г. показал дощечки другому эмигранту — литератору и историку-любителю Юрию Миролюбову, который от руки скопировал текст с дощечек. В текстах содержались сведения о славянах и их предках, начиная примерно с V века до н. э. по IX век н. э., об их столкновениях с готами, аланами и гуннами, о богах и обычаях. Там же якобы содержались положения, близкие к индийским ведам. (Отсюда постоянное желание неоязычников связать древних славян с индийцами, называние своей религии ведической.)

По утверждению Миролюбова, весь архив, включая дощечки, в 1943 г. был изъят гестапо, после чего следы его теряются. У Миролюбова остались лишь рукописные копии.

В ноябре 1953 г. в полусамиздатском русском журнале «Жар-птица» в Сан-Франциско появилась первая заметка о том, что «отыскались в Европе древние деревянные дощечки V века с ценнейшими историческими письменами о древней Руси». Автором заметки был секретарь сан-францисского Русского музея ассиролог Александр Кур. Ему Миролюбов стал присылать свои копии и переводы, перепечатанные на машинке (разумеется, современным русским шрифтом, не передающим всех знаков кириллицы). Название «Влесова книга» для дощечек Изенбека первым употребил именно Кур.

После смерти Юрия Миролюбова (в 1970 г.) с его архивом, с разрешения вдовы, работал украинский эмигрант Николай Скрипник. Он отправил в Россию ксерокопии всех собранных (в том числе и нигде не опубликованных) текстов.

В России они были изданы в 1990 г. сотрудником Пушкинского дома Олегом Твороговым. Он развивал аргументацию более ранних исследований о неподлинности текста. Безусловно, не верили в подлинность «Влесовой книги» такие видные историки, как академики Дмитрий Лихачев, Борис Рыбаков, Валентин Янин.

Тем не менее в последнее десятилетие «Влесова книга» неоднократно выходила в новых переводах в России и на Украине. Популяризировали ее как подлинную в основном литераторы и журналисты «патриотической» ориентации. Некоторые неоязычники прямо говорят, что дело не в подлинности данного источника, а в функции, которую он выполняет для движения.

Суть язычества, по мнению его идеологов, в том, что это не вера, а ее отсутствие: настоящие славяне ни в кого не верят — они ведают родовых богов и духов, которых славят в обмен на содействие во многих делах. В язычестве нет ни запретов, ни канонов, ни ересей. Каждый волен сам толковать обрядовуя систему.

Веру во многих древних славянских богов неоязычники часто совмещают со своеобразным единобожием. В качестве единого и основного Бога может выступать сама природа, частью которой является человек.

Кроме того, особое внимание уделяется божествам и символам солнца, обычаям, связаным с солнцеворотом и т. д. Так, одним из символов солнца является свастика — действительно очень древний знак, но, к сожалению, вызывающий не лучшие ассоциации.

Древние традиционные и стилизованные народные заговоры, заклинания, молитвы, секреты народной медицины, использование паранормальных свойств камней, целебных растений и явлений природы вообще, архаическая символика и орнаменталистика, все виды магии — от бытовой до любовной, — все это идет у неоязычников в ход.

Большое внимание уделяется праздникам. Именно во время таких сборищ можно как следует «позаниматься» язычеством, побороться, спеть, покричать, помахать топорами и мечами. Праздники связаны, прежде всего, с солнцестоянием, днями равноденствия, сельскохозяйственными работами (начало и конец жатвы и т. п.). Одним из наиболее популярных является, конечно, праздник Купалы с традиционными прыжками через огонь, плетением венков и т. п. Также отмечается, например, «Первая закличка весны» — она знаменует собой встречу Весны — богини Живы и Ярилы-Солнца.

Помимо чисто фольклорных занятий, язычники поклоняются богам древних славян. Так, например, в Санкт-Петербурге на одном из холмов посреди жилого микрорайона сооружено капище Перуна. Вот типичное богослужение неоязычников, проходившее в этом месте.

«В полдень облаченный в кольчугу поверх праздничного наряда из черного бархата с золотым шитьем Владимир Богу-мил (главный питерский „радарь“) в сопровождении помощников с мечом, двусторонним топором и молотом в руках, напутствовал собравшихся словами: „Пойдем той дорогой, которой пошли наши деды да прадеды в Божград, оставив жизнь временную и найдя жизнь вечную. Предстанем пред стопами всевечного родителя нашего Перуна“».

Само святилище Перуна представляет собой дубовое четырехликое изваяние Перуна, окруженное четырьмя бревнами. По четырем сторонам света святилище окружают «световиды», сложенные из четырех шестиметровых бревен квадраты с камнями посередине, за которыми наклонно врыты в склон холма деревянные головы «стража-волка» Семаргла.

Резко негативно относятся неоязычники к христианству и православию. По мнению идолопоклонников, христианство — привнесенная извне чужеродная идеология, которая ничего хорошего, кроме разрушения и закабаления, русскому народу не принесла. (С другой стороны, Иисуса пытаются назвать русским пророком.)

Скептически язычники относятся к таким христианским заповедям, как покаяние, смирение, воздаяние и т. п. Неоязычество — это культ сильного человека. Недаром столь большое внимание в нем уделяется изучению боевых древнерусских искусств, проводятся соревнования по славяно-горицкой борьбе (ее изобрел Александр Белов — Селидор). Конечно, тут уж ни о каком «подставь другую щеку» и речи быть не может. Впрочем, такая позиция несомненно имеет право на существование. Ведь, как правило, такими национально-театральными боями все и ограничивается. Хуже, когда патриоты, исповедующие «славяно-арийскую» идеологию, заявляют, например, что-нибудь вроде того, что «христианство является проводником антинационального духа в стране, оно навязано русским иудеями и позволило им захватить власть над ними».

Это цитата из выступления лидера Русской партии Виктора Корчагина на митинге в Москве в марте 2001 г. В ходе того же выступления Корчагин призвал своих сторонников бороться как с «жидо-коммунизмом», так и с «жидо-православием» как с антинациональными идеологиями, возрождать древнее славянское язычество. Был проведен импровизированный молебен Сварогу, Перуну и Велесу.

Зарегистрированных языческих организаций в России насчитывается 19. Существует некое «Коломенское соглашение» о взаимном уважении и взаимопомощи между языческими общинами России, подписанное в Московском лесопарке на Войковской. Его инициировала «праматерь» всех новых языческих общин Московская славянская языческая община.

Действует неоязыческий издательский дом «Русская правда».

В Украине существует неоязыческое религиозное направление «РУНВира». Его последователи поклоняются Дажбогу и выступают за полную замену христианства язычеством.

Вслед за «РУНВирой» появились в стране так называемые перунисты — люди, пытающиеся возродить языческий культ бога грозы Перуна. Религиозная община «Руна Перуна» с некоторых пор действует в Донецке. По словам ее основателя Владимира Печенкова, у новой религии немало сочувствующих, но вековые христианские традиции и боязнь негативного общественного мнения не дают людям последовать за основателем «народной веры».

Всего в Украине зарегистрировано несколько десятков языческих общин.

* * *

Язычество — интересное занятие. Кровавых жертв подавляющее большинство неоязычников не приносит, общественный порядок тоже не нарушают. Поют, танцуют, славят Солнце.

Главное — не принимать фантастику за реальность. Перун — действительно языческий бог, а вот ариев в Арктике, скорее всего, никогда не было, да и не изобретали славяне алфавит для всех народов мира.

Ошо Раджниш

50 знаменитых сект Ошо Раджниш.

Неоиндуистский проповедник. Призывал людей действовать в полном соответствии с их желаниями, что можно было воплотить во время разработанных им медитаций.

В 80-х годах XX века был объявлен персоной нон грата в десятках стран в связи с подозрениями в уголовном и антиобщественном характере деятельности его организации.


«Пустота — путь к Истине. Пустота — это средство, цель и достижение». Так говорил Ошо Раджниш — один из самых скандальных религиозных деятелей прошлого века. Сложно сказать, достиг ли гуру этой цели. На вид жизнь его была, наоборот, очень насыщена, его ашрамы, гаражи и кошелек тоже не пустовали.

* * *

Раджниш (Чандра Мохан Джайн) родился 11 декабря 1931 г. в Кушадве, Мадья-Прадеш, Индия, в семье торговца тканями, исповедующего джайнизм. Первые семь лет своей жизни он провел со своими бабушкой и дедушкой, которые (как пишут официальные биографы) предоставили ему полную свободу действий. Бабушка Раджниша впоследствии объявила себя ученицей своего внука.

В возрасте 21 года, 21 марта 1953 г. Раджниш якобы достиг просветления, высочайшей вершины человеческого сознания. Здесь, как он говорил, закончилась его внешняя биография и с этого времени он жил в состоянии единения с внутренними законами жизни. Внешне он, правда, продолжал учиться в университете Саугара, философский факультет которого с отличием закончил в 1956 г.

В 1958 г. «просветленный» стал профессором философии университета Джабаллпура, а в 1966 г. он оставил эту должность, чтобы полностью посвятить себя делу обучения современного человека искусству медитации. В 60-е годы прошлого века пророк объездил всю Индию как «Ачария (учитель) Раджниш». Он произносил пламенные речи и собирал довольно много слушателей. Ему удалось заработать славу бунтаря против консервативных традиций.

Через 2 года после начала проповеднической деятельности он поселился в Бомбее и принимал учеников уже у себя. Регулярно проводились «медитационные лагеря», преимущественно в горной местности, во время которых он первый раз обучил «динамической медитации» (о ней ниже).

Тогда же он берет себе новый титул — Бхагаван, что значит «благословенный».

* * *

Свое учение Раджниш называл «Единственной религией». Под этим именем секта часто представляла себя широкой публике.

В 1974 г. Бхагаван переместил место учения в Пуну, и уже к середине 70-х годов ашрам (монастырь, коммуна) Шри Раджниша насчитывал семь тысяч преданных, многие из которых принесли в дар гуру все свое имущество. Первоначально небольшая община превратилась в крупный и богатый центр.

Своим ученикам, санъясинам (монахам), Бхагаван давал новые имена в знак разрыва с прошлым. Обычно ко всем новым женским именам добавлялась приставка «Ма», а к мужским — «Свами».

Санъясины носили одинаковые одежды (за что на Западе позже были прозваны «оранжевыми людьми»), а также четки из сандалового дерева с портретом Бхагавана. Кроме того, они должны были иметь при себе орех с «частичкой тела» гуру (обычно — с обрезками его волос и ногтей).

Каждый день гуру выступал с проповедями на ломанном английском, которые, кроме собственно вероучительных положений, были насыщены остроумными замечаниями и всевозможными историям. Эти лекции записывались на магнитофон и затем продавались в виде кассет или изданных сборников. (Сам Раджниш ничего, кроме дневников, не писал.) На данный момент издано более шестисот книг Раджниша. Для организации производства и продажи книг и записей ближайшая соратница пророка Ма Ананда Шила (Шила Сильверман) создала в штате Нью-Джерси корпорацию «Раджниш Фаундейшн».

Эпатажные лозунги, провозгласившие абсолютную свободу, вседозволенность и доступность любых вершин наслаждения, быстро находили своих почитателей. Ежегодно до пятидесяти тысяч искателей духовной истины со всего мира наносили визиты в Пуну, чтобы лицезреть нового «пророка».

«Я даю вам полную свободу… Я пытаюсь вам помочь найти самих себя… Я учу вас любить жизнь, наслаждаться ею… Будьте пьяницей, упивайтесь жизнью, этим вином существования… Отдайтесь своему естеству… Опасно иметь какую-либо позицию по отношению к жизни… Грех — это когда вы не радуетесь жизни», — так учил Раджниш. Гуру призывал всех довериться своим инстинктам, довериться самой жизни (ключевое слово в его учении), встать над любыми представлениями и ценностями — по ту сторону добра и зла. «Мы делаем революцию… Я жгу старые писания, крушу традиции…» — говорил Бхагаван.

Несмотря на отречение ее основателя от всех «теорий и систем», тантра-йога сама оказалась очередной системой, хотя называть так это учение можно лишь с натяжкой. Раджниш после девяти лет практики пришел к выводу, что все философские построения условны, но, тем не менее, умело использовал отвергнутые теории для создания собственного учения. В результате родилась тантра-йога, сочетающая в себе элементы индуизма (а именно — тантризма), джайнизма, буддизма, даосизма и других восточных религий, а также включившая в себя некоторые идеи западных философов — Фрейда, Сартра, Камю и, как уже было сказано, Ницше.

Бхагаван проповедовал, что «вся жизнь — это великая космическая шутка». Подобно джайнам, Раджниш признает существование индивидуальной души (дживы), постоянно перерождающейся в соответствии со своей кармой, и отрицает существование высшего Бога. Объектом поклонения в джайнизме становятся дживы, достигшие освобождения от круговорота сансары (перерождений). Таким же «богом», уже сумевшим выйти за пределы сансары, Раджниш провозгласил себя, призвав своих почитателей следовать по его пути, отличавшемуся от аскетичного образа жизни джайнов, — по пути свободы и наслаждений.

В своих сочинениях Раджниш часто упоминает Будду и сравнивает с ним себя. Подражая Будде, он не пытается объяснять законы Вселенной — всем вопросам о сотворении мира и человека он противопоставлял смех. «Вся игра существования так прекрасна, что смех может быть единственным ответом на это», — утверждает Раджниш. Большое внимание Бхагаван уделяет проблемам этики, разрабатывая собственные методы, призванные привести к «просветлению».

В книгах Бхагаван ссылается на многих известных мыслителей, но практически со всеми он согласен. Единственный, кому Раджниш не возразил и о ком отзывался с почтением, — это Ницше: «Я совершенно согласен с Фридрихом Ницше, который говорит: „Я умоляю вас, братья мои, оставайтесь верными земле и не верьте тем, кто говорит о надеждах на другой мир!“ Живите в этом мире и живите в нем интенсивно, страстно, тотально, всем своим существом». Таким образом, вся проповедь Раджниша — гимн земной жизни плюс сумма техник и упражнений для достижения «состояния полноты жизни».

Раджниш уверяет, что пришел к просветлению, завершив пост, начатый им семь веков назад в прошлой жизни. «Я стал для себя вселенной», — заявил он. Это случилось 21 марта 1953 г. после усиленной медитации. Медитация и легла в основу «веселой науки» тантра-йоги Раджниша. Медитация — это особый метод достижения экстаза, состояния за гранью рассудка. В результате медитации, по учению Бхагавана, человек становится «богом для себя».

Смысл такой медитации состоит в том, чтобы достичь стрессового, почти бессознательного состояния, которое именуется «просветлением», или состоянием «не-ума». Тантра-йога — это общее название для ряда медитативных техник, практикуемым в секте. Все они представляют собой последовательность изнурительных упражнений. Используются и физиологические «трюки» (например «опьянение» кислородом в результате длительных дыхательных упражнений).

Прежде чем стать полноценным санъясином, последователь Бхагавана проходит курс «динамической медитации», с помощью которой «снимаются последствия предыдущего жизненного опыта, обретается энергия». Вот как это происходит.

Вход в стрессовое состояние достигается быстрым хаотичным дыханием… Затем чувства, доселе скрытые, выплескиваются при «очищении», выражающемся в криках, плаче, смехе и пр. Далее начинается третья стадия, когда медитирующий подпрыгивает, размахивает руками и выкрикивает: «Ух! У-у-ух! У-у-у-ух!». И лишь после этих трех стадий, каждая продолжительностью десять минут, человек расслабляется и затихает в неподвижном положении.

Еще один вид медитации — «медитация кундалини». Это название и само понятие «тантра-йога» отсылает к оккультному тантрическому учению о чакрах. Смысл такой медитации — пробудить энергию кундалини — проекцию «божественной энергии», поддерживающей все мироздание. Энергия кундалини якобы покоится в нижней чакре в основании позвоночника, в результате медитации она поднимается вверх, выходит через верхнюю чакру, соединяясь с энергией Абсолюта.

«Медитация кундалини», как и прочие, состоит из нескольких этапов. Сначала сектанты сильно трясутся, чтобы «разогнать зажимы тела», а затем пляшут, дабы «проявилась вновь обретенная струящаяся жизненность». Для наибольшей эффективности Раджниш рекомендовал заниматься этим 21 день подряд, совмещая «медитацию кундалини» с дыхательными упражнениями в изоляции и молчании.

В медитативных техниках пророка традиционно использовалась музыка. Ашрам стал местом постоянных выступлений многих видных индийских музыкантов, к которым со временем присоединились их западные коллеги, создавшие своеобразный сплав музыкальных культур в «Институте музыки и праздника Ошо». В числе первых был немец Георг Дойтер, принявший духовное имя Чайтанья Хари. Дойтер создал музыкальное оформление динамической медитации, которое затем использовалось при этом занятии во многих странах мира.

Медитативные практики «монахов» Раджниша могли включать в себя и сексуальные «медитации». Указывая санъясинам кратчайший путь к «пробуждению», Раджниш говорил: «Развивайте вашу сексуальность, не подавляйте себя… Нет ничего грешного в чистом простом сексе». Нередко «прыжок в неизвестное» в ашрамах происходит и с помощью наркотиков.

Раджниш вообще поощряет все, что требуют от человека его желания. В результате, по замыслу Бхагавана, должна вырасти раса новых, «идеальных», людей. Нового человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и одновременно достигать вершин духа, Раджниш назвал Зорбой-Буддой. Вторая часть имени символизирует силу духа, а первая — жизнелюбие (Зорба — герой одноименного романа греческого писателя Н. Казандзакиса, отличающийся своей неуемной жизненной энергией).

Как и многие другие новые «пророки», Раджниш предсказывал глобальную катастрофу: кризис начнется в 1984 г. и закончится в 1999 г. Выживут только последователи «единственной религии».

* * *

В Индии была масса недовольных действиями Раджниша. Он говорил богохульные вещи, а его сторонники вели себя, как и положено людям, «отбросившим все условности», включая традиционную мораль и законы.

В 1980 г. и 1981 г. на Раджниша индуистскими традиционалистами было совершено два покушения. Кроме того, за его организацию принялись блюстители закона.

Беспорядки в Пуне, вызванные поведением «просветленных», кражи и поджоги, многочисленные уголовные дела на членов секты вызвали беспокойство индийских властей. Расследование показало, что Rajneesh Foundation увязла в неоплаченных налогах, присвоении пожертвований на благотворительные цели. Не дожидаясь окончания расследования, с 1 мая 1981 г. пророк перестал выступать с публичными проповедями, да и вообще говорить на людях.

В 1981 г. правительство Индиры Ганди лишило ашрам Бхагавана права считаться религиозной организацией.

Тогда Раджниш распродал имущество ашрама и 1 июня 1981 г. вместе с семнадцатью ближайшими последователями тайно вылетел в США.

Вскоре после прибытия Раджниша в Америку центр медитации «Чидвилас Раджниш» покупает в штате Орегон ранчо Биг-Магди. В Биг-Магди собираются преданные последователи Бхагавана из шестнадцати европейских стран, чтобы принять участие в постройке «священного города». Добровольный труд шести тысяч верных (по 14 часов в сутки и без выходных) сотворил чудо: за короткое время в орегонской пустыне вырос город с торговыми улицами и парками, с респектабельными отелями и ресторанами, с казино и даже с аэропортом — первый и единственный священный город Раджниша — Раджнишпурам.

Помимо адептов, прибывающих в город, чтобы в нем остаться и «проводить время в поклонении», Раджнишпурам регулярно посещали «гастролеры», живущие вдалеке от гуру, но частенько переводящие на его счет внушительные суммы.

Сеть Ошо Раджниша была раскинута по всему миру — работало более 300 медитационных центров. В начале 80-х годов состояние «пророка» достигало 200 миллионов долларов. Кроме этого Бхагаван владел четырьмя самолетами, вертолетом и 91 «ролс-ройсом». Каждый день ровно в 14.30 «благословенный» совершал объезд паствы: он торжественно проезжал по «дороге нирваны», вдоль которой выстраивались его почитатели, бросавшие под колеса лепестки роз.

Раджниш возжелал владеть не только городом, но и целым штатом, постепенно отвоевывая окрестности. В 1984 г. сектанты заняли близлежащий городок Энтелоуп и переименовали его в Раджниш. Жители городка подверглись постоянному надзору полицейских сил санъясинов, были обложены налогом в пользу секты и должны были лицезреть в городском парке нудистский пляж, учрежденный городским советом.

Для того чтобы завладеть городом Бхагаваном, была реализована программа «Подели жилище с ближним». Чтобы увеличить число преданных избирателей, санъясины стали созывать в крупных городах бродяг для проживания в гостеприимном Энтелоупе. К моменту выборов в небольшом городе собралось три с половиной тысячи сторонников Раджниша — преимущественно из самых низов общества. Так было избрано новое правительство, и Энтелоуп стал именоваться Раджнишем.

После выборов бродяги не собирались уходить из города, трудиться они тоже не хотели. С этих пор в окрестностях Раджнишпурама время от времени стали находить трупы недавних избирателей.

Дела секты вела Шила Сильверман. Эта женщина проявила небывалый энтузиазм. Она выбрала военный стиль одежды, не расставалась с оружием, в секте существовал настоящий тоталитарный режим. Продолжались постоянные конфликты с жителями штата. Как-то раз Сильверман сказала, что весь Орегон будет переименован в Раджнишпурам, а каждый бульдозер, предназначенный для сноса старого мира, она готова окрасить своей кровью.

Под давлением общественного мнения ФБР возбудило дело против секты. Около четырех десятков следователей вели расследование непосредственно в Раджнишпураме. Ими были обнаружены склады оружия, а также лаборатории по производству наркотиков, которые добавлялись в пищу сектантам.

Шиле Сильверман с четырнадцатью соратниками из числа высшего руководства секты удалось выехать из Америки. При этом она сняла со счетов организации в Швейцарских банках 15 миллионов долларов. Впоследствии Раджниш и Шила взаимно обвиняли друг друга во всех грехах. Раджниш (вновь заговоривший) утверждал, что Шила хотела превратить его прекрасный город в концентрационный лагерь. Он даже демонстративно сжег пять тысяч своих брошюр, заявив: «Я — не Бог!».

Сильверман, в свою очередь, сообщала журналистам, что Раджниш был просто капризным ребенком, который не мог обойтись без 250 тысяч в месяц на карманные расходы.

27 октября 1985 г. духовный лидер секты был арестован. Ему было предъявлено обвинение в совершении более тридцати преступлений. Однако адвокатам удалось добиться того, что из них осталось лишь содействие в заключении фиктивных браков между гражданами США и нелегальными иммигрантами. Суд приговорил Раджниша к 10 годам лишения свободы условно, денежному штрафу в размере 400 тысяч долларов и потребовал покинуть страну в течение 5 дней.

«Благословенный» съездил в Непал, после чего попробовал возродить Раджнишпур на острове Крит. Там опять появились шеренги почитателей в оранжевых одеждах, начались динамические медитации. Впрочем, продолжалось это недолго — греческие власти потребовали от «пророка» немедленно покинуть страну. Та же участь постигла «идола пустоты» (так его окрестили западные СМИ) в Швейцарии, Ирландии, Уругвае.

Раджниш метался из страны в страну, но нигде его не оставляли в покое. В 1985–1986 гг. более двух десятков стран отказали Бхагавану во въездной визе. Пришлось вернуться в Пуну.

В Пуне движение возобновилось в слегка измененном виде. Раджниш взял новое имя — Ошо («океанический»), призвал старых последователей, нашел новых и расширил свои психотерапевтические и медитативные программы, объединив их под новым названием — Мультиверситет. Но Ошо не удалось вернуть себе былой популярности. После скандала 80-х годов учение Раджниша стало встречать активное противодействие общественных организаций во всем мире. Только спустя некоторое время после смерти Раджниша (в 1990 г. — предположительно от СПИДа) вновь стали появляться центры, проповедующие идеи Ошо и предлагающие самые разнообразные методы терапии и практики, ведущие к «самопросветлению». Надо отметить, что перед смертью Раджниш не назначал наследника и более того — дал понять, что если кто-то объявит себя преемником Ошо, его надо избегать.

Сейчас секта (точнее несколько разрозненных организаций, возглавляемых учениками гуру) продолжает работу. Ашрам в Пуне («Международная коммуна Ошо») превратился в коммерческое предприятие, «экзотический парк эзотерического отдыха для обеспеченных западных туристов 35–40 лет».

Центры Раджниша под разными названиями («Ошо Раджниш», «Восточный дом» и др.) существуют более чем в 20 странах (в т. ч. в СНГ). Рекламные плакаты «Тантра-йоги» приглашают всех желающих посетить занятия по технике дыхания, разработанной самим Раджнишем. По воскресным дням можно побывать на «Ошо-дискотеке», где «позволено все». Для последователей организовываются выездные семинары с довольно разнообразной программой: практическая тантра-йога, парные упражнения, преодоление барьеров в выборе партнера…

«Там, где есть хоть один мой санъясин, там есть я», — говорил Раджниш, перефразируя слова Христа. Сегодня практикующих медитацию по системе Ошо Раджниша более 300 тысяч…

Пифагорейцы

50 знаменитых сект Пифагорейцы.

Союзы, объединявшие последователей древнегреческого ученого, философа и мистика Пифагора. Пифагорейцы играли во многих городах роль политической партии аристократов.


Один из выдающихся мыслителей XX века Бертран Рассел говорил, что не знает человека, столь же влиятельного в области мышления, как Пифагор.

Большинство из нас знают его с детства, в первую очередь как математика и «обладателя штанов», но он же одновременно является и крупным религиозным деятелем. Наука для величайшего деятеля античности была неразрывно связана с мистикой, логические размышления с религиозным экстазом. Пифагор был исключительной, сильной личностью. Его яркое учение и личное обаяние объединило вокруг него многих приверженцев. И через полтысячелетия после смерти мыслителя в античных городах появлялись люди, называвшие себя пифагорейцами.

* * *

Жизнь Пифагора, как и большинства античных героев, окружена множеством не очень правдоподобных преданий и дополнений, сделанных людьми, для которых Пифагор был столь же далеким прошлым, как для нас Дмитрий Донской или Жанна д’Арк. Но несомненно то, что такие люди — пифагорейцы — существовали.

Их кумир родился на острове Самос приблизительно в 580 г. до н. э. Население Эллады в то время было разделено между множеством мелких государств, каждое со своим правителем или правительством, своим уровнем культуры и взглядами на жизнь. Остров Самос занимал не последнее место в ряду государств античности, имел большое влияние — как морская и культурная держава.

К концу жизни Пифагора Греция была близка к поре своего расцвета, а сам Пифагор был одним из общепризнанных родоначальников классической философии и науки, наряду с Фалесом Милетским. Среди эллинов уже появилась довольно большая прослойка людей, которые располагали достаточным образованием и свободным временем, чтобы заниматься естественнонаучными опытами, математическими вычислениями и разработкой философских схем. (Напомним, что общество было рабовладельческим, отсюда и свободное время.)

Будущий великий математик и философ уже в детстве обнаружил большие способности к наукам. У своего первого учителя Гермодамаса Пифагор получил знания основ музыки и живописи. Затем у Ферекида на острове Лесбос молодой человек учился астрологии, предсказанию затмений, тайнам чисел, медицине. Через несколько лет Пифагор отправился в Милет, где слушал лекции Фалеса.

Пифагор побывал и в Египте, где якобы приобщился к тайнам и учениям местных жрецов. Надо сказать, что их познания не ограничивались мистикой. Египетские служители культа с давних времен прекрасно разбирались в математике, астрономии, медицине. Естественно, все это было круто приправлено религией и суевериями. Там же, в Египте, самосец был захвачен в плен персами и у них познакомился с ближневосточной мудростью, основами магии и какими-то индуистскими тайнами.

Таким образом, Пифагор в интеллектуальном плане испытал на себе воздействие едва ли не всех существующих в современном ему мире учений. Восточная и греческая науки, философия и мистика определили основы пифагореизма.

На родине Пифагор пробыл недолго и, спасаясь от тирании Поликрата, в 532 г. до н. э. переехал в греческую колонию Кротон. Этот город был расположен в Южной Италии. Здесь греки создали несколько крупных культурных центров, не уступавших, а то и превосходивших в развитии многие города-метрополии. Населенным пунктам Италии не грозил захват со стороны персов. Именно поэтому здесь поселились многие лучшие представителей эллинской культуры. Всем известен город Сибарис, жители которого, неженки и эстеты, дали имя любителям удобств и роскоши всех времен. Кто не знает о Сиракузах — родине другого выдающегося ученого античности — Архимеда?

Ни в чем не уступал этим центрам и Кротон. Пифагор же и его соратники стали политической элитой этого города-государства. Окружив себя преданными почитателями, в основном аристократами, Пифагор создал нечто среднее между тайным обществом, ученой академией и политической партией. Кротонский мудрец создал мощную математическую и музыкальную школу, развил совершенно своеобразное философское учение, создал, по сути дела, новую религию.

В основе политической деятельности Пифагора лежала его глубокая привязанность к идеалам аристократического правления и столь же глубокая ненависть к демократам (которые, кстати, зачастую и поддерживали тиранов). Кротон под влиянием мыслителя превратился в аристократическую республику, где властью обладали к тому же представители интеллектуальной элиты. Город успешно боролся за свое влияние в регионе. Так, Сибарис был рагромлен именно в войне с городом Пифагора. Это лишь усилило тот авторитет, которым обладал ученый в Древней Греции.

В конце VI века до н. э. рабовладельческая демократия свергла власть пифагорейцев, многие из них погибли во время переворота. Однако сам лидер союза уцелел. Он эммигрировал в Метапонт, где и умер в глубокой старости в 500 г. до н. э. (Для того времени 80-летняя жизнь считалась исключительно долгой. Это и сейчас немало.)

Многие из учеников Пифагора вскоре заняли ведущие позиции в политической жизни разных городов Эллады. То тут, то там возникали новые пифагорейские союзы. Среди преемников Пифагора были крупные ученые, философы и врачи. Впоследствии еще на протяжении многих веков общественные деятели, ученые и философы называли себя пифагорейцами — столь велико было культурное наследие мыслителя.

* * *

Популярность Пифагора в Кротоне была связана с его незаурядными качествами, с его умением увлечь за собой людей, талантом политического оратора и религиозного проповедника. Недаром само имя Пифагор означает «убеждающий речью». Сначала Пифагор организовывал уличные лекции и выступления, затем приступил к учебе у себя дома. Наконец ему удалось сформировать союз, который вскоре и стал основной политической силой в государстве.

Среди членов союза он обладал практически неограниченной властью. «Он сам сказал!» — эта формула магическим образом действовала на любого спорщика. Культ личности Пифагора отразился и на последующих легендах о его жизни. Говорили, что у него было золотое бедро, что он мог проповедовать одновременно в двух местах. Пифагор же тщательно поддерживал сложившуюся репутацию необыкновенного человека, носил богатые одежды из белой шерсти, золотые украшения. Никто не видел, чтобы он до захода солнца пил вино, плакал или смеялся. Главе союза приписывали такое высказывание: «Разумные живые существа подразделяются на три вида: люди, боги и существа, подобные Пифагору».

Ритуал посвящения в члены пифагорейского союза был окружен множеством тайн, разглашение которых сурово каралось.

«Когда к нему приходили младшие и желающие жить совместно, он не сразу давал согласие, а ждал, пока их не проверит и не вынесет о них свое суждение», — писал Ямвлих.

Но и попав в орден после строгого отбора и испытательного периода, новички могли только из-за занавеса слушать голос учителя, видеть же его самого разрешалось только после нескольких лет очищения музыкой и аскетической жизнью. Пифагорейский аскетизм для новичка сводился, прежде всего, к обету молчания.

«Первое упражнение мудреца» состояло у Пифагора в том, чтобы до конца смирить свой язык и слова, те самые слова, что поэты называют летучими, заключить, ощипав перья, за белой стеною зубов. Иначе говоря, вот к чему сводились начатки мудрости: научиться размышлять, разучиться болтать.

Нравственные принципы, проповедуемые Пифагором, и сегодня достойны подражания. Согласно Пифагору, «каждый человек должен следовать таким правилам: беги от всякой хитрости, отсекай от тела болезнь, от души невежество, от утробы — роскошество, от города — смуту, от семьи — ссору. Вещей, к которым стоит стремиться и которых следует добиваться, есть на свете три: во-первых, прекрасное и славное, во-вторых, полезное для жизни, в-третьих, доставляющее наслаждение. Но наслаждение имеется в виду не пошлое и обманчивое, не утоляющее роскошествами наше чревоугодие и сладострастие, а другое, направленное на прекрасное, праведное и необходимое для жизни».

Система морально-этических правил, завещанная своим ученикам Пифагором, была собрана в моральный кодекс пифагорейцев — «Золотые стихи». Они переписывались и дополнялись на протяжении всей тысячелетней истории пифагореизма.

Вот некоторые извлечения из книги, содержащей 325 пифагорейских заповедей:

— Сыщи себе верного друга; имея его, ты можешь обойтись без богов.

— Юноша! Если ты желаешь себе жизни долгоденственной, то воздержи себя от пресыщения и всякого излишества.

— Юные девицы! Памятуйте, что лицо лишь тогда бывает прекрасным, когда оно изображает изящную душу.

— Не гоняйся за счастьем: оно всегда находится в тебе самом.

— Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, быть может, есть самая нужнейшая, но ей не обучаются.

Пифагорейцы вели особый образ жизни, у них имелся свой особый распорядок дня. День надлежало начинать со стихов:

Прежде чем встать от сладостных снов, навеваемых ночью,
Думай, раскинь, какие дела тебе день приготовил.

Проснувшись, они проделывали мнемонические[81] упражнения, а затем шли на берег моря встречать восход солнца, обдумывали дела предстоящего дня, после чего делали гимнастику и завтракали. Вечером совершалось совместное купание, прогулка, ужин, после чего возлияние богам и чтение. Перед сном каждый давал себе отчет о прошедшем дне, заканчивая его стихами:

Не допускай ленивого сна на усталые очи,
Прежде чем на три вопроса о деле дневном не ответишь:
Что я сделал? Чего не сделал? Что мне осталось сделать?

Большое внимание пифагорейцы уделяли медицине, психотерапии. Они разрабатывали приемы для улучшения умственных способностей, умения слушать и наблюдать. Члены союза развивали память (как механическую, так и смысловую).

Пифагорейцы с равным усердием заботились и о физическом, и о духовном развитии. Именно у них родился термин «калокагатия», обозначавший греческий идеал человека, сочетающего в себе эстетическое (прекрасное) и этическое (доброе) начала, гармонию физических и духовных качеств.

Все члены союза были разделены на посвященных (около трех сотен человек) и непосвященных. Прохождение ступеней посвящения было связано с практикой символического очищения и омовений. Кроме того, пифагореец должен был доказать свою преданность лидеру союза, умение мыслить, способность к воздержанию. Поскольку союз объединял «лучших людей», его члены стремились подчеркнуть свою обособленность от остального населения, свое превосходство над ними. Была разработана система паролей, пифагорейцы узнавали друг друга по особой льняной одежде, по символической пентаграмме. В конце концов высокомерие пифагорейцев Кротона и привело к разгрому общества.

* * *

Диоген Лаэртский, описавший жизненный путь и учения многих философов древности, утверждает, что Пифагор написал три книги, в которых изложил основы учения: «О воспитании», «О делах общины» и «О природе». С другой стороны, ученый якобы не уделял большого внимания записям своих теорий и полагался на устную традицию греческой культуры.

Философ и его последователи уделяли большое внимание математике как царице всех наук. Великому ученому приписывается открытие теоремы о том, что сумма квадратов катетов прямоугольного треугольника равна квадрату гипотенузы. Кроме того, пифагорейцы тщательно изучили свойства четных и нечетных чисел, математические пропорции. Считается, что Пифагор заложил основы теории чисел и геометрического понятия о числе (наши «кубы» и «квадраты» в применении к степеням как раз из этой серии). Занятия математикой привели к созданию своеобразной философско-религиозной пифагорейской системы.

Многие предшественники Пифагора на научном поприще в математике особое внимание уделяли геометрии. Выводы науки находили практическое применение в архитектуре, землемерных занятиях, астрономии. Пифагор же столкнулся с тем, что выводы, полученные путем операций с числами, путем ряда логических преобразований, могут и не согласовываться с наглядной геометрией и жизненной практикой[82]. Упражнения с числами требовали высокого уровня абстрактного мышления, результаты этих упражнений выглядели безукоризненно (в отличие от изображенных треугольников, окружностей и т. д.). Это наводило на мысль, что точное размышление имеет дело с идеалом, противостоящим чувственным объектам. Отсюда оставался лишь шаг до религиозного отношения к числам.

Пифагорейцы объявили числа сущностью всех вещей, а взаимоотношения между ними — основой всех явлений. Вселенную представители данной школы хотели описать количественно.

Для начала самым тесным образом с математикой была связана музыка. Пифагор пришел к выводу, что основные гармонические интервалы, т. е. октава, чистая квинта и чистая кварта, возникают, когда длины колеблющихся струн относятся как 2:1, 3:2 и 4:3 (легенда гласит, что открытие было сделано, когда Пифагор проходил мимо кузницы: имевшие разную массу наковальни порождали при ударе соответствующие соотношения звучаний). Усмотрев аналогию между упорядоченностью в музыке, выражаемой открытыми им отношениями, и упорядоченностью материального мира, философ пришел к заключению, что математическими соотношениями пронизан весь космос. (Говорят, что само понятие «космос» по отношению ко всей Вселенной впервые применил именно Пифагор.) Важнейшей стороной космоса для пифагорейцев были упорядоченность, симметрия, а значит — красота. Но красота макрокосма открывается лишь тем, кто поддерживает красоту и гармонию внутри себя.

Попытка применить математические открытия Пифагора к разным областям знания и опыта приводила к любопытным результатам. Так, предполагалось, что каждая планета при своем обращении вокруг Земли издает, проходя сквозь чистый верхний воздух, или «эфир», тон определенной высоты. Высота звука меняется в зависимости от скорости движения планеты, скорость же зависит от расстояния до Земли. Сливаясь, небесные звуки образуют то, что получило название «гармонии сфер», или «музыки сфер», ссылки на которую нередки в европейской литературе. Ранние пифагорейцы полагали, что Земля плоская и находится в центре космоса. Позднее они стали считать, что Земля имеет сферическую форму и вместе с другими планетами (к числу которых они относили Солнце) обращается вокруг центра космоса, т. н. «очага».

Желание во всем находить строгий математический порядок тесно переплелось с политическими пристрастиями аристократов, входивших в Кротонский кружок. Пифагорейцы разработали учение о социальной гармонии. Почитание богов, старших, власти, строгое подчинение народа лучшим своим представителям (т. е. аристократии) — основы учения об обществе и государстве Пифагорейского союза.

Если у Фалеса первоосновой всего является вода, то у Пифагора такую роль играют более абстрактные, нечувственные понятия — числа. Они имеют определенную геометрическую форму и являются своеобразными атомами Вселенной. Элементы воды — двадцатиугольники, огня — пирамиды.

Основа же основ — единица (геометрическое ее выражение — точка), дальше двойка, как нечто различное по сути (в геометрическом смысле — линия), тройка (плоскость) и четверка (куб). Эти числа составляют священную тетраду. Поскольку сумма этих цифр составляет десятку, то именно она идеализируется и обозначает всю Вселенную. Еще одно «священное» число — 36. Оно обладает множеством удивительных свойств, например представляет собой сумму 1+2+3+4+5+6+7+8. С помощью чисел Пифагор и компания объясняли многие категории бытия: справедливость, брак, различие полов. Все познаваемое имеет число!

Помимо числовой философии Пифагор разработал религиозно-нравственную систему, содержащую подчас положения крайне необычные.

Пифагор не отрицал традиционного греческого язычества и призывал «бессмертных богов прежде всего почитать». Однако мыслитель был близок к единобожию. Чаще всего он и его ученики говорили об Аполлоне — как боге чистого света и разума.

Пифагорейцы считали, что все, что некогда произошло, через определенные периоды времени повторяется, а нового нет абсолютно ничего. Сюда же прекрасно вписывается пифагорейская теория о переслении душ. Душа бессмертна и переживает несколько перевоплощений (в том числе в животных, именно поэтому Пифагор отрицательно относился к употреблению мяса и заставлял следовать вегетарианским правилам своих воспитанников). Избавить душу от нескончаемой череды перевоплощений может очищение. Простейшее очищение заключается в соблюдении некоторых запретов (например воздержание от опьянения или от употребления в пищу бобов) и правил поведения (например почитание старших, законопослушность и негневливость). Немногим избранным предлагалась высшая форма очищения — философия, т. е. любовь к мудрости, а значит стремление к ней (слово это, как утверждает Цицерон, было впервые употреблено Пифагором, который назвал себя именно не мудрецом, а любителем мудрости). С помощью этих средств душа приходит в соприкосновение с принципами космического порядка и становится им созвучной, она освобождается от своей привязанности к телу, его беззаконных и неупорядоченных желаний.

Некоторые из нравственных предписаний были перечислены выше. Но среди так называемых «акусм» (правил поведения) были и настоящие магические предписания, содержащие самые разные древние предрассудки:

Не оглядывайся! Не трогай белого петуха! Встав утром, расправь постель, чтобы там не осталось следов от твоего тела! (Очевидная защита от колдуна.) Не откусывай от целой булки! Не ешь сердце!

* * *

К старшему поколению пифагорейцев относились Эпихарм, Архит. К младшему — Гипиас, Филолай, Эвдокс. Среди учеников Пифагора был врач Алкмеон, который якобы первым отважился на вскрытие.

Пифагорейский союз был окончательно разгромлен в Кротоне в 450 г. до н. э. Но еще и в следующем веке пифагорейцы пользовались большим влиянием в южной Италии. Союзы возродили свою деятельность и в самой Греции — в Фивах и Афинах, где, если верить Платону, пифагорейские идеи были усвоены Сократом и превратились в широкое идейное движение.

Отцы раннехристианской церкви отвели Пифагору почетное место между Моисеем и Платоном. Еще в XVI веке были нередки случаи ссылок на авторитет Пифагора как в науке, так и в магии.

Поповцы и беспоповцы

Два основных направления в старообрядческом сектантстве. Отличаются наличием или отсутствием священников.

Я бы и уверовал в Бога, да смущает толпа посредников.

Э. Иваницкий

В XVII–XVIII веках в России происходят события грандиозного масштаба. Меняются общественные устои, законы, государственный строй. Реформы Петра I в значительной мере изменили Россию. В немалой степени это касается и церкви. Она была полностью подчинена самодержавной власти.

Но это было лишь второе потрясение Русской православной церкви. Первым стал раскол в конце XVII века, связанный с нововведениями патриарха Никона. Раскол вызвал к жизни явление дотоле не такое распространенное в России сектантство. С тех пор христианство в России обладает тысячами лиц.

* * *

Проведенные Никоном реформы заключались в исправлении многочисленных неточностей, допущенных ранее при переводе религиозных книг с греческого языка. Исправления эти, как правило, не имели существенного значения. Например, имя сына Божьего стали писать «Иисус» вместо «Исус». Также произошли некоторые изменения в обрядности — сокращалась продолжительность церковных служб, вводилось почитание шестиконечного креста (до этого почитали восьмиконечный), креститься стали тремя, а не двумя пальцами.

Однако эти расхождения сами по себе вряд ли могли бы вызвать столь мощное оппозиционное движение, каким стало раскольничество. В расколе приняли участие представители самых разных слоев и сословий — влиятельные дворяне, церковники и крепостные крестьяне. Шла борьба против усиления центральной государственной (а следовательно и церковной) власти с одной стороны и борьба против усиления экономического и социального гнета — с другой. Во главе раскола стал протопоп Аввакум — человек тяжелый, неординарный и фанатично преданный идее.

На соборе 1666 г. реформы Никона были окончательно утверждены, а раскольники преданы анафеме.

Таким образом, если западноевропейские секты, как правило, выступали за обновление религии, русские сектанты представляли собой несколько парадоксальное течение — они были консерваторами в вопросах веры, но часто демократами по сути. Так, лозунг старой веры выдвигался Степаном Разиным, Кондратием Булавиным и Емельяном Пугачевым.

В связи с тем, что старообрядчество представляли феодалы, чиновники, священники, купцы, крестьяне, солдаты и т. д., оно быстро распалось на сотни мелких или крупных формаций. Этому способствовало и географический фактор. Сектанты не всегда могли контактировать со своими «товарищами по борьбе».

Можно говорить о двух главных направлениях в старообрядчестве — поповском и беспоповском. Само название говорит за себя. К поповской ветви относят те секты, которые признали необходимость духовных лиц для совершения таинств и обрядов. Поповцы были более богаты и родовиты и через некоторое время уже готовы были идти на контакт с официальной православной церковью и государством.

Среди беспоповцев было гораздо больше крестьян. Их духовными делами ведали миряне, а с государством и тем более с Русской православной церковью (РПЦ) они вели подчас очень жестокую борьбу.

* * *

Как уже было сказано, ближе всех к православию среди старообрядцев были поповцы. Здесь оказались представители торгового и промышленного капитала, искавшие компромисса с церковью и государством.

Изначально поповство развивалось в форме «беглопоповщины». Священниками здесь становились бывшие служители Русской православной церкви, сбежавшие от преследований Никона, затем просто священники, которых не устраивало их материальное или служебное положенияе в Русской православной церкви. Им было несложно приспособиться к раскольничьим порядкам. Ведь изначально расхождения в обрядах между староверами и никонианцами были крайне незначительны. Центрами беглопоповщины были Ветка в Могилевской губернии, Стародубье на Черниговщине и приток Волги Керженец.

К концу XVII века насчитывалось около 100 беглопоповских обителей. Беглопоповские секты имели свою церковную иерархию (такую же, как в официальном православии). Службы совершались в церкви и отличались некоторыми деталями — двуперстное сложение для крестного знамения, сугубая аллилуйя, посолонное хождение, чтение «образованная» вместо «благодатная» и т. п.

Беглопоповство делилось на ряд согласий: дьяконово согласие, перемазанцы, лужковское согласие и др. Дьяконово согласие (основано Лысениным и Дьяконом) было умеренным течением, готовым к диалогу с никонианцами; перемазанцы принимали беглых попов через новое помазание; лужковское согласие принимало только «тайнобегствующих» попов, отказывалось молиться за царя, принимать присягу и нести военную службу.

Сейчас беглопоповцы имеют двух епископов и 18 священников в 20 приходах. Некоторые беглопоповцы сохранили свое неприятие всего нового, поэтому избегают театров, телевидения, прессы, не бреют бороды. Их общины можно было встретить еще в прошлом веке в Забайкалье, на Среднем Поволжье, в Брянской области.

Поповцы стремились создать в конце концов собственную церковную иерархию и не зависеть от священников, рукоположенных в РПЦ. Однако это удалось сделать далеко не сразу. Лишь в 1846 г. поповцы уговорили боснийского епископа Амвросия, недавно лишенного кафедры из-за разногласий с турецкими властями, стать главой поповской иерархии. Босниец поспособствовал созданию новой иерархии с центром в городе Белая Криница (на Буковине — тогда на территории Австрии). Эта иерархия так и стала называться — Бе-локриничной, или Австрийской.

Позже центр движения переместился в Москву. Управлением делами церкви занималась община Московского Рогожского кладбища.

Долгое время белокриничники не шли на контакт с официальной церковью, но в 1862 г. некоторые из них («окружники») в специальном «Окружном послании» отказались от ряда положений, наиболее осуждаемых православной церковью. Небольшая часть сектантов, не согласившихся с подобными уступками, составила группу «противоокружников», или «раздорников».

Во главе Белокриницкой иерархии в XX веке стоял архиепископ Московский и всея Руси. «Окружники» проживали в Московской и Калужской областях, на Дону, Волго-Вятском районе, на Северном Урале, в Западной Сибири, на Черниговщине и в Молдавии. А «раздорников» можно было встретить в Москве, Кировской области, Татарстане, на юге Украины.

В 1923 г. в Саратове под руководством обновленческого архиепископа Николы (П. А. Позднева) поповцы, не признавшие Белокриницкую иерархию, создали Русскую Древлеправославную церковь. Ее духовный центр находится в г. Новозыбкове Брянской области.

В 80-е годы XVIII века с разрешения российских властей сформировалось еще одно течение в поповщине — единоверческое. Основателем его стал архиепископ Никифор Феотоний, соорудивший в с. Знаменском Елисаветградского уезда церковь для старообрядцев. В основе единоверства была идея принятия священников из официальной церкви, поиск компромисса с Русской православной церковью.

Официальное признание единоверцы получили в царствование императора Павла I, утвердившего 16 пунктов, при соблюдении которых старообрядцы-единоверцы согласились присоединиться к православию.

Благодаря официальному признанию властями в период репрессий Николая I против старообрядцев единоверцы, наоборот, получили ряд преимуществ. В 1851 г. в России насчитывалось 179 единоверческих церквей. Многие старообрядцы, в частности московские федосеевцы, перешли в единоверие. Очевидно, что светские и церковные власти ставили целью полный перевод всего старообрядчества в единоверие. В Москве центром единоверия стал Никольский монастырь.

Единоверцы и сегодня сохраняют свою обрядность, совершают службы по старым книгам. Но священники в этой церкви назначаются официальными православными иерархами.

На конец XX века незначительное число единоверцев находилось в Москве и Подмосковье, в Иванове, Нижнем Новгороде и в Латвии.

* * *

Более радикальные беспоповцы, поняв, что священников для совершения таинств, чтения проповедей и т. д. по старому обряду не хватит, решили отказаться от церковной иерархии — с реформами Никона для них истинная церковь прекратила свое существование, таинства и священство исчезли.

Богу сектанты предпочитали молиться без попов. Их место в общинах заняли уставщики и начетчики. Беспоповство разделилось на множество толков, отличающихся отношением к государству, церкви, синоду[83], обрядам. Среди этих толков наиболее крупные — новгородские беспоповцы, поморцы (даниловцы), федосеевцы, филипповцы, бегуны и странники, спасово согласие, акулиновцы.

Каждое из этих течений имело внутри несколько более мелких сект. Их список напоминает описание богатой ярмарки, где чего только нет: брачники, полубрачники и небрачники; новожены, польские и рижские; чадородные и нечадородные; неплательщики, лучинковцы и голбешники; глухая нетовщина, левшаки, рябиновцы, немоляки, дырники, часовенники и т. д. и т. п.

Петровские и последующие реформы в религиозной сфере оказали сильное влияние на старообрядчество. Оно значительно пополнилось за счет людей, бежавших от усиливавшейся феодальной эксплуатации, растущих государственных повинностей. Лишившиеся мест священнослужители создавали идеологию старообрядчества, распространяя слухи о «пришествии антихриста». К концу XVIII века в старообрядческих общинах оказалось свыше трети (!) православного населения страны.

Беспоповцы часто очень резко выступали против государства и Русской православной церкви. Для них было также характерно повышенное внимание к мотивам «конца света», разговоры об антихристе, постоянное перемещение по стране.

Наиболее ранний толк беспоповщины — даниловцы, или поморцы. Они занимали довольно умеренные позиции. Спор о допустимости или недопустимости брака вызвал дробление поморцев на несколько согласий. Сторонники поморского толка живут в Западной Сибири, на Урале, в Среднем Поволжье, на Дону, в Беларуси и Литве.

Стремление поморцев прийти к компромиссу с властью привело к тому, что от них отделились федосеевцы — более радикальная группа. Основано новое течение в конце XVII века Феодосием Васильевым. Его последователи строго придерживались аскетизма и безбрачия. Впоследствии отдельные группы (согласия) от этого отказались. В 1771 г. сектанты основали в Москве Преображенскую общину, которая стала крупнейшим центром беспоповщины. Со временем требования федосеевцев значительно смягчились. Еще недавно общины федосеевцев существовали в Беларуси, Прибалтике, Псковской, Новгородской областях.

В начале XVIII века от поморцев отделилась группа филипповцев. Члены секты решительно боролись с государственной властью, проявляя при этом крайний фанатизм и иногда подвергали себя самосожжению. Так поступали, кстати, не только филипповцы. Например, в 1675–1695 гг. было зафиксировано 37 самосожжений (их еще называли «гарями»), во время которых погибло не менее 20 тысяч человек. Затем фанатизм иссяк и остался только традиционный вопрос о браке, который и расколол филипповцев. Сейчас они в основном проживают на севере России.

В 1692 и 1694 гг. под руководством Харитона Карпова и других сторонников старой веры прошли соборы новгородских старообрядцев, на которых были выработаны основные положения этого течения: окончательное воцарение Антихриста в мире, исчезновение благодати, отсутствие священства, не дающее возможности совершать таинства причащения и брака.

Спасовцы появились в конце XVII века в Керженских лесах. Отказавшись от священства и таинств, все свои надежды эти сектанты связывали с Христом (Спасом). По количеству согласий, образовавшихся в рамках этого течения, спасовство превосходит любой другой толк в старообрядчестве. Последователи этих согласий проживали до последнего времени в Верхнем и Среднем Поволжье, Владимирской области.

Из беспоповской среды вышли так называемые бегуны, или странники. Это одни из наиболее радикальных, фанатичных беспоповцев.

Идея «ухода» давно витала в русском обществе. Первые сторонники бегства в далекие «пустыни и веси», в глухие леса и болота стремились обосновать свои действия указаниями пророка Даниила на то, что когда «наступит мерзость запустения — бегите в горы», и ссылками на протопопа Аввакума. Собственно, к бегству вынуждало тяжелое экономическое положение, крепостной гнет, преследование старообрядцев со стороны властей.

Первые проповедники странничества появились в Поморье еще в XVII веке. Это были те монахи, которым удалось бежать при занятии царскими войсками Соловецкого монастыря — цитадели старообрядцев.

Однако секта бегунов оформилась лишь во второй половине XVIII века. Его основателем часто называют беглого солдата Евфимия из Переяславля. Сами сторонники движения взяли себе название «истинно православных христиан странствующих». С самого начала своего существования ряды секты пополняли люди из низов общества — беглые крестьяне и солдаты.

Ученики Евфимия старались копировать пустынножительство «страдальцев за веру» из первых поколений раскола. Однако в идеях, которыми они доказывали необходимость вернуться к подобному образу жизни, было довольно много нового.

Основное учение Евфимия сводилось к протесту против примирения с миром, отрицанию существующего порядка.

По мнению Евфимия, с установлением власти Петра миром правил «чувственный антихрист». Основатель секты выступал против неравенства, царя и православной церкви. Евфимий говорил и писал, что уход от мира сатаны — единственная возможность сохранить непорочность перед Богом. «Не имети града, ни села, ни дому», — таково средство избежать сетей антихриста.

Вероучение секты излагаются в книге странников «Цветник». В ней содержатся мистические стихи «О временах», «О бегстве при антихристе» и т. д. Есть и «Нравственный цветник». Там предлагается быть кротким, страннолюбивым, а также ни коем случае не общаться с «еретиками».

Бегуны требовали разрыва с обществом, нетерпимого отношения к инакомыслящим, постоянно твердили о грядущем Пришествии. Вначале последователи толка укрывались в безлюдных местах и тайниках, однако позже часть бегунов («благодетели» и «жиловые») стали выполнять обет странничества лишь символически. Зато они давали приют «настоящим странникам» и имели право принять соответствующее посвящение уже на смертном одре.

Истинно православные христиане странствующие проживают в Ярославской и Саратовской областях, на Северном Урале.

Наряду с беглопоповцами, поповцами и беспоповцами, в то же время возникло еще немало сект, обрядность и догматика которых уже вообще имели весьма мало общего с православием и старообрядчеством. В первую очередь — это духовные христиане, искавшие более тесного общения с Богом. Для духовных христиан характерна вера в воплощение Святого Духа в живых людей.

Своеобразное вероучение и культовую практику разработали хлысты, скопцы, молокане и духоборы.

* * *

Старообрядцы стали выделяться в православной среде своим стремлением сохранить не только религию, но и обычаи, быт допетровской Руси. До сих пор есть старообрядческие села, где можно увидеть сарафаны, окладистые мужские бороды. Деревянные церкви старообрядцев не отличаются, как правило, пышностью, долгое время иконописцы-староверы продолжали древнерусские традиции.

Старообрядцы (не только бегуны) основывали поселения в самых глухих местах — на Севере, в Сибири, на Дальнем Востоке и в Забайкалье. Порядки в старообрядческой среде выглядят для современного человека поразительным в наше время атавизмом. Вся страна узнала о семье Лыковых, которых обнаружили в тайге в начале 80-х годов прошлого века. Конечно, их случай уникален, но именно старообрядческое настроение могло толкнуть главу семейства то, что ради сохранения своей веры он с семьей поселился вдали от цивилизации.

И сейчас с представителями староверских толков у представителей власти могут возникать проблемы. Например, недавно после продолжительной борьбы женщинам-старообряд-кам Тувы было позволено фотографироваться на паспорт в платках.

Однако староверы известны и еще кое-чем. Это строгое соблюдение правил трезвости, трудолюбие, традиции общинной взаимопомощи[84]. Один из депутатов Государственной Думы граф Уваров в свое время говорил так: «Я должен засвидетельствовать пред высокой палатой, что когда вы проезжаете где-нибудь в деревне, далекой, глухой, и вы видите хорошие дома, богатые постройки, людей непьяных, занятых работой, людей нравственных и трезвых, вы всегда можете сказать вперед (спросите, и вам всегда скажут): это — старообрядцы».

Старообрядцы были среди самых богатых людей в России. Им принадлежали мануфактуры, торговые предприятия, большие наделы земли. (Владения эти особенно увеличились после реформы 1861 г., когда крестьяне смогли более свободно покупать землю.)

Староверы внесли свой вклад в хозяйственное освоение обширных малонаселенных территорий и в экономическое развитие страны. Например, одна из наиболее ярких страниц хозяйственной деятельности беспоповского старообрядчества связана с Выговским монашеским общежительством в Северном Заонежье, ведущим свою историю с 1691 г. В самом начале XVIII века Петр I очень нуждался в железе. В Олонецком краю один за другим возникают железные заводы. Однако в столь удаленных местах их было трудно обеспечить рабочими. Тут-то и вспомнили вновь о выговских пустынниках, и на Выге был получен указ, чтобы «разных городов собравшимся в Выговской пустыни» «в работы к Повенецким заводам были послушны и чинили бы всякое споможение по возможности своей». А за такую услугу государству — по обычаю Петра — им обещалась свобода «жити в той Выговской пустыни и по старопечатным книгам службы свои к Богу отправляти».

На Волге «раскольники» поднимали хлебную торговлю, а, например, на Аляске появилось занимавшееся рыбным промыслом Русское Морское товарищество, основанное выехавшими в свое время из России старообрядцами, в Орегоне до сих пор есть целые поселки и фермы, принадлежащие русским староверам.

По данным, опубликованным в старообрядском журнале «Церковь», к 1917 г. более половины всех торгово-промышленных капиталов находилось в руках сторонников дониконовского православия.

* * *

Начиная со времени Петра I, правительство разрешало некоторым старообрядцам свободно исповедовать веру и отправлять обряды при условии уплаты двойной подушной подати и ограничения в правах (запрет занимать общественные и государственные должности, получать дворянство). Старообрядцы должны были зарегистрироваться, вписавшись в «раскольническое вероисповедание». Большинство поморских старообрядцев приняли условия Петра и составили основу русского старообрядческого купечества, впоследствии прославившегося такими фамилиями, как Бугровы, Рукавишниковы, Башкировы и др. Уклонявшиеся от регистрации (тайные) раскольники подвергались государственным преследованиям. Священникам вменялось в обязанность следить за старообрядцами. Нередки были случаи злоупотреблений, когда священники за деньги записывали тайных старообрядцев в число причащающихся в Православной церкви.

Но возможности православной церкви в отношении старообрядцев были ограничены. Петр I передал ведение репрессивными мерами против «тайных раскольников» особой «раскольнической конторе», созданной в 1711 г. Впоследствии контроль за старообрядческим населением был возложен на Министерство внутренних дел (1802). В руках церкви осталась лишь возможность пропагандистской работы. Священнослужители разных рангов писали полемические[85] сочинения против старообрядцев, организовывали публичные диспуты. Старообрядческие лидеры писали ответные сочинения. Со стороны староверов видными полемистами были братья Денисовы, их сочинение «Поморские ответы» является одним из основных литературных трудов беспоповского старообрядчества.

Императрица Анна Иоанновна предписала старообрядцам получить паспорта и молиться о ее «богоугодном правлении». Значительная часть сектантов отказалась от этого и подверглась преследованиям, в акциях против старообрядцев участвовала и армия. Так было в Стародубье и на реке Ветке. Этот период и отмечен массовыми самосожжениями.

Екатерина II, провозгласившая принцип веротерпимости, освободила старообрядцев от двойной подушной подати и записи в паспорте: «раскольник». Впредь их было предписано именовать старообрядцами. Они получили право на получение дворянства, занятие выборных должностей.

С 1905 г., когда был официально провозглашен принцип веротерпимости, старообрядцы получили права наравне с другими жителями страны. В годы Советской власти старообрядцев, как и большинство русских сектантов, тоже не жаловали. Крестьяне вполне резонно зачислялись в кулаки (хозяйства у них были крепкие), пострадали, конечно, и купцы с промышленниками. Многие выехали за границу.

* * *

Если христиане первых веков нашей эры спорили из-за одной йоты[86], то спор раскольников с никонианцами велся, как могло показаться, из-за одной буквы «и», да одного пальца.

На самом же деле раскол отразил сложную ситуацию в российском обществе — все проблемы, какие только могли быть у богатых и бедных, русских и украинцев, священников и мирян; все их недовольство светской и церковной властью и жизнью вообще. Все нашло себе отражение в движении старообрядцев. И насколько же серьезными были расхождения, каким ожесточенным было противостояние, если до сих пор тысячи наших современников бережно хранят веру своих прапрадедушек.

Пятидесятники

Течение в протестантизме, возникшее в США в 1901 г. Пятидесятники полагают необходимым «крещение Святым Духом», которое выражается в дарах, получаемых верующим. Главный дар — говорение на «иных» языках.


Не все верующие хотят довольствоваться просто верой. Они хотят чувствовать присутствие Бога в этом мире, хотят постоянного подтверждения его внимания и заботы. Ведь Священное Писание практически все состоит из рассказов, как Бог говорил с людьми, помогал им. Иисус лично удостоил чести общения с ним множество людей. Они видели его чудеса, его воскрешение.

Почему же уже так долго ничего подобного в мире не происходит? Может быть, потому что мы забыли какие-то правила, ведем себя не так, как жители Палестины в I веке н. э.? Люди, которых называют пятидесятниками, ищут ответ на этот вопрос. Более того, они полагают, что проблема уже решена.

* * *

Современное пятидесятническое движение называет вполне точную дату своего основания: семь часов вечера в канун 1901 г. Произошло это в группе «ищущих апостольского христианства» и убежденных, что истинным христианам сопутствует дар говорения на языках.

В 1900 г. молодой методистский служитель Чарльз Пархем (1873–1929) решил, что его религиозная жизнь нуждается в каких-то изменениях. Читая книгу Деяния и Послания апостола Павла, он сравнивал немощь своего собственного служения с силой, отраженной в этих книгах. Где его новообращенные? Где его чудеса? Его исцеления? Несомненно, говорил он себе, что христиане первого столетия обладали каким-то «секретом» силы, который утратили теперь и он сам, и его церковь.

Пархем не открыл ничего оригинального. Он, по существу, заимствовал, лишь несколько видоизменив, одно из течений «Айовской ассоциации святости». Одним из лидеров Ассоциации был Б. Ирвин, объявивший, что испытал третье действие Святого Духа, которое он называл «крещение Святым Духом и огнем».

В 1899 г. Пархем, посетив собрание Ирвина, попал под его влияние и впоследствии рассказывал, что видел над головой своего кумира сияние.

В октябре 1900 г. Пархем объявил своим малочисленным сторонникам, что для обретения признаков первоначального христианства необходимо более глубокое и тщательное изучение Библии (что было вполне в духе многих протестантских конфессий того времени). С этой целью в городе Топика он открывает библейскую школу, которая в первое время насчитывала всего 30 преподавателей и студентов. На этих занятиях студенты подводились к убеждению, что мысль об обретении неких иных, новых отношений со Святым Духом пронизывает весь Новый Завет, начиная с первых глав Евангелия.

Как известно, первое время евреи считали, что Иоанн Креститель и есть ожидаемый ими Мессия. Но Иоанн говорил им: «Идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его. Я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым».

Именно на этих словах делали акцент преподаватели школы. В последние дни Своего служения Христос много учил о Святом Духе, который и будет Утешителем учеников, поддерживающим в горестях, направляющим к истине. Дух Святой займет место Христа после Его славного Вознесения. Особое внимание обращалось на сказанное Спасителем перед Вознесением: «Ждите обещанного от Отца, о чем вы слышали от Меня, ибо Иоанн крестил водою, а вы, через несколько дней после сего, будете крещены Духом Святым» (Деян. 1, 4–5).

Изучая вопрос о крещении, слушатели школы пришли к выводу, что в пяти случаях, описанных в Деяниях, крещение сопровождалось глоссолалией, т. е. говорением на «ином языке». В первую очередь, «исследователи» обращали внимание на эпизод, описанный в «Деяниях апостолов». Там описано, как на пятидесятый день после Воскресения Христа на апостолов снизошел Святой Дух, и они заговорили на иных языках, что было воспринято как знак необходимости нести свет учения разным народам. До этого апостолы, считали и считают пятидесятники, лишь были очищенными и подготовленными «пустыми сосудами». Теперь третье и наиболее почитаемое последователями Пархема лицо Троицы — Святой Дух — наполнил их подобно священному Елею.

После этого на протяжении многих вечеров они молились о ниспослании Духа, но безрезультатно. И вот примерно в семь часов вечера — это был канун Нового года (1901) — молодая студентка по имени Агнес И. Озмен вдруг заявила: «Разве не верно, что многие из случаев крещения, описанные в Деяниях, сопровождались не только молитвой, но и определенным действием: не возлагал ли человек, возносящий молитву, руки на желающего получить крещение?» После чего Пархем возложил руки на девушку, и тотчас она заговорила на «иных» языках.

В течение последующих трех дней в городе Топика было множество «крещений Святым Духом», каждое из которых сопровождалось говорением «языками». Третьего января получил крещение и заговорил и сам Пархем с еще двенадцатью ближайшими соратниками.

Крещение Духом продолжали проповедовать на улицах, в гостиницах.

В учение основателя пятидесятничества прочно вошла теория о том, что вера проявляется, прежде всего, в сошествии на христианина «духовных даров», «знамен» и благодати («харизмы»). Эти дары включают, конечно, не только очень ценимое пятидесятниками своеобразное «полиглотство», но также и способность творить чудеса, исцелять людей. Такую способность получил и сам Ч. Пархем.

В 1903 г. он прибыл в курортный город Колорадо-Спрингс (штат Колорадо), известный тем, что воды реки Колорадо помогают излечиваться от многих недугов. Несомненно, Пархему помогла эта всеобщая атмосфера ожидания исцеления. Проповедник приглашал больных на свои молитвенные собрания, и многие после этого якобы получали облегчение. Молва о том, что появился человек, наделенный необычайной целительной силой, разнеслась по всей стране. Газеты того времени множили весть об исцелениях и «мощных духом» религиозных собраниях, теперь уже проводимых Пархемом в городе Галена (штат Миссури). Здесь, по сообщениям газет, он исцелил более 1000 человек и обратил в веру более 800.

Одним из продолжателей дела Пархема стал рукоположенный им темнокожий церковнослужитель В. Сеймур. В небольшой церкви в Лос-Анджелесе наставляемые им негры-баптисты в 1906 г. испытали явное присутствие Святого Духа, говорили на других языках, тряслись и произносили громкие речи. Это произвело определенное впечатление, тем более что рассказы об удивительном проповеднике из Калифорнии были опубликованы газетах падкими на все оригинальное репортерами.

Очередная волна протестантского пробуждения продолжалась три года. Со всей страны сюда съезжались люди, испытавшие здесь крещение Святым Духом, многие из них впоследствии стали основателями пятидесятнических церквей не только в США, но и в Скандинавии, Англии, Индии, Чили. Так было положено начало современному движению пятидесятников.

* * *

Буквально с первых же лет появления пятидесятничества движение стало дробиться в США на более или менее крупные группы, независимые друг от друга, проповедующие разные формы общения со Святым Духом (но, как правило, с иного — ворением и другими экстатическими штуками). Идея возвращения к духу апостольской церкви путем организации шумных сборищ получила широкое распространение, хотя каждый понимал ее по-своему.

Многие из этих организаций сейчас входят в различные пятидесятнические ассоциации и союзы. Самой крупной из них является ассоциация Ассамблея Бога.

Начало ей положили несколько пятидесятнических церквей: Пятидесятническая церковь Бога в Америке, Пятидесятническая святая церковь, Голгофская пятидесятническая церковь, — объединившихся в Генеральный совет. Впоследствии к ним присоединилось еще несколько организаций, ив 1914 г. на всеамериканской конференции в Хот-Спрингсе (штат Южная Дакота) была основана ассоциация Ассамблея Бога. В настоящее время центр этой ассоциации находится в Спрингфилде (штат Миссури), а сама она объединяет свыше двух миллионов человек. Во главе Ассамблеи Бога стоит собирающийся раз в два года Генеральный совет, на котором председательствует генеральный суперинтендант.

Ассамблея Бога располагает 18 периодическими изданиями, несколькими колледжами и библейскими школами, география ее миссионерской деятельности охватывает 98 стран. Специально для работы в России и Восточной Европе в 20-х годах в Чикаго была создана Русская и Восточно-Европейская миссия, которая финансировала и поддерживала деятельность известного пропагандиста пятидесятничества в СССР И. Е. Воронаева.

Другой крупной пятидесятнической ассоциацией является Церковь Бога, начинавшаяся из религиозного кружка, созданного в 1884 г. в штате Огайо, члены которого пришли к идее о необходимости «продолжения реформации». Для достижения этой цели в 1886 г. был основан христианский союз, получивший в 1902 г. название Церковь святости.

Спустя пять лет она была переименована в Церковь Бога с центром в городе Кливленд (штат Теннесси). Виднейшим ее организатором является А. Д. Томплинсон, который в 1908 г. в городе Кливленде создает Главное управление Церкви Бога. Вскоре Томплинсон под влиянием проповедника, пришедшего с Азуза-стрит (там располагалась церковь В. Сеймура), испытал глоссолалию. В 1910 г. была опубликована составленная Томплинсоном и Р. Сперлингом Декларация веры. Ее доктрина предельно насыщена идеологией пятидесятничества с ее взысканием чудес, исцелений, пророчеств. На протяжении десятилетий эту организацию преследовали многочисленные расколы, приводившие к возникновению самостоятельных, но родственных церквей.

В настоящее время Главное управление Церкви Бога находится в городе Кливленде (штат Теннесси), а ее зарубежные миссии действуют в 54 странах. Она имеет в США крупный колледж и несколько проповеднических школ. Возглавляет ее собирающаяся раз в два года Генеральная Ассамблея, рекомендации которой подготавливаются Генеральным советом пресвитеров. Церковь выпускает восемь периодических изданий. Ее миссионерская деятельность развернута в 72 странах. Общая численность верующих достигает 400 тысяч человек.

Кроме вышеперечисленных церквей и ассоциаций в США есть Пятидесятническая ассоциация, Пятидесятническая ассамблея мира, Пятидесятническая церковь святости и другие.

Особенности, разделяющие церкви, как правило, незначительны. Так, у членов Церкви пятидесятников, крещенных в огне, существует запрет носить оружие. Крестят только взрослых. Запрещают пить не только спиртные напитки, но и кока-колу, носить золотые украшения, галстуки, определенные прически.

Есть так называемые «единственники», или «унитаристы», которые отрицают Троицу и крестят только именем «Бога Иисуса Христа». Но большинство пятидесятников почитают Троицу, хотя их главный герой — Святой Дух.

Немало в мире пятидесятнических церквей, которые особенно подчеркивают свою национальную или расовую принадлежность: испанские, негритянские и т. д.

Общее число пятидесятников во всем мире неуклонно растет. Если в 1969 г. их было 30 миллионов (в том числе в США — 4 миллиона), то к 1994 г. их уже насчитывалось более 50 миллионов.

* * *

Особый акцент в своих проповедях сектанты делают на присутствии Духа Святого в мире, а основным их догматом является учение о крещении Духом Святым, которое должно сопровождаться говорением на «иных языках».

Во время богослужения для начала происходит «драйвинг» — лидер общины вводит аудиторию в состояние напряжения. Затем его проповедь начинает прерываться спонтанными выкриками, происходит пение гимнов, обычно с ритмическими припевами, сопровождающееся прихлопыванием в такт ладонями. Затем следует громкая молитва о нисхождении Святого Духа, в зале возникает состояние транса, сопровождающееся выкриками «псевдоречевых конструкций».

Вот некоторые образцы глоссолалий:

«Амина, супитер, амана… регедигида, треги, регедигида, регедигида… супитер, супитер, арамо… сопо, ропота, карифа…»

Интересно, что несмотря на то, что иноговорение, вроде бы, является «даром», в церквях пятидесятников распространены «инструкции» о том, как готовить себя к нему, какие совершать упражнения для языка и голоса. По всей видимости, человек оказывается под сильным давлением группы и своих собственных ожиданий и, чтобы не обмануть надежд, он начинает своими собственными усилиями вызывать и возбуждать в себе то, что, будучи Божьим даром, должно бы было прийти к нему как озарение. То же, вероятно, относится к тряскам, громким выкрикам.

Некоторые церковные авторитеты утверждают, что Дух Святой может крестить верующего и без знамения языков, хотя таковых исключительное меньшинство. Именно учение пятидесятников о крещении Духом Святым существенно отличает их от большинства протестантских конфессий.

В остальном оно соответствует главным современным протестантским догматам. Это и признание исключительного авторитета Священного Писания, и отсутствие молитв за умерших, и непоклонение святому кресту и иконам, и непризнание законного благодатного священства.

Как и некоторые другие современные религиозные формации, пятидесятники стремятся восстановить дух раннего апостольского христианства — размеренной общинной жизни, постоянного ощущения присутствия Бога, ожидание скорого спасения и больших мировых катаклизмов.

В связи со своим почитанием раннехристианской старины, пятидесятники убеждены, что человек в своем общении с Богом не нуждается в посредниках в виде церкви с пышными обрядами или рукоположенных духовниках. (Это тоже вполне соответствует традиционному протестантизму.)

Много внимания уделяется рассказам о конце света, Втором Пришествии, о постоянной борьбе злых духов с добрыми, об адском огне.

Пятидесятники придерживаются мнения об изначальной безгрешности человека, а также о том, что Христос не принес спасения всему человечеству. Соответственно, спасение каждого конкретного индивидуума зависит от снисхождения на него харизмы, духовных знамен и благопристойного поведения вообще.

Пятидесятники действительно пытаются вести высоконравственный образ жизни, не употреблять табака и алкоголя, не совершать какого-либо насилия (в связи с чем выступают против войн), много работать.

В первое воскресенье каждого месяца приверженцы пятидесятничества совершают хлебопреломление, которое для них является лишь воспоминанием о Тайной вечере. Верующим предлагается кусочек хлеба с подноса и глоток вина из чаши. Перед вечерей Господней совершается обряд омовения ног. Этому придается огромное значение, так как полагают, что хлебопреломление без омовения ног не может являться полноценным исполнением заповеданного Спасителем. Обычно омовение ног совершается в конце богослужения. Верующие — мужчины — в одной комнате, женщины — в другой — собираются попарно, и один другому омывает ноги в тазах с теплой водой.

Остался обряд водного крещения, который является как бы видимым свидетельством принятия в церковь. Маленьких детей не крестят, но приносят в собрание для благословения.

Сектанты исповедуют различные формы покаяния. Общее покаяние — перед хлебопреломлением — совершается нерегулярно. Честное — перед всей общиной. Есть еще покаяние перед пресвитером и друг перед другом. Принятым в общину считается тот, кто покаялся перед членами местной церкви, но для участия в хлебопреломлении этого недостаточно — требуется еще и водное крещение. Для будущих супругов обязательно совершается обряд бракосочетания — в виде молитвенного напутствия общины. Пятидесятники не лучшим образом относятся к браку с неверующими.

Днем покоя почти все пятидесятники (кроме субботству-ющих — эти, как и адвентисты, блюдут заповедь и помнят соответствующий день) почитают воскресенье. В этот день все верующие собираются на молитвенные собрания, где нередко совершаются молитвы на «иных» языках. Существуют направления, где молятся только на «иных языках» и членораздельную речь можно услышать лишь в проповеди Слова Божиего.

Церковные праздники пятидесятники России отмечают по старому стилю. К ним относятся: Рождество Христово, Крещение Господне, Сретение Господне, Благовещение, Преображение Господне. Праздник Пасхи у пятидесятников всегда приходится на пятницу Страстной недели (по православному календарю). Праздники Вознесения Господня и Пятидесятницы совпадают с днями Православных торжеств.

Во главе каждой общины стоит братский совет, возглавляемый пресвитером церкви, а общины объединены в так называемые округа. Округ возглавляет старший пресвитер.

* * *

В Российской империи первые проповедники-пятидесятники появились в начале XX века. И в первую очередь, как это часто бывало с протестантскими конфессиями, — в Финляндии. Проповедником крещения Святым Духом стал в 1907 г. методистский пастор из Норвегии Т. Барат, который пришел со своей проповедью в российские пределы. Здесь это учение нашло новых приверженцев среди евангельских христиан, баптистов, адвентистов и других сект.

Одними из первых русских проповедников крещения Духом Святым были А. И. Иванов и Н. П. Смородин. В литературе приверженцев этого направления пятидесятничества еще называли смородинцами. По свидетельству Иванова, он стал проповедовать крещение Святым Духом среди христиан-евангелистов в 1910 г., а через три года после общения с миссионером Уршаном (кстати, придерживающимся концепции Jesus only — «только Иисус») стал пятидесятником.

В департаменте полиции Гельсингфорса сохранились описания молитвенных собраний, возглавлявшихся Ивановым. Во время собраний некоторые участники под влиянием личности Иванова «впадали в истерику, тряслись, издавали крики, как бы пророчествуя на непонятном языке. Все они объясняли подобное состояние как несомненный результат воздействия Духа Святого».

Затем пятидесятники-единственники развернули кипучую деятельность в Новгородской, Вятской, Московской губерниях. Они проповедовали не только среди баптистов и евангельских христиан, но и среди молокан, духоборов, хлыстов и скопцов, которые верили в «наитие Святого Духа» и часто призывали его на своих собраниях.

Во время Первой мировой войны Иванов попал за решетку за пропаганду антивоенных настроений, а в 1918 г. уже получил от Советского правительства разрешение на официальную деятельность. Смородинцы называли себя «Евангельскими христианами в духе апостолов». Их основным отличием была вера в единого Бога Иисуса Христа и крещение его именем.

Однако, гораздо бо́льшую популярность в России и Украине снискали себе христиане евангельской веры и их лидер И. Воронаев (настоящая фамилия — Чепрасов). Он родился на Урале, служил под Оренбургом. Будущий лидер христиан евангельской веры (ХЕВ) дезертировал из армии и примкнул к сибирским баптистам, затем выехал из страны, проповедовал среди русских в Калифорнии, затем обратился к пятидесятничеству и вошел в одну из церквей Ассамблеи Бога.

В 1921 г. И. Е. Воронаев прибыл в Одессу и основал здесь первый молитвенный дом пятидесятников. Из Одессы по всей Украине рассылались письма с вестью о том, что на юге Украины «разгорелся огонь любви Божией». Сюда, в Одессу, на этот зов съезжались баптисты, евангельские христиане, а обратно возвращались с проповедью пятидесятники.

Вскоре общины воронаевцев утверждаются не только в Хмельницкой, Киевской, Полтавской областях, но и далеко за пределами Украины — на Урале, в Средней Азии, Сибири. В 1926 г. на Первом Всеукраинском съезде пятидесятников Областной союз Одессы был переименован во Всеукраинский Союз Христиан евангельской веры. За пять лет своего существования община пятидесятников в Одессе выросла до 400 человек, всего же Союз ХЕВ к 1927 г. насчитывал свыше 350 общин с более чем 17 тысячами прихожан.

В 1928 г. отношение советского правительства к религиозным объединениям становится резко нетерпимым. В ответ Воронаев и его сподвижники дополняют свою вероучительную догматику учением о крещении страданиями. Печатный орган ХЕВ — журнал «Евангелист», издававшийся трехтысячным тиражом в 1928 г., непрестанно напоминал о необходимости нести покорно крест терпения, воздержания, унижения.

С конца 20-х годов ХЕВ переходит на нелегальное положение. В 1929 г. к пятидесятникам было применено новое законодательство о религиозных культах, вступившее в силу в конце 1928 г. Молитвенные дома сектантов повсеместно закрывались. Собираться же нелегально было опасно. В 1930 г. Воронаев со многими своими единомышленниками был арестован.

Существовали в Советском Союзе и другие пятидесятнические секты. Это христиане веры евангельской — шмидтовцы, действовавшие на Западной Украине; евангельские христиане пятидесятники-сионисты — леонтьевцы, евангельские христиане святые сионисты — мурашковцы и др.

Начиная с 30-х и до 80-х годов прошлого века пятидесятники подвергались достаточно суровым преследованиям со стороны властей. Это выражалось в крайне негативном отношении к детям пятидесятников в школе, к юношам в армии, при приеме в ВУЗ и на работу. Пятидесятников обвиняли в антисоветской пропаганде, порочащих связях с Западом. Это послужило причиной массового движения пятидесятников за разрешение на выезд за границу в 70-х годах. В этой борьбе пятидесятники активно сотрудничали с известными советскими диссидентами и правозащитниками. Ситуация изменилась в перестроечные годы.

27 марта 1991 г. в Министерстве юстиции Российской Федерации была зарегистрирована Церковь Союза ХВЕ России (свыше 100 тысяч учтенных приверженцев Церкви, более 600 общин). Национальный состав Союза ХВЕ России: русские, украинцы, белорусы и представители более 100 других национальностей России. Общины есть во всех 78 субъектах Российской Федерации.

В марте 1991 г. в Москве состоялся съезд пятидесятников. На нем был образован Союз Христиан Веры Евангельской (Пятидесятников) СССР, избран Президиум в количестве 13 человек, образованы республиканские Советы, областные Советы и Совет Союза из старших пресвитеров. В 1994 г. Союз был преобразован в Евразийский Союз Христиан Веры Евангельской, зарегистрированный Минюстом РФ. Провозглашаемая цель Союза — донести свое понимание Евангелия до всех наций на их родном языке.

Союзу принадлежат духовные учебные заведения: Московский теологический институт, Иркутский теологический институт, Библейские школы в регионах. Издаются журналы: «Примиритель», «С верой, надеждой, любовью». СХВЕ имеет объединенную редакцию Христианских радиотелепрограмм.

* * *

Некоторые основные положения пятидесятников — и, в первую очередь, их практика снисхождения Святого Духа — породили во второй половине прошлого века мощное неопятидесятническое, или харизматическое, движение. В 60-х годах в США появляются организации, которые стремятся развить сверх всех возможных пределов учение о харизме. К этому течению примыкает много католиков, протестантов, в том числе и бывших традиционных пятидесятников. Это движение было воспринято официальным католицизмом как обновление, возрождение церкви.

Центром проповеди харизматического возрождения католиков становятся три богословских университета: Дюкенси (штат Пенсильвания), Нотр-Дам (штат Индиана), Лойола (штат Калифорния). Отсюда распространяются богословские разработки, в которых «научно» обосновывается языкоговорение среди католического клира и рядовых прихожан. В 70-е годы в США насчитывалось 203 харизматические группы католиков.

Впрочем, движение не ограничилось рамками католичества. Вообще, оно имело совершенно другую, экуменическую направленность (т. е. претендовало на роль очередного объединителя верующих всех конгрегаций). В связи с этим размываются христианские нормы, Библия отходит на второй план — на первый выдвигается практика духовных даров.

Кроме традиционного языкоговорения в неопятидесятничестве практикуются множество других экстатических действий: «торонтское богословие» — хохот, «молитвы муки рождения» — конвульсии, «поверженность в духе» — обморочное состояние; слезы, прыжки, икота и т. д. и т. п.

В неопятидесятнических движениях принято обожание пастора, шумные собрания в больших залах, претензия на исключительность именно своей церкви.

В США создается целый ряд подобных харизматических организаций: движение «Тело Христово», «Объединенная евангельская церковь», «Всемирное объединенное возрождение», «Универсальная церковь», «Мистическое тело» и др.

К началу 80-х годов во всем мире насчитывалось 16 тысяч харизматических групп.

В СССР первые неопятидесятнические группы появились в Прибалтике. Там в 1989 г. начинает действовать христианско-харизматическая церковь «Новое поколение». Спустя год на Украине возникла христианско-харизматическая церковь «Слово жизни» с центром в Донецке, в Москве появляется «Благая весть». К подобным церквям можно отнести также «Движение веры», «Церковь Новое поколение», «Живая вера», «Живая вода».

Покровительствует новым харизматическим группам в первую очередь Российский Союз Христиан Веры Евангельской («Церковь Божия»). Кроме таких обычных действий, как организация общин, центров помощи наркоманам и т. д., неопятидесятники организуют и массовые встречи с иностранными проповедниками. На таких мероприятиях царит приподнятая атмосфера, на сцене исцеляют людей, зрители входят в религиозный экстаз, сопровождаемый положенными в этих случаях глоссолалиями, плачем, криком, телодвижениями и т. п.

* * *

В Москве выступал приглашенный РСХВЕ проповедник Бенни Хилл. В своем выступлении он, в частности, сказал: «Когда я спускаюсь с этого помоста, то помазание остается наверху. Обычно оно покидает меня, когда я спускаюсь по ступенькам: когда на первой, когда на третьей. Но на последней ступеньке его уже точно со мною нет. А мои сотрудники пристают: „Вот возложи руки на эту женщину, вот помолись за нее“. Отказать бывает очень трудно, и я, конечно, возлагаю руки и молюсь. Но они никак не могут понять, что уже все кончилось, и ничего на сей раз не будет…»

Действительно, пора бы понять, что сцена есть сцена.

Растафариане

50 знаменитых сект Растафариане.

Секта, возникшая на Ямайке в 30-х годах XX века. Обожествляет эфиопского императора Хайле Сессалие. В культовой практике большое значение имеет курение марихуаны и музыка в стиле «рэгги», которая и обеспечила движению всемирную известность.


Вечером после знаменитого футбольного матча Аргентины с Ямайкой на одной из площадей Парижа болельщики островной сборной устроили небольшой рэгги-концерт. Не все прохожие понимали, тоскуют ямайцы или радуются, или им вообще все равно.

* * *

Растафари давно стало явлением поп-культуры, своеобразной молодежной модой. Курение марихуаны, рэгги и дрэды далеко не каждый свяжет с какими-либо религиозными воззрениями. Но на самом деле, растафари — это религиозное движение, причины возникновения которой связаны с такими «скучными» факторами, как политика, экономика, социальные проблемы.

До открытия Ямайки Колумбом ее населяли индейцы-ара-ваки, называвшие остров Хаймака (Земля источников). В 1509 г. началось завоевание Ямайки, и в 1523 г. было основано первое испанское поселение — городок Вилла-де-ла-Вега, который оставался административным центром Ямайки вплоть до 1872 г.

В XVII веке остров стал центром пиратов в Антильском море, на остров потянулись партии рабов — негров из Африки. По Мадридскому договору 1670 г. Испания уступила Ямайку Англии за обещание покончить с пиратством. Английские власти превратили страну в XVII–XVIII веках в крупнейшую в мире сахарную плантацию и центр работорговли всего Антильского региона. Формально рабство было отменено на Ямайке лишь в 1833 г. В 1866 г., после крупного восстания негров, английский парламент предоставил Ямайке статус королевской колонии.

После Второй мировой войны на острове усилилось национально-освободительное движение. Стремясь предотвратить потерю контроля над своими владениями в Антильском море, Англия создала в 1958 г. Федерацию Вест-Индии (в составе Ямайки, Тринидада и Тобаго и 10 других островов). В 1961 г. Ямайка вышла из федерации и последняя распалась. 6 августа 1962 г. Ямайка провозгласила свою независимость. В том же году она была принята в члены ООН.

Однако положение независимого государства оставалось крайне тяжелым. Ее экономика полностью контролировалась иностранными компаниями. Многие жители острова были неграмотны, еще большее количество не имело работы. Трущобы Кингстона поражали приезжих нищетой.

Около 80 % населения Ямайки составляют афро-американцы.

Предтечей культа растафари считается родившийся на Ямайке Маркус Гарви — лидер основанной им Всемирной ассоциации негритянского развития, которая в 20-х годах прошлого столетия стала самой влиятельной в США негритянской организацией. Основной задачей организации была борьба за экономическое и политическое равноправие черных и белых. Гарви принадлежит сочинение «Черный фундаментализм», где содержатся призывы вернуться на землю предков, отказавшись от чуждой культуры, возродить гордость за свою расу и ее прошлое. В националистическом запале Гарви приписывал африканское происхождение всей мировой цивилизации. В указанной книге автор предсказывал воцарение в Африке черного императора, под властью которого черная раса возродится. Хотя сам он был католиком, Гарви настаивал на том, чтобы его последователи представляли себе Христа негром и основали свою церковь.

Популярность Гарви среди чернокожего населения США и Ямайки была необычайно высока. Его последователи с надеждой глядели на Восток, в поисках новостей о пришествии обещанного мессии. Нет ничего удивительного в том, что события в Эфиопии были восприняты гарвеистами как знак Божий.

Эфиопия — одна из немногих африканских стран, которая и в XX веке сохраняла свою независимость. Государство это уникально и своей религиозной ситуацией. Здесь большим влиянием с давних времен обладала собственная Коптская православная церковь. Для ямайцев, многие из которых под влиянием Гарви вошли в основанную им «ортодоксальную»[87] церковь, противопоставляя себя католицизму и протестантизму белых, эфиопское православие воспринималось как знак того, что Эфиопия — обетованная страна, сохранившая верность «правильному христианству». Окончательно убедил ямайцев в этом приход к власти в 1930 г. императора Хайле Селассие I. Так один из видных деятелей африканской политики прошлого века невольно превратился в бога на островах Карибского моря.

Родился этот правитель 23 июля 1892 г. в Харэре. Эфиопская традиция утверждает, что он был прямым потомком царя Соломона и царицы Савской (отсюда его прозвище «Побеждающий лев из племени Иудова»). При крещении получил имя Хайле Селассие (Сила Святой Троицы), но до восшествия на престол был известен как Рас («принц, князь») Тафари Маконнен.

В юности у него было мало шансов на трон, так как его отец приходился всего лишь двоюродным братом императору Менелику II (ум. 1913). Тафари получил домашнее образование. Менелик дал ему возможность приобрести опыт в управлении, сделав губернатором Сидамо и Харэра.

Эфиопия находилась тогда в состоянии политической смуты, но Тафари ограничивался исполнением обязанностей губернатора провинции, пока в 1916 г. внук и наследник Менелика Лидж Иясу не принял ислам. В результате противоборства Лидж Иясу был смещен и заключен в тюрьму, власть перешла к дочери Менелика Заудиту, а Тафари стал регентом и наследником трона. Он добился приема Эфиопии в Лигу наций в 1923 г., а с 1926 г. стал фактическим правителем страны. В 1928 г. Рас Тафари был коронован и принял титул негуса. После смерти императрицы негус был признан императором в Аддис-Абебе. Это произошло 2 ноября 1930 г.

Первыми актами Хайле Селассие было принятие конституции, назначение членов парламента и министров. Были проведены реформы государственной финансовой системы, общественной безопасности, здравоохранения и образования. Император старался сохранять баланс в отношениях с Великобританией, Францией и Италией, но в 1935 г. Италия вторглась в Эфиопию и в следующем году присоединила ее к своим владениям.

Хайле Селассие бежал в Иерусалим, затем в Лондон. 5 мая 1941 г. король вместе с британскими войсками вернулся в Аддис-Абебу.

В 1942 г. в Эфиопии было отменено рабство. Через шесть лет император заключил соглашение с коптской патриархией, которое изменило древнюю иерархию и позволило эфиопу, а не египтянину стать главой Эфиопской церкви. В 1960-е годы Хайле Селассие способствовал образованию Организации африканского единства, поддержал созыв конференции глав африканских государств в Аддис-Абебе в 1963 г., был посредником в урегулировании вооруженного пограничного конфликта между Алжиром и Марокко в 1963 г.

В 1974 г. в стране произошел военный переворот, император был помещен под домашний арест. Хайле Селассие был убит в Аддис-Абебе 26 августа 1975 г. Многие растафариане не верят в его смерть до сих пор.

Хайле Селассие сделал многое для деколонизации Африки и для поддержания эфиопского православия. Это вполне соответствовало настроениям и идеям ямайских темнокожих сектантов. Вернемся к ним на остров.

* * *

В обстановке Великой депрессии и разрухи, вызванной на Ямайке ураганами в начале 1930 г., появление газетных сообщений о коронации Хайле Селассие сильно взбудоражило умы. Сразу три пророка — Леонард П. Хоуэлл, Джозеф Натаниел Хибберт и Арчибальд Данкли — одновременно и независимо друг от друга начали проповедь нового учения, подкрепляя его своеобразным истолкованием отдельных мест из Библии, особенно тех, где упоминалась Эфиопия (в значении Африка) или же содержались «намеки» на африканское происхождение библейских персонажей.

Здесь следует отметить, что позже Гарви не признал в Хайле Селассие I предсказанного им ранее Спасителя, растафарианцев назвал безумными фанатиками и не раз высказывался против них. Они тем не менее продолжали относиться к нему с почтением.

Учение растафариан достаточно расплывчато, в каждой общине оно может иметь свои отличительные черты, иногда доходя до противоречий. Но все же в нем есть нечто общее для всех. Это, прежде всего, отношение к Хайле Селассие I как к царю и идея о богоизбраннасти чернокожих и их возвращении из «Вавилонского плена».

Хайле Селассие I называется «Львом Иудейским», «Царем Царей», а также очередным воплощением Бога, избавителем избранной расы — черных иудеев. Его коронация является пришествием Мессии. История еврейского народа, изложенная в Ветхом Завете, считается историей африканцев; белые же евреи — самозванцы, выдающие себя за богоизбранный народ. (Растафарианам свойственно доводить свою историко-националистическую мифологию до предела: они отождествляют в едином народе — «черных иудеях» — все великие цивилизации прошлого, например, считают древних греков чернокожими.)

За грехи свои черные иудеи были наказаны рабством в Вавилоне (т. е. Америке). Но Бог давно простил свой избранный народ, вскоре он вернется на Сион, известный непосвященным как Аддис-Абеба.

Традиционную христианскую церковь растафариане считают орудием Вавилона для обмана чернокожих, а избавление ждет не на небесах, а в Эфиопии. «Настоящий Бог белых — папа Иоанн XXIII, глава Ку-Клус-Клана, очередное воплощение антихриста, прокаженного вурдалака, англосакса и рабовладельца Адама-Авраама». Маркус Гарви — новое воплощение Иоанна Крестителя, он вернется на Ямайку в 1960 г. на присланных Хайле Селассие кораблях, чтобы возглавить репатриацию (переселение обратно на историческую родину).

Орудием разрушения Вавилона станет зверь из Откровения Иоанна — под ним понималась Россия. Избранный же народ после падения Вавилона придет к бессмертию и торжеству справедливости.

Бога растафариане называют Джа — от Джехова (Иегова). Он имел много воплощений, последнее из которых — Хайле Селассие I. После него новых воплощений Джа не предвидится.

Символы ямайских сектантов: зелено-красно-золотой флаг, нашивки той же расцветки — цветов национального флага Эфиопии и изображение льва («Воинствующего Льва Иудейского») как символа мощи Эфиопии.

Часто растафариане утверждают, что белые исказили Библию и пытаются «восстановить» текст Священного Писания. Одной из таких попыток является так называемая «Холи Пиби» — оккультная библия, якобы переведенная с амхарского, в которой делается упор на разрушение белого Вавилона и возвращение израильтян в Африку — истинный Сион. «Холи Пиби» принята растафарианами как источник для литургических текстов.

Другая попытка «правильно» понять Библию связана с использованием наркотиков. Считается, что при переводе Библии (которая, естественно, первоначально была написана на амхарском языке) белые исказили или утаили самые важные ее фрагменты. Но в переводе остались намеки, которые могут быть верно истолкованы просветленным умом. Для глубокого проникновения в суть вещей и смысл Писания рекомендуется ритуальное курение ганджи (марихуаны), под которой понимается всякое упоминание «травы» в Библии.

Растафариане должны были соблюдать ряд запретов: не есть свинину, моллюсков, рыб без чешуи, не курить табак и не пить ром и вино (позже этот запрет стали объяснять тем, что вскоре братия будет пить пальмовое вино в Африке), не употреблять соль, уксус, коровье молоко, не играть в азартные игры. Поскольку Бог создал человека по своему образу и подобию, то любое искажение божественного облика, в том числе стрижка и бритье, — грех. Растафариане должны носить длинные волосы, образующие локоны, — очень характерная деталь их внешнего облика. По этой прическе растафариан прозвали «дрэдлокс» — «ужасные патлы», или просто «дрэдз».

Особое внимание уделяется борьбе с «порабощением сознания черного человека». В этой связи очень опасным и зловредным считается европейское образование. В своих общинах «эфиопы в изгнании» организовали изучение истории Африки и амхарского языка.

Как отмечалось выше, учение растафариан в каждой общине интерпретируется по-своему. Известно множество общин, или растафарианских сект.

Секта Пиннакль («Эфиопское общество спасения») существовала в 1940–1954 гг. и насчитывала более 600 членов. Ее основатель Л. Хоуэлл был наиболее выдающимся из «столпов» растафаризма. В 1930 г. Хоуэлл издал в Аккре «основополагающий» текст учения — «Обетованный ключ».

В 30-е годы прошлого века Хоуэлл проповедовал на Ямайке, при этом он предсказывал точную дату репатриации, продав до пяти тысяч портретов Хайле Селассие I — «пропусков в Африку». Хоуэлл неоднократно арестовывался то за мошенничество (так власти расценили продажу «пропусков», за которой последовала массовая распродажа имущества и ожидание «репатриантами» на набережной кораблей, посланных императором), то за оскорбление властей и призыв к свержению власти Вавилона, а в последующие годы чаще всего за пропаганду «травы мудрости», т. е. марихуаны. (Хоуэлл считал, что власти запрещают ее потому, что знают о ее просветляющем действии и о том, что она дает мудрость, здоровье и бессмертие.)

Хоуэлл призывал к отказу от любой работы на Вавилон, что было нетрудно, так как большинство уверовавших были безработными, к несотрудничеству с властями. Поселения общины в Пиннакле охраняли «эфиопскими воинами», запрещавшим окрестным жителям платить налоги властям. Сам Хоуэлл, проживавший со своим гаремом в отдельном доме, считался живым богом Гангунгу Мараджем, рангом пониже, чем воплощение Джа — Хайле Селассие I.

Другую ветвь растафаризма представляло «Миссионерское движение Царя Царей». Оно было основано А. Данкли.

До сих пор существует организация «Двенадцать Колен Израиля» — возможно, самая большая и популярная из всех растафарианских сект. Основана она в 1968 г. Верноном Каррингтоном (пророк Гад). Члены секты утверждают, что Хайле Селассие I — Иисус Христос, вернувшийся во всем своем царском величии, и Второе Пришествие уже свершилось. Связная доктрина и жесткая дисциплина обеспечили секте рост численности; кстати, в ней состояло большинство исполнителей рэгги 70-х годов. Ее членом некоторое время был Боб Марли, а в Англии она получила известность благодаря значительному числу белой молодежи, привлеченой в ее ряды. При этом Африку «белые растафариане» рассматривали как аллегорический образ утопии, единения всех народов, колыбели человечества.

По инициативе авторитетного растафарианина «принца» Эдварда Эммануэля в 1958 г. был созван первый Всерастафарианский синод «Ниябинги». К моменту созыва синода, «принц» Эдвард уже наделал много шума, заявив, что вместе с Хайле Селассие I и Маркусом Гарви он составляет Святую Троицу. Он также известен созданием своей церкви со всеми полагающимися атрибутами — догматами, литургией, иерархией и подобием монашества. «Принц» Эммануэль по-прежнему является одним из самых влиятельных людей на Ямайке.

В 1966 г. правительство Ямайки, для того чтобы разрешить социальный кризис и укрепить отношения с Эфиопией, предложило Хайле Селассие I посетить их страну. 21 апреля император прибыл в аэропорт Кингстона. С тех пор растафариане называют эту дату «Днем вступления Его Величества на землю Ямайки». Точные детали этой исторической встречи восстановить невозможно, но известно, что Хайле Селассие, пообещал предоставить переселенцам из Ямайки земельные участки в Южной Эфиопии.

Шешаман — земля, выделенная в Эфиопии для переселенцев, дождалась лишь немногих растафариан. Причиной тому были высокие транспортные расходы, сделавшие это путешествие недосягаемым для простых растафариан, однако тот факт, что эта земля существует, остается важным связующим звеном ямайцев с их духовной родиной. В дальнейшем политические беспорядки в Аддис-Абебе еще больше осложнили задачу переселения на подаренную землю.

Движение растафариан в течение 30 лет оставалось в основном ямайским явлением. Здесь его последователи время от времени сталкивались с властями, организовывали лесные общины (пытаясь восстановить быт западно-африканских деревень). О растафарианах в самых жестких тонах писала местная газета «Дэйли Глинер».

Наверное, правильным будет сказать, что растафарианство на Ямайке не было лишь модным молодежным движением. Растафариане выражали стремление цветного населения Нового Света к освобождению как социальному, так и духовному. Те идеи, которые в США отстаивала, например, «Черная пантера», на Ямайке не прижились, здесь приняты более мирные формы растафарианства.

Но в конце 60—70-х годов растафарианство выходит за границы острова. Этому способствовала музыка, принятая у растаманов, — так называемый рэгги. «Те, кто не приемлет манеру одеваться или не нуждается в религиозных идеях, воспринимают язык; те, кто не усваивает язык, с помощью которого движение заново переопределяет весь порядок вещей, принимают музыку». Действительно, сила искусства такова, что музыка Боба Марли сделала больше для популяризации насущных задач африканского освободительного движения, чем несколько десятилетий кропотливых трудов международных «организаций революционеров».

Любимые мелодии растафариан имели в своей основе старинную ямайскую музыкальную форму «бурру», заключающуюся в полиритмии трех барабанов при замедленном гипнотическом ритме большого барабана.

Окончательно оформилась культовая музыка растафариан в общине «Мистическое откровение Растафари», где в 1949 г. образовалась одноименная группа во главе с патриархом расты Каунтом Осси, записавшим первую пластинку с гимнами растафариан. Это уже почти рэгги, но еще без электроинструментов. К этому звучанию — «вибрации корней» — обращаются группы рэгги и сегодня.

Затем роль большого барабана взяла на себя бас-гитара. Так сложилось неповторимое, тягучее и одновременно ритмичное, завораживающее звучание рэгги — «вибрация» — на 4/4 с ударными первой и третьей долями, в отличие от рока, где ударение обычно на второй и четвертой долях. При этом ударные — одновременно басовый барабан и тарелки — особенно подчеркивают третью долю такта.

Музыкант Туте Хибберт считает, что слово «регги» пустил в оборот он, назвав свои песни музыкой для простых (regular) людей. Но почитатели Царя Царей выводят этимологию из слова «царский». Текстами песен рэгги почти без исключения стало изложение идей и пророчеств «движения растафари».

Наиболее же известным исполнителем и сочинителем рэгги стал Боб Марли.

* * *

Мистический поэт, космический гуру, неугомонная душа Боб Марли родился 6 февраля 1945 г. на Ямайке. Его отец Норвил Марли ушел к своей прежней семье, поэтому маленький Боб воспитывался мамой и дедушкой. Жили они в одном из трущобных кварталов Кингстона Тренч-Тауне, часто упоминающемся в его песнях. Детство его было суровым и бандитским. В уличных боях он получил прозвище Tuff Gong — «Вулканический удар», что впоследствии стало названием его собственного лейбла.

К 1962 г. Марли, обучаясь профессии сварщика, уже дружил с Питером Тоша и Банни Ливингстоном, известными деятелями музыкально-освободительного движения Ямайки. Тогда уже сущестовала группа «Вопящие» (The Waiters). Все, что они тогда записывали, сохранилось в ужасном качестве и было раскручено только на внутриямайском рынке.

Изменения произошли в конце 60-х годов, когда «Вопящие» заинтересовали босса знаменитой ныне фирмы Island Records, ямайца по происхождению Криса Блэквелла, который увидел коммерческий потенциал в ямайской музыке.

Музыка The Waiters меняется в сторону коммерческого звучания, благодаря элементам традиционного рока. Слава Марли растет, и он становится настоящей звездой после концерта в лондонском театре, где была вживую записана ставшая впоследствии мегахитом песня «No Woman No Cry».

Вот тут-то и начинается настоящая история международного растафарианства. Ямайка отныне — это не только ром, пираты и песня в исполнении Робертино Лоретта. Для молодежи большинства стран — это патлы, размеренный рэгги и «трава мудрости». Это Марли. Любители рэгги перенимали своеобразную философию растафариан — идеи братства, ненасилия, особый флегматизм. Распространились слова «Джа», «1апТ» (Я-и-Я — это слово растафариане употребляют вместо «мы», подчеркивая индивидуальность общения с Богом, необходимость прозреть самому), «кайя» (одно из обозначений марихуаны) и т. д.

Сам Боб Мерли со временем начал терять интерес к растафарианству, порвал отношения с главным растафарианином Ямайки Мортимером Плэнноу, срезал длинные дрэдлоки. После записи альбома Survival Боб Марли посетил священную для всех растафариан землю Эфиопии, но был разочарован состоянием общины в Шешамане.

В 1980 г. во время прогулки по Централ Парку в Нью-Йорке Боб почувствовал себя плохо. Его срочно перевезли в клинику в Германию. Помочь Марли не удалось, и умирающий певец попросил отвезти его на родину. Однако выполнить его просьбу не удалось. Он скончался по пути домой в госпитале Майами в возрасте 36 лет.

В Москве в 2002 г. прошло празднование 110-летия со дня рождения Раса Тафари. Известная группа московского рэгги «Джа Дивижн» предложила всем солнце, радость и любовь[88].

Гостям был представлен «растабайк» — велосипед в стиле чоппер, то есть со сдвинутым назад центром тяжести и высоким рулем. В его седле чувствуешь себя не спортсменом, а отдыхающим. Все смеялись и танцевали. Вот такое растафарианство — безобидное и веселое.

Но есть растафариане, чувствующие, что выполняют более серьезную миссию. Недавно один из самых популярных поэтов и писателей цветной Великобритании растафарианин Бенджамин Зефания со скандалом отказался от Ордена Британской Империи. «Одно только слово „империя“ вызывает во мне гнев, напоминает мне о рабстве, о тысячелетии жестокости, о том, как моих праматерей насиловали, а праотцов мучили. Британское имперское образование пыталось научить меня думать, что история чернокожих началась с рабства и что мы должны быть благодарны за то, что заботливые белые хозяева нас освободили. „Бенджамин Зефания, кавалер Ордена Британской империи“ — никогда, господин Блэр, никогда, госпожа королева». Вот такое растафарианство — политическое и суровое.

По разным данным в мире насчитывается от 6 до 50 тысяч последователей ямайского культа. Любителей «травки» и рэгги гораздо больше.

Раэлиты

50 знаменитых сект Раэлиты.

Члены секты утверждают, что человечество создано инопланетянами, которые вскоре прибудут, чтобы забрать с собой достойнейших. Известны тем, что много внимания уделяют проблеме клонирования человека.


Современные культы часто оперируют научными терминами, чтобы придать своей теории солидность. Конечно, совместить научные представления с религиозными догматами нелегко. В понятия «энергия» и «космос» ученые и составители новых священных книг вкладывают совершенно разный смысл.

Но, судя по всему, люди все-таки реагируют на подобную приманку. Даже если смесь науки с религией оказывается абсолютно фантастической. Как, например, в движении раэлитов.

* * *

Клод Ворильон — автогонщик, спортивный журналист и певец, родился в Виши в 1946 г. Его мать звали Марией, а его отцом было существо с другой планеты. Так утверждает сам Ворильон. О своем «настоящем» родителе Клод узнал в 1973 г.

13 декабря того года будущий «пророк третьего миллениума» возвращался после автогонки на Корсике. Когда он проезжал неподалеку от города Клермон Ферран, какая-то магическая сила заставила его свернуть к Пюи-де-Лассола — кратеру потухшего вулкана.

С неба спустился летающий аппарат в виде колокола. Диаметр НЛО составлял около 7 метров, высота — около 4, сделан он был из необычного серебристого металла и двигался в полной тишине. Из аппарата вышел инопланетянин. У него были длинные волосы, оливковая кожа и миндалевидные глаза. Росту в пришельце было не больше 1 метра 20 сантиметров. Инопланетянин назвал Клода по имени и пригласил пройти в тарелку. В помещении, куда ввели автогонщика, не было ни одного прибора («по-видимому, астронавт управлял машиной мысленно»), комната была наполнена естественным светом. Инопланетный гость принялся разъяснять Ворильону краткую историю человечества и цель своего прибытия.

Итак, оказывается, 25 тысяч лет назад высокоразвитые существа элохимы[89] в виде генетического эксперимента создали «в пробирке» людей по образу и подобию своему. Затем создатели забросили результат своих опытов на планету, пригодную для жизни (это, разумеется, Земля). Элохимы постоянно наблюдали за человеком, время от времени помогая ему преодолевать трудности. Люди практически забыли своих настоящих создателей — они придумали какого-то Бога и впоследствии совершенно неверно толковали текст древнейшей книги — Библии.

Кроме неправильного понимания слова «элохим», они не узнали следа пришельцев в таких событиях, как переход евреев через Красное море (тогда элохимы использовали мощный лазер, чтобы раздвинуть морские воды), уничтожение Содома и Гоморры (здесь имела место авария на атомном подземном полигоне) и т. д.

Элохимы иногда посылали своих пророков, которые должны были подготовить людей к «откровению» — возвращению их внеземных творцов. Такую миссию нес, например, Иисус Христос. Ворильон же — не кто иной, как двоюродный брат Спасителя. В 1946 г. его мать согрешила с одним из элохимов.

Сейчас, когда человечество столь далеко продвинулось в развитии своей цивилизации, Клод должен был стать последним пророком. Он получил новое имя — Раэль (что значит «Божественный свет») и ознакомился со своим заданием — рассказать людям об элохимах, построить неподалеку от Иерусалима посольство, в котором произойдет встреча пришельцев с земными политиками. Инопланетяне поселятся среди нас и ознакомят с достижениями внеземного прогресса, а в 2035 г. элохимы заберут лучших представителей человечества с собой, чтобы затем вернуть их на Землю для установления власти гениев.

Вторая встреча Раэля с инопланетянами произошла в 1975 г. На этот раз Ворильона взяли на планету элохимов, чтобы он мог воочию убедиться в том, насколько высокоразвита цивилизация, сотворившая землян. На планете он видел массу чудес — нанороботов, производство еды из пустоты и т. д. и т. п. Кроме того, Раэль имел честь познакомиться с Буддой, Моисеем, Иисусом и Муххамедом. На элохимской планете нет болезней и старости, все красивы, богаты и переживают за судьбы жителей Земли.

Раэль не мог себе позволить пренебречь инструкциями создателей человечества. Вскоре после своих встреч он издал ряд произведений, подробно изложив открывшуюся ему истину. Такие произведения, как «Гениократия», «Послание инопланетян», «Истинное лицо Бога», стали основой нового вероучения. Ворильон приступил к созданию сообщества, члены которого должны были оправдать надежды элохимов. Началась «раэльская революция».

* * *

Раэльское движение — это атеистическая, некоммерческая организация — так говорят сами раэлиты, или раэлиане. Атеистическая потому, что она развенчала миф о Боге и основывается на чисто научных[90] принципах. Некоммерческая, поскольку никто в общине не получает зарплату, а взносы являются сугубо добровольными.

Изначально разлиты должны были платить в общественную кассу 3 % годовых доходов. Движение издавало рекламные брошюры, книги Раэля, умный ежеквартальный журнал «Апокалипсис»; проводились семинары, лекции, пресс-конференции и вечеринки.

Ворильон разработал систему так называемых «курсов пробуждения», на которых адепту открывали основные принципы Раэльского учения и постепенно готовили из него достойную личность с помощью 12 специальных упражнений и медитации. (Курсы бесплатные, но жилье и проживание «за счет клиента».) Для тех, кто желал сам стать учителем, были предусмотрены углубленные «Курсы гидов». Сектанты до недавнего времени не жили в общинах и не проявляли излишне большой активности в привлечении новых адептов. «Наша цель информировать, а не убеждать», — говорят они.

Разлиты узнают друг друга по медальонам с символом движения. Сначала это была шестиконечная звезда со вписанной в нее свастикой — символом вечности. Сравнительно недавно появился другой знак, изображающий галактику. На собраниях сектанты носят браслеты разного цвета — один для тех, кому надо побыть самому, другой — для тех, кто прибыл со спутником (спутницей), третий — для ищущих знакомства.

Посвящение в разлиты происходит с помощью процедуры «клеточной трансмиссии» — своеобразного крещения, в ходе которого вышестоящий разлит омывает водой новичка. «Креститель» кладет руки на лоб новоявленного разлита и таким образом перенимает генетический код последнего. Впоследствии с помощью полученной таким образом информации злохимы смогут воскресить разлита на своей планете и дать ему бессмертие.

В организации разработано шесть ступеней посвящения, высшая из которых — епископ. Постепенно росли взносы — от 3 % годовых доходов за национальное членство (в организациях отдельных регионов и стран) до 10 % за международное членство. Существует и система тарифов за быстрое прохождение всех ступеней иерархии. С другой стороны, студентов изначально могли принимать и за мизерный годовой взнос в 100 долларов. Те же, кто не мог заплатить, должны были трудиться на благо секты — раздавать листовки, продавать книги «пророка», обслуживать старших братьев и сестер.

Кстати, знаете ли вы, что во многих ночных клубах и дискотеках девушек пускают бесплатно? Так вот, студенты Раэлю были просто необходимы для создания репутации общества молодых, красивых и раскрепощенных людей.

Ворильон утверждает, что элохимы хотят видеть людей красивыми и сексуальными. Человек должен стремиться к удовольствию и удовлетворению. В связи с этим Раэль выдвинул теорию «чувственной медитации», во время которой раэлит достигает настоящего космического оргазма. «Чувственная медитация» — это секс. Внебрачный, групповой — какой угодно. Для реализации этих идей Ворильон с соратниками приобрел ряд вилл и гостиниц во Франции, Швейцарии и Нидерландах. Там и проводились собрания и «курсы пробуждения». Как пишут в официальных приглашениях разлиты: «Вы сможете провести совершенно особый отпуск…» Сектанты получали возможность «оттянуться» по полной программе, количество сторонников Ворильона быстро росло.

В своей пропаганде свободы сексуальных отношений Раэль действовал крайне расчетливо. Так, например, он говорил, что человек не должен быть ограничен своей половой принадлежностью, организовывал вечеринки трансвеститов и создал своим базам имидж «рая для гомосексуалистов». С другой стороны, Ворильон настаивал на том, что человек не должен иметь потомства, пока не реализует свой творческий и интеллектуальный потенциал, а потому призывал применять презервативы. Такие выступления принесли Раэлю дополнительные прибыли в виде денег от соответствующих производственных компаний, боровшихся за право рекламы с помощью раэлитов.

Раэль не бедствовал. Взносы последователей, рекламные прибыли, выручка от продажи книг сделали из него состоятельного человека. В конце 90-х годов годовой доход организации, основанной «главным человеком планеты», оценивалось в 10 миллионов долларов.

Ворильону удалось убедить ряд знаменитостей в том, что его движение действительно приносит общественную пользу. Он выступал против курения, наркотиков и насилия. В 1987 г. на крупном банкете в честь движения Раэля деньги собирал сам Жерар Депардье. Однако это не избавило сына элохима от необходимости постоянно судиться с журналистами, которые подозревали его в сексуальных извращениях и проведении в секте незаконных абортов (во Франции законы на этот счет были очень строгими, а врачи-раэлиты были менее разборчивы).

В начале 90-х годов раэлитам пришлось постепенно свернуть свою активную секс-деятельность. Более того, в 1990 г. Ворильон решил уехать из Франции, дабы не сталкиваться лишний раз с французскими чиновниками. В 1994 г. «Движение Раэля» было зарегистрировано в качестве религиозной организации в Канаде.

Сейчас раэльская база находится в двух часах езды от Монреаля. Ее название НЛО-лэнд (UFOland). На базе создана настоящая футуристическая атмосфера. Разлиты ходят в фантастических белых одеждах (как и сам Ворильон) или даже нагишом, пророка сопровождают четыре телохранителя, время от времени он играет для своих последователей на гитаре. Посторонних к пророку допускают лишь после тщательной проверки, всех заранее предупреждают о том, что обращаться к Ворильону можно лишь со словами «Ваше Святейшество Раэль».

Посольства для элохимов раэлиты пока не построили. Правда, макет здания был уже сооружен — из песка на пляже в Майами.

Гораздо больше внимания сектанты уделяют другой своей программной задаче — клонированию человека. Собственно, многим землянам они стали известны именно благодаря этой своей деятельности.

* * *

Ворильон унаследовал от своего отца-элохима присущую всей инопланетной расе страсть к генетике. Пришельцы, создавшие во время опытов с ДНК человека, поразили Ворильона, создав его точную взрослую копию у него на глазах. Улучшение человеческой расы, обретение бессмертия с помощью генетики стали идеей фикс для Раэля. Возможность клонирования занимала видное место в его трудах еще до рождения овечки Долли.

В 1977 г. Его Святейшество издал книгу «Гениократия», в которой изложил свои взгляды на человеческую природу и возможности ее усовершенствования.

Гениократия — это политический проект, основанный на идее создания мирового правительства под руководством гениев. В новом идеальном государстве лишь самым умным будет предоставлено право голоса. Избираться смогут только гении, то есть 0,5 % населения.

Раэль также считает, что интеллектуальный коэффициент будет записан у людей в удостоверениях личности — это позволит знать ментальное состояние собеседника, дабы не оказаться, например, в компании с дебилами или просто глупыми людьми! «Не абсурд ли видеть маразматичных стариков, идущих к урнам для голосования! Еще одно доказательство глупости дикой демократии!» — пишет Раэль в «Гениократии». И добавляет: «Все же с удивлением приходится констатировать, что сейчас больше заботятся об умственно отсталых или инвалидах, чем о сверходаренных людях, для которых существующая система образования — вещь не самая подходящая».

«Раэль объяснял нам, что великие ученые имеют более низкий интеллектуальный уровень, чем раэлиты — носители истины. Он утверждал, что мы умнее их, не понимающих, что создание жизни в лабораторных условиях может быть реальным. Самого себя он, разумеется, ставил выше всех», — вспоминает бывший квебекский адепт секты Жан-Люк Биссон. Естественно, помочь вывести новую умную расу должна генетика.

Не удивительно, что на втором туре последних президентских выборов во Франции Ворильон призывал французов голосовать за националиста Жан-Мари Ле Пена.

Создание новой расы и обретение ею бессмертия Ворильон напрямую связывает с развитием техники клонирования. Именно клона можно заранее сделать высокоинтеллектуальной, сильной, гармонически развитой личностью.

После появления первого клонированного существа Раэль основывает собственную компанию, призванную продолжить исследования в данной области. Компания «Клонэйд» была зарегистрирована в 1997 г. на Багамских островах, а потом переехала в американский город Нитро, штат Вирджиния. Раэль доказывает, что его связывают с данной фирмой лишь духовные узы. Однако во главе компании с 2000 г. стоит епископ раэлитов, бывший директор отдела маркетинга французской химической фирмы Брижит Буаселье.

Компания была призвана приблизить появление на земле первого клонированного ребенка. Спонсорскую поддержку «Клонэйду» оказал юрист Марк Хант, потерявший по оплошности врачей десятимесячного сына. (Через некоторое время Хант убедился в беспомощности ученых компании и вместе с женой вышел из секты.)

В 2001 г. ФБР, обеспокоенное постоянными заявлениями о клонировании человека, провело специальное расследование. Агенты ворвались в лабораторию «Клонэйд» и нашли там прекрасное оборудование, двух студентов-медиков, препарировавших яйцеклетки коровы, но больше никаких следов работы над воссозданием сына Ханта. Затем лаборатория переместилась в неизвестном направлении.

А уже в декабре 2002 г. мир потрясло известие о том, что Буаселье и ее сотрудникам удалось клонировать человека. Девочка, эффектно названная Евой, была якобы точной генетической копией 30-летней американки, имя которой тщательно скрывалось. Ученые выразили свой скептицизм по отношению к данному заявлению, а вот американские стражи порядка проявили большую озабоченность. Во Флориде начался судебный процесс, на котором представители компании были обвинены в том, что Еве, по всей видимости, не предоставлено соответствующее ее особому биологическому статусу медицинское обслуживание. Авторы же сенсации утверждали, что девочка в надежных руках и они не посмеют оторвать ребенка от матери. Таким образом, официального научного подтверждения факта клонирования человека так и не было сделано. Вскоре разлиты объявили о том, что клонирован второй, а затем и третий ребенок. (Последнее событие якобы произошло в Японии, что было отмечено праздничной демонстрацией раэлитов этой страны.)

Ворильон же подчеркивает, что нынешние достижения — это только начало пути. Не за горами то время, когда разлиты смогут в течение 15 минут клонировать любого человека во взрослом виде. Путем пересадки мозга пожилого человека в тело его молодого клона человек, наконец, обретет бессмертие. Сектанты уже открыли виртуальный магазин, предлагающий клонирование за 200 тысяч долларов, а сохранить свои гены стоит 50 тысяч долларов.

* * *

По сообщениям самих сектантов, всего представителей Раэльского движения насчитывается 60 тысяч, и проживают они в 85 странах мира. Есть координатор движения и в Москве. В Украине же, похоже, никто элохимов не ждет. Может быть, потому что это дорого обходится?

Рериховцы

50 знаменитых сект Рериховцы.

Последователи учения, разработанного художником и философом Н. К. Рерихом и его женой Е. И. Рерих. Цель движения — объединение религий, создание Всемирного человеческого братства, развитие человеческого самосознания, достижение им Высшей Истины через творчество и приобщение к культуре.


Там, где появляется знание, появляется и тяга к скрытому знанию — недоступному большинству, содержащему «настоящую» истину. Скрытое (или, другими словами, эзотерическое) знание может быть получено в результате необычного толкования вроде бы понятных всем текстов и изложено в причудливом и таинственном виде.

Уже много веков тому назад существовало множество тайных организаций, разрабатывавших свои эзотерические пути к познанию Истины и Бога, своеобразно толковавших произведения греческих философов, а позже Библию и Коран. Само чтение разнообразных комментариев и теорий уже приближало человека к мифическому Свету. Эзотерики не довольствовались традиционными обещаниями церковников, они мечтали лично приблизиться к Богу еще при жизни.

Помимо упражнений с текстами, в ход шли мистические ритуалы, магические обряды — все то, что принято называть оккультизмом[91]. Официальная религия казалась членам тайных организаций примитивной, неинтеллектуальной и поверхностной. Люди загадывали и сами же отгадывали загадки мироздания. Этим занимались гностики[92], каббалисты, розенкрейцеры, масоны, теософы. Похоже, что этим же увлечены последователи учения супругов Рерихов — активных культурных и общественных деятелей первой половины прошлого века.

* * *

Николай Константинович Рерих родился 27 сентября (9 октября по новому стилю) 1874 г. в Петербурге, на Васильевском острове. Предки Н. К. Рериха по отцовской линии принадлежали к древнему скандинавскому роду и переселились в Россию в начале XVIII века. Отец его был владельцем нотариальной конторы, видным юристом, человеком большой культуры и широкой эрудиции. В гимназии у Рериха уже проявились способность к рисованию и интерес к археологическим раскопкам.

В 1893 г. он становится одновременно студентом Академии художеств и юридического факультета Петербургского университета, слушает лекции на историко-филологическом факультете, участвует в деятельности Императорского Русского археологического общества (с 1896 г.), изучает древние летописи, грамоты, рисунки. В Высшем художественном училище Академии художеств Николай Константинович занимается в мастерской А. И. Куинджи, и когда учителя незаслуженно увольняют, в знак протеста вместе с другими студентами в 1897 г. покидает Академию.

Уже в те годы Рерих создает серию картин «Начало Руси. Славяне». Эта тема стала ведущей в его творчестве на протяжении ряда лет.

В 1901 г. Н. К. Рерих женился на Елене Ивановне Шапошниковой, дочери известного архитектора, двоюродной правнучке полководца М. И. Голенищева-Кутузова и двоюродной племяннице композитора Мусоргского, очаровательной и одаренной женщине. Вместе с женой Н. К. Рерих отправляется в археологические экспедиции, путешествует по древнерусским городам, знакомится с русским фольклором, архитектурой. Результатом поездок 1903–1904 гг. стали свыше 90 картин, посвященных истории Руси. В 1906 г. Н. К. Рерих возглавил Рисовальную школу Императорского общества поощрения художеств — крупнейшее в России художественно-промышленное учебное заведение.

Тематика художественных произведений Рериха того времени — древнерусская история и эпос. В его работе над полотнами соединяются знания ученого-археолога и тонкая интуиция художника. Эти темы находят воплощение и в театрально-декорационной живописи: он создает эскизы декораций и костюмов к операм Н. К. Римского-Корсакова «Псковитянка», «Садко», «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии», к балету И. Стравинского «Весна священная» и др. В 1909 г. Н. К. Рерих принимает участие в антрепризе С. П. Дягилева — знаменитых «Русских сезонах» в Париже.

Рерихом была написана целая серия картин на сказочные сюжеты. Фольклор привлекал его самое пристальное внимание. «Мы окружены чудесами, но, слепые, не видим их. Мы напоены возможностями, но, темные, не видим их», — писал Рерих, призывая с вниманием отнестись к сказкам и легендам, в которых своеобразно преломились исторические факты и знания об окружающем мире.

Интерес к жизни древних славян, к истокам Руси органично соединился с интересом к Востоку — колыбели человеческой цивилизации. «К сердцу Азии потянуло уже давно, можно сказать, от самых ранних лет», — пишет Рерих в «Листах дневника». Художник создает большое количество живописных и литературных произведений на восточные сюжеты, заимствованные в основном из индийской мифологии. Индия — «праматерь» европейских культур, «прародина» человечества — особенно интересовала художника. Николай Рерих выдвигает гипотезу о единых корнях индийской и русской культур.

В 10-е годы прошлого столетия в Петербурге Рерих принимает участие в работе, а иногда и в организации многочисленных художественных обществ и образовательных учреждений: Общества им. А. И. Куинджи, Общества архитекторов-художников и комиссии по устройству музея Допетровского искусства и быта, Общества защиты и сохранения в России памятников искусства и старины, Женских художественно-промышленных мастерских, Мастерских для увечных воинов. Растет его мастерство и признание как живописца, нашедшего уникальную нишу и свой изобразительный язык в искусстве. Пророческими полотнами накануне Первой мировой войны («Крик Змея», «Град обреченный» и др.) он заслужил славу «великого интуитивиста».

С 1918 г. начинается новый, заграничный, период в жизни Н. К. Рериха. Отношение Рериха к политике большевиков, особенно в области культуры, было резко отрицательным. Поскольку картины художника экспонировались на выставках в Финляндии, Швеции, Норвегии, он вначале жил в этих странах. Затем, по приглашению С. П. Дягилева, который проводил Русские сезоны в Лондоне, приехал в Англию, писал декорации и создавал костюмы для русских опер «Снегурочка», «Князь Игорь», «Сказка о Царе Салтане».

В 1920 г. Н. К. Рерих принял предложение Чикагского университета по организации выставки. В Америке, где он пробыл три года, ему представилась прекрасная возможность развернуть свою культурно-просветительскую деятельность, а также серьезно подготовить экспедицию в Центральную Азию. Его организаторский талант проявился в создании Института объединенных искусств, Международного художественного центра Corona mundi («Венец мира»), целью которого было культурное сотрудничество народов мира. Тогда же в Нью-Йорке был создан Музей, носящий ныне имя Н. К. Рериха.

Не менее интенсивной была духовная жизнь художника. Его записи наставлений Учителя, известного со времен Е. П. Блаватской как Махатма Мория, образуют отдельную книгу — «Листы Сада Мории. Зов», — ставшую первым томом ныне широко известного Учения Живой Этики, или Агни-Йоги. (О Блаватской и Агни-Йоге мы поговорим отдельно.) Рерих посещает также Аризону и Нью-Мексико, чтобы изучить и запечатлеть на полотне следы древнеамериканских цивилизаций.

Однако главной мечтой Н. К. Рериха был Восток. Начиная с 1923 г., в течение пяти лет, семья Рерихов предпринимает грандиозное путешествие по Индии и Центральной Азии, в Тибет, Северо-Западный Китай, на Алтай, в Монголию. За эти годы было написано около 500 картин (циклы «8апс1а», «Знамена Востока», «Твердыни Тибета» и др.), исследованы памятники искусства, древние рукописи, обряды и предания, религиозные культы, собраны многочисленные коллекции. Рерих создает образы великих Учителей человечества и подвижников: Будды, Кришны, Магомета, Франциска Ассизского и Сергия Радонежского, философов Конфуция и Лао-цзы. Именно в эти годы окончательно сложилось его учение о культуре.

Неожиданно меняется отношение Николая Константиновича к большевикам. В 1926 г. Рерихи прибыли в Москву. Художник передал советскому правительству послание Махатм, духовных учителей Востока, встречался с Г. В. Чичериным и А. В. Луначарским, подарил России цикл картин «Майтрейя», после чего путешествие по Азии было продолжено.

По окончании грандиозной центрально-азиатской экспедиции Рерихом были опубликованы путевой дневник «Алтай — Гималаи» и книга «Сердце Азии», в которой он представил путь своей экспедиции через 35 горных перевала. Важное место в произведениях Рериха теперь занимают пророчества и легенды гималайских и тибетских мудрецов, в частности учение о Шамбале — духовном центре планеты.

В 1928 г. в индийской долине Кулу Николай Константинович и Елена Ивановна Рерихи основывают Институт гималайских исследований «Урусвати», директором которого был назначен их старший сын Юрий. Кулу становится постоянным местом жительства всей семьи.

Из Кулу Рерих совершает в начале 30-х годов поездку в Америку и Европу, а затем отправляется в экспедицию. Усилия художника приводят к подписанию в 1935 г. Пакта Рериха — Международного договора об охране художественных и научных учреждений и исторических памятников в военное и в мирное время.

В 1934–1935 гг. Рерих едет в Китай и Монголию (Манчжурская экспедиция). По заданию Министерства сельского хозяйства США здесь производились исследования засухоустойчивых растений. Кроме того, проводилась большая общественно-просветительская работа в Харбине среди русской эмиграции. Совместно с сыном Юрием и братом В. К. Рерихом налаживалось кооперативное движение, в расчете на поддержку правительства Монголии разрабатывались обширные планы по орошению пустынных земель и созданию новых населенных пунктов и университетского центра.

С 1935 г. Рерих живет в Кулу, много занимаясь живописью, публицистикой, ведя громадную переписку, общественную работу, встречаясь с прогрессивными индийскими деятелями (гостями его дома были Д. Неру, И. Ганди).

Он вновь и вновь обращается к судьбе России, отмечая в записной книжке: «Повсюду сочетались две темы: Русь и Гималаи».

Свойство, отличавшее Рериха до последних его дней, — поразительная работоспособность. Общее число его живописных полотен колеблется, по оценкам искусствоведов, от пяти до семи тысяч. Литературное наследие Рериха тоже велико: при жизни было опубликовано десять томов, но это далеко не полное собрание рассеянных по всему миру записей, очерков, статей, писем и выступлений, лучшее определение для которых подобрано индийским профессором Генголи — «духовные воззвания».

13 декабря 1947 г. в долине Кулу Н. К. Рерих уходит из жизни. На месте его кремации установлен памятник с надписью: «Тело Великого Святого (Махариши) Николая Рериха, великого друга Индии было предано сожжению на этом месте 30-го Магхар 2004 года Викрам эры, отвечающей 15 декабря 1947 года. ОМ РАМ».

Итак, можно отметить, что Николай Константинович Рерих был человеком большого художественного таланта и самых разнообразных интересов. Его активная культурно-просветительская и исследовательская деятельность не может не вызывать уважения.

Вызывает интерес изменение его взглядов на большевизм. Конечно, положительно смотрели на преобразования в Советской стране (проходившие на фоне усиливающегося сталинского террора) многие деятели зарубежной культуры, такие, например, как Фейхтвангер или Ролан.

Но есть данные, что поворот Рериха лицом к Москве был вызван не только собственными размышлениями живописца и путешественника. Еще в 1919 г. Николай Константинович пишет о коммунистах как «разрушителях культуры». А в апреле 1920 г. Рерихи уже на стороне большевиков. «Появление Ленина примите как знак чуткости Космоса. Ленин служил Эволюции, и ради этого ему пришлось идти самым верхним путем — используя всех и вся для достижения Высшей цели — победы Революции в России», — это тоже Рерих. В посланиях Махатм, переданных Рерихом советским руководителям, много комплиментов в адрес большевистской власти. Они-де уничтожили личную собственность, объединили людей, борются против консервативной традиционной церкви и т. д.

Журналист Олег Шишкин утверждает, что анализ документов из открытых сравнительно недавно архивов секретных советских служб позволяет сделать вывод, что в марте 1920 г. в Лондоне Николай Рерих встретился со связным.

Коминтерна. Встречи эти стали постоянными, а впоследствии Рерих брал с собой советских агентов в свои азиатские экспедиции, за что Советская власть приобретала картины художника за немалые деньги.

* * *

И Рерих, и его жена Елена Ивановна с юных лет были настроены на несколько необычное восприятие мира. Сам живописец, как вы могли убедиться, интересовался дохристианскими обычаями славян, фольклором, древними восточными верованиями. Супругам были хорошо знакомы творения мистиков прошлых веков — каббалистов[93] и масонов. Высшее российское общество еще в XVIII веке приобщилось к достижениям мистической элитарной культуры Западной Европы. В домах многих состоятельных людей были собраны большие библиотеки из книг по магии, оккультным таинствам, истории тайных союзов и т. д. и т. п. Многие аристократы были членами тайных масонских лож. Так, предки Елены Шапошниковой играли не последнюю роль в русских масонских организациях. Огромную роль в формировании мировоззрения Николай Рериха и его жены сыграли и книги известной в конце XIX века мистической писательницы, теософа Елены Петровны Блаватской.

Теософское общество было основано в 1875 г. в Нью-Йорке Е. П. Блаватской (1831–1891) и Г. С. Олкоттом (1832–1907). В 1877 г. Блаватская опубликовала «Разоблаченную Изиду», в которой попыталась осуществить свой первый синтез западного оккультизма, легший в основу теософского учения. Попытка оказалась не слишком удачной, ив 1879 г. Блаватская и Олкотт перенесли свою деятельность в Индию.

Новая версия учения, дополненная многочисленными элементами восточных религий, была встречена с большим вниманием, и теософия начала быстро распространяться в Европе, Азии и Америке. После скандала в Индии, связанного с разоблачением ряда ее «оккультных чудес», Блаватская была вынуждена уехать в Европу, где и выпустила свой основной теософский труд «Тайная доктрина» (1888).

После смерти Блаватской и Олкотта следующее поколение теософов продолжало успешно распространять учение по миру, включая и Россию. В настоящее время теософия в значительной мере потеряла свою популярность, однако теософы продолжают издательскую и лекционную деятельность в Европе (в основном в Голландии), в Индии и в США, где теософское общество раскололось на ряд мелких организаций.

Самая крупная, сохранившая название «Теософское общество» с центром в Уитоне, штат Иллинойс, насчитывает около 5 тысяч членов.

Теософия — учение о возможности «непосредственного постижения Бога» путем мистической интуиции и откровения. От традиционных мистиков теософы отличаются тем, что пытаются объяснить мистический опыт «богопознания» данными современной науки о человеке, его психике и высшей нервной деятельности.

В основе теософского учения лежит идея о человеческом сознании (монаде) как искре сознания божественного, которая отпала от своего высшего источника и погрузилась в материю. Проходя через череду перевоплощений, сознание эволюционирует ко все более высоким состояниям, просветляя и свою материальную оболочку.

Результатом этой эволюции будет новая раса высших существ, однако ряд монад уже эволюционировали до высоких состояний и составляют небесную иерархию, члены которой (махатмы) помогают развитию остального человечества. Махатмы, как настаивала Блаватская, и внушили ей идею создания Теософского общества как своего рода лаборатории по выведению нового совершенного человечества. Поэтому три главные задачи общества: 1) создание всемирного братства людей (зародыша будущего человечества); 2) сравнительное изучение религии, философии и науки (для создания единой идеологии будущего) и 3) исследование оккультных способностей человека (с целью их повсеместного распространения).

Важным постулатом теософии является признание всех религий лишь частью всемирной мудрости, которую пытались сообщить махатмы человечеству. За всеми столь различными религиями, по мнению теософов, лежит одна общая истина. Поэтому необходимо объединить все культы, чтобы эту истину вернуть людям. Или, как выражалась Блаватская, «смести все философии с лица земли». Вот тогда и наступит Новая Эра.

Сочинения Блаватской пестрят терминами, персоналиями и символами из самых разных религий и философских учений. Также нужно отметить, что эти книги содержат много различных суждений о христианстве, исламе, буддизме, индуизме. Суждения эти зачастую довольно раздраженные и агрессивные, а сведения о религиях и цитаты из писаний содержат массу ошибок и выдумок, вероятно, самой Елены Петровны.

* * *

Теософия, оккультизм, собственные размышления о судьбе человеческой цивилизации привели Рерихов к созданию собственного религиозно-философского учения. Главным систематизатором и первым пропагандистом «рерихианства» выступила супруга Николая Константиновича. Учение это записано в 14 томах так называемой «Агни-Йоги» или «Живой этики», работу над созданием которой Елена Ивановна начала еще в 1920 г.

Елена Ивановна утверждает, что книги были не написаны, а записаны под диктовку Махатм (владык Востока). Согласно уверениям Рерих, она регулярно беседовала с целым рядом духов, буквально выстроившихся в очередь, чтобы сообщить Матери Агни-Йоги — Урусвати (оккультный псевдоним Елены Ивановны, означающий «Свет Утренней звезды») — различные сведения о Вселенной, человеке и судьбах всего сущего.

Тексты «Живой Этики» напоминают тексты древних священных книг — они сложно построены, в них много иносказаний, незнакомых терминов и понятий, слов, написанных с заглавной буквы. В них не содержится кратко и четко изложенной концепции или постулатов — их выводят уже сами толкователи.

Основная идея книг заключается в том, что эволюция человека и человеческого общества является частью эволюции Вселенной в целом. Эта эволюция является сознательным процессом и управляется «высшими силами», «космическим разумом». Человечество же движется к осознанию своего единства с этим разумом. В книгах говорится и о том, как нужно жить, чтобы следовать этому пути. Основные рекомендации — преодолевать эгоизм и невежество, приобщаться к науке и искусству, развивать в себе терпимость, занимать активную жизненную позицию. Ведущую роль в новой грядущей Эре Водолея будет играть женщина.

Согласно «Живой Этике», в основе мира лежит «тонкая», или «психическая», энергия, из которой состоит как «плотная» материя, так и мысли, и душа. Е. И. Рерих пишет, что в будущем эта энергия будет изучена и ее познание будет происходить через науку, а не через религию, как это было раньше. Фактически, предсказывается объединение науки, религии и творчества в единую систему.

Важное место в учении занимает идея о переселении душ (люди когда-то жили в виде зверей, растений и минералов).

Человеку предлагается изменить сознание, открыть себя для космического разума, достичь Шамбалы (это не просто место пребывания священных владык мира, как верили некоторые жители Тибета, а абстрактно понимаемый высший уровень сознания человека).

Агни-Йога не ограничивается рекомендациями духовно-нравственного характера (впрочем, весьма размытыми), речь тут идет и о религиях, и о материи, и об истории Вселенной.

Особое отношение сложилось в рериховстве к существующим религиям. Вслед за теософией Блаватской, «Живая этика» призывает верующих всех исповеданий «протянуть серебряные нити за ваши иконы и достичь высшей истины» той самой Единой Истины, которую потеряли современные религии.

Эти религии Елена Рерих подвергает самой суровой критике за пышную обрядность, потерю духовности, исторические прегрешения. Все верховные существа, составляющие подлинную Иерархию Света страшно недовольны поведением лам, священников, муфтиев и раввинов в истории. Объединение же современных культов, которое проповедуются рериховцами, может проходить только на фоне безусловного признания их учения. Правда, Урусвати советовала изначально представлять людям учение как новое христианское, считая (в общем справедливо), что основы учения изложенные без подготовки, могут отпугнуть православное население. С христианством же, на самом деле, рериховское учение не сходится в ряде принципиальных моментов.

Во-первых, рериховцы не признают Бога как личность, как Творца всего сущего. Для них Бог — это Абсолют, присутствующий везде и во всем. Покаяние перед ним, молитвы, обращенные к Богу, невозможны. Человек ответственен, в первую очередь, перед самим собой, да и ищет он Бога в себе. Наказание же может исходить только от неких Законов Вселенной. Борющиеся Черные и Белые силы для рериховцев исходят от одного начала.

Христос для последователей супругов Рериха — один из тех, кто был послан Махатмами для просветления народов. Первые тридцать лет своей жизни Иисус провел в Гималаях, где получил ряд ценных наставлений. Проводником Иисуса в Индию был некий махатма Россул Мория.

Мория водил Христа в Шамбалу, «Мория и Христос посетили священные места подвигов предыдущего Великого Учителя — Будды Шакьямуни». (Затем Мория воплотился в преподобном Сергии Радонежском — одном из главных культовых героев рериховской системы. А потом уже Сергий Радонежский воплотился во Владыке Мира, Учителе, сообщившая миру учение Агни-Йоги.) Страданиями своими Христос не искупил грехов человечества, а показал пример праведной жизни.

Такая позиция привела к серьезному конфликту с Русской православной церковью. Закончился он тем, что в 1994 г. архиерейский собор объявил учение Блаватской и Рерихов несовместимыми с православием, т. е., по сути, отлучил рериховцев от церкви.

Сложные отношения сложились у Агни-Йогов и с традиционной наукой. Рериховцы любят объяснять, что их учение является скорее научным, чем религиозным. Более того, они, мол, стоят на позициях строго материализма. «Наука в будущем поднимется до исследований проявления духа», — утверждают читатели и почитатели «Живой этики».

Пока что, по всей видимости, в авангарде науки будущего идут сами рериховцы. Вот некоторые примеры учености последователей Рериха: «Сатурн был первородным сыном Сириуса и братом-близнецом Урана. Но ярый Уран уявился Владыкой солнечным и стал соперником Сатурна. Сатурн уявился потом самым блестящим и страстно напряженным Солнцем, много обширнее Урана, в силу поглощения им многих солнц, комет и лун. Он стал самым прекрасным солнцем, но пустоцветом, из-за отсутствия в нем космического магнетизма, который необходим для правильного развития солнечной системы…» «Мы обмениваемся энергией с Солнцем, с зодиакальными созвездиями, с созвездием Ориона». «Муравьи и пчелы принесены на Землю с Венеры и Марса». «Теракт 11 сентября был иммунной реакцией планеты на экологический кризис».

Большой резонанс вызвали в обществе сообщения об исследовании неизвестных дотоле физике так называемых торсионных полей, позволяющих творить самые настоящие чудеса — передавать информацию на огромные расстояния без потерь энергии, поднимать в воздух летающие тарелки. Рериховцы с восторгом восприняли эту теорию. Ведь она, кроме всего прочего, пыталась описать псевдонаучным языком мыслительную деятельность, оперировала такими понятиями, как биополе человека и чакра.

Сейчас в России зарегистрирована организация «Живая этика». Есть масса культурно-просветительских рериховских центров, обществ и музеев в разных городах и странах. Лидирующие позиции среди них в России занимает основанный в 1991 г. Международный центр-музей им. Н. К. Рериха (МЦР) (руководитель — Л. В. Шапошникова), находящийся под эгидой Совета рериховских организаций.

Среди международных организаций большую роль играет движение «Мир через культуру», в которое входит основанный лично Рерихом Музей в Нью-Йорке. Эти крупные организации находятся в состоянии конфронтации, спорят за право публиковать произведения Рерихов, пользоваться так называемым «Знаменем мира».

«Знамя» это создано, по всей видимости, самим Н. К. Рерихом и представляет собой три красных круга в красной окружности. Рерих утверждал, что это — символ объединения искусства, науки и религии. Елена Ивановна придала «знамени» большую мистичность. «Знамя», говорила она, является древним символом, обозначающим прошлое, настоящее и будущее человечества, окруженных кольцом вечности.

Существует и ряд противоборствующих рериховских организаций в самой России. Так МЦР столкнулся с необходимостью отмежевываться от «Восточного общества Урусвати», гастролирующего по Сибири, Уралу и Алтаю с репродукциями картин Рериха и его сына Святослава (тоже художника, сделавшего немало для развития движения в постсоветских странах, в частности, передавшего в Московский центр-музей Рериха большую коллекцию картин и записей своего отца).

В Новосибирске действует Центр им. С. Радонежского. В Челябинске было основано «Общество бажовцев», творчески переработавших учение Рерихов и объявивших сказы Бажова эзотерическими трактатами. Космическую эволюцию, тайное знание Махатм и другие положения Агни-Йоги и Блаватской использовали масса различных организаций, в том числе и общественно небезопасных. Например, «знамя мира» эксплуатировала и лидер Белого братства Мария Цвигун.

Основным видом деятельности официальных рериховских организаций является популяризация культурного наследия Николая Константиновича Рериха, его сына и жены. Общества организуют выставки картин в культурных центрах, музеях. Там же могут проводиться лекции, концерты классической музыки. Все эти мероприятия, как правило, проводятся бесплатно. Лекции, естественно, посвящены биографии и творчеству Николая Рериха, учению его супруги. Издается также самая различная литература о Рерихах, Блаватской и их последователях, периодика. Многие, наверное, видели киоски и магазинчики, наполненные подобными изданиями — пособиями по оккультизму, справочниками по мистике. Ассортимент книг в мягкой обложке с логотипом из трех красных кружков очень широк.

На временных лотках или в киосках все эти брошюры и листовки предлагаются уже за деньги по сильно завышенным ценам. Тут же можно приобрести деревянные бруски, которые представляются как срезы со столба в Гималайском институте, народные индийские костюмы, керамических слонов.

Можно так классифицировать рериховские организации:

1. Рериховские общества.

Локализация: обычно в библиотеках, Домах Культуры. Основное направление деятельности — культурно-образовательное. Конференции, посвященные памятным датам, слайд-программы, собрания неопределенной тематики, обсуждения новых постановлений МЦР и отзывов на них. Основная масса участников — люди среднего и пожилого возрастов, творческая активность невысокая. В основном участники работают в режиме потребления информации. Много времени занимают обсуждения. Иногда межличностные противоречия приводят к делению общества «почкованием».

2. Оккультные группы.

Локализация: по месту жительства участников. Основное направление деятельности — практическое применение Агни-Йоги. Обычно характеризуются наличием сильного лидера, который и определяет стратегию и тактику. По сравнению с рериховскими обществами здесь дисциплина более строгая, критика руководителя не принята даже в кулуарах. Цель работы может быть сформулирована четко (например контакт с «Иерархией света») или не очень четко (развитие сознания участников). Практические приемы достижения целей в основном определяются руководителем. В целом информация об этих группах ограничена вследствие «скрытного образа жизни».

Здесь следует сделать отступление. Какая-либо активная религиозная практика (ритуалы, молитвы) среди «правоверных» рериховцев, как правило, не осуществляется. С другой стороны, «Живая этика» подразумевает некие ритуальные действия человека. Не зря ведь в ней говорится о необходимости изменить сознание, достичь Владыки Космоса. Отчасти это достигается самим посвящением адепта в «тайны» учения, но в книге можно найти и другие рекомендации, например поклонение терафимам. «Как готовить терафим? Нужно найти помещение, где психическая энергия заклинателя достаточно наслоила пространство и осела на предметах. На определенном месте слагается изображение любого вида из воска или глины или извести… При заклинаниях, как вы знаете, произносились распевы, составленные из странных, порою лишенных смысла слов. Но не смысл, но ритм имеет значение. Безразлично, в каких словах производится поручение терафиму. Нужно наполниться однородным устремлением, творя терафим. Каждый день не меньше трех раз нужно нагружать терафим», — эта цитата из Агни-Йоги позволяет совершать настоящие религиозные обряды.

А еще можно читать мантры, писать двумя руками одновременно для раздвоения сознания, слушать музыку — было бы желание побыстрее достичь Абсолюта.

3. Полуагнийогические группы.

Этот тип группы был встречен автором классификации в молодежной среде. Точнее, это не группа, это просто дружеская компания творческих людей^ ищущих ответы на вопросы бытия. В данном случае Агни-Иога не является основой. Участники хорошо проводят время, цитируют Агни-Йогу и другие учения, но реальной совместной работы не получается.

Как правило, данный тип недолговечен (нет скрепляющего «раствора») и участники разбегаются, следуя своим траекториям — кто в свободные художники, а кто даже в рокеры.

В принципе, рериховские общества многие (и возможно справедливо) считают безобидными. Их разногласия с православной церковью можно считать внутренним делом двух организаций. А культурная деятельность Рерихов и их последователей действительно приносила и, наверное, приносит определенную пользу — заставляет людей задуматься над смыслом жизни, судьбой культуры, научиться ценить прекрасное.

Но есть еще один аспект деятельности рериховцев. И связан он с образованием. Как известно, церковь в наших странах отделена от государства. В обычной школе запрещено преподавать религиозные дисциплины. В том, что учение Елены Рерих и Елены Блаватской является религиозным, на наш взгляд, сомневаться не приходится. Идеи, изложенные в их книгах, получены путем мистического откровения, не имеют под собой ни малейших научных оснований, оперируют такими понятиями, как Абсолют, переселение душ и т. п. Но рериховские организации, представляясь исключительно культурно-просветительскими организациями, активно проникают в систему образования. Их магазины и выставки появляются в зданиях школ и университетов. Их лекторы работают с преподавателями и учениками, внушая им, что Рерих и духовность, культура — суть синонимы. В России долгое время работал явно рериховский «Институт духа», проводивший курсы повышения квалификации учителей. (Этот институт, между прочим, был основан сотрудником Академии повышения квалификациии работников образования при Министерстве образования РФ.)

* * *

Николай Константинович Рерих и его жена Елена Ивановна оставили обширное культурное наследие. Изучение и сохранение этого наследия — высокая и благая цель. Но стоит ли превращать его в объект религиозного обожания? Не это ли прямой путь к дискредитации имени выдающегося деятеля российской и мировой культуры?

Розенкрейцеры

50 знаменитых сект Розенкрейцеры.

Члены тайных религиозно-мистических обществ в Германии, России, Нидерландах и некоторых других странах в XVI–XVIII веках. Названы по имени легендарного основателя общества Х. Розенкрейца, якобы жившего в XIV–XV веках, или по эмблеме — розе и кресту.


В Новое время возникли общества, которые в своей любви ко всяким загадкам и мистике пошли гораздо дальше масонов. И загадки, так же как и масоны, они не разгадывали, а загадывали.

Большая часть всей истории союза (а точнее, союзов) розенкрейцеров представляет собой не более чем художественную литературу. Но «сказочникам» удалось так запутать исследователей, что и до сих пор не совсем понятно, где заканчивается выдумка и начинается быль.

* * *

Свою историю орден ведет от некоего Христиана Розенкрейца. Он якобы родился в 1378 г. в семье бедной, но очень знатной. В юные годы Христиан был отправлен с одним бывалым монахом в Святые места. Три года он пробыл в Дамаске, Иерусалиме и у белых арабов в Дамкаре, а потом отправился в Египет и Фес, чтобы познакомиться с тамошними мудрецами. Во время своих путешествий Розенкрейц узнал тайны египетской, сирийской и бог знает какой еще мудрости — сплошь связанной с бессмертием, магией, алхимией и астрологией и т. д. и т. п.

Через два года после посещения Феса он вернулся через Испанию в Германию. Здесь Розенкрейц заключил союз с тремя единомышленниками-монахами для того, чтобы осуществить некую мировую реформу. Так и возникло Братство розенкрейцеров. После того как в братство были приняты еще четыре участника, все его члены рассеялись по миру и стали повсюду распространять свои идеи. Ежегодно они возвращались на родину в убежище Розенкрейца и отчитывались о проделанной работе.

Христиан Розенкрейц умер в возрасте 106 лет, а место, где он был похоронен, осталось неизвестным для членов братства. Однако через 120 лет его могила была найдена (как и предсказывал Христиан). В ней вместе с мистическими предметами оказались рукописи и откровения братства. Среди найденных книг особое место занимала «Книга Т», в которой были собраны тайные обряды и магические заклятия.

Все это очень занимательно, но, скорее всего, имеет весьма отдаленное отношение к действительности. Дело в том, что все сведения о жизни легендарного основателя ордена содержатся только в произведениях самих членов ордена или тех, кто их описывал.

Первые памфлеты Розенкрейцера, после которых и заговорили о мистической организации, были изданы в 1614–1616 гг. В них и рассказывалось о некоем обществе, которое поставило перед собой задачу реформирования всего мира и облагораживания рода человеческого. Там же была приведена биография выдающегося старца, а также ряд правил поведения и описание обычаев ордена.

Первой (в Касселе) появилась брошюра с интересным и многообещающим названием «Славное братство достопочетного Ордена розенкрейцеров», которая обращалась ко «Всем ученым и правительствам Европы» и содержанием которой была «Общая и генеральная реформа всего мира».

Год спустя при подобных таинственных обстоятельствах, вышла вторая книга под названием «Исповедание братства Креста и Розы». В 1616 г. появилась третья книга — «Химическая свадьба Христиана Розенкрейца».

В «Исповедании» были изложены цели вскоре образовавшегося ордена: «открытие нашего внутреннего мысленного зрения, которое поможет человеку глубже узнать мир и спрятанные в нем тайны. Тому, кто находится на правильном пути, предстоит внутреннее просвещение через правильно применяемое погружение в себя». Главнейшей задачей Союза, оказывается, являлось уменьшение земных бедствий путем приведения человека к истинной философии, которую познал Адам после своего падения и которой следовали Моисей и Соломон. Союз обещал своим членам высшее знание и руководство в том, как предохранить себя путем нравственно чистой жизни от болезней и недугов.

В качестве примера могущества розенкрейцеров, этакого пустяка («братья знают еще тысячи подобных штучек, и даже еще получше, чем эта»), приводилось умение создавать золото (мечта средневековых ученых).

Книги эти вызвали довольно большой резонанс. Анонимность и таинственность вполне способствовали возбуждению умов, которые в то время и так были заняты мистикой, загадками, пророчествами и т. п. Обсуждались действия Союза, знания его членов, додумывались детали.

На самом же деле книги о розенкрейцерах были мистификацией. В составлении одной из них признался вюртембергский теолог И. В. Андреэ. Остальные произведения тоже, с большой степенью вероятности, дело рук этого фантазера.

Некоторые считают, что книги о розенкрейцерах — не что иное, как пародия на мистические общества и соответствующую литературу о них тех времен. Другие полагают, что эти опусы должны были дать программу развития новых религиозных организаций, противостоящих могущественному иезуитскому ордену и инквизиции.

Так или иначе, существование Ордена розенкрейцеров до XVII века представляется крайне сомнительным. Существовали до этого только эмблемы — роза и крест как символы страданий и крови Иисуса Христа.

Да и насчет XVII века нет никакой уверенности. Возможно, Андреэ попытался воплотить свои идеи на практике. Он побывал в гостях у нескольких влиятельных феодалов Германии и основал несколько союзов Христианских братьев (не розенкрейцеров), противостоящих мракобесию иезуитов, развивавших свое представление о Боге и построенных по принципам строгой дисциплины. Во главе таких братств должен был находиться «князь», следом за ним — 12 помощников и т. д. Первоначально в «братства» принимали только протестантов, затем — и католиков.

С другой стороны, после появления бестселлеров Андреэ то тут то там возникали кружки, члены которых называли себя розенкрейцерами. Руководители таких обществ объявляли, что они стоят близко к некоему Верховному управлению, потому и могут руководить местными рыцарями ордена Розы и Креста. Члены ордена интересовались, прежде всего, алхимией и были, несомненно, довольны своей причастностью к знаменитому тайному обществу, обладающему скрытым знанием.

Такие группы появились и в других странах. Так, во Франции в 1622 г. некоторые парижане утром обнаружили на своих домах надписи: «Мы, депутаты главной коллегии Братьев Розы и Креста, зримо и незримо пребываем в этом мире милостию Всевышнего, к которому обращается сердце Справедливых, чтобы избавить людей от пути, ведущего к гибели».

В Амстердаме члены образованной вскоре после издания книг Андреэ Академии алхимиков являлись на свои собрания с голубыми орденскими лентами, на которых висели роза и крест. Сам изобретатель розенкрейцерства из-за разгоревшейся Тридцатилетней войны (1618–1648) (в которой религиозные мотивы играли одну из решающих ролей) перебрался в Англию. Отсюда пошли разговоры о том, что именно розенкрейцеры оказали решающее влияние на образование масонских лож.

Не стоит отрицать, что масонство возникло не на пустом месте. Конечно, первые «вольные каменщики» отчасти перенимали богатый опыт организации тайных мистических обществ. Розенкрейцеры же были достаточно известны, а пресловутые брошюры были распространены по всей Европе.

Однако следует признать, что, возможно, наоборот — возрождение (а может — рождение?) движения рыцарей Розы и Креста самым непосредственным образом связано с возникновением франкмасонских обществ. И если в Англии и Франции в первой половине XVIII века лидерство среди тайных союзов захватили более традиционные ложи, то в Германии масоны вспомнили о розенкрейцеровских традициях.

Еще в 1710 г. (за 7 лет до образования первой Великой масонской Ложи в Лондоне) в Германии был издан трактат силезского пастора Зигмунда Рихтера (псевдоним — Синцериус Ренатус, «Искренне Обращенный»), озаглавленный «Теоретико-практическая теософия. Истинное и Полное приготовление Философского Камня братства от Ордена Злато-Розового Креста». В сочинении, состоящем из 52 статей, Рихтер представлялся членом этого Братства и сообщал, что оно состоит из обособленных отделений, в каждое из которых входит 31 адепт. Братством управляет «Император».

Так обществу напомнили об обществе алхимиков и всезнаек. Проникшие в страну же через некоторое время модные «каменщические веяния» подстегнули любителей необычного и аномального к более активной деятельности.

Впервые розенкрейцеры открыто заявили о себе в 1757 г. во Франкфурте. Здесь было создано Братство Золотых Розенкрейцеров (или Братство Злато-Розового Креста). В нем использовалась многоступенчатая система посвящения, впоследствии заимствованная Обществом розенкрейцеров в Англии. Согласно этой системе, общество делилось на 10 ступеней: Ревнитель (в Братстве Золотых Розенкрейцеров — Ученик), Теоретик, Практик, Философ, Младший Адепт, Старший Адепт, Свободный Адепт, Магистр, Маг, Верховный Маг.

Впоследствии розенкрейцеры так или иначе были связаны с масонами, организовывали внутри движения свои разряды, объединялись в ложи, в масонской иерархии появились рыцари Розы и Креста. Некоторые розенкрейцеры утверждали, что масонство — ветвь розенкрейцерства, члены которой ударились в материализм и политику. В свою очередь, вольные каменщики говорили, что розенкрейцеры — это масоны, уделяющие слишком много внимания мистике.

В 1761 г. розенкрейцеры появились в Праге, затем в Силезии, в 1775 г. открылась штаб-квартира в Вене. Главным же их центром стал Берлин.

Наибольшее распространение розенкрейцерство получило, естественно, в Германии. Ложи рыцарей отличались от своих французских или английских «сестер», в первую очередь, более жесткой дисциплиной и действительным пристрастием ко всему мистическому — спиритизму, магии, алхимии. Что же касается интереса к политике, то в XVIII веке некоторые видные немецкие розенкрейцеры очень серьезно влияли на власть в лице Фридриха II.

В молодости будущий император очень увлекался оккультизмом и прошел обряд посвящения в рыцари ордена. Тогда во главе берлинского ордена стояли Бишофвердер и Вельнер, личности довольно примечательные.

Бишофвердер принимал участие в семилетней войне (1756–1763) в должности адъютанта, затем был приближен ко двору Фридриха Вильгельма. Этот человек, кроме того что бы увлечен мистикой, был искусным дипломатом и царедворцем. Бишофвердер, еще будучи студентом, был принят в союз франкмасонов. Страстно любя алхимию и магию, он в 1777 г. отдал предпочтение розенкрейцерскому направлению масонства. Через некоторое время Бишофвердер привлек в движение советника Вельнера.

Вельнер был не меньшим интриганом, чем сам Бишофвердер. Правдами и неправдами он делал себе карьеру в церкви, долгое время добивался расположения монарха. Франкмасоном «хитрый поп» (так его называли противники) стал в 1765 г. и благодаря своей энергии и ораторскому дару вскоре достиг в союзе достаточно высокого положения. Он завязал знакомства с влиятельными аристократами, входившими в ложи вольных каменщиков, и вскоре смог получить место в одном из государственных департаментов. При Фридрихе Вильгельме он уже был министром юстиции и шефом департамента духовных дел.

В орден розенкрейцеров Вельнер был принят в 1779 г. Затем он стал директором нового кружка и уже по прошествии двух лет оказался главой 26 розенкрейцерских организаций, насчитывавших 200 членов. Вельнер усиленно посещал собрания, занимался «химическими опытами», составил для ордена учебник. Он способствовал распространению влияния розенкрейцеров в Южной Германии, Австрии и России.

Одной из важнейших задач этого человека было подчинение своей воле принца Фридриха Вильгельма (будущего императора Фридриха II). Вот для этих-то целей и была использована розенкрейцерская мистика. Бишофвердер и Вельнер смогли увлечь будущего главу государства широкими обещаниями, надеждой на долгую жизнь, посулами богатств и общения с миром духов. В 1781 г. принц был посвящен под именем Ормезус, быстро прошел две первые ступени и заранее, авансом, так сказать, получил титул Ормезуса Магнуса (Великого).

Полчища духовидцев и мистиков при дворе увеличивались день ото дня, а Вельнер оказывал все большее влияние на внутреннюю и внешнюю политику страны. (Здесь очень уместна аналогия с Распутиным и его влиянием на царскую семью, а как следствие — и на политику. Григорий тоже был человек «мистический».) Интересно, что под влиянием Вельнера было издано несколько указов откровенно антисветского характера — это и закрытие большинства театров, и цензура, и многое другое. Это позволило некоторым историкам говорить о связях между розенкрейцерами и их бывшими противниками — иезуитами.

В определенный момент о розенкрейцерах как о мракобесах стали писать берлинские газеты. Их авторы поражались невежеству членов ордена в области естественных наук. Сведения о химических процессах, которые они сообщали адептам под видом глубокой тайны, советы, как производить животных и металлы, были явно взяты из старых книг, а частью позаимствованы у сельских колдуний. Рефераты, читавшиеся на кружковых собраниях, были насмешкой над здравым рассудком. Постепенно разоблачались и секреты спиритических сеансов (в конце XVIII века граф Калиостро уже стал одиозной фигурой, его фокусы были разоблачены, а за ним последовали и его коллеги — немецкие розенкрейцеры).

В 1787 г. было запрещено проведение Розенкрейцерского генерального собрания, ас 1797 г. члены ордена практически потеряли все свое влияние. Спустя несколько недель после воцарения Фридриха Вильгельма III Вельнер был отправлен в отставку без пенсии. Он умер через три года. Как писал один из историков: «Само появление этого человека и роль, которую он играл, можно объяснить только настроениями той эпохи, когда люди закружились в хаосе суеверных бредней…»

Вся эта история очень показательна. Здесь отчетливо видно, как не очень совестливые, зато довольно жадные и властолюбивые люди с помощью самых нелепых выдумок могут держать в подчинении как отдельных людей, так и целые народы. Многие современные сектанты пытаются действовать в том же духе.

* * *

Доктрина Ордена Розы и Креста крайне сложна и содержит в себе элементы чуть ли не всех существовавших на тот момент религий. В первую очередь, конечно, почиталось христианство. Но при этом розенкрейцеры верили в переселение душ.

Розенкрейцеры не так, как обычные масоны, были заинтересованы в построении светлого будущего для человечества. Их гораздо больше увлекала идея всезнания, всеумения и раскрытия самых разнообразных тайн, то есть построение светлого будущего для себя. Розенкрейцерство еще в большей степени, чем масонство, пронизано символикой, магическими ритуалами, атмосферой таинственности. Приведем пример совершения ритуальных действий в Ордене Розы и Креста.

Помещение, в котором периодически собирались последователи братства, освещалось люстрами. Посредине комнаты был разложен четырехугольный ковер, на котором, кроме масонских символов, были изображены четыре концентрических круга красного, желтого, белого и черного цветов. Против ковра стоял стол, покрытый белой скатертью, на нем — стеклянный шар, наполненный водой и до половины выкрашенный в черную краску. Около шара — Библия и три свечи. У стола стоял руководитель с ясеневым посохом в правой руке, сверху украшенным золотой буквой А, снизу — золотым О. Братья сидели на обитых зеленой тканью креслах.

Перед открытием собрания происходил диалог следующего содержания:

Руководитель. Кто здесь?

Братья. Тайные друзья и родственники братства.

Руководитель. Необходимо осмотреть дверь и увериться в нашей полнейшей безопасности.

Младший брат. Дверь действительно заперта и мы действительно ограждены от вторжения профанов.

И т. д. в том же духе. Это открытие вечернего собрания.

Человека, которого находили достойным посвящения в мистерии первой степени, спрашивали, желает ли он быть усердным, твердым, прилежным и, главное, вполне послушным учеником истинной мудрости. Если он отвечал утвердительно, то ему предлагали снять шляпу и шпагу, отписать ордену известную сумму, собственноручно припечатать дарственную запись и вручить ее интродуктору (тому, кто посвящает нового розенкрейцера). Затем посвящаемый умывал руки, ему надевали фартук, завязывали глаза, обматывали красный шнур вокруг шеи и за этот шнур вели его в ложу.

Дальше следовал диалог с руководителем, и, наконец, кандидат произносил клятву. В клятве этой был весьма интересный момент — обязательство «не иметь от просвещенного сообщества никаких тайн». Идеологи розенкрейцерства поясняли, что могущественным и умнейшим рыцарям на самом деле уже известны все тайны, поэтому не раскрыть ее самому глупо — все равно все узнают. Так что обязательство хранить молчание, данное третьему лицу, не имеет в ордене никакой силы. Более того, поскольку орден весь как один человек, то, раскрывая секрет, человек раскрывает его как бы себе самому, что тоже вполне нормально.

После присяги принятый в ученики «Старой системы Золотых Розенкрейцеров» подходил к мастеру, который знакомил его со знаком, жестом и словом данного разряда. Знак — крестообразно сложенные на груди руки. Жест — рукопожатие с соединением больших пальцев. Словом вначале было Эш, затем — Далет. Кандидат еще раз вносил плату — на этот раз за посвящение, получал значок (золотое кольцо с иероглифами) и оружие (на нем было вырезано новое орденское имя посвященного, «созданное» для него при помощи Каббалы).

После этого уже изрядно уставшему «рыцарю» объясняли символические и мистические значения цветов, читали какую-то мистическую скрижаль, объясняли скрытый смысл различных предметов и всех действий, которые с ним происходили. В заключение напичканный необычайно ценными сведениями о посохе мастера, латинскими высказываниями и выдержками из Библии, брат читал устав ордена, в пятом параграфе которого розенкрейцеру «запрещалось приставать к директору с лукавыми вопросами или низко ценить его способности». И уж только потом начиналась трапеза, сопровождаемая медитацией.

На разных ступенях посвящения розенкрейцер узнавал все новые и новые истины, например о четырех элементах и алхимических знаках, знакомился с теорией алхимии. Сообщалось об «огненных духах воды, земли, воздуха и небесных тел», о хаосе в форме яйца, из которого состоит ангельский мир, о том, как собирать дождевую воду и давать ей загнивать, чтобы выводить раков. Розенкрейцер четвертого разряда получал счастливую возможность познать каббалистическое значение числа 4, на пятом разряде — познать «философское солнце» и научиться растворять золото, в шестом учили делать золото, в седьмом происходило знакомство с камнем мудрости. В восьмом разряде член союза получал звание обладателя трех главных наук — магистра. Здесь же мудрый розенкрейцер приобретал практически запредельные способности и обучался выводить цыплят из вареных яиц. Далее уже следовало звание мага, от которого ничто не может скрыться. (Обратите внимание — это не темное время раннего средневековья, это все происходит в Европе в разгар эпохи Просвещения.)

Само братство делилось на ложи, состоящие не менее чем из пяти человек, но не более чем из девяти. Глава ложи — директор. Кроме членов своей ложи, рядовые братья зачастую не знали никого из других участников союза. Ложи были подчинены главной дирекции, которой сообщались все протоколы. Главный директор управлял несколькими ложами, подчиняясь в свою очередь высшим директорам. Вместе они составляли генералитет. Считалось, что выше генералитета стоят маги в разных частях света, глава которых — Старший Маг.

Различные разряды в определенные сроки устраивали собрания и съезды. Последний же генеральный съезд розенкрейцеров образца XVIII века произошел в 1767 г.

Занятия членов общества заключались прежде всего в беседах, чтении законов общества, решении финансовых вопросов. Кроме того, для столь мистически настроенных людей находились и другие развлечения — каббалистические толкования Библии и других якобы священных или тайных книг, объяснения (большей частью абсолютно ненаучные) явлений природы. Главной же задачей была алхимия, а одной из целей — с помощью алхимии подчинить себе все франкмасонские ложи (в конечном счете добиться власти и почета во всем мире).

* * *

Учение Ордена Розы и Креста, их тайны до сих пор волнуют умы. Розенкрейцеры дали мощный толчок развитию мистики; он был так силен, что дошел и до наших дней. Сейчас в мире около 60 тысяч человек объединяются в розенкрейцеровские общества. Самое большое из них — AMORC — Древний Мистический Орден Розенкрейцеров. В Москве действует «Международная школа Золотого Розенкрейцера».

Сайентологи

50 знаменитых сект Сайентологи.

Церковь сайентологии — международная организация, проповедующая учение дианетики. Создана писателем-фантастом Л. Р. Хаббардом. Сайентологи предлагают помочь человеку раскрыть его неограниченные внутренние духовные и интеллектуальные возможности путем прохождения специальных «научно обоснованных» процедур.


Церковь сайентологии может поспорить с Церковью Объединения Муна и организацией АУМ синрикё за право на титул «самая известная одиозная секта современности». Слова основателя этой Церкви и изобретателя дианетики Л. Р. Хаббарда стали, возможно, самыми цитируемыми в среде людей, занимающихся изучением сект: «Хочешь заработать миллион — создай новую религию». Лучше, пожалуй, не скажешь.

* * *

Лафайет Рон Хаббард родился в городе Тилден, штат Небраска, в 1911 г. В юности он много путешествовал со своими родителями по Японии, Индии, Китаю. Рон аккуратно заносил свои путевые заметки в дневник, развив способность писать. Он был и редактором школьной газеты.

В университете Джорджа Вашингтона Хаббард изучал физику. В это время, помимо публицистических статей, посвященных авиации, спорту, политике, из-под его пера выходят десятки тысяч страниц приключенческих повестей, вестернов, детективных триллеров, фантастики и даже одноактная пьеса «Бог улыбается». Высшего образования Рон Хаббард, правда, так и не получил — был отчислен со второго курса за неуспеваемость.

Во время Второй мировой войны в чине младшего лейтенанта Рон Хаббард командовал противолодочными сторожевыми катерами. Он был демобилизован в 1945 г. в связи с ранениями, в результате которых частично ослеп. Вот тут-то и началась по-настоящему история «товарища Хаббарда, большого ученого». Увиденное и пережитое на войне убедило удачливого фантаста в необходимости если не спасения человечества, то, по крайней мере, выведения формулы решения некоторых его проблем.

«Заниматься сочинительством — это невыгодно. В наши дни, если хочешь заработать миллионы, нужно основать новую религию», — заявил Хаббард в 1949 г., участвуя в коллоквиуме писателей-фантастов. И уже в 1950 г. вышла его знаменитая книга «Дианетика: современная наука о душевном здоровье». В этой книге автор дал способ «раскрытия неиспользуемых интеллектуальных способностей и гениальных возможностей».

Хаббард понимает человеческое здравомыслие как банк данных, который единственный может решить все проблемы, если обеспечен полной и правильной информацией.

Работу сознания «самый гениальный человек из тех, которые когда-либо рождались на земле» рассматривает через функционирование «аналитического ума», который ответственен за решение жизненных проблем, и «реактивного ума»[94].

Аналитический ум подобен компьютеру. Он бы вообще никогда не ошибался, если бы ему не мешал ум реактивный. Дело в том, что последний хранит чувственные записи, «отпечатки» болезненных событий, так называемые «энграммы», которые рассматриваются как помеха решению жизненных проблем, причина возникновения психологических кризисов. Энграммы — это все те горести, раздражение, душевная боль, которые накапливает человек за свою жизнь.

Целью дианетики как раз и является удаление таких эн-грамм. В результате очищения предполагается появление индивидуума с выдающимися способностями, свободного от умственных и физических расстройств — так называемого «клира»[95].

Исследование и освобождение от энграмм происходит в ходе сеанса дианетической терапии — «одитинга». Одитор, проводящий сеанс, задает вопросы и внимательно выслушивает пациента, выявляя в его уме следы энграмм. В этом одитору помогает Э-метр (электропсихометр), который измеряет энергию, возникающую в уме человека при выявлении энграмм.

На самом деле, выдающееся изобретение Хаббарда — прибор Э-метр — не что иное, как банальный кожный гальванометр. Действует он приблизительно так же, как детектор лжи. Когда человеку задают вопрос, вызывающий волнения и неприятные воспоминания, тревогу пациента легко фиксируют электродатчики. Одитор продолжает задавать тот же неприятный вопрос, пока клиент не перестает чувствительно реагировать. Таким образом, Э-метр и одитинг якобы избавляют от энграмм, очищают ум человека. По учению JI. Р. Хаббарда (он же Командор), после избавления от энграмм пропадают и физические недуги, улучшается внешний вид человека.

Теория Хаббарда нашла немало сторонников, особенно среди тех, кто не мог себе позволить дорогие сеансы психотерапии. В конце 1950 г. был основан Фонд Хаббарда по изучению дианетики. Начал работу первый Дианетический центр для пропаганды методов самоулучшения, описанный в книге.

Поскольку дианетика возникла изначально как форма самопомощи, ориентированная на тело и ум и не содержащая каких-либо элементов религии, Хаббард приступил к созданию сайентологии как науки о знании в полном смысле, в котором дианетика была только частью[96].

Сайентологическое учение содержит ряд мистических идей, а кроме того, совсем уж фантастические истории о происхождении человека и истории планеты. Хаббард утверждает, что 75 миллионов лет назад межгалактический диктатор Ксену изгнал на Землю особые духовные существа — «тетаны», которые, вселившись в жителей нашей планеты, забыли о своей истории и предназначении.

Тетаны уже много тысячелетий переселяются из тела в тело, хотя могут существовать и за пределами физической Вселенной. Задача сайентологии — вернуть тетанам их тетаническую природу, их утраченные способности; довести их до состояния «действующий тетан» (ДТ). Для этого, конечно, необходим одитинг (избавление от энграмм), но это — только первый этап. За ним следует «пройти мост свободы» — целый ряд курсов (от ДТ-1 до ДТ-8), который ведет к полному духовному и умственному совершенству. Состояние ДТ — ключ к бессмертию. Действующий тетан способен контролировать физическое вещество, энергию, время и пространство.

Мир в его настоящей форме обречен на уничтожение. Только клиры и ДТ переживут катастрофу. Не быть сайентологом фатально.

Церковь Хаббарда пропагандирует многобожие. Вселенной правят Иегова, Сатана, Люцифер и др. Добро и зло идет рука об руку. Человек может сам выбирать себе черную или белую сторону, главное, не останавливаться, не сомневаться, не быть серым.

Хаббард акцентирует внимание на социальных последствиях своей теории. Главная социальная проблема — психологическое здоровье нации, а ее можно обрести только с помощью наукологии. Так рассуждает Командор.

Уже в 50-х годах Хаббард впервые был привлечен к судебной ответственности за присвоение денег из фонда основанного им дианетического общества. Избежав ареста, он основал Международную ассоциацию сайентологов Хаббарда в Фениксе, штат Аризона. Постепенно она обросла любительскими группами, которые вынуждены были отчитываться перед центром о своей деятельности каждый месяц. Лафайет Рональд Хаббард начал создавать централизованную организацию с жесткой дисциплиной и строгой иерархией. Организации был выгоден религиозный статус. Первая «Церковь сайентологии» была основана в Лос-Анджелесе в 1954 г.

В 1967 г. Федеральное налоговое управление США лишило церковь льготного статуса, освобождавшего ее от налогов, а в 1971 г. Федеральный суд признал медицину Хаббарда шарлатанством. Обследования на Э-метре по заключению суда не имели научного значения. Тогда сайентология значительно продвинулась в сторону религиозной обрядности. Консультанты Хаббардовских центров надели пасторские воротнички; началось строительство часовен; торговые представительства стали «миссиями»; плата за обучение — «фиксированными пожертвованиями»; фантастические истории Хаббарда — «священным писанием». Хаббард защищал свои капиталы.

* * *

Активность его была совершенно понятна. Речь шла о больших суммах.

С самого начала все действия пророка от фантастики были направлены на обогащение. «Делайте деньги, — писал Командор в одной из внутренних инструкций. — Делайте больше денег! Заставляйте других работать так, чтобы они делали деньги! Неважно, каким способом вам удастся затащить их вовнутрь: главное — действуйте!» Источником финансового благополучия церкви является плата за услуги, предоставляемые прихожанам. Выявление и избавление от энграмм, курсы ДТ («прохождение моста тотальной свободы»), лекции обходятся клиентам не дешево.

Итак, первая задача — привлечь человека в центр сайентологии и дианетики. Для этого используется распространение листовок, реклама в СМИ, беседы на улицах. Буклеты распространяются в школах и поликлиниках. Пришедшему в центр предлагают пройти первое тестирование. Это бесплатно. Как правило, результаты психологического теста оказываются «крайне плачевными». Клиенту просто необходимо срочно пройти курс очищения. А это уже стоит определенных денег. Не исключено, что вместо курса очищения будет предложен другой курс или тренинг — «умение общаться с людьми», «умение добиваться от других нужных решений», «как успешно начать семейную жизнь», «как устроиться на работу» и др. Церковь требует от человека постепенного восхождения по ступеням совершенствования. Каждая новая ступень стоит все больше. Вот примерный путь сайентолога в США («мост просвещения», а точнее — «прейскурант просвещения»):

Личностный тест. Бесплатно. Продолжительность 1 час. Тест показывает, нуждаетесь ли вы в сайентологии.

Курсы общения. 250 долларов каждый курс. Продолжительность несколько недель. Цикл курсов включает в себя многократно повторяющиеся упражнения (многочасовое неподвижное сидение на стуле, беседы, не допускающие проявления эмоций), способствующие подавлению личности пациента.

Регулярный одитинг. 500 долларов в 1 час. Окончившим гарантируется приобретение навыков эффективного общения, устранение всех проблем, освобождение от груза прежних дурных поступков, избавление от психических заболеваний.

Дианетика Новой эры. 500 долларов в 1 час. Одитинг прошлой жизни, выявление недобрых установок и травматических переживаний. По окончании курса достигается состояние «очищенных».

Марафон очищенной ясности. 2800 долларов. Продолжительность 5 часов. Курс проверяет, действительно ли вы стали очищенным.

ДТ-1-2. 7978 долларов. Продолжительность — до 100 часов. Уяснив, насколько Ваше состояние изменило восприятие мира и людей, вам поведают об идеях, имплантированных человеку 75 миллионов лет назад.

ДТ-3-4. 17010 долларов. Продолжительность несколько месяцев. История галактического владыки Ксену, вулканических взрывов на Земле и тетанов.

ДТ-5-7. 26000 долларов. Обнаружение и избавление от негативных духовных существ, дремавших в вас в течение миллионов лет.

ДТ-8. 11140 долларов плюс питание и проживание. Курс можно прослушать только на борту сайентологической яхты. Окончательный ответ на все вопросы бытия. По слухам, там могут сообщить, что Хаббард — Бог.

Это лишь некоторые из множества курсов и процедур. Кроме того, пациентам навязываются сверхдорогие книги (в основном сочинения Хаббарда, переведенные на 32 языка), магнитофонные лекции, Э-метры для одитинга, будильники, спортивные рубашки, багажные сумки, витражи, керамические кружки. «Вас постигла неудача при попытке быстро пройти „Мост“? Внесите пожертвование всего-навсего в 1250 долларов — и мы вновь тщательно разберем ваше дело. Хотите знать, как тетаны держатся в физическом универсуме? Купите магнитофонную запись выступлений Хаббарда 1952 г. под общим названием „Филадельфийский докторский курс Рона“, 52 пленки ценой в 2525 долларов. Коллекционерам предлагаем роскошные издания в коже с золотым тиснением, 22 книги Хаббарда (с книгодержателем) по широкому кругу проблем — от сайентологической этики до радиации — всего-навсего по 1900 долларов каждая».

Сайентологи эксплуатируют неуверенность человека в собственных силах, доверчивость. Человек, пришедший в центр Хаббарда (по выражению основателя религии — «сырое мясо»). ощущает обаяние веселых, умных, решительных сотрудников. Вложив деньги в «обучение» и «тестирование», ему сложно впоследствии отказаться от продолжения курсов, сложно признаться себе, что его обманули, никакого «очищения» он не получил и полубогом не стал. Тем более что определенный эффект занятия могут действительно дать. Ведь используются и традиционные приемы, испробованные психиатрической и психологической наукой.

Сотни тысяч людей отдали сайентологам свои сбережения. Но стоимость процедур можно и отработать. Тысячи людей на много лет попадают, по сути дела, в рабство к сайентологам, работая прачками, строителями, посудомойками. За это они имеют возможность проходить необходимые курсы, комнату в общежитии, питание и, например, в России — $5 в месяц на карманные расходы.

Церковь сайентологии стремится полностью определять поведение и мышление своих членов. Постулат о том, что только сайентологи обладают истинным знанием, ведет к противопоставлению типа «свой — чужой». Будущий «тетан» отрывается от своей семьи и друзей, попадает в финансовую зависимость от сайентологии. При этом уйти не так-то просто. Церковь категорически не приемлет никакой критики и неподчинения.

Вот что писал Рон Хаббард в меморандуме для внутреннего пользования 1968 г.: «Каждый инакомыслящий может быть лишен своего имущества, ранен и наказан любыми средствами любым из сайентологов. Инакомыслящий может быть безнаказанно обманут, атакован и даже уничтожен». Дисциплинарный кодекс сайентологов предусматривает 36 методов «работы» с вероотступниками[97]. Всем последователям Церкви строжайше запрещено общение с кем-нибудь противостоящим идеям сайентологии. Внутри организации много лет действовал свой «Гардиан офис» — служба внутренней безопасности, выявлявшая неблагонадежных членов секты.

«Неважно, каким способом…» — этим принципом руководствуются хаббардисты, увеличивая прибыли. Помимо доходов от обманутых пациентов, продажи книг и проведения семинаров, существует целый ряд способов «работы с финансами» сомнительной законности, но хорошей эффективности. В первую очередь, это утаивание доходов. Федеральное налоговое управление США провело в начале 70-х годов прошлого века ревизию, доказавшую, что Хаббард утаивает миллионные суммы, которые затем «отмываются в подставных корпорациях Панамы и кладутся на счета в швейцарские банки».

Большой резонанс получило в конце 80-х годов дело братьев Фешбахов, ставших грозой фондовых бирж. Фешбахи играли на понижение, дискредитируя различные компании и отыскивая компромат, представляясь сотрудниками государственных органов. Церковь сайентологии получала от своих приверженцев, Фешбахов, немалые взносы.

Внедрение во Всемирный банк реконструкции и развития и Международный валютный фонд с целью узнавать заранее, каким странам будет отказано в кредите, чтобы использовать данную информацию на бирже, — сайентологический план, ставший в то же время достоянием общественности.

Сейчас годовой оборот Церкви сайентологии и подчиненных ей филиалов и «фронтовых организаций» оценивается приблизительно в полмиллиарда долларов.

* * *

Ныне Церковь является всемирной организацией, которая имеет свыше 3100 филиалов и насчитывает около 8 миллионов членов в 107 странах. Ее центр управления находится в Лос-Анджелесе (грандиозный комплекс зданий на улице под названием Путь Рона Хаббарда, расположенной недалеко от знаменитого бульвара Сансет), ее духовные руководители — в Клируотере (Флорида), основная европейская база — в Копенгагене.

В иерархической структуре церкви имеются «Офис Особых Дел», «Служебная организация „Флаг“», «Флагманская служебная организация», «Морская организация» (она же «СиОрг»). «Офис Особых Дел» (ООД), по утверждениям сайентологов, отвечает за решение юридических вопросов церкви. Он же готовит информацию для правительственных организаций, средств массовой информации, других религиозных организаций. Служебная организация «Флаг» расположена в Клируотере. Она представляет собой центр подготовки высшего персонала Церкви. Название сложилось в годы увлечения Хаббарда морской тематикой. В какой-то степени «Флаг» дублирует «Флагманская служебная организация», находящаяся на борту судна «Вольные ветры» и занимающаяся подготовкой сайентологов самой высокой степени посвящения.

Наибольшую известность приобрела «Морская организация» (СиОрг). По определению самих хаббардистов, она представляет собой «организацию-братство», существующее внутри легализованной структуры церкви. В ней работают самые преданные сайентологии сотрудники. СиОрг была основана в 1967 г. и по официальной версии служил тому, чтобы помочь основателю сайентологии в «исследованиях ранних цивилизаций». Вторая (и основная) цель — осуществление руководства Церквями во всем мире с целью расширения и распространения сайентологии. Работники СиОрга подписывают контракт, по которому обязуются работать на организацию ближайший миллиард лет.

В организационную структуру входят Селебрити-центр, Международная миссия сайентологии, Ассоциация по изучению жизни и воспитания, Всемирный институт сайентологического руководства, Новая эра публицистики, Комиссия содействия «Психиатрия против прав человека»[98], Европейское мировое движение, Гражданская комиссия прав человека, Ассоциация защиты матери и ребенка, Комитет борьбы за чистоту среды проживания, разнообразные курсы «психической реабилитации».

Одним из направлений в работе Церкви является здравоохранение. «Здравомед» — сеть клиник, находящихся под контролем сайентологов, предписывает изнурительную комбинацию пребывания в сауне, физических упражнений и витаминотерапии (все — в чрезмерных дозах), разработанную Хаббардом для очищения тела. Эксперты признали этот курс шарлатанским и опасным для здоровья.

Ассоциация «Нарконон» — важное звено в структуре сайентологической организации. Это сеть из центров реабилитации наркоманов и алкоголиков, часть из них под названием «Криминон» действует при тюрьмах. «Нарконон» — классическое прикрытие для привлечения новых сектантов.

Чтобы достичь цели в «клировании» планеты, члены сайентологической организации призваны занимать ключевые позиции в обществе, бизнесе и политике. В 1979 г. правящая верхушка Мирового института сайентологического предпринимательства (WISE) отметила начало планового внедрения в область бизнеса. Задачей WISE является введение на предприятиях стандартизованной хаббардовской технологии управления.

Целью является внедрение в каждую компанию хаббардовской концепции этики и разработанной им системы контроля — так называемых административных технологий. На этом поприще сайентологи добились определенных успехов. Обученные хаббардистами менеджеры и директора попытались ввести принципы административной технологии (АТ) на своих предприятиях. Естественно, при этом основная задача сайентологов — подчинить себе руководство компаний, получать полную информацию о ее деятельности от преданных сайентологов из числа работников предприятия. Как результат — прямо на рабочих местах проводилась вербовка в секту, руководители передавали координаты обеспокоенных чем-то сотрудников в Центр сайентологии (для последующей успешной «обработки» неуверенного в себе человека), на предприятиях распространилась пропагандируемая сайентологической этикой практика доносов, масса людей была уволена за проявление нелояльности к учению Хаббарда.

Бизнесмены и политики вовлекаются в деятельность секты через сеть «хаббардовских колледжей», якобы призванных повысить квалификацию руководителей.

Церковь сайентологии всячески пытается усилить свое влияние на общество, создать имидж процветающей законной организации. С этой целью сектанты уделяют массу внимания работе с известными политиками, артистами, спортсменами. В разных странах учреждены «Центры знаменитостей», «ухаживающие» за культовыми фигурами современности. Горячими приверженцами сайентологии являются такие известные американские кинозвезды, как Том Круз, Джон Траволта, Шерон Стоун и ряд других. Популярность сайентологии среди заокеанской «киношной» богемы достигла таких высот, что острословы иногда называют Голливуд «Сайентоливудом». С Церковью с 80-х годов работает одна из ведущих американских фирм, специализирующихся на создании благоприятного имиджа.

Одним из наиболее действенных способов влияния на умы является издательское дело. При этом сайентологи заботятся о том, чтобы их книги не только продавались, но и обсуждались. В 1988 г. коммерческий еженедельник «Бизнес Уикли» удостоил уже покойного к тому времени Хаббарда почетным знаком, увековечившим 100-недельное пребывание «Дианетики» в списке бестселлеров. Так вот, оказывается, что Церковь регулярно засылает своих агентов в магазины книготорговых корпораций для проведения оптовой закупки творений Хаббарда и других сайентологов. Продавцы свидетельствуют, что пришедшие на продажу книги зачастую носят на себе следы ценников из этих же магазинов.

Среди акций, проводимых сайентологами — реклама на телевидении и в печатных изданиях, спонсирование крупных мероприятий. Среди них, например, хорошо нам известные «Игры Доброй Воли» Тэда Тернера.

* * *

Агрессивная политика сайентологов, их финансовые аферы, конфликты со своими же приверженцами привели к тому, что Церковью вплотную занялись соответствующие органы. Вся история сайентологии — это история постоянной борьбы с налоговыми органами, судами, силовыми структурами, официальными медицинскими учреждениями, прессой, социальными службами и т. д.

В 1958 г. Лафайет Рональд Хаббард перебирается из США в Великобританию и руководит оттуда дальнейшим наступлением сайентологии на страны мира. Вскоре в Австралии власти признают Церковь общественно-опасной организацией. Гонения на секту в странах Британского содружества вынуждают Хаббарда покинуть Альбион и переехать в ЮАР.

В 1965 г. великий романтик принимает решение перебазироваться на корабли. Начинается строительство сайентологического флота. Сайентологи предполагали, что, находясь в нейтральных водах, легче управлять миссионерской деятельностью, не сталкиваясь с властями. Однако море спасло лишь некоторых руководителей от судебных преследований.

По обвинению в мошенничестве в конце 70-х годов прошлого века руководитель сайентологов во Франции Жорж Андре был приговорен к одному году лишения свободы (условно) и 3 тысячам франков штрафа. В 1977 г. в США был осужден ряд членов СиОрга за систематическое похищение тайных документов армии, флота, таможенной службы, ЦРУ, Судебной палаты и т. п.

В 1983 г. за решеткой оказались 11 руководителей секты, включая жену Л. Р. Хаббарда Мери Сью. Сам отец-основатель окончательно ушел в подполье. Фактически главой сайентологов стал Дэвид Мискэвидж. Выкупив дело за 80 миллионов, Мискэвидж провел некоторые реформы — демонстративно распустил «Гардиан офис», подчинил себе разведывательную группу «Б-1»[99], ранее руководимую Мери Сью. Именно эти организации похищали документы из адвокатских контор, которые вели дела против сайентологов, они же инициировали пропагандистские кампании против общественных организаций, органов печати, государственных структур.

Тогда же был образован Центр религиозной технологии как главный держатель авторских прав на все созданное Хаббардом, проведена чистка руководства. Несмотря на широкомасштабные мероприятия по восстановлению имиджа сайентологов, не прекратилась череда судебных разбирательств. В 1985 г. Парижский трибунал заслушал многочисленные жалобы на членов секты, обвиняемых в шантаже и клевете. В конце того же года, располагая информацией (исходящей от бывших сайентологов) о присвоении Хаббардом не менее 200 миллионов долларов, ФНУ попыталось привлечь его к ответственности за налоговые махинации. Сайентологи день и ночь уничтожали разыскиваемые ФНУ бумаги. Сам Хаббард, скрывавшийся в продолжение пяти лет, скончался 24 января 1986 г. на ранчо в Калифорнии до того, как уголовный суд вынес обвинительный приговор по этому делу.

В Милане дело против ассоциации «Нарконон», «финансово удушающей» своих пациентов, привлеченных в секту, возбудили родители пострадавших молодых наркоманов. Отделения Церкви были подвергнуты обыскам в Испании и Германии.

Не следует полагать, что сайентологи спокойно наблюдают за действиями государственных служащих. «Не защищайся! Нападай сам! Поднимай шум!» — писал Хаббард еще во время своей активной деятельности во главе организации. Культ рассматривает сутяжничество как форму ведения войны против своих врагов. «Не имейте дела с адвокатами, которые уговаривают вас не подавать в суд… Цель процесса — не столько выиграть, сколько досадить и запугать», — это тоже одна из рекомендаций величайшего борца за нравственность человечества. На счету Церкви тысяча процессов против предполагаемых врагов. Судебная стратегия сайентологии направлена на разорение противника или, на худой конец, удушение его горами бумаг[100]. При этом критики отмечают широкое применение сектантами шантажа судей и адвокатов, кражу и подделку документов, прослушивание телефонных разговоров. Компромат на судей, журналистов, известных психиатров собирают сотни частных детективов. Угрозам подвергаются журналисты, критиковавшие сайентологов на страницах печатных изданий. От друзей, родственников и соседей противники хаббардизма узнают, что кто-то интересовался состоянием их финансовых дел, интимной жизнью, здоровьем.

Борьба с могучей организацией ведется с переменным успехом. Австралия вынуждена была признать религиозный статус Церкви сайентологии. Германия, Дания и Великобритания отказали сайентологам в налоговых льготах.

Расследования деятельности служителей дианетического культа в Германии во времена правления Г. Коля привели к тому, что сектанты организовали беспрецедентную кампанию протеста против «нацистских методов» и «ущемления религиозных прав человека» в этой стране. Коллективное обращение в защиту сайентологов, направленное канцлеру Германии, подписали «оскароносцы» Дастин Хоффман и Оливер Стоун. Крупным успехом Церкви стала победа в суде над ФНУ США, одержанная в 1994 г. Церковь сайентологии получила налоговые льготы как религиозная организация, что позволило ей ежегодно оставлять в своей казне около 300 миллионов долларов.

Сомнительная деятельность Церкви в области экономики, а также по отношению как к своим последователям, так и к противникам, становится причиной все новых разбирательств. В 1992 г. Канадский суд признал Церковь сайентологии виновной в уголовных преступлениях. В 1995 г. Федеральный суд по трудовым спорам Германии признал постоянное требование Церковью от своих членов достижения все новых вершин бесчеловечным и пагубным для вовлеченных. Еще через год бывший глава Лионской сайентологической организации Жан-Жак Мазье получил 18 месяцев тюрьмы и штраф в 500 тысяч франков. Суд признал его виновным в непредумышленном убийстве одного из сектантов. Еще 14 членов Лионской организации были приговорены к различным наказаниям за мошенничество. В 1997 г. 29 членов итальянской организации получили от 9 до 20 месяцев тюремного заключения за «обман умственно недееспособных» и сокрытие от налогов 50 миллионов долларов.

* * *

Популяризация сайентологии в СССР началась в эпоху перестройки и проводилась в несколько этапов: рекламная кампания в прессе и показательные бесплатные курсы по лечению и повышению интеллектуального уровня, которое позволило приобрести покровителей в высших эшелонах власти.

Следующий этап — создание разветвленной организационной сети, включая страховые компании, учебные заведения («Хаббард-колледжи» и «Хаббард-академия» в Перми), коммерческие фирмы и банки, множество клубов по изучению «Дианетики».

Сайентологи осуществляли курсы Хаббард-колледжа во время средиземноморских круизов, которые предлагались для бизнесменов и общественных деятелей. Под прикрытием курсов менеджмента в сферу своего влияния сайентологи вовлекли ряд руководителей крупных предприятий. (Стараясь найти новый «рынок сбыта», в русскоязычных рекламных материалах хаббардисты сообщали, что АТ якобы применяется на 3 тысячах предприятий, таких как «Дженерал моторе», «Кока-кола», «Шанель» и др. «Наживка» сработала.) Кстати, сайентологи проникли и на режимные предприятия Обнинска и другие объекты ВПК.

Одновременно велась традиционная работа по «спасению наркоманов» витаминами и саунами, привлечению сектантов к работе на Церковь, выкачиванию денег из более богатых новых сайентологов.

Учитывая угрозу интересам государства и общества, в 1996 г. министр здравоохранения РФ запретил использование в системе здравоохранения России программы детоксикациии и другие методы сайентологиии. В октябре в Екатеринбурге и Нижнем Тагиле органами юстиции Свердловской области закрыты Хаббард-колледжи. 15 декабря 1996 г. было принято Постановление Госдумы Российской Федерации «Обращение к Президенту РФ об опасных последствиях влияния некоторых религиозных организаций на здоровье общества, семьи, граждан России», где Церковь сайентологии названа деструктивной религиозной организацией, а работа отдельных ее структур квалифицирована как деятельность специальных служб.

В 1999 г. правоохранительные органы провели обыски в центре Хаббарда в Москве, а также в сайентологическом издательстве «Нью Эра» в московском центре дианетики. В помещениях секты обнаружены досье на известных российских чиновников, депутатов и банкиров. Несмотря на многочисленные попытки, Церкви сайентологии не удалось пройти перерегистрацию, которую всем религиозным организациям России необходимо было пройти до 31 декабря 2000 г., чтобы продолжать свою деятельность. Впрочем, деятельность свою секта не прекратила. В феврале 2003 г. в Санкт-Петербурге прошла акция молодежного движения «Идущие вместе», направленная на прекращение деятельности сайентологических организаций в России. Учитывая, что «Идущие вместе» идут, в первую очередь, вместе с действующим президентом России, можно полагать, что наступление на последователей Хаббарда санкционировано властями.

Согласно данным Комитета по делам религии, в Украине центры Церкви сайентологии официально зарегистрированы лишь в Харькове, Херсоне и Кременчуге. Фактически же их насчитывается свыше пятидесяти, преимущественно в восточных и южных регионах. Их руководители избегают огласки своей деятельности, поскольку под религиозной оболочкой скрывается банальное зарабатывание «шальных» денег.

В СНГ существует и независимая от Церкви сайентологии «Свободная зона сайентологии» (другое название «Организация Рона»), деятельность которой координируется центрами в Германии и Швейцарии. «Зона» образовалась из групп сайентологов, которые вышли из Церкви Хаббарда, но отстаивают его идеи относительно развития способности человека путем проведения платных курсов для желающих.

Организации сайентологов в Украине продолжают стремительно разрастаться за счет пирамидальной схемы, подобной МММ. Новые члены вовлекаются лозунгами: «Вы откроете свой „РонсОрг“»; «Вы принимаете участие в построении новой цивилизации»; «Нам никто не помешает делать то, что мы хотим!» и пр. Многих людей привлекают возможностью получения высоких доходов в области, которая по каким-то причинам не регулируется государством. Вовлечение новых членов происходит довольно легко. Человеку свойственно бояться того, чего он не знает, и в то же время ему предлагают избавиться от всего, из-за чего и «происходят все его жизненные неудачи». Это с одной стороны, а с другой — ему предлагают высокий заработок, если он будет развивать «Ронс-Орги». Таким образом, еще более мощно срабатывает механизм «я могу много зарабатывать, а кто-то является помехой». В виде помех человеку называются государство, спецслужбы, а также различные религиозные конфессии.

Если человек входит в подобное противостояние, выйти из него уже очень тяжело, так как израсходованы деньги на обучение и сама психика уже мощно сориентирована.

Сайентологические курсы «повышения интеллектуальных способностей», плата за участие в которых с отдельного лица достигает нескольких тысяч долларов, проводятся сейчас во многих городах Украины. К тому же сайентологи пытаются применить технологии администрирования Рона Хаббарда на промышленных предприятиях Украины, в том числе на тех, которые специализируются на выпуске военной продукции.

* * *

Адепты сайентологии не скрывают, что их церковь борется за мировое господство. Ее целью является формирование «нового человека и нового мира», где все функционирует по сайентологичным правилам. Кинокумир Джон Траволта утверждает: «Сайентология просто-напросто содержит все тайны вселенной. Некоторым людям бывает весьма сложно примириться с этим».

По крайней мере, с этим почему-то не хотят мириться органы безопасности развитых стран Европы, которые считают Церковь Рона Хаббарда «организацией, которая под прикрытием религиозного объединения сочетает в себе элементы экономической преступности и психотеррора».

Сатанисты

50 знаменитых сект Сатанисты.

Общее название групп, культивирующих поклонение Сатане. Наиболее известной организацией является «Церковь сатаны» Э. Ла Вея. Радикальные сатанисты не раз обвинялись в совершении ритуальных убийств.


Чувство протеста — такое же неотъемлемое право человека, как чувство юмора. Чего больше в сатанизме? Пародии на общепринятые религиозные устои или прямого и злобного вызова? Сатанизм, наверное, плох хотя бы тем, что кто-то может принять его всерьез.

Очень тяжело описывать движение, которое столь многолико. Так и тянет удариться в философию и психологию, проанализировать христианские понятия «дьявол», «Люцифер», «Сатана», «демон», «бес». Все они имеют свои оттенки. Одно христиане считают очевидным — они олицетворяют зло, то, что толкает людей на плохие поступки, хочет сбить с пути истинного.

По мнению христианской церкви, с этого пути сбивали многие организации — собственно, все, кто был против официальной христианской доктрины. В первую очередь, язычники — с их поклонением человеку (а он, как известно, грешен), почитанием разнообразных (и не всегда благопристойных) богов, богинь, ду́хов и т. п.

Затем на эту же скамью подсудимых сели еретики, инакомыслящие, политические противники. Так, например, в сатанинских, антихристианских ритуалах обвинялись небезызвестные тамплиеры. В свидетельствах, которые выбивала из ответчиков церковь, были прямые указания на отрицание креста, икон. Все это обильно приправлялось отвратительными подробностями мужеложества, зоофилии. (Хотя, надо признать, что, например, вполне лояльное монашество демонстрировало в ту пору поведение и похлеще.)

Таким образом, особый интерес к дьяволу был проявлен церковью с одной очевидной целью — обосновать свою борьбу против «ведьм», «колдунов» и иже с ними. Так с сатанизмом стала ассоциироваться и магия, тайные, древние обряды.

Священники в своем рвении и создали настоящую демонологию. Это они спорили о том, сколько чертей помещается на кончике иглы, сколько слуг у дьявола, как они выглядят. Это они рисовали в своих трактатах совершенно поразительные существа, которые вызывали не только содрогание, но и известное любопытство.

Это любопытство проявило себя в появлении первых сатанинских кружков среди аристократов.

Мистические культы Средних веков и эпохи Возрождения с трудом можно назвать настоящими сатанистскими. Предшественниками современного сатанизма можно скорее назвать кружок мадам Ля Вуазьен во Франции в XVII веке и Клуб Адского Пламени под руководством Френсиса Дэшвуда в Англии в XVIII веке.

В этих организациях, скорее развлекательных, чем религиозных, проводились «черные мессы» по сценариям, описанным средневековой инквизицией, но имевшие общественно политический подтекст, более театральные действа, чем обряды. (Так что знаменитая сцена в «Анжелике» с жертвоприношением младенца описывает ритуал, реальность которого в истории еще не доказана.)

Очень большое значение для появления сатанизма имело оккультное возрождение в XIX веке, в частности появление мистических орденов нового типа. Вот эти-то масоны, новые тамплиеры, розенкрейцеры и т. д. и т. п. со своим непременным желанием «возродить» древние обряды (которые сами же частенько и выдумывали), со своими тайнами (а таинственность должна подразумевать какие-то не принятые в обществе и государстве действия), со своим культом смерти (масонская символика очень в этом смысле показательна) и предопределили во многом дальнейшее развитие сатанизма.

* * *

«Крестным отцом» современного сатанизма многие считают Алистера Кроули. Он был одним из многих магов конца XIX — начала XX веков, но его учение имело несколько оригинальных отличий.

Эдвард Алистер Кроули родился 12 октября 1875 г. в г. Лемингтон-Спа, графство Уорвикшир, Англия. Его родители были христианскими фанатиками, членами секты «Плимутское братство». Отец Алистера, Эдвард Кроули, пивовар и проповедник, умер, когда Алистеру было 12 лет. Алистер с детства получил библейское образование.

В 1895 г. Алистер Кроули поступил в Тринити-колледж при Кембриджском университете. Во время одной из экспедиций в Швейцарские Альпы он познакомился с «алхимиком» Джорджем Сесилем Джонсом, членом герметического Ордена Золотой Зари. Орден Золотой Зари был оккультным обществом, где изучали магию, каббалу, таро, алхимию, астрологию и другие дисциплины. Многое в практике Ордена было позаимствовано у розенкрейцеров. 18 ноября 1898 г. Алистер Кроули вступил в герметический Орден Золотой Зари.

Первый мистический опыт Кроули испытал в 1898 г. во время визита в Стокгольм. Он записал: «Во мне проснулось знание того, что я вовлечен в магические намерения становящейся сознательной и требующей удовлетворения части моей натуры, которая до того момента была, по существу, скрыта от меня. Это был опыт ужаса и боли, сочетавшийся с определенным душевным дискомфортом, и, в то же время, он представлял собой ключ к наиболее чистому и святому духовному экстазу, какой только возможен». Тогда же вышел первый сборник стихотворений Кроули — «Акелдама, или Место, где похоронены чужие».

В 1899 г. Кроули познакомился с Мак-Грегором Матерсом, главой Ордена Золотой Зари. Алистер купил большой дом на берегу озера Лох-Несс и переехал из Лондона на север Шотландии. В доме он оборудовал Черный и Белый храмы, в которых вместе с Сесилем Джонсом проводил различные ритуалы по книге мага Абра-Мелина, пытаясь вызвать демона Буэра — философа, исцелителя болезней и «повелителя 50 адских легионов». (Кстати, существует легенда, что Лох-Несское чудовище — это демон, вызванный Кроули.)

В 1900 г. в Ордене Золотой Зари произошел раскол. Кроули отправился в Париж, где Мак-Грегор Матерс принял его в Орден Красной Розы и Золотого Креста. Впоследствии Алистер Кроули становится масоном высшей, 33-й, степени, проводит эксперименты с магическим кристаллом, испытывает енохианскую магию, создает ритуал самоинициации и присваивает себе степень «Главного Адепта».

В начале века Кроули много путешествовал по Индии, Мексике и другим странам. Он участвовал в экспедиции в Кара-Корум, практиковал йогу и другие индийские учения.

В 1903 г. «Главный адепт» основал свой издательский дом «Общество по распространению религиозной правды». В августе того же года Алистер женился на Роуз Келли, сестре художника Джеральда Келли (впоследствии президента Королевской Академии искусств). Во время свадебного путешествия молодожены побывали в Каире, где Алистер Кроули написал свою основную работу — «Книгу Закона». После это Кроули организует еще одну экспедицию в Гималаи и путешествует по Китаю.

После возвращения в Англию в 1906 г. Алистер Кроули вместе с Сесилом Джонсом основал новый магический орден — Орден Серебряной Звезды.

В 1910 г. с Кроули связался Теодор Ройс, глава организации, основанной в Германии и называвшейся «Орден Восточных Тамплиеров». Эта группа свободных каменщиков высокого ранга утверждала, что открыла высшие секреты практической магии, которые изучались на высочайшем уровне. Кроули сошелся с ними во взглядах, порвал с Сесилом Джонсом и стал членом Ордена Восточных Тамплиеров. В это время он снова активно путешествует, занимается магической практикой в Сахаре, а в 1913 г. приезжает и в Москву, где пишет «Гностическую мессу» и «Книгу Лжей».

Первая мировая война застала Кроули в Швейцарии. Оттуда он уехал в Соединенные Штаты, где написал ряд астрологических работ. Он посвятил себя в степень Мага, Пророка Нового Эона (9-я, предпоследняя степень посвящения в Ордене Золотой Зари). Ритуал посвящения включал крещение жабы именем Иисуса Христа и ее распятие.

После смерти главы Ордена Восточных Тамплиеров в 1921 г. его место занимает Кроули, посвятивший себя в высшую магическую степень — «Совершеннейший». Орден становится независимым от франкмасонской организации.

В 1923 г. правительство Муссолини выслало Алистера Кроули из Италии. Кроули часто переезжает из страны в страну. После начала Второй мировой войны Кроули вернулся в Англию, где в 1944 г. опубликовал «Книгу Тота» и создал свое оформление карт Таро.

Алистер Кроули умер в Гастингсе 1 декабря 1947 г. По официальной версии — от бронхита. На его похоронах читались «Молитвы и гимны» из «Гностической мессы» и избранные места из «Книги Закона».

Вся жизнь этого человека живо напоминает рекламный плакат отечественного литературного героя Остапа Бендера: «Маг и волшебник Иоканаан Марусидзе. Любимец Рабиндраната Тагора. Состоится раздача слонов и материализация духов». Кроули был заинтересован, похоже, абсолютно во всех оккультных науках, он сам, в первую очередь, занимался созданием невероятных теорий. Кроме того, он известен как нонконформист — он протестовал против всего — против христианства, против своих колег — магов, масонов, алхимиков, против существующего государственного строя. Недаром он симпатизировал и раннему фашизму, и большевикам, и Ирландской республиканской армии. Он активно занимался тантрическими теориями и практиками, имел множество жен и подруг и зарабатывал большие деньги на продаже скандальной и мистической литературы.

Алистер Кроули «субъективизировал» магию. Если другие современные ему маги стремились к наукообразию своих трудов, то Кроули ценил прежде всего свое личное переживание. Он жил в своей собственной реальности, поэтому его произведения изобилуют мистификациями.

Во-вторых, он использовал в своей деятельности богохульные символы. Например, он называл себя Великим Зверем и приписывал себе число 666, очевидно апеллируя к образам Откровения. Скорее всего богохульство было ему нужно для поддержания скандальной славы и самовозвеличивания. Однако он создал прецедент использования сатанинских атрибутов в публичной деятельности.

Надо сказать, что сам Кроули всячески отрицал свою причастность к сатане, заявляя, что дьявола не существует. Но он хотел, чтобы в нем увидели воплощение сатаны, и он добился своего. Сами христиане делали Кроули рекламу. Именно они и придумали название новой религии — сатанизм. Во многом из-за ожидания христиан, их неверного понимания образа дьявола эта новая религия нашла свое воплощение в Церкви Сатаны.

* * *

Появление Церкви Сатаны тесно связана с деятельностью Энтони Шандора Ла Вея. Ла Вей родился в семье выходцев из Польши в 1930 г. С детства он проявлял артистические наклонности. Работал в цирке сначала музыкантом, а потом дрессировщиком. Некоторое время был криминальным фотографом. Играл на органе в ночных клубах. Он очень интересовался магией, собирал информацию о различных мистических течениях. В то же время, наблюдая ханжество современного ему американского «христианского общества», он стал сознательным противником христианства. В середине 50-х годов прошлого века Ла Вей начал читать еженедельные лекции по черной магии. Эти лекции привлекали множество людей. Из них впоследствии образовался магический кружок.

Ла Вей по-своему трактовал образ сатаны. Для него сатана был не противоположностью библейского Бога, а «духом прогресса, вдохновителем всех великих движений, причастным к развитию цивилизации и прогрессу человечества. Он — дух восстания, ведущего к свободе, воплощение всех освобождающих ересей». Этот «сатана» казался весьма привлекательным для множества людей, воспитанных в духе прагматизма и либерализма. Таким образом Ла Вей смог привлечь под свои знамена столько приверженцев, что стало возможным появление серьезной сатанинской организации.

Церковь Сатаны была основана Энтони Шандором Ла Веем 30 апреля 1966 г. в Сан-Франциско. По замыслу Ла Вея, Церковь сатаны должна была стать религиозной организацией принципиально нового типа — без веры, поклонения и догматов. Церковь Сатаны явилась первой официально действующей организацией сатанистов. Верховным жрецом новой церкви стал сам Ла Вей, делами организации заведовал Совет Девяти.

Церковь Сатаны сразу же привлекла внимание падких до сенсаций журналистов из многих стран мира. Поначалу Ла Вей пользовался этой возможностью сделать своей организации бесплатную рекламу — приглашал журналистов на ритуалы, давал интервью. Но потом шоу для любителей сенсаций были прекращены и Церковь Сатаны занялась серьезной работой.

В 1970 г. внутри Церкви было создано магическое общество — Орден Трапеции. Орден занимается магическими исследованиями, а также безопасностью Церкви Сатаны. Из числа членов Ордена Трапеции назначается руководство Церкви.

Численность организации Черного Папы (так иногда называли Ла Вея) росла, и в 1972 г. в ней были созданы региональные отделения, так называемые гроты. Теперь все мероприятия Церкви Сатаны на местах организовывали мастера гротов, они же поддерживали контакт с высшим руководством. Церковь Сатаны своей деятельностью опровергала слухи и домыслы о сатанистах, но это происходило не сразу. В ее ряды зачастую (особенно в первые годы) стремились различные дьяволопоклонники и просто желающие поучаствовать в черных мессах и оргиях.

В 1975 г. Энтони Л а Вей провел чистку своей организации от таких субъектов. Это вызвало недовольство многих членов Церкви сатаны, и группа под руководством Майкла Аквино вышла из Церкви и основала свою организацию — Храм Сета, которая возродила культ египетского бога Сета, отождествляя его с Сатаной.

В 80-е годы Церковь сатаны активно расширяла свою деятельность, открывая «гроты» в различных странах мира. Книги Ла Вея издавались на многих языках, возникали другие сатанистские организации, основывающиеся на философии Ла Вея.

После смерти Л а Вея в 1997 г. верховной жрицей Церкви Сатаны стала его подруга Бланш Бартон. Недавно, весной 2001 г., новым верховным жрецом Церкви Сатаны назначен Петер Гилмор, при этом Бартон сохранила пост верховной жрицы, и теперь руководство организацией они осуществляют совм