Багуацюань сюэ

Сунь Фуцюань Багуацюань сюэ

Адаптированный перевод с древнекитайского и комментарий Г.Н. Музрукова.


Багуацюань сюэ Сунь Фуцюань.  Багуацюань сюэ.

Глеб Николаевич МУЗРУКОВ — один из ведущих специалистов по боевым искусствам Дальнего Востока. Являясь главным тренером сборной СССР по ушу, он возглавляет Центр изучения ушу Госкомспорта СССР. Все свое время Глеб Николаевич отдает делу изучения и популяризации ушу и других видов боевых искусств в нашей стране. Основатель и главный редактор журнала "Ущу в СССР", автор ряда статей, брошюр и учебников по истории, теории и практике ушу.

Предлагаемый читателю перевод книги "Багуацюань сюэ" .— его новая работа, снабженная обстоятельным авторским комментарием. Она позволит каждому занимающемуся глубже проникнуть в тайны древнего искусства ушу.

Книга снабжена иллюстрациями и рассчитана на широкий круг читателей.

Об Авторе

Сунь Фуцюань (Сунь Лутан) 1861 — 1932 гг. - Один из выдающихся мастеров "Нэйцзяцюань" — внутренней семьи Цюаньшу эпохи Цин. В возрасте 13 лет начал изучать Син И цюань (Кулак формы и мысли), затем под руководством мастера Чен Тинхуа изучал Багуацюань. В пятидесятилетнем возрасте приступил к изучению Тайцзицюань и создал собственное направление: Кайхэ Хобу Цзя (Стиль быстрых шагов открытой и закрытой формы), известное также под названием "Суньши Тайцзицюань". Создатель единой теории трех внутренних стилей Цюаньшу, изложенной им в книге "Цюань И шучжень" ("Рассуждение об искусстве Цюань"). Автор трудов "Син И цюань Сюэ" ("Изучение Син И цюань"), "Багуацюань Сюэ" ("Изучение Багуацюань") и "Тайцзицюань Сюэ" ("Изучение Тайцзицюань").


Багуацюань сюэ Об Авторе.

Сунь Лутан и его книга (предисловие переводчика)

В одном из уголков Пекинского парка Тяньтань, где расположен знаменитый "Храм неба", неподалеку от "Симэнь" — западного входа, каждое утро, будь то зима или знойное пекинское лето, наполненное пением цикад, можно увидеть группу людей, которые ходят вокруг деревьев, выполняя удивительные по красоте и неожиданности движения.

Эта группа любителей ушу непохожа на остальные секции и кружки, которых в каждом пекинском парке великое множество. На этой площадке, где земля утрамбована ногами нескольких поколений занимающихся, уже более ста лет преподают Багуацюань— "Кулак восьми триграмм" мастера-наследники истинной традиции "чжэнь чуань", ведущие родословную от знаменитого создателя Багуацюань — Дун Хайчуаня.

Благодаря помощи китайских товарищей, мне удалось познакомиться с одним из последних старых мастеров Багуацюань — наследником истинной традиции Багуацюань в четвертом поколении Лю Синханем. Мастеру недавно исполнилось 74 года, но он по-прежнему энергичен и все свое время отдает преподаванию Багуацюань своим многочисленным ученикам. Недавно издательство Пекинского института физкультуры выпустило в свет книгу, написанную наставником Лю, где излагается истинная традиция Багуацюань.

В долгах разговорах с этим удивительным человеком у меня постепенно стало складываться целостное представление о том, что представляет собой Багуацюань, его история, направления и мастера. Я был поражен поистине энциклопедическими познаниями мастера Лю, который держит в голове тысячи имен мастеров, школ и стилей ушу, с готовностью расскажет вам родословную любого из них и объяснить принципы и тонкости искусства, которым он занимается вот уже 65 (!) лет.

Одним из учителей Лю Синханя был легендарный мастер "Трех ладоней" — "Саньчжан Сунь" — Сунь Фуцюань (Лутан). Сунь Лутан был первый из мастеров Багуацюань, оставившим потомкам удивительное произведение — "Багуацюань сюэ" — ''Изучение Багуацюань", где до мельчайших деталей раскрыты философские и технические принципы этого искусства. Книга Сунь Лутана может по праву считаться "Библией Багуацюань", как впрочем и 3 другие сочинения Мастера, посвященные Тайцзицюань, Син И цюань и общей теории трех стилей.

"Багуацюань сюэ" — настольная книга не только для тех, кто интересуется этим стилем, но для любого серьезно занимающегося ушу человека, поскольку содержащиеся в ней принципы и разъяснения носят универсальный характер, распространяющийся на любое направление ушу.

Именно поэтому у меня давно созрело желание опубликовать перевод этой книги. Рукопись была подготовлена к изданию еще в 1988 году, однако встреча с Лю Синханем заставила меня еще раз вернуться к переводу и снабдить его подробным комментарием, написание которого стало возможным благодаря разъяснениям наставника Лю.

Разница культур и языков делает точный перевод текста Сунь Фуцуаня невозможным, поскольку множество встречающихся в книге терминов не имеют эквивалента в русском языке, а семантическое поле некоторых иероглифов настолько размыто, что их прочтение в зависимости от контекста может быть совершенно различным. Для пояснения таких трудных для перевода и понимания мест и написан комментарий, который позволит читателю составить некоторое представление о категориях, которыми оперирует автор. В целом, русский текст "Багуацюань сюэ" представляет собой адаптированный вариант перевода, где опущены некоторые ненужные на наш взгляд повторы, а трудные для понимания места разъясняются в комментарии.

Для лучшего понимания и осмысления книги Сунь Лутана, читателю несомненно следует ознакомиться с «"Китайской классической "Книгой перемен"» в переводе Щуцкого, где раскрывается концепция "Багуа" — восьми триграмм, а также с трудами Р. Вильгельма и А. Кобзева, посвященными "И цзину".

В связи с плохим качеством фотографии китайского издания "Багуацюань сюэ", мы заменили их рисунками, где в точности воспроизводятся позиции оригинала. Пользуясь случаем, выражаю свою глубокую признательность Г. В. Виногродскому за его помощь в работе над переводом, а также начальнику научно-методического отдела Института изучения ушу КНР тов. У Бйню за ряд советов в ходе работы над комментарием.

Надеюсь, что публикация книги Сунь Лутана на русском языке (книга впервые в мире переведена на иностранный язык), послужит развитию ушу в СССР и позволит в какой-то мере удовлетворить растущий интерес к теории и истории ушу.

Г. Н. Музруков.

1990 год.

Москва — Пекин.


Вступление

Изучая искусство Син И цюань[1] Учителя Сунь Лутана, я понял, что теория его глубока и сокровенна. Поэтому однажды и направился к нему, чтобы самому увидеть его и побеседовать с ним. Учитель любезно принял меня, и мы обстоятельно поговорили о достоинствах Син И цюань. При этом, передавая мне знания, он заложил основы моего собственного подхода к изучению Син И.

Мы рассуждали о Ци[2], ее естественной и неестественной циркуляции, о Раннем Небе[3], которое, как сказано в "Чжун Юн[4]", стремится к гармонии.

Мэнцзы[5] говорил: "Если правильно себя понимаешь, ни в чем не будешь иметь ущерба". Это касается как циркуляции Ци, так и метода Внутреннего культивирования в целом[6].

Раньше три направления Нэйцзяцюань[7], Тайцзицюань[8], Багуа чжан и Син И цюань существовали и развивались независимо друг от друга. Учитель Сунь за тридцать лет изучил все три направления и объединил их в единую систему[9]. К достижению этой цели он стремился всю свою жизнь.

Тайцзи содержит Великую Пустоту, Багуа — множество изменений[10], Син И — правильный удар. Таким образом, они составляют основу совершенного искусства, где являющееся несправедливым обречено на поражение. Син И цюань следует применять против соперника, который сильнее Вас; сила Багуа чжан — во множестве изменений; Тайцзицюань безраздельно целостен. Принципы этих систем закладывают основы структуры без антагонизмов[11], для этого необходимо лишь объединить все три начала.

Я достигаю состояния предельной расслабленности. Держу руку как новорожденный[12] и неожиданно превращаю ее в мощное средство защиты.

Благородный муж не ищет возможности чтобы проявить отвагу, но в случае необходимости все же применяет силу или производит изменения путем недеяния[13]. Кроме того, упражняясь в Цюаньшу, он не стремится к победе над противником, поскольку гуманный человек воспитывает в себе великодушие.

Если мы обратимся к глубокой древности, то увидим, что мудрые правители прошлого Яо, Шунь, Юй, Тан и Вэнь были безупречны и справедливы. Следуя Дао, они не стремились к превосходству над Поднебесной, поэтому Поднебесная не могла превзойти их[14]. Все это в точности соответствует принципам излагаемого учения. В том, что сказано выше, содержится сокровенный смысл. Именно в этом состоит искусство "Познания Дао, не выходя со двора", о котором говорил Чжуанцзы[15]. Я неоднократно слышал эти слова от Учителя Суня. Полезно довериться мудрому человеку.

Учитель Сунь, человек великодушный и искренний, завязывая дружбу с новым человеком, непременно делился накопленными знаниями и опытом. Поэтому он и рассказал мне все без недомолвок. И хотя он многим все детально и исчерпывающе объяснял, словно опасаясь, что не успеет все передать, из ста человек его поняли только двое.

До тех пор, пока Учитель не принял решение опубликовать в округе Сучжоу составленное им описание искусства Багуацюань, я опасался, что это искусство и его история будут забыты.

Мы с радостью говорим об этой книге и почтительно предлагаем ее Вашему вниманию. Я написал вступление в соответствии с тем, что узнал от Учителя, кратко изложив в нем все вышесказанное, не претендуя на то, что смогу полностью выразить цели и намерения мастера Суня.

Ци Шуи

Предисловие

Помогая Учителю Сунь Лутану в составлении книги о Син И цюань, я имел возможность неоднократно прочесть и глубоко изучить ее. Я старательно и прилежно следовал советам Учителя Суня, одарившего меня пониманием Учения, теория которого созвучна высшему принципу Чжун Юн.

Изучая Багуа чжан, мы преследуем цель укрепления здоровья, физического развития и приобретения навыка самозащиты. Справедливая мысль Учителя направлена на установление благоденствия, прекращение бедствий и достижение возвышенного состояния путем изучения Багуа чжан[16].

Владеющий искусством Багуа использует силу зрелости и обладает молодой душой. Мышцы его тела расслаблены, но используются достаточно жестко. Изменения его движений поистине неисчерпаемы. Принцип Багуа соответствует Великой Пустоте, о которой сказано в писании о Фу Си[17].

Изменения являются проявлением прямого и обратного движения Шунь и Ни[18] и отражают пульсацию истинной Ци.

Когда Духовное и Телесное начала пребывают в единстве, движения тождественны Дао[19]. Осознанием этого единства проникнуто знание Учителя Суня. Сила искусства Багуа чжан не только в возможности использования его в поединке, и я сожалею, что в моем Отечестве давно утратили понимание этого. Именно поэтому Учитель Сунь и отдал все свои силы написанию этой книги.

Хотя в эпоху Тан это искусство достигло своего расцвета, о нем сохранились лишь краткие упоминания в хрониках[20]. В периоды Мин и Цин этому искусству обучали три знаменитых мастера, обладавших удивительным Умением. Они бывали и на Юге, и на Севере Поднебесной, являя поистине тонкое искусство и необычайную отвагу. Однако не нашлось человека, который описал бы их подвиги.

До сих пор не существует описания искусства Цюаньшу, и поэтому оно пришло в упадок. Поэтому Учитель Сунь, воодушевившись, собрался с силами и, подобрав необходимые материалы, обязал себя написать эту книгу, дабы описать в ней неизвестную широкому кругу технику искусства Багуа чжан.

Именно для того, чтобы увлечь и поддержать всей душой интересующихся этим искусством, что испокон веков встречается редко, и публикуется эта книга, содержащая завещанное Учителем Сунем.

Кто, как не он, мог позволить себе делать, знать и говорить?

Авторское предисловие

Искусство Багуацюань доступно для понимания и освоения. В нем широко используется тончайшее Цзин[21]. Это учение высокого достоинства и сложности. В нем применяются движения, символизирующие животных[22]. Все это — не просто упражнения, а техника внутреннего самосовершенствования и укрепления здоровья, которую необходимо доводить до высочайшего мастерства. Именно в этом ее великая польза человеку.

Благородный муж совершенствуется непрерывно. Это относится и к укреплению здоровья, и к развитию внутренней силы.

Я начал изучать Цюаньшу с детских лет. Изучая, стремился открыть в изменениях их суть и познать их внутреннюю глубину. Одну за другой осваивал различные формы Цюаньшу. Уже будучи в возрасте, по пути в уезд Хоцзя встретился с Учителем Чен Тинхуа[23]. Сначала он рассказал мне о том, что такое Багуацюань. Затем приступил к изучению этого тонкого искусства. Начинается оно формой У цзи (Беспредельность)[24]. Завершается формой Багуа (Восемь триграмм). Между ними - Лянь И (Два Начала)[25] и Сы Сян (Четыре Проявления)[26]. В процессе изучения Багуацюань необходимо сначала осознать суть изменений, а затем попытаться сделать эти изменения всеобъемлющими.

Учитель Чен Тинхуа передавал знания только в устной форме. Он не оставил книг и записей. Боюсь, что без письменных источников это удивительное искусство будет навсегда утеряно для будущего. Поэтому, отдавая дань почтения памяти Учителя Чена, я принял решение написать эту книгу о тончайшем и сокровенном искусстве Багуацюань.

Мои рисунки просты и безыскусны. Каждому элементу (позиции) соответствует один рисунок. К рисункам сделаны подробные пояснения. Эти пояснения основаны на том, что я слышал от моего Учителя Чен Тинхуа.

Неизвестно, кто и когда создал Багуацюань. Известно лишь то, о чем успел поведать Наставник Дун Хайчуань.

Сам он прекрасно владел техникой Багуа чжан. Однажды мастер по имени Чжан встретил одного необычайного человека, который и передал ему это искусство. Впоследствии Учитель Чжан обучил технике Багуацюань Чен Тинхуа и рассказал ему об истории развития этого искусства. Вспоминая о мастерах Багуацюань, скажем, что Учитель Инь был удачлив; Учитель Ма — безупречен в защите; Учитель Вэй был добродетелен; Учитель Сун обладал постоянным предвидением, жил долго и прославился; Учитель Лю заслужил любовь императрицы; Учитель Лян всех воодушевлял мастерством; Учитель Чжан-второй был первым среди равных; Учитель Ван прославился моральными качествами; Учитель Инь-второй преподавал искусство разбойникам; Чжао Юнь был известен своей мощью; Учитель Хао блистал добротой; Учитель Го навеки зачислен в списки лучших мастеров; Учитель Хуан жил долгие годы. Все это — блестящие достижения, а мастера эти, как старшие и младшие братья. Из них лишь один учитель Чжан-второй стал выдающимся сановником. Я дружил с Чжаном — первейшим среди благородных. Учитель Хань поражал талантом и справедливостью. Все, что содержится в этой книге, — их драгоценное умение.

Если считать исходя из возраста горных вершин, в период Чжоу для этого искусства было доброе знамение[27]. В период Хань продолжилось его становление, а в период Цинь оно обрело законченную форму.

Все, кто обучался искусству Багуацюань у Учителя Чен Тинхуа (либо были учениками его учеников) решили никогда не предавать забвению это искусство и того, у кого они ему научились.

Китайская республика.

5 год, 11 месяц.

Сунь Фуцюань

Пояснение

Эта книга служит цели самосовершенствования и практического освоения искусства Багуацюань, основные принципы которого воплощены в приведенных формах. Структура форм выражена через триграммы. Название всему этому — Цюаньшу. Раскрывая это понятие, скажем: все это круговое движение тела в Багуа, скоординированное с обращениями ладони. Формы содержат 18 комбинаций из Лохань цюань[28], 72 вида перемещений и 72 вида движения ногой. В этом методе содержится также секрет техники фехтования любым видом оружия и техника поражения уязвимых точек. Этот метод совершеннее других и является основой физического воспитания. Упражнения способствуют развитию мышц и подвижности суставов. Формы могут применяться и для самозащиты.

Практически вся книга посвящена теории выдающегося метода Багуацюань. Взято самое основное. Далее о структуре изучения форм. У истока, естественно, не имеющая формы Пустота. С нее и начинаем. Завершением процесса является форма Великого Предела (Тайцзи). Это — основа Багуацюань. По существу же следует исходить из формы У Цзи (Беспредельность). В заключении говорится о том, что сила учения состоит в осознании возможностей Шэнь[29] (Духа), изменения которого изначально неисчерпаемы. Таков порядок глав этого сочинения. В нем содержится основной принцип Багуа. Движение вперед и назад, расширение и сжатие. Все эти изменения и есть элементы Багуацюань, которые даются одно за другим, со всеми подробностями. Необходимо лишь постоянно упражняться с равным усердием и смирением в соответствии с приведенными здесь правилами, не допуская нарушения принципов.

Тогда Цюаныпу обеспечит овладение навыком самозащиты и принесет большую пользу здоровью. Эта польза проявится в постижении наилучшего способа изменения состояния Шэнь (Духа) и в приобретении возможности влиять на ход событий через освобождение внутренней энергии.

Все сочинение — разговор об основах, открывающих предельную глубину Цюаньшу. Выбранная нами форма очень компактна, а ее теория дает возможность постичь тонкости элементов искусства Цюаньшу.

Каждая конкретная форма Багуацюань содержит несколько основных позиций. В сущности, это один из примеров воплощения основного принципа Багуа. Если все элементы находятся в полном единстве, спонтанно используем все множества форм Цюаньшу и также неожиданно останавливаемся. Мудрец говорил: "Человеческое сердце проницательно, и это справедливо для всей Вселенной. В принципе нет ничего, чего бы оно не охватывало. Однако в нас это либо проявлено, либо еще нет".

Поэтому, не обладая Знанием, начинаем изучать искусство Багуацюань. Тогда вся структура подчиняется этому принципу.. За каждой формой скрыто бесчисленное множество проявлений. Нет ничего, чего бы не охватывали эти несколько принципов и форм, необходимо лишь постоянно упражняться[30]. Успех приходит только в результате напряженных усилий. И однажды вдруг постигаешь смысл всего сущего. Глаза обретают способность видеть, а сердце — чувствовать. Все эти качества несомненно полезны.

Все технические действия в Багуацюань — не что иное, как различные изменения в направлении движения по двойному кругу. В глубокой древности, воинственный У Хоу создал восемь схем, содержащих секрет неожиданного изменения ритма дыхания. Эти же схемы лежат в основе учения о 64 гексаграммах[31], результате умножения восьми триграмм на восемь. Искусство, о котором мы говорим, содержит эту же тончайшую Цзин, изменения которой неисчерпаемы. Также неожиданно происходит изменение состояния Шэнь (Духа). Этим же принципам отвечают несколько форм и позиций, связанных между собой. Восходя к их истоку, увидим, что все это основано на интерпретации знаков, прочитанных Фу Си на спине дракона, вышедшего из вод Хуанхэ[32].

Все сочинение посвящено практическому воплощению принципов Багуа в упражнениях. Почтительно излагается теория Багуацюань и рассматривается место этого искусства в жизни человека. Для изучения выбраны только простые упражнения. "Книгу Перемен" ("И цзин") не следует приравнивать к изящным стихам и прозе жанра Цыфу. И, разумеется, не следует ограничивать себя этим сочинением.

Кроме того, при объяснении внешней формы показано ее неразрывное единство с внутренним принципом Дао. Следует отметить, что в соответствии с этим принципом, физическая сила Ли не является главной в упражнениях. Изучающий Багуа в состоянии сам понять это и избежать ошибок.

В этой книге объясняется внутренняя природа и смысл движения Багуа, основной целью которого является воспитание искренности и взращивание Ци[33]. Точность описания упражнений обеспечивает возможность их сопоставления.

Все движения описаны подробно, а пояснений к рисункам достаточно для того, чтобы занимающийся сам мог понять основные принципы и правильно выполнять многочисленные упражнения.

Изучение техники Багуацюань является эффективным средством постижения смысла "И цзин"[34]. Следует отметить, что правильное исполнение движений естественно связывает стихии Земли и Неба, способствуя правильной циркуляции Ци.

Заниматься могут все желающие, независимо от пола и возраста. Первое препятствие — кривые или сломанные ноги, и это поистине невосполнимое горе. Второе — чрезмерно жесткие мышцы, что исправляется массажем или растиранием. Не следует носить одежду с тесными рукавами, лучше подобрать платье, не сковывающее движений.

Истинное Цюаньшу является неотъемлемой частью культуры общества. Поэтому заниматься можно не только в одиночку. Количество занимающихся может быть достаточно большим. Тренироваться одновременно могут 3-5 или 10 человек. А если использовать для занятий несколько кругов, в каждом из которых от 3-5 до 10 учеников, заниматься могут и 100 человек. Объединяет весь коллектив техника Багуацюань — искусство высокого достоинства и глубины, средство предупреждения болезней и продления жизни.

Каждая форма, описанная в этом сочинении, соответствует элементу графической схемы, которая является воплощением Первопринципа Багуа. В этой схеме отражена сама природа Цюаньшу. Самое важное объяснено настолько доступно, что можно постичь искусство Багуа во. всех тонкостях. Это замечательная возможность. Этот принцип лежит в основе всех видов и форм Цюаньшу. Все взаимосвязано и неотделимо.

Необходимо внимательно изучать рисунки, предложенные Вашему вниманию, стараясь, насколько возможно точно воспроизводить положение тела и конечностей. И если заниматься постоянно, искренне и с полной отдачей, успех непременно придет.

Решительно все это — не пустые слова.

Чжан 1 Терминология Багуа

В глубокой древности Фу Си из рода правителей Поднебесной, поднимая голову, созерцал Небесное начало — Тянь. Глядя вниз, прозревал Закон Земли — Ди. Наблюдая за птицами и животными, учился понимать их язык. Осознавал необходимость единения с природой[35]. Глядя на людей, понимал все тайны человеческого тела. Глядя вдаль, распознавал скрытую суть вещей. Именно тогда он и понял принцип Багуа, достоинство которого состоит в достижении состояния чистоты Шэнь (Духа). Багуа стремится к упорядочению множества вещей, поэтому все графические символы имеют названия. Эта система символов приемлема и для Цюаньшу[36].

Поговорим о значении фразы: "Понимает тайны человеческого тела". В этом случае мы будем иметь дело со следующим соответствием: голова — триграмма Цянь, живот — Кунь, ступни — Чжэнь, бедра — Сюнь, уши — Кань, глаза — Ли, руки — Гэнь, рот — Дуй. Применительно к технике Цюаньшу существует следующее соответствие: голова — Цянь, живот — Кунь, почки — Кань, сердце — Ли, от первого сочленения копчика до седьмого большого позвонка — Сюнь, выше его — Гэнь, левая сторона живота — Чжэнь, правая — Дуй. В структуре Багуа живот соответствует Беспредельному (У Цзи), пупок — Великому Пределу (Тай Цзи), почки — Двум Началам (Лян И), руки и ноги — Четырем Проявлениям (Сы Сян). Руки и ноги имеют по два сочленения и соответствуют восьми триграммам Багуа. На руках и ногах всего имеется 20 пальцев. На ладонях и стопах — четыре больших пальца, имеющих по два сустава. Остальные 16 пальцев имеют по три сустава, всего 43 сустава. К этому прибавляется восемь сочленений рук и ног, а также восемь суставов четырех больших пальцев на руках и ногах. В итоге 64 сустава, соответствующие 64 гексаграммам. Поэтому говорим: "Беспредельность рождает Великий Предел, Великий Предел рождает Два Начала, Два Начала рождают Четыре Проявления, Четыре Проявления рождают Восемь триграмм, а Восемь триграмм, взятые восемь раз, рождают 64 гексаграммы". Это и есть воплощение принципа Багуа применительно к четырем конечностям человеческого тела и означает "понимать тайны человеческого тела". Теперь о фразе: "Глядя в даль, распознавал скрытую суть вещей". В этом случае триграмма Цянь означает лошадь, Кунь — вол, Чжэнь — дракон, Сюнь — петух, Кань — кабан, Ли — павлин, Гэнь — собака, Дуй — овца. Применительно к технике Багуацюань: Цянь — лев, Кунь — единорог, Чжэнь — дракон, Сюнь — феникс, Кань — змея, Ли — ястреб, Гэнь — медведь, Дуй — обезьяна. Это и называется: "Глядя вдаль, распознавать скрытую суть вещей[37]. При этом в Багуацюань тело, как корень сущего, относится к "Нэй" (внутреннему), а четыре конечности и их функции — к"Вай" (внешнему). Внутреннее — это то, что называется Сянь Тянь (Раннее Небо), внешнее — Хоу Тянь (Позднее Небо). Небесное и Земное порождают все сущее — Вань У, являясь всеобщим истоком. В книге о Внутреннем (Нэй Цзин)[38] говорится: "Весь человеческий организм — воплощение Сянь Тянь и Хоу Тянь. Почки — корень Сянь Тянь, селезенка — корень Хоу Тянь. Корень же — не только основание, но и источник. Жизнь не имеет предела, это вечный поток, не имеющий начала. Если сделать чистым исток жизни, она будет постоянно течь сама собой. Если питать корни — ветви расцветут. Это и есть принцип Естественности — Цзыжань[39]. Поэтому искусный в лечении сначала заботится о корнях. Корень Раннего Неба — в почках, а почки — это стихия воды, соответствующая Северу. Вода — это первоисточник, явленный еще до рождения. Это символ, содержащий Пустоту. Существует Единый ствол, который, вздымаясь ввысь, пронзает тело, подобно стеблю лотоса. Этот стебель и соединяет между собой почки.

Корень Позднего Неба находится в селезенке. Селезенка — это Срединный Дворец,, соответствующий стихии Земли. Земля является символом материнского начала. Ибо селезенка — Хозяин, а за ней следуют стихии огня, воды, дерева и металла, которые, взаимопревращаясь, порождают пять первоэлементов (У Син), пять органов "Цзан" и шесть органов "Фу"[40], а также кости и т.д. Селезенка поддерживает жизнь и охраняет тело. Человеческий организм соединяет в себе Раннее и Позднее Небо. Это не входит в противоречие с принципом Багуа. Врач осознает этот принцип как источник жизни[41]. Это определено самой структурой триграмм, и вылечивается человек, только соблюдая этот принцип. Сам же принцип является воплощением Багуа.

Больше всего это относится к технике Цюаньшу. Триграммы лишь символы, и изучать их следует одновременно с началом изучения техники Багуацюань. Упражнения Багуа — это те же символы триграмм, поэтому и следует постигать их сокровенную сущность. Тело — это воплощение внутренних триграмм, а четыре конечности являются восемью внешними триграммами. Эти многократно повторяющиеся восемь триграмм и есть Багуа. Багуа — это и само тело, и его функции. Множеству триграмм Багуа соответствует множество их воплощений в технике Цюаньшу. Такова терминология Багуа.

Чжан 2 Вводная часть начинающему (три пагубные ошибки)

Каковы три пагубные ошибки в изучении Багуацюань?

Первой является неестественное дыхание, второй — чрезмерное использование физической силы, третьей — давление верхней части живота на диафрагму. Неестественное дыхание означает, что, поскольку чрезмерно жесткое погибает, изменения, вызванные в организме таким жестким типом дыхания, носят вредный характер. Легкие в этом случае воспаляются от любого недуга. Сердце также неспокойно. Все системы организма находятся в беспорядке. Чрезмерное использование физической силы означает, что, когда мыщцы четырех конечностей и всего тела слишком напряжены, кровь и Ци перестают свободно циркулировать. Энергетические каналы находятся в состоянии дисбаланса. Сердце рождает испорченную Ци, которая, застаиваясь, вызывает болезни. Легкая Ци, пульсируя, расходится по телу, а тяжелая Ци застаивается и вызывает боль. Так образуются язвы и другие проявления болезни.

Давление верхней части живота на диафрагму означает, что испорченная Ци, поднимаясь, не возвращается в Дань Тянь[42] (энергетический центр, находящийся в брюшной полости, на 6 см ниже пупка). При этом ноги теряют опору и тело становится неустойчивым. Тогда структура Цюань неупорядочена и находится в состоянии дисгармонии. В этом случае и десять тысяч правил и предписаний не помогут достичь заветной цели. И если не знать о "Трех пагубных ошибках", тренируясь, будешь лишь вредить своему здоровью. Человек же, осознавший это, может приблизиться к знанию. Лишь искоренив все пагубные ошибки, можно понять принцип искусства Цюань. Поэтому и говорим о том, что необходимо постоянно совершенствоваться в добродетели (Дэ)[43]. Главная задача — в освобождении от пороков. Все достойные люди упражняются в Цюаньшу — в этом Истина.


Чжан 3 Девять необходимых принципов

Каковы девять необходимых. принципов тренировки?

Первое — осесть (Та), второе — держать (Коу), третье — поднимать (Ти), четвертое — поддерживать (Дин), пятое — разворачивать (Ю), шестое — расслаблять (Сун), седьмое — свешиваться (Чуй), восьмое — напрягаться (Со). Девятый принцип подразделяется на четыре действия: поднимать — Ци, закручивать — Цзуань, опускать — Ло и переворачивать — Фань. Знак "осесть" означает, что таз опускается и мы глубоко приседаем. Знак "держать" означает, что грудная клетка напряжена ровно настолько, чтобы не препятствовать циркуляции Ци по Цзин Ло[44]. Знак "поднимать" означает, что Гу Дао (копчик) следует чуть подтянуть[45] и поднять. Знак "поддерживать" означает, что кончик языка упирается в верхнее небо, контролируя таким образом положение головы. Знак "разворачивать" означает, что локти развернуты вниз, а ладони направленны вверх, как бы поддерживая что-либо. Знак "расслаблять" означает, что оба плеча свободно опущены и расслаблены, так что напоминают собой натянутый лук. Знак "свешиваться" означает, что ладони при одновременном движении наружу разворачиваются, а локти направлены вниз. Знак "напрягаться" означает, что плечи направлены навстречу друг другу, а спина сильно напряжена. Знаки "поднимать", "закручивать", "опускать" и "переворачивать" означают различные движения кисти руки. Например, делая движение рукой вверх, закручиваем ее в кисти — это можно рассматривать как "закручивание", а делая движение вниз, переворачиваем руку в кисти. Движения кисти должны быть непрерывными, подобно беспрестанно снующему челноку ткацкого станка. Тот, кто овладел этими принципами, будет действовать в полном соответствии с теорией Син И цюань. Рассмотрим расположение двойного графика в "Книге Перемен". График начинается на Северо-западе триграммой Цянь (Небо) и заканчивается на Юго-востоке триграммой Кунь (Земля). Триграммы Цянь, Кунь, Ли, Тай — это четыре внешние стороны, а триграммы Чжэнь, Сюнь, Хэн и И занимают четыре внутренних угла. В этой схеме Ян начинается на Северо-западе, и из этой точки Ци устремляется к центру триграммы. Когда Янская Ци находится в центре, с Юго-востока начинается движение Иньской Ци от центра триграммы к ее краям. Эта пульсация порождает гексаграммы Хэн, И, Ли, Тай. При подъеме руки одновременно с шагом вперед левой ногой правая нога будет опорной. Корпус следует держать наклоненным вперед. Такое положение правильно, поэтому в структуре Син И цюань соответствует стихии Земли (Ди)[46]. Имеющее отношение к Земле завершает форму, так как находится в Центре пересечения. В круговом графике триграмма Цянь — на Юге, а триграмма Кунь — на Севере. Триграмма Ли — на Востоке, а Кань — на Западе. Ян, поднимаясь справа, слева переходит в Инь. Инь же, опускаясь, переходит в Ян. В верхней части триграммы зарождается по одной черте Инь, а в нижней — по одной черте Ян[47]. Так Инь и Ян взаимопорождаются. Круг является олицетворением Небесного Начала Тянь, объединяющего Ци. Состояние Единой Ци (И Ци) — это пульсация Инь-Ян[48]. Это и называется Единой Ци Великого Предела (Тайцзи).

Выполняя формы Багуацюань, занимающийся поворачивается направо и налево. Основание бедер является осью вращения. Круговые движения в Багуа не имеют углов. Ноги и руки не должны быть чрезмерно согнуты. Глаза следят за ведущей рукой (смотреть следует на кончик указательного пальца). Подобно Единой Ци Великого Предела, зрачки глаз постоянно вращаются. Структура Багуацюань соответствует круговому графику и всему, что, являясь завершенной фигурой, относится к Небесному началу. Именно поэтому Багуацюань символизирует середину круга — пустоту, стремящуюся к наполнению сокровенным. Эта Пустота подобна предверию удивительного[49]. Существует "Девять небесных дворцов"[50] и "Девять сфер", относящихся к Небесному началу. Все это соответствует основному принципу Багуацюань.

В "Книге Перемен" говорится о двух направлениях вращения внутри круга. Это, с одной стороны, центростремительная сила Ни, рождающая центробежную силу Шунь, с другой стороны, центробежная сила Шунь, содержащая центростремительную силу Ни. Таким образом и сохраняется Янский характер Раннего Неба (Сянь Тянь)[51]. Именно эти два направления вращения и символизируют "Девять небесных дворцов". В принципе, это ни что иное, как удивительное следование вращению Шунь против движения Ни и удивительное следование Шунь, содержащему Ни. Этим и сохраняется Единая Ци.

В искусствах Син И и Багуа также различают два направления движения внутри круга. Такое движение способствует возвращению Единой Ци в Дань Тянь. В этом заключена Великая мудрость, правильность мысли и искренность души. В тайну Цюаньшу проникнет только тот, кто с каждым циклом дыхания сливается с Дао[52].

Великий Мастер, обладающий мудростью и отвагой, прежде всего познает Учение. Стремясь к знаниям, он постигает суть вещей. В движении соблюдает принцип последовательного порождения: Мысль (И) рождает Ци, которая находит свое воплощение в физическом действии (Ли). Все сказанное выше принципиально. Формы, как известно, могут различаться, но Принцип, лежащий в их основе, — един. Занимающийся Цюаньшу проникает в суть этого Принципа. Дань Тянь является основой работы мысли и действия физической силы.

Вот в чем истинный смысл девяти необходимых принципов тренировки.

Если следовать им, поставленная цель будет достигнута.


Чжан 4 Четыре добродетели, восемь возможностей и четыре ощущения

Четыре добродетели — это силы Шунь и Ни, координация Хэ[53] и превращения Хуа. Содержание истинного Цюаньшу должно соответствовать этим четырем добродетелям. Например: рука и нога, выпрямляясь, двигаются вперед (Шунь); Ци двигается в обратном направлении (Ни). Говоря о координации (Хэ), скажем, что Ци объединено. При превращениях (Хуа) Ци, возвращаясь в Дань Тянь, восстанавливает истинное Ян и этим способствует превращению Позднего Неба (Хоу Тянь)[54]. Восемь возможностей соответствуют следующему: перемещать — Бань, преграждать — Лань, упреждать действие противника — Цзе, удерживать — Коу, толкать — Туй, поддерживать — То, захватывать — Чжи, поднимать — Лин. Именно эти восемь технических действий составляют основу техники Цюаньшу. Знак Бань означает выводить партнера из равновесия, что производится движением рук, перемещениями, работой бедер и плечевого пояса. Лань означает защитные действия руками, например локтем, Цзе означает упредить действия партнера движениями рук, бедер и перемещением. Коу означает удержание партнера руками, используя силу, идущую из низа живота через грудную клетку. Туй означает толкать партнера руками. То означает поддерживать партнера. Чжи — захватывать рукой и не отпускать. Лин означает поднимать партнера руками, для того чтобы вывести его из равновесия. Восемь возможностей содержит 64 изменения, соответствующие 64 гексаграммам. На более высоком уровне в основе будет гексаграмма, состоящая из двух триграмм Цянь, сверху и снизу. Изменения этих триграмм дают 64 производных. Если сверху триграмма Цянь, а снизу Кунь, — это гексаграмма Упадок (Пи), если же наоборот, — то это гексаграмма Расцвет (Тай)[55]. Восемь вариантов восьми перестановок исходных триграмм и образуют восемь сочетаний, дающих 64 гексаграммы.

Когда мы рассуждаем о Четырех Ощущениях, то имеем в виду гармоничные изменения в действиях сил Шунь и Ни[56] по часовой стрелке и против часовой стрелки, подстраиваясь под движения партнера или оказывая ему сопротивление. Реализация 64 гексаграмм и будет воплощением добродетели. 64 Гуа содержат в себе четыре изменения сил Шунь и Ни, которые и порождают Добродетель. Движение же будет состоянием, тождественным Дао, внешним проявлением чего и являются ощущения. А то, что подразумевается под ощущениями, воплощено в действиях Ци, Цзуань, Ло и Фань. Изучая искусство Багуацюань необходимо постоянно помнить о восьми возможностях. При этом, Ваши действия могут носить как явный, так и скрытый характер. Используя восемь возможностей, можно сломить противника, а можно лишь раскрыть его защиту. Можно атаковать, а можно и защищаться. Можно указать наверх, а действовать внизу, можно, указав вниз, действовать наверху. Можно указать налево, а повернуться направо, сделать вид, что атакуешь спереди, а атаковать сзади. Если противник напряжен, следует действовать мягко, если он расслабился, следует самому напрячься[57]. Если партнер низкорослый, следует занять высокую позицию, и наоборот. Если партнер агрессивный, следует действовать спокойно, если партнер спокойный, следует самому быть агрессивным. Необходимо следить за обстановкой и рельефом, обращая внимание на далекие и ближние препятствия и умело их используя, различать широкое и узкое, мертвое и живое. Тело используется в зависимости от ситуации. Следует быть то спокойным, то стремительным, то подвижным, то незыблемым, сливаясь с Дао. Наблюдая за партнером, необходимо учитывать его рост, темперамент, телосложение, уметь видеть его замыслы, распознавать его хитрости и действовать, используя замеченное, сообразуясь с ситуацией. Следует всегда быть готовым найти правильное решение, независимо от изменений ситуации. Безусловно, Четыре ощущения — это средство, используемое в подходящий момент, когда возможности добродетели находятся в единстве с Дао.


Чжан 5 Описание вращений, поворотов и движений ладони

Исходная точка вращения не зависит от выполняемой формы. Если двигаться с Севера на Восток, непрерывно поворачивая, это вращение влево. Если же двигаться с Севера на Запад, также постоянно поворачивая, — это вращение вправо. В ходе движения по кругу мы постоянно выполняем обращения ладони и изменяем положение тела. Если двигается левая рука — это обращение левой ладони, если правая — правой. Это и есть описание вращений и поворотов одновременно с обращением ладони.


Багуацюань сюэ Чжан 5.  Описание вращений, поворотов и движений ладони.

Чжан 6 Изучение Беспредельного "У Цзи Сюэ"

Называемое Беспредельным, соответствует ранее не обучавшемуся человеку. В душе у него хаос, все беспорядочно движется, а Ци находится в смятении. Это вполне естественно, поскольку циркуляция Ци не упорядочена, а пульсация неритмична. Внешнее поэтому находится в беспорядке, а внутренее — в несоответствии. Знающий осуществляет любое действие в соответствии с Принципом и двигается вперед, неуч действует вопреки Принципу и, двигаясь назад, доводит себя до полного истощения. Ян у такого человека, достигая высшей точки, переходит в Инь, а Инь, достигая низшей точки, погибает[58]. Если действовать таким образом, вопреки Принципу, ничего не достигнешь.

Беспредельное поддерживает саму жизнь, и то, что для достижения гармонии нет определенного пути, — прекрасно!

Только Совершенномудрый понимает причину порочного движения и следует Дао во имя самосовершенствования и поддержания здоровья. Именно этот принцип, а не внешнее сходство объединяет все существующие виды Цюаньшу. Дао — это пульсация Единой Ци Великого Предела. Стоя в позиции "Беспредельность", следует стремиться к достижению наивысшего состояния Духа, к возвращению к Истоку Бытия[59]. Только в этом случае изначальная Ци Раннего Неба восстанавливается. Она спокойна и упорядочена, находится в Центре и ни к чему не имеет отношения. Эта позиция дает возможность постичь все сущее, не сходя с места.

Такова форма, называемая У Цзи (Беспредельность), которая рождает Тай Цзи (Великий Предел).

Учитель Ли Дунъюань утверждал, что человек сам, исходя из Пустоты (Сюй У), порождает Духовное начало (Шэнь), которое, накапливаясь, рождает Первичную энергию (Цзин). Таким образом, из Пустоты рождается Сущее. Взращивая Цзин — рождают Ци, взращивая Ци — рождают Шэнь, взращивая Шэнь — рождают Пустоту. Таким образом, исходя из Сущего порождают Пустоту[60].

Это и есть истинное Дао всех Цюаньшу!

Изучение формы "беспредельность"

"У Цзи Сюэ"

Цзе 1.


Багуацюань сюэ Чжан 6.  Изучение Беспредельного.  "У Цзи Сюэ" Цзе 1

Встаньте прямо. Корпус находится в вертикальном положении. Руки свободно опущены. Пятки вместе, носки разведены. В ногах должно быть ощущение легкости, как будто вы находитесь в пустоте. Ноги как бы существуют сами по себе, независимо от тела, и мы даже не осознаем, двигаются они или нет. Безмятежность — основа Беспредельности, а дыхание — ее функция. Говоря о безмятежности Беспредельного, уподобим ее Совершенной Пустоте.

Мысль витает в Пустоте, а взгляд, отражая состояние Духа, неподвижен.

Нет ничего, ни внутри, ни снаружи, что могло бы привлечь внимание. Рассуждая о характере движения, скажем, что оно свободно, выражается во вращении и является воплощением воли.

В душе — совершенная Пустота, без мыслей и стремлений, а корень этой Пустоты — в Дань Тянь. Она и порождает Ци беспредельности. Эта Ци подобна дымке, которая не разделяется на темное и светлое, хорошее и плохое, прозрачное и замутненное.

Поскольку данная форма по сути своей неопределенна, назовем ее формой "Беспредельность".

Этот сокровенный Принцип можно понять лишь Сердцем и Мыслью. Когда осознаете смысл Беспредельного, не будут иметь предела Ваши возможности.


Багуацюань сюэ Чжан 6.  Изучение Беспредельного.  "У Цзи Сюэ" Цзе 1

Чжан 7 Изучение Великого Предела "Тай Цзи Сюэ"

Называемое Великим Пределом рождено Беспредельным. Беспредельное — мать Инь и Ян. Поворот влево — воплощение Ян, вправо — Инь. Чередование вращений и поворотов соответсвует пульсации Единой Ци. Именно в этом случае Единая Ци и Великий Предел тождественны друг другу. Если говорить о структуре, это называется Тай Цзи, если говорить о функции — И Ци. Только тогда Ян будет там, где должно быть Ян, а Инь там, где должно быть Инь. Ян легко переходит в Инь, а Инь — в Ян. И Ци в таком случае находится в подвижном состоянии и циркулирует естественным образом. Все изменения сосредоточены в Центральной точке, которая в Цюаньшу является осью вращения, средоточием взаимоперехода Инь и Ян. Этот Центр и является источником Ци. Ци, таким образом, является основой Небесного и Земного (Тянь.Ди). Пульсация Ци рождает Инь и Ян. Это и есть Великий Предел, из которого происходят Два Начала (Лян И).


Багуацюань сюэ Чжан 7.  Изучение Великого Предела.  "Тай Цзи Сюэ"

Изучение формы "великий предел"

"Тай Цзи Сюэ"

Цзе 1.

Из исходного положения чуть приседаем, опуская центр тяжести вниз. Затем делаем правой ногой шаг вперед. Положение ступней ног воспроизводит неправильный четырехугольник. Ширина шага выбирается в зависимости от роста. Не следует слишком напрягать мышцы при шаге, он должен быть достаточно легким. Ноги умеренно согнуты в коленях. Позиция напоминает человека, сидящего верхом на лошади. Обе ноги равномерно напряжены. В начале изучения Багуа не следует использовать чрезмерно низкие позиции. Следует выбирать удобный уровень. Рука поднимается, описывая полукруг, и останавливается на уровне глаз, ладонью внутрь круга. Пальцы ладони образуют положение Хукоу (Пасть тигра). Плечи расслаблены, локти опущены. Ведущая рука раскрывается, как бы растягивая шелковую нить. Ладони разворачиваются в центр круга, а указательный палец занимает вертикальное положение. Ладонь чуть вогнута (пальцы словно охватывают шар), хотя внешне выглядит плоской. Глаза следят за указательным пальцем ведущей руки. Вторая рука прижата к корпусу на уровне пояса и касается локтя ведущей руки. В этом и заключается аналогия данной позиции с триграммой в позиции Шунь, уравновешиваемой триграммой в позиции Ни. Руки, движимые Единой Ци, вытягиваются вперед.

Верхняя часть корпуса сильно скручивается в пояснице, подобно скручиванию веревки. Скручивание прекращается, когда указательный палец ведущей руки достигает уровня переносицы. Эту позицию и назовем формой Тай Цзи. То, о чем говорилось выше, соответствует круговому графику. Смысл в том, что между триграммами Цянь и Кунь — Пустота, стремящаяся к сокровенному. Голову следует держать вертикально. Рот закрыт, но не напряжен, а кончик языка упирается в верхнее небо. Дышать следует носом.

Продолжительность вдоха, выдоха и паузы — произвольна. Дыхание должно быть естественным. Шея также естественно напряжена. Не следует сутулиться, необходимо лишь свободно опустить плечи. При постоянной тренировке эта позиция будет естественной и удобной. При поворотах тела во время движения не следует торопиться. Следует определить правильную скорость поворотов, исходя из принципа Цзыжань (Естественность). Подобно Единой Ци, внутреннее и внешнее едины. В теле все должно быть упорядочено.

Необходимо поддерживать постоянную высоту позиции. При поворотах не следует наклонять тело влево или вправо, так как это приводит Ци в смятение. Двигаться необходимо равномерно, а само движение напоминает полет птицы. Можно сравнить это движение с плывущим по течению предметом — течения не видно, видно лишь движение предмета на ровной поверхности воды. Это образ покоя и естественности.

Обе эти метафоры поясняют характер движения в данной форме.


Багуацюань сюэ Чжан 7.  Изучение Великого Предела.  "Тай Цзи Сюэ" Цзе 1

Чжан 8 Изучение Двух Начал "Лян И Сюэ"

Что такое Два Начала (Лян И)?

По сути своей — это пульсация Единой Ци. Поворот влево в этом случае символизирует начало Ян, поворот вправо — Инь. Эта форма является продолжением формы Тай Цзи. Если Единая Ци пульсирует, подобно непрерывному потоку, это соответствует Великому Пределу. Если мастерство велико, размер круга для занятий будет зависеть только от рельефа и размеров площадки. Круг может быть большим, если места достаточно, или маленьким, если места мало. Рассуждая об изучении упражнений, скажем, что этот процесс не связан с размерами, достоинствами и недостатками места, где вы занимаетесь. Если усилия велики, а намерения чисты, то и круг в 1 My не будет столь уж велик, а круг в жилище отшельника будет подобен окружности в несколько Ли[61]. Если выполнять формы без остановки, то и площадка в несколько шагов, дающая возможность двигаться вперед и назад, будет достаточна.

В глубокой древности мудрецы утверждали, что Дао — это пульсация. Оно ни велико снаружи, ни мало внутри. Отпустишь его — раскроется в шести направлениях, сожмешь — скроется в малом. В этом — смысл и содержание Цюаньшу. Для разворота тела не имеет значения размер круга. Надо лишь действовать, сообразно пульсации Ци, внутреннему состоянию и окружающей обстановке. Возможно сделать обращение ладони, пройдя лишь половину круга, а возможно выполнять его, обходя 10 кругов. Если количество оборотов в одну сторону слишком велико, то Небо, Земля и все сущее вслед за телом опрокидываются, вращаясь с Единой Ци. Если повороты однообразны, истинного искусства не достичь. Голова в этом случае начинает кружиться, в глазах появляются искры, а ноги теряют опору.

Рассмотрим круговой график Багуа. Ян восходит слева, рождая Солнце. Инь опускается справа, рождая Луну. Восходит Солнце, и Луна исчезает. Заходит Луна, и появляется Солнце. Солнце и Луна, взаимно отталкиваясь, порождают четыре времени года. При вращении вправо порождаем Инь. В этом случае Ци сокращается. Мудрец сказал, что темные и светлые начала Гуй и Шэнь рождают Добродетель (Дэ). Все это — естественные изменения Небесного и Земного. Данная форма, которая содержит как левое, так и правое направления движения, соответствует правому вращению Двух Начал. Что же это, как не приток и отток Ци, сгибание и разгибание? В сущности, именно этим порождаются Два Начала и Четыре Проявления.

Изучение формы "два начала"

"Лян И Сюэ"

Цзе 1.


Багуацюань сюэ Чжан 8.  Изучение Двух Начал.  "Лян И Сюэ" Цзе 1

В исходном положении Единая Ци безостановочно пульсирует справа налево, именно поэтому, когда мы поворачиваем направо, И Ци рождает Два Начала. Из исходной позиции сначала делаем шаг вперед правой ногой.

Цзе 2.


Багуацюань сюэ Чжан 8.  Изучение Двух Начал.  "Лян И Сюэ" Цзе 2

Выполняем шаг вперед левой ногой, заворачиваем ее носком вовнутрь, и ставим левую столу рядом с носком правой ноги на расстоянии 5 — 10 см. Пятки разведены в стороны, колени сжаты. Внутренняя поверхность бедер напряжена. Необходимо расслабить поясницу и чуть присесть. Верхняя часть тела закрыта руками.

Цзе 3.


Багуацюань сюэ Чжан 8.  Изучение Двух Начал.  "Лян И Сюэ" Цзе 3

Вытягиваем вперед ведущую (правую) руку и поворачиваем ее таким образом, что большой палец направлен вниз, а мизинец — вверх. Одновременно с движением руки правая нога делает шаг вперед на одной линии с рукой. Шаг должен быть легким и естественным. В момент движения центр тяжести тела как бы опускается вниз. Левая рука плотно прижата к телу. Центр ладони — акупунктурная точка "Лао Гун" смотрит вперед.

Цзе 4.


Багуацюань сюэ Чжан 8.  Изучение Двух Начал.  "Лян И Сюэ" Цзе 4

Делаем еще один шаг вперед левой ногой и ставим ее рядом с носком правой ноги. Внутреняя поверхность бедер напряжена. Руки разворачиваются ладонями вверх. Верхняя часть тела поворачивается вправо, скручиваясь в пояснице подобно веревке. Локоть левой руки направлен вниз. Правой рукой выполняем движения вперед и вверх по косой линии. Ладонь в конце движения находится под правой подмышечной впадиной. Голова сохраняет вертикальное положение и поворачивается вслед за поворотом верхней части тела.

Взгляд направлен на левую руку, которая, выполнив движение, останавливается. Именно в этой точке происходит положение всех сил. Верх туловища перекрыт руками, которые, подобно ветвям дерева, не оставляют промежутков. Позиция выглядит закрытой, а Ци открыто пульсирует. Если же позиция неправильна, в груди рождается страх, дыхание становится спертым, и это приводит к болезни.

Дополнительно выполняем правостороннюю форму "Два Начала" (по Цзе 1)

Цзе 5.

Когда тело в движении повернулось направо, снова выполняем шаг вперед левой ногой. Затем следует шаг правой ногой. Шаги следует выполнять легко, естественно и без усилий. Левая рука двигается одновременно с левой ногой. Шаги координируются с движением рук. В конце движения указательный палец левой руки занимает вертикальное положение на уровне переносицы. Правая рука прижата к телу. Ци проходит до левого локтя, а указательный палец направлен вверх. Корпус в пояснице скручен вправо, подобно веревке. Взгляд направлен на указательный палец левой руки. Ладони направлены вверх, а локти вниз. Смысл движения состоит в том, что ладони выполняют движение как бы вперед и вверх. За время движения руками возможно сделать несколько шагов по кругу. Необходимо лишь, чтобы движение носило естественный характер. Если же мы переходим от одной формы к другой, следует соблюдать принцип непрерывности. При этом внутреннее и внешнее, как и Шесть координации (Лю Хэ), объединены пульсацией Единой Ци. Понятие Шесть координации означает, что эмоции координируются с мыслью, мысль — с Ци, Ци — с физической силой (Ли). Это Три внутренние координации. Движения плечевого пояса координируются с движениями бедер, локтей — с коленями, обращения ладони — с шагами. Это Три внешние координации. В этом суть Шести координации, их смысл и значение. Если занимающийся не в состоянии сам понять смысл сказанного, следует обратиться к мастеру за разъяснениями. Ученик должен обстоятельно продумать это и, постоянно упражняясь, применять знания на практике.

Делая шаг в обратном направлении, изменяем форму на противоположную, движения которой в принципе полностью аналогичны описанному выше. Все формы Багуа выполняются в левую и правую стороны и являются зеркальными отражениями. Выполнение "зеркальных форм" способствует сохранению общего равновесия.


Багуацюань сюэ Чжан 8.  Изучение Двух Начал.  "Лян И Сюэ" Цзе 5

Чжан 9 Изучение Четырех Проявлений "Сы Сян Сюэ"

Что такое Сы Сян (Четыре Проявления)?

Два Начала, каждое из которых рождает одно Инь и одно Ян. Порождает же Два Начала — Великий Предел (Тай Цзи). К каждому из начал прибавляется его четное или нечетное соответствие[62]. Это и есть Четыре Проявления — Великое Инь и Малое Ян и Малое Инь и Великое Ян. Название им — Сы Сян.

Четыре Проявления, лежащие в основе Цюаньшу, — это Инь. Ян и их четные и нечетные пары. Четырем Проявлениям соответствуют первоэлементы Металл, Дерево, Вода и Огонь; четыре воплощения Инь и Ян: тьма и свет, твердость и мягкость, а в "Книге Перемен" — четыре разряда гексаграмм. Во внутренних органах (Фу), Четыре Проявления — это сердце, печень, легкие и почки. В ходе поединка — это положения противника: сзади и спереди, слева и справа. Общепринятое название формы Багуацюань, соответствующей Четырем Проявлениям, — Шуан Хуань Чжан (двойное обращение ладони). Четырем Проявлениям соответствует и четыре технических действия: Ци, Цзуань, Ло и Фань. Принцип "не пропускать удары во время движения" называется принципом Проникновения (Хэн). Хэн к тому же соответствует стихии Земли[63]. Благодаря Земле существует жизнь. Пульсацию Ци порождает Великий Предел. Тай Цзи и Земля едины. Земля, находясь в Центре, недостижима.

Четыре Проявления содержат в себе Инь и Ян, которые в Багуа то взаимопорождаются, то сливаются в одно целое. Слияние Инь и Ян возможно и в пределах одной триграммы, а в восьми триграммах эта возможность возрастает. Восемь триграмм, взаимопорождаясь и сливаясь, дают 64 гексаграммы. Согласно "И цзин", в одной триграмме шесть черт. Нижние три черты — это три символа, означающие Небесное, Земное и Человеческое. Верхние три черты сливаются, образуя два слоя. Символы Небесного, Земного и Человеческого несут в себе Инь и Ян. Этим в технике и теории Цюаньшу объясняется наличие в каждой форме вращения влево и вправо, так как каждая форма содержит в себе Инь и Ян. Вращение влево символизирует нижние черты триграммы. Голова, руки и ноги соответствуют трем символам Тянь (Небесное), Ди (Земное), Жэнь (Человеческое), каждый из которых обладает Инь и Ян. Вращение вправо символизирует три верхние черты. Соответственно и в них имеются Начала Тянь, Ди и Жэнь[64], каждое из которых также несет в себе Инь и Ян. Таким образом, Четыре Проявления (Сы Сян) в Багуа — это и есть превращения Инь в Ян. В 64 гексаграммах сливаются Инь-Ци и Ян-Ци. Багуа рождает порядок, состоящий из двух уровней. Когда Инь и Ян взаимосочетаются, они множатся бесконечно, не ограничиваясь 64 гексаграммами. В сущности, и десять тысяч триграмм не выходят за пределы 64 гексаграмм. 64 гексаграммы, объединяясь, рождают восемь триграмм, восемь триграмм рождают Четыре Проявления, Четыре Проявления рождают Два Начала, которые, объединяясь, становятся Единой Ци.

Цзы Ян, с которым мы вместе тренировались и были как братья, говорил, что Единое происходит из Небытия и не имеет материальной основы. Два Начала раскрывают Корень Единого, а Четыре Проявления неотделимы от Двух Начал. Все это рождает десятки тысяч вариантов движения и соответствует Истине. Именно учитывая вышесказанное, и следует выполнять форму Сы Сян.


Багуацюань сюэ Чжан 9.  Изучение Четырех Проявлений.  "Сы Сян Сюэ"

Изучение формы "четыре проявления"

"Сы Сян Сюэ"

Цзе 1.


Багуацюань сюэ Чжан 9.  Изучение Четырех Проявлений.  "Сы Сян Сюэ" Цзе 1

Исходная позиция соответствует начальному положению формы "Лян И". Не имеет решительно никакого значения, собираетесь Вы двигаться влево или вправо — все это будет соответствовать Четырем Изменениям.

Сначала рассмотрим движение в правую сторону. Левая рука при этом ведущая. Начинаем движение по кругу — с Севера на Запад.

Цзе 2.


Багуацюань сюэ Чжан 9.  Изучение Четырех Проявлений.  "Сы Сян Сюэ" Цзе 2

Продолжая движение, делаем шаг правой ногой, заворачивая носок вовнутрь. Пятки при этом разведены, поясница расслаблена, таз опущен. В этом положении следует сделать небольшую паузу.

Цзе 3.


Багуацюань сюэ Чжан 9.  Изучение Четырех Проявлений.  "Сы Сян Сюэ" Цзе 3

Левая рука вытягивается, поворачиваясь большим пальцем вниз. Левой ногой выполняем шаг вперед, заворачивая носок наружу. Положение ступней ног в этом шаге напоминает форму иероглифа Ба ( /\ ). Ноги на ширине плеч. Таз оттянут назад. Позиция не должна быть неестественной. Корпус вслед за левой рукой, выполняющей движение, скручивается в пояснице. Правая рука прижата I к телу у левой подмышечной впадины ладонью вперед. В конце движения локоть направлен вниз.

Цзе 4.


Багуацюань сюэ Чжан 9.  Изучение Четырех Проявлений.  "Сы Сян Сюэ" Цзе 4

Обе руки выполняют скручивающее движение, в конце которого ладони развернуты вверх. Правая рука останавливается под левой подмышечной впадиной. Правая нога выполняет шаг одновременно с движением руки. Носок при этом заворачивается вовнутрь. Верхняя часть туловища скручивается в пояснице, подобно веревке. Выполнив эту форму, не следует надолго останавливаться. Пауза подобна заключительной черте иероглифа в середине длинной фразы. Форма завершена, а Ци продолжает пульсировать.

Цзе 5.


Багуацюань сюэ Чжан 9.  Изучение Четырех Проявлений.  "Сы Сян Сюэ" Цзе 5

Продолжаем движение правой рукой вверх, одновременно поворачивая кисть. В верхней позиции ладонь повернута к себе. Одновременно с движением правой руки левая рука опускается вниз до уровня пояса. Ладонь повернута вверх, а тыльная сторона кисти упирается в правое бедро. Необходимо следить за тем, чтобы руки двигались одновременно. Вместе с движением рук левая нога чуть приподнимается и прижимается к внутренней стороне правой голени. Взгляд направлен на правую руку. Положение должно быть стабильным и устойчивым.

Цзе 6.


Багуацюань сюэ Чжан 9.  Изучение Четырех Проявлений.  "Сы Сян Сюэ" Цзе 6

Продолжаем движение правой рукой, которая теперь опускается по широкой дуге вниз. Одновременно делаем широкий шаг левой ногой назад и приходим в низкую позицию. Руки плавно разводятся в стороны. Их движения напоминают растягивание шелковой нити. Руки чуть согнуты в локтях, а таз сильно опущен таким образом, что ягодицы находятся на уровне колен. Взгляд направлен на левую ладонь. Внутренняя поверхность бедер напряжена. Центр тяжести опущен в Дань Тянь. Только в этом случае форма обретает великолепную наполненность.

Цзе 7.


Багуацюань сюэ Чжан 9.  Изучение Четырех Проявлений.  "Сы Сян Сюэ" Цзе 7

Повторяем форму "Два Начала" (Цзе 4) вправо. Верх тела плотно закрыт руками, подобно тому как ветви закрывают от взгляда ствол дерева. Тело полностью защищено, однако внутри — Пустота. Откуда она возникла? Когда руки двигаются навстречу друг другу, в груди образуется Пустота, и болезни, порождаемые застоем Ци, не возникают.

Цзе 8.


Багуацюань сюэ Чжан 9.  Изучение Четырех Проявлений.  "Сы Сян Сюэ" Цзе 8

Вновь начинаем движение по кругу влево. Вообще в технике Цюаньшу не имеет значения характер движения, необходимо лишь занять удобное положение. Движение правой руки координируется с шагом правой ноги. В конце скручивания кисти указательный палец правой руки занимает вертикальное положение на уровне переносицы, а кончики пальцев находятся на уровне бровей. Левая рука прижата к телу. Ци, пульсируя, достигает левого локтя[65]. Вслед за движением правой руки, тело скручивается в пояснице, подобно веревке. Взгляд направлен на указательный палец ведущей руки. Руки чуть согнуты, а локти направлены вниз. Ладони развернуты вперед.

Упражняясь в исполнении формы "Четыре Проявления", реализуют четыре принципа: движение вверх (Ци), достижение (Чэн), вращение (Чжуань) и перекрывание (Хэ). Когда все проникнуто пульсацией Ци, это состояние, тождественное Дао.

Занимающийся должен знать это.

Чжан 10 Изучение триграммы Цянь (форма Льва) "Цянь Гуа Ши син Сюэ"

Триграмма Цянь является символом Неба, "Львиная лапа" — одной из форм Цюаньшу. Триграмма Цянь также символизирует то, что обладает силой и относится к началу Ян. Все три черты этой триграммы относятся к началу Ян. Поэтому, выполняя форму Льва, вопроизводим следующие характерные повадки: ярость, решительность и строгость. Лев настолько силен, что может победить тигра и леопарда, а когда он встряхивает гривой, то имеет очень величавый вид. Поговорим о характере движения в этой форме Цюаньшу. В этой форме встречаются движения: "Желтый дракон закрывает пасть", "Лев разевает пасть", "Обезьяна вынимает клинок из ножен". В ходе движения в Дань Тянь рождается Ци, кладущая начало тьме вещей. Это и определяет содержание данной формы. Выполняя "Львиную лапу", мы открываем исток десяти тысяч форм. В этой позиции обе руки выпрямлены и вытянуты вперед. При этом внутреннее и внешнее, верхнее и нижнее объединяются Единой Ци. В триграмме есть три сплошные черты, а в форме — три движения, направленные вверх, благодаря чему форма и воспроизводит триграмму. Если, выполняя форму, следовать вышесказанному, то пульс безмятежен, а сила возрастает. Если же форма порочна, то триграмма Цянь входит в противоречие с триграммой Чжэнь и происходит непредвиденное: триграмма Цянь приближается к триграмме Кунь, и Духовное начало, находясь в дисгармонии, теряет способность устранять внутренние преграды[66]. Занимающийся, изучая эту форму, должен быть очень внимателен.

Изучение триграммы цянь.

"Цянь Гуа Сюэ"

Цзе 1.

Начиная с исходной позиции формы Лян И, двигаемся по кругу вправо.

Цзе 2.

Выполняем форму "Лян И" (Цзе 2).

Цзе 3.

Выполняем форму "Лян И" (Цзе 3).

Цзе 4.

Выполняем форму иЛян И" (Цзе 4).

Цзе 5.


Багуацюань сюэ Чжан 10.  Изучение триграммы Цянь (форма Льва)  "Цянь Гуа Ши син Сюэ" Цзе 5

Из заключительной позиции Лян И Сюэ делаем движение правой рукой, разворачивая ладонь вверх. Левая рука описывает полукруг в горизонтальной плоскости и также поворачивается ладонью вверх. Положение таково, как будто Вы поддерживаете руками над головой длинную жердь. Во время движения левая рука постоянно направлена в центр круга, а правая — вверх» Верхняя часть туловища вслед за движением рук скручивается в пояснице, подобно веревке. Взгляд направлен на указательный палец ведущей руки.

Цзе 6.

Багуацюань сюэ Чжан 10.  Изучение триграммы Цянь (форма Льва)  "Цянь Гуа Ши син Сюэ" Цзе 6

Поворачиваясь вокруг своей оси, воспроизводим ту же позицию направо. Продолжаем движение по кругу. В начале обучения, пока не уяснены основные принципы, следует внимательно следить за точностью исполнения позиций. Когда принцип осознан, форма не имеет значения. Все будет взаимоувязано — только упражняйтесь! Следует хорошо запомнить это.


Чжан 11 Изучение триграммы Кунь (форма Единорога) "Кунь Гуа Линь син Сюэ"

Триграмма Кунь символизирует Землю. В технике Цюаньшу этой триграмме соответствует форма "Фань Шэнь Чжан" (Ладонь, переворачивающая тело). Триграмма Кунь — это нечто, тождественное силе Шунь и обладающее свойствами Инь. Шесть черт этой триграммы символизируют Инь. Триграмма Кунь соответствует Земле и символизирует ее свойства[67]. Выполняя форму Единорога, воспроизводим качества этого благородного животного, его быстрые и стремительные передвижения. Несколько слов о технических действиях в этой форме. В ней встречаются движения "Ци-линь изрыгает пламя" и "Большой гриф расправляет крылья". Движения по своему характеру быстрые, гибкие и свободные. Внутреннее и внешнее, верхнее и нижнее податливы и расслаблены.

Графический смысл Кунь имеет шесть черт, передающих ее сущность и свойства. И если следовать этим свойствам, тело будет подвижным и легким, а вращение будет подобно смерчу. Форма будет неправильной, если в Дань Тянь нет Пустоты[68]. Если уделять внимание вышесказанному, приобретешь такие прекрасные качества, как ловкость и проворство.

Изучение триграммы кунь.

Цзе 1.

Багуацюань сюэ Чжан 11.  Изучение триграммы Кунь (форма Единорога)  "Кунь Гуа Линь син Сюэ" Цзе 1

Из исходного положения начинаем движение по кругу.


Цзе 2.


Багуацюань сюэ Чжан 11.  Изучение триграммы Кунь (форма Единорога)  "Кунь Гуа Линь син Сюэ" Цзе 2

По ходу движения делаем шаг правой ногой вправо и поворачиваемся вокруг своей оси. Правая рука поворачивается одновременно с шагом. В конце движения ладонь правой руки смотрит вверх. Левая рука прижата к телу.

Цзе 3.


Багуацюань сюэ Чжан 11.  Изучение триграммы Кунь (форма Единорога)  "Кунь Гуа Линь син Сюэ" Цзе 3

Левой ногой делаем шаг вправо и ставим ее рядом с носком правой ноги. В этом положении делаем паузу.

Цзе 4.


Багуацюань сюэ Чжан 11.  Изучение триграммы Кунь (форма Единорога)  "Кунь Гуа Линь син Сюэ" Цзе 4

Разворачиваем правую стопу носком вправо. Делаем быстрый шаг левой ногой, но не опускаем ее, а прижимаем к внутренней стороне правой голени. Правая рука двигается одновременно с левой ногой в горизонтальной плоскости.

Цзе 5.


Багуацюань сюэ Чжан 11.  Изучение триграммы Кунь (форма Единорога)  "Кунь Гуа Линь син Сюэ" Цзе 5

Левая нога ставится с носком правой ноги, как и в предыдущей позиции; одновременно с этим, правая рука чуть сгибается в локте. Скручивая корпус в пояснице, делаем движение левой рукой, проводя ее под правой подмышечной впадиной и проворачивая в конце движения ладонью вверх. В этом положении следует приостановиться.

Цзе 6.

Выполняем те же движения в правую сторону.

Чжан 12 Изучение триграммы Кань (форма Змеи) "Кань Гуа Шэ Син Сюэ"

Триграмма Кань символизирует воду. "Послушная ладонь" (Шунь Ши Чжан) — выражение этой триграммы в технике Цюаныпу. Триграмма Кань соответствует погружению. Триграмма Кань рождается из триграммы Кунь, когда в центре Гуа появляется начало Ян[69]. Ян, проникая, порождает влагу. Графический символ Кань в своем центре содержит полноту Ян, а направление блеска воды — это Север. Это соответствует характеру движения в форме Змеи, которая ядовита и обладает такими качествами, как хитрость и подвижность. Змея может скрыться даже в траве. Несколько слов о действиях в этой форме. В ней встречается положение "Белая змея выпускает жало" и "Двуглавая змея сворачивается в клубок". Говоря о форме Цюань-шу, назовем ее "Послушной ладонью". Эта форма внешне мягка и податлива, а внутри незыблема и тверда. Ци Дань Тянь в этой форме — в изобилии. Внутреннее и внешнее, подобно воде, текут по Единому руслу, не задерживаясь и не прерываясь. Поэтому данная форма и является символом триграммы Кань. Когда Ци Дань Тянь в достатке, наступает состояние, тождественное Дао. Именно тогда в недрах организма угасает Иньский огонь[70]. Если этого не происходит, появляется рябь в глазах, а сознание замутняется. Такая форма будет порочной, потому что стихия Воды (почки) пуста и ослаблена, а стихия Огня (сердце) не опускается. Вот уж где не избежать головокружения и помутнения взора!

ИЗУЧЕНИЕ ТРИГРАММЫ КАНЬ.

Цзе 1.


Багуацюань сюэ Чжан 12.  Изучение триграммы Кань (форма Змеи)  "Кань Гуа Шэ Син Сюэ" Цзе 1

Исходное положение — начальная позиция формы Лян И Сюэ. Начинаем движение по кругу.

Цзе 2 и Цзе 3.


Багуацюань сюэ Чжан 12.  Изучение триграммы Кань (форма Змеи)  "Кань Гуа Шэ Син Сюэ" Цзе 2 и Цзе 3

Делая шаг левой ногой, ставим ее носком наружу. Положение ступней напоминает форму иероглифа Ба (/\).


Багуацюань сюэ Чжан 12.  Изучение триграммы Кань (форма Змеи)  "Кань Гуа Шэ Син Сюэ" Цзе 2 и Цзе 3

Делаем шаг правой ногой и ставим ее рядом с левой, пятки разведены, а колени прижаты друг к другу. Правая рука, согнутая в локте, двигаясь одновременно с правой ногой, проходит над головой и останавливается у левого предплечья, ладонью вниз. Левая рука прижата к телу под правым предплечьем. Корпус вслед за шагом и движением руки скручивается в пояснице, подобно веревке. В "Море дыхания" (Цихай) — Пустота[71].

Цзе 4.


Багуацюань сюэ Чжан 12.  Изучение триграммы Кань (форма Змеи)  "Кань Гуа Шэ Син Сюэ" Цзе 4

Продолжая вращение влево, делаем шаг левой ногой назад и приходим в широкую низкую позицию. Руки выполняют широкое движение по дуге вниз и в стороны. Их движение напоминает растягивание шелковой нити.

Цзе 5.


Багуацюань сюэ Чжан 12.  Изучение триграммы Кань (форма Змеи)  "Кань Гуа Шэ Син Сюэ" Цзе 5

Делаем шаг правой ногой вперед и выполняем заключительную форму Лян И Сюэ.

Цзе 6.


Багуацюань сюэ Чжан 12.  Изучение триграммы Кань (форма Змеи)  "Кань Гуа Шэ Син Сюэ" Цзе 6

Продолжаем движение по кругу влево.

Чжан 13 Изучение триграммы Ли (форма Ястреба) "Ли Гуа Яо син Сюэ"

Триграмма Ли символизирует огонь — Хо[72]. В технике Цюаныну ей соответствует форма Покоящейся Ладони (Во Чжан). Огонь излучает тепло и свет. Триграмма Ли рождается из триграммы Кунь, когда в центре триграммы появляется начало Инь. Инь зарождается в среде Ян и, используя Ян, порождает свет, поэтому наиболее яркое пламя находится на Юге. Именно стихия огня и порождает форму Ястреба (Яо). Для этой формы характерна ловкость ястреба, летающего среди деревьев в лесу, и быстрота в смене позиций. Эту форму также называют формой Покоящейся Ладони. Форма эта, с виду очень жесткая, внутри мягка. В сердце — Пустота, рождающая образ триграммы Ли и стихии Огня. Если воспроизвести вышесказанное в Цюаныну, сознание ничем не омрачается и, изменяясь, рождает Сокровенное. Какая форма является порочной? Когда в сознании — пустота невежества. В этом случае, упражняясь, не обретешь духовного перерождения. Поэтому занимающийся, очищая мысль, творит, освобождая сознание от темноты невежества. Добиваясь изменения Духовного начала, постигаешь Дао.


Багуацюань сюэ Чжан 13.  Изучение триграммы Ли (форма Ястреба)  "Ли Гуа Яо син Сюэ"

ИЗУЧЕНИЕ ТРИГРАММЫ ЛИ.

Цзе 1.


Багуацюань сюэ Чжан 13.  Изучение триграммы Ли (форма Ястреба)  "Ли Гуа Яо син Сюэ" Цзе 1

Исходное положение — начальная позиция формы Лян И. Начинаем движение по кругу.

Цзе 2.


Багуацюань сюэ Чжан 13.  Изучение триграммы Ли (форма Ястреба)  "Ли Гуа Яо син Сюэ" Цзе 2

Делаем шаг вперед левой ногой, ставя ее носком к носку правой ноги. Пятки разведены, корпус скручен в пояснице, подобно веревке.

Цзе 3.


Багуацюань сюэ Чжан 13.  Изучение триграммы Ли (форма Ястреба)  "Ли Гуа Яо син Сюэ" Цзе 3

Вновь делаем шаг вперед правой ногой. Правая рука, двигаясь одновременно с правой ногой, поворачивается большим пальцем вниз.

Цзе 4.


Багуацюань сюэ Чжан 13.  Изучение триграммы Ли (форма Ястреба)  "Ли Гуа Яо син Сюэ" Цзе 4

Продолжая движение, делаем шаг левой ногой и приходим в исходное положение формы Лян И. Корпус скручивается в пояснице, и левая рука останавливается под правой подмышечной впадиной. Из исходного положения формы Лян И делаем движение правой рукой по кругу, доводя ее до уровня подбородка ладонью вверх, пальцами вперед.

Одновременно с этим поднимаем правую ногу и чуть разворачиваем ее вправо Левую руку вытягиваем назад, ладонью вверх. Продолжая движение, поднимаем правую ногу, сильно сгибая ее в колене и оттягивая носок вниз. Одновременно с этим делаем быстрое движение правой рукой вперед и вверх, доводя ее до уровня глаз. В конечном положении рука чуть согнута в локте и обращена ладонью вверх. Левая рука быстро поворачивается в запястье и снова оказывается в положении ладонью вверх. Корпус чуть наклонен вперед, опорная нога чуть согнута. Положение тела напоминает натянутый лук. В области "Цихай" (Море дыхания) — Пустота. Высота выбирается с учетом уровня подготовленности. В этом положении делаем паузу.

Цзе 5.


Багуацюань сюэ Чжан 13.  Изучение триграммы Ли (форма Ястреба)  "Ли Гуа Яо син Сюэ" Цзе 5

Продолжая движение, делаем шаг правой ногой назад. Одновременно с этим правая рука выполняет широкое движение назад через сторону, как бы захватывая что-то, находящееся сзади. Левая рука разворачивается ладонью вверх.

Цзе 6.

Продолжаем движение по кругу» выполняя обращение ладони вправо.

Чжан 14 Изучение триграммы Чжэнь (форма дракона) "Чжэнь Гуа Лун син Сюэ"

Триграмма Чжэнь символизирует гром[73]. В Цюаньшу этой триграмме соответствует форма "Поддерживающей ладони" (Пин то чжан). Триграмма Чжэнь рождается из триграммы Цянь. В начале ее — Ян. Изначальное Ян — властитель, порождающий множество. Сторона света, соответствующая этой триграмме, — Восток. Свойства триграммы символизируют цветущее дерево. В Цюаньшу эта форма называется еще формой Дракона, покрытого множеством чешуек и обладающего множеством конечностей. Дракон стремительно взлетает и также стремительно изменяет направление полета. Говоря о технических действиях в этой форме, отметим движение "Синий дракон играет с жемчужиной". Иное название этой формы — "Пин то чжан" — форма "Поддерживающей ладони". Данная форма, спокойная по характеру Движения, обладает скрытой внутренней динамикой. О триграмме Чжэнь в "И цзин" говорится, что покой рождает движение. Одна черта Ян в начале триграммы придает скрытую динамику всему символу[74]. Отсюда и характер этой триграммы. Если следовать этому, выполняя форму, то Ци печени ритмично пульсирует. Если же форма порочна, то Ци печени застаивается, а печень воспаляется. В этом случае функции организма находятся в дисгармонии со второй снизу чертой триграммы (Цзю И) (Черта Цзю И символизирует психику человека. — Г.М.). Если Ци печени в недостатке, возникает болезнь, поражающая органы зрения.

ИЗУЧЕНИЕ ТРИГРАММЫ ЧЖЭНЬ.

Цзе 1.


Багуацюань сюэ Чжан 14.  Изучение триграммы Чжэнь (форма дракона)  "Чжэнь Гуа Лун син Сюэ" Цзе 1

Исходное положение — левая позиция начальной формы "Лян И". Начинаем движение по кругу с правой ноги.

Цзе 2.


Багуацюань сюэ Чжан 14.  Изучение триграммы Чжэнь (форма дракона)  "Чжэнь Гуа Лун син Сюэ" Цзе 2

Выполняем шаг левой ногой. Носок при этом шаге ставится рядом с носком правой ноги, а пятки сильно разведены в стороны. Руки остаются в прежнем положении.

Цзе 3.


Багуацюань сюэ Чжан 14.  Изучение триграммы Чжэнь (форма дракона)  "Чжэнь Гуа Лун син Сюэ" Цзе 3

Делаем еще один шаг правой ногой, выворачивая носок наружу. Одновременно с шагом, правая рука проворачивается большим пальцем вниз и поднимается до уровня глаз, как бы захватывая что-то. Рука и нога находятся на одной линии.

Цзе 4.


Багуацюань сюэ Чжан 14.  Изучение триграммы Чжэнь (форма дракона)  "Чжэнь Гуа Лун син Сюэ" Цзе 4

Возвращаемся в исходное положение формы "Лян И".

Цзе 5.


Багуацюань сюэ Чжан 14.  Изучение триграммы Чжэнь (форма дракона)  "Чжэнь Гуа Лун син Сюэ" Цзе 5

Продолжаем движение по кругу в левую сторону. Руки двигаются одновременно с ногами, описывая два широких круга в горизонтальной плоскости, и поворачиваются ладонями вверх. В конце движения руки находятся на одной линии. Ладони как бы поддерживают пиалы с водой. Указательный палец левой руки находится на уровне переносицы. Движение рук следует за вращением корпуса в пояснице. Вращение соответствует ритму пульсации Ци. Нарушение этого принципа недопустимо и причиняет вред. Высота позиции зависит от уровня подготовленности[75].

Если следовать вышесказанному, Ци печени безмятежно, а тело двигается, подобно текущей воде.

Цзе 6.

Продолжая движение, выполняем форму в другую сторону.

Чжан 15 Изучение триграммы Гэнь (Форма Медведя) "Гэнь Гуа Сюн син Сюэ"

Триграмма Гэнь[76] символизирует Воду и то, что покоится. Эта триграмма порождается триграммой Цянь. Вверху триграммы — Ян, а основа ее спокойна. Поэтому триграмме Гэнь соответствует Северо-Восток и Покой, что определяет и сам характер триграммы. Выполняя форму Медведя, подражаем его угрюмому нраву и суровым повадкам. У медведя мощный загривок, а сила его такова, что он может вырвать из земли дерево. В движениях формы есть пауза, символизирующая триграмму Гэнь. Если следовать вышесказанному, Ци сердца безмятежно, а цвет лица говорит о здоровье. Если же форма порочна, то Янская Ци поднимается, а Ци сердца не опускается. Об этом следует постоянно помнить.


Багуацюань сюэ Чжан 15.  Изучение триграммы Гэнь (Форма Медведя)  "Гэнь Гуа Сюн син Сюэ"

ИЗУЧЕНИЕ ТРИГРАММЫ ГЭНЬ.

Цзе 1.


Багуацюань сюэ Чжан 15.  Изучение триграммы Гэнь (Форма Медведя)  "Гэнь Гуа Сюн син Сюэ" Цзе 1

Исходное положение — начальная позиция формы "Лян И." Начинаем движение по кругу с правой ноги.

Цзе 2.


Багуацюань сюэ Чжан 15.  Изучение триграммы Гэнь (Форма Медведя)  "Гэнь Гуа Сюн син Сюэ" Цзе 2

Выполняем движение Цзе 2 ("Изучение триграммы Чжэнь").

Цзе 3.


Багуацюань сюэ Чжан 15.  Изучение триграммы Гэнь (Форма Медведя)  "Гэнь Гуа Сюн син Сюэ" Цзе 3

Выполняем движение Цзе 3 ("Изучение триграммы Чжэнь").

Цзе 4.


Багуацюань сюэ Чжан 15.  Изучение триграммы Гэнь (Форма Медведя)  "Гэнь Гуа Сюн син Сюэ" Цзе 4

Делаем шаг вперед левой ногой и ставим ее рядом с носком правой ноги. Одновременно с этим выполняем движение левой рукой вперед, проворачивая ее в конечном положении ладонью вверх. Правая рука сгибается в локте и тыльной частью прижимается к груди. Продолжая движение, разворачиваем правую стопу чуть вправо, а правой рукой делаем круговое движение, в результате которого она оказывается на уровне подбородка ладонью вверх. Положение руки таково, что пальцы как бы выглядывают прямо изо рта. Одновременно с этим движением левая рука проворачивается ладонью вверх.

Цзе 5.


Багуацюань сюэ Чжан 15.  Изучение триграммы Гэнь (Форма Медведя)  "Гэнь Гуа Сюн син Сюэ" Цзе 5

Продолжая движение, поднимаем правую ногу, согнутую в колене, до уровня локтя правой руки. Носок ноги оттянут вниз. Одновременно с этим правая рука выполняет движение пальцами вперед, а корпус чуть наклоняется к колену. Ци опускается в Дань Тянь.

Цзе 6.


Багуацюань сюэ Чжан 15.  Изучение триграммы Гэнь (Форма Медведя)  "Гэнь Гуа Сюн син Сюэ" Цзе 6

Продолжая движение, делаем шаг правой ногой назад, а правой рукой — широкое движение назад-вниз, как бы захватывая что-то. Левая рука повернута ладонью вверх.

Цзе 7.


Багуацюань сюэ Чжан 15.  Изучение триграммы Гэнь (Форма Медведя)  "Гэнь Гуа Сюн син Сюэ" Цзе 7

Делаем шаг левой ногой вперед и приходим в исходное положение формы "Лян И".

Цзе 8.


Багуацюань сюэ Чжан 15.  Изучение триграммы Гэнь (Форма Медведя)  "Гэнь Гуа Сюн син Сюэ" Цзе 8

Продолжаем движение по кругу в правую сторону.

Чжан 16 Изучение триграммы Сюнь (Форма Феникса) "Сюнь Гуа Фэн син Сюэ"

Триграмма Сюнь[77] символизирует ветер, а технике Цюаньшу этой триграмме соответствует форма "Вращаемая ветром ладонь". Ветер обладает способностью проникать всюду. Триграмма Сюнь порождается триграммой Кунь, а начинается с Инь. Этой триграмме соответствует Юго-Восток. Выполняя форму Феникса, воспроизводим повадки этой птицы с длинным хвостом.

Несколько слов о характере движения. Оно должно напоминать парение Феникса в небе. В форме встречается движение "Лев играет с мячом". Иное название этой формы в Багуацюань: "Ладонь, вращаемая ветром". Эта форма напоминает смерч и поэтому является символом триграммы Сюнь. Если следовать вышесказанному, то прозрачная Ци, пульсируя в четырех конечностях, проникает до кончиков пальцев рук и ног. Движения тела в этой форме подобны неудержимому вихрю. Если же форма порочна, то изначальное Ци не пульсирует, а завихряется в направлении оси вращения. Такая циркуляция вредна, а позиция будет неправильной. Поэтому, изучая данную форму, следует быть внимательным.


Багуацюань сюэ Чжан 16.  Изучение триграммы Сюнь (Форма Феникса)  "Сюнь Гуа Фэн син Сюэ"

ИЗУЧЕНИЕ ТРИГРАММЫ СЮНЬ.

Цзе 1.


Багуацюань сюэ Чжан 16.  Изучение триграммы Сюнь (Форма Феникса)  "Сюнь Гуа Фэн син Сюэ" Цзе 1

Исходное положение соответствует левосторонней позиции "Лян И."

Цзе 2.


Багуацюань сюэ Чжан 16.  Изучение триграммы Сюнь (Форма Феникса)  "Сюнь Гуа Фэн син Сюэ" Цзе 2

Правая нога находится впереди. Делаем шаг левой ногой и ставим ее рядом с правой, заворачивая носок вовнутрь.

Цзе 3.


Багуацюань сюэ Чжан 16.  Изучение триграммы Сюнь (Форма Феникса)  "Сюнь Гуа Фэн син Сюэ" Цзе 3

Выполняем движение, аналогичное правосторонней позиции "Львиная лапа", но ладони обращены вовнутрь и руки как бы обхватывают большой шар.

Цзе 4.


Багуацюань сюэ Чжан 16.  Изучение триграммы Сюнь (Форма Феникса)  "Сюнь Гуа Фэн син Сюэ" Цзе 4

Делаем пол-шага левой ногой вперед, разворачивая ее носком влево. Левая рука опускается и тыльной стороной касается левой ноги.

Цзе 5.


Багуацюань сюэ Чжан 16.  Изучение триграммы Сюнь (Форма Феникса)  "Сюнь Гуа Фэн син Сюэ" Цзе 5

Левая рука вновь поднимается вверх, как бы рисуя полукруг. Одновременно выполняем шаг правой ногой заворачивая носок вовнутрь. Правая рука опускается вниз и прижимается к правой ноге, а левая поднимается до уровня макушки головы.

Цзе 6.


Багуацюань сюэ Чжан 16.  Изучение триграммы Сюнь (Форма Феникса)  "Сюнь Гуа Фэн син Сюэ" Цзе 6

Делаем шаг левой ногой назад. Левая рука выполняет движение по дуге к левому колену. Одновременно с этим правая рука двигается снизу вверх к правому колену. Корпус проворачивается в пояснице. Ладони обращены друг к другу.


Багуацюань сюэ Чжан 16.  Изучение триграммы Сюнь (Форма Феникса)  "Сюнь Гуа Фэн син Сюэ" Цзе 6

Продолжаем движение по кругу. Руки находятся в положении, аналогичном форме "Львиная лапа". Правая рука — наверху. Движение напоминает вращение руками большого мяча. Возможен вопрос: "В чем смысл этих движений и что означает вращение большого мяча?" Движения эти подобны "Двойному обращению ладони" в форме "Сы Сян". Хотя может показаться, что данная форма сильно отлична от формы "Сы Сян", однако "Ладонь, вращаемая ветром", — это почти тоже, что и "Двойное обращение ладони". Техника совершенно аналогична, только в описываемой форме обе руки раскрываются, как бы охватывая большой мяч. Две триграммы и две соответствующие формы различаются только этим. Последующие изменения совершенно аналогичны движениям левосторонней формы.


Чжан 17 Изучение триграммы Дуй (Форма Обезьяны) "Дуй Гуа Хоу Син сюэ"

Триграмма Дуй[78] символизирует Водоем, а в технике Цюаньшу ей соответствует форма Обезьяны. Триграмма Дуй порождается триграммой Кунь. В верхней ее части — Иньская черта, определяющая характер триграммы. Поэтому ей соответствует Запад и металлический блеск.

Обезьяна обладает чрезвычайной ловкостью и легко прыгает по верхушкам деревьев. Это очень подвижное и энергичное животное. Говоря о характере движения в этой форме Цюаньшу, отметим, что в ней имеется позиция "Белая обезьяна подносит плоды" и другие действия. Данная форма в соответствии с расположением черт в триграмме Дуй в начале мягка и податлива, а в середине и в конечной части жесткая и устойчивая. Если следовать этому в Цюаньшу, то Ци легких прозрачна и влажна. Если же форма порочна, то Ци легких пребывает в смятении. Тогда никак не избежать болезненного состояния, тяжелого дыхания и кашля. Глубоко проникнув в суть вышесказанного и осознав принцип, занимающийся добивается того, что Ци легких становится прозрачной.


Багуацюань сюэ Чжан 17.  Изучение триграммы Дуй (Форма Обезьяны)  "Дуй Гуа Хоу Син сюэ"

ИЗУЧЕНИЕ ТРИГРАММЫ ДУЙ.

Цзе 1.


Багуацюань сюэ Чжан 17.  Изучение триграммы Дуй (Форма Обезьяны)  "Дуй Гуа Хоу Син сюэ" Цзе 1

Исходное положение соответствует левой форме позиции "Лян И". Начинаем движение по кругу с правой ноги.

Цзе 2.


Багуацюань сюэ Чжан 17.  Изучение триграммы Дуй (Форма Обезьяны)  "Дуй Гуа Хоу Син сюэ" Цзе 2

Делаем шаг вперед левой ногой и ставим ее рядом с правой, заворачивая носок вовнутрь.

Цзе 3.


Багуацюань сюэ Чжан 17.  Изучение триграммы Дуй (Форма Обезьяны)  "Дуй Гуа Хоу Син сюэ" Цзе 3

Вновь делаем шаг правой ногой, разворачивая носок наружу. Одновременно с этим правая рука, вытягиваясь в том же направлении, разворачивается большим пальцем вниз.

Цзе 4 и Цзе 5.


Багуацюань сюэ Чжан 17.  Изучение триграммы Дуй (Форма Обезьяны)  "Дуй Гуа Хоу Син сюэ" Цзе 4 и Цзе 5

Делаем еще один шаг левой ногой, заворачивая носок вовнутрь. Чуть приседаем, скручивая корпус в пояснице. Руками выполняем движение, аналогичное движению Цзе 3 формы "Лян И".


Багуацюань сюэ Чжан 17.  Изучение триграммы Дуй (Форма Обезьяны)  "Дуй Гуа Хоу Син сюэ" Цзе 4 и Цзе 5

Делаем еще один шаг левой ногой. Ладони разворачиваются вверх, а предплечья прижимаются друг к другу. Ладони как бы поддерживают что-то. Корпус поворачивается влево, скручиваясь в пояснице, подобно веревке. Руки двигаются одновременно с ногами. Взгляд направлен на указательный палец левой руки.

Цзе 6.


Багуацюань сюэ Чжан 17.  Изучение триграммы Дуй (Форма Обезьяны)  "Дуй Гуа Хоу Син сюэ" Цзе 6

Продолжая движение по кругу, выполняем правую форму аналогично левой.

Чжан 18 Толкование Объединенной формы Раннего и Позднего Неба

В Чжоуской "Книге Перемен" говорится об Истине, скрытой в триграммах Раннего Неба[79], определяющих циркуляцию Единой Ци. Небесный Закон берет начало в Великом Пределе. Если это так, то Чжэнь Ти (Истинное Тело)[80] не подвержено никакому воздействию. Восемь триграмм Позднего Неба делятся на Иньские и Янские. Добро (Шань) — это то, что находится в согласии с внутренним Ци, Зло (Э) — то, что направлено против внутреннего Ци. Если эти два начала присутствуют в равной доле во всех изменениях, тогда Истинное Тело ничем не поражается. Это и называется непроявленным. Непроявленное в Цюаньшу — это то, что еще не нашло своего воплощения в действиях Ци, Цзуань, Ло и Фань, а содержится лишь как их потенция. Действие же должно осуществляться посредством недеяния — У вэй. У вэй — это прежде всего несовершение Зла. У вэй — понятие тонкое, ведь всякое действие, обратное силе Ни, должно быть в согласии с силой Шунь. Ни содержит начало Ян Раннего Неба, а Шунь — начало Инь Позднего Неба. В ходе выполнения форм Цюаньшу, начала Инь и Ян приводятся в состояние равновесия.

Необходимо следить за тем, чтобы Иньская Ци в ходе занятий не наносила вреда Истинному Телу, иначе реализация действий Ци, Цзуань, Ло и Фань будет невозможной. В каждом действии присутствует как Добро, так и Зло, однако существует и переходное состояние, когда центростремительная сила Ни содержит в себе центробежную — Шунь. Если, следуя Шунь, Позднее Небо убывает, это восполнение начала Инь. Если же, следуя Ни, пребывает Раннее Небо — это восполнение начала Ян. Когда в ходе выполнения правильной формы сущность уже воплощена (сокращение и вытягивание, движение и покой. Ци и Ли взаимосвязаны), необходимо, чтобы Янская Ци возвращалась в Истинное Тело (Дань Тянь — Г. М.). Раннее Небо в своем движении согласно Ни содержит Щунь, а если существует движение согласно Ни, тогда Раннее Небо, Инь и Ян Пяти Первоначал накапливаются и создают возможность возвращения к истоку Единой Ци. Следование Шунь способствует превращению Иньского начала Позднего Неба, что сохраняет и поддерживает Единую Ци и делает защитные действия безупречными. Если Позднее Небо действует согласно Шунь, то потери Иньского начала не происходит. Тогда в ходе занятий мы приблизимся к состоянию новорожденного.

Обратное движение Раннего Неба — тоже Янский процесс, ведущий к этому же состоянию. Ян — это твердость, Инь — податливость. Возвращаясь к Истоку, созерцаем истинный облик Раннего и Позднего Неба в его изначальной сущности. Именно здесь корень нового состояния триграмм Цянь и Кунь. Это говорит о появлении нового уровня познания — Священной Плавильнице Духовного начала (Лу Дин)[81].

Дао — это движение Ни, содержащее Шунь. Если придерживаться вышесказанного, становится возможным Великое Взращивание Золотой Пилюли Бессмертия[82]. Для этого необходимо понимание схемы Раннего Неба, находящейся внутри схемы Позднего Неба. Такое понимание делает Истинное Тело неуязвимым. Дао — это естественность недеяния, пронизывающая все формы Багуацюань. Циркуляция Ци в соответствии с движением Шунь и Ни носит пульсирующий характер. Это благоприятствует превращению Позднего Неба и, усиливая начало Инь, также делает Истинное Тело неуязвимым. Дао — это утверждение существующих изменений и превращений, искусство продления жизни[83].

Действие Шунь, содержащей Ни, восстанавливает начало Ян Раннего Неба, а Раннее Небо сливается с Поздним воедино. Бытие и Небытие неразрывно связаны. Через понимание этого приходим к состоянию просветления, осознавая наличие внутри себя Золотой Пилюли Бессмертия. Сама же Золотая Пилюля состоит из Золота, делающего Ци прочной и символизирующей Мысль, и Киновари[84], способствующей циклической циркуляции Ци и олицетворяющей форму.

Подводя итог вышеизложенному, скажем: при правильном исполнении формы Ци и Ли наполняют тело снизу доверху и, равномерно распределяясь, лежат в основе всех изменений.

Сказанное разъясняет смысл восьми триграмм в объединенной форме Раннего и Позднего Неба и ведет к проникновению в глубину содержания Цюаньшу от полного невежества к Истине.


Чжан 19 Схема Объединенной формы Раннего и Позднего Неба "Багуа Сянь Хоу Тянь Хэ И Ту"


Багуацюань сюэ Чжан 19.  Схема Объединенной формы Раннего и Позднего Неба.  "Багуа Сянь Хоу Тянь Хэ И Ту"

Чжан 20 Толкование схемы Объединенной формы Раннего и Позднего Неба

Отметим прежде всего то, что отправной точкой во всех упражнениях, приемах и правилах занятий, описанных выше, является понимание Объединенной формы Раннего и Позднего Неба» Внешние и внутренние триграммы собраны в единую схему. Их разделение необходимо лишь для того, чтобы посредством Раннего Неба породить Позднее и создать материальную структуру, а посредством Позднего Неба породить Раннее и определить функцию[85]. Без Раннего Неба Позднее не сможет стать основой, а без Позднего Неба функция Истинного Тела не будет целостной. Этот принцип в своей основе имеет действие Раннего Неба. Дао, не имея внешней формы, действует недеянием, и, не следуя этому в упражнениях, невозможно сохранить в целости структуру Истинного Тела. Если Раннее Небо целостно, то и Позднее Небо обретает материальную форму. Дао — это порядок изменений. Однако для овладения искусством Цюань во всей полноте недостаточно лишь сохранности Ци Раннего Неба, так как различие между центростремительной силой Ни и центробежной силой Шунь сохраняется. Хотя Раннее и Позднее Небо, Ци и Ли различны по природе, действуя, они объединяются. Это важно для правильного понимания принципа Цюаньшу.

Теперь поговорим о Раннем Небе — начале, порождающем технику Цюаньшу, не имеющую шаблона, к чему и следует стремиться. Это называют также природным свойством — Син. Син — это восемь триграмм, действие без формы, соответствующее Раннему Небу. Говоря о Позднем Небе как о форме, Инь и Ян, выходе и возвращении, сокращении и вытягивании, которые порождают Четыре Проявления, каждое из которых содержит Инь и Ян, назовем эти свойства — Цин. Знак Цин означает, что руки, ноги и тело, двигаясь, воспроизводят восемь триграмм, воплощенных в действиях Цюаньшу. Цюаньшу — это восемь форм, относящихся к Позднему Небу.

Человеческое сердце — выражение Небесного Закона. Сердце порождает Мысль. Мысль, распространяясь в теле человека, доходит до кончиков пальцев. Подобно этому проникает до кончиков пальцев и пульсирующая Ци[86]. Во время занятий Цюаньшу, Ци должна распространяться постепенно, а пульсация не должна быть непрерывной. Все помыслы должны быть направлены на сосредоточение мысли и циркуляцию Ци. В этом случае, возможно заниматься Цюаньшу. Возможности будут неисчерпаемы, если они соединены с силой Ли. Ли будет неисчерпаема в соединении с Ци, Ци не имеет предела в соедиении с Мыслью (И). Что же касается реализации этого, то необходимо в процессе занятия стремиться к объединению Раннего и Позднего Неба[87]. При этом не следует совершать Трех пагубных ошибок, необходимо соблюдать Девять необходимых принципов и не упускать существенного. Так как тело и конечности управляют мыслью, необходимо действовать в соответствии с ситуацией, добиваясь естественности в действиях. Прослеживая путь Мысли до кончиков пальцев, можно соблюдать принцип непрерывности от начала до конца действия. Движения рук и ног должны быть согласованы. Внутреннее и внешнее едины и неотделимы от Небесного Закона, поэтому Раннее и Позднее Небо в Багуа объединяются.

Чжан 21 Форма пламени Ян и его Иньского соответствия

Понятие пламени Ян и его Иньского соответствия[88] занимает важное место в теории Багуацюань. Эти два начала в своем действии неотделимы друг от друга. Одно из проявлений этого действия — движение пламени Ян, а в технике Цюаньшу ему соответствует светлое-внешнее и явное. Второе — перемещение Иньского соответствия пламени Ян, к которому в технике Цюаньшу относятся темное-скрытое и тайное. При восхождении пламени Ян, Инь в середине триграммы сменяется на Ян. Это ведет к возрастанию силы и твердости и восстанавливает Раннее Небо. Восхождение Иньского соответствия пламени Ян означает замену начала Ян началом Инь и характеризуется мягкостью и податливостью. Если восхождение Ян будет продолжаться, то наступит состояние, выражаемое в гексаграмме шестью целыми чертами, символизирующими крайнюю твердость и силу. Это гексаграмма с полным преобладанием пламени Ян. Форма Цюаньшу в этом случае носит жесткий, силовой характер. Последующее восхождение Иньского соответствия пламени Ян приводит к состоянию, выражаемому шестью Иньскими чертами. Это состояние полного преобладания Инь — мягкости и расслабленности. В этом случае движения в форме носят спокойный и неторопливый характер. Действие Инь содержит в себе Ян, а действие Ян — Инь. Взаимодействие Инь и Ян и есть пульсация Единой Ци. Небесный Закон безраздельно целостен, а Ци без изъяна подобна свету. Хаос, вызванный завихрениями Ци, отсутствует, а Пустота, содержащая безграничную Ци, вибрирует. Так закладываются основы совершенства, а в Великой Пустоте зарождается Золотая Пилюля Бессмертия. В тишине и недвижимости Безмолвия необходимо постоянное спокойствие. Именно в состоянии покоя Раннее Небо возвращается к своему истоку, раскрывая природные способности (син) человека. Тогда Золотая Пилюля опустится в Дань Тянь и придет Великое понимание собственного жизненного пути, не зависящего от Небесного Знамения. Все вышесказанное открывает Истину, скрытую в комментариях к "Чжоу И", показывает взаимосвязь принципа Багуа с принципами Цюаньшу. Духовное начало возвращается к Пустоте, а из Пустоты рождается Истинное Тело. Зовущийся Мудрым не может не знать, что называется Духовным началом Шэнь.

Понимание всего вышесказанного делает форму и дух превосходными. Лишь недавно мой друг Шан Юньсян помог мне осознать этот сокровенный принцип.

Чжан 22 Форма Тренировки Духа и Возвращения К Пустоте

Искусство Цюань — это воплощение творческого принципа Дао. Этот принцип заключается в превращениях Духовного начала под влиянием Янского пламени и его Иньского соответствия. Мы говорим об этом как о возвращении к Пустоте через изменение Духовного начала. Тонкое искусство Багуацюань и есть процесс творчества. В чем же он заключается? Конечно, не во внешнем аспекте Багуацюань — это лишь форма. По существу, это движение и покой, выход и возвращение, подъем и спад, наступление и отступление. Все это — воплощение возможных изменений, число которых бесконечно. Однако все эти изменения неотделимы от Восьми триграмм, Восемь триграмм — от Четырех Проявлений, Четыре Проявления — от Двух Начал, Два Начала — от Единой Ци, а Единая Ци — от Пустоты, не имеющей вещественных признаков.

Так что же это за форма изменения Духовного начала и возвращения к Пустоте? Она неотделима от всех описанных выше форм. Не следует лишь изменять положение тела за счет силы. Все движения управляют мыслью, и, хотя сила Ли небесполезна, применять ее следует лишь для поддержания правильного положения тела, обеспечивающего правильный энергетический тонус организма. Мысль направлена на сохранение и преумножение Духовного начала. Внешняя форма, руки, ноги и пульсация Ци — все зависит от мысли. Все изменения рождаются Пустотой, а покой содержит потенцию движения.

Следует отделиться от тела и пребывать в самозабвении. Лишь самозабвенный по-настоящему владеет собой. Наступая и отступая, стремительно изменяя рисунок движения, следует сообразовываться с действиями партнера. Это и есть самозабвение (У во), при котором двигаешься и покоишься одновременно. Когда забываешь о себе, остается лишь партнер. Достигший такого состояния может не смотреть, но видеть, не двигаться, но производить изменения, не действовать, но одерживать победу. Это называется искусством безмысленной мысли, бесформенной формы и неосязаемого образа, где нет ни тебя, ни противника. Таково сокровенное следование Дао в человеке.

С человеком высшей учености, моим другом Чжан Юем я постигал Дао и через изменения Духа возвращался к Пустоте. Так мы смогли достичь тончайшего мастерства. Это объединило меня с Учителем Чжаном и помогло понять тайны его мастерства. Мы ежедневно думали об этом.


Багуацюань сюэ Чжан 22.  Форма Тренировки Духа и Возвращения К Пустоте.

Чжан 23 Форма Изменения Духовного Начала и Овладения Ци

Это я слышал от моего Учителя Чен Тинхуа. Он говорил, что Дэ Небесного Начала — это Цин (чистое, светлое, прозрачное), а действие его — это Цзин (квинтэссенция). Дэ Земного Начала — инертное и спокойное, а действие его — это Лин — материальное. Оба эти Дэ реализуются вместе. Творчество — это процесс изменения Духовного начала. Занимающийся стремится в процессе творчества духовно переродиться. Для этого необходимо учитывать Небесные ритмы и условия местности. Состояние Ци зависит от времени года, и это также необходимо учитывать в упражнениях. К Небесному Циклу относится год, содержащий Ци, Инь и Ян. Четыре времени года и восемь периодов дают двадцать четыре вида Ци, каждое из которых пребывает в трех состояниях, вместе составляющих 72 состояния Ци. Занимаясь в день преобладания Ян, следует двигаться налево, а в день преобладания Инь — направо. Каждый день необходимо изменять начальное направление движения. На более высоком уровне изменение направления движения происходит каждый час. В сутках шесть часов Инь и шесть часов Ян. Это и есть Небесный ритм. Условия местности касаются наиболее благоприятного для занятий места (например, горы или густой лес). Таким местом может быть Даосский храм или участок дома. В ходе занятий, используя целительную силу Ци и воспринимая ритмы Солнца и Луны, необходимо реализовать удивительные свойства Пяти Первоэлементов; В следовании этим ритмам обретается возможность единения с Великой Пустотой. Этот процесс изменения Духовного начала является высшей целью Цюаньшу. Если следовать этому, тончайшее Цзин укрепляется, форма становится безупречной, а тело легким и послушным. Сердце человека, следующего вышесказанному, способно познать глубину, действия его прекрасны, а Ци неисчерпаема. Подобно Небу, чистая глубина этого принципа бездонна. Если это так, в ходе занятий Цюаньшу изменения Духовного начала не только совершенствуют тончайшую Цзин, но и делают прекрасной внешнюю форму. Даже если не принимать во внимание условия местности, а лишь учитывать состояния Ци по Небесному циклу, можно успешно использовать ее и силу Ли во время занятий, необходимы лишь постоянство и искренность. К этому следует добавить, что занимающийся должен пребывать в постоянном изменении. Все это — лишь проявление действия Ци и Ли. Однако, если не учитывать Небесного ритма, сердце не сможет воплотить все тонкости Небесного и Земного, которые в этом случае будут пребывать в единстве.

Даже обыкновенный человек, устремляясь к прекрасному, обретает Небесное и Земное, используя ритмы Солнца и Луны. Это служит приобретению высоких качеств. Цюаньшу — это пульсация Дао, сердце — совокупность принципов, а тело — бесчисленное множество форм. Каждый удар сердца объединяет занимающегося с Великой Пустотой. Этот принцип пульсации охватывает Земное и Небесное, раскрываясь, распространяется в шести направлениях, достигая всего сущего. В каждую паузу между биениями, Ци может, сократившись до предела, войти в Центр сердца. Лишь в тишине Великого Безмолвия, где нет ничего, возможно единение с Пустотой.

Совершенномудрый — это обычный человек, живущий в гармонии с Небом и Землей. Наполненный Истинной Ци, он воспринимает Небесное и Земное, приводит свои врожденные способности в соответствий с Дао и сам становится его телом. Тогда внутреннее и внешнее едины и сияние пронизывает всю структуру. В Центре ее — чистая Ци, помыслы сердца обращены к Небесному закону, а тело выполняет единое действие. Все охвачено стремлением к единению с Небесным Дао. Лишь тогда возможно постигать без принуждения и обретать не желая. Это называется свободой Дао. Именно поэтому мудрец составляет с Пустотой единое целое. Все это относится и к Цюаньшу. В ходе занятий, точно так же сливаемся с Великой Пустотой. И поскольку принципы Цюаньшу проникнуты мудростью Дао, занимающийся не должен применять силу Ли безрассудно.


Багуацюань сюэ Чжан 23.  Форма Изменения Духовного Начала и Овладения Ци.

Примечания

1

Син И цюань — Кулак формы и мысли — один из древнейших видов Цюаньшу. В исторических памятниках также встречается под названием "Синь И цюань" (Кулак Духовного начала и мысли), "Лю Хэ цюань" (Кулак Шести координации). В исследовании Цин Ванци "Синь И цюань юаньвэй као" ("Подробное исследование Синь И цюань") говорится: "Известно, что эта форма берет начало от двух представителей рода Цзи: Цзи Луна и Цзи Фэна — уроженцев области Пучжоу провинции Шаньси, изучавших это искусство в течение нескольких лет". В других источниках заслуга создания Син И цюань приписывается Сунскому полководцу Юэ Фэю или индийскому монаху Дамо, пришедшему в Китай во времена династии Северная Вэй Е в.).

Сунь Фуцюань, начавший изучать Син И цюань с детских лет, был одним из ведущих мастеров этого стиля. Он является автором единой теории трех внутренних стилей (Син И, Тайцзи и Багуацюань), которая изложена им в трактате "Цюань И шучжэнь" ("Изложение мыслей об искусстве цюань). Сунь Фуцюань является также автором труда "Син И цюань Сюэ" ("Изучение Син цюань").

2

"Мы рассуждали о Ци"... — Адекватный перевод понятия Ци на русский язык до сих пор является предметом разногласий. Согласно воззрениям древних мыслителей Китая, существует семь основных видов Ци:

1. Цзин Ци (Квинтэссенция Ци), в свою очередь состоящая из двух видов Ци: "Цзин Ци Раннего Неба" — энергетическое начало, присущее человеку с рождения, его изначальный энергетичекий фонд и "Цзин Ци Позднего Неба" — энергия, содержащаяся в продуктах питания.

2. Цин Ци (Чистая Ци), также называемая Тянь Ци (Небесная Ци) — энергия, получаемая в процессе дыхания из воздуха.

3. Взаимодействие Цзин Ци Цин Ци рождает Цзун Ци (Основную Ци), функция которой в поддержании ритма дыхания и кровооброщения. "Лин Шу": "Цзун Ци собирается в груди, проходит по каналу Сердца в область горла и является первопричиной дыхания" (Чжан 71).

4. Ин Ци (Питательная Ци) — одно из проявлений Цзин Ци, часто уподобляемая крови (отсюда второе название — Ин сюэ).

5. Вэй Ци (Защитная Ци) — частичное проявление Ян Ци (Ци начала Ян), циркулирует в кожных покровах и в мышцах.

6. Юань Ци (Изначальная Ци) — самая важная Ци человеческого организма. Является результатом трансформации Цзин Ци. "Лин Шу": "Чжэнь Ци (другое название Юань Ци - Г.М.) — истинная Ци, ниспосланная Небом. Объединяясь с Цзин Ци, она наполняет тело" (Чжан 75).

7. Ци начала Ян и Ци начала Инь — два полярных взаимодействующих начала в Цзун Ци (Основной Ци). Единство и адекватные взаимопревращения всех перечисленных видов Ци означают достижение состояния И Ци (Единой Ци), соответствующего понятию адекватного энергетического потенциала организма. Такое состояние мыслилось как тождественное Дао.

3

...о Раннем Небе, которое, как сказано в "Чжуи Юн", стремится к гармонии. — Раннее Небо (Сянь Тянь) в древнекитайской натурфилософии — существование всего сущего к тому моменту, когда мифический великан Пань Гу. возникший из первородного хаоса, расколол его ударом топора на две части. В результате этого Небо (Ян) отделилось от Земли (Инь), и в природе возникла первичная дихотомия. Инь и Ян в процессе взаимодействия стремятся друг к другу, в идеале, сливаясь в пульсирующем, согласно Дао, Великом Пределе, олицетворяющем собой гармонию. В "Книге Перемен1Ч Раннее Небо и Позднее Небо — два порядка расположения исходных триграмм, олицетворяющих Ян и Инь и порождающих друг друга. Учение о Раннем Небе получило развитие в трактате Суиского автора Шао Юна "Сянь Тянь сюэ".

4

"Чжун Юн" ("Соблюдение Середины") — Один из трактатов "Сышу" — конфуцианского Четверокнижия, где получил развитие тезис о согласовании поведения человека с законами природы во имя поддержания гармонии души и тела.

5

Мэнцзы, или Мэнкэ (372 - 289 гг. н.э.) — Философ, ученик и последователь Конфуция, автор философского трактата "Мэнцзы", состоящего из семи глав. В период династии Сун трактат "Мэнцзы" был включен в "Сышу" (Четверокнижие).

6

...метода Внутреннего культивирования в целом. — "Внутреннее культивирование" — Нэйгун — учение о способах установления оптимального энергетического тонуса человеческого организма, в основе которого лежит понятие Ци — энергетической категории. Метод внутреннего культивирования является общей основой для ушу, цигун и китайской традиционной медицины.

7

Нэйцзяцюань — направление ушу так называемой "Внутренней семьи", ставившее своей основной задачей приведение адепта с помощью различных видов Внутреннего культивирования (см. ) в соответствии с определенным комплексом аксиологических параметров, в идеале, — к слиянию с Дао.

8

Тайцзицюань — "Кулак Великого Предела" — одно из направлений Нейцзяцюаиь, насчитывающее 5 основных стилей: Чэнь, Ян, У, У (Хао) и Сунь. Последний стиль был создан Сунь Фуцюанем на основе синтеза тайцзицюньского стиля У (Хао), Син И цюань и Багуацюань. Этот стиль известен также под названием "Кайхэ Хобу цзя" ("Стиль быстрых шагов открытой и закрытой формы"). Менее известным направлением Тайцзицюань являются такие направления, как Хэши Тайцзицюань, Лиши Тайцзицюань, Удан Тайцзицюань и др.

9

...объединил их в единую систему. — Сунь Фуцюань создал единую теорию для Син И цюань, Багуацюань и Тайцзицюань, которая была изложена им в трактате "Цюань И шучжэнь" ("Изложение мыслей о кулачном бое"), написанном в начале XX в.

10

Тайцзи содержит Великую Пустоту, Багуа — множество изменений,... — под множеством изменений имеется в виду основной принцип Багуацюань, вытекающий из связи этого вида Цюаньшу с "Книгой Перемен": комбинации восьми исходных триграмм (восьми основных положений ладони в Багуацюань) объясняют все изменения, происходящие во Вселенной (позволяют найти оптимальное решение в любой момент поединка).

11

...структуры без антагонизмов... — Согласно принципам Нейцзяцюань, поединок двух противников в идеале должен представлять собой не противоборство с целью достижения победы, а гармоничное взаимодействие единой пары (Инь-Ян), где полностью снята оппозиция субъект-объект. В этом случае один из противников выступает в качестве активного звена, противопоставляя атаке соперника уход, т.е. пустоту, а на движение противника назад отвечает выпадом. В таком "поединке" снимается сама предпосылка антагонизма и наступает состояние, тождественное Дао.

12

Держу руку как новорожденный... — Здесь очевидно сильнее влияние "Даодэцзин". См. Чжан 55: "Содержащий добродетель подобен новорожденному. Кости мягки, мышцы слабы, а держит крепко". В даосизме образ новорожденного — образ существа, находящегося в гармонии с Дао и Естественностью.

13

...производит изменения путем недеяния. — Недеяние (У вэй) — один из основополагающих принципов раннего даосизма. Чжан 63 "Даодэцзин" гласит: "Вэй У Вэй" — "Действуй недеянием".

14

Следуя Дао, они не стремились к превосходству над Поднебесной, поэтому Поднебесная не могла превзойти их. — Парафраз из "Даодэцзин": "Цюй Тянься чан и уши. Цзи ци ю ши. Бу цзу и цюй Тянься". ("Управляют Поднебесной всегда через недеяние. Если же действовать, управлять Поднебесной совершенно невозможно".).

15

...искусство "Познания Дао, не выходя со двора", о котором говорил Чжуанцзы. — Эту мысль впервые высказал Ли Дань (Лаоцзы) в "Даодэцзин". См. Чжан 47: "Бу чу ху чжи Тянься. Бу куй ю цзянь Тянь Дао" ("Не выходя со двора, познаешь Поднебесную. Не выглядывая в окно, узреешь Небесное Дао"). Речь идет о понимании Основного принципа, познав который можно постичь всю глубину Учения.

16

...достижение возвышенного состояния путем изучения Багуа чжан. — Речь идет о достижении Единства с Дао путем изменения Духовного начала (Шэнь).

17

...в писании о Фу Си. — Фу Си (Баоси) — мифический первопредок, родившийся, согласно преданию, от того, что его мать Хуасюй наступила на след великана на Люлоте Грома Лэйцзэ. Фу Си научил людей ловить рыбу, изобрел орудия охоты, заменил иероглифами узелковое письмо, начертал восемь триграмм. По конфуцианской традиции — император, правивший под именем Тай-хао с 2852 по 2737 г. до н.э. Под писанием о Фу Си автор предисловия, видимо, имеет в виду "Сицы Чжуань" или "Да Чжуань" (Большой комментарий к "Книге Перемен"), где излагается история возникновения восьми триграмм.

18

...прямого и обратного движения Шунь и Ни... — Два направления вращения в "Тайцзиту" — схеме Великого Предела: центростремительная сила Ни (направление вращения против часовой стрелки — начало Инь) и центробежная сила Шунь (направление вращения по часовой стрелке — начало Ян). Согласно теории Инь-Ян, Шунь содержит в себе потенцию Ни, и наоборот.

19

Когда Духовное и Телесное начала пребывают в единстве, движения тождественны Дао. — Речь идет о единстве внешней формы (Вайсин) и внутреннего содержания (Нэйи). В "Июаньлунь чжисюй" ("Предисловие к вопросу о теории бокса") Ван Цзичсна говорится:"Вайсин хэ Нэйи гаоду тунъи" ("Внешняя форма и внутреннее содержание образуют единое"), т.е. состояние тождества Дао.

20

...об этом сохранились лишь краткие упоминания в хрониках. — Согласно исследованию по истории возникновения Багуа чжан, проведенному в 1984 г. Пекинской ассоциацией ушу, в династийных хрониках упоминание о Багуа чжан не встречается.

21

...широко используется тончайшее Цзин. — В данном случае Цзин — квинтэссенция трех начал: духовного (Цзин Шэнь), энергетического (Шин Ци) и физического (Ли).

22

В нем применяются движения, символизирующие животных. — Каждой триграмме "Книги Перемен", согласно "Сицы Чжуань", соответствует одно животное: Лошадь, Вол, Дракон, Петух, Кабан, Павлин, Собака, Овца. В Багуацюань каждой форме также соответствует одно животное. Это: Лев, Единорог, Дракон, Феникс, Змея, Ястреб, Медведь, Обезьяна. Повадки каждого животного отражают характер триграммы, обусловленный расположением черт (сяо), и определяют характер движения и внутренний настрой каждой формы Багуацюань.

23

Чен Тинхуа — Ученик и последователь основателя Багуацюань Тун Хайчуаня, известный также под прозвищем "Непобедимая очковая змея" (согласно воспоминаниям современников, Чен был сильно близорук. По другим версиям, это прозвище вызвано тем, что Чен держал лавку по торговле очками в Центре Пекина). Наследник традиции Багуацюань во втором поколении. Внес большой вклад в развитие Багуа, обогатив ее техникой Син И цюань и Тайцзицюань. Учитель Сунь Фуцюаня. Согласно одной из версий, убит немецкими солдатами во время восстания Ихэтуаней в 1900 году в Пекине.

24

...У Цзи (Беспредельность). — В даосской космогонической концепции, Беспредельность — безначальное начало всех начал. В "Книге Перемен" понятие У Цзи (как и понятие Тай Цзи) отсутствует и появляется лишь в "Сицы Чжуань". По классической схеме, У Цзи рождает Тай Цзи, который, делясь на Инь и Ян, рождает все сущее. Иногда У Цзи отождествляют с Тай Цзи (исходя из его аналогичной функции — начала начал). Например, у Дяо Бяо (комментатор "И цзин", 1603-1669 гг.): "Беспредельность, которая является Великим Пределом, обретается во внутреннем созерцании".

25

...Лян Й (Два Начала). — Лян И в "Книге Перемен" — начала Инь и Ян, каждому из которых соответствует его четная или нечетная пара. В "Сицы Чжуань" Великий Предел рождает Два Начала, которые рождают Четыре Проявления и т.д. "Даодэцзин" Чжан 42: "Дао шен И, И шен эр" (Дао рождает одно, одно рождает два).

26

...Сы Сян (Четыре Проявления). — Четыре Проявления — четыре высших качества. В "Книге Перемен** и комментариях встречаются под названием Сы Дэ. Согласно комментарию Чэн Ичуань (1099 г.), в первозданном виде Четыре Проявления — Юань (исток, начало), Хэн (проникновение), Ли (определение) и Чжэн (стойкость) — присущи лишь двум гексаграммам: Цянь (творчество) и Кунь (исполнение). Для всех остальных гексаграмм Четыре проявления индивидуальны.

27

...в период Чжоу для этого искусства было доброе знамение. — Согласно "Сицы Чжуань", именно в период Чжоу (11-3 вв. до н.э.) была написана "Книга Перемен" (другое название — "Чжоу И" ("Чжоуские Перемены").

28

...18 комбинаций из Лохань цюань... — Ши Ба Лохань шоу — 18 рук Буддийского архата (алоханя) — одна из систем Бэйпай Шаолинь-цюань — Северной ветви Шаолиньского кулака, школы, зародившейся в монастыре Шаолиньсы, расположенном на склоне горы Сун в уезде Дэнфын провинции Хэнань (другое название — Суншань Шаолинь или Хэнань Шаолинь). Согласно некоторым версиям, создатель Багуацюань Дун Хайчуань — уроженец Хэнани, изучал Шаолиньцюань и, объединив его с одним из видов т.н. "кругового цигун", создал Багуацюань.

29

Шэнь — Духовное начало, состояние Духа. Взращивание Шэнь — один из продвинутых этапов внутреннего культивирования.

30

...необходимо лишь постоянно упражняться. — В идеале процесс тренировки охватывает весь период жизни человека, от рождения до смерти. Согласно воспоминаниям. Учитель Дун Хайчуань в период, когда служил во дворце Вана, упражнялся, подавая на княжеский стол блюда и пиалы, восхищая своей сноровкой гостей Вана.

31

...о 64 гексаграммах... — 64 гексаграммы "Книги Перемен" отражают динамику всех изменений, происходящих во Вселенной.

32

...прочитанных Фу Си на спине дракона, вышедшего из вод Хуанхэ. — Речь идет о "Хэту" — знахах, замеченных Фу Си на спине дракона-коня, вышедшего из Хуанхэ (по другой версии "Лошу" — письмена на панцыре черепахи из реки Ло).

33

...Багуа, основной целью которого является воспитание искренности и взраищвание Ци. — Сунь Фуцюань впервые в своем трактате описал Багуацюань как стройную систему совершенствования личности занимающегося.

34

Изучение техники Багуацюань является эффективным средством постижения смысла "И изин". — В комментариях к "Книге Перемен" Чэнь И чуань (1099 г.) говорится: "Благородный муж в период покоя созерцает образы.... а во время действия наблюдает изменения". Согласно "Сицы Чжуань", один из путей постижения текста "Книги Перемен" — "Через действие приблизиться к пониманию изменений".

35

Осознавал необходимость единения с природой. — Одна из версий происхождения триграмм в "Сицы Чжуань" гласит, что Фу Си составил их, исходя из результатов наблюдений за следами животных и полетом птиц.

36

Эта система символов приемлема и для Цюаньшу. — Имеется в виду соответствие технических действий и характера триграмм багуацюань и "Книги Перемен".

37

"Глядя вдаль, распознавать скрытую суть вещей". — По сути своей это ни что иное, как трактовка окружающего мира через философскую концепцию "Книги Перемен".

38

Нэй Цзин ("Хуснди Нэй Цзин Сувэнь") — Трактат Хуанди о внутреннем — Древний трактат, излагающий основы медицинских знаний на базе философских систем в форме вопросов и ответов (5-4 вв. до н.э.).

39

Цзыжань — Принцип естественности. Согласно "Даодэцзин", Естественность — Цзыжань — высший принцип Дао. См. Чжан 25: "Жэнь фа ди, ди фа тянь, тянь фа Дао, Дао фа Цзыжань" ("Действия человека определяются Землей, действия Земли определяются Небом, действия Неба определяются Дао, действие Дао определяется Естественностью").

40

...пять органов "Цзан" и шесть органов "Фу"... — пять "плотных" органов "Цзан": сердце, печень, селезенка, почки, легкие. Согласно "Нэй Цзин", их функция — накапливание и превращение крови, органических жидкостей и Ци. Они относятся к началу Инь. Шесть "полых" органов "Фу": тонкий кишечник, толстый кишечник, мочевой пузырь, "тройной обогреватель", желчный пузырь. Они ответственны за функции пищеварения и выделения и относятся к началу Ян.

41

Врач осознает этот принцип как источник жизни. — Принцип поддержания адекватного энергетического тонуса организма путем установления оптимального режима пульсации Ци — основа всех систем "Чан шеи бусы чжи фа" — продления жизни и обретения бессмертия.

42

...испорченная Ци, поднимаясь, не возвращается в Дань Тянь. — Согласно представлениям китайской традиционной медицины, при правильной циркуляции Ци по заднему срединному (Думай) и переднему срединному (Жэньмай) каналам Ци, исходя из энергетического центра Дань Тянь, поднимается по заднему срединному каналу вверх и опускается вниз обратно в Дань Тянь по переднему срединному каналу, совершая т.н. Малый Небесный круг. При нарушении принципов движения нарушается единство всех Ци человеческого организма, и такая Ци, поднимаясь, застаивается в одной из точех Думай.

43

...совершенствоваться в добродетели (Дэ). — Дэ (добродетель) — отражение Дао во внутреннем мире человека. Человек, действующий согласно Дэ, сливается с Дао.

44

Цзин Ло — В китайской традиционной медицине каналы, по которым циркулирует Ци. Цзин Ло подразделяются на: обычные каналы (Цзин май), чудесные каналы (Ци Цзин май) и отдельные каналы (Цзин Бе). Существует 12 обычных, 8 чудесных и 12 отдельных каналов, которые подразделяются в зависимости от их функций на Инь и Ян.

45

...Гу Дао (копчик) следует чуть подтянуть... — Это движение сопровождается сильным напряжением мышц ануса, при котором начальная точка заднего срединного канала (Чанцяи) соприкасается с конечной точкой переднего срединного канала (Хуйинь). Одновременно с этим кончик языка упирается в верхнее небо, замыкая конечную точку заднего срединного канала (Синьхуй) и начальную точку переднего канала (Чэньцзян). Таким образом, образуется т.н. "Малый Небесный круг", по которому циркулирует Ци.

46

Такое положение правильно, поэтому в структуре Син И цюань соответствует стихии Земли (Ди). — В данном случае под правильным положением тела автор имеет в виду наиболее устойчивое положение. Земля, олицетворяющая начало Инь и стремящаяся в триграмме вниз, находится в центре четырехугольника, образуемого четырьмя стихиями, олицетворяя устойчивость.

47

В верхней части триграммы зарождается по одной черте Инь, а в нижней — по одной черте Ян. — Гексаграммы и триграммы "Книги Перемен" состоят из двух видов черт, называемых "Сяо". Это любые целые черты (Ян). либо прерывистые (Инь). Счет ведется снизу вверх, причем последняя черта — шестая — называется "верхняя" (Шан). Места, занимаемые чертами, называются "вэй". Первое (начальное), третье и пятое места соответствуют Ян, второе, четвертое и верхнее — Инь. Любая черта гексаграммы носит название в соответствии с занимаемым местом и принадлежностью к одному из двух начал. По символике чисел, черты Ян называют девятки, а черты Инь — шестерки.

48

а Состояние Единой Ци (И Ци) — это пульсация Инь-Ян. — См., например, "Чжуанцзы": "Инь Ян чжэ, Ци чжи да е" ("Называемое Инь и Ян — великие основы Ци").

49

Эта Пустота подобна предверию удивительного. — Великая Пустота (Тай Сюй) у даосов считалась вместилищем Дао, рождающей посредством Дао тьму вещей (вань у). Иногда Пустота отождествлялась с Дао.

50

..."Девять небесных дворцов"... — В технике Багуацюань "шаг Девяти небесных дворцов" (Цзюгунбу) — перемещение по длине расположенных рядом окружностей, переходя с одной на другую.

51

...Янский характер Раннего Неба (Сянь Тянь). — Раннее Небо, согласно "Багуату", относится к началу Ян и соответствует функции (формам Цюаньшу), в то время как Позднее Небо относится к началу Инь и соответствует материальной структуре (тело, конечности, органы). В ходе выполнения форм Сянь Тянь и Хоу Тянь, сливаясь, взаимопорождаются.

52

...с каждым циклом дыхания спивается в Дао. — Процесс дыхания, согласно воззрениям даосов, представляет собой пульсацию Инь и Ян. Вдох — это состояние наполненности (Ши), относящееся к началу Ян, а выдох — пустота (Сюй), относящаяся к началу Инь. Поэтому чередование вдохов и выдохов олицетворяет пульсацию Дао.

53

...координация Хэ... — В данном случае имеется в виду Три внутренние координации (Сань нэйхэ): эмоционального начала с мыслью (И), мысли с Ци, Ци с физической силой (Ли). Эти три координации обеспечивают состояние Единой Ци.

54

...Ци, возвращаясь в Дань Тянь, восстанавливает истинное Ян и этим способствует превращению Позднего Неба (Хоу Тянь). — При циркуляции Ци по Малому Небесному кругу, Ци, поднимаясь по Думай, усиливает Инь и, доводя его до экстремума, создает предпосылку к превращению Раннего Неба (Ян), а опускаясь по Жэньмай обратно в Дань Тянь, восстанавливает Ян и, доводя его до экстремума, создает предпосылку к превращению Позднего Неба (Инь). Таким образом, поддерживается постоянная пульсация.

55

...это гексаграмма Упадок (Пи), ... это гексаграмма Расцвет (Тай). — В гексаграмме Тай (Расцвет), триграмма Цянь расположена внизу, а Кунь — наверху. Таким образом, в данной триграмме присутствует наибольшая творческая потенция. Небесное начало (Ян), расположенное внизу, стремится подняться вверх, а Земное начало (Инь) — опуститься вниз. Обе силы, таким образом, идеально предрасположены к взаимодействию. Гексаграмма Пи (Упадок), наоборот, представляет собой наиболее характерный пример спада творческой потенции двух начал. Здесь триграмма Кунь (Земля, Инь) расположена внизу и, поскольку она стремится к движению вниз, теряет всякую потенцию к действию. Триграмма Цянь (Небо, Ян), находящаяся наверху, также не может подняться выше и теряет активность.

56

...гармоничные изменения в действиях сил Шунь и Ни... — В Багуацюань, движение, согласно Шунь, всегда содержит Ни. Если рука двигается вперед — Шунь и движение носит центробежный характер, то Ци обязательно стремится к Центру, следуя Ни, и наоборот. Таким образом, сохраняется пульсация Инь-Ян на уровне взаимодействия Нэй-Вай (Внутреннего и Внешнего).

57

Если противник напряжен, следует действовать мягко, если он расслабился, следует самому напрячься. — В данном случае речь идет еще об одном уровне взаимодействия Инь-Ян с целью снятия антагонизма субъект-объект.

58

Ян у такого человека, достигая высшей точки, переходит в Инь, а Инь, достигая низшей точки, погибает. — Поскольку Инь, доходя до экстремума, рождает Ян и, наоборот, ослабление одного из начал ведет к порождению его ослабленной противоположности. Амплитуда пульсации, таким образом, постепенно затухает, и наступает смерть.

59

...к Истоку Бытия. — Истоком Бытия у даосов мыслилась Великая Пустота (Тай Сюй), рождающая Тьму вещей. В данном случае Сунь Фуцюань имеет в виду пустоту сознания — У Во.

60

...исходя из Сущего порождают Пустоту. — Такой круговорот порождений также носит характер пульсации Инь-Ян, проявляющейся в Багуацюань на всех уровнях в соответствии с Законом Дао.

61

1 Ли = 0,5 км; 1 My — около 610 м .

62

Четыре Проявления (Сы Сян, Сы Дэ), лежащие в основе Цюаньшу, это Инь, Ян и их четные и нечетные нары. Четыре Проявления это: Юань — начало, которому соответствует Восток и первоэлемент дерево, Хэн — проникновение, развитие, которому соответствует Юг и первоэлемент огонь, Ли — определение, разграничение, которому соответствует Запад и первоэлемент металл, и Чжэн — стойкость, которому соответствует Север и первоэлемент вода.

63

Хэн к тому же соответствует стихии Земли. — Здесь явная неточность. Хэн — проникновение — соответствует стихии огня. Ошибка вызвана, видимо, тем, что огонь является, по У Син ту (схеме Пяти первоэлементов), матерью Земли, и Земля достигает высшей точки в Юго-западном углу.

64

...Начала Тянь, Ди и Жэнь... — Небо, Земля и человек. В китайской натурфилософии триада, где среднее звено — человек, находящийся между Землей (Инь) и Небом (Ян), объединяет в себе эти два начала, являясь одновременно связующим звеном между ними.

65

Ци, пульсируя, достигает левого локтя. — При соблюдении базовых принципов движения и адекватном энергетическом тонусе организма, И Ци (состояние Единой Ци), Ци, циркулируя в соответствии с 12-часовыми циклами, проходит по 12 каналам (Цзин Ло), влияя на активность органов. Высокий уровень мастерства в Нэйгун позволяет сознательно направлять и регулировать приток и отток Ци к различным частям тела. В данном случае имеется в виду приток Ци к точке Сяо Хай канала тонкого кишечника (Сяо Чан Цзян).

66

...триграмма Цянь приближается к триграмме Кунь, и Духовное начало, находясь в дисгармонии, теряет способность устранять внутренние преграды. — Триграмма Цянь (творчество) олицетворяет начало Ян, не имеющее препятствий в своем развитии и лежащее в начале всего сущего Однако для самореализации творчества, ему необходима податливая, пассивная среда, лишенная любой инициативы, каковой и является триграмма Кунь (исполнение), олицетворяющая начало Инь. При правильном порядке развития триграмм, они переходят друг в друга через шесть последовательных промежуточных состояний. (Для гексаграмм — 62 промежуточных состояния). При нарушении последовательности перехода от Инь к Ян теряется равномерный (пульсирующий) характер взаимопорождения, и оба начала перестают воспроизводиться.

67

Триграмма Кунь соответствует Земле и символизирует ее свойства. — Кунь (исполнение) символизирует Землю, темноту, пассивность и послушание. Олицетворяет начало Инь. В формах Багуацюань характер триграммы Кунь выражается в мягких, податливых, замедленных движениях и следовании движениям партнера.


68

...если в Дань Тянь нет Пустоты. — Принцип Пустоты Дань Тянь выражается в использовании диафрагмального типа дыхания, при котором Великая Пустота (Тай Сюй) при выдохе порождает наполненность (Ши), при вдохе закладывая основы пульсации Инь-Ян, рождающей множество изменений.

69

Триграмма Кань рождается из триграммы Кунь, когда в центре Гуа появляется начало Ян — Триграмма Кань символизирует Воду. Во второй позиции здесь появляется черта Ян между двумя чертами Инь, что и определяет характер триграммы: призыв к активному поиску решения и преодолению инерции и косности (две черты Инь в начальной и верхней позициях).

70

...в недрах организма угасает Иньский огонь. — Имеется в виду вызванное какой-либо причиной патологическое возрастание, а затем угасание начала Инь, которое иногда называют Иньским соответствием (Инь Фу) пламени Ян (Ян Хо).

71

В "Море дыхания" (Цихай) — Пустота. — "Море дыхания" (Цихай) — иное название области Дань Тянь.

72

Триграмма Ли символизирует огонь — Хо. — Согласно древнейшим комментариям "Да Чжуань" (Книги Перемен)» огонь неотделим от порождающей его материальной структуры, за которую он крепко держится. Поэтому знак "Ли" олицетворяет цепкость. Наличие в середине Иньской черты указывает на необходимость твердого следования обретенному для последующего правильного развития ситуации.

73

Триграмма Чжэнь символизирует гром. — Самая динамичная триграмма, символизирующая возбуждение, обусловленное наличием черты Ян в начале. Янская черта здесь — мощный творческий импульс.

74

Одна черта Ян в начале триграммы придает скрытую динамику всему символу. — См. 72. Поскольку начало Ян стремится вверх, поднимаясь от начальной позиции триграммы к верхней, одна Янская черта на начальной позиции олицетворяет динамику изменений.

75

Высота позиции зависит от уровня подготовленности. — Положение тела и высота позиции в ходе выполнения форм определяется Принципом естественности (Цзыжань). Поддержание правильной позиции не должно вызывать чрезмерного напряжения. Поэтому следует от высоких позиций постепенно переходить к более низким.

76

Триграмма Гэнь... — сосредоточенность — символизирует максимальный покой, обусловленный тем, что в верхней позиции находится черта Ян, которой некуда подниматься.

77

Триграмма Сюнь... — проникновение — символизирует Ветер и его способность всюду проникать. Поскольку в начале триграммы находится черта Инь, соответствующая Малому, имеется в виду проникновение Малого в нечто Великое. В технике Цюаньшу — неожиданное проникновение в защиту противника.

78

Триграмма Дуй... — Говоря здесь о характере триграммы, обусловленном расположением черт, Сунь фуцюань допускает ошибку. Счет в триграмме ведется снизу вверх, поэтому форма Обезьяны (Хоу Сип) в начале и в середине жесткая и устойчивая, а в конце (вверху триграммы) — мягкая и податливая, а не наоборот.

79

...об Истине, скрытой в триграммах Раннего Неба,... — Раннее Небо символизирует функцию (движения, циркуляцию и изменения), в то время как Позднее Небо — материальную структуру (тело, конечности, внутренние органы).

80

...Чжэнь Ти (Истинное Тело)... — Состояние гармоничного взаимодействия Инь и Ян в человеке.

81

...Священной Плавильнице Духовного начала (Лу Дин). —Печь Луи треножник Дин. В позднем даосизме первому соответствовала триграмма Кунь и начало Инь, а второму — триграмма Цянь и начало Ян. Лу Дин, таким образом, иное название начал Инь и Ян в процессе Внутреннего культивирования.

82

...Великое Взращивание Золотой Пилюли Бессмертия. — Цзиньдань — Золотая Пилюля — даосский термин, первоначально употреблявшийся для обозначения различных снадобий. Подробно о Цзиньдань написал в Чжане 4 "Раздела о внутреннем*' трактата "Баолу цзы" Гэ Хун. В эпоху Мин под Взращиванием Золотой Пилюли имели в виду технику Внутреннего культивирования (Нэйгун).

83

...искусство продления жизни. — "Чан шен бусы чжи фа" — продление жизни и обретение бессмертия с помощью Нэйгун и внутренней алхимии.

84

Киноварь (Дань) — одна из составляющих Цзиньдань — Золотой киноварной пилюли. Согласно "Баолу цзы", золото символизирует стойкость, киноварь — утонченные изменения: это два основных компонента искусства продления жизни и обретения бессмертия.

85

...посредством Позднего Неба породить Раннее и определить функцию — Позднее Небо — Инь, символизирует материальную структуру (пассивный компонент) и порождает Раннее Небо — Ян, символизирующее функцию (активный компонент).

86

...проникает до кончиков пальцев... — Состояние Единой Ци возможно только в том случае, если Ци проходит в самые отдаленные точки организма. Именно поэтому в Багуацюань такое большое внимание уделяется правильному положению пальцев рук.

87

...стремится к объединению Раннего и Позднего Неба. — Объединение Раннего и Позднего Неба — объединение структуры и функции, Инь и Ян, бинарных оппозиций, присутствующих друг в друге и взаимопорождающихся.

88

Понятие пламени Ян и его Иньского соответствия... — Пламенем Ян называется восхождение начала Ян по триграмме снизу вверх, от начальной до верхней позиции. Иньское соответствие пламени Ян (Инь Фу) — восхождение по триграмме начала Инь.

Фуцюань Сунь