Белая Церковь: Вдали от атеистического террора

Протоиерей Аркадий МаковецкийБелая Церковь: Вдали от атеистического террора

От автора

История христианской Церкви изобилует примерами разделений, которые отчасти предсказаны апостолом Павлом: «Ибо надлежит быть и разномыслиям между вами, дабы открылись между вами искусные» (I Кор. 11, 19). В церковно-исторической литературе эти явления обозначаются более жесткими терминами: раскол, схизма, а иногда и ересь. У каждого из этих явлений были свои объективные и субъективные предпосылки и причины.

Одним из таких разделений русского православия в ХХ столетии явилось обособленное служение Зарубежной Церкви, возникшей вскоре после революции в России в 1917 г.

Поражение Белой армии в Гражданской войне вызвало эмиграцию огромной массы русских людей – остатков разбитых войск и мирных граждан – за пределы России: в Китай, Константинополь, на Балканы и в Западную Европу.

Среди известных в истории крупных движений племен и этнических групп в ХХ в. это было, безусловно, самое массовое переселение людей, покидавших свою родину. Данные, которыми оперируют историки, колеблются от 2,5 до 10 миллионов человек (большинство исследователей сходятся на 5 миллионах). За границей оказались практически вся аристократия, офицерский корпус, высшее и среднее звено чиновничества и управленцев, цвет русской интеллигенции (мыслители, писатели, художники, деятели искусств); большинство из них были людьми православного вероисповедания.

Вместе с паствой за рубеж ушли и многие церковные деятели Религиозная жизнь русских беженцев в Западной Европе сосредоточивалась вокруг православных храмов, построенных до революции в столичных и курортных городах – Париже, Вене, Копенгагене, Дрездене, Висбадене, Женеве, Флоренции, Карловых Варах. На Балканах русские эмигранты молились в сербских и болгарских церквях. Центром китайской эмиграции стал Харбин. Было построено также много новых церквей, названия которых повторяли названия покинутых, а часто и разрушенных святынь в России.

В то же время отношения руководителей церковного Зарубежья и Церкви в СССР долгие годы были наряженными и носили конфронтационный характер. Это противостояние содержало политическую подоплеку и не касалось «спора о вере», то есть разногласий в вероучении.

В течение восьми десятилетий Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ) усердно хранила традиции православного благочестия, восходящие к дореволюционной Руси, активно занималась издательской и просветительской деятельностью Продолжалась и монашеская жизнь.

Что дает изучение истории РПЦЗ как части истории русской эмиграции современному российскому читателю?

Оно показывает, что многомиллионная русская эмиграция, сохранявшая лучшие достижения дореволюционной культуры, растворилась в иноязычной среде Второе и третье поколения русских эмигрантов практически полностью утратили национальную и культурную идентичность и ассимилировались Единственно устойчивой структурой, которую смогла создать русская эмиграция, оказалась РПЦЗ. Только она смогла отчасти сохранить «русскость» на чужбине. Аналогичным примером может служить существование русских старообрядческих общин за рубежом Русские диаспоры могли сохранить свою национальную идентичность только в качестве религиозных общин.

Материал, изложенный в книге, не претендует на всестороннее отражение церковной истории русской эмиграции В хронологическом порядке представлены только самые значительные события истории РПЦЗ с момента ее возникновения и до воссоединения с Церковью в Отечестве 17 мая 2007 г., а также портреты некоторых религиозных лидеров Зарубежья Сделана аргументированная попытка интерпретации и оценки ключевых событий из истории РПЦЗ и мотивировка поступков ее руководителей Приношу искреннюю благодарность доктору философских наук, профессору кафедры философии религии и религиоведения Санкт-Петербургского государственного университета Татьяне Витаутасовне Чумаковой за консультации при написании книги Благодарю также диакона Евгения Дорошина (Западно-Европейская епархия РПЦЗ) за предоставленные им уникальные фотоснимки, свидетельствующие о церковной жизни Русского Зарубежья 1920–1950 – х гг.


Протоиерей Аркадий Маковецкий,

настоятель храма св. Василия Великого с. Борисовского Суздальского района Владимирской области, кандидат философских наук

Глава 1Образование и жизнь эмигрантской Церкви в 20-е гг. ХХ в.

К революции 1917 г. у Православной Российской Церкви имелось много учреждений за пределами России В результате Октябрьского переворота и Гражданской войны за пределами России оказались епархии Русской Церкви в Финляндии, Прибалтике, Польше, на Волыни и в Бессарабии Впоследствии им была предоставлена автономия или они перешли в юрисдикции других Поместных Православных Церквей.

Собравшись в Константинополе, тридцать четыре покинувших Россию епископа образовали Высшее Церковное Управление Заграницей (ВЦУЗ) во главе с митрополитом Антонием, призванное создать высший церковный орган для управления заграничными епархиями Так было положено начало Зарубежной Церкви.

Временное Высшее Церковное Управление (ВВЦУ) на юго-востоке России и его преобразование в ВЦУ Заграницей

Революция 1917 г, нарушившая вековую государственность России, повлекла за собой тяжелые последствия для русского православия В первую очередь было нарушено единство Российской Церкви Политические изменения, Гражданская война, прекращение связи с окраинами империи, потеря русских территорий и, наконец, эмиграция – все это оторвало часть русских людей от церковных центров.

Наиболее серьезные проблемы, потребовавшие от церковных деятелей не совсем стандартных решений, возникли в результате эмиграции многих тысяч русских людей за пределы отечества в начале 20-х гг ХХ в Русские эмигранты рассеялись по странам Западной Европы, Китая, части Америки Среди эмигрантов было много лиц духовного звания, в том числе епископов, связавших свою судьбу с Белым движением и вынужденных покинуть свои епархии на территории России В связи с указанными проблемами естественным образом встал вопрос об организации русского церковного управления за рубежом.

Ранее, чем в других регионах, вопрос об отделении обострился на юге России. Именно там весной 1919 г., а точнее 6 мая, в Ставрополе состоялся Южно-Русский Церковный Собор, который образовал Временное Высшее Церковное Управление (ВВЦУ) на юго-востоке России, объединявшее все епархии, находившиеся вне зоны действия советской власти и потерявшие связь с церковным центром в Москве ВВЦУ сначала возглавлялось архиепископом Новочеркасским Митрофаном, а потом – старейшим после Патриарха Тихона архиереем митрополитом Киевским Антонием (Храповицким) Когда части Красной армии приблизились к Новороссийску, находившийся там владыка Антоний выехал в Афины, а оттуда на Афон, где провел пять месяцев и был вызван оттуда генералом Врангелем в Крым для управления ВВЦУ, которое после взятия большевиками Северного Кавказа переместилось в Севастополь. Но уже через 40 дней после прибытия туда митрополита Антония ВВЦУ вместе с отступающей Белой армией вынуждено было навсегда покинуть Россию, эвакуировавшись в Константинополь Там и прошла первая часть его организационной работы. 6/19 ноября 1920 г., под предводительством Главнокомандующего Русской Армией генерала Петра Николаевича Врангеля, к Царьграду прибыли и сосредоточились на Босфоре свыше 125 кораблей русского и иностранного флотов, переполненные русскими людьми в числе около 150 тысяч человек Здесь были наши архипастыри во главе с владыкой Антонием, было российское воинство, много русских ученых, литераторов, около 27 тысяч женщин и детей.

Русские архиереи обратились к местоблюстителю Вселенского Престола митрополиту Брусскому Дорофею с просьбой разрешить им продолжать окормлять свою русскую паству Разрешение было дано актом от 29 декабря 1920 г Обращение к Константинопольской Патриархии обосновывалось тем, что орган, управляющий русскими церквями, оторванными от Москвы, оказался на ее территории По церковным канонам никакая деятельность одной Церкви на территории другой автокефальной Церкви не может иметь места без ее ведома и согласия.

Митрополит Антоний сначала полагал, что отныне всякая деятельность русского высшего церковного управления за границей должна быть закончена и все попечение о духовном устроении русских православных людей должна взять на себя прежде всего Константинопольская Церковь и Поместные Православные Церкви, в пределах которых окажутся русские православные люди Но затем, видимо, ознакомившись с действительным положением русской эмиграции, владыка Антоний пришел к убеждению о необходимости сохранить русскую церковную организацию с одобрения и благословения тех Поместных Церквей, в пределах которых она находилась, в данном случае с согласия Константинопольской Патриархии Именно эта убежденность, очевидно, и привела к созданию автономной церковной организации.

В ноябре 1920 г. на пароходе «Великий Князь Александр Михайлович» состоялось первое зарубежное заседание Высшего Церковного Управления на Юге России. В этом заседании приняли участие митрополит Антоний, митрополит Херсонский и Одесский Платон, архиепископ Полтавский и Переяславский Феофан и епископ Севастопольский Вениамин На этом заседании было постановлено продолжить полномочия членов Высшего Церковного Управления с обслуживанием всех сторон церковной жизни беженцев и армии во всех государствах, не имеющих сношения со Святейшим Патриархом.

Вскоре после первого заседания митрополит Антоний отправился в Константинопольскую Патриархию и описал местоблюстителю Вселенского престола митрополиту Дорофею создавшееся для русских людей положение. Митрополит Дорофей обещал обсудить этот вопрос со своим Синодом. Через некоторое время местоблюститель сообщил ему, что Патриархия, хорошо зная митрополита Антония как ревнителя священных канонов, дает свое согласие, чтобы русские архиереи окормляли свой народ, оставивший родину.

Русские епископы оправдывали свои действия 39-м правилом VI Вселенского Собора, гласившим (на церковнославянском языке): «Понеже брат и сослужитель наш Иоанн, предстоятель острова Кипра, купно со своим народом, по причине варварских нашествий, и дабы освободитися от языческого рабства и верно покорствовати скипетру Христианнейшия державы, из упомянутого острова преселился в Геллеспонтскую область, промышлением человеколюбивого Бога и тщанием Христолюбивого Царя нашего, то мы постановляем, да будут сохранены неизменными преимущества, данные престолу выше наименованного мужа, от Богоносных отец, во Ефесе некогда собравшихся, да имеет новый Иустинианополь права Константинополя, и учреждаемый в оном Боголюбезнейший епископ да начальствует над всеми Епископами Геллеспонтския области, и да будет поставляемь от своих епископов, по древнему обычаю Ибо и Богоносные отцы наши разсудили, да будут соблюдаемы обычаи каждыя Церкви, и Епископ града Кизического подчиняется предстоятелю реченного Иустинианополя, по примеру всех прочих Епископов, подвластных вышереченному Боголюбезнейшему предстоятелю Иоанну, от которого, когда потребно будет, и самого Кизика града Епископ да поставляется» Следуя этому правилу, местные церкви должны были подчиняться вновь прибывшим епископам, чего в случае с российским ВВЦУ не предусматривалось, поскольку епископы и священники той Церкви, на территории которой оно оказывалось, продолжали окормлять свою паству, а ВВЦУ – свою. Это беспрецедентное явление в церковной истории, и поэтому каноническое положение РПЦЗ всегда было неопределенным Эту юрисдикцию можно было рассматривать не как полноценную Церковь, а только как временную организацию, возникшую в результате масштабной исторической катастрофы, происшедшей в России.

22 декабря 1920 г. последовала грамота за № 9084 Вселенской Патриархии, по которой «русским иерархам было предоставлено исполнять для русских православных эмигрантов все, что требуется Церковью и религией для утешения и ободрения православных русских беженцев» Эту грамоту более полно цитирует в своей книге С В Троицкий: русским архиереям разрешается «образовать для пастырского служения временную церковную комиссию под высшим управлением Вселенской Патриархии, для надзора и руководства общей церковной жизнью русских церковных колоний в пределах православных стран, а также и для русских воинов… Вы будете озабочены посылкой им иереев, антиминсов, проповедников и всего необходимого, стараться лично посещать их, чтобы разрешать возникающие недоумения, усмирять распри и вообще делать все, что требует вера и Церковь для ободрения упомянутых русских христиан» Цитируемые С. В. Троицким отрывки несколько меняют картину: ВЦУЗ разрешили действовать лишь под высшим управлением Вселенской Патриархии, а не автономно В то же время Константинопольская Патриархия сохраняла за собой все судебные прерогативы, в том числе бракоразводные дела.

Итак, собравшись в Константинополе, русские епископы-беженцы образовали Высшее Церковное Управление Заграницей (ВЦУЗ), к которому вскоре присоединились правящие архиереи епархий, находившихся вне России, – в Финляндии, Латвии, Манчжурии, Китае, Японии и Северной Америке – всего 34 епископа, отрезанные от Москвы, которые считали необходимым создать высший церковный орган для временного управления заграничными епархиями. Главой ВЦУЗ был избран старейший по хиротонии митрополит Антоний (Храповицкий).

Митрополит Антоний (Храповицкий) – основатель РПЦЗ

Митрополит Антоний (в миру Алексей Павлович Храповицкий) родился 17/30 марта 1863 г. в имении Ватагино Новгородской губернии, в семье помещика из старинного дворянского рода Детство его прошло в родной усадьбе и в Петербурге Пылкая религиозность, интенсивное чтение Отцов Церкви, житий святых уже в отроческие годы, увлечение идеями религиозного славянофильства определили его жизненный путь С волнением вспоминал владыка о детстве: «Своими родителями я еще ребенком был привезен из деревни в древний Новгород Здесь я возлюбил Христову Церковь, являвшую в себе Божественную славу: в древних новгородских храмах, в мощах святых угодников и в благолепии архиерейских служений. Не мог я тогда выразить в точных понятиях, но чувствовал своей младенческой душой величие Божье и возвышенную истину нашей веры, открывавшуюся в таинственных священнодействиях архиерея» Уже тогда Алексей знал, что жизнь свою посвятит Церкви.

В 1881 г будущий святитель окончил гимназию с золотой медалью и вопреки желанию родителей поступил в Санкт-Петербургскую духовную академию По окончании академии в 1885 г Алексей был пострижен в монашество с именем Антоний и вскоре рукоположен в сан иеродиакона и иеромонаха Так началось его церковное административно-педагогическое служение.

После недолгого служения в Холмской семинарии о Антоний был направлен в Санкт-Петербургскую академию Там он занимал различные должности, в том числе должность субинспектора Среди его студентов был Василий Беллавин, будущий Всероссийский Патриарх, и многие другие будущие архиереи Русской Церкви. В 1888 г. о. Антоний получил степень магистра богословия В 1890 г был назначен ректором Санкт-Петербургской семинарии с возведением в сан архимандрита В санкт-петербургский период жизни о Антоний лично познакомился с протоиереем Иоанном Сергиевым (будущим святым праведным Иоанном Кронштадтским) и философом В Соловьевым Общение с «всероссийским батюшкой» послужило толчком к созданию о Антонием курса пастырского богословия, рассматривавшим само пастырство как путь любви и сострадания Своими лекциями он не просто просвещал, но звал на подвиг во имя Христа Спустя годы владыка напишет своим бьтшим студентам: «…Я любил вас не обычной человеческой привязанностью, но прозирал (предвидел) каждого из вас в борьбе с грехом и порождаемым грехом сомнениями, в его постепенном восхождении к совершенству Я вдохновлялся надеждою не только нашего собственного спасения, но через вас, как благовестников Евангелия, чувствовал свое единение со всей Кафолическою Церковью».

Помимо преподавания о Антоний занимался активной благотворительной деятельностью: посещал тюрьмы, больницы, был членом Общества религиозно-нравственного просвещения, где выступал с докладами.

В возрасте двадцати семи лет о Антоний был переведен на должность ректора Московской Духовной академии В истории русской духовной школы такой молодой ректор назначался впервые.

Юный ректор был необычайно любим студентами, и любовь эта была взаимной Один из его учеников, протоиерей Сергий Четвериков, вспоминал о своем ректоре и учителе: «Владыка Антоний был сердцем нашего академического мира. Двери его покоев во всякое время были открыты для студентов Сам он часто приходил на нашу вечернюю молитву в академическую церковь и после молитвы о чем-нибудь беседовал Он умел подойти к каждому из нас, из наших отношений с ним был устранен дух формализма и официальности Мы жили, согретые его любовью и лаской И вместе с тем эти отношениям были чужды всякой фамильярности Мы чувствовали его неизмеримое превосходство.»

В 1895 г. о. Антоний был переведен в Казанскую духовную академию Одной из главных забот ректора было привлечение своих студентов к монашескому постригу В монашестве о Антоний видел не столько поприще аскетического подвижничества, выбор которого должен проистекать из склада личности, сколько своего рода передовой отряд Церкви в борьбе с миром, лежащим во зле Ревностный христианский дух будущего архипастыря зажигал сердца: большинство из его шестидесяти студентов, постриженных им в монашество, впоследствии стали архиереями Один из них, впоследствии митрополит Евлогий (Георгиевский), писал в книге воспоминаний «Путь моей жизни»: «Молодой, высокообразованный, талантливый и обаятельный, с десятилетнего возраста мечтавший стать монахом, архимандрит Антоний был фанатиком монашества Его пламенный монашеский дух заражал, увлекал, зажигал сердца. Монашество в нашем представлении благодаря ему возвысилось до идеалов сплоченного, крепкого братства, ордена рати Христовой, которая должна спасти Церковь от прокуратуры (обер-прокуратуры Святейшего Синода), вернуть подобающее ей место независимой воспитательницы и духовной руководительницы русского народа Идею монашества архимандрит Антоний пропагандировал среди нас поистине фанатически».

В 1897 г о Антоний был посвящен в сан епископа Чебоксарского, викария Казанской епархии Потом он носил титул епископа Чистопольского, оставаясь ректором академии Через три года переведен на Уфимскую кафедру, а в 1902 г – на Волынскую и Житомирскую кафедру, где трудился 12 лет. Предметом особых забот владыки Антония была Почаевская Успенская Лавра. Он делал все возможное, чтобы укрепить иноческий дух у братии Лавры, усилить ее влияние на народ. В это время было создано лаврское типографское братство, что позволило наладить издательскую деятельность, выпускать книги для богослужебного пользования и общедоступные для мирян Сразу после своего назначения на Волынь владыка начал строительство нового лаврского храма, во имя Пресвятой Троицы, точь-в-точь повторяющего Троицкий собор Троице-Сергиевой Лавры Освящение храма состоялось в 1912 г, в присутствии государя императора Николая II. В том же году владыка Антоний был возведен в сан архиепископа и назначен постоянным членом Святейшего Синода.

За время управления Волынской епархией в жизни владыки Антония, всегда горячо отзывавшегося на насущные общественные запросы, произошло несколько важных событий Одно из них – вступление осенью 1905 г в «Союз русского народа» В 1906 г в стране прошли выборы в I Государственную думу Владыка был убежден, что духовенство непременно должно участвовать в выборах, и не просто участвовать, а вести каждодневную разъяснительную работу с паствой, разоблачая «льстивых обманщиков и агитаторов», призывая отдать голоса истинным патриотам России.

Весь 1913 г. в России прошел под знаком празднования 300-летия царствующего дома Романовых По просьбе государя владыка привез на торжества в столицу империи Санкт-Петербург всенародно чтимую чудотворную святыню – Почаевскую икону Божией Матери.

В 1914 г владыку Антония перевели на Харьковскую кафедру С началом Первой мировой войны он регулярно объезжал госпитали, посещал раненых. В 1915 г. последний российский царь Николай II наградил владыку орденом Святого Александра Невского.

Когда над Российским государством нависла опасность крушения, владыка Антоний энергично выступил в защиту его устоев, поддерживал «Союз русского народа» и другие монархические организации, чем заслужил в либеральных революционных кругах репутацию крайне правого, почти черносотенца После Февральской революции 1917 г представители Временного правительства не потерпели в городе архиерея-монархиста: владыка Антоний был вынужден покинуть Харьков и поселиться в Валаамском монастыре Именно здесь он написал самую полемическую свою работу «Догмат искупления» Пребывая в полном уединении, владыка Антоний решил остаток дней своих целиком посвятить литературно-богословским трудам Но жизнь распорядилась иначе, затвор продолжался недолго.

На Поместном Соборе 1917–1918 гг владыка Антоний был одним из трех главных кандидатов в Патриархи, получив больше голосов, чем другие кандидаты. Но воля Божия, обнаружившаяся через жребий, сделала иной выбор, чем воля человеческая Патриархом был избран святитель Тихон (Беллавин) – бывший ученик владыки В том же году владыка Антоний был возведен в сан митрополита и весной 1918 г избран на Киевскую кафедру, на место убитого большевиками священномученика митрополита Владимира.

В декабре 1918 г правительство Петлюры арестовало митрополита Антония, заключение длилось несколько месяцев.

Осенью 1919 г большевики заняли Киев После многих перипетий митрополит Антоний и Высшее Церковное Управление, организованное на Юге России, выехали в Новороссийск, а затем – за границу. В сентябре поступила телеграмма от генерала П. Н. Врангеля, который вызывал митрополита Антония в Крым для управления Церковью Владыка Антоний прибыл в Севастополь, но через сорок дней он вместе с отступающей Белой армией вынужден был навсегда покинуть Россию В ноябре 1920 г во главе с главнокомандующим генералом Врангелем в Константинополе высадилось около 150 тысяч русских беженцев, среди которых был и митрополит Антоний.

С этого момента митрополит Антоний фактически возглавил религиозную жизнь православных русских эмигрантов Строить церковную жизнь ему пришлось в условиях, аналогов которым нет в истории христианской Церкви.

В трудных условиях эмиграции митрополит Антоний всеми доступными методами старался сохранить единство русского православия, верность церковным канонам и православно-монархической идее Он заслуженно стал первым первоиерархом РПЦЗ и пользовался огромным авторитетом среди Православных Поместных Церквей Митрополит Антоний неустанно привлекал внимание мировой общественности к трагическому положению русского народа и Церкви в России под гнетом безбожия и коммунистической идеологии.

За годы, в которые митрополит Антоний возглавлял РПЦЗ, этой Церковью были приняты следующие важные постановления: были отвергнуты «обновленчество», новый календарный стиль в богослужении, политика подчинения церковной власти безбожникам, преданы церковному отлучению – анафеме спиритизм, теософия, масонство и «софианство» В 1931 г решением Архиерейского Синода РПЦЗ митрополит Антоний за заслуги перед Церковью Божией награжден титулом «Блаженнейший».

28 июля/10 августа 1936 г. владыка Антоний преставился ко Господу Отпевание его совершил Сербский Патриарх Варнава в Белграде. В надгробном слове Патриарх Варнава сказал: «Имя митрополита Антония связано с громадным периодом развития великой духовной мощи Русской Церкви и русского народа, развития русской богословской мысли и русской церковной литературы. Митрополит Антоний должен быть поставлен в один ряд с великими иерархами первых веков христианства… Прощаясь ныне с митрополитом Антонием, стоя у его бездыханного тела, мы все должны навсегда сохранить его священный завет о том, чтобы православная царская Россия была бы восстановлена во что бы то ни стало. В этом спасение всех нас».

В воспоминаниях святителя Иоанна (Максимовича) «В чем духовная сила блаженнейшего митрополита Антония?» подводится своеобразный итог жизни великого архипастыря: «Личность его не существовала вне Церкви и как бы в себе отражала Церковь Близок ему был каждый православный, какой бы он ни был народности и из какого бы ни был края Каждому, кто имел нужду в нем, он был добрым отцом и добрым наставником К каждому приходившему к нему за добрым советом он относился как к своему духовному сроднику... Всякому обращавшемуся к нему за поддержкой и помощью он считал себя обязанным помочь, как своему ближнему, отдавая нередко последнее, что имел, а сам испытывал подчас лишения Такое отношение к людям не было у него искусственным или принужденным Оно исходило из глубины его существа и имело корни в глубокой вере и преданности Богу Полагая главным для человека его духовное преуспеяние и спасение души, он заботился о том и тогда, когда к нему обращались по вопросам житейским, рассматривая все дела и поступки со стороны их духовной пользы и стараясь сделать так, чтобы то имело не только житейскую пользу, но и нравственную ценность Особенно же сильно мог действовать митрополит Антоний на души людские благодаря чистоте своего сердца Отдав его Богу от своей юности, он сохранил его неповрежденным до конца жизни… Сам устремляясь все больше и больше к горнему миру, он к нему привлекал и каждого, кто имел с ним общение, незримо действуя на него чистотою и высотою своего духа Отрешаясь постепенно от всего земного, предавшись всецело Богу и в Боге пребывая, он сделался твердым адамантом веры; вмещая в своем любящем сердце всех и каждого, он как магнит притягивает ищущих спасения, возводя их к познанию Божественной Истины».

Значение церковной деятельности митрополита Антония велико не только для Русской, но и для всей Христовой Вселенской Церкви Это был поистине архипастырь вселенского масштаба.

Основатель РПЦЗ – несомненно, один из крупнейших богословов ушедшего ХХ в Митрополит Антоний – личность неординарная, он вошел в историю нашей Церкви и как богослов, и как своеобразный обличитель церковных бед и разногласий, блестяще образованный, искренне преданный и своей Церкви, и Отечеству Вся его долгая жизнь проходила в Церкви и для Церкви. В ноябре 1920 г. владыка навсегда покинул Россию и разделил со своей паствой все тяготы изгнания Тяжелым крестом святителя явилось и руководство РПЦЗ В годы первосвятительства владыки Антония происходили самые сложные первые этапы формирования этой юрисдикции Во многом благодаря личности митрополита Антония РПЦЗ явилась на протяжении всего ХХ в. оплотом православия на всех континентах.

Патриарх Тихон и его отношение к эмигрантской Церкви

Святейший Патриарх Тихон (в миру Василий Иванович Беллавин) родился 19 января 1865 г в деревне Клин Торопецкого уезда Псковской епархии в семье священника Как и большинство выходцев из духовного сословия, будущий Патриарх получил образование в Псковской семинарии и Петербургской духовной академии.

Благочестивый и добрый юноша, всегда готовый помочь друзьям, он снискал уважение товарищей по учению Семинаристы называли его в шутку архиереем, а в академии, словно предвидя его будущее, студенты прозвали его за серьезность и степенность нрава патриархом В 1888 г Василий Беллавин окончил академию и был направлен в Псковскую семинарию преподавать догматику, нравственное богословие и французский язык.

В 1981 г молодой учитель принял монашеский постриг в честь святителя Тихона Задонского Посвященный в сан иеромонаха, он через год был назначен инспектором Холмской семинарии, а через год стал ректором этого духовного учебного заведения Религиозная обстановка в Холме была очень сложной: это был наполовину польский и католический город, часть русского населения оставалась в унии, большим влиянием в городе пользовались еврейские общины В этой обстановке будущий Патриарх показал себя человеком большого такта, чувства меры, мудрости и одновременно настойчивым и упорным ревнителем православного дела. Из холма о. Тихона перевели ректором семинарии в Казань, а 19 октября 1897 г в Александро-Невской Лавре состоялась его хиротония во епископа Люблинского, викария Холмской епархии За короткое время пребывания в Люблине новый епископ углубил свою связь с православным народом.

В сентябре 1898 г епископ Тихон был назначен на зарубежную Алеутско-Американскую кафедру, которая находилась в Сан-Франциско Здесь святитель неустанно трудился над распространением православия в Америке При нем было сооружено много новых храмов и на Аляске, и в Канаде, и в Соединенных Штатах. В 1901 г. епископ Тихон освятил место под строительство кафедрального храма в Нью-Йорке во имя святителя Николая. Через полтора года храм был построен и освящен владыкой Тихоном.

В 1907 г святитель Тихон переведен на одну из самых почетных в России кафедр – Ярославскую В 1913 г архиепископ Тихон был переведен в Литовскую епархию – в Вильно, где святителя застала Первая мировая война По распоряжению Святейшего Синода владыка Тихон переехал в Москву, привезя с собой мощи виленских чудотворцев Но вскоре он перебрался в город, находящийся почти на линии фронта, – поближе к своей пастве Он посещал госпитали, служил в них молебны, исповедовал и причащал раненых, напутствовал умирающих.

После Февральской революции вместе с другими архипастырями Тихон был незаконно уволен из Синода обер-прокурором В Н Львовым 23 июня (6 июля) 1917 г церковный народ избрал владыку Тихона на Московскую кафедру, после чего Синод удостоил его сана митрополита Поместный Собор избрал митрополита Тихона своим председателем.

После восстановления на этом Соборе патриаршества святитель Тихон Промыслом Божьим был избран Всероссийским Патриархом.

С первых дней своего патриаршего служения святитель Тихон столкнулся с богоборческой политикой новой большевистской власти Кроме внутрироссийских церковных проблем (кампании по изъятию церковных ценностей, обновленческого раскола, массовых репрессий духовенства и повсеместного закрытия храмов и монастырей) Патриарх Тихон встретил крайне негативное отношение советской власти к деятельности церковных эмигрантов.

Советское правительство не без оснований видело в зарубежном церковном центре серьезного идеологического оппонента В то же время заявления покинувшего родину духовенства сплошь и рядом носили политический характер С первых месяцев существования Зарубежного Синода Патриарх Тихон находился «между молотом и наковальней» – с одной стороны, советское правительство требовало принятия самых жестких мер в отношении оказавшихся за рубежом верующих, с другой стороны, Патриарх сохранял с ними духовную связь и помогал им правильно организовать церковную жизнь.

Характерна в связи с этим реакция руководства Православной Российской Церкви на события в Константинополе Уже 8 апреля 1921 г Патриарх Тихон вместе со своим Синодом издал указ за № 224, где говорилось: «Ввиду состоявшегося постановления ВЦУ Заграницей, считать Православные Русские Церкви в Западной Европе находящимися временно, впредь до восстановления правильных и беспрепятственных сношений означенных Церквей с Петроградом, под управлением Преосвященного Волынского Евлогия, имя которого должно возноситься за богослужением» Некоторая незавершенность данного указа, проистекавшая из неопределенности самой ситуации в России, привела к тому, что руководители РПЦЗ сочли, что словами: «ввиду состоявшегося постановления ВЦУ заграницей» – Синод и Патриарх «признали законными действия» ВЦУЗ, которое ранее, еще находясь в Константинополе, назначило архиепископа Евлогия временно управляющим Западно-Европейской епархией Подобный подход впоследствии, впрочем, вызывал критику недоброжелательно настроенных к РПЦЗ исследователей, считающих, что «преемственность Заграничного Церковного Управления от церковных управлений Юга, так и признание его со стороны Патриарха Тихона являются далеко не безусловными».

В этом замечании, конечно, есть доля истины; однако, с другой стороны, надо заметить, что Патриарх Тихон и церковное управление в России в 1920-е гг находились в крайне сложном положении: Церковь терзали большевики, со всех сторон приходили вести о гонениях и притеснениях верующих Понятно, что Патриарх просто не мог уследить за всем и во все вникать, тем более в происходящее за пределами России; в основном он был поглощен внутрироссийскими проблемами; при том он испытывал постоянное давление властей, с 25 ноября 1918 г находясь под домашним арестом Да и вообще трудно было ожидать строго каноничных решений и со стороны церковной власти в России, и со стороны заграничных архиереев, учитывая то, что Русская Церковь только за несколько лет до того вернула себе каноничное устройство и восстановила патриаршество Русская Церковь только начала делать первые шаги по правильному устройству церковной жизни, но Октябрьская революция и последовавшие за ней события не дали осуществиться этим начинаниям.

В 1921 г руководство Зарубежной Церкви, по приглашению Сербского Патриарха Димитрия, переместилось в Югославию Первые пять русских архиереев прибыли туда 5 февраля 1920 г, а через год, 14 февраля 1921 г, туда прибыл и митрополит Антоний, а затем и прочие архиереи Архиерейский Собор Сербской Православной Церкви 31 августа 1921 г постановил принять под свою защиту Высшее управление Русской Православной Церкви с сохранением ее самостоятельной юрисдикции по отношению к российским священнослужителям, а также по отношению к русским эмигрантам в Югославии и Европе в вопросе расторжения церковных браков ВЦУЗ в Югославии было признано не только церковными властями, но и, по свидетельству епископа Григория (Граббе), «получило свое признание со стороны правительства»: «В соответствии с решением Сербского Собора, югославское правительство признало метрические акты наших церквей и вслед за Сербской Патриархией заверяло наши документы, когда требовалось свидетельство Министерства иностранных дел для пользования ими в других государствах».

Сербский адрес церковной эмиграции был обусловлен рядом специфических мотиваций, в том числе сугубо личностного происхождения В первую очередь надо принять во внимание огромный авторитет митрополита Антония и личное к нему уважение со стороны Патриарха Сербского На территории Сербской Церкви ВЦУЗ получило более широкие полномочия, чем те, которые им предоставил Константинопольский Патриархат, в частности в отношении бракоразводных процессов.

Целый ряд фактов указывает на то, что Патриарх Тихон не сомневался в праве на существование Заграничного Высшего Церковного Управления Сношения, конечно, были очень ограничены вследствие политического положения У Королевства сербов, хорватов и словенцев, как в 1920-х гг именовалась Югославия, не было дипломатических отношений с СССР, и непосредственные почтовые сообщения были затруднены. Епископ Григорий (Граббе) утверждает, что доклады Патриарху посылались через другие страны, преимущественно через Германию и Финляндию С его же слов известно, что настоятель копенгагенской церкви архимандрит Антоний (Дашкевич) был рукоположен в епископа Аляскинского в 1921 г. по предложению Патриарха Тихона.

Тот факт, что сношения между ним и заграничным духовенством существовали, подтвердил и сам Патриарх. На допросе по делу об изъятии церковных ценностей 9 мая 1922 г. он заявил: «Такие письма я получал от Антония Храповицкого, от митрополита Евлогия, от архиепископа Анастасия и других, причем должен сказать, что письма, очевидно, не все до меня доходили Последние письма мною были получены примерно месяц тому назад Первые же письма от них я стал получать с 1920 г.». На всех допросах Патриарх хотя и осуждал деятельность заграничного духовенства в связи с выступлениями против советской власти, сделанными на Первом Всезаграничном Соборе в Сремских Карловцах в 1921 г, но не упоминал о том, что само образование заграничного Церковного Управления было незаконно и им не одобрялось. Очевидно, что только под давлением властей он вынужден был выпустить постановление об упразднении ВЦУ. Более того, на допросе 18 января 1923 г. Патриарх признал, что давал прямое благословение на созыв Карловацкого Собора: «О созыве в г Карловцах в Сербии Собора русской церкви за границей я узнал из письма митрополита Антония Храповицкого, полученного мной, кажется, через Эстонскую миссию в последних числах сентября 1921 г. Собор должен был, по предположениям, состояться в начале октября месяца 1921 г., но он состоялся в декабре месяце 1921 г____Сообщение митрополита Антония было обсуждено на соединенном заседании Высшего Церковного Управления и Синода в Москве, причем совещание постановило благословить созыв Карловацкого Собора Это благословение было мной подтверждено и послано в письме митрополиту Антонию через одну из иностранных миссий в Москве» Эти слова не оставляют сомнения в том, что Патриарх и российское ВЦУ знали о деятельности ВЦУЗ, благословили ее и не считали ее незаконной. Нельзя не упомянуть, что на последующих допросах Патриархом были сделаны заявления, в которых он говорил, что осуждает деятельность заграничного духовенства и считает ошибкой данное на созыв Карловацкого Собора благословение Однако, учитывая условия, в которых эти признания были сказаны, и общую обстановку в стране, вполне можно предположить, что они могли быть сделаны под давлением властей. Впрочем, эти заявления если что и проясняют, так только оценку произошедших событий через какое-то время, и в любом случае не меняют того факта, что деятельность ВЦУЗ изначально получила благословение церковной власти в России А все постановления и акты Патриарха Тихона, в которых он подвергает критике руководство РПЦЗ, были продиктованы прежде всего заботой о том, чтобы уберечь Русскую Церковь в Отечестве от новых ударов со стороны властей, предлогом для которых могли послужить действия зарубежного Синода.

Доказательства благожелательного отношения Патриарха Тихона к РПЦЗ можно найти даже и в советской историографии, традиционно критически рассматривавшей всю деятельность Православной Церкви Заграницей: «возражений со стороны Патриарха Тихона по поводу решений [Карловацкого] Собора не было… Патриарх Тихон… получив решения Собора, не сделал никаких заявлений» Только после того, как Наркомат юстиции «напомнил ему о преступных замыслах беглых церковников и монархистов», о смысле решений Собора, имевших явную антисоветскую направленность, Патриарх «наложил резолюцию о закрытии Собора (хотя он уже и закончил свою работу) и о непризнании каноничности его решений» Об этом же писали и другие советские авторы.

По всей видимости, в начальный период становления РПЦЗ решала задачи, жизненно необходимые для выживания людей, оказавшихся за пределами отечества, и это прекрасно понимали и Патриарх Тихон, и церковное руководство в Москве.

Первый Всезаграничный Русский Церковный Собор в Сремских Карловцах

Следующим этапом организационного оформления РПЦЗ стал Первый Всезаграничный Русский Церковный Собор, который открылся в Сремских Карловцах в Сербии 21 ноября 1921 г, в здании Сербской гимназии, и состоял из епископов, клириков и мирян Сообщения о численности участников Собора разнятся: разные авторы называют цифры в 96, 101 и 155 человек. На Соборе присутствовало 11 русских епископов и два сербских архиерея; всего из членов Собора было 22 священнослужителя, а остальные миряне Собору предшествовали Церковные собрания по округам – Константинопольскому, Сербскому, Болгарскому и в Западной Европе На первом же деловом заседании Собора было решено, что епископы будут голосовать вместе с остальными членами Собора, были образованы под председательством епископов отделы: высшего и окружного церковного управления, приходской, хозяйственный, судебный, просветительный, миссионерский, военно-церковный и духовного возрождения.

Почетным председателем был избран Патриарх Сербский Димитрий, а председателем – митрополит Антоний. Предполагалось, что Патриарх Димитрий будет присутствовать на Соборе, но неожиданно произошло событие, которое расстроило это посещение и принесло немало огорчений владыке Антонию Дело в том, что к этому времени еще не утихла острота религиозной вражды, которая существовала между Югославией и Болгарией, и отношения между Сербской Церковью и Болгарской далеко еще не наладились И вот на Собор из Софии прибыл Болгарский митрополит Стефан и привез с собой приветствие от Болгарского Синода. Это вызвало неудовольствие Сербской иерархии, и Патриарх Димитрий отказался посетить русский Собор, сославшись на свою занятость и усталость Болгарский митрополит Стефан, узнав о неудовольствии Сербской иерархии, покинул Собор, оставив приветствие от Болгарского Синода, на которое Собор ответил благодарностью за прием в Болгарию русских беженцев Вскоре после этого Собор получил также и телеграфное приветствие от Сербского Патриарха Димитрия, а также почти от всех сербских архиереев.

Вражда Сербской Церкви к Болгарской была обусловлена тем, что последняя была соборно осуждена со стороны Константинопольского Патриархата за объявление в 1872 г. автономии с опорой на турецкое правительство Поместный Константинопольский Собор открылся 29 августа 1872 г В нем приняли участие 32 архиерея и все восточные Патриархи, кроме Иерусалимского 16 сентября на своем третьем заседании Константинопольский Собор утвердил определение, по которому все болгарские архиереи с клиром и мирянами были объявлены схизматиками, а вся Болгарская Церковь – схизматической.

Митрополит Антоний оказался в сложном положении: с одной стороны, он не мог конфликтовать с Константинопольским Патриархатом и признавать его позицию по отношению к Болгарской Церкви недействительной, тем более что запрещения были вынесены на канонической основе; а с другой стороны, в Болгарию прибыло свыше 30 тысяч бездомных русских беженцев, в том числе много духовенства и несколько архиереев, нашедших в этой стране братский и гостеприимный приют В результате Собор РПЦЗ пошел на компромисс и разрешил совместное служение русских священников с болгарскими в надежде на скорое соединение греков и болгар Не допускались только совместные служения архиереев.

Собор заседал с 21 ноября по 3 декабря и рассмотрел все вопросы, связанные с организацией и управлением церковной жизнью русских беженцев за границей Помимо постановлений пастырско-миссионерского характера было принято Положение о Высшем Церковном управлении, о епархиальном управлении, о церковно-хозяйственных делах, о духовном окормлении еще существовавших частей армии, о попечении над разнообразными группами беженцев и т. п. Одним словом, Собор заложил фундамент организации РПЦЗ.

Собор также подробно остановился на вопросе духовного возрождения России, указав на то, что такое возрождение «может совершиться только под благодатным воздействием Церкви», и указал пути, ведущие к этому возрождению в жизни личной, семейной, церковной, государственной и общественной Собор принял решение о необходимой помощи голодающим в России в связи с начавшимся там угрожающим голодом; обратился к Всемирной конференции с просьбой о спасении России и русского народа от преступного, безбожного ига большевиков; наметил пути миссионерской деятельности в условиях эмиграции.

На Соборе было принято много посланий и резолюций, но особенный резонанс вызвали «Послание чадам Русской Православной Церкви, в рассеянии и изгнании сущим» и «Послание к Всемирной конференции».

В первом послании говорилось:

«Карающая десница Господня простерта над нами. За тяжкие грехи безмерно страдает Русь, рассеяны по всему свету русские люди. Нет меры и границ преступлениям, осквернившим русскую землю. Осквернены храмы, поруганы святыни, идет борьба против Бога, льется кровь. Пролита кровь даже и Помазанника Божия, мученически закончившего свой земной путь. Оскудела земля, гибнут люди, безбожна власть, в гонении Церковь.

…Наш долг на чужбине, в рассеянии сохранивших жизнь и не знающих скорбей, которые истребляют родную землю и ее народ, – быть едиными в христианском духе, собранными под знамением Креста Господня, под сенью Веры Православной, в уставах Церкви Русской.

Наша неотступная молитва к Богу Милосердному да будет непрестанным воздыханием: да простит Господь и нам, и земле нашей тяжкие грехи и преступления наши, да просветит наш разум светом Истины, сердце – пламенем любви, да укрепит волю на путях правды.

И ныне пусть неусыпно пламенеет молитва наша – да укажет Господь пути спасения и строительства родной земли; да даст защиту вере и Церкви и всей земле русской, и да осенит Он сердце народное; да вернет на всероссийский престол Помазанника, сильного любовью народа, законного православного царя из Дома Романовых…»

После оглашения этого воззвания и прений по этому вопросу от имени 34 членов Собора было подано следующее заявление:

«Мы, нижеподписавшиеся, заявляем, что данная постановка вопроса о монархии с упоминанием при том и династии носит политический характер и, как таковая, обсуждению Церковного Собрания не подлежит; посему мы в решении этого вопроса и голосовании не считаем возможным принять участие» Подписали несколько епископов во главе с архиепископом Евлогием, в том числе Сербский епископ Максимилиан, 14 священников и 16 мирян.

Владыка Евлогий в речи на Соборе указал: «если идея о Монархе православном, как Божием Помазаннике, может трактоваться с церковной точки зрения и в церковном освещении, то идея династии, конечно, никакого церковного характера не имеет и, как таковая, не подлежит обсуждению церковного Собрания, низводя его на степень обыкновенных политических собраний» При этом архиепископ заявил, что память Царя-мученика Николая II он весьма чтит, и «если бы оправдались слухи о том, что все они живы», он «считал бы это величайшим счастьем для России» Обсуждение вопросов династии владыка считал неуместным на церковном Соборе.

В ответ митрополит Антоний возразил: «Вопрос о династии не политический, а чисто церковный, ибо отвергать этот вопрос – значит, отвергать существующие никем не отмененные основные законы, одобрить низвержение Государя и Царственной Династии» Биограф владыки архиепископ Никон (Рклицкий) указывает, что митрополит Антоний имел в виду «Утверженную грамоту Собора 1613 года», где говорилось, что все, кто будет поднимать мятеж против царственных потомков дома Романовых, должен быть отлучен от Церкви, и чтобы иного царя, кроме как из рода Романовых, «не искати и не хотети». Однако представляется, что подобная клятва на верность определенной династии противоречит церковному Преданию Никто из членов Собора 1613 г, конечно, не мог дать гарантий, что все последующие потомки дома Романовых будут непременно благочестивы и православны и будут защитниками Церкви, а не разрушителями ее устоев (как, например, Петр I, уничтоживший канонический строй Русской Церкви), или что эта династия вообще никогда не прекратится Поэтому в данном случае представляется более правильной точка зрения архиепископа Евлогия – вопрос о династии, в отличие от вопроса о монархии вообще, не может быть назван вопросом церковным, а потому упоминание о династии Романовых в Послании было, думается, несколько опрометчивым Тем не менее после выступления митрополита Антония Послание было принято Собором.

Будущее показало, что эти слова вызвали первые разногласия, возникшие в зарубежной церковной среде и положившие начало будущему расколу Архиепископ Никон отмечает, что «в числе членов Собора, голосовавших за предложенную редакцию Послания, как это видно из официального отчета о Соборе, были все представители армии, кроме генерала Соловьева» Позднейшие исследователи по этому поводу замечали:

«Интересен состав мирян, являвшихся значительной группой участников этого Собора В ней преобладали видные участники Освободительного Белого движения. Состав Собора в «мирской» его части, как полагают, в немалой степени подобранный митрополитом Антонием, определил и его программу, послужившую причиной размежевания русской церковной эмиграции. Что касается самого преосвященного Антония, то, несомненно, будучи звездой первой величины на русском церковном небосклоне, он, по мнению митрополита Евлогия, оказался «в политических вопросах детски наивным»».

Действительно, в начале 1920-х гг, когда Красная армия добивала на далеких государственных окраинах последних своих вооруженных противников, может показаться наивной вера в восстановление в России монархии Во многом наивными были упования русских эмигрантов на помощь или хотя бы понимание со стороны западных держав После поражения в Европе ряда революционных восстаний и провала похода Красной армии на Варшаву западные державы поняли, что мировая революция им больше не грозит, и заботились лишь о том, чтобы коммунистическая пропаганда не проникала на их собственные территории Никого из европейских политиков не волновала участь многомиллионного народа.

Но русские эмигранты еще не понимали этого Они продолжали относиться к своему пребыванию за границей как к временному вынужденному явлению По этой причине большинство из них отказывалось принимать гражданство тех стран, в которых они оказались, чем порой навлекали на себя гонения властей и обвинения в сепаратизме Сам митрополит Антоний вплоть до своей смерти продолжал называть себя митрополитом Киевским и Галицким, хотя после него на Киевской кафедре сменилось три иерарха.

Поэтому Собор принял решение обратиться к Всемирной конференции в Генуе с призывом помочь России избавиться от ига большевизма Послание к конференции было составлено митрополитом Антонием и принято Собором единогласно, хотя опубликовано было позднее, весной 1922 г, когда конференция открылась:

«Среди множества народов, которые получили право голоса на Генуэзской конференции, не будет только представительствовать двухсотмиллионный народ русский, потому что невозможно же назвать его представителями, и притом единственными, его же поработителей. Завоеватели-большевики казнили сотнями тысяч русских людей, а теперь миллионами морят их голодом и холодом: где было слышно, чтобы интересы овечьего стада представляли собою его истребители – волки? (…) [Русский народ] до того забит и терроризирован, что не может поднять голос и лишен физической возможности дать себя услышать просвещенной Европе и всему миру.

Однако такого общего голоса не лишена трехмиллионная русская эмиграция, которая тоже есть подлинный народ русский.

Вот эта-то эмиграция, в которой воплотились и интеллект, и активная воля русского народа, объединилась за границей. на церковном Соборе в Сербии.

Собор этот единогласно уполномочил свой президиум обратиться к Мировой конференции с мольбой о спасении того народа, который в продолжении почти двух веков с рыцарским самоотвержением бросался в середину международных драм на защиту угнетенных.

Народы Европы! Народы мира! Пожалейте наш добрый, открытый, благородный по сердцу народ русский, попавший в руки мировых злодеев! Не поддерживайте их, не укрепляйте их против ваших детей и внуков! А лучше помогите честным русским гражданам Дайте им в руки оружие, дайте им своих добровольцев и помогите изгнать большевизм – этот культ убийства, грабежа и богохульства из России и всего мира Пожалейте бедных русских беженцев, которые за свой патриотический подвиг обречены среди вас на голод и холод, на самые черные работы, которые принуждены забывать все, чему учились, и быть лишенными даже таких необходимых удобств жизни, которые доступны последнему неграмотному чернорабочему. Они в лице доброй своей половины офицеров, генералов и солдат готовы взяться за оружие и идти с походом в Россию, чтобы выручить ее из цепей постыдного рабства разбойников Помогите им осуществить свой патриотический долг, не дайте погибнуть вашей верной союзнице – России, которая никогда не забывала своих друзей и от души прощала тех, кто временно был ее врагом».

Естественно, как справедливо отмечают многие исследователи, обращение оказалось политически малоэффективным не только потому, что европейские правительства не были расположены к бескорыстной жалости Благодаря большевикам в «чужие руки» отошли огромные территории, возвращать которые никто не собирался Свержение советской власти было чревато новым переделом Европы, и западные политики предпочитали пока иметь дело с щедрыми разбойниками, чем с законными хозяевами, бережно относящимися к своим богатствам.

Таким образом, обращение к конференции не привело к каким-либо действиям мировых держав, но зато вызвало многочисленные и острые нарекания в адрес РПЦЗ, вплоть до обвинений ее в политизированности Однако подобного уклона в политику в тех обстоятельствах практически невозможно было избежать Все свои чаяния, все надежды на будущее эмигранты связывали исключительно со своей оставленной родиной Надо ли говорить, что в такой ситуации Собор не мог ограничиться решением только церковных вопросов – тем более что для атеистического государства, где вера в Бога была равносильна отступлению от лояльности, грань между религией и политикой была весьма зыбкой Большевики знали это и использовали выступления зарубежных иерархов для обвинений против всей Церкви.

Все постановления Собора начинались со слов: «По благословению Святейшего Патриарха Тихона» В письме, адресованном Патриарху от Архиерейского Синода заграницей летом 1923 г., говорится: «Журналы Карловацкого и иных Соборов и информационные доклады посылались Вам через Ригу, по-видимому, до Вас не доходили, судя по Указу Вашему о закрытии Заграничного Церковного Управления, из коего видна была полная неосведомленность Ваша касательно состава и деятельности последнего, все же принявшего помянутый Указ к исполнению и закрывшегося Теперь все эти материалы снова Вам посылаются с маленькой надеждой, что хоть на сей раз они до Вас дойдут» Неизвестно, дошли ли материалы Собора до Патриарха, но факт, что и Собор проходил по благословению Святейшего, и материалы Собора были посланы ему.

Первый Собор РПЦЗ выполнил важную задачу: поставил только что основанную Зарубежную Церковь на каноническую платформу. Этот Собор часто критикуют за якобы политический характер. Нельзя забывать, что когда он собирался в далеком 1921 г, тогда слишком остро чувствовалась боль от той страшной катастрофы, которая обрушилась на всю Русскую Церковь и на русский народ Естественно, что под этими впечатлениями проходили деяния этого Собора, и все его участники были убеждены, что только путем возвращения России на исконные церковные и государственные стези могут быть уничтожены последствия этой катастрофы.

Особый резонанс вызвали принятые на Соборе «Послание чадам Русской Православной Церкви, в рассеянии и изгнании сущим» и «Послание к Мировой Конференции» Разногласия возникли при обсуждении возможности восстановления монархического строя в России и Собор не мог ограничиться решением только церковных вопросов Вполне закономерно, что решения Собора, в особенности обращение к Генуэзской конференции, вызвали негативную реакцию у советского правительства С этого момента в среде русских эмигрантов произошло размежевание между сторонниками политического нейтралитета и теми, кто не признал легитимность советской власти.

Рождение РПЦЗ – учреждение Архиерейского Синода

Русский Заграничный Собор до крайности встревожил советскую власть, представители которой с присущим им чутьем ясно поняли, что если русские люди дружно объединятся вокруг того знамени, которое поднято на этом Соборе, то советская власть будет низвергнута, и поэтому в Москве были приняты самые энергичные меры для того, чтобы расколоть русскую эмиграцию как в церковном, так и в политическом отношении.

Большевики использовали Послание к Генуэзской конференции и Послание к русскому народу как повод для обвинения зарубежных иерархов в антисоветизме и военном подстрекательстве, а сочувствие Карловацкому Собору стало рассматриваться как страшное преступление, за которое грозил расстрел. И хотя, конечно, дело было не в самом тексте документов, потому что даже если бы в РПЦЗ и воздержались от резких политических заявлений, это не остановило бы гонения на верующих в России, но большевики сыграли на заявлениях зарубежного духовенства, использовав систему заложников.

На этот раз заложниками оказались миллионы верующих в советском государстве Ответственность за их участь перекладывалась на русских эмигрантов Такое моральное давление раскалывало эмиграцию, связывало руки многим деятелям, кто боялся, что любое выступление против советской власти – даже слово – отразится роковым образом на судьбах единоверных соотечественников.

Епископ Григорий (Граббе) замечал, что «русская эмиграция, в большинстве своем только год назад с небольшим покинувшая свою страну, была еще полна настроений военной борьбы против коммунизма Послания Патриарха Тихона с обличением советской власти давали подобное направление и церковной иерархии Его молчание, в то время еще недолгое, естественно объяснялось только невозможностью для него возвысить голос, но отнюдь не переменой его мнения Поэтому казалось, что на свободе, за границей, надо сказать русскому народу и иностранцам то, чего нельзя было сказать главе Церкви на Родине Вот психология, в которой созывался собор в ноябре 1921 г в Сремских Карловцах, куда вслед за Высшим Церковным Управлением прибыл и штаб армии генерала Врангеля, не терявший еще надежды повести новый поход против коммунизма Потребовались годы для того, чтобы стала ясной длительность пребывания в эмиграции для всей толщи и чтобы чисто церковные ее задачи стали заслонять патриотические настроения первого периода ее пребывания на чужой земле».

Между тем в России власти оказали сильное давление на Патриарха Тихона И он, надеясь предотвратить волну репрессий против верующих, вместе со Священным Синодом и Высшим Церковным Советом выпустил 5 мая 1922 г. указ № 347, обращенный к митрополиту Евлогию (Георгиевскому), где упоминалось о посланиях Карловацкого Собора и его обращении к Всемирной Конференции и говорилось:

«Акты эти носят характер политический, и, как таковые, они противоречат моему посланию от 25 сентября (8 октября) 1919 г., посему постановлено:

Признать послание Всезаграничного Церковного Собора чадам Русской Православной Церкви, в рассеянии и изгнании сущим, о восстановлении в России монархии с царем из дома Романовых. и послание Мировой Конференции от имени Русского Всезаграничного Церковного Собора. актами, не выражающими официального голоса Русской Православной Церкви и, ввиду их чисто политического характера, не имеющими церковно-канонического значения.

Ввиду допущенных Высшим Русским Церковным Управлением за границей означенных политических, от имени Церкви, выступлений и принимая во внимание, что за назначением тем же Управлением Вашего Преосвященства заведующим русскими православными церквами за границей, собственно для Высшего Церковного Управления там не остается уже области, в которой оно могло бы проявить свою деятельность, означенное Высшее Церковное Управление упразднить, сохранив временно управление русскими заграничными приходами за Вашим Преосвященством и поручить Вам представить соображение о порядке управления названными церквами».

Содержание указа созвучно с посланием Патриарха с призывом к православным клирикам и мирянам не вмешиваться в политическую борьбу, где говорилось: «Говорят, что Церковь готова будто бы благословить иностранное вмешательство в нашу разруху, что Она намерена звать «варягов» прийти помочь нам наладить наши дела. Обвинение голословное, неосновательное: Мы убеждены, что никакое иноземное вмешательство, да и вообще никто и ничто не спасет Россию от нестроения и разрухи, пока Правосудный Господь не преложит гнева Своего на милосердие, пока сам народ не очистится в купели покаяния от многолетних язв своих».

Очевидно, что именно из-за упомянутых посланий Карловацкого Собора большевики оказали такое сильное давление на Патриарха. Через несколько дней после издания указа Патриарх был арестован Указ датирован 5 мая 1922 г, надо отметить, что Собор постановил обратиться к Генуэзской Конференции в ноябре 1921 г, приведено же постановление это в исполнение было лишь весной 1922 г, когда митрополит Антоний обратился с посланием к Генуэзской Конференции. Ясно, что указ 5 мая 1922 г. был дан именно в ответ на это послание Другие постановления Собора, по-видимому, не беспокоили советскую власть, иначе бы она немедленно реагировала Следует обратить внимание на то, что в Указе 5 мая не было предъявлено никаких обвинений в нарушении канонов, следовательно, этот указ носил чисто мирской политический характер и был дан под давлением советской власти.

Получив этот указ, митрополит Евлогий был смущен. «Указ этот, – писал он митрополиту Антонию от 3/16 июля 1922 г., порази меня своею неожиданностью и прямо ошеломляет представлением той страшной смуты, которую он может внести в нашу церковную жизнь Несомненно, он дан был под давлением большевиков Я за этим документом никакой обязательной силы не признаю, хотя бы он бы и действительно написан и подписан Патриархом Документ этот имеет характер политический, а не церковный Вне пределов советского государства он не имеет значения и авторитета ни для кого и нигде» Митрополит Евлогий предложил закрыть ВЦУЗ, а вместо него организовать новое управление. В августе 1922 г. в Югославии состоялся Собор русских заграничных епископов, который постановил указ Патриарха выполнить и Высшее Церковное Управление Заграницей упразднить А затем, 31 августа 1922 г, Собор постановил на основе распоряжение Патриарха Тихона за № 362, ввиду невозможности иметь регулярные нормальные связи с Москвой, организовать временный Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей – ВЦУ, состоявшее из епископов, клириков и мирян Впоследствии ВЦУ было реорганизовано в Синод епископов, на основе уже упомянутого постановления Святейшего Патриарха, Священного Синода и Высшего Церковного Совета за № 362 от 20 ноября 1920 г. В этом указе, в частности, сказано:

«...В случае, если епархия, вследствие передвижения фронта, изменения государственной границы и т п, окажется вне всякого общения с Высшим Церковным Управлением или само Высшее Церковное Управление во главе со Святейшим Патриархом почему-либо прекратит свою деятельность, епархиальный архиерей немедленно входит в сношение с архиереями соседних епархий на предмет организации высшей инстанции церковной власти для нескольких епархий, находящихся в одинаковых условиях (в виде ли Временного Высшего Церковного Правительства или митрополичьего округа или ещё иначе).

Попечение об организации Высшей Церковной Власти для целой группы оказавшихся в положении, указанном [выше], епархий составляет непременный долг старейшего в означенной группе по сану архиерея.

В случае невозможности установить сношения с Архиереями соседних епархий и впредь до организации высшей инстанции церковной власти епархиальный Архиерей воспринимает на себя всю полноту власти, предоставленной ему церковными канонами, принимая все меры к устроению местной церковной жизни и, если окажется нужным, к организации епархиального управления, применительно к создавшимся условиям, разрешая все дела, предоставленные канонами архиерейской власти, при содействии существующих органов епархиального управления (Епархиального Собрания, Совета и прочих или вновь организованных); в случае же невозможности составить вышеуказанные учреждения – самолично и под свою ответственность.

В случае, если положение вещей, указанное в пунктах 2 и 4, примет характер длительный или даже постоянный, в особенности при невозможности для архиерея пользоваться содействием органов епархиального управления, наиболее целесообразной (в смысле утверждения церковного порядка) мерой представляется разделение епархий на несколько местных епархий».

Это постановление и стало на долгие годы основанием для существования РПЦЗ Об истории реорганизации церковного управления за границей и о деятельности РПЦЗ в течение последующего года рассказывает митрополит Антоний в своем письме к Патриарху Тихону от 11/24 августа 1923 г.:

«Пользуясь случаем, долг приемлю доложить Вашему Святейшеству о положении Русской Православной Церкви заграницей...

По получении Вашего указа о закрытии Высшего Русского Церковного Управления заграницей, я принял решение немедленно его исполнить и удалиться на покой, на Афоне, где я проживал с марта 1920 г. по сентябрь того года. Но не мог его привести в исполнение, так как сущие при мне архиереи, а также Заграничный Синод и Церковный Совет Высшего Русского Церковного Управления Заграницей представили веские мотивы о невозможности закрытия его без организации какой-либо иной Высшей Церковной инстанции заграницей, в чем вызывалась крайняя необходимость запутанностью русской церковной жизни заграницей и имущественных отношений Русской Церкви А из Вашего указа было видно, что Вы не представляете церковную жизнь за границей ясно Вы полагали, что при существовании Управляющего русскими заграничными православными церквами в З[ападной] Европе митрополита Евлогия собственно для Высшего Церковного Управления уже нет области, в которой оно могло проявлять свою деятельность Между тем митрополит Евлогий один из 14 архиереев, правящих, не на покое, подчиненных Высшему Церковному Управлению, которое ведало в качестве высшего церковного органа русскими епархиями в З[ападной] Европе, Сербии, Болгарии, Греции, Америке, Китае, Маньчжурии, Японии, Иерусалимской Миссии, Управлением военного и морского духовенства и т д Кроме того, указывалось многими епископами, что указ этот, как исходящий в обстановке, лишающей Вас возможности свободного волеизъявления, не подлежит исполнению и что вообще заграничная церковь должна действовать автономно, самостоятельно до утверждения в России правопорядка и религиозной свободы.

Кроме того, посыпались со всех концов мира от разных русских церковных общин, приходов, русских колоний, русских общественных организаций, учреждений, учебных заведений, некоторых Преосвященных протесты против закрытия Высшего Русского Церковного Управления и моего удаления от дел Никто не верил в подлинность указа о сем, все усматривали в этом напор врагов Русской Православной Церкви...

В августе м[еся]це 1922 г. мною в согласии со всеми был созван Собор Русских Архиереев, который после долгих и тщательных обсуждений сначала совместно с Высшим Церковным Управлением из клириков и мирян, а затем самостоятельно, решил:

1 Во исполнение указа Вашего Святейшества существующее Высшее Русское Церковное Управление Заграницей упразднить.

2 Для организации новой Высшей Церковной власти созвать Русский Всезаграничный Церковный Собор.

3. Ввиду нарушения деятельности Высшей Всероссийской Церковной власти (в это время Вы были уже арестованы, а Священный при Вас Синод упразднен) и в целях сохранения правопреемства Высшей Церковной власти, на основании постановления Вашего и Священного при Вас Собора, в соединенном присутствии Высшего Церковного Совета, от ноября 1920 г. за № 362, о преподании правил касательно организации Высшей Церковной власти в случае нарушения или прекращения деятельности Святейшего Патриарха и высших церковных органов, образовать Временный Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей, с обязательным участием митрополита Евлогия, каковому Синоду и передать все права и полномочия Русского Высшего Церковного Управления Заграницей.

4. Состав Временного Архиерейского Синода определить в 5 членов оного.

5 Названному Синоду принять зависящие меры к созыву Русского Всезаграничного Церковного Собора.

6 Об образовании Синода довести до сведения Святейшего Патриарха Тихона и всех глав Автокефальных Церквей».

Собор этот особым актом избрал в состав Синода меня и Преосвященных: митрополита Евлогия, архиепископа Феофана и епископов Гавриила и Гермогена. Председательствовал в Синоде я, как старейший.

Автокефальные Церкви были о сем уведомлены, с ознакомлением их с Вашим решением о Высшем Церковном Управлении, и они сносились и сносятся с нами как с Архиерейским Синодом Русской Православной Церкви заграницей А Вашему Святейшеству до сего времени доложить не представлялось возможности.

Созвать Собор не удавалось Были назначены сроки: 21 ноября, после Крещения, 9 мая 1923 г. Многие заграничные церкви, общины и епархии (Китайская, Японская, Харбинская и др.) не могли прислать своих представителей за недостатком средств и дальностью расстояния, а другие предоставляли решение вопросов, подлежащих обсуждению на Соборе, совещанию епископов Ввиду этого были разосланы вопросные пункты во все епархии и миссии, подведомственные Всероссийскому Патриархату: Эстония, Латвия, Литва, Финляндия, Китай (3 епископа), Япония (2 епископа), Манчжурия (Харбин – 3 епископа), Аляска, С Америка (4 епископа), Иерусалим От всех их были получены письменные мнения и 17 (30) мая с. г. был созван Архиерейский Собор, на котором были представлены следующие Преосвященные: 1) Я – как Управляющий, с благословения Святейшего Патриарха Сербского, русскими православными в Королевстве С Х С; 2) митрополит Евлогий – Управляющий русскими православными церквами в З[ападной] Европе; 3) епископ Серафим, Управляющий русскими православными общинами в Болгарии; 4) епископ Гермоген, Управляющий, с благословения митрополита Асинского, русскими православными общинами в Греции; 5) архиепископ Анастасий, Управляющий, с благословения Вселенского Патриарха, русскими православными общинами Константинопольского округа (только в Константинополе 19 русских церквей); 6) Управляющий военным и морским духовенством эмигрировавшей армии епископ Вениамин; 7) архиепископ Полтавский Феофан; 8) епископ Александровский Михаил; 9) епископ Курский Феофан; 10) епископ Черноморский Сергий; 11) епископ Челябинский Гавриил; 12) епископ Царицынский Дамиан И были представлены письменными мнениями Преосвященные: Литовский, Латвийский, Финляндский, Китайские – 3, Харбинские – 3, Аляскинский, С – Американские – 4, Иерусалим (епископ Аполлинарий), епископ Сергий Бельский, епископ Владимир Белостокский, епископ Пантелеимон Пинский И кроме того поступило множество пожеланий, вполне сходящихся с мнениями Преосвященных от разных церковных общин и приходов, русских общественных организаций и русских колоний со всего мира.

Обсудив положение Русской Православной Церкви Заграницей и приняв мнения всех Преосвященных, Архиерейский Собор определил Временный Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей, оставив в качестве постоянного Архиерейского Синода до умиротворения Европы и установления беспрерывной связи с Вашим Святейшеством Постановления сего Собора при сем представляю.

В состав Синода избран я, митрополит Евлогий, архиепископы Анастасий и Феофан, епископы Сергий, Гавриил, Михаил и Гермоген Председателем Синода являюсь я, согласно указанию 28 епископов против двух Периодически будет собираться Архиерейский Собор Необходимость существования Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей подтверждена также 28 епископами Расстройство церковных дел в Америке, защита имущества Русской Православной Церкви в Иерусалиме, Буэнос-Айресе, Китае, почти катастрофическое положение хозяйства Духовной миссии в Иерусалиме, наличие заграницей множества русских священников, монахов и монахинь, а также епископов, возникающие по местам расселения русских беженцев по всему миру церковные общины, бракоразводные дела и пр и пр требуют настоятельно существования Высшей Церковной Власти заграницей, с которой, слава Богу, считаются и державы, и в признании которой не отказывают сестры – Церкви.

В текущем же году необходимость существования Высшей Церковной Власти заграницей еще более стала ощутительна, так как некоторые Автокефальные Церкви стали простирать свои права на Русские Православные Церкви и имущества их, так Вселенский Патриарх на Польшу, Эстонию, Латвию и Финляндию и даже на Китайскую Духовную Миссию, Иерусалимский на нашу миссию и имущество Палестинского Общества и т д Русский Архиерейский Синод охраняет права Русской Православной Церкви Затем он помогает другим Автокефальным Церквам сдерживать еретические новаторства некоторых глав Автокефальных Церквей Так, Вселенский Патриарх Мелетий IV созвал в Константинополе Междуправославную комиссию, решения которой были затем названы декретами Всеправославного конгресса...

На этом «Конгрессе» рассмотрены и решены вопросы о переходе на новое времясчисление, даже выражено согласие на принятие календаря с уничтожением недельного распорядка, о второбрачии духовенства, о женатом епископате, о препятствиях к браку, об одежде и волосах духовенства и т д Александрийский, Антиохийский и Иерусалимский Патриархи не только не приняли решений этих, но совершенно отказались от участия в них, признав неблаговременным возбуждение ныне подобных вопросов и решения Комиссии абсурдными и еретическими К ним присоединились и мы – русские иерархи. Материалы по сему вопросу при сем представляю Вашему Святейшеству.

Вот совершенно краткий конспект доклада о положении Русской Православной Церкви заграницей.

Кроме перечисленных в сем докладе приложений, при сем представляю: 1) книгу «Деяний Русского Всезаграничного Церковного Собора», 2) наши постановления, послания, воззвания и грамоты по поводу Вашего ареста и возникновения так называемой «Живой Церкви»».

Архиерейский Собор РПЦЗ, состоявшийся в мае – июне 1923 г в Сремских Карловцах, категорически осудил деятельность «Живой Церкви» в России. Живоцерковники в лице митрополита Евдокима обращались к митрополиту Антонию с уведомлением о том, что на их Соборе 1923 г. он был «лишен сана» и «всяких прав на какое-либо управление церквами, хотя бы и заграничными» Митрополит Антоний написал «именующему себя митрополитом Евдокимом Василию Ивановичу Мещерскому» ответное письмо, которое оканчивалось так: «Ваш Московский лже-собор самозванцев имеет такое же значение в глазах Церкви, как голос нескольких базарных баб. Покайтесь: ведь жить осталось нам немного. и на суде Божием ни евреи, ни попы-нигигасты за вас не заступятся».

Важно отметить, что на том же Соборе митрополит Евлогий представил проект управления РПЦЗ по системе четырех автономных церковно-административных округов, деятельность которых направлялась бы ежегодным Архиерейским Собором Но проект не был принят в полной форме, а решено было сохранить Синод с подчинением ему церквей на Балканах, Ближнем и Дальнем Востоке; Западно-Европейский округ получал автономию; Синод должен был действовать непрерывно между сессиями Собора, подготовлять и созывать Соборы, рассматривать бракоразводные дела.

На обращения РПЦЗ с призывами защитить Патриарха Тихона пришли многочисленные ответы от представителей правительств европейских стран и глав различных церковных организаций, которые, безусловно, повлияли на ситуацию в России Дело дошло до того, что 8 мая 1923 г агент Великобританского правительства в Москве г. Хадсон вручил советскому правительству ультиматум Великобританского правительства за подписью лорда Керзона, составленный в самых энергичных выражениях, с протестом против религиозных гонений в советской России и с угрозой полного разрыва сношений с советским правительством Большевики вынуждены были пойти на освобождение Патриарха из-под ареста, однако вынудили его пойти на определенные уступки, воспользовавшись тем, что он был отрезан от источников правдивой информации о положении дел в Церкви и полагал, что живоцерковники пользуются большим успехом В июне 1923 г. Патриарх подал в Верховный суд РСФСР заявление, в котором раскаивался в своем анафематствовании в 1918 г советской власти и говорил: «Я отныне Советской Власти не враг. Я окончательно и решительно отмежевываюсь как от зарубежной, так и от внутренней монархическо-белогвардейской контрреволюции». Через несколько дней, 25 июня Патриарх Тихон был освобожден.

Патриарх Тихон своим заявлением указал лишь на тот образ действий, который он избирает для дальнейшей защиты и охранения Русской Православной Церкви, но не осудил тех, кто думал иначе, не перешел той границы, которая должна была отделять его, как главу Русской Православной Церкви, от безбожной власти Вполне логично предположить, что после этого заявления советская власть не стала считать Патриарха Тихона перешедшим на свою сторону, а по-прежнему считала его своим врагом, по отношению к которому она избрала иной образ действий Поэтому верующий народ, как в России, так и за рубежом, не осудил такой вынужденный маневр Патриарха, понимая, что он был лишь словесной уступкой большевикам, не имея церковного значения.

Живоцерковники немедленно лишились практически всей своей паствы, так провалилась затея большевиков расколоть Русскую Церковь с помощью обновленцев Тогда живоцерковники стали добиваться своего признания со стороны Восточных Патриархов Узнав об этом, митрополит Антоний обратился к главам Православных Церквей с посланием, где просил не верить обновленцам и не признавать их, а поддержать Патриарха Тихона, и в дальнейшем протестовал против попыток Константинопольского Патриархата вмешиваться в дела Русской Церкви.

Однако, в связи с изменением тактики Патриарха Тихона в отношении большевиков, зарубежные иерархи стали искать возможности снятия с Патриарха ответственности за политические выступления эмиграции На очередном Архиерейском Соборе в Карловцах 4-17 сентября 1924 г. были поставлены вопросы о присвоении зарубежному Синоду функций временной высшей церковной власти и о временной административной независимости от Патриарха с сохранением возношения его имени за богослужением Правда, по этим вопросам у большинства собравшихся хватило благоразумия решения не принимать Зато было решено отменить автономию Западно-Европейского округа Такое решение было принято потому, что за истекший 1924 г выяснилось, что митрополит Евлогий не признавал за Архиерейским Синодом канонической власти и не считал его органом высшего церковного управления Митрополит Евлогий выразил протест против этого решения, как несогласного с волей Патриарха Тихона, и покинул Собор. Это послужило началом раскола между РПЦЗ и митрополитом Евлогием, хотя в открытую фазу он перешел не сразу, а позднее, в 1926–1927 гг.

Пока же жизнь РПЦЗ постепенно развивалась, строились храмы, открывались епархии, налаживалось церковное управление.

7 апреля 1925 г. почил в Бозе Патриарх Тихон. 12 апреля было вскрыто его завещание от 7 января 1925 г, согласно которому до возможности созвать Собор и избрать законным образом нового Патриарха права и обязанности Патриарха переходили к его Местоблюстителю В завещании названо было трое кандидатов на этот пост, и, в силу обстоятельств, Местоблюстителем стал митрополит Крутицкий Петр (Полянский). Вначале Архиерейский Синод РПЦЗ отказывался признать Петра Местоблюстителем под тем предлогом, что его назначение покойным Патриархом неканонично. Зарубежные архиереи признали Петра только 12 ноября 1925 г, когда получили из России сведения о том, что большинство епископов признали Петра, а также текст завещания Патриарха Тихона, в котором был назван митрополит Петр. Митрополит Петр, однако, вскоре был арестован, поскольку не соглашался на предлагаемые ему советской властью условия «легализации» Церкви, и функции заместителя Местоблюстителя Патриаршего престола перешли к митрополиту Сергию (Страгородскому).

Надо заметить, что в России также не все признали митрополита Петра в качестве Местоблюстителя, поскольку сама система местоблюстительства Патриаршего престола с назначением преемников через завещание не имеет основания в канонах Православной Церкви Тем не менее этому факту можно было найти некоторое оправдание в том, что Патриарх назначил себе заместителей по требованию Поместного Собора.

По смерти Патриарха Тихона в советских газетах было опубликовано его так называемое «Предсмертное завещание», подписанное им якобы в самый день кончины, 7 апреля 1925 г. В этом документе осуждались враги советской власти и явная и тайная агитация против нее, верующие призывались возносить молитвы о ниспослании помощи рабоче-крестьянской власти в ее трудах для общенародного блага, осуждались вредная и контрреволюционная деятельность заграничного духовенства и сам Карловацкий Собор. В подложности этого «Завещания» и в том, что оно было составлено большевиками, большинство исследователей не сомневается Неподлинным его сочли и в РПЦЗ Митрополит Антоний обратился 1 мая 1925 г со специальным посланием к архиереям и пастве, где говорил, что документ этот несомненно поддельный, и призывал верующих не смущаться и не осуждать почившего оклеветанного Исповедника.

Пытаясь прийти к какому-то согласию между Синодом и митрополитом Евлогием, зарубежные иерархи в 1926 г обратились в Москву с просьбой помочь уладить это дело Митрополит Сергий (Страгородский) на обращение Архиерейского Синода РПЦЗ ответил следующим письмом, датированным 25 сентября 1926 г:

«Дорогие мои святители, вы просите меня быть судьей в деле, которого я совершенно не знаю Не знаю, из кого состоит ваш Синод и Собор и какие их полномочия, не знаю я и предмета разногласия между Синодом и митрополитом Евлогием Ясно, что судьей между вами я быть не могу Ваше письмо дает мне повод поставить общий вопрос, может ли вообще Московская Патриархия быть руководительницей церковной жизни православных эмигрантов, когда между ними фактически нет отношений Мне думается, польза самого церковного дела требует, чтобы вы или общим согласием создали для себя центральный орган церковного управления, достаточно авторитетный, чтобы разрешать все недоразумения и разногласия, и имеющий силу пресекать всякое недоразумение и всякое непослушание, не прибегая к нашей поддержке (всегда найдется основание заподозрить подлинность наших распоряжений или объяснять их недостаточной осведомленностью, одни будут их признавать, другие – нет, например, митрополит Евлогий, как вы пишете, ссылается на указ Святейшего Патриарха от 22 г, а Вы – на указ 20 г и т. п.), или, если такого органа, общепризнанного всей эмиграцией, создать, по-видимому, нельзя, то уж лучше покориться воле Божией, признать, что отдельного существования эмигрантская Церковь устроить себе не может, и потому всем вам пришло время встать на почву канонов и подчиниться (допустим, временно) местной православной власти, например, в Сербии Сербскому Патриарху, и работать на пользу той частной Православной Церкви, которая вас приютила В неправославных странах можно организовать самостоятельные общины или церкви, членами которых могут быть и нерусские. Такое отдельное существование скорее предохранит от взаимных недоразумений и распрей, чем старание всех удержать власть и подчинить искусственно созданному центру».

Это было последнее письмо митрополита Сергия, в котором он свободно писал то, что внутренне осознавал истинным. Зарубежные иерархи решили в дальнейшем построении церковной жизни в эмиграции идти по пути сохранения единого центра.

Указ Патриарха Тихона от 5 мая 1922 г, в котором была дана отрицательная оценка политическим заявлениям Собора и предлагалось упразднить ВЦУЗ, положил начало размежеванию между РПЦЗ и РПЦ МП Как говорилось ранее, в Указе не было предъявлено никаких обвинений в нарушении канонов, следовательно, Указ носил политический характер и был издан под давлением властей. В августе 1922 г. в Югославии состоялся Собор русских заграничных епископов, который постановил указ Патриарха выполнить и ВЦУЗ упразднить А затем, 31 августа 1922 г, Собор постановил на основании указа организовать временный Архиерейский Синод РПЦЗ, который впоследствии был реорганизован как постоянный.

Печально известная декларация митрополита Сергия и ее восприятие Белой Церковью

29 июля 1927 г Заместитель Местоблюстителя Патриаршего Престола митрополит Сергий издал свою известную Декларацию, которая стала одной из причин раскола в Русской Церкви Заявляя, что он продолжает дело почившего Патриарха и хочет поставить Церковь «в правильные отношения к советскому правительству» и тем дать ей «возможность вполне законного и мирного существования», он объявлял о том, что власть разрешила организовать временный при заместителе Местоблюстителя Патриарший Священный Синод в составе 11 епископов «Первой целью» послания митрополит Сергий называл – засвидетельствовать, что «мы, церковные деятели, не с врагами нашего Советского государства и не с безумными орудиями их интриг, а с нашим народом и правительством» «Мы хотим, – утверждал митрополит, – быть православными и в то же время сознавать Советский Союз нашей гражданской родиной, радости и успехи которой – наши радости и успехи, а неудачи – наши неудачи Всякий удар, направленный в Союз, будь то война, бойкот, какое-нибудь общественное бедствие или просто убийство из-за угла, подобное варшавскому, сознается нами как удар, направленный в нас Оставаясь православными, мы помним свой долг быть гражданами Союза «не только из страха, но и по совести», как учил нас апостол» Автор послания заявлял, что Русская Церковь «решительно и бесповоротно становится на путь лояльности» к советской власти Такой же лояльности митрополит Сергий требовал в Декларации и от зарубежного духовенства, говоря, что «не давшие такого обязательства или нарушившие его будут исключены из состава клира, подведомственного Московской Патриархии» После выхода этой Декларации несогласные с новым курсом, взятым митрополитом Сергием, стали в России уходить в подполье и образовали Катакомбную Церковь Процесс этот был постепенный и занял около десятилетия.

Естественно, РПЦЗ выразила свое несогласие с митрополитом Сергием Не говоря о разных других аспектах Декларации, уже одно требование гражданской лояльности к советской власти от заграничного духовенства, проживавшего вне Советской России и подчинявшегося гражданским законам других государств, было совершенно неправомерным и нелогичным Как только митрополит Антоний ознакомился с Декларацией, он созвал Архиерейский Собор, на котором 9 сентября 1927 г было согласно принято Окружное послание, в котором говорилось:

«Послание митрополита Сергия и членов Священного Синода составлено не свободно, а под сильным давлением гонителей нашей Святой Церкви и мучителей русского народа – большевиков Как же можно выражать всенародную благодарность такой власти? Как можно радоваться ее радостям и печалиться ее неудачам?

Послание преследует недостижимую цель – установить неслыханный и неестественный союз между безбожной властью и Святой Православной Церковью.

Но радости советской власти – оскудение веры и благочестия, умножение беззакония, развращение людей, разрушение Церкви, страдания верных чад Божиих, пролитие крови праведных, насаждение на земле царства диавола Может ли быть это радостью для Церкви?

Послание митрополита Сергия не архипастырское и не церковное, а политическое и посему не может иметь церковно-канонического значения и не обязательно для нас, свободных от гнета и плена богоборной и христоненавистной власти.

Мы почитаем советскую власть не законною и не богоустановленною, а существующею по попущению Божию ради наших грехов и для вразумления нашего.

Тщательно рассмотрев послание Заместителя Патриаршего Местоблюстителя и Временного Патриаршего Синода и приняв во внимание, что высшая церковная власть в России находится в тяжком пленении у врагов Церкви, несвободна в своих деяниях, а также то, что у нас нет возможности иметь с нею нормальные сношения, Священный Собор Архиереев Русской Православной Церкви заграницей определил:

1 Заграничная часть Всероссийской Церкви должна прекратить сношения с Московской Церковной властью ввиду невозможности нормальных сношений с нею и ввиду порабощения ее безбожной советской властью, лишающей ее свободы в своих волеизъявлениях и канонического управления Церковью.

2 Чтобы освободить нашу иерархию в России от ответственности за непризнание советской власти заграничной частью нашей Церкви, впредь до восстановления нормальных сношений с Россией и до освобождения нашей Церкви от гонений безбожной советской власти, заграничная часть нашей Церкви должна управляться сама, согласно священным канонам, определениям Священного Собора Всероссийской Поместной Православной Церкви 1917-1918 гг и постановлению Святейшего Патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета от 7/20 ноября 1920 г., при помощи Архиерейского Синода и Собора Епископов, под председательством Киевского митрополита Антония.

3 Заграничная часть Русской Церкви почитает себя неразрывною, духовно единою ветвью великой Русской Церкви. Она не отделяет себя от своей Матери Церкви и не считает себя автокефальной. Она по-прежнему считает своею главой Патриаршего Местоблюстителя митрополита Петра и возносит его имя за богослужениями.

4. Если последует постановление митрополита Сергия и его Синода об исключении заграничных епископов и клириков, не пожелавших дать подписку о верности советскому правительству, из состава клира Московского Патриархата, то такое постановление будет неканоничным.

5 Решительно отвергнуть предложение митрополита Сергия и его Синода дать подписку о верности советскому правительству как неканоническое и весьма вредное для Святой Церкви, как в России, так и заграницей».

Итак, после издания Декларации митрополита Сергия положение РПЦЗ как свободной части Русской Церкви, временно оторванной от Родины и независимой от созданного митрополитом Сергием и подчиненного большевикам церковного управления, вполне оформилось, и таковым оно оставалось до самого падения советской власти в России.

Многие авторы, писавшие о разделении РПЦЗ и РПЦ МП с позиций последней, перекладывают практически всю ответственность за «раскол» на зарубежных иерархов. Однако, с другой точки зрения, раскол устроил сам митрополит Сергий, ибо его новый церковный курс был отвергнут многими авторитетными иерархами и тысячами верующих в самой России, и РПЦЗ всегда декларировала свое единство именно с этими верующими, образовавшими Катакомбную Церковь Например, уже в 1965 г третий Первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет (Вознесенский) так говорил о Декларации митрополита Сергия, об образовании Катакомбной Церкви и о смысле существования РПЦЗ:

«Мужественное большинство чад Русской Церкви не согласилось с декларацией митрополита Сергия, считая, что союза Церкви с безбожным советским государством, поставившим себе целью уничтожение христианства вообще, принципиально быть не может.

Но раскол все-таки произошел Меньшинство, принявшее декларацию, образовало центральное управление, так называемую «Московскую Патриархию», официально якобы признанную властями, а фактически не получившую никаких юридических прав от тех, которые продолжали теперь беспрепятственно жесточайшее гонение против Церкви. По словам Петроградского митрополита Иосифа, митрополит Сергий, обнародовав декларацию, стал на путь «чудовищного произвола, человекоугодничества и предательства Церкви интересам безбожия и разрушения этой Церкви».

Большинство, отвергшее декларацию, начало иллегальное церковное существование Почти все епископы были замучены и убиты в лагерях смерти Чудом оставшиеся в живых епископы и священнослужители стали жить иллегально, совершать богослужения тайно, скрываясь от властей и положивши таким образом начало Катакомбной Церкви в Советском Союзе.

Однако кроме находящихся в Советском Союзе Истинно-Православной Церкви и Московской Патриархии, не имеющих ни молитвенного, ни бытового общения между собой, существует еще третья часть Русской Церкви – свободная от гонений и преследования безбожниками – Русская Православная Церковь Заграницей Она никогда не порывала духовной и молитвенной связи с Катакомбной Церковью на Родине После последней войны многие члены этой Церкви оказались за границей и влились в Русскую Зарубежную Церковь, чем еще больше укрепили связь между этими двумя Церквами, которая поддерживается иллегально и поныне Чем дальше идет время, тем все больше она крепнет и налаживается.

Свободная зарубежная часть Российской Церкви призвана говорить в свободном мире от имени гонимой Катакомбной Церкви в Советском Союзе; она раскрывает всем то поистине трагическое положение верующих в СССР, которое так тщательно замалчивает безбожная власть с помощью Московской Патриархии; она зовет не потерявших стыда и совести людей на помощь гонимым.

Вот почему беречь существование Русской Зарубежной Церкви есть наш священный долг. Господь сердцеведец, попустивший Церкви Своей в советском безбожном государстве подвергнуться гонениям, преследованиям и лишению всех прав, даровал нам – русским беженцам – в свободном мире талант свободы, и Он ждет от нас приумножения этого таланта и умелого пользования им».

Митрополит Сергий (Страгородский) постановлением за № 104 от 9 мая 1928 г. распустил Архиерейский Синод РПЦЗ и предложил всем зарубежным иерархам, желающим находиться в общении с МП, письменно засвидетельствовать свою лояльность к советской власти. Ослушников митрополит Сергий грозил запретить в священнослужении и предать соборному суду Естественно, иерархи РПЦЗ на это не пошли, исключая митрополита Евлогия. Значительно позднее, в апреле 1933 г., митрополит Сергий обратился к Сербскому Патриарху Варнаве, прося его посредничества в диалоге с РПЦЗ, предлагая зарубежным иерархам все те же условия, – и конечно, опять не имел успеха. Наконец, 22 июня 1934 г митрополит Сергий и Временный Патриарший Синод при нем издали постановление № 50, «О Карловацкой группе», которым осудил «Карловацкую группу», с запрещением в священнослужении впредь до суда или раскаяния Но все это не помешало Архиерейскому Синоду РПЦЗ продолжать свое дело по управлению заграничными епархиями и окормлению православных русских людей вне России В РПЦЗ понимали, что ее подчинение Московской Патриархии нужно не для блага православных русских людей за границей, а в целях политического влияния на эмиграцию и для выгоды советских властей.

* * *

Таким образом, в довольно короткие сроки Русская Православная Церковь Заграницей сумела объединить большинство приходов и общин русского зарубежья, организовать деятельность епархий и приходов, обеспечить нормальное функционирование Высшего Церковного Управления. Достижение этих целей происходило в условиях жесткой борьбы и противостояния с советским правительством, с одной стороны, и наличия серьезных противоречий внутри самой РПЦЗ – с другой Именно эти обстоятельства повлияли на особенности политико-организационного развития РПЦЗ в последующие годы, о чем речь пойдет в следующей главе.

Декларация митрополита Сергия окончательно повлияла на отделение руководства РПЦЗ от церковного центра в Москве Разобрав содержание Декларации, Архиерейский Собор РПЦЗ 9 сентября 1927 г издал Окружное послание, в котором постановил прекратить отношения с московской церковной властью ввиду порабощения ее «советской безбожной властью» Согласно посланию, РПЦЗ, впредь должна управляться сама, согласно священным канонам, определениям Священного Собора Всероссийской Поместной Православной Церкви 1917–1918 гг. и постановлению Святейшего Патриарха Тихона, Священного Синода и Высшего Церковного Совета от 7/20 ноября 1920 г., при помощи Архиерейского Синода и Собора епископов под председательством Киевского митрополита Антония В послании подчеркнуто, что РПЦЗ не отделяет себя от своей Церкви Матери и не считает себя автокефальной (самостоятельной) С этого момента положение РПЦЗ оформилось окончательно.

Глава 2РПЦЗ и церковные расколы во второй половине 20-х – начале 30-х гг. ХХ в.

В этой главе рассматриваются процессы внутренней борьбы, которые в конечном счете привели к выделению ряда епархий из состава РПЦЗ Единство Зарубежной Церкви оказалось непродолжительным Вскоре в ее среде проявились сепаратистские стремления, и некоторые епископы, опираясь на местные настроения, пожелали стать независимыми от заграничного Синода Из этих попыток особое значение имели «евлогианский раскол» в Европе и «платоновская смута» в Америке Они были вызваны разными причинами, но сильно осложнили политико-организационное развитие РПЦЗ как центра православия за рубежом.

Раскол митрополита Евлогия Георгиевского (эпидемия «софианской ереси»)

«Парижское богословие хочет быть и является современным в отношении к своей современности, подобно тому, как были современниками своей современности, а потому и вождями своей эпохи те, кого Церковь ублажает как вселенских учителей Печать эпохи явственно лежит на нашем богословском творчестве, и поскольку новое есть синоним творчества, это и есть наш «модернизм», в котором нас укоряют люди, тщащиеся бессильно остановить солнце и упразднить историю Но этот модернизм есть и хочет быть живым преданием, которому мы посильно служим в верности Церкви. Чудо творчества не совершается без творческого дерзновения, и его вдохновение ищет для себя своих собственных путей, ибо, поистине, в дому Отца суть обитель многи.

Но есть одно условие, при котором лишь возможно богословское творчество, это – свобода искания, без которой утрачивается искренность и воодушевление При всех своих достоинствах и достижениях прежняя духовная школа не имела этого блага в такой мере, как мы, которые почтены этим даром от нашего иерархического главы (митрополита Евлогия. – А. М.), и думается, все мы чувствуем потребность высказать свое убеждение, что эта заслуга его золотыми письменами впишется в скрижали истории Да, мы были свободны в своем богословствовании, нам было оказано доверие, и, смею сказать, мы его оправдывали и оправдываем.

Есть одна черта, которую может засвидетельствовать о себе парижское богословие в оправдание своей свободы и самого даже существования: оно рождается из молитвы; больше того – из вдохновений Божественной Евхаристии, у алтаря Не внешне только, но и внутренно наша школа соединена с храмом, и наши убогие рабочие храмины находятся непосредственно под храмом. Это знаменует естественную иерархию ценностей и в наших сердцах. «Lex orandi est lex credendi» – говорит богословская формула. Закон молитвы есть закон веры и богословствования И без ложной гордости, но и без лицемерной скромности можем мы сказать, что богословский труд истекшего 10-летия представляет собой особую страницу русского православного богословия, открывает как бы новую ее главу Он уже неотъемлемо принадлежит истории, сколь бы ни малы были наши силы, сколь бы ни тяжелы были условия нашего труда. Есть особый коллективный, написанный и не написанный труд – «парижское богословие»… Его мы со всей почтительностью приносим Церкви и его со всей верностью посвящаем нашей Родине».

Эти слова произнесены протоиереем Сергием Булгаковым в день десятилетия Парижского Богословского Института В этой краткой приветственной речи содержится главное противоречие, приведшее в конечном итоге к отделению либерального духовенства Западно-Европейского округа от консервативного большинства, составлявшего Архиерейский Синод РПЦЗ.

Как уже было сказано, на Архиерейском Соборе РПЦЗ 1923 г Западно-Европейский округ, возглавлявшийся митрополитом Евлогием, получил автономию, оставаясь в то же время в подчинении Синода РПЦЗ, создание которого вместо прежнего ВЦУЗ митрополит Евлогий признал, подписав вместе с другими заграничными русскими архиереями в 1922 г соответствующее соборное постановление Давая автономию Западно-Европейскому округу, руководство РПЦЗ хотело «положить предел начинающейся смуте», вызванной указом Патриарха Тихона от 5 мая 1922 г.

Впоследствии в своих воспоминаниях о событиях 1922 г, связанных с реакцией зарубежных архиереев на указ Патриарха Тихона об упразднении Заграничного ВЦУ, митрополит Евлогий писал: «Тут мне следовало и проявить власть, заявить, что отныне указы Карловацкого Синода для меня силы не имеют, что я исполню волю Патриарха Но я, ради братского отношения к собратьям-архиереям, закинутым в эмиграцию, во имя любви к митрополиту Антонию, старейшему зарубежному иерарху, с которым меня связывала долголетняя духовная дружба, ради всех этих сердечных, может быть, сентиментальных, побуждений… пренебрег Правдой – волей Патриарха. В этом была моя великая ошибка, мой большой грех перед Богом, перед Матерью Русской Церковью и перед Святейшим Патриархом Тихоном, и в этом заключалась главная причина не только моих личных бед, но и источник всех дальнейших настроений в жизни зарубежной Церкви».

Однако дело тут было далеко не в сантиментах; разделение имело более глубокие корни. Как замечает епископ Григорий (Граббе): «Обстоятельства так сложились, что у ведущего слоя русской общественности в Париже все усиливалось влияние более левых кругов эмиграции, а в Белграде – кругов более правых При выборах представителей на Собор 1921 г из Парижа преимущество было у более правых элементов, но их влияние падало с каждым годом, чему способствовала разница в политическом направлении русской прессы двух центров: более левых в Париже и более близких к монархистам в Белграде» Поначалу митрополит Евлогий, по крайней мере на словах, согласился с постановлением Синода РПЦЗ. В своем представлении в Синод от 31 мая 1923 г он писал: «Все заграничные епархии приемлют свое объединение и имеют высшую инстанцию в ежегодном Соборе епископов, в чем и проявляется во всей чистоте наш исконный восточно-православный принцип соборности На Соборе архиереев будет председательствовать старейший по сану из архипастырей, который и в России имел особые перед другими владыками права, – высокопреосвященнейший митрополит Киевский Антоний, что будет согласно с п 3 патриаршего указа 1920 г. за № 362».

Но уже скоро митрополит Евлогий «постепенно, под влиянием окружающих, стал претендовать на то, что, де, Патриарх все заграничные Церкви поручил ему».

Текст патриаршего указа содержал явную двусмысленность Там говорилось, что ВЦУЗ упраздняется потому, что для него все равно нет сферы деятельности, поскольку оно само поручило заграничные приходы попечению митрополита Евлогия, который и должен теперь взять на себя заботу о православной эмиграции Но на самом деле ВЦУЗ поручило митрополиту Евлогию не все заграничные приходы, а только западноевропейские; об этом словно бы «забыли» и составители указа, и сам владыка Евлогий.

Тогда выходило, что составление общего Высшего Управления есть плод его снисхождения к собратьям – другим епископам и даже к старейшему после Патриарха митрополиту Антонию Он в принципе стал разделять точку зрения епископа Вениамина о необходимости немедленного упразднения Высшего Церковного Управления и передачи полноты высшей церковной власти митрополиту Евлогию Об этих настроениях епископа Вениамина (Федченкова) упоминает в своих воспоминаниях и митрополит Евлогий: «архиепископ Анастасий… заявил, что, по его убеждению, «волю Патриарха исполнить надо», но так как в указе сказано: «Предоставить архиепископу Евлогию соображение относительно организации Управления.», то Высшее Церковное Управление следует упразднить, но созвать в следующем году новый Собор для устроения нового Управления, а тем временем Синод сделает подготовку к нему, испросит разрешения сербских властей и соберет нужные материалы. Епископ Вениамин с этим предложением не согласился: «Митрополит Евлогий должен взять управление в свои руки без всякого Собора, а если необходимо Синод временно сохранить, то надо, чтобы митрополит Евлогий – не митрополит Антоний – был его председателем»» Вести «свою линию» и не идти на уступки Карловацкому Синоду уговаривали митрополита Евлогия и другие лица из его окружения, в частности М. Н. Гирс, который стал одним из крупных спонсоров епархиального управления в Париже Понятно, что влияние подобных людей со временем все более усиливалось, поэтому статус-кво, достигнутый в 1922–1923 гг, просуществовал недолго.

После того как Архиерейский Собор РПЦЗ, состоявшийся в Карловцах в сентябре 1924 г, упразднил автономию Западно-Европейского округа, митрополит Евлогий выступил с заявлением, где говорил: «Указом Святейшего Патриарха Всероссийского № 348 от 5 мая 1922 года управление всеми русскими заграничными приходами сохранялось за мною, причем мне предлагалось представить соображения о порядке управления Русскими заграничными Церквами Согласно этому указу, имея в виду идею церковного единства, я предложил Русскому Архиерейскому Собору 1923 г такую организацию управления вверенной мне епархии, при которой она, находясь в каноническом единстве с другими заграничными епархиями, сохраняла бы свою внутреннюю автономию; я полагал, что таким образом лишь в малой мере осуществятся те широкие полномочия, какие лишь мне одному были предоставлены Святейшим Патриархом Только что принятое большинством голосов постановление я считаю существенным нарушением воли Святейшего Патриарха».

Надо заметить, что митрополит Евлогий имел более регулярные сношения с Патриархом, нежели Синод РПЦЗ Это видно, например, из опубликованной не так давно переписки митрополита Евлогия с Патриархом Тихоном за 1921–1922 гг Патриарх Тихон писал владыке Евлогию: «Недавно получил письмо от Высок<опреосвященнешего> м<итрополита> Антония «третье» (как от <нрзб. >, но первые два не дошли). Вы, вероятно, часто пишете ему, будьте добры передать ему и прочей братии нашей мой привет братский» В письме от 30 января 1921 г Патриарх сообщает митрополиту Евлогию о возведении его «в сан митрополита западноевропейских русских церквей» и пишет: «Дошли слухи до нас о бывшем Соборе заграничном Постановлений его не знаем, но «послание» встретило протест и на Соборе, судя по статье А. Филиппова». Таким образом, сколько-нибудь точных сведений о жизни русского церковного зарубежья Патриарх Тихон не имел Митрополит же Евлогий, пользуясь возможностью чаще и надежнее, чем зарубежный Синод, сноситься с Патриархом, тайно от Синода РПЦЗ, как это несколько раз выяснялось, посылал через Финляндию, Вену и Афины Патриарху Тихону доклады, записки и проекты, направленные против митрополита Антония и Архиерейского Синода В 1924 г он просил Патриарха Тихона об упразднении Архиерейского Синода и о предоставлении ему прав экзарха Просил также о перечислении Иерусалимской духовной миссии из ведения Синода в его Западно-Европейскую епархию Подобного рода просьбы он повторял после смерти Патриарха Тихона и Патриаршему Местоблюстителю митрополиту Петру.

Ни Патриарх Тихон, ни митрополит Петр не соглашались с проектами митрополита Евлогия. Е. Т. Колтон в своем письме к Е. Буймистрову, написанном на другой день после посещения им Патриарха Тихона, писал, что Патриарх высказал свои пожелания относительно управления заграничными приходами в форме рекомендации, поскольку дело уже было в руках Управления, и он не хотел распоряжаться через его голову Таким образом, Патриарх признавал, что Синод РПЦЗ имеет право управлять церковной жизнью за пределами России.

Разрыв произошел в 1926 г. В Сремских Карловцах собрался очередной Архиерейский Собор. На его заседании 26 июня митрополит Петр (Полянский) был признан в качестве Местоблюстителя Патриаршего престола и временного главы Русской Церкви; на Соборе также обсуждались вопросы об управлении РПЦЗ и отношения к центральному управлению всей Русской Церковью Митрополит Евлогий не хотел установления контроля со стороны Синода за жизнью его епархии, особенно касательно устройства Богословского института в Париже и работы Христианского студенческого движения, опасаясь, что остальные архиереи РПЦЗ не одобрят либерального направления деятельности этих организаций Именно поэтому, а не из-за монархизма соборян или каких-то политических причин, митрополит Евлогий уехал с Собора.

Здесь нужно подробнее коснуться той роли, какую сыграл в церковной смуте Свято-Сергиевский богословский институт в Париже История создания его такова После революции 1917 г лица, когда-то составлявшие «Религиозно-философское общество», образовали «Вольную академию духовной культуры», которая просуществовала до 1922 г, а затем ее члены вместе с группой профессоров были высланы за границу. Прибыв в Берлин, члены «академии» открывают «Религиозно-философскую академию», которая через некоторый промежуток времени переезжает в Париж, где образовывает братство Св Софии Устав этого братства был представлен на утверждение митрополиту Евлогию, который его утвердил 11 декабря 1923 г Через некоторое время члены братства основали в Париже Богословский институт при Сергиевском подворье, и члены этого института образовали близкое окружение митрополита Евлогия Архиерейский Синод РПЦЗ, узнав о создании института, потребовал прислать программу, по которой предполагалось вести там преподавание, но программа прислана в Синод не была. Ядро института составляла церковно-либеральная интеллигенция, отрицательно относившаяся к «традиционному» направлению, свойственному митрополиту Антонию (Храповицкому), и она немало способствовала углублению разрыва между митрополитами Евлогием и Антонием Окружение владыки Евлогия стало всеми средствами добиваться, чтобы освободиться от подчинения Архиерейского Синода РПЦЗ, и в конце концов добилось этого.

«Свято-Сергиевский богословский институт, – пишет епископ Григорий (Граббе), – впоследствии оказался важным фактором в церковной смуте В Архиерейском Синоде с большим недоверием относились к некоторым главным его деятелям и особенно к ректору и профессору догматики протоиерею Сергию Булгакову В Париже образовалась группа писателей, которая многими членами Собора признавалась еретической и особенно опасной, поскольку она имела в руках обучение будущих пастырей Она же, при более левом направлении парижской эмиграции, была во всех случаях поддержкой митрополиту Евлогию, который покрывал ее своим авторитетом Главными обличителями митрополита Евлогия и протоиерея С Булгакова были: архиепископ Полтавский Феофан, епископ Шанхайский Иоанн (тогда еще иеромонах) и архиепископ Богучарский Серафим (особенно последний) Они подробно разбирали труды о Булгакова, делая это по силе своей веры и ревности Архиепископ Серафим издал большой и серьезный труд «Новое учение о Софии Премудрости Божией» (София, 1935 г) На основании его доклада Архиерейский Собор 1935 г составил хорошо мотивированное определение с объяснением еретичности учения о. Булгакова».

Епископ Григорий считал, что, в конечном счете, расхождение между Архиерейским Синодом РПЦЗ и митрополитом Евлогием было не столько политическим, сколько идеологическим Парижский владыка занял под влиянием своего окружения слишком либеральную церковную позицию и желал во что бы то ни стало обеспечить бесконтрольное существование Парижского богословского института, который «был бельмом на глазах ретроградных кругов» Видимо, это так и есть, поскольку из писаний самого митрополита Евлогия видно, что он в своих взглядах далеко отошел от традиционного православия Ему были присущи экуменические взгляды, которые противоречили отрицательному отношению других архиереев РПЦЗ к зарождавшемуся в те годы экуменизму.

Говоря о своей поездке на экуменическую конференцию в Женеву, владыка Евлогий называет неправославных христиан «братьями по вере», а описывая дальнейшее свое участие в экуменических мероприятиях, достаточно недвусмысленно выражает свое сочувствие либерально-экуменическим взглядам о Сергия Булгакова и неодобрение чрезмерного «ригоризма» о. Георгия Флоровского, занимавшего более традиционную и догматическую позицию Наконец, прямо упоминает о совместных молитвах с англиканами, что является уже прямым нарушением канонов Православной Церкви В конце жизни митрополит Евлогий писал, что «перед престолом Господним нет ни православного, ни католика», и утверждал, что конфессиональные разделения существуют лишь в земной жизни, а в вечности значения иметь не будут.

Некоторые современники событий справедливо считали, что смута в русской эмиграции особенно усилилась потому, что архиереи различным образом толковали указы Патриарха Тихона Кроме этого, Архиерейский Синод РПЦЗ выносил эти канонические проблемы на суд эмиграции путем прессы, непосредственного общения с группами эмиграции, в то время как общественность была не знакома в тонкостях с канонами Церкви и не знала «подробностей причин разногласия», а потому могла всему этому противопоставить только лишь личные симпатии и антипатии.

Безусловно, личные соображения тоже имели место здесь, как и везде; но, как писал другой современник смуты, будущий епископ Григорий (Граббе): «Объяснять все «политикой» и личными мотивами – глубокая ошибка. На самом деле политические группы только примкнули к одной из сторон, корень же всего лежит в разных богословских направлениях. Митрополит Евлогий и его окружение, лица вроде Н Бердяева идут против Собора и Синода потому, что видят в них ортодоксальность, стремление в целости охранять православную веру и строй церковной жизни в том виде, как они дошли до нас от Вселенский Соборов и святых отцов Они же, наоборот, стремятся к новым «откровениям», к пересмотру всего учения Церкви. И весьма показательно, что во Вселенской Церкви митрополит Евлогий встретил поддержку как раз от епископов, вводящих реформацию, то есть Патриархов Константинопольского и Александрийского, митрополита Хризостома Афинского и даже лжеепископа Финляндского Аава, гонителя православных валаамских монахов Корень смуты в том, что в русскую Церковь влилась волна интеллигенции, прошедшей через софианские кружки, интеллигенции, которая не сливается с Церковью, не принимает смиренно ее учения, а ищет чего-то другого, более соответствующего ее мятежному духу» И именно такого направления люди оказали влияние на митрополита Евлогия и поддержали его, когда у него возникли трения с зарубежным Синодом.

М Родзянко отмечает, что владыка Евлогий в своих словах и действиях противоречил сам себе. «Порвав с Собором в 1926 г., митрополит Евлогий стал управлять своей епархией, основываясь на указе 5 мая за № 348, о котором в письме к митрополиту Антонию от 3/16 июня 1922 г. он писал: «Несомненно он дан был под давлением большевиков. Я за этим документом никакой обязательной силы не признаю. вне пределов советского государства он не имеет значения и авторитета ни для кого и нигде» Выходит, что теперь этот указ для него имеет и значение, и авторитет, и в своих посланиях он стал писать диаметрально противоположное тому, что писал раньше Так, 26 июня 1924 г в послании к пастве он писал: «Правила духовные указуют особое внимательное и братолюбивое отношение к тем епископам, которые лишились своих кафедр не по своей вине, с предоставлением им участия в чести и служении епископском (18-е правило Антиохийского Собора), дабы они могли и рукоположения в разные степени клира по правилам совершать, и преимуществом председания сообразно своему пределу пользоваться; и всякое их начальственное действие да будет признаваемо законным и твердым, говорится в 37-м правиле Трульского Собора». Теперь же от 6/19 августа 1926 г. он пишет: «Наши же соборы за рубежом и особенно Синод в большинстве состоят из епископов только титулярных, уже освобожденных от своих мест в России и уже замещенных там другими законно правящими епископами Митрополит Платон и я только имеем свои административные полномочия от Патриарха. Ссылка митрополита Антония на 37-е правило IV Вселенского, Трульского Собора здесь неуместна». В этом же послании он пишет: «Попытка выбросить из исторического обращения ясный и не допускающий никаких кривотолков московский указ 1922 г только потому, что он кому-то неприятен, является произвольною и незаконною», а 3/16 июля 1922 г., то есть три года раньше, он писал митрополит Антонию, (.) что никакой обязательной силы за этим указом не признает (…) 18/31 мая 1923 г. в своем докладе Синоду он писал: «На Соборе архиереев будет председательствовать старейший по сану из архипастырей, который и в России имел особые перед другими владыками права, – высокопреосвященнейший митрополит Киевский Антоний, что будет согласно с п 3 Патриаршего указа 1920 г за № 362» А сейчас для него оказываются эти епископы и митрополит Антоний бесправными».

«Решения принимались митрополитом Евлогием не на почве подлинно канонических оснований, – замечает епископ Григорий, – а ad hoc, применительно к положению (…). Можно допустить, что в изгибах линии поведения митрополита Евлогия имела какое-то значение его личная привязанность к митрополиту Антонию, которому он многим был обязан, особенно в начале своей карьеры Но чем дальше, тем больше стало проявляться его властолюбие, а также его неразрывная связь со сплоченным кругом деятелей, идейно связанных с Богословским институтом в Париже».

В конце концов поведение митрополита Евлогия вызвало всеобщее возмущение зарубежных архиереев, и 26 января 1927 г Архиерейский Синод РПЦЗ вынужден был предать митрополита Евлогия суду священного Собора, отстранив его от управления епархией, и запретил впредь до суда в священнослужении Управляющим Западно-Европейской епархией был назначен на место митрополита Евлогия архиепископ Серафим Митрополит Евлогий не подчинился запрещению и со значительной частью духовенства и мирян отделился от РПЦЗ С тех пор церковная жизнь русского Западно-Европейского округа стала развиваться уже совершенно независимо от РПЦЗ Возникший раскол отрицательно повлиял на духовное единство русской эмиграции.

Видимо, митрополит Евлогий после разрыва чувствовал себя некомфортно и хотел получить поддержку своей позиции от иерархов других церквей, поэтому в 1927 г. он обратился с письмом к Константинопольскому Патриарху Василию III. Вселенский Патриарх ответил, что запрещения, наложенные РПЦЗ на преосвященного Евлогия и верное ему духовенство, «являются деяниями канонически беззаконными и никакой посему силы не имеющими, ибо и самое существо этого самозванного собрания в качестве органа управления канонически несообразное.» Митрополит Евлогий отмечал, что к этому мнению Вселенского Патриарха присоединились Патриарх Александрийский и Антиохийский, предстоятели Элладской, Латвийской, Финляндской Церквей и архиепископ Литовский. Трудно, однако, не учитывать представительность Зарубежного Собора, присутствие на нем многих авторитетных влиятельных церковных деятелей – священнослужителей и мирян, позиция же Вселенского Патриарха была явно необъективной Невольно напрашивается параллель между непризнанием Константинопольской Патриархией Зарубежного Синода РПЦЗ и признанием ею же обновленцев в России Восточные Патриархи в очередной раз послужили катализаторами в ослаблении позиций Русской Церкви, поддерживая и углубляя расколы.

В том же году митрополит Евлогий вошел в сношения с митрополитом Сергием (Страгородским), к тому времени уже издавшем свою «Декларацию», и в августе 1927 г. подчинился Московской Патриархии М Родзянко пишет, что митрополит Сергий «потребовал от митрополита Евлогия, его викариев и всего подчиненного ему духовенства персональной подписки о лояльности советской власти Подписи эти были даны, и все отосланы в Москву» Однако это не совсем точно На требование митрополита Сергия к зарубежному епископату заявить о лояльности к советской власти митрополит Евлогий ответил в своей проповеди в парижском соборе 4 сентября и в письме Сергию от 12 сентября В проповеди он сказал: «Мы не можем. быть лояльными по отношению к советскому правительству.

Это требование политическое по своему характеру и с канонической точки зрения для нас не обязательно. Что же касается второго требования. не превращать церковь в политическую арену… оно чисто церковное… [исполнение его] является нашим священным долгом по отношению к страждущей Матери-Церкви» В официальном письме Сергию Евлогий указал: «Мы, русские эмигранты, не являемся гражданами Советского Союза. и наше членство в Русской православной Церкви не может быть основанием для требования от нас, эмигрантов, «лояльности», то есть легального повиновения советской власти. я обязуюсь твердо стоять на. позиции невмешательства Церкви в политическую жизнь и не допускать использования амвона в политических целях» В своем ответе митрополит Сергий принял эту формулировку и заявил, что «лояльность» не может, конечно, обозначать повиновение советским законам Он заявил также, что его не интересует текст присяги, если только все духовенство подпишет обязательство о невмешательстве Церкви в политику После этого состоялся созванный Евлогием епархиальный съезд, одобривший его действия и его формулировку присяги, которая была подписана всем духовенством, за исключением двух-трех священников во Франции.

Однако занятая митрополитом Евлогием позиция, очевидно, не удовлетворила советскую власть На митрополита Сергия было оказано очередное давление, и последний стал упрекать владыку Евлогия «в том, что он занимается антисоветской политикой, а Евлогий отвечал, что его высказывания о преследовании Церкви в России являются его пастырским долгом и имеют религиозный, а не политический характер» Положение еще больше обострилось в 1930 г., когда митрополит Евлогий принял участие в экуменическом молении англикан и православных за страждущих христиан в России, совпавшем по времени с особенно яростной кампанией против Церкви, развернутой Сталиным в 1929 г Моление проходило в Вестминстерском аббатстве и возглавлялось архиепископом Кентерберийским Это деяние митрополита Евлогия вызвало нарекания со стороны Москвы, но, что характерно, не по поводу того, что он нарушил каноны Православной Церкви, запрещающие молитвенное общение с еретиками, а прежде всего по поводу того, что эти молитвы шли вразрез с явно навязанным Сергию заявлением на пресс-конференции о том, что Церковь якобы не подвергается преследованиям Митрополит Евлогий провел в Англии неделю, участвуя в совместных молитвах и выступая с проповедями о страданиях верующих в России. Вскоре после этого Сергий потребовал у него объяснения. Напомним, что Евлогий ответил, что взывать о помощи бессловесным страдальцам и мученикам в России является его пастырским долгом В ответ на это Сергий приказал Евлогию уйти на покой и передать все обязанности архиепископу Владимиру, следующему по старшинству епископу в Западно-Европейской епархии Архиепископ Владимир отказался, после чего Сергий потребовал от Евлогия обязательства никогда больше не участвовать в подобного рода публичных выступлениях Между тем подчиненное митрополиту Евлогию духовенство заговорило о том, что он получил назначение от Патриарха Тихона и потому указания митрополита Сергия для него не могут иметь особого значения Тогда Евлогий обратился к Сергию с прошением разрешить создание временно независимой епархии Вместо этого Сергий наложил запрещение в священнослужении на Евлогия и все подчиненное ему духовенство и потребовал, чтобы все оставшиеся верными Москве приходы перешли в ведение митрополита Литовского Елевферия, который оставался в московской юрисдикции.

Митрополит Евлогий отказался подчиниться требованиям митрополита Сергия и обратился с очередной апелляцией в Константинополь. Константинопольский Патриарх постановил, что запрещение Евлогия Сергием является необоснованным, и принял его епархию в свою юрисдикцию.

Раскол митрополита Платона (Рождественского) – самочинная американская автокефалия

Практически одновременно с митрополитом Евлогием порвал с Зарубежным Синодом митрополит Платон; однако причины церковного разделения в Америке не имеют таких глубоких идеологических корней, как в Европе Надо заметить, что раскол митрополита Платона очень мало освещается в современной исторической литературе.

В 1922–1926 гг. Православная Церковь в Северной Америке находилась в подчинении РПЦЗ. Ко времени образования ВЦУЗ ею управлял архиепископ Александр (Немоловский), но в 1922 г Патриарх Тихон рекомендовал Синоду РПЦЗ назначить туда митрополита Платона (Рождественского), который и был направлен туда в качестве временно управляющего Северо-Американской епархией Будучи уже в Америке, митрополит Платон всячески старался подчеркивать свое искреннее подчинение Собору и Синоду РПЦЗ.

На самом же деле митрополит Платон хотел продемонстрировать свою независимость от РПЦЗ, показав, что его назначение в Америку исходит непосредственно от Всероссийского Патриарха 30 сентября 1923 г в «Американском православном вестнике» митрополита Платона был опубликован текст указа Патриарха Тихона от 29 сентября того же года об утверждении его управляющим Северо-Американской епархией В подлинности этого указа, подлинник которого митрополит Платон в Синод РПЦЗ не прислал, впоследствии возникли сомнения. Совершенно очевидно, что невозможно было опубликовать указ уже на следующий день после издания Однако поначалу Синод РПЦЗ не обратил на это обстоятельство внимания, поскольку архиереи не могли себе представить, что владыка Платон способен на такой подлог.

Между тем 16 января 1924 г вышло постановление Патриарха Тихона за № 28, согласно которому митрополит Платон увольнялся от управления своей епархией и вызывался в Москву, без объяснения причин. Этот указ был уже подлинным, но митрополит Платон скрыл его от Синода РПЦЗ и пытался выиграть время, чтобы подготовить почву для принятого им хитроумного решения – отколоться самому не только от Москвы, исходя из зависимости Патриарха Тихона от большевицкой власти, но и от Архиерейских Собора и Синода. Для этой цели было созвано в Детройте собрание клира и мирян, названное «собором» Сам митрополит Платон, исходя из присущей ему изворотливости – иметь оправдание пред Архиерейским Синодом, пока вся его затея будет проведена и закреплена, оставался в тени, а главную роль выполнял протоиерей Леонид Туркевич (в будущем митрополит Леонтий), который после раскола в Зарубежной Церкви был хиротонисан митрополитом Платоном во епископа Чикагского. Именно Туркевич и вел Детройтский «собор», сказав собравшимся, что отсутствие владыки митрополита объясняется его нежеланием подать повод злонамеренным лицам распространять слухи о том, будто бы соборные постановления выносятся под давлением его авторитета. Постановления Детройтского «собора» свидетельствовали о превращении Северо-Американской епархии в «Американскую Православную Церковь». В телеграмме президенту сообщалось, что она «объявила себя самоуправляющейся и отныне будет действовать как Национальное Американское образование» Подписана телеграмма митрополитом Платоном, и его же резолюция напечатана на первой странице Постановлений: «28 июля 1924 г. Епархиальный Совет исполнит Соборное Постановление и сделает распоряжение о напечатании сих протоколов. Митрополит Платон».

Собрание в Детройте заявило, что новая «Американская Православная Церковь» не порывает духовной связи с Русской Церковью, но Патриарха Тихона своим главой не считает, а является автономной. Столь громкие решения были приняты «собором», на котором присутствовали всего 37 мирян и 110 священников, при том что в Америке было около 300 православных приходов Об РПЦЗ на «соборе» вообще не вспомнили. Митрополит Платон продолжал скрывать свою деятельность, направленную на разрыв с РПЦЗ, и уже после Детройтского «собора» в октябре 1924 г приехал в Сремские Карловцы на Архиерейский Собор РПЦЗ, принимал самое деятельное участие в его работе и был избран членом Синода Конечно, слухи о Детройтском «соборе» уже дошли до архиереев РПЦЗ, но митрополит Платон на Соборе сделал вид, будто всячески осуждает стремление части своей паствы к автономии. Желая поднять свой авторитет в глазах американского клира и паствы, которые далеко не в большинстве принимали участие в Детройтском съезде, он исхлопатывает у Собора обнародование особого послания к североамериканской пастве, призывая ее бороться с разными раскольниками и поддерживать его Вернувшись после Собора в Америку, митрополит Платон продолжает молчать о Детройте, подчеркивает значение Собора епископов в Карловцах и вообще выказывает к РПЦЗ всяческую лояльность.

В июле 1926 г в Сремских Карловцах состоялся очередной Архиерейский Собор, на который прибыли и митрополиты Платон с Евлогием – как сообщает епископ Григорий (Граббе), «по взаимному сговору» Тайно поддерживая стремившихся к автокефалии из своей паствы, митрополит Платон хотел получить от Собора ряд документов, которые могли бы укрепить его позиции в Америке Он представил Собору подробный доклад о положении Русской Церкви в Америке, по поводу которого в протоколе № 4 соборного заседания 27 июля сказано, что митрополит Платон «ознакомил Собор с историей смуты и нестроений в Русской Церкви в Америке По вопросу о Съезде духовенства и мирян в Детройте он сказал, что он был допущен им как клапан для выхода угрожавших спокойствию и целости Русской Церкви в Америке автокефалических газов Если он и утвердил постановления этого Съезда, то только ввиду указанных обстоятельств, но одновременно принял меры к аннулированию их в жизни Со своей стороны он настойчиво свидетельствует, что он решительный враг автокефалии Американской Церкви, и подтверждает свою полную каноническую покорность Местоблюстителю Патриаршего Престола митрополиту Петру и избираемому им Архиерейскому Синоду. Он просит Собор епископов дать ему за собственноручной подписью всех членов Собора заготовленную его адвокатом грамоту ко всем Патриархам и к Русской Церкви в Америке, в коей подтверждаются его права и полномочия на управление Православной Церковью в Америке» Грамота была нужна митрополиту Платону для суда с представителем «Живой Церкви» И. Кедровским, который подал на него в суд в 1925 г. Верховный суд штата Нью-Йорк отказался признать подлинность упомянутого подложного патриаршего указа о назначении митрополита Платона в Америку, и теперь он надеялся на помощь Собора РПЦЗ Однако Собор постановил, что о просимой митрополитом Платоном грамоте он будет «иметь суждение после доклада о нестроениях в Русской Православной Церкви в Америке, составленного по поручению Синода епископом Серафимом» Ввиду такого соборного определения Платон отказался подписать протокол заседания Собора Тогда Собор постановил «признать несомненным, что митрополит Платон, вопреки своим устным и письменным заявлениям, стремится к организации автокефального управления для Северо-Американской Церкви», «потребовать от митрополита Платона и его викариев заявления, что они не признают постановлений так называемого Детройтского Собора» и «подчиняются временно, до установления нормальных сношений с законной высшей церковной властью в России, канонической (судебно-административной) власти Заграничного Собора и Синода».

Тогда митрополит Платон уже вполне открыто перешел на позиции автокефалистов и вслед за митрополитом Евлогием покинул Собор 10 сентября 1926 г, в ответ на запрос Собора РПЦЗ, все викарии митрополита Платона, кроме епископа Сан-Францисского Аполлинария, заявили о своем непризнании власти РПЦЗ, говоря, что «имеются русские епископы в Карловцах, беженцы, бросившие свои паствы и тем самым оторвавшиеся от тела Церкви, а затем самовольно объединившиеся в так называемый Синод и Собор, никакого канонического значения не имеющие».

1 февраля 1927 г митрополит Платон вызвал епископа Аполлинария, потребовал отказаться от подчинения Архиерейскому Собору РПЦЗ и, получив отказ, самочинно уволил его и запретил в священнослужении Впоследствии, со ссылкой на 2 февраля, было указано на совещание его епископов по этому поводу.

18/31 марта 1927 г. Архиерейский Синод объявил это решение неканоническим и недействительным, отрешил митрополита Платона от должности правящего архиерея и запретил его в священнослужении, назначив временно управляющим епархией епископа Аполлинария.

Епископ Аполлинарий, для которого митрополит Платон был раньше большим авторитетом, пережил большую драму, видя, как последний попирает церковные каноны и подготовляет церковный раскол, и мужественно встал на стражу церковной правды, оставшись первое время в полном одиночестве.

2 февраля 1927 г. митрополит Платон собрал «Священный Собор» из верных ему епископов, на котором было решено составить конституцию «Святой Восточной Православной Кафолической и Апостольской Церкви в Северной Америке» 14 сентября 1927 г конституция была одобрена и подписана митрополитом Платоном и его викариями: архиепископом Бруклинским Ев-фимием (который и составил ее текст), епископом Чикагским Феофилом, епископом Аляскинским Амфилохием, епископом Виннипегским Арсением и епископом Сан-Францисским Алексием (его митрополит Платон назначил вместо уволенного им епикопа Аполлинария) Затем конституция была одобрена гражданскими властями штата Массачусетс и 1 декабря 1927 г объявлена Так была учреждена американская автокефалия, о чем от имени ее Синода были разосланы уведомления всем главам Поместных Церквей.

Однако Восточные Патриархи не признали этой самочинной автокефалии, а Собор РПЦЗ 5 сентября 1927 г постановил считать ее недействительной и неканоничной, запретить митрополита Платона в священнослужении и признать его таинства безблагодатными, а хиротонии, совершаемые им, недействительными Тогда митрополит Платон, видя, что остается в изоляции в православном мире, обратился 7 марта 1928 г к митрополиту Сергию (Страгородскому) с просьбой удостоверить, что высшая церковная власть над Американской епархией (на сей раз уже не Церковью!) принадлежит Местоблюстителю Патриаршего Престола митрополиту и Патриаршему Синоду.

Митрополит Сергий в ответ потребовал от Платона декларации о лояльности к советской власти и напомнил, что Патриарх Тихон в 1924 г сместил Платона с поста главы Церкви в Америке и что теперь это решение может быть приведено в исполнение Митрополит Платон ответил: «Дадим ответ сразу все: и митрополит, и викарии; только вот Аляскинский викарий неизвестно, когда возвратится из поездки по епархии»; все письмо, по впечатлению митрополит Сергия, «давало понять, что ответ будет положительный» Однако желаемого Сергию ответа не последовало, ибо боязнь паствы, а главное, американских властей и американского общественного мнения (до 1934 г. – до прихода к власти президента Франклина Рузвельта, США не признавали советское правительство и не имели никаких дипломатических сношений с СССР), заставляла митрополита Платона оттягивать с официальным признанием советской власти. Несмотря на это, он все же старался получить от митрополита Сергия столь нужные и необходимые документы в его бесправном положении. Пока велись переговоры с Москвой, митрополит Платон в декабре 1929 г переименовал Северо-Американскую епархию в митрополичий округ, так новое церковное образование в Америке самочинно стало Митрополией В 1933 г митрополит Сергий направил в США архиепископа Вениамина (Федченкова) для обозрения церковных дел Получив отчет о церковных делах в Америке, митрополит Сергий 25 августа 1933 г. издал указ за № 837, согласно которому образованная митрополитом Платоном «и его соумышленниками» церковная организация была объявлена «раскольническим обществом» Остающиеся «в составе этого общества» объявлены были «отлученными от общения в молитвах и таинствах церковных»»; митрополит Платон был запрещен в священнослужении «как инициатор и главный виновник учинения раскола». Временным Экзархом РПЦ МП в Америке был назначен архиепископ Вениамин (Федченков).

Очевидно, что митрополит Платон имел право основать самоуправляющийся округ в Америке на основании патриаршего указа за № 362 Епископ Григорий (Граббе) оспаривает это мнение, замечая, что митрополит Платон, как и митрополит Евлогий, желал автономии просто для того, «чтобы отделаться от всякого контроля» Архиепископ Апполинарий в одном из писем так охарактеризовал причины происходящего: «Скончался Патриарх Тихон – и перестали подчиняться Да от этих митрополитов даже и не требовалось никакого особенного подчинения Архиерейскому Синоду Они ведь оба были членами Синода, управляли своими епархиями на автономных началах, то есть почти самостоятельно От них требовалось и требуется только такое помимо канонов, что делает несносным для этих митрополитов единение, а вместе с единением и возможность со стороны Синода заглянуть в непроницаемые дебри церковного управления этих митрополитов своими епархиями Сюда надо смотреть всякому желающему знать истинную причину нежелания митрополитов Платона и Евлогия подчиниться высшему наблюдению Архиерейского Синода» «Окружение митрополита Евлогия, – пишет М Родзянко, – заставило его не допускать надзор Архиерейского Синода за «обновлявшим» православие Богословским институтом в Париже Митрополита же Платона совершенно не устраивал надзор высшей заграничной церковной власти в отношении его все более осложнявшихся денежных и хозяйственных дел».

В принципе, следует заметить, что вхождение зарубежных епископов в Синод РПЦЗ, по сути, действительно могло быть делом сугубо добровольным, поскольку РПЦЗ была временным образованием, а не Поместной Церковью, и потому те каноны, которые действуют с полной силой в рамках Поместных Церквей, к ней не могли быть применимы; однако если учесть, что действия зарубежных архиереев должны были направляться к максимальной церковной пользе, то неизбежен вывод, что действия митрополитов Евлогия и Платона причинили церковной жизни за рубежом большой вред, ослабив единство эмиграции и вызвав большие смуты.

Митрополит Платон умер в 1934 г. После его смерти в том же году в Кливленде состоялся собор, который подтвердил решение епископского совета Митрополии придать церкви статус временной автономии и избрал Феофила Чикагского новым правящим главой митрополии Итак, епископ Феофил (Пашковский) был возведен в сан митрополита всея Америки и Канады Митрополит Феофил, в отличие от своего предшественника, был настроен к РПЦЗ миролюбиво, и появилась надежда на изжитие пагубной смуты.

После избрания митрополита Сергия (Страгородского) Патриархом Московским и всея Руси митрополит Феофил отозвался дружелюбным поздравительным посланием, выразив в нем надежду на то, что Патриарх с пониманием отнесется к проблемам Американской Церкви В октябре 1943 г собрание епископов, в котором участвовали и архиереи, изначально находившиеся в составе Архиерейского Синода РПЦЗ, – архиепископ Сиэтлский Тихон (Троицкий) и епископ Детройтский Виталий (Максименко), – вынесло постановление о поминовении Патриарха Сергия вслед за возношением имен Восточных Патриархов.

«Совещание четырех» – последняя и неудачная попытка примирения центров Русского Зарубежья

В 1934–1935 гг были предприняты попытки примирения разделившихся сторон. С Дальнего Востока приехал в Белград епископ Нестор (Анисимов) Оттуда он написал очень ласковое письмо в Париж митрополиту Евлогию, прочитав которое тот прослезился и 30 марта 1934 г написал митрополиту Антонию, что сожалеет о том, что в 1926 г, защищая свои позиции, поступил резко и покинул Собор. Митрополит Евлогий просил снять с него и его клира наложенное запрещение в священнослужении.

18 мая 1934 г владыка Антоний обратился с посланием к русским людям в Северной Америке и Канаде, призывая объединиться вновь в единое тело Зарубежной Церкви В том же мае месяце митрополит Евлогий поехал в Белград и прямо с вокзала приехал на квартиру митрополита Антония Оба Владыки трогательно друг друга приветствовали и друг над другом прочитали отпустительные молитвы, сперва митрополит Антоний, накрыв епитрахилью митрополита Евлогия, а потом по просьбе митрополита Антония митрополит Евлогий прочел над ним ту же молитву, накрыв его тоже епитрахилью.

«Присутствовавшие при этой картине, – пишет архимандрит Киприан (Керн), – вспоминали ее со слезами Два старых архиерея лежат друг у друга в ногах, просят прощения и требуют прочтения каждый над собой разрешительной молитвы Сцена поистине из патерика древних времен».

Ликование церковного народа было не поддающимся описанию, и все ждали совместного служения двух митрополитов, но этого сделать было нельзя, так как по каноническим правилам митополит Антоний не мог единолично отменять решение Собора. Митрополит Евлогий присутствовал в церкви на богослужениях, его поминали на ектениях и на Великом входе.

13/26 июля состоялась встреча митрополита Феофила с епископом Тихоном для обсуждения вопроса о восстановлении церковного единства в Америке Призывы к единству раздавались и со стороны архиереев других православных Церквей, например Польской 13 сентября 1934 г Архиерейский Синод РПЦЗ издал определение, которым для облегчения путей, ведущих к восстановлению церковного единства в Америке, снял запрещение в священнослужении с епископов и клира, последовавших за митрополитом Платоном в 1927 г Также было снято и запрещение с митрополита Евлогия и его духовенства.

31 марта 1935 г. в Нью-Йорке в Покровском кафедральном соборе было совершено совместное богослужение митрополита Феофила (Пашковского) и представителя РПЦЗ архиепископа Восточно-Американского и Нью-Йоркского Виталия (Макси-менко) Таким образом, было положено начало ликвидации «платоновского» раскола Однако не все в Америке были сторонниками этого: против объединения, в частности, выступал «платоновский» епископ Леонтий Такое положение вызвало беспокойство верующих, и тогда представители церковного народа обратились к Патриарху Сербскому Варнаве с просьбой помочь делу объединения.

Патриарх Варнава и сам очень скорбел о разделениях в РПЦЗ и прилагал много усилий к восстановлению полного церковного единства русской эмиграции После длительной подготовительной работы Патриарх Варнава пригласил в 1935 г в Сремские Карловцы, на совещание под своим председательством, представителей русской иерархии четырех частей света, по которым главным образом распределились русские православные люди заграницей – Западной Европы, Балкан, Америки и Дальнего Востока Совещание, получившее впоследствии название «Совещание четырех», проходило в несколько заседаний, первое из которых состоялось 31 октября 1935 г в Патриаршем дворце в Сремских Карловцах под председательством Патриарха Варнавы В совещании приняли участие митрополиты Евлогий и Феофил, митрополит Анастасий (Грибановский), который замещал не приехавшего по болезни Первоиерарха РПЦЗ митрополита Антония, и епископ Хайларский Димитрий как представитель Дальневосточной части РПЦЗ В качестве советника по каноническому праву Патриархом был приглашен профессор С В. Троицкий.

Митрополит Анастасий был назначен заместителем и преемником митрополита Антония еще за несколько лет до кончины последнего. Архиерейский Собор РПЦЗ от 27 августа – 2 сентября 1932 г, выслушав доклад митрополита Антония о замещении должности председателя Архиерейского Синода, определил: «1 На случай болезни или кончины председателя Архиерейского Синода избрать ему наместника, который в первом случае заменял бы его, а во втором немедленно возглавил бы Зарубежную Церковь в сане митрополита 2 Наместником председателя Архиерейского Синода единогласно избран Преосвященнейший Анастасий, архиепископ Кишиневский и Хотинский».

Епископ Григорий (Граббе), тогда протоиерей Георгий, присутствовал на этом совещании По его словам, основные трудности были связаны с митрополитом Евлогием, чье участие в совещании «было с самого начала условным и, в сущности, нечестным» После ряда заседаний и всестороннего обсуждения было выработано «Временное положение о Русской Православной Церкви Заграницей» Оно было подписано всеми участниками совещания В Положении, в частности, говорилось:

«Русская Православная Церковь Заграницей, состоящая из находящихся за пределами России епархий, духовных миссий и церквей, есть неразрывная часть Российской Православной Церкви, временно существующая на автономных началах.

Высшим органом законодательства, суда и управления для Русской Православной Церкви Заграницей является Собор архиереев, собирающийся ежегодно, а его исполнительным органом – Священный Архиерейский Синод.

Заграничная часть Русской Церкви состоит из четырех областей: Западно-Европейской, Ближне-Восточной, Северо-Американской и Дальне-Восточной, в каждой из которых образуются митрополичьи округа».

Это Положение оставалось в силе во все время существования РПЦЗ.

Митрополит Евлогий, однако, вел себя двусмысленно. С одной стороны, он подписал Положение, а с другой – заявлял, что он является Экзархом Константинопольского Патриарха и дорожит этим положением Видимо, он уже заранее решил, что ничего менять в жизни своей епархии не будет, а потому его участие в совещании было лукавым Достижение соглашения закончилось общим сослужением иерархов «Радость была всеобщей, – пишет М Родзянко, – церковный народ ликовал К сожалению, радость эта была преждевременна Окружение митрополита Евлогия снова восстало против церковного единения, причем епархиальный совет представил об этом доклад, и митрополит Евлогий отказался от своей подписи» Таким образом, покончить с евлогианским расколом в РПЦЗ так и не удалось.

Что касается положения дел в Америке, то там объединение состоялось, и, несмотря на некоторые трудности, церковная жизнь постепенно стабилизировалась Митрополит Феофил всей душой принял «Положение» о РПЦЗ и не скрывал своей радости по этому поводу В мае 1936 г состоялся Собор епископов в Питтсбурге, на котором было принято «Положение» о Русской Православной Церкви Заграницей Собор обратился к пастве с посланием Кончается послание словами: «Умоляем именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы отныне не было между нами разделений и чтобы мы все соединены были в одном духе и в одних мыслях». С того времени Северо-Американский митрополичий округ вел свое существование автономно, но в составе РПЦЗ Такое положение продолжалось до 1946 г Объединение с РПЦЗ было прервано в результате Второй мировой войны, которая отрезала Белград от Америки и вызвала в последней просоветские настроения В 1946 г на Соборе в Кливленде епископат и духовенство Северо-Американской епархии приняли решение о разрыве с РПЦЗ и о присоединении к РПЦ МП.

* * *

Таким образом, политико-организационное развитие Зарубежной Церкви в 1930-1940-е гг проходило под знаком серьезной внутренней борьбы, которая привела к расколу Причем ликвидировать этот раскол удалось только частично – в Америке, да и то только на довоенный период. В Европе же разделение с митрополитом Евлогием оказалось непреодолимым. Очевидно, такое положение сложилось потому, что в Америке раскол имел причинами почти исключительно амбициозность митрополита Платона (и, может быть, влияние на него примера митрополита Евлогия), в то время как в Европе причины были гораздо более глубокими – идеологическими: под омофором митрополита Евлогия сложилось и развивалось «либеральное» направление православия, что было вовсе не удивительно при проэкуменической и либеральной настроенности самого митрополита Евлогия, составлявшей значительный контраст с общим консервативным направлением основной части архиереев РПЦЗ и особенно ее Первоиерарха митрополита Антония Подобного консервативного направления РПЦЗ придерживалась и в дальнейшем, до конца 80-х гг., то есть практически на протяжении всей своей истории, что позволило ей стать форпостом антиэкуменизма во всем православном мире.

Глава 3Епархиальная и приходская жизнь православного Русского Зарубежья

В третьей главе мы намерены проанализировать многие стороны деятельности РПЦЗ за первые двадцать лет ее существования Несмотря на сложности и проблемы в развитии, РПЦЗ постоянно вела за пределами России активную организационную и миссионерскую работу В то же время возникли проблемы, решение которых требовало всестороннего соборного обсуждения: пути духовного возрождения и просвещения эмиграции, меры по борьбе с религиозным разномыслием и антицерковными течениями за рубежом, преодолении последствий, нанесенных верующим церковной смутой.

Митрополит Анастасий (Грибановский) на посту Первоиерарха РПЦЗ

Митрополит Анастасий (в миру Александр Александрович Грибановский) родился 6/19 августа 1873 г. в селе Братки (по другим сведениям, в селе Грибановке) Тамбовской губернии, в семье священника. В 1893 г. окончил Тамбовскую семинарию, в 1898 г. – Московскую духовную академию, ректором которой был тогда епископ Антоний (Храповицкий). По окончании академии будущий святитель принял иноческий постриг в Тамбове, в 1900 г. назначен инспектором Вифанской духовной семинарии, в 1901 г. возведен в сан архимандрита и назначен ректором Московской духовной семинарии В 1906 г архимандрит Анастасий был посвящен во епископа Серпуховского, викария митрополита Московского, с одновременным назначением настоятелем Свято-Данилова монастыря В этой должности владыка Анастасий прослужил до 1914 г., заслужив искреннее уважение верующих москвичей.

Владыка принимал весьма активное участие в празднованиях знаменательных событий: 100-летия Отечественной войны и 300-летия царственного служения династии Романовых По его предложению в 1912 г было совершено молебствие в присутствии Государя и его семьи, не в храме, а на особом помосте, воздвигнутом на Красной площади. В Филях, у Кутузовской избы, владыка Анастасий служил 23 августа молебен в сослужении сорока законоучителей средних учебных заведений.

В 1914 г. владыка Анастасий стал епископом Холмским и Люблинским Возглавляемая им епархия на западной окраине Российской империи оказалась за линией фронта во время Первой мировой войны За свою патриотическую деятельность и мужество владыка Анастасий был награжден орденом Александра Невского с мечами (этот орден обычно получали генералы за крупные победы).

Свойственные владыке спокойствие и деловой опыт были проявлены во время эвакуации, начавшейся в середине 1915 г Помощник варшавского генерал-губернатора сенатор Д Н Любимов пишет в своих воспоминаниях: «На шоссе между Люблином и Холмом, ввиду огромного скопления беженцев, следовавших со своим скарбом за отступавшими нашими войсками, происходило нечто невероятное… С большим трудом продвигаясь между толпами беженцев, я вдруг увидел стоящего среди толпы опиравшегося на посох православного епископа Это оказался прибывший из Холма преосвященный Анастасий За ним была тележка с хлебом и разными яствами, и преосвященный раздавал их проходящим беженцам, благословляя их».

В 1915 г владыка Анастасий был переведен в прифронтовую Кишеневскую епархию, где в 1916 г возведен в сан архиепископа.

После революции владыка являлся деятельным участником Поместного Собора 1917–1918 гг. На Соборе, в декабре 1917 г., он был избран членом Святейшего Синода и Высшего Церковного Совета Владыка поддерживал мнение архиепископа Харьковского Антония (Храповицкого) о необходимости восстановления патриаршества Свое соборное выступление на эту тему он закончил словами: «Церковь становится воинствующей, она должна защищаться не только от врагов, но и от лжебратии А если это так, то Церкви нужен вождь» В 1919 г владыка Анастасий вынужденно выехал за границу, где помогал митрополиту Антонию налаживать жизнь Русской Церкви и сохранять церковное единство Владыка управлял русскими общинами в Константинополе и его окрестностях В 1923 г на печально известном, по сути обновленческом, «Совещании Православных Церквей», в Константинополе владыка Анастасий выступил с протестом против реформаторства и модернизма С 1924 по 1935 г владыка являлся наблюдающим за делами Русской Духовной Миссии в Палестине.

В 1935 г, вследствие болезненного состояния митрополита Антония (Храповицкого), архиепископ Анастасий переехал в Югославию для участия в делах Синода РПЦЗ и на Архиерейском Соборе в том же году был возведен Сербским Патриархом Варнавой в сан митрополита.

В том же году был отмечен юбилей 50-летия священнослужения митрополита Антония; это празднование «приняло характер великого торжества Православной Церкви В нем приняла живое участие не только Сербская Церковь, но прибыли в Белград представители от других Церквей из разных концов земного шара» Митрополит Антоний преставился 10 августа 1936 г; его преемником на посту Первоиерарха РПЦЗ, как это уже было решено заранее, стал митрополит Анастасий.

Еще в начале 1935 г митрополит Антоний сделал доклад Архиерейскому Синоду РПЦЗ о желательности созыва Второго Всезарубежного Собора с участием клира и мирян.

«Условия, в которых существует за рубежом наша Церковь, – сказал митрополит Антоний, – не имеющая никакой поддержки от государственной власти и растущая в очень значительной мере благодаря работе благочестивых прихожан, делают необходимым привлечение представителей паствы к ближайшему участию не только в приходских, но и в общественных делах… Нам, иерархам, весьма важно от представителей паствы узнавать о ее духовных и прочих нуждах, а с другой стороны, мероприятия, выработанные с участием клира и мирян, могут быть основаны на более всестороннем и подробном обсуждении» Таким образом, очевидно, что жизнь РПЦЗ строилась на истинно соборных началах, как это было решено на последнем Поместном Соборе Российской Православной Церкви в 1917–1918 гг. Участие клира и мирян в соборной деятельности, однако, не подразумевало их полноправия с епископатом «Само собой разумеется, – подчеркивал митрополит Антоний в своем докладе, – что, говоря о такой пользе участия клира и мирян в соборной работе, мы отнюдь не имеем в виду осуществления какой-то церковно-демократической программы. Иерархический надзор и право или, точнее, обязанность епископов произносить решающее слово, должны в соответствии со св канонами и практикой последних русских Соборов оставаться незыблемыми Впрочем, надо с удовлетворением отметить, что до сих пор на наших Соборах как раз миряне особенно ревностно оберегали сохранение полноты канонических прав за иерархией За рубежом имел место только один Собор с участием клира и мирян. Первый Всезаграничный Церковный Собор 1921 г, хотя и подвергается различным укоризнам, все-таки много способствовал укреплению организации Зарубежной Церкви Равным образом нельзя не отметить благое значение епархиальных собраний в некоторых наших епархиях. Все это дает нам основание ожидать, что созыв теперь Всезаграничного Собора способствовал бы сплочению Зарубежной Церкви, укреплению ее организации и упорядочению ее имущественного положения Но не менее, если не более, важной задачей для Собора будет указание православному русскому зарубежью путей духовного возрождения и просвещения эмиграции, обсуждения и выработка мер борьбы с сектантством, противоцерковными течениями за рубежом и, наконец, насколько это возможно, лечение ран, нанесенных душам церковной смутой».

Можно отметить, что за тридцать лет до того владыка Антоний в докладной записке Синоду от 25 ноября 1905 г выступал резко против участия кого бы то ни было, кроме епископов, в будущем Соборе, говоря, что «истинно-церковное учение» состоит в том, что «на Соборе подобает быть только епископам» Аргументировал он свою точку зрения тем, что священникам «хочется иметь женатых архиереев, двоебрачных иереев, упразднения святых постов, упразднения монашества и преобразования святых обителей в приюты для вдов духовного звания… секуляризации духовной школы… автономии духовных академий с полною свободою отрицания всех догматов… Наконец, батюшки на съездах заявляли желание ходить в светской одежде...посещать театры… беспрепятственно расстригаться и снова приниматься за священство, мало того – не поминать Государя, сократить священные службы до возможной степени, упразднить почти все священнодействия, особенно архиерейские и прочее. Далее идти, кажется, некуда Несомненно одно: если подобные речи будут раздаваться на Поместном Соборе, то Церковь отзовется о нем не как о Соборе церковном, а как она отзывалась об иконоборческих скопищах; и на сие скопище придется вновь собирать собор, чтобы его осудить… Итак, не ради умножения епископской чести, а ради сохранения чистоты божественной веры мы восстаем против допущения на Собор кого бы то ни было, кроме епископов».

Видимо, о духовенстве и мирянах РПЦЗ послереволюционного времени митрополит Антоний был лучшего мнения, коль скоро теперь уже не был против их участия в Соборе.

Тогда же при Архиерейском Синоде РПЦЗ была образована, по предложению митрополита Антония, предсоборная комиссия под председательством архиепископа Анастасия Собор предполагалось собрать в 1936 г, но в связи с кончиной митрополита Антония Собор был отсрочен и созван только в 1938 г (подробнее об этом см в разделе «Второй Всезарубежный Церковный Собор»).

Первосвятительское служение митрополита Анастасия в условиях Второй мировой войны требовало многой мудрости и решительности, так как, будучи непримиримым врагом коммунизма, он в то же время не принял и нацизм В сентябре 1941 г митрополит Анастасий преподал благословение русским патриотам на образование Русского корпуса для освобождения народов России от гнета большевизма Корпус не был допущен немцами к участию в военных действиях на Восточном фронте и был оставлен в Сербии для защиты от местных коммунистических формирований Немцы изолировали митрополита Анастасия в Югославии, не допуская его связи с епископами на оккупированной немцами территории СССР.

В связи с приближением Советской армии к Белграду владыка Анастасий и его управление должны были срочно эвакуироваться в Германию Митрополит много потрудился для организации православных общин русских беженцев, защищал свободу последних от насильственной репатриации Прибыв в Швейцарию в 1945 г., митрополит Анастасий наладил связь со своими епископами и издал послание, обличающее советскую политику по отношению к Церкви, сохранив этим свободу Русского Православия за рубежом В ноябре 1950 г владыка переехал в Америку.

После войны началось восстановление церковной жизни разбросанной по всему миру Зарубежной Церкви Особое внимание владыка уделял подготовке образованного духовенства По его благословению в 1948 г при Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле была открыта духовная семинария.

14 мая 1964 г. в день Преполовения Пятидесятицы митрополит Анастасий ушел на покой, получив, по решению членов Архиерейского Собора РПЦЗ, титул «Блаженнейший» и сохранив за собой почетное председательство в Синоде Первоиерархом РПЦЗ был избран митрополит Филарет (Вознесенский).

Владыка Анастасий почил о Господе 22 мая 1965 г, в день празднования св. Николая Чудотворца, и похоронен в крипте под алтарем Свято-Троицкого собора в Джорданвилле.

Из Завещания Блаженнейшего митрополита Анастасия:

«…Дорогим моим сопастырям и сослужителям во Христе завещаю непоколебимо стоять на камне Святого и спасительного Православия, свято хранить апостольское предание, блюсти братское единение, мир и любовь между собою и оказывать тому, кому Бог укажет после меня вести корабль Зарубежной Церкви, такое доверие и такое же послушание взаимной любви, какое они оказывали моему смирению.

Краеугольным камнем для их взаимных отношений да послужит 34-е апостольское правило, где так глубоко и ясно выражен дух соборного управления в Церкви.

Что касается Московской Патриархии и ее иерархов, то поскольку они находятся в тесном, деятельном и доброжелательном союзе с советской властью, открыто исповедующей свое полное безбожие и стремящейся насадить атеизм во всем русском народе, то с ними Зарубежная Церковь, храня свою чистоту, не должна иметь никакого канонического, молитвенного и даже простого бытового общения, представляя в то же время каждого из них суду Собора будущей свободной Русской Церкви».

Второй Всезарубежный Церковный Собор

Второй Всезарубежный Собор состоялся 14–24 августа 1938 г в Сремских Карловцах при участии 13 архиереев, 26 священнослужителей и 58 мирян, представлявших различные епархии в Европе, Азии и Северной Америке.

Помимо рассмотрения текущих дел Собор обратился с «Посланием к русскому народу, в Отечестве страждущему».

«Промыслу Божию, – говорилось в Послании, – угодно было тяжкий крест возложить на рамена русского народа и никто из нас не избавлен от искушений Если вам указан жребий страдать на земле наших отцов, то нам суждено есть хлеб болезни в чужих странах на путях нашего изгнания Далекие пространства, удаляющие нас от нашей Родины, не отдалили от нее нашего сердца Связанные узами неразрывной братской любви, как и общими, постигшими нас скорбями и болезнями со всеми вами, мы всегда носим в своем сердце распятую Матерь-Россию Преклоняясь пред ее страстотерпческим подвигом, мы лобызаем ее язвы, зная, что она за всех нас приносит свою великую искупительную жертву.

..За что же постигла нашу землю столь тяжелая небесная кара?

«За недостаток ведения» – отвечает нам ветхозаветный пророк (Ос. 4:6).

За то, что мы легкомысленно сеяли ветер, забывая, что из него родится буря; за то, что сами колебали храмину, в которой жили целое тысячелетие, не думая о том, что она может похоронить нас под своими развалинами, за то, что «мы глубоко упали и развратились» (Ос. 10:9), забыв то высшее призвание, какое указал нам Бог, и не устояли в истине и правде жизни, которая была открыта нам яснее, чем какому-либо другому народу на земле За сие послал нам Господь «действие заблуждения, чтобы мы поверили лжи» (II Сол. 10, 12), и русский народ действительно поверил ей, прельстившись обманчивыми мечтами о земном рае, обещанном ему коммунистами После двадцатилетнего владычества большевиков ныне уже весь мир знает все мнимые блага этого рая: последний стал притчею во языцех… этот рай поистине достоин наименования ада, и он не может быть ничем иным, ибо создан без Бога и даже против Бога.

…Двадцать лет уже Русская земля объята кровавым мраком По временам она озаряется для нас зарницами надежды, а затем снова сгущается тьма, повергая многих малодушных в уныние.

Томясь столько времени в этом испытующем пламени и истаивая сердцем в ожидании своего избавления, вы невольно вопрошаете Управителя мира: «доколе, Господи»?

Дух ваш смущается при виде того, что зло остается до сих пор безнаказанным, и нечестивые хулители и богоборцы продолжают дерзостно бросать вызов верующим, говоря: «Где есть Бог ваш»?

Утешьтесь, дорогие братья, Бог к вам и ко всем нам теперь ближе, чем во времена нашего прежнего благополучия, ибо в своих скорбях мы невольно взыскали Лица Его, и Он Сам обрел нас в нашем смирении и уничижении...

Падает Вавилон, великая блудница, упоенная кровью святых и яростным вином блудодеяния своего напоившая все народы и восплачут и возрыдают о ней все блудодействовавшие с нею, на зато возрадуется праведник, увидев отмщение, когда «в один день придут на нее казни, плач, смерть и голод, ибо силен Господь, судящий ее» (Апок 18, 2,5,9).

...Не напрасно все ждут с нетерпением воскресения России: ее место останется незанятым в семье народов, последние чувствуют ее отсутствие, которое нарушает не только политическое, но и нравственное равновесие во всем мире. Это еще более должно одушевить нас в нынешней борьбе за скорейшее возрождение нашей Родины; наша брань не есть, однако, брань в плоти и крови: это есть борьба, происходящая в недрах народного духа, где начинается и оканчивается всякая революция – борьба за русскую православную душу, отмеченную особенною божественною печатью: ее-то и стремятся стереть безбожные большевики, чтобы отпечатать на русском человеке свой образ и свое подобие, столь чуждые нашему исконному православно-национальному облику.

…Боже! Спаси Россию. Боже! Сохрани и укрепи ее страждущих сынов, в самой силе своей веры и терпения несущих Твое свидетельство миру Боже, собери нас всех в лоно общей нашей Матери Церкви на родной Святорусской земле...»

Идея русской православности была свойственна большинству представителей РПЦЗ на всем протяжении ее существования, и именно эта идеология в конечном счете привела к тому, что РПЦЗ пошла на соединение с Московской Патриархией, которую сама же столь долго и упорно критиковала, – не потому, что РПЦ МП покаялась в прошлых своих заблуждениях, а только чтобы быть «вместе с русским народом», догматическая же сторона православной веры была оставлена за скобками Однако в довоенное время эта идеология сыграла, быть может, и некую положительную роль в деле объединения эмигрантов вокруг РПЦЗ Послание имело также значение и для России: оно переписывалось и передавалось из рук в руки в лоне Катакомбной Церкви и имело огромное моральное влияние на всех истинно-православных русских людей, утешая и ободряя их.

«К русской пастве, в рассеянии сущей», то есть и к катакомбным верующим, Собор также обратился с посланием.

«С великою радостью, братие, – говорилось там, – переносите ниспосылаемое от Бога испытание веры нашей, кое есть знак не только гнева, но и милости Божией Милость Божия ясно проявляется над нами, как проявилась и тогда, когда мы избегали острия меча, сохранив нашу жизнь... Милость Божия сохранила нас за рубежами Отечества Вот уже приближается двадесятое лето со времени начала вынужденного исхода русских людей из родных пределов За истекшие годы много перенесено, много выстрадано Но русский народ не погиб в изгнании, а по всем концам вселенной разнес изнесенные им из Отечества светильники своей веры По всему свету распространилась Русь Зарубежная В то время как разрушаются храмы в пределах России порабощенной, строятся новые храмы в Руси Зарубежной В то время как порабощенный и угнетенный русский народ терпит неслыханные гонения на веру и во многих местах лишен возможности слышать Слово Божие и молиться за богослужением, русские за рубежом, часто помимо своей воли, являются проповедниками Слова Божия и миссионерами истинной веры Знакомясь с православным богослужением и видя чудеса и знамения, бываемые у святынь русских, многие иноземцы обращаются на наших глазах в православие и проповедуют его среди соплеменников.

Горе, однако, нам, если мы, сделавшись орудием Промысла Божия для благовестия истины подобно древнему Израилю, в рассеянии уподобимся до конца этому последнему и, послужив спасению других языков, сами не обратимся на истинный путь и будем за грехи наши отвержены Богом Горе нам, если мы в совершающихся событиях не узрим перста Божия, карающего нас за грехи наши и указывающего путь ко спасению Да не будет с нами, как с теми, от которых отцы и пророки, но от которых лишь остаток спасется Испытаем себя, насколько мы верны Богу и насколько ревностны в исполнении Его заповедей Отдай, русский народ, отчет Богу о тех обетах, которые ты дал 950 лет тому назад при крещении. Стань, Русь Зарубежная, пред крестителем твоим святым равноапостольным Владимиром и исповедуй ему грехи свои Скажи прежде всего, блюдешь ли ты в чистоте святую благодатную православную веру?

Тяжело нам сознаться, что, именуя себя православными, мы в своей среде видим многих ищущих новых истин и новой премудрости Не внимая слову Божию, проповедующему Христа, Божию силу и Божию Премудрость, даже некоторые служители алтаря увлеклись проповедью нового учения о Премудрости Божией, от Христа отличной и святым отцам неведомой.

...Многие также, пребывая в лоне святой Церкви, обращаются к разным противным христианству учениям, увлекаясь теософией, каббалистическими науками, спиритизмом, занимаясь вызыванием мертвых или уча о перевоплощении их, быть может, не ведая, что тем они становятся противниками христианства и отпадают от Церкви.

Все эти учения противоречат основным догматам Христианства и являются тем более опасными, что попадающие под влияние их не замечают скрытого в них яда Посему должно твердо противостоять всем соблазнам и искушениям, идущим от сеятелей лжи и нечестия.

...Не менее развивают свою пагубную работу масонские организации, часто притворно ревнующие о добродетели, но пытающиеся осуществить ее не во имя Христово Заимствуя из христианства отдельные положения его нравственного учения, они завлекают в масонские сети чад Церкви, пытаясь тщетно создать христианство без Христа Многие вступившие в масонские ложи были привлечены туда лишь добрыми идеями, выставляемыми напоказ масонством, тщательно старающимся скрыть от непосвященных в его тайны, что оно является злейшим врагом христианства, на разрушение коего направляет все свои силы Посему все вступившие в масонские ложи на их службу, в каких бы званиях ни находились, являются сознательными или бессознательными деятелями против христианства и, как враги Христовы, подлежат извержению из Церкви...

С особым упорством и исключительной хитростью ведет ныне борьбу против православия католичество Правда, и в среде его есть много лиц, искренно и бескорыстно помогающих обездоленным русским, память о которых будет с благодарностью храниться последними Но к глубокому прискорбию, мы должны признать, что общее направление крайне враждебно православию. Особенно же хитрым и лукавым способом обращения православных в католичество является устройство так называемого «восточного обряда». Зная, насколько русским неприемлема уния, самое название которой вызывает тяжелые воспоминания об угнетении юго-западного края католиками, а также понимая, что проповедь католичества в его чистом виде не будет иметь успеха в России, Ватикан ныне создает «католичество восточного обряда», которое есть в сущности то же, только скрытое, католичество...

Православные должны знать, что в действительности «восточный обряд» создан для разрушения православия и потому надо остерегаться всякого общения с ним и ни в чем не оказывать содействия ему, чтобы не стать пособником врагов Православной Церкви.

С прискорбием должно отметить, что многих перестало страшить открытое отпадение от Церкви Одни равнодушно относятся ко всем вероисповеданиям, ничего не видя в них, кроме внешней обрядности, другие увлекаются учением самозваных проповедников, думая от них узнать истинный путь в Царствие Божие, ныне же соблазняемые исключительно выгодами, которые они думают получить от перехода в другую веру, по этим корыстным побуждениям оставляют Православную Церковь и вступают в различные секты и неправославные вероисповедания…

Стояние в вере Православной должно заключаться не в одном лишь точном исповедании учения Православной Церкви, а и в жизни сообразно вере Посему оплачем грехи и преступления наши, которыми мы осквернили себя, навлекли на себя гнев Божий, покаемся в них от всего сердца Прежде всего вспомним тот грех, который, как тяжелое бремя, лежит на всем русском народе, поскольку он является одним организмом, и который служит, быть может, главною причиною теперешних бедствий его и нашего изгнания с Родины Грех тот есть измена Помазаннику Божию, коей запятнали себя творцы и вдохновители нашей революции.

Вспомним, как отнеслись мы все к тем событиям, которые погубили Россию, как многие радостно приветствовали захват власти восставшими на Государя и отверглись от Того, Кого незадолго перед этим всюду восторженно встречали...

Пролитая праведная кровь вопиет от земли к Богу, как кровь Авеля, и свидетельствует против тех, кто виновен в ее пролитии Пусть каждый, не оправдывая себя, покается, усердно моля Бога о прощении сего великого греха себе и всему русскому народу и вознося молитвы об упокоении убиенных Царственных мучеников и всех невинно с ними пострадавших Вместе с тем будем молить Бога, чтобы Он, облекши нетленною славою Царя-Мученика, проявил милость Свою русскому народу и возвратил на престол Российский Своего Помазанника – Православного Царя.

Будем усердно возносить Богу молитвы, чтобы Он ускорил спасение нашего Отечества и сделал нас достойными возвращения на освобожденную Родину...

Долг Русского Зарубежья сохранить духовные ценности святой Руси и передать их будущим поколениям, подготовить их для службы возрожденной Великой России (...)

Путь спасения нашего Отечества лежит через подвиг нашего личного усовершенствования. Возрождение нашей Родины должно начаться с духовного возрождения каждого из нас в отдельности Борьба с нынешнею властью в многострадальном Отечестве есть борьба двух начал, борьба веры и безверия, борьба безбожия с верою в Бога Чтобы находиться в стане света и правды и делать святое дело, нужно очиститься и переродиться внутренне Невозможно бороться со злом вне себя, будучи внутренне исполненным им Господь указал, что род дьявольский изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17, 21; Мк 9, 29). Вооружившись ими, прилежа неукоснительному участию в богослужениях и чтении Слова Божия, будем стараться в жизни своей воплощать учение Христово, неуклонно исполняя все предписания Церкви...

Русь Зарубежная! Внимай Слову Господню: «живот и смерть дах перед лицем вашим, благословение и клятву Избери живот, да живешь ты и семя твое» (Втор. 30, 19)».

Вскоре после Второго Всезарубежного Собора Синод РПЦЗ переехал в Белград, сюда же перебрался и Первоиерарх РПЦЗ митрополит Анастасий. Он провел здесь, неподалеку от русской Свято-Троицкой церкви, являвшейся, по сути, его кафедральным собором, и первые годы Второй мировой войны.

Будучи ценителем подлинной науки и научного знания, в особенности, конечно, богословского, владыка Анастасий объединил вокруг себя лучшие умы ученых и общественных деятелей и наиболее просвещенных служителей Церкви, собирая их периодически на совещания в своих покоях на Крунской улице При Архиерейском Синоде РПЦЗ владыка учредил особый Учебный комитет, возглавленный бывшим инспектором Киевской духовной академии магистром богословия архиепископом Тихоном (Лященко).

Личным своим примером владыка Анастасий вдохновлял и многих своих сотрудников, вследствие чего русский Белград жил весьма напряженной духовной жизнью Так, в Русском Доме действовали миссионерские курсы по борьбе с безбожием, религиозно-национальные кружки молодежи имени святого князя Владимира, дважды в неделю велись религиозно-нравственные чтения и собеседования, периодически устраивались разные церковно-юбилейные торжества.

Сам Русский Дом был открыт еще 9 апреля 1933 г Идея создания единого культурного центра россиян в Белграде родилась в конце 1920-х гг и встретила живой отклик и широкую поддержку как в эмигрантской среде, так и в различных кругах югославского общества Ее реализации деятельно способствовали король Александр I Карагеоргиевич и Сербский Патриарх Варнава В здании Русского Дома разместились: Русский научный институт, Русская публичная библиотека, Музей русской кавалерии, мужская и женская русско-сербские гимназии, Русское музыкальное общество, Союз русских художников, Государственная комиссия по делам русских беженцев, концертно-театральный зал, читальни, выставочные салоны и гимнастический зал, по воскресеньям преображавшийся в домовую церковь.

В целом можно отметить, что решения Второго Всезарубежного Собора во многом способствовали дальнейшему развитию структуры РПЦЗ. Этот Собор как бы раздвинул масштабы церковной работы. Собор проходил в ожидании того, что скоро восстановится порядок на многострадальной Родине. В связи с эти русское рассеяние готовило всякие возможности духовной работы на родной земле по возвращении Но вместо этого грянула новая катастрофа и потрясение – разразилась Вторая мировая война, и для РПЦЗ настала пора тяжких испытаний.

Из многочисленных докладов и сообщений, сделанных на Втором Всезарубежном Соборе, наиболее полно и всесторонне представляет жизнь Русского Зарубежья в предвоенный период доклад архиепископа Иоанна Шанхайского (см. Приложения). Речь святителя Иоанна можно рассматривать как своеобразный итоговый анализ довоенной истории РПЦЗ.

РПЦЗ в Европе в 1930-е гг.

Приходская жизнь Русского Зарубежья крайне скудно освещена в литературе Исключение составляет только труд А А Соллогуба, где половина первого и весь второй том посвящены истории развития епархий РПЦЗ В настоящей главе мы попытаемся восполнить этот пробел.

Германская епархия

Первые православные русские приходы появились в Германии в 1710-е гг К началу Первой мировой войны Русская Церковь обладала в этой стране значительной собственностью – около 36 храмов, домов и земельных участков. Русские храмы были в Берлине, Гамбурге, Дрездене, Лейпциге, Штутгарте, Висбадене, Баден-Бадене, Бад-Эмсе, Бад-Хомбурге, Бад-Киссингене, Бад-Манхайме, Герберсдорфе, Дармштадте, Одервальде. Русское церковное строительство в Германии, поразительное по красоте и богатству, с гениальной художественной внутренней росписью и иконописью, невольно привлекало всеобщее внимание Оно и украшало немецкие города, знаменуя, что Русский Императорский дом находился в родственной связи с Германскими Королевскими домами Роскошные русские православные храмы воздвигались большей частью на средства Русской Императорской фамилии.

Несмотря на это, православных верующих в Германии было немного. Положение изменилось после революции 1917 г. и окончания гражданской войны в России К началу 1920-х гг более 200 тысяч русских эмигрантов поселились в Германии Со временем, в основном по экономическим соображениям, большая их часть переехала в другие страны, так что к моменту прихода Гитлера к власти количество эмигрантов из России в стране сильно сократилось В 1935 г, по данным гестапо, русская эмиграция в III Рейхе насчитывала около 80 тысяч, причем в основном это были лица без гражданства; а по сведениям Министерства церковных дел в 1936 г – около 100 тысяч человек Правда, численность русской православной общины была гораздо меньше Берлинский епископ Тихон (Лященко) писал в 1933 г о 23 700 прихожанах Русской Церкви в Германии Согласно же данным статистической рейхсслужбы, на 16 июня 1933 г в стране числилось 13 023 православных, а в 1937 г – 13 036 Вероятно, не все эмигранты, в том числе считавшие себя верующими, были зарегистрированы в качестве членов приходов.

До революции и в первые годы после нее все русские православные приходы в Германии, как и вообще все русские приходы за границей, находились в ведении Петроградской епархии С 1 октября 1920 г. они вошли в новообразованную Западно-Европейскую епархию, учрежденную ВЦУ Юга России, причем архиепископ Волынский Евлогий был назначен временно управляющим этой епархией, а епископ Тихон (Лященко) был назначен германским викарием В 1925 г Архиерейский Синод РПЦЗ отделил от Западно-Европейской епархии шесть приходов, находившихся в Германии, образовав самостоятельную Германскую епархию с центром в Берлине; епархию возглавил епископ Тихон, который впоследствии был возведен в сан архиепископа В 1926 г Синод присоединил к Германской епархии оставшуюся часть германского викариатства.

Специфика положения русских приходов в Германии состояла в том, что при наличии множества русских православных храмов эмигранты были ограничены в возможности отправления религиозных обрядов по причине закрытия многих храмов во время Первой мировой войны и из-за нехватки священнослужителей Особенность религиозной жизни русской диаспоры в Германии состояла в наличии института «разъездных священников».

Открытие епархии и назначение туда епископа Тихона вызвало смуту, поскольку ранее приходы в Германии подчинялись митрополиту Евлогию, который не хотел с ними расставаться После раскола митрополита Евлогия часть приходов ушла с ним, часть осталась с епископом Тихоном в РПЦЗ. Таким образом, в начале 1930-х гг в Германии существовали русские приходы трех юрисдикций – РПЦЗ, евлогиан и единственный приход Московской Патриархии. К 1935 г. в стране имелось 4 прихода РПЦЗ. Но евлогианских было гораздо больше – 9 приходов, имевших статус «зарегистрированных объединений» со времен Веймарской республики, и 4 незарегистрированных общины РПЦЗ принадлежали храм во имя св Сергия Радонежского в Бад-Киссенгене, построенный в 1901 г, и храм в честь св Николая Чудотворца в Бад-Наугайме, открывшийся в 1905 г. В Штуттгарте у РПЦЗ был храм тоже в честь св Николая, построенный в 1895 г, закрытый на время Первой мировой войны и вновь открытый в 1923 г, храм окормлял протоиерей Михаил Шефирцы, приезжавший раз в месяц.

Западно-Европейская епархия

Западно-Европейская епархия была основана в 1927 г, после отделения от РПЦЗ митрополита Евлогия, вместо которого управляющим епархией Синод РПЦЗ назначил архиепископа Серафима (Соболева), который возглавлял епархию до 1945 г.

Центр епархии с самого начала находился в Женеве, где у Русской Церкви был прекрасный храм в честь Воздвижения Креста Господня, построенный в 1865 г.; в 1916 г. он был расширен, отремонтирован и полностью обновлен; впоследствии он стал кафедральным храмом епархии.

В 1933 г в епархии был основан приход во имя Покрова Пресвятой Богородицы в Цюрихе (Швейцария) Церковь была устроена в подвальном помещении большого дома Настоятелем прихода стал протоиерей Давид Чубов, среди прихожан были не только русские, но и православные швейцарцы, сербы, румыны и болгары.

Очень красивый храм во имя св великомученицы Варвары, построенный в 1873–1876 гг. российским дипломатом графом П. А. Шуваловым, находился в г. Вэвэ (Швейцария).

В 1935 г в г Базеле (Швейцария) была основана община во имя Воскресения Христова Богослужения члены общины совершали в храме у старокатоликов, принося с собою разборный иконостас. Общину возглавлял архимандрит Петр.

В Каннах во Франции у РПЦЗ был вместительный храм св Архистратига Михаила, построенный в 1894 г и ставший украшением города.

В Париже РПЦЗ имела Знаменский храм, который был единственным православным соборным храмом в столице Франции.

В 1933–1934 гг был построен храм во имя Покрова Пресвятой Богородицы в Озуарля-Феррьер (Франция) В это время русские эмигранты стали активно скупать в предместье поселка Аршевеше земельные участки, распродавашиеся на льготных условиях Один из поселенцев И. М. Малиженовский уступил для устройства храма часть своего участка земли, образовался приход, дружными усилиями которого и был воздвигнут Свято-Покровский храм Он стал объединяющим духовным центром не только для прихожан, но и для всего округа, где проживало много русских, имевших заработок на полевых, главным образом, работах.

В 1928 г был построен православный храм Воскресения Христова в г Медоне (Франция) Православная же община в этом городе была создана гораздо раньше, в 1924 г. Сначала, с 1925 г., богослужения совершались в одной из небольших городских зал, которую бесплатно предоставил для этих целей верующим медонский муниципалитет по ходатайству Л. Г. Сиригоса, члена Общества попечительства о русских детях Но уже вскоре после открытия храма в приходе возникла некоторая смута 6 августа 1928 г настоятель храма о. Б. Молчанов созвал общее приходское собрание и объявил, что ввиду предъявленного ультимативного требования письменного обязательства о лояльном отношении к советской власти он не смог оставаться в юрисдикции митрополита Евлогия и перешел в административно-каноническое подчинение Архиерейскому Синоду РПЦЗ Он предложил каждому из членов прихода сделать по совести свой выбор Большинство прихожан вместе со строителем храма С Н Чаевым присоединились к о Б Молчанову и перешли в подчинение Заграничному Архиерейскому Синоду. Группа прихожан, оставшихся в подчинении митрополита Евлогия, с его разрешения вчинила иск во французском гражданском суде, требуя якобы неправильно присвоенного имуществ церкви На основании французских законов этот иск был отклонен В 1933 г настоятель о. Б. Молчанов был назначен проходить служение в Лондоне, а в Медоне после него настоятелями были о. С. Солодовников, о. И. Малиженовский и временно исполняющий обязанности настоятеля архимандрит Зосима. 20 августа 1941 г. настоятелем прихода был назначен архимандрит Сергий.

Одной из главных святынь не только Западно-Европейской епархии, но и всего Русского Зарубежья являлся Леснинский женский монастырь в местечке Фуркэ под Парижем. Монастырь был основан еще в 1889 г возле с Лесны в Холмской губернии К началу ХХ в. в обители было шесть храмов, из которых соборный, четырехпрестольный, – в честь Воздвижения Креста Господня При монастыре была богадельня для престарелых женщин, амбулатория и несколько школ Но в 1914 г, во время Первой мировой войны, монастырь был вынужден эвакуироваться и переехал вместе с чудотворной Леснинской иконой Божией Матери сначала в Петроград, а потом, после революции, монахини бежали на юг России, в район, занимаемой Белой армией, и вместе с ней выехали за границу Монастырь после революции всегда оставался верным РПЦЗ и по мере возможностей продолжал традиции дореволюционной обители, в том числе занимался попечением о престарелых.

В 1928 г. Компания «Pechiney» приступила к постройке в Пиринеях, в Тарасконе, большого электрометаллургического завода. Сюда прибыли на работы и русские из Болгарии и из других мест В начале 1929 г русская колония насчитывала более 120 человек рабочих Инициативной группой было сообщено об этом в Париж архиепископу Серафиму с просьбой прислать священника Владыка командировал в Тараскон протоиерея Владимира Полякова для организации прихода и создания храма Храм был устроен во имя св князя Владимира, в заводском отеле в двух километрах от города, и освящен в августе 1929 г, а к Пасхе 1936 г церковь перенесли в Тараскон, в отдельный дом Новая церковь общим жертвенным порывом прихожан украсилась новыми иконами и обогатилась новой утварью При церкви была устроена библиотека, там же устраивались все приходские собрания, празднования Дня русской культуры и другие торжества Протоиерей Владимир Поляков был на приходе только полгода и отбыл в Бессарабию, а на его место был назначен только что рукоположенный в священники о Виктор Ильенко, на которого и легли все заботы по окончательному устройству церкви и налаживанию приходской жизни о Виктор был настоятелем прихода до февраля 1946 г.

11 мая 1928 г был основан приход РПЦЗ в Лионе Храм был первоначально устроен в бараке, но в 1937 г сгорел вместе с церковным имуществом В 1938 г началась постройка храма, которая в связи с войной затянулась и закончилась только в 1944 г В лионском храме стали молиться православные не только Лиона, но и соседних городов и селений В 1929 г были также основаны православные общины в окрестностях Лиона – в Крезо, которые стали окормляться архимандритом Серафимом из Лиона.

В 1925 г в Риве группой русских беженцев, работавших на фабрике, был основан приход во имя св. Архистратига Михаила. Церковь была устроена в доме, принадлежащем фабрике, и богато украшена После евлогианского раскола этот приход был оплотом РПЦЗ при устройстве Западно-Европейской епархии Первым настоятелем прихода был архимандрит Иоасаф (Скородумов), впоследствии епископ Канадский.

С 1921 г ведет свою историю приход РПЦЗ в Марселе Сначала там, в русском лагере беженцев, была открыта церковь Воскресения Христова В 1926 г, после начала евлогианского раскола, церковь отошла к митрополиту Евлогию, но многие прихожане остались в РПЦЗ, и был организован новый приход во имя св Гермогена Московского Первым настоятелем его был о. Григорий Лукьянович, служивший в приходе вплоть до своей кончины в 1941 г, а потом из-за отсутствия настоятеля храм был закрыт, чем воспользовались евлогиане, которым удалось открыть в нем приход юрисдикции Константинопольского Патриархата В 1941 г староста закрывшегося прихода полковник Д. А. Фирсов вернулся из Сирии и, по благословению епископа Григория Каннского, занялся устройством нового храма во имя св Георгия Победоносца, который и был открыт в конце 1941 г в одном из помещений в центре города Настоятелем прихода был назначен новорукоположенный о. Павел Вельчевский, бывший певчий приходского хора.

В 1928 г. образовался приход Воскресения Христова в г. Тулоне (Франция) Первые богослужения совершались в частных домах и в зале, предоставленном местным пастором, пока город не предоставил в центре города пустую часовню бывшей тюрьмы Трудами прихожан были расписаны стены храма, сделана церковная утварь, иконостас Мирная приходская жизнь протекала до 1939 г, когда мэр города велел освободить часовню, которая была нужна ему для размещения беженцев Церковь была перенесена на большой чердак частного дома.

В 1927 г. появился приход РПЦЗ в герцогстве Люксембург в г Вильце Сначала община, устроившая церковь в честь св Николая Чудотворца в подвальном помещении жилого дома, не имела священника, и люди молились сами В начале 1928 г из Брюсселя приехал о. Василий Виноградов, освятил церковь и совершил первое богослужение С этого времени он начал служить в приходе, периодически приезжая в воскресные дни, а впоследствии был назначен постоянный настоятель – о Георгий Соколов Постепенно приход разрастался, при нем открылась библиотека-читальня и школа для детей В марте 1929 г о Георгий был переведен на другой приход, после чего в священники был рукоположен один из прихожан Свято-Никольского храма – полковник Евгений Евгеньевич Трещин.

Вскоре в Мертерте возник еще один приход, в честь св Апостолов Петра и Павла; этот приход тоже был поручен о. Евгению. Во время европейского экономического кризиса 1933 г., когда в Вильце русские были уволены с завода, где они работали, часть прихожан разъехалась, а часть вместе с о Евгением перебралась в Мертерт Церковь в Вильце была закрыта, а в Мертерте приходская жизнь наладилась, открылась школа для детей Когда началась Вторая мировая война, о Евгений вместе с прихожанами ушел в горы, в известковые шахты, где работал, служил и молился, после войны приходская жизнь возобновилась.

В начале 20-х гг, когда первые русские эмигранты поселились в Бельгии, в Брюсселе существовала русская православная церковь в честь св Николая Чудотворца В 1926 г, после раскола митрополита Евлогия, группа прихожан решила создать свой приход в подчинении РПЦЗ Средств было мало, и поэтому прихожане А. В. и М. А. Гладковы отдали свой домик в предместье Брюсселя под храм во имя Воскресения Христова, а сами жили в подвале и в мансарде В марте 1927 г в приход прибыл первый настоятель о Василий Виноградов В 1928 г удалось снять дом в другом месте, куда и переехала церковь Приход постепенно рос, в 1929 г его посетил митрополит Антоний (Храповицкий) В октябре 1932 г скоропостижно скончался о Василий, и приход некоторое время окормлялся разными приезжими священниками, а с марта 1933 до 1946 г настоятелем прихода был о. Александр Шабашев, вскоре после приезда которого храм переехал в новое, большее помещение, где и обосновался окончательно Благодаря энергичной деятельности о Александра в храме появились дорогие иконы, богослужебные книги, облачения и утварь При храме была организована приходская школа, где настоятель учил детей Закону Божьему и русской грамоте.

Приход РПЦЗ был и в Голландии, образовавшись в Гааге в 1921 г., но в 1927 г. он покинул Зарубежную Церковь вместе с митрополитом Евлогием, и до конца Второй мировой войны у РПЦЗ в Голландии приходов не было.

Едва ли не старейшим приходом РПЦЗ в Западной Европе является лондонский приход во имя Успения Пресвятой Богородицы. Приход возник в конце XVII – начале XVIII в. Основанная тогда церковь называлась Греко-Российской и была приписана к российскому посольству В течение XIX в и до 1920-х гг церковь была домовой и располагалась в наемном помещении Когда срок аренды истек, а дом, в котором располагалась церковь, подлежал сносу, Англиканская церковь предоставила приходу во временное пользование большой храм в деловом районе Лондона Впоследствии те же англикане дали приходу в пользование другой храм, очень обширный, располагавшийся в центральном районе города, он был освящен в честь Апостола Филиппа, но одновременно назывался и Успенским В 1927 г, вследствие раскола митрополита Евлогия, церковное единство русской колонии в Лондоне нарушилось, и приход разделился почти пополам При решении вопроса о дальнейшем использовании храма было заключено соглашение о том, что евлогиане и приход РПЦЗ будут совершать службы по очереди В 1928 г в Лондон прибыл назначенный настоятелем прихода архимандрит Николай (Лонгинов). На его личные и собранные им средства был приобретен небольшой дом, где была устроена монашеская обитель с домовой церковью в честь Всех Святых, где прихожане РПЦЗ совершали богослужения в те недели, когда в Свято-Филиппьевском храме служили евлогиане Так продолжалось до 1955 г.

Отдельного рассмотрения заслуживает знаменитый храм-памятник в Брюсселе, построенный в память св царя-мученика Николая II и всех русских людей, богоборческой властью в смуте убиенных Храм-памятник освящен в честь св праведного Иова Многострадального, в день празднования которого (6 мая) родился царь Николай.

Инициатором сооружения храма был Н М Котляревский, который в августе 1929 г. испросил на это благословение у митрополита Антония. Владыка Антоний принимал непосредственное участие в деле сооружения храма.

11 октября 1929 г Архиерейский Синод РПЦЗ благословил сооружение храма-памятника в Брюсселе и обратился ко всем архиереям и настоятелям приходов РПЦЗ с просьбой организовать кружечные сборы средств на строительство храма; 28 февраля 1930 г такое же определение вынес и Архиерейский Синод Сербской Православной Церкви. Был образован специальный Комитет по сооружению храма-памятника; председателем Комитета был протоиерей Василий Виноградов; почетными членами были митрополит Антоний и другие уважаемые иерархи РПЦЗ.

15 марта 1931 г Архиерейский Собор РПЦЗ обратился к своей зарубежной пастве с посланием, в котором говорилось:

«Православные русские люди!

Тринадцать лет антихристова безбожная власть ведет жестокую брань с Церковью Христовой на Святой Руси.

Потоками крови залита наша Родина.

Засевшие в Русской Святыне – Кремле, разбойники гонят веру Христову.

Но чем сильнее гонение, тем больше стойкости в вере и подлинного мученичества являют собою верные сыны Церкви Паче солнца просияла Церковь Христова в России бесчисленным сонмом священномучеников: тут и благочестивейший из Царей Император Николай II со своей семьей, и великие князья и митрополиты, и епископы, иноки, иереи, воины, миряне всякого звания – знатные и простецы, рабочие и крестьяне Многие из них лишены были христианского погребения, часто неизвестно даже, где покоятся их останки, иногда совершенно уничтоженные.

Священный христианский долг обязывает нас молиться и неизменно памятовать о них, героях духа, в их подвигах почерпая силы для борьбы с врагами Церкви Христовой.

Пройдут годы, придет нам на смену новое поколение, которое не было свидетелем современных нам ужасных событий, и все сокрушающее время сгладит память о них И падут на нас укоры потомков, если мы не увековечим память современных нам мучеников и не выразим своего благоговейного отношения к ним.

Группе русских людей, живущих в благородной Бельгии, не признающей богоборческой власти, Господь положил на сердце благую мысль – соорудить храм в память Царя-Мученика Николая II и всех богоборческой властью в смуте убиенных.

В этом храме будут иконы святых, чьи имена носили Царственные Мученики, на стенах его будут доски с именами убиенных; в том храме будут совершаться ежедневно заупокойные богослужения, за которыми будут вычитываться синодики, куда всякий может внести имена близких ему лиц, павших от безбожной власти.

Святое и богоугодное дело Молим Господа Бога, да благопоспешит Он ему всемощной Своей силой.

Благословляя это святое начинание, зовем всех русских православных людей прийти на помощь этому благочестивому и патриотическому делу, каждый по своему достатку.

Поможем храмостроительству – это наш долг благодарной памяти перед умученными и наша священная обязанность перед будущими поколениями».

В разных странах были назначены представители Комитета и образованы его отделы, повсеместно производились сборы на строительство храма-памятника Наиболее активную деятельность развили председатель Комитета о В Виноградов, председатель отдела Комитета в Югославии С. Н. Палеолог и редактор-издатель «Церковного вестника» Н. П. Рклицкий.

21 августа 1931 г при Комитете была образована Художественно-техническая комиссия из специалистов по истории русского искусства, архитекторов и живописцев 29 декабря 1932 г Комиссия единогласно решила воспроизвести для сооружения храма-памятника в Брюсселе один из двух одинаковых приделов храма Спаса Преображения в селе Острове под Москвой, построенного в начале XVI в.

Торжественная закладка храма состоялась 2 февраля 1936 г Богослужение и закладку возглавили представитель Сербской Церкви митрополит Загребский Досифей и митрополит Антоний Строительство длилось очень долго и было окончено только в 1950 г, когда 31 декабря состоялось освящение храма-памятника.

РПЦЗ в Италии и Болгарии

У РПЦЗ были и храмы в Италии, построенные еще до революции: три прекрасных собора во Флоренции, в Сан-Ремо и в Бари, а также церковь во имя святителя Николая Чудотворца в Риме. Первые три храма во время раскола митрополита Евлогия ушли из РПЦЗ вместе с ним, а храм в Риме остался в юрисдикции Зарубежной Церкви Храм этот домовый, благолепно отделан; в нем имелась утварь, подаренная приходу из походной церкви императора Александра I, а также древние иконы и много частиц святых мощей Приход этот подчинялся непосредственно Архиерейскому Синоду РПЦЗ.

В Софии (Болгария) существовал русский православный храм во имя святителя Николая Чудотворца Он был построен как храм российской дипломатической миссии в Болгарии; заложен в сентябре 1907 г, строился 4 года Храм был освящен 11 сентября 1914 г. В 1920-х гг. там молились русские беженцы.

Русская колония в Болгарии оказалась довольно значительной. Многие русские эмигранты остановились в Софии. Это прежде всего касалось различных специалистов – профессоров, ученых, профессиональных военных инженеров, получавших приглашения на работу в учебные заведения и болгарские правительственные учреждения.

Духовное окормление русских беженцев возглавил бывший епископ Лубенский Серафим (Соболев), носивший затем титул Богучарского (с 1934 г – архиепископ), получивший назначение на управление русскими церковными общинами в Болгарии от управлявшего русскими православными церквями в Западной Европе митрополита Евлогия Затем владыка Серафим признал над своей епархией власть Архиерейского Синода РПЦЗ.

В предвоенный период епископ Серафим использовал храм св Николая в качестве своего кафедрального вплоть до 1934 г, когда Болгарией были установлены дипломатические отношения с СССР При этом советскому полпредству в Софии болгарским правительством было передано имущество бывшего российского императорского посольства, включая и посольскую церковь Понятно, что советский полпред Ф Ф Раскольников не мог допустить существования там «белоэмигрантской» общины, поэтому было принято достаточно дипломатичное решение о передаче храма в ведение Болгарской Православной Церкви Таким образом, русская церковная община, образовавшаяся вокруг Свято-Николаевского храма, вынуждена была его покинуть, найдя приют в храме, также посвященном святителю Николаю на улице Царя Калояна рядом с Софийской митрополией в центре города.

В 1944 г, после ввода в Болгарию советских войск, архиепископ Серафим прервал отношения с РПЦЗ и присоединился к Московской Патриархии Скончался он в 1950 г и был погребен в крипте храма.

РПЦЗ на американском континенте в довоенный период

Большая часть приходов РПЦЗ в Америке появилась уже в послевоенное время, когда Синод переехал в Нью-Йорк, однако и до войны приходов Зарубежной Церкви на американском континенте было немало.

Северо-Американская епархия

В 1927 г, после происшедшего раскола в Русской Православной Церкви Заграницей и отделения от нее митрополита Платона, возглавлявшего Северо-Американскую епархию, Архиерейским Синодом было поручено архиепископу Аполлинарию, сохранившему верность Архиерейскому Синоду, организовать Северо-Американскую и Канадскую епархию из тех приходов и духовенства, которые сохранили верность законному священноначалию и не ушли в раскол После кончины архиепископа Аполлинария, последовавшей в 1933 г, правящим архиепископом Северо-Американской и Канадской епархии был назначен архиепископ Виталий, при котором эта епархия получила свое окончательное устроение.

«Высокопреосвященный архиепископ Виталий в Северной Америке, – писала «Церковная жизнь» в 1935 г, – развивает кипучую деятельность Многочисленные письма оттуда свидетельствуют, что никогда американские храмы не бывали так переполнены, как теперь, в дни, когда архиепископ Виталий совершает божественную литургию Его простые, сильные проповеди, с энергичным призывом к объединению всех русских православных в одну и единую Русскую Церковь за границей производят большое впечатление Его Рождественское послание, также проникнутое энергичной верой в необходимость этого объединения и в возможность его осуществления, читалось с большим интересом и за пределами его епархии «Наконец, – пишут нам, – Американская Церковь увидела архипастыря, в котором так гармонично объединены настроения аскета, духовного подвижника и богатые дарования администратора»».

В 1935 г. в состав Северо-Американской епархии входило 49 приходов.

12 февраля 1928 г. в Нью-Йорке в покоях архиепископа Аполлинария была освящена церковь во имя Святых и Богоносных Отец наших, на седми Вселенских Соборах просиявших Ее сокращенно стали называть Свято-Отеческой церковью Это была первая церковь юрисдикции Русской Православной Зарубежной Церкви после раскола, учиненного митрополитом Платоном. В конце 1930-х гг церковь была перенесена в другое место, в одно подвальное помещение Настоятелем ее многие годы состоял протоиерей Александр Красноумов.

Приход в Нью-Йорке в честь Воздвижения Креста Господня был создан в 1931 г архиепископом Аполлинарием из православных, оставшихся верными РПЦЗ после платоновского раскола Впоследствии приход перебрался в новый храм в честь Вознесения Господня; этот собор, освященный 21 ноября 1940 г, стал кафедральным, и в нем было собрано много достопримечательных святынь.

В 1926 г был организован еще один нью-йоркский приход – Свято-Троицкий в Астории. Его организовали прихожане старой Свято-Троицкой церкви, оставшиеся верными РПЦЗ. Вначале церковь нового прихода ютилась в наемных помещениях, но позже был куплен небольшой дом, где и была устроена небольшая домовая церковь Приход довольно быстро разрастался, но отдельно стоящий храм был сооружен уже в послевоенное время.

Архиепископу Виталию обязан своим существованием Александро-Невский приход в Лейквуде (штат Нью-Джерси) Владыка Виталий передал русской колонии подаренный ему Юлией Мартиновной Плавской участок земли в 5 акров и благословил организовать приход и выстроить часовню-церковь Церковь в честь св Александра Невского была заложена в марте 1936 г и освящена в июне того же года В 1938 г ее пришлось расширить в связи с увеличением количества молящихся Поначалу приход обслуживался духовенством из Нью-Йорка, первым настоятелем, окормлявшим приход в 1937–1947 гг, был священник Иерофей Воробьев.

Архиепископ Виталий в конце 1937 г организовал также приход в Майами (штат Флорида) Поначалу, за отсутствием своего храма, приезжавшие и присылаемые из других приходов священники совершали периодически богослужения в местной епископальной церкви Православный храм в честь св князя Владимира был построен только после войны.

В 1940 г была произведена торжественная закладка Свято-Владимирского храма-памятника в Кассвилле (впоследствии – Джаксон, штат Нью-Джерси) Храм было решено построить в связи с празднованием в 1938 г 950-летия Крещения Руси, когда Архиерейский Синод РПЦЗ предложил всем епархиальным архиереям Русской Зарубежной Церкви организовать широкое общенародное празднование юбилейной даты Архиепископ Виталий сам выбрал место для строительства храма-памятника в 12 милях от Лейквуда; было основано Свято-Владимирское общество, которое занималось сбором средств и организацией строительства храма Художественно-архитектурный проект храма-памятника был выполнен русским архитектором Р. Н. Верховским, но строительству помешала начавшаяся Вторая мировая война, и окончательно храм-памятник был достроен уже в 1960-е гг.

Западно-Американская епархия

Западно-Американская епархия возникла в результате раздела русской Духовной Миссии в Америке в 1934 г Кафедра правящего архиерея находилась в Сан-Франциско, куда в 1930 г был назначен епископ Тихон (Троицкий), сначала как викарий епископа Аполлинария После учреждения отдельной епархии епископ Тихон, возведенный уже в сан архиепископа, стал ее правящим архиереем При нем жизнь Сан-Франциско и всей епархии стала благодатно развививаться, чему, в частности, способствовала новая паства, прибывшая из Европы и Китая Основной рост епархии пришелся на послевоенное время.

Одним из старейших приходов епархии был Свято-Николаевский приход в Сиэттле (штат Вашингтон) Община была основана в 1931 г. по инициативе Я. Г. Москвина-Иванова. Церковь устроили в наемном помещении, где на первом этаже располагался домовый храм, а на втором – квартира для настоятеля, которым стал протоиерей Михаил Николаевский, присланный епископом Тихоном 31 марта 1932 г владыка Тихон переименовал общину в приход; при церкви была открыта церковно-приходская школа для детей В феврале 1934 г на место скончавшегося протоиерея Михаила был назначен новый настоятель – протоиерей Михаил Данильчик При нем приход приобрел старинную усадьбу, где был заложен фундамент для будущего храма, а в имевшемся в усадьбе старом доме была устроена временная церковь и квартира для настоятеля Храм был выстроен довольно быстро и освящен 17 декабря 1937 г.

Около 1930 г был воздвигнут Спасо-Преображенский храм в Лос-Анджелесе (штат Калифорния), который впоследствии, после учреждения в 1962 г самостоятельной Лос-Анджелесской и Техасской епархии, стал кафедральным.

Свято-Троицкий мужской монастырь в Джорданвилле (штат Нью-Йорк) ведет свою историю с 1930-х гг После раскола митрополита Платона в 1926 г иеромонах Пантелеимон, насельник Тихоновского монастыря в Пенсильвании, оставшись верным РПЦЗ, покинул монастырь и, желая основать свой собственный скит, поступил на работу и начал копить средства на создание скита. Он работал на авиационном заводе, а по праздникам совершал богослужения в сооруженной недалеко от завода русской Свято-Никольской церкви В 1928 г, накопив денег, о Пантелеимон отправился на поиски земельного участка под скит и в 12 милях от г. Херкимер нашел запущенную ферму, хозяин которой согласился продать землю, оставив себе только дом с небольшим участком Чтобы ее купить, у о Пантелеимона не хватало денег, но ему помогли другие православные, дав в долг С первых же дней к иеромонаху примкнули еще четыре человека, стремившиеся к монашеской жизни; однако они продолжали работать, чтобы отдать долг, который был погашен только в 1933 г, – и тогда о Пантелеимон смог приступить к осуществлению своей мечты Монахи стали обзаводиться хозяйством, обрабатывать землю, завели молочный скот, а весной 1934 г приступили к постройке деревянного дома, в котором предполагалось расположить церковь и кельи для братии Здание было готово к празднику Святой Троицы 1935 г, и приехавший из Нью-Йорка архиепископ Виталий освятил церковь и совершил там литургию, на которую съехались богомольцы и с окрестных ферм, и из Нью-Йорка Но случилось несчастье: сразу же после окончания службы возник пожар, и здание полностью сгорело, успели спасти только церковную утварь и часть книг Однако братия не унывала; фермер-американец, у которого они купили землю, уступил под храм один из залов в своем доме; на следующий день архиепископ Виталий совершил монашеский постриг двух послушников Братия собирались строить на старом фундаменте небольшой домик, как вдруг фермерский дом, где временно разместился их храм, с прилегавшим участком оказались выставлены на торги из-за банковской задолженности Братии удалось купить этот дом, где было два этажа и до тридцати комнат; таким образом, монастырь получил в собственность множество помещений, где были устроены церковь, трапезная, монашеские кельи, а через несколько лет и типография. Уже после войны был построен большой каменный храм, и монастырь постепенно стал оплотом всего русского православного Зарубежья.

Канадская епархия

Канадская епархия была основана архиепископом Иоасафом (Скородумовым), который был назначен Архиерейским Собором РПЦЗ в Канаду в 1930 г с титулом епископа Монреальского для окормления церковных общин, оставшихся верными Зарубежной Церкви после платоновского раскола Но так как в Восточной Канаде до Второй мировой войны было очень мало русских, на западе же их было больше, к тому же там было много православных украинцев, галичан, карпатороссов и буковинцев, – то владыка Иоасаф решил основать свою кафедру в Западной Канаде, в г Эдмонтоне Там архиепископ Иоасаф приобрел в 1938 г храм, который ранее принадлежал протестантам: снаружи ему оставили первоначальный облик, а изнутри он был переделан в соответствии с канонами православия Храм этот был освящен в честь св князя Владимира и стал кафедральным собором Канадской епархии.

В 1930 г в г Калгари, был организован приход во имя Всех Святых настоятелем прихода был о. Михаил Данильчук. Первоначально церковь размещалась в протестантском храме, но в 1932 г на приобретенном участке было начато строительство православной церкви К осени 1934 г храм был закончен и 21 октября освящен владыкой Иоасафом. К храму была пристроена келья, где святитель жил до 1937 г Период пребывания кафедры владыки Иоасафа можно считать расцветом прихода Была налажена культурно-просветительная жизнь: устраивались доклады, собеседования, была основана библиотека.

В 1934 г был основан Свято-Троицкий приход в Виндзоре Первым его настоятелем был о Александр Знаменский, который построил небольшой дом, в котором и размещалась церковь Настоящий храм был построен уже после войны.

С 1911 г ведет свою историю приход во имя св великомученика Иоанна Сочавского в Лашине (Квебек) Построенный небольшой деревянный храм погиб в результате пожара в 1916 г, после чего был построен на том же месте большой каменный храм, а в 1926 г – церковный дом В 1929 г приход приобрел участок земли под кладбище. В 1934 г. был построен большой приходской зал для различных нужд.

В 1922 г была построена церковь во имя св Апостола Андрея Первозванного в г. Эдсоне (провинция Альберта).

РПЦЗ в Южной Америке

До 1934 г в Южной Америке Русская Церковь не имела своего епископа, хотя первый приход на южно-американском континенте появился еще в XIX в Первая русская церковь была открыта в Буэнос-Айресе (Аргентина) по указу императора Александра III 16 июня 1888 г. по просьбе живших там славян, греков и сирийцев Первым ее священником был о Михаил Иванов Церковь была устроена в двух комнатах наемного дома В 1891 г было учреждено российское посольство в Южной Америке, к которому и была приписана эта церковь, куда был назначен новый настоятель – священник Константин Израсцов Православных из русских в Аргентине в то время было немного, и приход состоял в основном из греков, сирийцев, сербов и черногорцев, а также болгар и румын Много православных было рассеяно по аргентинским провинциям, и поэтому о Константину приходилось разъезжать ради служения им по разным городам и селам.

Местные власти относились благоприятно к Русской Церкви, и это позволило начать постройку большого храма, на которую Российский Синод выделил 18 тысяч царских рублей Храм был заложен 6 декабря 1898 г и освящен 6 октября 1901 г во имя Святой Троицы После революции о Константин Израсцов подчинялся Синоду РПЦЗ и 23 июля 1926 г был назначен управляющим приходами во всей Южной Америке, а Буэнос-Айрес стал центром русской церковной жизни на этом континенте Так продолжалось до 1934 г, когда Синод РПЦЗ назначил в Южную Америку первого епископа – владыку Феодосия, с титулом епископа Сан-Паулосского и Бразильского Его кафедра располагалась в Сан-Пауло, и он управлял всеми странами Южной Америки, кроме Аргентины, где русские приходы были по-прежнему оставлены в ведении протоиерея Константина Израсцова.

14 октября 1928 г был освящен православный храм Покрова Пресвятой Богородицы в г Асунсионе, построенный на средства, собранные созданным еще в 1925 г комитетом из русских православных беженцев Внутреннее убранство храма устроилось во многом благодаря пожертвованиям прихожан Настоятелем храма был назначен пожилой священник о Пахомий, который служил на приходе до середины 1930-х гг, а потом туда был назначен священник Михаил Кляровскй.

После Первой мировой войны русские переселенцы начали строить церковь во имя св. Николая Чудотворца в г. Энкарнасоне, на участке, подаренном полковником А. Ф. Ефремовым Церковь была выстроена до окон около 1921 г, но из-за разделения мнений строительной комиссии постройка была приостановлена, и церковь в продолжение шести лет стояла неоконченной Наконец, А. Ф. Ефремов попросил ссуду у протопресвитера К. Израсцова и, получив ее, окончил строительство, после чего службы в храме стали совершаться регулярно В это время приход существенно пополнился новыми людьми, прибывшими из России после революцщонных событий.

Бразильская епархия РПЦЗ была учреждена постановлением Архиерейского Синода в октябре 1934 г Русские беженцы жили в Бразилии с лета 1921 г, и жизнь у них была поначалу тяжелой, приходилось браться за черные работы Однако со временем русские поселенцы сумели занять места инженеров, врачей, профессоров и т. п.; большинство этих русских жили в Сан-Пауло Первый русский православный приход в этом городе был основан в честь св Николая Чудотворца Приход первоначально входил в подчинение Антиохийской Церкви, и службы совершал о Христофор, сириец, владевший русским языком; затем, в конце 1926 г, приход выписал из Эстонии русского священника о. Михаила Кляровского, который прибыл в Сан-Пауло 7 января 1927 г; вскоре затем нанято было собственное помещение – большой зал поблизости от сирийской церкви В конце 1929 г о Михаил уехал из Сан-Пауло, и приход временно остался без священника; собственный храм построить не удавалось Так продолжалось до 1934 г., когда в Сан-Пауло прибыл епископ Феодосий, который, не щадя своих сил и здоровья, занялся устроением новой русской православной епархии; первым его делом была постройка кафедрального собора взамен находившегося в наемном помещении временного Свято-Николаевского храма. Благодаря помощи жертвователей храм был воздвигнут в достаточно короткий срок и освящен 19 августа 1939 г Епископ Феодосий лично руководил также строительством нескольких храмов в других местах епархии.

В 1939 г. при Бразильской епархии был создан Епархиальный совет под председательством владыки Феодосия, членами которого от клира вошли игумен Пармен и священник Г. Гордов и от мирян В. Д. Мержеевский, А. И. Вешняков и Г. Х. Барановский – испытанные труженики церковные, верные Зарубежной Церкви в самые тяжелые времена.

В 1933 г о Константин Израсцов построил храм во имя Святой Троицы на Вилла Альпина, в окрестностях Сан-Пауло.

В 1938 г возник приход во имя преп. Сергия Радонежского в Порто-Алегре, когда туда стал приезжать священник Андрей Лысенко и совершать богослужения на частной квартире Постепенно собрали средства на строительство храма; был приобретен участок, на котором построили сначала деревянный дом, где разместились церковь и квартира настоятеля, а впоследствии была заложена каменная церковь Первым настоятелем прихода был о. Александр Малинин, которого сменил игумен Валентин; при нем и был освящен новый храм.

В 1933 г. появился приход в Рио-де-Жанейро, вначале носивший имя св. великомученика Георгия Победоносца. В 1938 г. была закончена постройка храма, который был освящен во имя св мученицы Зинаиды Храм был построен на пожертвования православных русских людей, особенно князя Леонида Святополка-Мирского и Г. Сахарова.

* * *

Таким образом, можно констатировать, что церковно-приходская жизнь РПЦЗ в Европе и Америке в довоенный период была достаточно интенсивной и плодотворной Зарубежная Церковь сумела сохраниться организационно и духовно, даже в годы военной смуты, и с новыми силами взяться за церковное строительство после войны Особое значение для развития структуры РПЦЗ имели решения Второго Всезарубежного Собора и последующих за ним действий иерархов РПЦЗ Все это привело к достаточно широкому распространению влияния РПЦЗ в Европе, Северной и Южной Америке.

Определенные просчеты были допущены, правда, во взаимоотношениях РПЦЗ с властями гитлеровской Германии, но начавшаяся война с СССР отрезвила многих, так что митрополит Анастасий после нападения на Россию не издал ни одного письменного акта в поддержку нацистского правительства Несмотря на давление и угрозу интернирования, он отверг предложение немецких властей выпустить специальное «воззвание к русскому народу», указав, что при неясности для него германской политики в отношении России он этого сделать не может.

Кроме того, РПЦЗ имела епархии или отдельные приходы, миссии и монастыри в Австралии, Иране, Китае и в Иерусалиме О церковной жизни русских эмигрантов в этих государствах есть достаточно много сведений в двухтомнике А А Соллогуба; однако, безусловно, история Зарубежной Церкви в этих странах заслуживает отдельного и более подробного рассмотрения Особенно интересной представляется жизнь РПЦЗ в Китае, где до войны существовала большая диаспора; в частности, там начинал свою пастырскую деятельность будущий святитель – митрополит Филарет (Вознесенский) и подвизался святитель Иоанн Шанхайский. Думается, эти аспекты истории Зарубежной Церкви еще ждут своих исследователей.

Православие в Персии – Иране

Христианская религия пришла в Персидскую империю Сасанидов очень рано Истоки ее восходят к иудейско-христианским группам послеапостольского периода Христианство довольно быстро распространилось среди сирийцев, живущих по обе стороны границы двух великих империй – Римской и Персидской Но к концу XIX в Православная Церковь в Персии была представлена лишь ассирийским меньшинством, компактно проживающим к западу от озера Урмия.

Русское православное духовенство впервые появилось на территории Персии в конце XVI в в связи с направлением в эту страну русских послов С начала XVIII в русское православное духовенство постоянно находилось при дипломатических миссиях в Персии В начале ХХ в, благодаря стараниям Русской Духовной Миссии, произошло воссоединение значительной части урмийских ассирийцев с Православной Церковью.

После октябрьского переворота 1917 г. представителем советской власти в Персии стал бывший офицер Персидского фронта, левый эсер по убеждениям, И Коломийцев Узнав об этом, русские офицеры Персидской казачьей бригады снарядили отряд добровольцев с подполковником Филипповым для перехвата советского постпреда Захватив Коломийцева, офицеры нашли при нем мешок с золотой церковной утварью – советской «валютой», предназначенной для покрытия расходов дипломата. Потрясенные таким святотатством, офицеры казнили своего бывшего фронтового товарища.

Одновременно с установлением дипломатических связей с Персией большевики пытались создать восточный фронт мировой революции В порту г Энзели находился интернированный англичанами деникинский военный флот в составе десяти боевых кораблей и семи вспомогательных судов Под предлогом возвращения флота в Россию 18 мая 1920 г Волжско-Каспийская военная флотилия прогнала англичан и захватила русские крейсера В июне была сформирована так называемая Персидская Красная армия, куда вошли высадившиеся десантники в качестве «добровольцев» Эта армия предприняла несколько попыток наступления на Тегеран, но была остановлена частями Персидской казачьей дивизии Не добившись успеха вооруженным путем, советское правительство в ноябре 1920 г начало в Москве прямые переговоры с персидским послом Мошевероль-Мемелеком, которые закончились лишь 26 февраля 1921 г подписанием советско-персидского договора Статья 15-я этого договора касалась деятельности Русской Православной Церкви в Персии Согласно ее содержанию, советское правительство объявило закрытыми в Персии все религиозные миссии, а земли, постройки и все церковное имущество безвозмездно передало в вечное владение персидскому народу в лице правительства Персии.

25 апреля 1921 г в Тегеран прибыл первый официальный советский посланник Ф А Ротштейн Новым хозяевам, обосновавшимся в здании Российской Императорской миссии, православные храмы были не нужны, и они их ликвидировали Находившийся в здании миссии Свято-Николаевский посольский храм пострадал больше всего Его святыни просто были выброшены на улицу Александро-Невский храм в Зарганде, по причине своей удаленности от центра, пострадал меньше Прихожане из числа русской колонии и начавшие прибывать из СССР эмигранты, чтобы не допустить святотатства, сами вынесли все, что было в церкви. Был даже разобран и увезен иконостас храма, так что большевикам осталось одно здание с голыми стенами.

Возмущенная действиями представителей советской власти церковная общественность устроила митинг на площади Бахаристан, находящейся перед меджлисом, где верующие простояли трое суток, пока не добились выполнения своих требований Власти разрешили открыть в Тегеране русскую православную церковь Первая домовая церковь была обустроена на первом этаже арендованного частного дома на улице Аромане, храм был оборудован иконостасом из Александро-Невской церкви Службу в новоустроенном храме продолжил иеромонах Виталий, служивший до этого в посольской церкви В подвале дома была устроена свечная мастерская, которой заведовал бывший подпрапорщик Архип Патхусов Первым старостой молитвенного дома стал Грицко. После его отъезда в Шанхай с 1920 по 1925 г. эту должность исполнял бывший офицер инженерных войск Смолов Следующим старостой был уже упомянутый Архип Патхусов С 1925 по 1943 г постоянным регентом-чтецом Свято-Николаевской церкви был Павел Федорович Гривский.

Русская колония Персии в 1920-1930-е гг. значительно выросла за счет эмигрантов, покинувших СССР Русская эмиграция в Персию осуществлялась двумя путями Один проходил с Кавказа через Баку в Персидский Азербайджан и Гилян, а другой из Туркестана через Ашхабад в Медеш (провинция Хорасан). Те же русские, кто не смог найти себе место в Персии, двигались дальше, через Багдад к Средиземному морю, а затем в Европу.

В середине 1930-х гг произошла еще одна волна эмиграции из СССР в Иран Проживавших в Советском Союзе иранских подданных поставили перед дилеммой – или они принимают советское гражданство, или выезжают из страны Большое количество персов, армян, ассирийцев вынуждены были переехать в Иран А так как высылаемые семьи в большинстве случаев были смешанными, то в Иран, помимо своей воли, попало множество русских людей.

В Тегеране русские люди находили духовное окормление и пастырское утешение в Свято-Николаевском молитвенном доме, у иеромонаха Виталия, который в 1922 г решением Архиерейского Синода РПЦЗ был возведен в сан архимандрита и назначен начальником возрожденной Русской Духовной миссии в Урмии.

12 мая 1927 г. в Тегеране «Обществом помощи русским беженцам в Персии» была открыта русская библиотека-читальня. В начале 1930-х гг. в Тегеране появился беженец-священник Иона Корецкий Архиерейский Синод РПЦЗ принял его в молитвенное общение и разрешил ему служение, но прихожане не допустили его в свой приход по каким-то своим, вероятно, обоснованным, причинам.

В Урмии оставалась немногочисленная община православных ассирийцев, которые после ухода турок вернулись к своим разрушенным домам Ими до самой своей кончины в 1927 г руководил православный епископ Мар-Илия Затем эти верующие перешли под руководство архимандрита Виталия, который хорошо знал ассирийский язык и любил своих урмийцев.

Еще действовал казвинский Свято-Николаевский храм при Управлении Энзели-Тегеренской и Казвино-Хамаданской шоссейных дорог. В нем служил священник Ефимий Васильев. С февраля 1929 г по январь 1945 г настоятелем этого храма был сотрудник Урмийской Духовной миссии священник Сергий Бадалов, из ассирийцев В Казвине находилось православное русское кладбище, и при нем существовала русская богадельня (старческий дом).

В Энзели на рыбных промыслах братьев Лианозовых находился Свято-Николаевский молитвенный дом После революции в Энзели эмигрировал священник Павел Стеклов, который до переезда в Персию был настоятелем церкви в г Астара Ленкоранского уезда Бакинской губернии Отец Павел служил в этом храме до мая 1920 г, когда в Энзели высадились части Красной армии Промыслы были экспроприированы советской властью, а церковь закрыта Молитвенный дом несколько раз менял свой адрес, переезжая с одного места на другое В целом Энзели, позднее переименованный в Пехлеви, был самым «русским» городом Персии. Большинство горожан были выходцами из России и прекрасно говорили по-русски В 1920-е гг здесь действовала русская школа Помимо Энзели, отец Павел служил для прихожан из главного города провинции Решта, где после 1917 г также образовалась многочисленная русская колония.

В 1933 г, с новой волной эмигрантов, в Мешхеде, главном городе провинции Хоросан, появился обновленческий «митрополит» Василий (Смелов), бежавший с женой и детьми из Туркестана Пользуясь неосведомленностью большинства тегеранских верующих о том, что происходит в религиозной жизни СССР, «митрополит» стал выдавать себя за правильно посвященного иерарха и совершать церковные обряды для многочисленной русской колонии. В июле 1933 г. он письменно обратился к архимандриту Виталию с просьбой прислать ему церковные книги и облачение Связавшись с Архиерейским Синодом РПЦЗ, архимандрит Виталий получил от Синода запрет на молитвенное общение с «живоцерковником», лишенным благодати и находящимся под анафемой, о чем о Виталий информировал русскую общину в Мешхеде и самого Смелова Тогда Василий Смелов обратился к митрополиту Евлогию, находившемуся в то время в константинопольской юрисдикции, и к самому Патриарху Константинопольскому По этому поводу было опубликовано даже специальное послание председателя Архиерейского Синода РПЦЗ митрополита Антония к православной пастве в Персии с разъяснением того, почему нельзя общаться с вновь прибывшим обновленческим иерархом Впоследствии общинам РПЦЗ в Персии еще не один раз приходилось сталкиваться с обновленцами, бежавшими из СССР. Например, с сыном «митрополита» Василия – Пантелеимоном Смеловым, рукоположенным в «священника» своим отцом После смерти отца Павла Стеклова этот «священник» предложил свои услуги прихожанам прихода в Пехлеви, и те, за неимением священника, согласились На неоднократные требования архимандрита Виталия удалить из церкви лжесвященника прихожане отвечали, что он служит «…у нас не по своей воле, а по нашему настоянию с надеждой на Божье милосердие…» Впоследствии Пантелеимон Смелов написал прошение в Синод РПЦЗ о воссоединении с Православной Церковью Синод предписал провести чин воссоединения П В Смелова в Тегеранском храме через исповедь и всенародное покаяние.

Уже с начала 1930-х гг. настоятель Свято-Николаевского храма в Тегеране архимандрит Виталий (Сергеев), которому в 1934 г исполнилось шестьдесят лет, стал беспокоиться о том, что будет с приходом после его смерти В своих посланиях, адресованных Архиерейскому Синоду, он неоднократно просил назначить ему помощника в священном сане Руководство РПЦЗ 4 марта 1941 г приняло решение о назначении иеромонаха Владимира (Малышева) вторым священником в Тегеран, куда он и прибыл 3 апреля 1941 г Иеромонах Владимир до принятия монашества был военным врачом и в этом качестве участвовал в Первой мировой войне После революции вместе с женой и детьми нашел пристанище в Югославии, где произошла семейная трагедия – его сын покончил жизнь самоубийством Потрясенные горем родители приняли монашеский постриг. Отец Владимир проходил служение в Зарубежной Духовной миссии в Иерусалиме, оттуда был направлен в Тегеран Будучи по профессии врачом, о Владимир бесплатно лечил всех бедных людей в Тегеране, независимо от их вероисповедания Большую пастырскую работу проводил о Владимир с пленными поляками, которых во время войны перевозили через Иран из советских лагерей для военнопленных на Ближний Восток в армию генерала Андерса.

Важным событием в жизни персидских приходов РПЦЗ явилось строительство Свято-Николаевского собора в Тегеране С самого начала своего существования Свято-Николаевский храм, размещенный на улице Арамане, не мог вместить всех желающих помолиться, особенно по большим праздникам На Пасху верующие заполняли весь двор и всю улицу, так что городские власти специально для поддержания порядка присылали полицейских Необходимость постройки нового просторного храма была очевидна, но, как всегда, для осуществления этого проекта не хватало средств К началу 1940-х гг ХХ в положение изменилось Из прихожан была сформирована Организационная комиссия, которую утвердили местные власти Этой комиссией 6 февраля 1941 г на северной окраине Тегерана, напротив миссии США, был приобретен участок за 210 тысяч риалов Средства на постройку собирали всем миром Так, на пасхальной заутрене 29 марта 1941 г распространялись специальные благотворительные билеты Но начавшаяся Вторая мировая война и последовавшие за ней события отодвинули постройку храма.

25 августа 1941 г, используя 6-ю статью советско-персидского договора от 1921 г, советские войска вошли на территорию Ирана Одновременно с запада и юга в страну вступили английские войска Все немцы и их союзники были интернированы, а затем высланы в Австралию 29 января 1942 г в Тегеране СССР, Англия и Иран подписали договор, по которому через Иран стали осуществляться поставки военно-технических грузов из портов Персидского залива в СССР.

С приходом советских войск в Северный Иран большинство эмигрантов переместилось на юг, в английскую оккупационную зону, хотя многие офицеры бывшей Императорской армии обращались в советское посольство с просьбой послать их на фронт.

Постепенно, к 1943 г, жизнь в Тегеране стабилизировалась Прихожане русской общины снова занялись постройкой храма Иеромонах Владимир активно собирал, где только мог, деньги на строительство В марте 1943 г сумму в 20 тысяч риалов пожертвовал Н. И. Машуров – владелец ювелирного магазина на улице Лалезар Большие суммы внесли Д. И. Кастелиди, хозяин асфальтового завода, и В. И. Полосатов, владелец ювелирного завода «Омега» Крупные денежные вклады внесли и русские женщины А. В. Атабекова и Т. Р. Исаева Последняя была замужем за армянином, который делал большие пожертвования как на строительство русской церкви, так и на возведение армянского храма на улице Кавам-Салтанэ Оба храма строились одновременно и под наблюдением русского архитектора Н. Л. Маркова.

21 августа 1944 г состоялась торжественная закладка храма, которую по благословению Первоиерарха РПЦЗ митрополита Анастасия произвели архимандрит Виталий и иеромонах Владимир при огромном стечении народа При возведении фундамента прихожане бросали в основание церкви царские золотые монеты Во многом благодаря усилиям Н. Л. Маркова строительство храма успешно продвигалось. Уже 8 марта 1945 г. были водружены кресты на купола храма Был перенесен из молитвенного дома и установлен в новом храме иконостас Александро-Невской посольской церкви, что подчеркнуло преемственность православного храмостроительства в Тегеране С восточной стороны одновременно с храмом был выстроен двухэтажный церковный дом, где разместились канцелярия и квартира священника. Через месяц, 9 апреля 1945 г состоялось освящение нового Свято-Николаевского собора.

Возведение нового православного храма в Тегеране стало венцом всей жизни архимандрита Виталия После освящения церкви он больше не совершал богослужений, а только сидя молился в алтаре В 1946 г последний начальник Урмийской Духовной миссии и многолетний настоятель тегеранского прихода РПЦЗ архимандрит Виталий тихо и мирно скончался Отец Виталий завершил свой жизненный путь в Иране, в стране, в которой он прослужил Господу около сорока лет.

После архимандрита Виталия настоятелем Свято-Николаевского собора в Тегеране стал иеромонах Владимир (Малышев), возведенный Архиерейским Синодом РПЦЗ в сан архимандрита В настоятельство о Владимира при храме была открыта школа, в которой досконально изучались предметы – русский язык и Закон Божий Для молодежи прихода стали устраиваться летние лагеря, для чего недалеко от Зарганде снимался сад, где разбивались палатки Вместе с детьми архимандрит Владимир ходил в походы по горам, разучивал с ними духовные песни и вел поучительные беседы После вывода советских войск из Ирана в 1947 г. о. Владимир стал часто выезжать в Пехлеви для окормления местной русской общины (до этого требовалось специальное разрешение советской комендатуры) В марте 1949 г по благословению своего настоятеля приходской совет Свято-Николаевского собора в Тегеране постановил помочь деньгами пехлевийской общине для приобретения участка земли с домом Уже через два месяца, 9 мая того же года архимандрит Владимир освятил новый дом с церковью В 1951 г о. Владимир умер от рака, пережив своего предшественника о. Виталия всего на четыре года.

Новым настоятелем Свято-Николаевского собора в Тегеране Архиерейский Синод РПЦЗ назначил иеромонаха Серафима (Серова) Все прихожане тегеранского прихода РПЦЗ отмечали удивительную доброту и особую духовную чуткость этого священника. Он очень любил детей, и они платили ему тем же. В январе 1951 г настоятеля Тегеранского прихода возвели в сан игумена, а в феврале 1952 г в сан архимандрита В это время в Иране активно действовало отделение Толстовского фонда, возглавляемое прихожанкой храма Самсоновой Фонд снабжал русских эмигрантов американскими продуктовыми посылками, а также оказывал содействие в переселении на постоянное место жительства в США, для чего при фонде были открыты курсы английского языка Многие русские прихожане с помощью Толстовского фонда покинули Иран.

Архимандриту Серафиму выпало испытание пережить в тегеранском приходе череду смут и противостояний Так, в начале 1950-х гг русский эмигрант доктор Павел Левицкий поехал в Сирию, где от представителей Антиохийского Патриархата получил посвящение в сан священника. Вернувшись в Тегеран, Левицкий открыл в своей квартире домовую церковь в честь Казанской иконы Божией Матери, в которой совершал богослужения и требы В Тегеране образовался параллельный русскоязычный православный приход В самой общине при Свято-Николаевском соборе начались раздоры и распри Прихожане разделились на группировки, каждая из которых стремилась господствовать в приходском совете Противостояние нарастало, хотя о Серафим до последнего, не желая вмешиваться в приходской конфликт, надеялся, что Бог вразумит враждующие стороны Попытки архимандрита Серафима примирить прихожан привели к тому, что в 1961 г по доносу двух членов приходского совета полиция арестовала священника как советского шпиона Две русские женщины – Людмила Решетникова и Агриппина Перунаская, хорошо владевшие персидским языком, стали хлопотать об освобождении о Серафима Для этого они встретились с очень влиятельным шиитским священнослужителем а ятоллой Кашани Последний знал архимандрита Серафима лично, так как после землетрясения в г. Трут священник вручил аятолле Кашани деньги, собранные русским приходом в помощь пострадавшим Через три дня о Серафим был освобожден из-под ареста Прихожанам архимандрит заявил, что не может оставаться на приходе, где постоянно идут распри и борьба, а хочет спокойно служить Богу Вскоре Архиерейский Синод РПЦЗ перевел о Серафима в Зарубежную Духовную миссию в Иерусалим, где он прослужил еще долгие годы.

В апреле 1961 г в Тегеран прибыл из США, из Ново-Коренной пустыни, новый настоятель Свято-Николаевского собора игумен Викторин (Любях) Известно, что во время Второй мировой войны он служил военным священником Русского корпуса на Балканах. Этот корпус был сформирован в 1941 г. из русских эмигрантов в Югославии и воевал на стороне фашистской Германии против партизан Тито. С группой военнослужащих он попал в плен и был расстрелян партизанами Будучи тяжело раненым, он сумел выбраться из общей могилы.

Прибыв в приход, игумен Викторин быстро навел порядок и помирил все враждующие стороны Прихожане отмечали, что по характеру о Викторин был энергичным, деловым человеком и имел строгий нрав В Тегеране он развернул бурную деятельность. В июне 1961 г. возобновила свою работу церковноприходская школа, в которой обучалось свыше семидесяти детей Созданная в Тегеране в 1930 г «Благотворительным обществом помощи русским беженцам» русская библиотека 18 мая 1962 г была передана во владение Свято-Николаевскому собору В июне 1962 г. Архиерейский Синод РПЦЗ возвел игумена Викторина в сан архимандрита. В начале 1960-х гг. стараниями этого священника был создан русский дом престарелых в Тегеране на улице Арфа Насельники этого заведения содержались за счет церкви и на пожертвования благотворителей Например, армяне – эмигранты из России Арзумян и Микалян, владевшие в Тегеране мясоперерабатывающим предприятием, бесплатно посылали старческому дому колбасные изделия Хозяйка респектабельного ресторана «Ксанду» ежедневно снабжала жителей богадельни бестшатными обедами.

В 1963 г на территории церкви началось строительство нового здания церковно-приходской школы и библиотеки, которое было окончено в 1965 г В начале своего пребывания в Иране архимандрит Викторин совершал богослужения в Пехлевийской церкви, но потом у него возникли недоразумения с местными прихожанами, и он перестал ездить в Пехлеви.

В бытность о Викторина произошло одно знаменательное событие В Тегеране было много смешанных семей – русских женщин, вышедших замуж за персов По указу Архиерейского Синода РПЦЗ таким женщинам был запрещен вход в церковь Еще архимандрит Серафим хлопотал об отмене этого чрезмерно строгого указа При о Викторине, наконец, было получено разрешение русским женщинам, имевшим супругами иранцев, посещать Свято-Николаевский храм Число прихожан сразу же заметно увеличилось Летом 1970 г архимандрит Викторин покинул Иран и вернулся в США в распоряжение Первоиерарха РПЦЗ митрополита Филарета.

Следующим настоятелем тегеранского прихода РПЦЗ стал священник Алексий Наумов. Но прослужил он недолго, несколько недовольных прихожан обвинили его в шпионаже в пользу СССР. В царствование шахиншаха Мохаммеда Резы Пехлеви такое обвинение могло привести к серьезным последствиям, и поэтому в ноябре 1971 г священник Алексий Наумов вынужден был покинуть страну.

Летом 1972 г. в Иран прилетел начальник Зарубежной Духовной миссии в Иерусалиме архимандрит Антоний (Граббе), который являлся и благочинным приходов РПЦЗ на Ближнем Востоке Он проводил богослужения в тегеранском приходе и одновременно собирал пожертвования на Иерусалимскую миссию По ходатайству о Антония Свято-Николаевский храм в Тегеране получил от Архиерейского Синода РПЦЗ официальный статус собора До назначения постоянного настоятеля архимандрит Антоний совершал богослужения в Тегеранском соборе на большие праздники – Рождество и Пасху.

Следующим настоятелем Тегеранского храма Архиерейский Синод РПЦЗ назначил протоиерея Сергия Черткова, происходившего из знатного дворянского рода После революции семья Чертковых разделила участь многих русских изгнанников Будущий о Сергий оказался в Югославии Во время Второй мировой войны попал в концлагерь, где, чудом избежав смерти, дал обет служить Богу В 1946 г Сергий Чертков добрался до Парижа, и 15 марта 1947 г епископ Нафанаил (Львов) рукоположил его во диакона Первые десять лет своего служения он сопровождал архиепископа Иоанна Шанхайского в его разъездах по Западно-Европейской епархии. С 1966 г. протодиакон Сергий был администратором Зарубежной Русской Духовной миссии в Иерусалиме После Шестидневной войны, 11 сентября 1968 г о. Сергий подписал договор с государством Израиль, согласно которому церковное имущество на Западном побережье и в Восточном Иерусалиме остается за РПЦЗ В 1970 г Первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет рукоположил о. Сергия в священники.

В мае 1973 г протоиерей Сергий Чертков вместе с супругой Анной Михайловной, урожденной Родзянко, внучкой последнего председателя царской Думы, прибыл в Иран. Главным делом о Сергия в Тегеране стало строительство при Свято-Николаевском соборе старческого дома Часть средств на новостройку была выручена от продажи старого дома престарелых, часть собрали прихожане, значительную часть пожертвовала жена иранского шаха Фарах Пехлеви После завершения строительства протоиерей Сергий покинул Тегеран и направился для служения во Францию, где служил в приходах РПЦЗ в Каннах и Монморанси.

В 1978 г в тегеранском приходе недолго служил священник Виктор Магран, прибывший вместе с архимандритом Антонием (Граббе). Затем также недолго, в течение 1979 г., служил священник Димитрий из Торонто После отъезда о Димитрия Архиерейский Синод РПЦЗ не мог подобрать подходящего пастыря, и русский православный приход в Тегеране надолго остался без священнослужителя Отчасти такое положение можно объяснить и тем, что в это же время в Иране происходила Исламская революция Нужно отметить, что Революционный совет аятоллы Телегани благосклонно отнесся к проблемам русских православных людей в Тегеране Посланец аятоллы Телегани передал богадельне при Свято-Николаевском Соборе продукты и 30 тысяч риалов.

В 1986 г. был ликвидирован Свято-Николаевский храм в Казвине Земельный участок, на котором стояла русская церковь, был передан Министерству путей сообщения К тому времени в Казвине почти не осталось русских людей Храмовые иконы, колокол и церковный купол с крестом были благоговейно перевезены и помещены в тегеранском храме РПЦЗ.

Исламская Республика Иран является на сегодня единственной страной в мире, где до сих пор признаются некоторые законы Российской империи После победы Исламской революции в Иране судебное право в стране было приведено в соответствие с нормами шариата – исламского законодательства Религиозные меньшинства, в том числе и христиане – в области семейного права, получили разрешение руководствоваться своими религиозными нормами В связи с этим православная общественность Тегерана осуществила перевод на фарси законодательных актов, касающихся семейного права (вопросы бракосочетания, развода, наследства, усыновления) с текста Полного свода законов Российской империи. Этот документ получил утверждение в Министерстве юстиции Исламской Республики Иран.

Последним священником, рукоположенным в РПЦЗ, на котором заканчивается история иранского православия в лоне этой юрисдикции, является о Стефан Евних Этот священник родился в 1937 г в Москве в семье ассирийцев, выходцев из Ирана В 1955 г будущий священник обучался в Московской духовной семинарии В 1961 г. Стефан, как имеющий иранское подданство, переехал на постоянное жительство в Иран. После победы Исламской революции предложил свою кандидатуру руководству РПЦЗ на вакантное место священника тегеранского храма После этого Стефан был рукоположен в РПЦЗ во диакона и затем в священника Решением Архиерейского Синода РПЦЗ то 30 января 1989 г священник Стефан Евних назначен настоятелем Свято-Николаевского собора в Тегеране с поручением «миссионерской деятельности в странах и княжествах Ближнего Востока, где проживают православные ассирийцы». Этот священник прослужил в храме вплоть до своей скоропостижной кончины в апреле 1992 г.

В течение следующих трех лет число иранских прихожан РПЦЗ неуклонно сокращалось Это происходило в первую очередь из-за отсутствия постоянного священника, которого Архиерейский Синод не мог назначить в эту страну, а также продолжающегося отъезда из страны русских людей В то же время Свято-Николаевский храм в Тегеране стали посещать сотрудники российского посольства, что раньше (по советским правилам пребывания за рубежом) категорически запрещалось Постепенно состав прихожан изменился, что в итоге привело к переходу иранских приходов РПЦЗ в лоно Русской Православной Церкви Московского Патриархата в 1995 г.

Глава 4Зарубежная Церковь и нацистская Германия

В годы, предшествовавшие Второй мировой войне, и во время войны некоторые представители РПЦЗ не избежали сотрудничества с гитлеровским режимом, чаще всего вынужденного.

В 1938 г немецкими властями была оказана щедрая помощь в ремонте девятнадцати православных храмов, находившихся в юрисдикции РПЦЗ, в том числе на строительство кафедрального собора в Берлине, на Куфюрстендамме В связи с этим 12 июня 1938 г митрополит Анастасий обратился к Гитлеру с благодарственным адресом.

Этот факт впоследствии многократно становился предметом дискуссий между апологетами и критиками курса РПЦЗ Оказав финансовую поддержку, германские власти настояли на том, что практически вся церковная деятельность Синода РПЦЗ в Германии сделалась им подконтрольной Например, представители властей вынудили, чтобы неугодный им епископ Тихон был уволен на покой, а на его место назначен архиерей немецкого происхождения Серафим (Ляде). Бывший обновленческий епископ на Украине, принятый в эмиграции в епископат РПЦЗ митрополитом Антонием (Храповицким) после принесения покаяния, – таков послужной список архиерея, вступившего на Берлинскую кафедру О личных качествах владыки Серафима даже самые жесткие критики зарубежного Синода отзываются весьма положительно: он был человеком скромным и во время войны старался облегчить участь русских военнопленных.

Мировая и Отечественная войны, война советского народа и союзнических армий с поработителями вызвали размежевание в эмиграции Подавляющее большинство ее было настроено патриотично Русские в Америке, союзной СССР, сочувствовали победам Красной армии О победе русского оружия втайне молился в оккупированном немцами Париже митрополит Евлогий. Своим близким он говорил тогда: «Сейчас мы переживаем вторую Отечественную войну, тот же всенародный подвиг спасения Родины». Так поступали большинство священнослужителей Западно-Европейского экзархата Русские патриоты участвовали во французском Сопротивлении Многие из них были казнены фашистами Мученическую кончину в концентрационном лагере приняли священник Димитрий Клепинин и монахиня Мария (Кузьмина-Караваева) В Сопротивлении участвовали также архимандрит Афанасий (Сахаров), протоиерей Андрей Сергеенко, В. Н. Лосский, А. Блум (будущий Сурожский митрополит РПЦ МП).

Другая часть эмигрантов с нападением гитлеровской Германии на СССР связывала надежду на крушение большевизма Эти надежды отражены в некоторых официальных заявлениях и проповедях архиереев и священников зарубежного Синода Руководство РПЦЗ направило священнослужителей для религиозной работы с военнослужащими Русской освободительной армии (РОА), Русского охранного корпуса, сформированного немцами в Югославии, поддерживало генерала Власова и других русских военачальников, воевавших на стороне Германии Попытки представить генерала Власова героем предпринимались авторами из РПЦЗ и в послевоенное время Например, в 1961 г протопресвитер Георгий (Граббе) писал: «Власовская армия, созданная в крайне тяжелых условиях, никогда не скрывала своего русского патриотизма и рассматривала немцев в качестве только временных союзников для уничтожения коммунизма на Русской земле, нередко ясно давая это понять и им самим Никто из русских патриотов не мечтал о конечной победе немцев, но все думали и молились об освобождении России от большевистской тирании».

Православные приходы в Германии, попытки их унификации

После изменения политического режима и создания национал-социалистического правительства представители всех трех юрисдикций Русской Церкви пытались прояснить новую ситуацию и обратились с посланиями к германским властям Настоятель берлинской общины РПЦ МП протоиерей Григорий Прозоров написал рейхсканцлеру письмо, где подчеркивал, что «единственным законным владельцем русской церковной собственности являются исключительно высшие русские церковные власти, которые в настоящее время представляют Священный Патриарший Синод и возглавляющий его митрополит Сергий». Со своей стороны митрополит Евлогий просил у фюрера о доброжелательном отношении к нему и его общинам Но никакой реакции на обращения евлогиан и представителя МП не последовало.

Между тем епископ Тихон и его «представитель по мирским делам» князь Масальский действовали очень активно и уже в 1933 г. добились признания нацистским режимом епархии РПЦЗ и получили в свое управление всю русскую церковную собственность в Германии Государственное признание виделось им в форме присвоения епархии РПЦЗ статуса корпорации публичного права, который в июле 1933 г был предоставлен Немецкой Евангелической Церкви и, по конкордату с Папой, Католической Церкви Просьбы об этом, как и призывы принять меры против якобы находящихся под французским и масонским влиянием евлогиан, содержались в письмах, отправленных епископом Тихоном и Масальским в июле 1933 – августе 1934 г в различные правительственные инстанции Причем Архиерейский Синод РПЦЗ, в это время рассматривавший вопросы об отзыве епископа из Германии и путях примирения с митрополитом Евлогием, к подобным инициативам отношения не имел Таким образом, деятельность епископа Тихона, в сущности, оказала неблагоприятное влияние на дальнейшее развитие отношений РПЦЗ с евлогианами.

Германские ведомства, до середины 1935 г. занимавшиеся первоочередными задачами создания нового государственного аппарата и не проявлявшие заметного интереса к положению русских православных приходов в стране, после образования Министерства церковных дел (РКМ) наконец занялись церковными вопросами РКМ было образовано по указу Гитлера от 16 июля 1935 г, и во главе министерства был поставлен Ганс Керл Он был глубоко верующим человеком в отличие от остальных руководителей Рейха, а потому не считал, что Церковь нужно совершенно упразднить Вскоре после образования РКМ была предпринята попытка унифицировать русские приходы на территории III Рейха. Эта идея стала частью общей политики, преследовавшей целью подчинить политическому и идеологическому контролю нацистов все сферы государственной и общественной жизни Германии. Развернутая с осени 1935 г. активная кампания была ориентирована прежде всего на международный пропагандистский эффект В ходе унификации нацистские ведомства отдали предпочтение епархии РПЦЗ, так как считали эту юрисдикцию консервативной в церковном и политическом плане, бескомпромиссной по отношению к коммунизму и, кроме того, самой многочисленной по числу прихожан за пределами СССР Цели указанной кампании были ясно сформулированы в письме Керла прусскому министру-президенту Герингу 17 февраля 1936 г:

«Присвоение прав публичной корпорации открывает государству возможность воздействия на русские церковные отношения и тем самым – на культурную жизнь русской эмиграции.

Присвоение будет с благодарностью воспринято эмигрантами внутри страны и за границей как акт особого дружеского расположения и, возможно, в отдаленном будущем окажет благоприятное воздействие в области внешнеполитических устремлений Германского Рейха.

Благодаря присвоению ослабнет церковная связь с численно очень сильной русской эмиграцией во Франции…

Враждебная Германии агитация, которая в прошлом использовала трудности в церковной области в Германском Рейхе против Германского Рейха во всех областях, была бы ослаблена в своем воздействии благодаря подобному дружественному акту по отношению к Русской Православной Церкви».

План унификации был разработан чиновниками разных министерств и ведомств III Рейха, представители РПЦЗ в этом деле никакой самостоятельной роли не сыграли. Главным объектом унификации стали приходы, находящиеся в юрисдикции митрополита Евлогия Германские ведомства не устраивала их организационная связь с церковным центром во Франции в условиях быстрого роста напряженности в отношениях двух стран Кроме того, нацисты обоснованно подозревали приходы митрополита Евлогия во враждебности идеалам III Рейха Они надеялись, что в результате официального признания епархии РПЦЗ в нее добровольно перейдут прихожане из юрисдикции митрополита Евлогия Созданию епархии владыки Евлогия в Германии власти воспрепятствовали и не разрешили присланному им епископу Сергию (Королеву) пребывать в стране.

18 января 1936 г в РКМ состоялось межведомственное совещание с участием представителей большинства важнейших ведомств III Рейха по вопросу о формах и порядке признания Германской епархии РПЦЗ и установлении контроля над ней На этом совещании были устранены некоторые спорные вопросы. И 14 марта Г. Геринг подписал постановление правительства Пруссии о присвоении епархии статуса корпорации публичного права. Одновременно был принят ее устав. Этот устав, в окончательном виде отредактированный чиновниками РКМ и утвержденный Архиерейским Собором РПЦЗ 23 октября 1935 г, ставил под контроль государственного аппарата многие важнейшие вопросы внутренней жизни епархии, в том числе ее отношения с Синодом 24 апреля 1936 г министерство сообщило епископу Тихону и главе РПЦЗ митрополиту Антонию о решении правительства Пруссии и одновременно о возможности строительства нового православного кафедрального собора в Берлине, на которое РКМ выделило 15 000 марок 8 июня митрополит Антоний (Храповицкий) ответил Керлу благодарственным письмом, а 13 ноября 1936 г подобное благодарственное послание министру написал митрополит Анастасий (Грибановский), ставший по кончине митрополита Антония председателем Архиерейского Синода.

Легко заметить очевидные параллели между церковной политикой нацистов и большевиков: как советская власть признавала только «лояльную» РПЦ МП во главе с митрополитом Сергием, так и нацисты стремились к сохранению на территории Германии лояльной к ним РПЦЗ К сожалению, приходится признать, на основе документальных данных, что надеяться на лояльность РПЦЗ у нацистов были основания, и Синод РПЦЗ, всегда осуждавший уступчивость митрополита Сергия перед советской властью, оказавшись в сходной ситуации, проявил подобную же уступчивость перед властями Рейха Недаром события, связанные с унификацией русских приходов в Германии в 1930-е гг, обходятся совершенным молчанием в литературе РПЦЗ И хотя впоследствии, после начала Второй мировой войны, митрополит Анастасий отказался дать благословение на военный поход нацистов против СССР, это не меняет того факта, что в отношениях РПЦЗ и властей III Рейха имело место своего рода «сергианство» Так, в принятом уставе Берлинской и Германской епархии о назначении ее главы говорилось: «он назначается русским православным Архиерейским Собором Заграницей по согласию Рейхсправительства» (§ 7). Если епископом назначался в качестве священника «иностранец или лицо без гражданства», то «перед этим необходимо» было «получить государственное согласие» (§ 10). Согласно уставу, «государственного одобрения» требовало также создание и принятие в епархию новых приходов (§ 1). Во всех трех случаях закрепленные уставом принципы отношений последовательно реализовывались на практике Под «государственным согласием» и «одобрением» имелась в виду санкция чиновников соответствующих ведомств Рейха – гестапо, Министерства внутренних дел и Министерства церковных дел на уровне министра С момента утверждения устава подобным образом назначались практически все священники, получавшие места в приходах епархии Берлинской и Германской, так как они были либо гражданами других государств, либо лицами без гражданства Аналогичный порядок действовал и при назначении епископом членов епархиального совета, которое также требовало «государственного согласия» (§ 8 устава). Это распространялось на всех кандидатов независимо от гражданства При «изменениях и дополнениях» в уставе требовалось «согласие Рейхсправительства» (§ 12 устава, пункт 1 а постановления) Финансы епархии также были поставлены под жесткий контроль нацистских властей «Государственное одобрение требовалось при установлении характера и размеров членских взносов и сборов с прихожан (§ 11 устава, пункт 2 с постановления)… Государственное одобрение требовалось… при получении ссуд, которые «служат не только временной поддержке нуждающихся», то есть сколько-нибудь крупных ссуд Наконец, требовалось государственное одобрение распределения епархиальных расходов – расходной части бюджета епархии (§ 11 устава). Тем самым государство стремилось поставить под свой контроль не только все источники доходов епархии, но и объем расходов, и назначение расходуемых средств».

Однако ожидавшегося добровольного перехода евлогиан в РПЦЗ в результате «легализации» Берлинской и Германской епархии не произошло. Тогда летом 1937 г. начался новый этап унификации: 4 августа в РКМ состоялось заседание, на котором был поставлен вопрос о принудительном подчинении евлогианских приходов епархии РПЦЗ На заседании присутствовали епископ Тихон, чиновники гестапо и других организаций Рейха и настоятели шести из семи евлогианских храмов, действовавших в Германии Референт РКМ по делам православных церквей В Гаугг заявил, что «правительству германского Рейха не видится также никаких препятствий для подобного вхождения евлогианских приходов в православную епархию в Германии по каноническим причинам, то есть с точки зрения православного церковного права Правительству германского Рейха должно быть предоставлено право решать единолично и окончательно, кто в пределах границ его Рейха и на его собственной земле будет учреждать церковную юрисдикцию» Таким образом, представитель германских властей прямо заявил о неотъемлемом праве светской власти вмешиваться во внутрицерковные дела и диктовать свою волю Однако оказанный нажим тоже не привел к скорому результату: евлогианские приходы поставили свою позицию по вопросу присоединения к РПЦЗ в зависимость от решения этого вопроса совместно с митрополитом Евлогием и Архиерейским Синодом РПЦЗ, что в тех условиях было практически невозможно Кроме того, стало очевидно, что личность епископа Тихона, непримиримо относившегося к евлогианам, крайне непопулярна среди последних, так что даже склонявшиеся к присоединению к РПЦЗ верующие не желали сделать этот шаг вследствие необходимости церковно подчиниться этому архиерею Тогда германские власти предложили Синоду РПЦЗ заменить главу Германской епархии К тому времени Синод РПЦЗ и сам имел достаточно объективных причин для отстранения владыки Тихона от управления епархией Этот вопрос уже дважды ставился на заседаниях Синода в 1933–1934 гг. и был близок к разрешению Видимо, что мнение германских властей наконец возымело решающую роль, и 1 января 1938 г Архиерейский Собор РПЦЗ постановил провести следствие по делу о настроениях в Германской епархии, в результате которого 24 февраля того же года Синод постановил освободить архиепископа Тихона от управления епархией Новым главой епархии был назначен епископ Серафим (Ляде), чья кандидатура была одобрена всеми германскими ведомствами.

Но и назначение нового руководителя епархии не привело к присоединению евлогиан к РПЦЗ Решающее значение для возвращения большинства евлогианских общин в юрисдикцию РПЦЗ имел принятый 25 февраля 1938 г «Закон о землевладении Русской Православной Церкви в Германии». Он был разработан чиновниками РКМ и подписан рейхсканцлером Адольфом Гитлером Согласно закону, государственная инстанция получала право распоряжаться собственностью Русской Церкви в III Рейхе и на присоединенных к нему территориях На основании изданного закона епархии РПЦЗ были переданы в собственность здания храмов и другая, ранее находившаяся в пользовании епархии митрополита Евлогия, недвижимость в Баден-Бадене, Бад-Эмсе, Дармштадте, Штуттгарте и Висбадене. Это, несомненно, повлияло и на формальное присоединение общин Однако четыре евлогианских прихода продолжали сопротивляться унификации В связи с этим в июле 1938 г гестапо решило выслать из страны архимандрита Иоанна (Шаховского), бывшего активным противником перехода евлогиан в РПЦЗ и к тому же открыто отвергавшего расовую теорию нацизма Высылке «неудобного» архимандрита помешали первые совместные богослужения, которые провел с ним епископ Серафим (Ляде) 28 и 30 июля и доброжелательное по отношению к евлогианам письмо епископа Серафима, которое он послал в РКМ, в результате чего последнее решило наблюдать за архимандритом Иоанном, не прибегая к высылке В целом же давление на евлогиан со стороны властей Рейха продолжалось, но не привело к желаемой полной унификации В конце концов по тактическим соображениям РКМ было вынуждено смириться с существованием в стране общин юрисдикции митрополита Евлогия и пойти на компромисс Оставшимся в ведении митрополита Евлогия трем приходам была предоставлена известная автономия В ноябре 1939 г было подписано соглашение между архиепископом Серафимом (Ляде) и евлогианским епископом Пражским Сергием (Королевым), по которому евлогианские приходы сохраняли свою юрисдикционную принадлежность При этом владыка Серафим получил широкие права надзора за деятельностью этих общин, но, что самое главное, – исключая назначение священников. За ним закреплялось также единоличное представительство русской православной общины перед властями Рейха.

Отдельного рассмотрения заслуживает история строительства кафедрального собора в Берлине Она, без сомнения, была дорогостоящей пропагандистской акцией со стороны III Рейха, проведенной благодаря исключительной настойчивости РКМ; другие германские ведомства ограничивались лишь пассивным соучастием, а то и выражали критическое отношение Закладка собора состоялась 31 августа 1936 г; храм строился около двух лет; торжественное освящение состоялось 12 июня 1938 г в присутствии представителей Сербской и Болгарской Православных Церквей Приветственные письма прислали также некоторые восточные Патриархи Ко дню освящения в Берлин прибыл и митрополит Анастасий 12 июля он передал представителю РКМ благодарственный адрес для Адольфа Гитлера В заявлении для прессы Синода РПЦЗ от 26 июля 1947 г, а также в опубликованном в 1993 г письме А Шатиловой – многолетнего секретаря епископа Григория (Граббе) – утверждается, что владыка Анастасий хотел направить Гитлеру нейтральный адрес с самым общим выражением благодарности, но представители приходского совета собора уже передали написанный ими текст на утверждение властям, он прошел официальную цензуру, и поменять что-либо после этого было невозможно.

Нельзя не заметить, что это слабое оправдание, поскольку, хотя это и свидетельствует, может быть, об осторожной позиции митрополита Анастасия по отношению к гитлеровским властям, но в то же время показывает, что руководство РПЦЗ считало невозможным противиться «официальной цензуре» Рейха Да и вообще очевидно, что позиция РПЦЗ в отношении нацистов была гораздо более мягкой, чем можно было бы ожидать по отношению к власти, открыто провозглашавшей идеи, совершенно несовместимые с православной верой Многие исследователи этой страницы истории РПЦЗ говорят о непрозорливости митрополита Анастасия, не понявшего сразу сущности нацистского режима Для многих живших в то время людей, в том числе и русских эмигрантов, Гитлер был строителем нового порядка в Европе, новым цезарем, призванным историей и провидением Вызывает недоумение и тот факт, что в годы Второй мировой войны митрополит Анастасий не поднял своего голоса против чинимых гитлеровцами зверств на оккупированных территориях Ведь действительно, такой реакции правомерно было бы ожидать от представителей РПЦЗ, столь горячо протестовавших против большевистских зверств на территории СССР Накануне и во время Второй мировой войны Архиерейский Синод РПЦЗ не избежал компрометации связями с гитлеровским режимом, для одних, вероятно, вынужденными, для других, может быть, вполне добровольными: к сотрудничеству с нацистами привлекала прежде всего антикоммунистическая идеология.

В 1938–1939 гг в связи с расширением территории III Рейха чиновники РКМ приступили к реализации своей идеи распространения православной Германской епархии на все контролируемые Германией территории К епархии были присоединены общины в Австрии и в протекторате, образованном на месте оккупированной Чехии, а затем в ведение архиепископа Серафима поступили приходы и других оккупированных территорий Владыка Серафим стремился оказывать помощь православным беженцам с территорий, занятых советскими войсками, о чем будет сказано далее.

Для деятельности архиепископа Серафима было характерно и стремление всячески смягчить национальные конфликты, в частности пойти на компромисс с оказавшимися на территории его епархии украинскими православными священниками и мирянами Этому мешали различные обстоятельства, в том числе постановление Архиерейского Собора РПЦЗ 1938 г о введении обязательного поминовения Российского Царствующего дома во всех храмах Эта, по сути политическая, акция, несомненно, являлась ошибкой. В письме митрополиту Анастасию от 9 января 1939 г. архиепископ Серафим с горечью сообщал: «Постановление Архиерейского Собора оттолкнуло от нас прежде всего всех украинцев Переговоры, которые я вел с украинцами, готовыми признать меня, пришлось прекратить, так как они не согласны поминать Российский Царственный дом» Особенно остро эта проблема встала в конце 1939 г, после присоединения приходов бывшей Польской Православной Церкви В дальнейшем обязательное поминовение Дома Романовых было отменено, и, как ярко показало епархиальное собрание в январе 1942 г, удалось найти действенный компромисс с украинскими общинами.

Была предпринята также попытка создать в III Рейхе богословский институт «в целях противодействия большевизму и распространения влияния Германии в балканском регионе», а также в противовес Парижскому Свято-Сергиевскому богословскому институту. Эту идею пытались воплотить в жизнь РКМ и германская комиссия «Про Део». Но заместитель фюрера по партии рейхсминистр Гесс воспротивился, заявив, что нет нужды в организации государственного православного богословского института и что такое учреждение может быть организовано лишь как частное Синод РПЦЗ тоже имел свои виды на возможную организацию подобного института и в ноябре 1938 г перевел служить в Берлин магистра богословия архимандрита Василия (Павловского), который в январе 1939 г представил в РКМ разработанный им устав православного теологического факультета при Восточно-Европейском институте в Бреслау Но Министерство народного образования отказало в поддержке и предоставлении для института государственных помещений. С осени 1939 г. РКМ предпринимало попытки создать богословский институт в Берлине, но и они не увенчались успехом, а после начала войны с Советским Союзом партийная канцелярия поставила вопрос о целесообразности поддержки Православной Церкви из средств РКМ Кроме того, накануне войны с СССР заметно ухудшилось и общее отношение к жившему в Германии русскому духовенству Становилось ясно, что поддержка нацистским правительством Православной Церкви имела в виду вовсе не цели распространения православия, а являлась политической игрой, и руководство РПЦЗ, несомненно, допустило ошибку, оказав слишком большую лояльность по отношению к властям III Рейха в предвоенный период.

После избрания митрополита Сергия (Страгородского) Патриархом Московским и всея Руси, 21 октября 1943 г. в Вене, контролируемой немецкими властями, состоялось совещание восьми епископов под председательством митрополита Анастасия Венское совещание вынесло постановление, в котором избрание Патриарха признавалось незаконным и недействительным, главным аргументом был тот, что процедура выборов не соответствовала предусмотренной в соответствующем определении Собора 1917–1918 гг, также в документе обращалось внимание на факт неучастия в выборах Патриарха зарубежной части российского епископата.

Не признала РПЦЗ и избрание Патриарха Алексия I (Симанского). Иначе воспринял весть об избрании Патриарха митрополит Евлогий и окружавшее его духовенство. Биограф митрополита Евлогия так описывает его настроение в последние месяцы Великой Отечественной войны: «Огромная непобедимая Россия… гроза погфтичных сильных держав, покровительница малых, сестра родная всех славян… всемирный центр православия. казалось, теперь может развернуться со всей убедительностью исторической реальности… Что-то незаметно сдвинулось, изменилось в старых привычных оценках, начала меркнуть самая о них память. Постепенно стало забываться незабываемое, о чем говорили так часто с амвона, в печати – о Соловках, о епископах-мучениках, об осквернении святынь… История перевернула страницу, и содержание следующей поглотило внимание, так оно казалось ново Это новое – прекращение в России гонений на Церковь Больше этого – согласие во взаимоотношениях государства и Церкви.» Известие о прекращении гонений, а потом о Соборе и избрании Патриарха владыка воспринял как великую радость духовной победы, связанную с победой на полях сражений, как знак прощения русского народа (за грех цареубийства. – А. М.) .

РПЦЗ на территории III Рейха в годы Великой Отечественной войны

Начало фашистской агрессии против СССР существенно изменило, в первую очередь, положение Германской епархии РПЦЗ В начале войны Министерство церковных дел пыталось сохранить свой прежний, относительно благожелательный курс по отношению к Зарубежной Церкви В дальнейшем в определении церковной политики большую роль стали играть другие, принципиально враждебные русскому православию немецкие ведомства – канцелярия НСДАП и Главное управление имперской безопасности Необоснованные ограничения и стеснения вскоре коснулись различных сторон жизни епархии Прежде РКМ проводило курс на включение в Германскую епархию РПЦЗ всех попадавших в сферу нацистского контроля территорий с перспективой создания в будущем самостоятельной Германской Православной Церкви Руководство НСДАП, наоборот, стремилось раздробить Русскую Церковь на враждующие между собой группировки и противодействовало каким-либо объединительным тенденциям.

В первых же последовавших после нападения на СССР директивах Гитлера и других руководителей III Рейха говорится о полном исключении доступа заграничных священников на территорию оккупированных восточных областей и содержится фактический запрет расширения Германской епархии РПЦЗ на восток.

Существенные изменения произошли и в практической деятельности русского духовенства На территории III Рейха оказалось несколько миллионов соотечественников – восточных рабочих (остарбайтеров) и военнопленных (об этом будет подробно рассказано далее) Несмотря на жесткие запреты, священники стремились вести с ними духовную работу Также РПЦЗ старалась всеми возможными способами, часто полулегально, оказывать помощь в возрождении Церкви в оккупированных восточных районах.

Известие о начале войны с СССР вызвало противоречивые чувства у представителей русской эмиграции в Германии Многие из них надеялись, что победа над советской властью даст свободу Церкви после долгих лет преследований и гонений, а сами изгнанники смогут вернуться на Родину Этим настроением проникнуто послание архиепископа Берлинского и Германского Серафима от 22 июня 1941 г. Архимандрит Иоанн (Шаховской) опубликовал в берлинской газете «Новое слово» статью «Близок час», в которой отразил настроения своей паствы: «Человеконенавистническая доктрина Маркса, вошедшая в мир войной, – войной исходит. «Я тебя породила, я тебя и убью», – кричит сейчас война большевизму До каких дней желанных – и подсоветской, и зарубежной – России довелось дожить. Не сегодня-завтра откроются пути свободной жизни, свободного исповедования веры Христовой, свободных слов о Боге. Промысел избавляет русских людей от новой гражданской войны, призывая иноземную силу исполнить свое предназначение. Сверх человеческого действует меч Господень».

Упорное стремление русской эмиграции вернуться на родину и участвовать в ее религиозном возрождении осталось неосуществленным Перед самым началом войны – 18 июня 1941 г – начальник гестапо Мюллер разослал во все отделения государственной полиции указ о препятствии самовольному возвращению эмигрантов – выходцев с великорусской территории из Рейха на Восток За самовольное оставление работы и места проживания предусматривался арест.

Вскоре после нападения на СССР местные германские власти, склонные видеть теперь во всех русских врагов, начали ущемлять и церковную деятельность Например, в Лейпциге в 1941 г эмигрантам было запрещено встречаться в Доме искусства, русским отказывалось в собраниях любого рода Богослужения продолжались, но среди молящихся неизменно стал присутствовать представитель гестапо Над русскими храмами в Лейпциге и Дрездене вообще нависла угроза полного закрытия. Желая спасти их и ощущая недостаточность собственного влияния на имперского наместника, Министерство церковных дел обратилось за поддержкой в МИД Германии. В письме государственному секретарю фон Вейцзекеру от 31 октября 1941 г в качестве главного аргумента против закрытия церквей выдвигались возможные неблагоприятные внешнеполитические последствия Обращалось внимание на наличие в приходах этих церквей румын и болгар, чьи правительства в тот момент поддерживали немцев Расчет Министерства церковных дел оказался правильным – встревоженные чиновники МИД полностью поддержали его позицию и подготовили свое обращение к имперскому наместнику: «Возможное принятие мер против вышеуказанных церковных приходов может очень быстро стать известным за рубежом и, в свою очередь, оказать неблагоприятное воздействие на наши отношения с национальными Православными Церквами, к которым мы имеем внешнеполитический интерес» Это письмо было отправлено в Дрезден 8 ноября 1941 г, а уже 18 ноября в МИД пришло сообщение из РКМ о том, что приходы закрываться не будут В то же время были переизбраны приходские советы этих церквей при участии и по согласованию с гестапо.

Под запретом немецких властей оказались почти все благотворительные мероприятия русской церковной эмиграции, направленные на помощь соотечественникам в оккупированных восточных районах Например, сестричество св княгини Ольги при Владимирской церкви Берлина собрало огромное количество гуманитарных грузов, которые были упакованы в 110 больших ящиков, и собиралось закупить продовольствие на собранные 23 тысячи марок Но груз так и не был отправлен Настоятель Владимирской церкви архимандрит Иоанн был допрошен в гестапо о целях акции, после чего все собранное было конфисковано.

В то же время Министерство церковных дел по-прежнему стремилось оказывать своеобразное покровительство епархии РПЦЗ Даже в условиях начавшейся войны с СССР 31 марта 1942 г министерство выделило 3000 марок на реставрацию русской церкви в Висбадене При этом РКМ по-прежнему считало, что все православные приходы, находящиеся под контролем III Рейха, должны войти в состав РПЦЗ Чаще всего присоединения приходов, продолжавшиеся до начала 1942 г, происходили по инициативе самих приходов Так, глава православной епархии Богемии и Моравии епископ Горазд (Павлик) 28 мая 1941 г. обратился к архиепископу Серафиму (Ляде) с прошением принять его епархию под опеку, заботу и защиту как в церковном, так и в государственно-политическом отношении Епархия состояла из 20 крупных приходов с общим числом верующих около 25 тысяч человек и до тех пор находилась в юрисдикции Сербской Церкви. Окончательное решение этого вопроса состоялось через два с половиной месяца в Праге, о чем РКМ 21 ноября известило МИД Владыка Горазд несколько раз приезжал в Берлин, служил в местном русском соборе и даже участвовал 13 июня 1942 г. в хиротонии епископа Потсдамского Филиппа. В свою очередь архиепископ Серафим посылал в Моравскую епархию святое миро, анпиминсы и все необходимое для богослужений.

В это же время формально включились в состав Германской епархии РПЦЗ православные приходы Словакии: десять приходов Мукачевской епархии, русский монастырь преп Иова Почаевского в Ладомировой и две церковные общины юрисдикции митрополита Евлогия в Братиславе и Нитре.

Два прихода митрополита Евлогия на территории протектората Богемии и Моравии (в Праге и Брно) были присоединены административно к Германской епархии уже в ноябре 1939 г, канонически оставаясь в подчинении митрополиту Евлогию Аналогичная ситуация сложилась и в Бельгии после ее оккупации.

Кроме православных бельгийских и чехословацих приходов в Германскую епархию еще до начала войны с СССР вошли девять русских и семь украинских общин на бывшей территории Польши, три прихода в Судетском округе, приход в Люксембурге, две общины в Лотарингии и два прихода в Вене. Таким образом, в конце 1941 г. Германская епархия РПЦЗ состояла из 77 приходов и одного монастыря. Все эти преобразования получили благословение и одобрение руководства Зарубежной Церкви.

Проходившее 29–31 января 1942 г. в Берлине епархиальное собрание стало важным этапом в истории Германской епархии В его работе участвовали представители 37 крупнейших приходов, в том числе почти всех из 13 евлогианских Председатель собрания архиепископ Серафим в своем докладе отметил: «Со стороны Рейхсминистерства церковных дел было проделано все возможное для того, чтобы укрепить нашу епархию как внутренне, так и внешне, а также чтобы обеспечить ее прочность Многократно нам оказывалась материальная помощь, к примеру, нам предоставили большую сумму на работы по ремонту храмов».

Заметную роль в работе собрания играл благочинный приходов Западно-Европейского экзархата юрисдикции Патриарха Вселенского в Германии архимандрит Иоанн (Шаховской) Он предложил организовать комитет по сбору богослужебных принадлежностей для приходов на освобожденных восточных территориях В своем докладе «Забота о спасении душ в наше время» о Иоанн указывал на сложности религиозной работы с военнопленными Все выступавшие священнослужители также говорили о препятствиях, чинимых властями по работе в концентрационных лагерях Особенно неблагоприятная ситуация сложилась в Вартегау, избранном руководством НСДАП в качестве «испытательного полигона» для опробования антицерковной политики по отношению ко всем христианским конфессиям.

Характерной чертой собрания являлся подлинно пастырский подход Это было особенно заметно при обсуждении возрождения религиозной жизни на оккупированных территориях Было предложено создать особый миссионерский комитет, организовать религиозно-философские кружки для подготовки пропагандистов, наладить печатание молитвословов, изготовление нательных крестиков и всего потребного для православной миссии Много внимания было уделено обсуждению украинской проблемы Предлагалось создать отдельное благочиние, в которое войдут все украинские приходы, и вести в них работу с учетом национальных и обрядовых особенностей православных украинцев.

Важнейшими документами, принятыми собранием, являются решение «обратиться в соответствующие органы с ходатайством об организации Средне-Европейского митрополичьего округа и назначении архиепископа Серафима его главой», а также резолюция № 3: «Архиерейскому Совету православной епархии Германии поручается безотлагательно организовать епархиальный миссионерский комитет, в обязанности которого будут входить (следующие задачи): издание религиозной литературы, в особенности апологетического (защищающего вероучение) содержания, и распространение ее среди населения освобожденных от советской власти районов; изготовление нательных крестиков, сбор богослужебных сосудов для нуждающихся православных приходов на освобожденных восточных территориях.»

В ответ на резолюцию епархиального собрания Архиерейский Синод РПЦЗ 26 мая 1942 г. принял решение о преобразовании Германской епархии в Средне-Европейский митрополичий округ. Митрополитом был назначен архиепископ Серафим. Об этом решении 27 мая митрополит Анастасий написал в РКМ, и 4 июня министерство заявило о своем полном согласии. 13–14 июня 1942 г в Берлине состоялись торжества по поводу открытия митрополичьего округа В эти дни также была проведена хиротония настоятеля Берлинского собора архимандрита Филиппа (Гарднера) во епископа Потсдамского. В хиротонии, кроме митрополита Серафима, участвовали епископы Горазд, Сергий Пражский и Василий Венский.

11 июня 1942 г. митрополит Анастасий включил митрополита Серафима в состав Архиерейского Синода.

Последнее территориальное расширение Германской епархии произошло во второй половине 1942 г, когда были приняты пять русских общин в Венгрии Впоследствии число венгерских приходов РПЦЗ достигло шестнадцати Согласно докладу митрополита Серафима, в Министерство церковных дел в начале 1942 г. число прихожан его епархии составляло около 130 тысяч. Вскоре после этого в Германию хлынул миллионный поток восточных рабочих, и паства митрополита увеличилась во много раз.

Дальнейший территориальный рост митрополичьего округа был прекращен указами нацистских ведомств Так, в оперативном приказе Гейдриха от 16 августа 1941 г. говорилось о запрете присоединения к Германской епархии приходов отходящего к III Рейху Белостокского и Гродненского округов. Этот запрет, как и недопущение священнослужителей РПЦЗ на оккупированные восточные территории, достаточно строго выполнялся на протяжении всей войны Несмотря на препоны со стороны немецких властей, с июня 1942 по ноябрь 1944 г в Берлине выходил на русском языке журнал «Сообщения и распоряжения Высокопреосвященнейшего Серафима, митрополита Берлинского и Германского и Средне-Европейского митрополичьего округа» Издание это распространялось полулегально, только в храмах, в нем достаточно подробно освещалась церковная жизнь в оккупированных районах Кроме того, Германской епархией были изданы Библия на русском языке, Евангелие от Иоанна, молитвослов, большая часть тиража была переправлена верующим в Россию.

Поместные Православные Церкви тоже принимали деятельное участие в возрождении религиозной жизни на оккупированных немцами территориях СССР Чаще всего освященные предметы и литература пересылались по каналам, налаженным Германской епархией Например, 12 августа 1942 г митрополит Серафим в письме митрополиту Анастасию докладывал, что Болгарский Синод предоставил в его распоряжение килограмм святого мира и 100 антиминсов, которые уже отправлены на Восток Здесь же говорится, что в Россию послано несколько тысяч крестиков, изготовленных в Германии и Бельгии Посылка антиминсов была особенно важна, так как без них было невозможно освятить возрожденные храмы Особенно энергичную и широкомасштабную деятельность по распространению религиозной литературы развернул монастырь преп Иова С 30 октября 1941 г издание монастыря «Православная Русь» стало выпускаться со специальным приложением, которое определялось как «первый дар русских за пределами России освобожденному от большевизма отечеству» По предложению архиепископа Серафима это приложение и брошюры, предназначенные для России, решено было печатать в новой орфографии, уже ставшей привычной для жителей бывших советских территорий.

Вторым центром распространения печатного слова из Иово-Почаевской обители стала сама Германская епархия. Только в 1942 г Епархиальный миссионерский комитет заказал типографии братства отпечатать 60 тысяч кратких молитвословов и 300 тысяч Евангелий от Иоанна Эти книги были распространены среди восточных рабочих и военнопленных Кроме того, монастырь издал и другие Евангелия, 5000 требников, церковные календари и большое количество брошюр религиозно-нравственного содержания.

Благотворительная помощь оказывалась не только восточным рабочим, но и появившимся с начала 1944 г в Германии многочисленным беженцам из СССР Среди них были сотни православных священнослужителей, в том числе более 20 епископов из Белоруссии, Прибалтики и Украины Церковный совет прихода в Сосновицах устроил приют для эвакуированного престарелого духовенства Приходской совет Свято-Троицкой церкви в Белграде постановил, с благословения митрополита Анастасия, ежемесячно ассигновать в этот приют 2000 динаров на оказание помощи беженцам Митрополит Серафим предложил и другим приходам опекать эвакуированных и с этой целью основал при епархиальном управлении «Фонд помощи священнослужителям-беженцам» С 1 августа 1941 г во всех храмах Германской епархии устраивались тарелочные сборы в этот фонд Кроме того, в течение всей войны во всех храмах епархии проводились сборы в пользу Центрального союза русских увечных воинов (инвалидов).

Нападение гитлеровской Германии на СССР вызвало не только резкое ухудшение отношения властей к русской эмиграции, но и встречную негативную реакцию части последней Поразительным является факт, что в берлинской газете «Новое время» 7 декабря 1941 г. был опубликован текст резко антифашистского послания Патриаршего Местоблюстителя митрополита Сергия (Страгородского) Публикация сопровождалась комментариями с выражением сомнения в авторстве митрополита Сергия, тем не менее факт остается фактом.

О своем непростом положении в период войны митрополит Серафим выразился в докладе на епархиальном собрании 1946 г следующим образом: «Я думаю, никто не сомневается в том, что управление нашей епархией в годы до капитуляции было нелегким делом, иногда даже мучительным подвигом Я нередко проливал тайные слезы, нередко проводил бессонные ночи; были и дни, когда я боялся, что лишат меня свободы, ведь и тогда в нашей среде было немало шпионов, доносчиков и провокаторов… отношение ко мне Восточного министерства было крайне отрицательное; только за неделю до капитуляции г-н Розенберг пожелал встретиться со мной в частной квартире!»

Несмотря на негативное отношение к себе немецких властей, митрополит Серафим много раз спасал русских эмигрантов, священников и мирян от гестапо Приходилось ему защищать и архимандрита Иоанна (Шаховского), которого гестапо еще в 1930-е гг. дважды пыталось выслать из Германии. О. Иоанн никогда не скрывал своего отрицательного отношения к антисемитизму нацистов В годы войны он обращался к немецким лютеранским и католическим епископам с просьбой помочь в прекращении уничтожения советских военнопленных и истребления православных сербов в Хорватии. Был он связан и с германским церковным сопротивлением, участвуя в проведении тайных экуменических христианских собраний на квартире берлинского пастора Унгнада. Среди членов этого кружка были мученики за веру, например казненный о И Метигер В августе 1945 г. в своей парижской лекции о. Иоанн отмечал: «Я знал немало верующих христиан и пастырей-немцев, которые не сомневались, что военная победа национал-социализма приведет к ничем уже не удерживаемому и в Германии гонению на Христову веру Эти люди искренне желали поражения своей стране» В январе 1943 г гестапо произвело обыск в квартире архимандрита, изъяв личные бумаги. Его книжный склад религиозной литературы также был опечатан и реквизирован Самого о Иоанна, вызванного из-под Дрездена, допрашивали в течение семи часов, взяли подписку о невыезде из Берлина и запретили посылать кому-либо религиозную литературу.

Эти запреты архимандрит Иоанн постоянно нарушал В своих воспоминаниях он подчеркивал: «От первого и до последнего года существования национал-социалистической Германии я был в ней представителем свободного апостольского Православия, не зависимого ни на йоту ни от государства, ни от какихнибудь общественных или иных человеческих организаций или идей. Библейская и святоотеческая вера наша исключала для нас возможность благословения каких-либо языческих движений, пытавшихся лишь использовать Церковь для своей цели Мы указывали на нехристианский характер их идеологии. Тысячи людей, живших тогда в Берлине, ныне рассеявшиеся по всему миру, были свидетелями и участниками этой борьбы, начавшейся в тридцатые годы в Германии. Это была борьба за сущность Христовой веры».

Два мирянина православной Германской епархии непосредственно участвовали в антифашистском сопротивлении и были казнены Лиана Берковец принадлежала к берлинской группе Риттмейстера («Красная капелла»), а Александр Шморель – к мюнхенской «Белой розе».

Среди мучеников Германской епархии РПЦЗ была и группа чешских православных священников и мирян. В крипте собора святых Кирилла и Мефодия в Праге с 30 мая по 17 июня 1942 г скрывались заброшенные из Англии чехословацкие парашютисты, которые 27 мая смертельно ранили одного из высших чиновников III Рейха Гейдриха. 18 июня к православному собору прибыли гестаповцы, около двух часов продолжался неравный бой, в котором парашютисты погибли Вскоре гестаповцы обрушили террор на Православную Церковь Священников, укрывавших парашютистов, и самого владыку Горазда арестовали и вскоре расстреляли Декретом от 26 сентября 1942 г часть церкви в протекторате, которую возглавлял епископ Горазд, была запрещена, ее имущество конфисковано, а священнослужители и многие рядовые верующие отправлены на принудительные работы. В 1962 г. владыка  Горазд был причислен к лику святых в Сербской Церкви, а в 1987 г. – в Чехословацкой Православной Церкви.

Митрополит Серафим старался смягчить удары, обрушившиеся на чешское духовенство его епархии Во многих его проповедях и посланиях военных лет содержатся призывы к прекращению человеконенавистнических отношений, кровопролития и мировой войны Репрессии, подобные тем, что были в протекторате, на православных священников в Германии не обрушились, и в этом заключалась немалая заслуга митрополита, умевшего нейтрализовать враждебные акции нацистских ведомств Тем не менее руководство НСДАП систематически наносило Церкви ощутимые удары В частности, именно эта инстанция запретила открытие богословского института, не дала своего согласия на отпуск свечей для православных храмов В марте 1942 г гестапо своим запрещением сорвало подготовленное богослужение в Нюрнберге настоятеля мюнхенского прихода игумена Александра (Ловчего) В качестве одного из примеров ограничений можно привести ситуацию со священниками – беженцами из СССР Многие из них обращались с просьбами разрешить совершать богослужения в храмах епархии РПЦЗ Митрополит охотно позволял это и лишь просил таких священников подавать письменные прошения с краткой биографией и копиями документов, удостоверяющих каноничность рукоположения в священный сан Но 8 сентября 1944 г владыка был вынужден сообщить духовенству, что, согласно разъяснению РКМ, назначение беженцев сверх штата в храмы епархии может происходить исключительно с согласия германского правительства.

Совместная пастырская работа в трудных военных условиях весьма способствовала сглаживанию былых расхождений и преодолению противоречий Архимандрит Иоанн в своей книге отмечал: «Война смягчила атмосферу наших юрисдикционных расхождений Этому в значительной мере способствовали пастыри, прибывшие из России и Прибалтики... Огонь, падавший на нас, сжег солому юрисдикционных противоречий Митрополит Серафим также не обострял этих делений и делал что мог для их смягчения».

Число православных приходов на территории Германии росло удивительно быстро В конце 1941 г их насчитывалось пятнадцать, а затем за три года общее количество приходов и мест, где постоянно совершались богослужения, увеличилось более чем в пять раз Иногда, в редких случаях, местные власти даже передавали епархии церковные здания. Так, 20 июня 1941 г правительственный президент Потсдама заключил договор с митрополитом Серафимом о предоставлении ему для пользования здания много лет не действовавшей старинной русской церкви св Александра Невского в колонии Александровка 14 августа 1941 г состоялся официальный акт передачи храма приходу в Берлине В дальнейшем была образована церковная община и назначен постоянный священник – православный немец Павел Гекк Другой подобный случай произошел в Вене, где рейхсштаттдгальтер после многочисленных просьб передал православной общине здание бывшей русской посольской церкви Формальная передача храма состоялась 15 мая 1943 г, и уже 23 мая владыка Серафим освятил его В это же время, 24 марта 1943 г Баварское министерство просвещения и церковных дел отправило письмо с предложением «русскому священству в Мюнхене» взять на себя обслуживание греческой церкви в этом городе. Храм был закрыт в 1941 г. после нападения Германии на Грецию Церковь с согласия греческой колонии была в апреле передана русскому приходу, чтобы в ней совершались богослужения для всех православных жителей города.

Гораздо большее количество новых церквей и молитвенных помещений возникало стараниями быстро растущего русского населения Первоначально речь могла идти только о тех германских городах, где работали переселившиеся из Франции русские эмигранты. В газете «Новое слово» от 7 декабря 1941 г. сообщалось, что назначенный в Ганновер священник Аркадий Моисеев, после того как весной 1941 г провел в этом городе первую пасхальную службу, снова продолжает богослужения в специальном бараке сталелитейного завода Действительно, дирекция этого предприятия предоставила помещение для проведения богослужений, и в январе 1942 г в Ганновере был образован самостоятельный приход 10 апреля 1942 г в Людвигсхафене состоялось собрание русских эмигрантов, работавших на местной фабрике, которое постановило образовать приход и избрало церковный совет 5 августа митрополит сообщил об этом в РКМ, прося соответствующего разрешения, которое последовало 12 сентября В этом приходе собиралось до 600 человек, в устроенном и освященном храме на Кайзер-Вильгельм-штрассе проводились регулярные богослужения В сентябре – октябре 1942 г был устроен приход Грауденцской церкви. К апрелю 1943 г организовались православные общины в Мангейме и Христианштадте Много временных церквей создавалось в лагерях восточных рабочих.

Серьезным препятствием для развития церковной жизни, помимо противодействия властей, являлись ожесточенные бомбардировки, которым подвергалось большинство городов Германии В октябре 1943 г была разрушена недавно созданная церковь в Мангейме; 13 сентября 1944 г бомба почти полностью уничтожила храм св. Николая в Штудгарте; в ноябре 1944 г. погибла церковь в Людвигсхафене; 13 февраля сильно пострадал старинный храм в Дрездене.

Несмотря на все препятствия и трудности, в феврале 1945 г число приходов и мест, где постоянно совершались богослужения, только на территории Германии (по довоенным меркам) доходило до восьмидесяти Если же учитывать заметное увеличение православных приходов в Венгрии, Словакии, Австрии и Западной Польше, то общее количество общин, входивших в период войны в состав Германской епархии РПЦЗ, составляло примерно сто шестьдесят пять Священники и миряне, оказавшиеся в условиях нацистской тоталитарной системы, искали Бога и свободу Большинство пастырей не пошли на сделку со своей совестью, что сделало невозможным использование их фашистскими ведомствами в своих целях Попытки изолировать русских священнослужителей-эмигрантов от их соотечественников на оккупированной территории СССР, советских военнопленных и угнанных на работы в Рейх зачастую оканчивались неудачей.

Сколько верующих было среди советских военнопленных?

Судьба советских военнопленных в годы Второй мировой войны составляет одну из самых трагичных, не имеющих аналогов в мировой военной истории страниц нашего недавнего прошлого Тема участия в судьбе военнопленных Русской Православной Церкви Заграницей, единственного общественного института, который попытался в той трагической ситуации последовательно и бескорыстно оказывать помощь хотя бы немногим из миллионов страдальцев, оказавшихся в немецко-фашистских лагерях, до недавнего времени по понятным причинам оставалась неисследованной.

Несмотря на сложности, вызванные церковной политикой германских властей, церковно-приходская жизнь европейских приходов РПЦЗ продолжала развиваться достаточно стабильно даже в годы войны Когда в концентрационные лагеря стало прибывать значительное число советских военнопленных, священнослужители РПЦЗ попытались откликнуться на их столь многочисленные духовные и материальные нужды Вынужденно покинувшие родину, русские эмигранты со всем нереализованным, десятилетиями копившимся стремлением быть полезными России принялись помогать не по своей воле оказавшимся в Германии и находившимся в бедственной ситуации соотечественникам, для которых эта помощь была единственным утешением и поддержкой, помогавшей выжить в нечеловеческих условиях Уже через месяц после нападения Германии на СССР, 21 июля 1941 г. возглавлявший Германскую епархию РПЦЗ архиепископ Серафим (Ляде) обратился с письмом в отдел военнопленных Службы общего управления армии при Верховном командовании вооруженными силами Германии В этом письме владыка просил предоставить русскому духовенству возможность «организовать православное душепопечение пленных красноармейцев» и «посылать священников с целью совершения богослужений в лагерях военнопленных» Предложение архиепископа Серафима в конечном счете не получило одобрения Верховного командования Оперативный приказ начальника Имперской службы безопасности Р Гейдриха от 16 августа 1941 г фактически запрещал религиозную работу с военнопленными В нем, в частности, говорилось: «Религиозную опеку военнопленных не следует особо стимулировать и поддерживать Там, где среди военнопленных имеются священнослужители, последние могут, если это отвечает желанию самих советских, осуществлять религиозную деятельность Привлечение священников из генерал-губернаторства или с территории Рейха для религиозной опеки советско-русских военнопленных исключается».

Однако исполнение данного приказа представителями лагерной администрации далеко не всегда было безусловным, и уже с первых месяцев войны имели место неоднократные случаи разрешения комендантами лагерей пастырской деятельности русского православного священства среди военнопленных Так, например, уже в сентябре – октябре 1941 г в лагере г. Судауена в Восточной Пруссии священником Владимиром Жеромским было проведено несколько богослужений, на которых присутствовало до полутора тысяч военнопленных, из которых удалось составить хор в 50 человек, сумевших по памяти пропеть необходимые для этих богослужений церковные песнопения Подобные случаи неоднократно имели место в это время не только в лагерях Германии, но и на территории генерал-губернаторства, где главный комендант лагерей для военнопленных в октябре 1941 г следующим образом охарактеризовал опыт проведения лагерных богослужений: «Совершенно добровольное участие в этом и интерес к религиозным вопросам были всегда чрезвычайно высоки… Местами образовывались хоры, которые с большим усердием участвовали в богослужении и разучивали церковные песнопения с большой старательностью и увлечением».

Священникам РПЦЗ удавалось проникать в концентрационные лагеря не только на территории Германии В ноябре 1941 г. начальник генеральной команды IV-АК из Дрездена написал в канцелярию местной русской церкви о том, что первое богослужение, проведенное для советских военнопленных в Хайденау, показало очень большой интерес к религии, и выразил благодарность настоятелю храма о. Д. Трухманову и церковным певчим Протоиерею предлагалось продолжить богослужения, расходы на проведение которых будут покрыты из лагерных средств К письму прилагались пропуска для настоятеля и участников хора Видимо, вскоре у священника Трухманова возникли осложнения с гестапо, но 10 декабря он сообщил митрополиту Серафиму, что и с этой стороны ему удалось добиться разрешения посещать военнопленных В декабре того же года настоятель украинского православного прихода г. Лодзи о. И. Ткачук извещал владыку, что получил разрешение совершать богослужение и проводить крестины в лагере военнопленных в Эрцгаузене.

В течение первых месяцев войны проникать в лагеря также удавалось игумену Гермогену (Берлин), священникам И Малиженовскому (Штудгарт) и С. Рудыку (Берлин) Но это были, к сожалению, единичные случаи.

Исходя из опыта лагерных богослужений в первый год войны, собрание духовенства Германской епархии РПЦЗ в январе 1942 г уполномочило архиепископа Серафима вновь обратиться к Верховному командованию германских вооруженных сил с просьбой о разрешении осуществлять систематическую деятельность по отношению к советским военнопленным. На этом собрании о своих впечатлениях рассказали пятеро священников, посещавших лагеря, и все они отмечали наличие у пленных неподдельного интереса к религии Епископ Венский Василий даже поставил вопрос об изготовлении большого количества нательных крестиков и выпуска молитвенников для пленных Однако весной 1942 г со стороны германского военного руководства вновь последовал отрицательный ответ.

Информация о дискуссии на берлинском епархиальном собрании РПЦЗ по поводу пастырской работы с военнопленными проникла даже в советский МИД, во внутренней переписке которого 20 февраля 1942 г отмечалось: «Некоторые священники сообщали о своих впечатлениях в лагерях русских военнопленных и пришли к единому мнению: устроенные ими богослужения посещали 90–95 % обитателей лагеря. Вообще можно говорить о сильной религиозности военнопленных».

Вместе с духовенством РПЦЗ стремились помогать военнопленным и священнослужители Парижской епархии митрополита Евлогия Эти верующие эмигранты находились в юрисдикции Вселенской Патриархии и пользовались особым недоверием у немецких властей Архимандрит Иоанн (Шаховской) впоследствии так описывал свое посещение в 1942 г офицерского лагеря в окрестностях Бад-Киссингена. «В нем содержалось около трех тысяч советских командиров, главным образом молодых лейтенантов; но были и штаб-офицеры – в особом здании. Можно представить мое удивление, когда среди этих советских офицеров, родившихся после Октября, сразу же организовался церковный хор, спевший без нот всю литургию Приблизительно половина пленных захотели принять участие в церковной службе, общей исповеди и причастились Святых Таин. В этой поездке меня сопровождал о Александр Киселев. Мы остались под огромным впечатлением от этой встречи с несчастными, раздавленными и войной, и лишениями, и униженными русскими людьми. По возвращении в Берлин я был немедленно вызван на допрос в гестапо, которое оказалось взволновано самим фактом нашего посещения этого лагеря по приглашению комендатуры» Священник Александр Киселев служил в Германской епархии РПЦЗ и успешно вел духовную работу во всех имевшихся под Берлином лагерях Как можно заключить из письма семи пленных офицеров (из лагеря XIII-D близ Хаммельсбурга), архимандриту Иоанну от 28 февраля 1942 г последнему вместе со священником А Киселевым удалось провести богослужение и в этом лагере.

Регулярно предпринимавшиеся на основе частных договоренностей с отдельными представителями лагерной администрации попытки священников осуществлять церковное попечение о советских военнопленных приводили к весьма значительным результатам Так, например, в лагере для военнопленных в Луккенвальде 2 августа 1943 г в специально выделенном для этого бараке епископом Потсдамским Филиппом было совершено освящение храма во имя св равноапостольного князя Владимира. Еженедельные воскресные богослужения в этом храме стали совершаться священником Михаилом Поповым и не названным по имени московским протодиаконом, которые входили в число узников данного лагеря А в освящении украшенной настенной росписью церкви и первом торжественном богослужении участвовал также архимандрит Стефан, храм был переполнен молящимися, пел хор из военнопленных.

Опыт с созданием лагерного храма в Луккенвальде побудил митрополита Серафима вновь добиваться разрешения германских властей на рукоположение в священники самих узников лагерей И, несмотря на то что верховное командование не давало принципиального согласия на совершение подобного рода хиротоний, в ряде случаев митрополиту Серафиму удавалось добиться успеха Так, например, 20 ноября 1944 г им был рукоположен священник Дмитрий Константинов, организовавший в Дабендорфе походный храм во имя св апостола Андрея Первозванного Большинство узников-прихожан этого храма впоследствии вступили в вооруженные силы Комитета освобождения народов России, вместе с ними последовал и их пастырь о. Дмитрий.

Каждое богослужение в лагерях сопровождалось оказанием их узникам и материальной помощи в виде продовольствия и одежды, собранных в церквях РПЦЗ Однако оказывать регулярную и централизованную помощь военнопленным со стороны Архиерейского Синода РПЦЗ и отдельных благотворительных организаций военное командование не разрешало Все зависело от согласия отдельных представителей лагерной администрации.

Последний эпизод деятельности РПЦЗ по оказанию помощи советским военнопленным был связан с попытками ее руководителей повлиять на политику англо-американских союзников, осуществлявших насильственную выдачу бывших советских военнопленных в СССР Обоснованно опасавшиеся, что жестокая политика коммунистического режима по отношению к собственным военнопленным может быть продолжена и после их возвращения на родину, представители Зарубежной Церкви добивались от оккупационных властей союзников прекращения насильственной выдачи бывших советских военнопленных в советскую оккупационную зону Кульминационным событием в этих стараниях явилось письмо митрополита Анастасия главнокомандующему войсками США за границей генералу Д. Эйзенхауеру. Хотя это письмо в целом не достигло результата, в отдельных случаях представители администрации англо-американских лагерей для перемещенных лиц шли навстречу просьбам духовенства и не препятствовали отправке бывших узников в Америку и Австралию Особенно многих военнопленных удалось спасти от застенков НКВД на родине протопресвитеру Георгию (Граббе), являвшемуся доверенным лицом Первоиерарха РПЦЗ митрополита Анастасия и имевшему больший доступ к разным должностным лицам.

Проанализировав несколько примеров пастырской работы духовенства РПЦЗ с многотысячной армией советских военнопленных, находящихся в концентрационных лагерях Европы и Германии, можно сформулировать несколько выводов.

Во-первых, на протяжении всего периода Второй мировой войны РПЦЗ являлась единственным общественным институтом, пытавшимся последовательно и бескорыстно оказывать моральную и материальную помощь каждому советскому военнопленному, независимо от его религиозных убеждений, действуя в тех жестких рамках, в которые она была поставлена фашистским тоталитарным режимом.

Во-вторых, несмотря на непрекращающиеся попытки придать этой помощи организованный и систематический характер посредством достижения соглашения с высшим германским военным руководством, русское духовенство было вынуждено ограничивать эту помощь лишь отдельными, носившими частный характер мероприятиями, масштаб и продолжительность которых зависели от разрешения конкретных представителей немецкой лагерной администрации.

В-третьих, все три православные юрисдикции (РПЦ МП, РПЦЗ и европейские приходы Вселенского Патриархата) стремились оказать помощь советским военнопленным. Однако в силу того, что подавляющее большинство узников находились в лагерях на территориях, где осуществляли свою деятельность только приходы РПЦЗ, и что немаловажно в силу наибольшего доверия немецких властей именно к этой Церкви, именно этому духовенству удалось сделать больше всего для оказавшихся в плену советских людей как в духовном окормлении, так и в гуманитарной помощи.

В-четвертых, в беспрецедентной для русской истории ситуации, когда богоборческий коммунистический режим предал миллионы своих защитников на расправу такому же по сути антихристианскому национал-социалистическому режиму, разделившиеся перед войной представители Русской Православной Церкви обрели первый уникальный опыт преодоления церковно-политических разногласий в совместном служении, сострадании и любви по отношению к своим единокровным соотечественникам-военнопленным.

Знакомство с этой малоизвестной страницей истории Великой Отечественной войны позволяет с уверенностью утверждать, что большинство советских военнопленных были верующими По различным оценкам, на богослужениях в лагерях присутствовали от 50 до 95 % узников. Точно определить долю верующих, конечно, невозможно, но наиболее реальной представляется цифра в 65–70 %. По результатам переписи 1937 г., содержавшей вопрос о вере в Бога, положительно ответили на него 56,7 % населения СССР Два десятилетия атеистической идеологии не смогли достичь существенных перемен в мировоззрении советских воинов Политработники и сотрудники НКВД давали нужную «наверху» отчетность о крайне низком проценте религиозно мыслящих солдат На самом деле большинство верующих красноармейцев просто вынуждены были не афишировать, а часто и преднамеренно скрывать свои религиозные убеждения Попав в концентрационные лагеря, где каждый день имелась реальная возможность расстаться с земной жизнью, они в большинстве своем обратились к Богу, это наблюдалось даже в тех лагерях, куда доступа священникам не было.

Священнослужители Германской епархии РПЦЗ имели в 1942–1945 гг. миллионную паству, и они сделали все возможное для духовного окормления этих людей.

Религиозная политика немецкого командования на оккупированных территориях

Религиозная политика нацистской Германии в отношении Русской Православной Церкви претерпевала существенную эволюцию Условно ее можно разделить на два принципиально различные этапа: 1933 г – весна 1941 г и лето 1941–1945 гг Существовала большая группа факторов, определявших позицию немецких ведомств в религиозном вопросе: пропагандистский, идеологический, военный (ситуация на Восточном фронте), международный, внутрироссийский (положение на оккупированных территориях) и советский (влияние религиозной политики руководства СССР) Каждый из перечисленных факторов по-разному воздействовал на немецкие ведомства, заставляя их с течением времени в большей или меньшей степени корректировать свою позицию При всем различии подходов немецких ведомств в религиозном вопросе решающую роль играли директивы высшего руководства НСДАП и лично Гитлера.

На первом этапе германские ведомства, и в первую очередь Министерство церковных дел, оказывали явное покровительство РПЦЗ, одновременно проводя политику унификации православной диаспоры в III Рейхе. Фашистское правительство хотело позиционировать себя антиподом правительства советского, именно в 1930-е гг наиболее активно истязавшего Русскую Церковь Кроме того, ставились цели смягчить неблагоприятное воздействие просочившихся за границу сведений о начавшихся притеснениях Католической и Лютеранской Церквей, а также расположить к Рейху православные балканские государства – Болгарию, Румынию, Грецию и Югославию. Со временем рейхс-министерство церковных дел стало преследовать и свою цель, не разделявшуюся другими ведомствами, – создание самостоятельной (автокефальной) наднациональной Германской Православной Церкви Уже на первом этапе выявилась внутренняя противоречивость нацистской политики – стремление показать себя защитником РПЦЗ и в то же время проведение различных акций против Русского Западно-Европейского Экзархата юрисдикции Патриарха Вселенского.

После начала весной 1941 г военной агрессии Рейха на Балканах, а в июне – против СССР прежняя политика вкорне изменилась, первые признаки этих изменений были заметны уже в генерал-губернаторстве в 1939–1940 гг Возобладало враждебное отношение к Русской Православной Церкви вообще, независимо от юрисдикций На Церковь были распространены и даже значительно усилены методы давления, уже опробованные по отношению к другим религиозным общинам на территории самой Германии, где направляющая линия в решении «религиозного вопроса» была ориентирована на разрушение сложившихся традиционных устойчивых структур, «атомизацию» Церквей Русскую Церковь также пытались раздробить на несколько изолированных друг от друга частей (главным образом по национальному признаку), эти части поставить под полный контроль и использовать церковные организации для помощи администрации на оккупированных территориях и в пропагандистских целях С этим было связано и изменение отношения к русскому духовенству в эмиграции – его старались полностью изолировать от пастырской деятельности в оккупированных областях СССР, а также от военнопленных или вывезенных в Германию на работы соотечественников Только к осени 1943 г, в основном под влиянием военного, советского и международного факторов, наблюдается некоторое смягчение позиции в отношении Православной Церкви.

После начала военной агрессии против СССР проблема Русской Православной Церкви попала в сферу интересов важнейших нацистских ведомств – Партийной канцелярии, РСХА, Министерства занятых восточных территорий и МИД Деятельность Министерства церковных дел отошла на второй план, на оккупированные территории СССР его вообще не допустили Следует отметить, что РКМ при этом осталось верно прежнему курсу, в основном благожелательному к русскому православию, проявляя в этом направлении большое упорство.

При всей первоначальной внешней разнице национал-социалистической и советской (1920-1930-х гг) религиозной политики между ними было много общего Это сходство подтверждается на примере области Вартегау, которая в 1939 г стала своеобразным «испытательным полигоном» для нацистских церковных экспериментов Как и в СССР, там были закрыты монастыри, вся религиозная деятельность низводилась до уровня немногочиотенных приходских общин и т. д.

Реальная религиозная политика германской оккупационной администрации также имела много общего с довоенной советской. В своем приказе от 16 августа 1941 г. шеф РСХА Гейдрих приказывал подразделениям полиции безопасности и СД постоянно сообщать о развитии ситуации в церковно-государственных отношениях на оккупированной части СССР, а также проявлял большой интерес к сохранению Московского антирелигиозного музея Изучение опыта движения воинствующих безбожников в советской России казалось правительству III Рейха очень полезным.

В III Рейхе, так же как и в СССР, религиозным организациям, в частности РПЦЗ, уделяло внимание высшее руководство страны, в том числе Сталин и Гитлер лично В некоторых деталях совпадала нацистская и советская религиозная политика на контролируемых территориях за пределами собственных стран Например, в генерал-губернаторстве в 1939–1944 гг. германские ведомства стремились противопоставить лояльную, как им казалось, РПЦЗ оппозиционной и преследуемой Католической Церкви И во второй половине 1940-х гг новые власти Польши отчасти действовали подобным образом Как и Сталин, Гитлер в годы войны, опасаясь раскола в обществе и дестабилизации режима, старался избегать явных антицерковных акций.

Однако в СССР вождь был способен, если того требовали обстоятельства, на кардинальное изменение позиции в религиозном вопросе, что оказалось совершенно неожиданно для властей III Рейха В СССР невозможно было и представить такого различия позиций и открытой борьбы различных ведомств по вопросам церковной политики, какие существовали в III Рейхе.

В советской идеологии полностью отсутствовали элементы характерной для национал-социализма расовой теории, которую нацистские идеологи всячески старались привнести в церковную сферу. Почти все руководители III Рейха (в отличие от советских) были мистически, псевдорелигиозно ориентированы и уделяли этому существенное внимание.

С конца 1930-х гг. немецким правительством разрабатывались и планы создания «новой религии» Об одном таком проекте, вероятно, добытом американской разведкой, упоминалось в официальном заявлении президента США Рузвельта от 28 октября 1941 г. В 1939 г другой детальный, поэтапный, рассчитанный на 25 лет «План национал-социалистической религиозной политики» разработала служба рейхсляйтера Розенберга В этом документе говорилось о необходимости через 25 лет ввести обязательную для каждого гражданина нацистскую религию В случае осуществления этого плана традиционные конфессии, в том числе и РПЦЗ на территории Германии, ждала бы печальная участь Во всех европейских странах, где утвердились авторитарные режимы, в том числе в Германии и России, христианские ценности рассматривались в качестве важнейшего составного элемента национальной идеологии и культуры Однако Церкви и сами верующие не сумели воспрепятствовать установлению указанных режимов.

Положение РПЦЗ в период господства национал-социализма в Германии можно охарактеризовать как борьбу за выживание В то же время имели место случаи сотрудничества церковных организаций и нацистских властей на разных уровнях Несмотря на крайне сложное положение, в котором оказалась РПЦЗ в фашистской Германии, на протяжении всего периода существования этого тоталитарного режима она оставалась одним из немногих островков нравственности, опорой внутреннего сопротивления тоталитарной идеологии и этики В суровых, порой жесточайших условиях РПЦЗ сумела выстоять Расчеты немецких ведомств использовать ее в своих целях не оправдались.

Неожиданно для нацистов на оккупированных территориях начался бурный, стихийный процесс церковного возрождения Как только советские войска отступили в глубь страны, на оставленных землях произошел настоящий «религиозный взрыв» – за несколько месяцев открылись сотни православных храмов Они стали центрами возрождения русского национального самосознания.

В целом можно сделать вывод, что ни одна из частей или юрисдикций Русской Православной Церкви не стала сотрудничать с нацистами Нацистским ведомствам даже не удалось полностью подчинить и сделать своим послушным орудием епархию РПЦЗ на территории Германии Особенно сильное сопротивление нацистам продемонстрировали евлогианское духовенство и прихожане К концу 1943 г нацисты проиграли СССР пропагандистскую войну в области церковно-государственных отношений, что было особенно заметно на примере балканских стран.

Глава 5Послевоенное состояние епархий РПЦЗ

В первые послевоенные годы произошли значительные изменения как в составе епископата РПЦЗ, так и среди верующих. После перехода в юрисдикцию Московской Патриархии большинства дальневосточных архиереев – митрополита Мелетия, архиепископа Нестора, архиепископа Димитрия и епископа Ювеналия вместе со значительной частью духовенства и паствы – в Китае в ведении Архиерейского Синода РПЦЗ остался только архиепископ Шанхайский Иоанн (Максимович) На Балканах в ведение РПЦ МП вынужденно, по причине установления в Болгарии социалистического строя, перешел архиепископ Серафим (Соболев). Таким образом, в Европе осталось только два архиерея Зарубежной Церкви: митрополит Анастасий и митрополит Серафим (Ляде), который из-за своего немецкого происхождения и официального положения в III Рейхе был обвинен в том, что скомпрометировал Синод в сотрудничестве с гитлеровским режимом.

Митрополит Серафим скончался 14 сентября 1950 г в больнице от травм, нанесенных ему двумя неизвестными лицами.

Оставаться в Югославии после прихода к власти Тито зарубежный Синод не мог Он переместился вначале на короткое время в Карловы Вары, а потом в Мюнхен Фактически состав прежнего Синода распался, но в Мюнхене он был воссоздан в 1946 г вследствие присоединения к РПЦЗ значительной группы архиереев, эмигрировавших из СССР и входивших ранее в состав Автономных Украинской и Белорусской Церквей.

Принципиальные изменения произошли и в составе паствы РПЦЗ Активную часть ее составили теперь перемещенные лица: военнопленные, жители оккупированных территорий, угнанные на работы в Германию и теперь из опасения вполне вероятных репрессий не пожелавшие вернуться на родину Среди них было и много власовцев, сумевших избежать выдачи советским властям В связи с этим изменилось и географическое распределение приходов Зарубежной Церкви. Если в годы между двумя мировыми войнами центрами сосредоточения их были Балканы и Китай, то теперь на первое место выходит Германия, где в послевоенные годы 22 священника РПЦЗ служили для 200 тысяч перемещенных лиц Значительно усилилось влияние зарубежного Синода и на американском континенте – не только в Северной Америке, но и в странах Южной Америки, где поселилось значительное число «невозвращенцев».

В обстановке начавшейся в 1946 г холодной войны непримиримое отношение зарубежного Синода к РПЦ МП, лояльной советскому правительству, получило поддержку со стороны правительств западных капиталистических держав, в том числе и США Это явилось одной из причин переезда Синода в 1950 г из Мюнхена в Нью-Йорк.

В послевоенные годы наиболее влиятельными идеологами в окружении митрополита Анастасия становятся протопресвитер Михаил Польский и граф Ю П Граббе, крайне критично относившиеся к Московской Патриархии Рост влияния РПЦ МП в православном мире и развитие экуменического движения, в котором принимали участие в той или иной форме представители всех Православных Поместных Церквей, содействовали все большей изоляции РПЦЗ После Второй мировой войны только Иерусалимский и Сербский Патриархаты допускали совместное служение со священнослужителями Зарубежной Церкви.

В первые послевоенные десятилетия к РПЦЗ принадлежало до полумиллиона паствы Впоследствии по причине ассимиляции русских эмигрантов в странах рассеяния паства Зарубежной Церкви сократилась до 300 тысяч человек.

В мае 1964 г. ушел на покой глава Зарубежной Церкви митрополит Анастасий (Грибановский), архиерей дореволюционного посвящения, сохранив за собой почетное председательство в Синоде 22 мая 1965 г в возрасте 92 лет владыка Анастасий скончался Его преемником, следующим Первоиерархом РПЦЗ был избран младший по хиротонии среди зарубежных епископов митрополит Филарет (Вознесенский), сын возвратившегося в 1946 г. из Китая на родину архиепископа Хайларского Димитрия.

В послевоенный период Зарубежную Церковь пополнили также те верующие Православных Поместных Церквей (Греческой, Сербской, Болгарской и др), которые были не согласны с проводимыми в их Церквах реформами: введением нового календарного стиля в богослужение, участием в экуменическом движении и т д Эти качественные изменения в составе верующих определили идеологию РПЦЗ на длительный период вплоть до 2000 г Характерной чертой этой позиции явилось категоричное неприятие никаких новшеств и реформ внешней обрядовой и внутренней мистической жизни Православной Церкви Эта позиция неминуемо привела РПЦЗ к постепенной изоляции от церквей «мирового Православия», в то же время в рассматриваемый период активизировались контакты РПЦЗ с старостильными юрисдикциями – Греческой, Румынской и Болгарской ИПЦ (Истинно Православными Церквами) Главным выразителем этих идей явился третий Первоиерарх РПЦЗ митрополит Филарет (Вознесенский).

Русские церкви в Австралии

Австралийская епархия РПЦЗ была основана в 1946 г, и 12 декабря того же года Архиерейский Синод назначил правящим архиереем новой епархии епископа Феодора (Рафальского), тогда находившегося в г Мюнхене и из-за трудностей с визами прибывшего к месту назначения лишь через два года.

В то время в Австралии существовали только два прихода – в городах Брисбен и Сидней, основанные в 1925 и 1938 гг соответственно В Брисбене существовал единственный в стране храм, построенный в русском православном стиле в 1933 г трудами его настоятеля протоиерея Валентина Антоньева, при большой жертвенности прихожан В Сиднее в это время существовала лишь Свято-Владимирская домовая церковь.

В этих условиях Брисбен был избран единственным местом для учреждения в нем архиерейской кафедры Однако вскоре стало очевидным, что ее надлежит переместить в город, занимающий центральное географическое положение Таким местом явился Сидней, где в то время проживало большинство русских людей Русская православная паства в Австралии до 1948 г состояла почти исключительно из эмигрантов, прибывших в эту страну после Октябрьской революции в России и поражения Белых армий в Сибири Это положение стало коренным образом изменяться начиная со второй половины 1948 г., когда в Австралию хлынул поток перемещенных лиц из Европы и Азии, в результате число православных возросло во много раз Появилась острая необходимость организации постоянных приходов в городах и временных общин в лагерях.

В мае 1949 г был организован Свято-Николаевский приход в г Аделаиде (штат Южной Австралии), настоятелем которого был назначен протоиерей Исидор Дереза Несколько позже был открыт Свято-Покровский приход в г Мельбурне (штат Виктория), втором по численности населения городе этого континента В 1950 г посещаемость храма достигла 500–600 человек Следующим по времени возникновения приходом городского типа явился приход на острове Тасмания Настоятелем его с самого основания является протоиерей Феодор Боришкевич, окормляющий паству, проживающую в разных уголках острова.

В конце 1949 г. епископ Феодор Архиерейским Синодом был возведен в сан архиепископа и указом № 130 от 3 февраля 1950 г ему был присвоен титул «Сиднейский и Австралийско-Новозеландский».

В апреле 1950 г. в Брисбене возник второй приход во имя преп Серафима Саровского, настоятелем которого был назначен о Алексий Годяев Православных русских людей, прибывших в Западную Австралию, сначала духовно окормлял иеромонах Афанасий (Могилев), открывший в лагере Нортам временную церковь В июне 1950 г. в Западной Австралии в г Перте был основан Свято-Петропавловский приход с настоятелем о Сергием Путилиным Осенью 1950 г возникли приходы в Новой Зеландии в городах Веллингтон, Окланд, Крайстчерч и Донидин.

Важным событием в истории становления Австралийской епархии РПЦЗ стал первый съезд духовенства, который состоялся 30 января 1950 г Доклады священников отразили проблемы устроения религиозной жизни в приходах, а верующие высказали свои пожелания На этом съезде было создано Временное епархиальное управление. Участники съезда пришли к выводу, что огромная территория Австралии, открытие отдаленных приходов требуют назначения сюда второго епископа Идя навстречу пожеланиям австралийской паствы, Архиерейский Синод в 1950 г. учредил здесь вторую кафедру викарного епископа, на которую был назначен епископ Афанасий, бывший Гамбургский, с титулом епископа Мельбурнского В течение четырех лет, с 1950 по 1954 г, Австралийская епархия выпускала журнал «Православный христианин», главным редактором которого являлся владыка Афанасий.

В 1950 г епархиальное управление было переведено в Сидней В 1951 г были образованы новые православные общины: в столице страны Канберре, в городах Ферфильде, Воллонгонге и Джилонге.

В 1951 г., 7 октября, архиереи Феодор и Афанасий в сослужении многочисленного духовенства, в присутствии представителей государственной власти, заложили новый храм во имя святых Апостолов Петра и Павла, будущий кафедральный собор в Стратфильде, одном из пригородов Сиднея Собор строился в течении двух лет и был освящен в конце 1953 г, при храме образовался большой приход.

В марте 1953 г епископ Афанасий освятил место под строительство вместительного каменного храма во вновь образованном приходе, в предместье Сиднея Кабраматте Заботами протоиерея Иоанна Лупиша в Ньюкастле, в Уоллсенде, был организован в приобретенном доме Свято-Николаевский храм и приход.

Неустанная энергичная деятельность ослабила здоровье владыки Феодора, здоровье его постепенно ухудшалось, и 5 мая 1955 г, после тяжелых страданий, он упокоился При его отпевании присутствовало множество верующих Надгробное слово сказал викарный епископ Савва, оно напечатано в журнале «Православная Русь» за 1955 г.

В связи с назначением епископа Афанасия правящим архиереем Аргентинской епархии на должность викария Австралийско-Новозеландской епархии РПЦЗ был назначен епископ Савва с титулом епископа Мельбурнского, который и прибыл к месту своего служения 4 сентября 1954 г. В Мельбурнском приходе не было своего храма, богослужения совершались временно в англиканском храме, небольшом, неухоженном и неуютном Нужно было поднять дух паствы, укрепить веру в сердцах людей и в спешном порядке отремонтировать большой англиканский храм, незадолго до того купленный приходом, чтобы иметь свой собственный молитвенный центр.

Владыка Савва обратился к своей пастве с горячим призывом принять деятельное участие в устройстве приходской жизни и ремонте купленного здания, на что русская православная общественность отозвалась с большим воодушевлением В скором времени запущенный англиканский храм, в котором в течение двух лет не совершалось богослужений, был превращен в чистую, красивую церковь с православным иконостасом и иконами В свободное от работы на фабриках и заводах время, особенно в дни рождественских каникул, русские люди от сорока до пятидесяти человек в день приходили на работу в храм Некоторые пожертвовали для благого дела от 60 до 70 рабочих дней Добровольно образовавшийся фонд для сбора пожертвований блестяще разрешил стоявшую перед приходом финансовую проблему и в самый короткий срок собрал свыше 3000 фунтов Общее направление работе задавал епископ Савва, проявлявший кипучую энергию и вдохновлявший личным примером За два с небольшим месяца была проведена колоссальная работа В канун Рождества Христова 1955 г в обновленном храме, где еще стояли леса, было совершено первое богослужение архиерейским чином С этого времени начались постоянные, регулярные богослужения в кафедральном Свято-Покровском соборе г. Мельбурна.

С первых же дней своего пребывания в Мельбурне владыка Савва вошел в тесный контакт с «Русской Христианской Молодежью» Не нарушая уклада этой организации, владыка Савва стал постепенно знакомить юношество с аналогичным движением русской молодежи в Америке (Свято-Владимирской организацией). Также архипастырь положил начало приходской библиотеке, пожертвовав для нее лично привезенные из США книги Чеховского издательства В плодотворном контакте с прихожанами, стремившимися к социально-благотворительной работе, под началом энергичной Е Г Трикоюс, владыка помог созданию благотворительного Общества имени о. Иоанна Кронштадтского На земле, подаренной супругами Андриевскими в Хилсвилле, в 40 милях от Мельбурна, при помощи ВСЦ, Общество построило дом для престарелых на 10 человек Многостороннюю деятельность развило церковное сестричество во главе с Е. Н. Яковлевой. Сестры украшали и благоустраивали храм и активно участвовали в социальной деятельности.

Одновременно с устройством церковной жизни в Мельбурне владыка Савва особенное внимание обратил на приход в Джилонге. Согласно проекту инженера-архитектора С. Жеромского, здесь был сооружен постоянный храм.

Много сил отдал владыка Савва упорядочению юридического и правового положения приходов и Епархиального Управления Он ясно представлял, какими нормами и законами нужно руководствоваться в административной церковной деятельности и какие взаимоотношения должны быть у Церкви с государственной властью Австралии Жизнь требовала сделать епархию правовой организацией, дать ей легальное существование по примеру других вероисповеданий, поставить под защиту Австралийского государства Для решения этой задачи нужно было выработать положение об Австралийско-Новозеландской епархии или ее устав, сделав епархию юридическим лицом.

На заседании Епархиального Совета 14 сентября 1955 г епископ Савва сделал доклад о необходимости скорейшей регистрации епархии, после чего была учреждена комиссия по выработке устава. Окончательно отредактированный комиссией проект устава, после постатейного чтения, был утвержден на заседании Епархиального Совета 18–19 июня 1956 г и представлен на рассмотрение Архиерейскому Синоду РПЦЗ, который внес в него много дополнений и изменений В окончательном виде устав был доложен Епархиальному Собранию, состоявшемуся 28–31 декабря 1958 г.

В декабре 1956 г в Австралию прибыл вновь назначенный викарный епископ Антоний с присвоением ему титула епископа Мельбурнского В состав его викарианства, кроме г Мельбурна, второго по числу жителей города Австралии, вошли все приходы и обнгиггы штатов Виктория и Южная Австралия.

Значительным событием в жизни Австралийско-Новозеландской еапрхии РПЦЗ явилось приобретение в Кройдоне, одном из пригородов г Сиднея собственного епархиального дома и освящение при нем Архиерейской Крестовой церкви во имя Всех Святых в Земле Российской просиявших С 29 февраля 1960 г в храме начались регулярные богослужения, которые совершал до своей смерти о Филипп (Осипов) Храм этот вмещал до 60–70 человек, но со временем число богомольцев возросло, и церковное здание было расширено Одновременно с этой реконструкцией по проекту Е В Сергиевского было сооружено большое здание во дворе епархиального дома, в котором разместились библиотека и музей, свечной завод и склад церковной утвари.

В 1956 г около г Кампбеллтауна, в 33 милях от Сиднея, на земле, подаренной протодиаконом Свято-Петропавловского кафедрального собора о Петром (Гришаевым), было положено начало мужскому монастырю В воскресенье 16 сентября была совершена первая божественная литургия в приспособленном под храм гараже, а также освящено место для сооружения главного монастырского здания Здесь должны были размещаться церковь и монашеские кельи Началось освоение монастырского участка, представлявшего в то время дикое поле, покрытое кустарником и одинокими низкорослыми эвкалиптами Малочисленная братия, во главе с иеромонахом Дмитрием (Обуховым), при активной помощи русских людей, приезжавших каждую субботу и в дни, свободные от работы на фабриках, ревностно принялась за расчистку и культивирование дикого поля и сооружение первых монастыфских зданий.

Одновременно в г Кабраматта протоиерей Ростислав Ганн организовал женский монастырь, насельницами которого стали несколько монахинь, приехавших из Харбина во главе с матушкой Еленой (Устиновой). Этот монастырь назвали «Новое Шамордино» по аналогии с «Новым Дивеевым» в Америке. Эта женская обитель сыграла важную роль, когда при содействии Епархиального беженского комитета стали прибывать беженцы из Китая Православными верующими были спешно сооружены три барака на территории монастыря и другие необходимые строения В монастыре нашли приют более 500 беженцев, которые жили в нем до тех пор, пока не устроились на работу в разных штатах Австралии Некоторые прожили в обители по нескольку лет Когда беженцы стали разъезжаться, один барак был превращен в монастырскую гостиницу Кроме участия в ежедневных богослужениях и исполнения послушаний, монахини выпекают просфоры для большинства сиднейских храмов Монастырь празднует два престольных праздника в году: праздник Всех Святых и «осеннюю Казанскую» – 4 ноября Последний праздник совпадает с Днем Непримиримости, который до недавнего времени ежегодно отмечало Российское Зарубежье В этот день в монастыре совершался особенный молебен о спасении страждущего русского народа.

Особого внимания заслуживает деятельность Австралийско-Новозеландской епархии РПЦЗ по оказанию помощи православным русским беженцам из коммунистического Китая. Судьба русских людей, находившихся в 1945 г за пределами родины, во многом была предрешена исходом Второй мировой войны и образованием Организации Объединенных Наций. Судьба этих людей была так трагична, проблемы их так сложны, что их пришлось разрешать не только при помощи ООН, но и при помощи международных церковных и благотворительных организаций Австралийско-Новозеландская епархия РПЦЗ приняла в этом деле самое активное участие, поскольку Австралия, так же как и США, Бразилия, Чили и ряд других государств, согласилась допустить к себе на постоянное жительство людей, бежавших из коммунистических стран.

На бедственное положение этих людей в Китае первым обратил внимание Всемирный Совет Церквей, начавший еще в 1953 г регистрацию их в Манчжурии Представитель ВСЦ в Гонконге д-р Штумф, имея целью оказать помощь беженцам из Китая, в 1954 г связался по этому вопросу с Австралийским правительством и русскими общественными кругами в Сиднее Однако правительство коммунистического Китая создавало массу препятствий для лиц, желавших покинуть страну. В связи с этим приблизительно в 1954–1955 гг была начата кампания в прессе, главным образом в США, с целью обратить внимание свободного мира на крайне тяжелое положение русских эмигрантов в Китае Русские общественные организации представили мотивированные доклады тогдашнему генеральному секретарю ООН Хаммершельду. 22 августа 1955 г. епископ Савва был принят премьер-министром Робертом Мензисом в столице Австралии Канберре. В тот же день владыка Савва нанес визит фактическому руководителю делами эмиграции Т. Хейсу, который сообщил, что австралийское правительство имеет намерение принять в свою страну русских людей, находящихся в Китае, и выразил желание узнать, как относится к этому начинанию Русская Православная Церковь Заграницей Владыка Савва дал свое согласие на участие в деле переселения русских людей и употребил все свои возможности, чтобы сделать это как можно лучше.

Сразу после посещения владыкой Саввой Канберры Епархиальное управление приступило к сбору сведений о конкретных русских людях, желавших переехать из Китая в Австралию По результатам этой работы был представлен обстоятельный доклад министру эмиграции. 1 июня 1956 г. владыка Савва провел совещание церковных и общественных деятелей для формирования практической стратегии переселения Совещание единогласно постановило: сформировать под председательством владыки епархиальный Беженский комитет для оказания помощи русским людям в Китае по переселению их в Австралию и ходатайствовать перед австралийским правительством о предоставлении этому комитету права на льготных условиях выписывать как отдельных лиц, так и целые группы беженцев из Китая Соответствующее обращение было поручено составить участнику совещания Ю. А. Давиденко Для более активного привлечения русской церковной общественности к эмиграции русских из Китая были образованы отделения комитета: в г Мельбурне (штат Виктория), в г. Брисбене (штат Квинсланд), в Аделаиде (штат Южная Австралия), в Перте (штат Западная Австралия), в Новой Зеландии и на о Тасмания Одновременно владыка Савва обратился к церковным и общественным организациям Америки и Европы с призывом о помощи На этот призыв особенно активно откликнулись верующие в США во главе с митрополитом Анастасием.

Вскоре начали прибывать группы беженцев, среди которых было много престарелых Только среди первой партии переселенцев оказалось 600–700 стариков, которым нужно было оказывать помощь.

Таким образом, главным вопросом, который должна была решать Австралийско-Новозеландская епархия РПЦЗ в связи с помощью переселенцам из Китая, был вопрос обустройства престарелых соотечественников Необходимость заставила как правительство Австралии и иностранные благотворительные организации, так и епархию сосредоточить внимание на срочном сооружении домов для престарелых Так, например, в уже упоминавшемся монастыре в г. Кабраматте были оборудованы три беженских барака В этих помещениях находили приют сотни семейств, приехавших из Китая На их содержание епархиальный Беженский комитет израсходовал свыше 10 тысяч фунтов.

В 1962 г. Министерство эмиграции по просьбе Всемирного Совета Церквей, представителя ООН и РПЦЗ, в виде исключения, согласилось принять значительную часть беженцев из Китая, среди которых было много детей, в государственные бараки в лагере Бонегилла, в штате Виктория, на полное государственное обеспечение, до момента, когда они найдут постоянную работу Благородный поступок австралийского правительства снял с епархии большую ответственность за судьбу этой значительной части беженцев, которые все въезжали в страну под гарантию РПЦЗ.

В связи с приездом большого числа переселенцев остро встал вопрос о постройке постоянного жилья При содействии епархии в Мельбурне еще в 1955 г было образовано Благотворительное общество имени о Иоанна Кронштадтского, которое при помощи Всемирного Совета Церквей создало в Хиллсвилле, в штате Виктория, дом для престарелых Деятельную помощь престарелым переселенцам оказало Русское благотворительное общество, которое под именем Комитета помощи русским в Европе и Азии было основано еще в 1945 г. Эта организация в 1957 г. заключила соглашение со Всемирным Советом Церквей на постройку дома для престарелых в Кабраматте с условием содержать за свой счет пожизненно 20 человек. Дом был сооружен на средства ООН, при субсидии, полученной от Департамента социальной политики австралийского правительства Торжественная закладка дома состоялась 31 января 1958 г в присутствии Верховного комиссара ООН по делам беженцев д-ра Августа Линдта и представителей австралийских властей Владыка Савва в своей речи тепло благодарил высоких гостей за помощь русским людям, но одновременно указал, что возведение этого дома не может разрешить проблемы престарелых в целом и что в ближайшее время потребуется принятие срочных мер в этом отношении Дом был торжественно освящен 8 марта 1959 г и назван в честь преподобного Сергия Радонежского В 1961 г он был расширен, и в настоящее время в нем проживает около 50 человек.

Этот пример далеко не единственный. Австралийско-Новозеландская епархия РПЦЗ проделала очень большую работу по приему и обустройству нескольких тысяч беженцев из Китая В 1960 г Австралию посетил начальник Дальневосточного отдела ООН по оказанию помощи беженцам г-н Вудворт. Обследовав положение беженцев в Австралии, посетив монастырские бараки и дома престарелых, представитель ООН остался очень доволен и, уезжая, сказал, что «мы не можем отказать вашей Церкви в помощи устроить убежище для престарелых в монастыре» В результате этого посещения ООН выделила весьма значительную сумму на благотворительную деятельность РПЦЗ На эти средства, в частности, был выстроен дом для престарелых в Стратфилде, недалеко от Свято-Петропавловского собора В настоящее время в нем содержится 47 человек Также на выделенные деньги был выстроен дом для престарелых при епархиальном Братстве Святого Креста Торжественное открытие его состоялось 4 августа 1963 г., в настоящее время в нем проживают 29 человек.

О помощи епархии переселенцам владыка Савва делал подробные доклады Архиерейскому Собору РПЦЗ в 1959 и 1962 гг с указанием соответствующих статистических данных Также архиепископ Савва подробно информировал русскую общественность в Нью-Йорке и в Сан-Франциско в Русском Центре и Казачьем Союзе В общей сложности за три года с помощью РПЦЗ переселилось из Китая в Австралию свыше 4 тысяч человек Эта цифра отражает лишь тех мигрантов, которые были непосредственно приглашены с помощью епархиального Беженского комитета Много людей переселилось с помощью частных вызовов от верующих, особенно в Брисбене Так, например, прихожанин С. М. Кравченко выписал из Китая 51 человека, а А. Н. Егдич – 70 человек.

Благодаря активной позиции Австралийско-Новозеландской епархии РПЦЗ и ее главы – архиепископа Саввы, процесс переселения русских людей приобрел международное значение. Уже упомянутый комиссар ООН по делам беженцев д-р А. Линдт, выступая на государственной конвенции в Канберре в январе 1958 г., высоко оценил роль Русской Церкви и призвал весь свободный мир продолжать оказывать помощь русским беженцам.

В устройстве беженцев из Китая принимала активное участие вся Зарубежная Церковь Эмигрантские газеты «Россия», «Русская жизнь», «Новое русское слово» и «Наша страна» регулярно публиковали обращения архиепископа Саввы об оказании помощи Беженскому комитету Приходы во всех епархиях РПЦЗ проводили специальные тарелочные сборы после праздничных богослужений, собирая значительные пожертвования.

На Архиерейском Соборе 1962 г по предложению Председателя Собора Блаженнейшего митрополита Анастасия архиепископ Савва за усердные труды по организации церковной жизни в Австралии, и особенно за его ревностные заботы о беженцах из Китая, награжден бриллиантовым крестом на клобук Благодаря за столь высокую награду, владыка Савва сказал: «Принимаю, благодарю, но считаю долгом своей совести сказать, что награда эта является и наградой для всех тружеников, которые трудятся на ниве Христовой в далекой Австралии Что касается заботы о беженцах из Китая, то награда должна быть отнесена ко всем тем русским людям, находящимся в нашем рассеянии, которые сотрудничали со мною и жертвенно оказывали помощь впавшим в беду братьям нашим. Возблагодарим Господа, Который, по слову псалмопевца, «хранит пришельца, сира и вдову приемлет»».

Австралийско-Новозеландская епархия РПЦЗ до последнего времени остается одной из самых благоустроенных епархий и продолжает расширяться.

Как и в других епархиях Зарубежной Церкви, состав австралийских прихожан пополнялся за счет нескольких волн эмиграции Из них самым значительным был приток русских беженцев из Китая, вынужденных покинуть эту страну после «культурной революции» в 1956 г При поддержке австралийского правительства и международных правозащитных организаций РПЦЗ удалось принять и обеспечить всем необходимым несколько тысяч соотечественников.

Митрополит Филарет (Вознесенский) – третий Первоиерарх РПЦЗ

Святитель Филарет (Георгий Николаевич Вознесенский) происходил из благочестивой православной семьи Он родился в городе Курске 22 марта 1903 г Отец его был священником и впоследствии, по принятии монашества, архиепископом РПЦЗ Димитрием Хайларским В 1909 г семья владыки Филарета переехала на Дальний Восток, и до 1920 г будущий святитель жил в Благовещенске, где окончил гимназию.

После окончания гимназии будущий святитель переехал в Харбин, где окончил Политехнический институт и получил специальность инженера-электромеханика. После института он занялся преподавательской деятельностью и был известен как талантливый педагог, ученики любили и ценили его. Живя в семье священника, видя жизнь и труды отца, строгого и благоговейного пастыря Церкви, будущий владыка с ранних лет привык к храму и богослужениям.

Будущий святитель принял пострижение в монашество в 1931 г До этого был известен как священник Георгиий Вознесенский (рукоположен во диакона 5/18 мая 1930 г., а в священника – 22 декабря / 4 января 1931 г.). В том же году он окончил пастырско-богословские курсы в Харбине В монашестве он получил имя Филарет – в честь святого праведного Филарета Милостивого. В 1937 г. о. Филарет был возведен в сан архимандрита.

Первые годы монашества будущего святителя проходили в обычных искушениях, встречающихся на этой многотрудной стезе Поначалу о Филарету много помогал своими советами тогдашний Первоиерарх РПЦЗ Митрополит Антоний (т 1936), с которым о Филарет переписывался в течение ряда лет И конечно, о Филарет старался черпать ответы на свои недоумения в писаниях святых отцов, которые с самого начала наставили его на путь духовной жизни и которые были незаменимым руководством при отсутствии живых наставников Любовь о Филарета к Слову Божьему была такова, что он заучил наизусть все четыре Евангелия и впоследствии во всю свою жизнь проповеди свои старался строить на истолковании тех или иных слов Господа, евангельских притч и историй.

В Харбине о Филарет вел большую церковную и пастырско-проповедническую деятельность. Уже в первые годы своего служения в священном сане он привлек к себе множество людей, искавших духовного руководства Богослужения, которые он совершал с горячей верой, и его вдохновенные проповеди собирали полные храмы молящихся Люди во множестве стремились в тот храм, где служил о Филарет Его любили все харбинцы, его имя было известно также и далеко за пределами Харбинской епархии Он был добрым, доступным для всех, кто к нему обращался У дверей его скромной кельи стояли очереди жаждущих бесед с ним; идя к нему, люди знали, что получат правильный совет, утешение и помощь Владыка был щедр не только на духовную, но и на материальную милостыню, подражая своему покровителю – праведному Филарету.

В 1931 г Манчжурия была оккупирована японскими войсками Через 14 лет на смену японцам пришли коммунисты – в 1945 г. советские войска разгромили японскую армию; вслед за советскими коммунистами к власти пришли китайские В первые же дни «красного переворота» советское правительство стало предлагать русским эмигрантам принять советское гражданство Агитация велась умело, очень тонко и убедительно, и обманутые русские люди, уставшие от тяжелых лет японской оккупации, во время которой все русское подавлялось, поверили в то, что в СССР теперь настала «полная свобода для религии», и стали возвращаться в советскую Россию.

В это время о Филарет был настоятелем церкви Иверской иконы Богоматери в Харбине К нему пришел сотрудник харбинской газеты и спросил его мнение о «милости» советского правительства, предложившего эмигрантам взять советские паспорта, – предполагая услышать и от о Филарета слова благодарности и восхищения. «Но я ответил ему, – рассказывал владыка Филарет, – что от взятия паспорта категорически отказываюсь, так как не знаю ни о каких «идейных» переменах в Советском Союзе и, в частности, не знаю, как протекает там церковная жизнь, зато много знаю о разрушении храмов и преследовании духовенства и верующих мирян Вопрошавший поспешил прервать беседу и уйти»

Вскоре о Филарет прочел в «Журнале Московской Патриархии» слова о том, что Ленин был величайшим гением и благодетелем человечества Отец Филарет не выдержал такой лжи и с амвона храма указал верующим на всю неправду такого возмутительного утверждения в церковном печатном издании Практически весь дальневосточный епископат Русской Зарубежной Церкви в то время признал Московскую Патриархию, и, таким образом, о Филарет невольно оказался в юрисдикции МП как священник Харбинской епархии Это было для него чрезвычайно тяжело Он никогда не допускал поминовения во время богослужений безбожных властей, в каком бы приходе ни служил, и никогда не совершал молебнов и панихид по указке или в угоду советской власти.

Когда в СССР была объявлена известная кампания «освоения целины», бывшим эмигрантам было предложено выехать в Союз К скорби о Филарета, его собственный отец, архиепископ Димитрий (Хайларский), вместе с несколькими другими епископами – митрополитом Мелетием (Заборовским), архиепископом Нестором (Анисимовым) и многими священниками репатриировался в СССР Отец Филарет наотрез отказывался служить напутственные молебны отъезжавшим в СССР, поскольку в основе такого молебна лежит молитва о благословении благого намерения, а намерение ехать в Союз он не считал благим и не мог лгать Богу и людям Так он говорил и действовал во время всего своего пребывания в Китае.

Такая твердая и непримиримая по отношению к советской власти позиция не осталась незамеченной Отца Филарета много раз вызывали на допросы, на одном из которых его даже избили. Не дождавшись лояльности, его попытались убить: подожгли дом, в котором он жил, предварительно заколотив двери и окна нижнего этажа Пожар был страшным, и о Филарет едва успел спастись: он выпрыгнул, при этом сильно обгорев, из окна второго этажа Вследствие пережитых допросов и ожогов у него на всю жизнь остался небольшой наклон головы набок и некоторое искривление нижней части лица; также пострадали голосовые связки Так святитель Филарет сподобился части исповедников и мучеников за веру Архимандрит Филарет покинул Китай только после того, как почти вся его паства выехала из Харбина.

После обращения к Первосвятителю Русской Зарубежной Церкви Митрополиту Анастасию с просьбой считать его снова в юрисдикции РПЦЗ о Филарет был направлен в Гонконг и вскоре вылетел в Австралию и прибыл в Сидней Правящий архиепископ Австралийский принял его радушно, с любовью, и уже в первые недели пребывания о. Филарета в Австралии стал говорить о возможности его хиротонии в епископа В душе архимандрита Филарета сразу возникли колебания и сомнения По своему глубокому смирению он считал себя немощным и недостойным такого высокого служения Однако опыт монашеского послушания не позволял ему уклониться от пути, на который звала его церковная власть В 1963 г он был хиротонисан в епископа Брисбенского, викария Австралийской епархии.

Конечно, смиренный служитель Церкви и не помышлял тогда, что уже на следующий год ему предстоит стать Первоиерархом всего Русского Зарубежья и что имя его будет известно по всем концам мира как имя исповедника и поборника Истинной Православной веры …

В 1964 г много лет бывший Первоиерархом РПЦЗ митрополит Анастасий по состоянию здоровья и по возрасту подал Архиерейскому Собору прошение об уходе на покой Возник вопрос о том, кто будет новым Первосвятителем Одни из членов РПЦЗ желали видеть своим главой архиепископа Иоанна (Максимовича), но другая часть очень противилась этому Тогда, во избежание дальнейшего обострения обстановки и возможного конфликта или даже раскола, святитель Иоанн снял свою кандидатуру и предложил сделать Первосвятителем самого младшего архиерея – епископа Филарета Этот выбор поддержал и митрополит Анастасий: владыка Филарет был самым младшим по хиротонии, мало вращался в церковных кругах Зарубежья и не успел примкнуть к какой-либо «партии». Итак, 27 мая 1964 г., в день Преполовения Пятидесятницы, епископ Брисбенский Филарет был избран Архиерейским Собором РПЦЗ на Перво-святительский престол.

В течение 21 года владыка Филарет управлял Русской Зарубежной Церковью При нем были причислены к лику святых многие угодники Божии: святой праведный Иоанн Кронштадтский (в 1964 г.), преподобный Герман Аляскинский (в 1971 г.), блаженная Ксения Петербургская (в 1978 г) и, наконец, в 1981 г – Собор Новомучеников и Исповедников Российских во главе с Царственными мучениками и Патриархом Тихоном Примечательно, что до митрополита Филарета в РПЦЗ не было ни одного прославления новых святых.

Кроме того, Господь явным образом показал, что путь, по которому шел святитель Филарет, угоден Ему: в 1982 г было явлено великое чудо милости Божьей – чудотворная мироточивая икона Божьей Матери Иверская-Монреальская, в течение 15 лет непрестанно источавшая миро и скрывшаяся от нас в 1997 г.

Исповедник православия, защитник Церкви Христовой от ереси ересей, Митрополит Филарет преставился к Господу 21 ноября 1985 г, в день Архистратига Божьего Михаила – борца с самой первой от сотворения мира ересью, в результате которой часть ангелов отпала от Бога и сделалась демонами.

10 ноября 1998 г были обретены нетленные мощи святителя Филарета.

Останки владыки Филарета было намечено перенести из усытальницы под алтарем кладбищенского Успенского храма при Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле в новую усыпальницу за соборным монастырским храмом В связи с этим, для приготовления к перенесению, было решено произвести вскрытие гробницы 10 ноября архиепископ Сиракузский и Троицкий Лавр, вместе с духовенством обители, совершил панихиду в усыпальнице; гроб владыки Филарета был поставлен на середину и открыт Мощи владыки оказались совершенно не подвергшимися тлению, были светлого цвета; полностью сохранились кожа, борода и волосы. Облачение владыки, Евангелие, грамота с разрешительной молитвой, крест и воздух, покрывавший лицо усопшего, были в совершенной сохранности Даже белая ткань, которой было покрыто тело сверху, сохранила ослепительную белизну, что весьма удивило присутствовавшего при вскрытии гроба работника похоронной службы, который сказал, что эта ткань должна была стать совершенно черной уже после трех лет пребывания в гробу.

Весть о нетлении мощей владыки Филарета быстро распрострашилась по миру. Однако, судя по дальнейшим событиям, не все обрадовались этому; довольно сдержанной была реакция и архиепископа Лавра.

Гроб с мощами святителя Филарета был вновь закрыт Накануне перезахоронения мощей, 20 ноября, в начале четвертого часа дня гроб святителя был доставлен из Успенского храма в Свято-Троицкий собор монастыря на автомобиле Служение панихиды возглавил архиепископ Лавр, которому сослужило около двадцати клириков На следующий день, 21 ноября, архиепископ Лавр возглавил в соборе служение Божественной литургии Ему сослужили 18 священников и 11 диаконов В переполненном храме собралось около 400 человек Все присутствовавшие были весьма смущены и огорчены тем, что как во время панихиды, так и во время всенощной и Литургии гроб с мощами святителя Филарета стоял запечатанным Несмотря на многочисленные просьбы клириков и мирян, которые специально приехали в Джорданвилль, чтобы приложиться к мощам святителя, архиепископ Лавр отказался открыть гроб Он также строжайше запретил делать фотокопии с уже имевшихся снимков нетленных мощей владыки и даже кому-либо их показывать.

Архиепископ Лавр призвал собравшихся молиться об упокоении души почившего Первоиерарха до тех пор, пока не будет указана воля Божья относительно почитания его в лике святых После литургии была совершена панихида, а затем гроб с мощами святителя Филарета крестным ходом обнесли вокруг Свято-Троицкого собора и внесли в усыпальницу на приготовленное место, где архиепископ Лавр предал земле честные мощи святителя. С тех пор никакого решения руководства РПЦЗ о судьбе честных мощей не последовало, и вопрос о канонизации святителя даже не поднимался …

Значение владыки Филарета в деле возрождения Российской Истинно-Православной Церкви трудно переоценить Его стараниями был прославлен сонм Новомучеников и Исповедников Российских и другие русские святые; он единственный из всех православных иерархов открыто выступил с обличениями отступников-экуменистов, обратившись ко всем епископам мира и указав им на опасность новой всепожирающей ереси; при нем ересь экуменизма была соборно анафематствована; он повсюду стремился поддерживать ревнителей православия – и греческих «старостильников», и российских «катакомбников». Именно твердое и решительное слово владыки Филарета и его строго святоотеческая позиция в течение 20 лет препятствовали «переговорам в духе любви» с различными лжецерковными сообществами и распространению сослужений с членами псевдоправославных церквей, – которые стали быстро расцветать после кончины святителя.

«Скорбные послания» против экуменизма

Митрополит Филарет возглавил РПЦЗ незадолго до того, как произошло событие, ставшее эпохальным в истории экуменического движения: в 1965 г Константинопольский Патриарх Афинагор и Папа Римский Павел VI взаимно сняли анафемы, наложенные друг на друга православными и католиками в 1054 г Такое кощунственное деяние Вселенской Патриархии не могло оставить равнодушным святителя Филарета 15 декабря 1965 г он написал Патриарху Афинагору, протестуя против его действий:

«Акт этот ставит знак равенства между заблуждением и истиной. В течение столетий вся Православная Церковь справедливо веровала, что Она ни в чем не отступила от учения Святых Вселенских Соборов, в то время как Римская Церковь приняла ряд несогласных с Православием новшеств в своем догматическом учении. Чем больше вносилось новшеств, тем больше углублялось разделение между Востоком и Западом. Догматические уклоны Рима XI века не содержали еще тех заблуждений, какие прибавились позднее Поэтому отказ от взаимных прещений 1054 года мог бы иметь значение в ту эпоху, а ныне он служит только свидетельством пренебрежения важнейшим и главным, а именно объявленными после того новыми, неизвестными древней Церкви учениями, из которых некоторые, будучи обличены святым Марком Ефесским, послужили причиной тому, что Флорентийская уния была отвергнута Святой Церковью.

Заявляем решительно и категорически:

Никакое соединение с нами Римской Церкви невозможно, пока она не откажется от своих новых догматов, и никакое молитвенное общение невозможно с нею восстановить без решения всех Церквей…

... Всякое соглашение с заблуждением чуждо всей истории Православной Церкви и Ее существу. Оно могло бы привести не к единомысленному исповеданию истины, а к призрачному внешнему объединению, подобно соглашению разномыслящих протестантских объединений в экуменическом движении Да не проникнет никакая измена Православию в нашу среду».

С подобным же посланием митрополит Филарет обратился и к другому вождю экуменического движения – Американскому архиепископу Иакову. Однако иерархи-отступники не вняли увещаниям, и экуменическое движение продолжало набирать обороты.

Хотя Константинопольский Патриархат уже задолго до «снятия анафем» был вполне еретической организацией еще со времен патриаршества Мелетия (Метаксакиса), но «снятие анафем» поставило всех остальных православных перед вполне однозначным выбором: остававшиеся в молитвенном общении с Константинополем оказывались в общении с теми, кто сам теперь находился под анафемами, наложенными на католиков Ведь, согласно церковному учению, анафема может быть снята только в том случае, когда она была наложена неправильно, – именно это и имел в виду Патриарх Афинагор, – то есть тогда, когда фактически ее и не было Это было для многих, даже не очень хорошо разбиравшихся в канонах и догматах, ясным доказательством того, что у Константинопольского Патриарха и у святых отцов – тех, которые отлучили от Церкви латинскую ересь, – вера разная Поэтому каждому теперь приходилось определяться, какая вера у него самого.

«Снятие анафем» повлекло за собой небывалый приток прихожан, монашества и духовенства в греческие «старостильные» Церкви С этого времени «старостильное движение» пробило себе вполне широкую дорогу и в греческую диаспору, не исключая и русских эмигрантских юрисдикций Именно в 1965 г перешел под омофор РПЦЗ из Константинопольского Патриархата знаменитый Свято-Преображенский монастырь в Бостоне, основанный американскими греками.

В этих условиях и появились три «Скорбных послания» митрополита Филарета Они были обращены к главам экуменических Поместных Церквей и содержали призыв отступить от ереси, в которую они ввергаются, и вернуться к исповеданию святоотеческого православия.

В «Скорбном послании», написанном в 1969 г, владыка Филарет говорит, что решается обратиться ко всем архиереям, «из которых некоторые занимают древнейшие и прославленные кафедры», потому что, по слову святителя Григория Богослова, «молчанием предается истина», и нельзя молчать, когда видишь уклонение от чистоты православия, – ведь каждый епископ при хиротонии дает обещание хранить веру правила святых отцов и защищать православие от ересей Владыка цитирует различные экуменические заявления Всемирного Совета Церквей (ВСЦ) и ясно показывает, на основе святоотеческого учения и канонов, что ничего общего с православием позиция ВСЦ не имеет, следовательно, Православные Церкви не должны участвовать в деятельности этого совета. Также святитель подчеркивает, что голос РПЦ МП не является голосом Истинной Российской Церкви, которая на родине гонима и скрывается в катакомбах Владыка призывает всех православных иерархов стать на защиту чистоты православия.

Второе «Скорбное послание» тадыка Филарет написал в Неделю Торжества Православия в 1972 г В нем он отмечает, что за прошедшие два года ни одна Православная Церковь не заявила о своем выходе из ВСЦ, хотя отдельные архиереи и заявляли о недопустимости участия православных в экуменическом движении Целью второго Послания владыка поставил «показать ту бездну ереси против самого понятии Церкви, в которую влекутся все участники экуменического движения» Он напоминает грозное пророчество апостола Павла, что тем, кто не примет «любви истины для своего спасения», Господь за это пошлет «действие заблуждения, так что они будут верить лжи, да будут осуждены все веровавшие истине, но возлюбившие неправду» (II Фес. 2, 10–12).

Третье «Послание» святителя Филарета, написанное в 1975 г посвящено так называемому «Фиатирскому исповеданию» митрополита Афинагора, экзарха Константинопольского Патриархата в Европе, – документу, написанному в совершенно еретическом духе, но не вызвавшему никакой реакции у руководителей Православных Церквей.

Видимо, митрополит Филарет надеялся поначалу, что хотя бы кто-то из епископов «мирового православия» прислушается к его словам Кроме того, попытки увещания соответствовали и апостольской заповеди: «Еретика человека после первого и второго вразумления отрицайся, ведая, что развратился таковой и согрешает, и есть самоосужден» (Тит. 3, 10–11). По церковным правилам требовалось прежде оглашения анафемы против отступников попытаться обратить их от заблуждения.

Не только к епископам обращал владыка свое слово, но и пастве своей неустанно разъяснял опасность новой ереси.

Как и следовало ожидать, по большому счету послания не достигли положительного результата – ни одна из Поместных Церквей не прекратила своего членства во Всемирном Совете Церквей, продолжались случаи участия высокопоставленных православных иерархов в различных экуменических мероприятиях Тем не менее опубликованные в официальных изданиях РПЦЗ и переписанные от руки и распространенные среди катакомбных верующих на территории СССР, они явились мощным стимулом для формирования церковной оппозиции До сегодняшнего дня содержание «Посланий» часто цитируется противниками модернистских направлений в деятельности Православных Церквей.

Третий Всезарубежный Собор

Значительным событием в жизни РПЦЗ стал Третий Собор епископов, духовенства и мирян, состоявшийся 8-12 сентября 1974 г в монастыре Святой Троицы в Джорданвилле, в котором приняли участие 15 архиереев и 70 делегатов от духовенства и верующих Как I Собор РПЦЗ определил отношение к большевицкому режиму, а II Собор определил отношение к Катакомбной Церкви, так и III Собор определил или попытался определить отношение к диссидентскому движению В эти годы в РПЦЗ возникло сильное движение в поддержку советских диссидентов Большинство соборян, во главе с архиепископом Антонием Женевским, выступило за то, чтобы РПЦЗ оказала безоговорочную поддержку диссидентам В соборном «Послании православному русскому народу на Родине» содержалось подтверждение сокращения численности верующих Катакомбной Церкви в России, что явилось следствием непрекращающихся гонений на эту часть православных в СССР со стороны органов госбезопасности.

На Соборе 1974 г. выказывались предложения за объединение РПЦЗ с Парижской и Американской юрисдикциями (бывшими частями РПЦЗ) – в «духе любви», не подчеркивая разногласий Но эти голоса вынуждены были смолкнуть, когда митрополит Филарет подчеркнул, что любовь, которая не желает потревожить ближнего указанием на его заблуждения, – это не любовь, а ненависть.

Впрочем, итоговое «Обращение к Американской Автокефальной Церкви» все равно было выдержано в либеральных тонах «Мы протягиваем вам братскую руку, – говорилось в нем, – для начала поисков путей к изменению греховного церковного разделения В чем бы мы на этом ни преуспели – в сотрудничестве ли, в общем ли деле помощи плененной Русской Церкви или в полном воссоединении, – все будет лучше, чем то состояние, в котором мы пребываем теперь» Собор призвал отколовшихся верующих начать поиски путей сближения, предлагал в качестве модели взаимоотношений положение, которое существовало с 1936 по 1946 г., когда Американская митрополия подчинялась Зарубежному Синоду.

Святитель Филарет с самого начала был уверен, что это обращение не будет иметь желаемого эффекта, потому что неправильно составлено: отколовшимся от РПЦЗ надо было дать понять, что они находятся в расколе, и призвать вернуться в Церковь, тогда бы это многих заставило задуматься Но архиереи РПЦЗ предпочли «политкорректность», а митрополит вынужден был промолчать, чтобы не обострять ситуацию, – обстановка на Соборе и без того была неспокойной.

Далеко не все решения Собора были выдержаны так, как хотелось бы митрополиту Филарету, – в тот период у большинства архиереев РПЦЗ уже преобладал дух соглашательства, а не понимание необходимости строгого следования церковным канонам.

Одним из важных результатов работы Собора явилась предложенная митрополитом Филаретом резолюция об отношении к новому календарному стилю в богослужении, в которой говорилось: «Русская Православная Церковь Заграницей считает введение нового стиля ошибочным, вносящим неправильность в церковную жизнь и в конечном итоге приводящим к расколу Поэтому она его не принимала, не принимает и не примет и от сослужения с новостильниками уклоняется Что же касается благодатности или неблагодатности новостильников, то РПЦЗ не считает ни себя, ни какую-либо Поместную Церковь вправе выносить категорическое решение, то есть окончательное постановление по этому вопросу может вынести только правильно созванный полномочный Вселенский Собор с обязательным участием в нем свободной Русской Церкви» Таким образом, совместное богослужение с экуменистами-новостильниками было запрещено соборным постановлением, хотя окончательного решения по поводу экуменической ереси еще не было принято (см. подробнее: «Анафема 1983 года»).

Одним из самых объемных и обстоятельных выступлений на Соборе прозвучал доклад архиепископа Никона (Рклицкого) «О духовной сущности Московской Патриархии в настоящее время» Собор принял по нему резолюцию, в которой, в частности, говорилось:

«Третий Всезарубежный Собор преклоняется перед величием духа русского народа, который в глубине сердца хранит несокрушимой православную веру Христову. Несмотря на все ухищрения безбожной коммунистической власти, порабощенный ею русский народ в значительной своей части всеми доступными ему способами исповедует Христову веру, усердно посещает и молится в немногих открытых в Советском Союзе храмах, выдвигает мужественных исповедников, возносит молитвы Богу в потаенных от безбожной власти местах, невзирая на жестокие гонения, не поддается пропаганде безбожия, ведомой коммунистической властью в государственном масштабе, и проявляет веру и благочестие в подрастающем молодом поколении Собор видит надежду на грядущее низвержение коммунизма и усердно молит Бога о скорейшем освобождении русского народа от его оков.

Вместе с тем Всезарубежный Церковный Собор выражает свою глубокую скорбь о том, что Московская Патриархия, призванная по существу своему быть выразительницей Христовой истины, со времени злополучной декларации митрополита Сергия от 1927 г. установила и продолжает свое сотрудничество с безбожной коммунистической властью, укрепляя этим ее власть над русским народом и содействуя распространению безбожного коммунизма во всем мире Всезарубежный Собор знает, что не все иерархи и рядовое духовенство усвоили коммунистическей мировоззрение, тяготятся своим пленом у безбожной власти и надеются, что в русском народе выдвинутся исповедники Христовой веры, призывающие к покаянию как весь русский народ, так и безбожников коммунистов…»

Собор категорично высказался о невозможности общения с РПЦ МП и выразил готовность ради исповедания истины «остаться в полном одиночестве в современном мире»:

«Русская Православная Церковь с благоговением хранит священную память мучеников и исповедников, пострадавших за веру Христову от безбожной власти в Советском Союзе, и не может иметь никакого общения с Московской Патриархией, поскольку она находится в сотрудничестве и порабощении у советской власти. Собор благодарит Первоиерарха РПЦЗ, митрополита Филарета за его достойный ответ на призыв Московского Патриарха Пимена к РПЦЗ о вступлении в каноническое общение и, следовательно, подчинение Московской Патриархии, а через нее безбожной власти, отвергая возможность какого-либо общения с нею, хотя бы РПЦЗ пришлось остаться в полном одиночестве в современном мире РПЦЗ не сойдет с пути исповедания Христовой истины и будет продолжать молить Бога об освобождении русского народа от коммунистического ига и о возвращении России на путь ее тысячелетнего христианского и исторического бытия».

Основной пастырской задачей этого Собора стала борьба за духовное самосохранение, ибо угроза ассимиляции православных эмигрантов в зарубежных странах была значительной. Но Церковь отстаивала свою паству: верующим РПЦЗ удалось сохраниться русскими и православными Со времени Третьего Всезарубежного Собора Зарубежная Церковь прославила в лике святых новомучеников и исповедников российских, кровь которых явилась семенем духовного отрезвления и возрождения, переживаемого верующими в Отечестве Именно голос многомиллионной паствы в России привел в конечном счете к аналогичной канонизации новомучеников на юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ МП в 2000 г.

Анафема 1983 г.

В области экуменической деятельности в начале 1980-х гг произошел переход от межхристианского экуменизма к межрелигиозному. В 1980 г. экуменическая пресс-служба (ENI) заявила, что ВСЦ разрабатывает план объединения всех христианских деноминаций в одну новую религию В 1981 г в Лиме (Перу) была составлена межконфессиональная евхаристическая служба (на конференции, во время которой протестантские и православные представители в ВСЦ согласились, что крещение, евхаристия и рукоположение у всех деноминаций действительны и приемлемы). Но самый громкий скандал вызвала Ванкуверская Генеральная ассамблея ВСЦ 1983 г На этом форуме присутствовали представители всех существующих религий, а началась она с языческого обряда, совершенного местными индейцами Некоторые православные архиереи участвовали в религиозных церемониях вместе с представителями не только монотеистических религий, но и всевозможных сект и даже сатанистов.

В ответ на это откровенно кощунственное с точки зрения церковных канонов мероприятие ВСЦ в том же году Архиерейский Собор РПЦЗ, происходивший в Мансонвилле, провозгласил анафему экуменизму. Направленность этой анафемы была очевидна. Ведь ереси без ерисиархов, еретиков и их практической деятельности не существует. Поэтому все участники экуменического движения, признающие его церковным и полезным, пребывают в ереси и подлежат осуждению тех канонов, которые с древних времен Церковь применяла против еретиков, то есть к отлучению. Точно так же и находящиеся в молитвенном (евхаристическом) общении с еретиками, даже если сами они непосредственно не участвуют в еретических собраниях, становятся причастны той же ереси. Фактически они уже отпали от Церкви, и анафема лишь подтверждает то, что они находятся вне Церкви.

Критики консервативного направления в русском православии много говорили и говорят о «недействительности» этой анафемы – вплоть до заявлений, что архиереи РПЦЗ вообще никакой анафемы не произносили, а просто некие «злоумышленники» внесли ее в текст Деяний Собора Между тем никто из архиереев РПЦЗ после Мансонвилльского Собора не отрекался от анафемы, о ее принятии было сообщено в Окружном послании Собора Анафематизм против экуменизма был внесен в Синодик Недели Торжества Православия и читался как по кончине святителя Филарета, так и на протяжении многих последующих лет.

Дело всей жизни святителя Филарета нашло, таким образом, высшее выражение в историческом деянии, имеющем вселенское значение для всей полноты православия, – в официальном анафематствовании экуменической «ереси ересей» и отступников ХХ века. Очевидно, никакие увещания на «православных» экуменистов уже подействовать не могли, и необходимо было сильнейшее прижигание, чтобы остановить всеобщее заражение О преступающих учение Церкви разъяснял владыка Филарет смысл анафемы: «Церковь объясняет, что они себя отсекли от общения с Церковью, перестали слушаться ее материнского голоса И это – не только для сведения других, чтобы они знали это, но и для пользы самих отлучаемых Церковь уповает, что это грозное предупреждение подействует на них…»

Таким образом, к началу 1980-х гг. между истинно православными и экуменическими церковными организациями прошла совершенно четкая разделительная линия. По одну сторону границы осталось «мировое православие», по другую – «старостильные» Синоды Греции, Румынии и РПЦЗ Для РПЦЗ такая позиция утвердилась вопреки мнению большинства епископата и духовенства, но она сохранялась и была официальным соборным мнением ее Синода до самого Собора 2000 г, когда епископат решил изменить позицию в вопросе неприятия экуменизма и влиться в «мировое православие».

Русская Зарубежная Церковь при митрополите Филарете определила облик истинного Православия во всемирном масштабе: это была та общая вера, которая объединяла всех «старостильников» и РПЦЗ Тем самым в границах всего православного мира возник вопрос о принадлежности к тому или иному лагерю – экуменистов или истинно-православных.

История провозглашения анафемы экуменическому движению Архиерейским Собором РПЦЗ в 1983 г. до сих пор вызывает много дискуссий как в среде верующих, так и в среде ученых Более того, вопрос об отношении к экуменизму до сих пор вызывает горячие споры между «либералами» и «консерваторами» в православной среде, ставит на грань раскола целые Поместные Церкви, составляет главный пафос между «официальным» и «истинным» православием (к последнему относятся консервативные церковные группы в разных странах, находящиеся вне общения с официальными Поместными Церквями) До сих пор страницы православных периодических изданий заполнены полемическими материалами о целесообразности дальнейшего участия православных в экуменическом движении.

Наглядными примерами этой полемики служат тексты докладов епископа Григория (Граббе) (подробнее см. Приложения).

Анафема экуменизму

Против ереси икуменизма[1]

«Нападающим на Церковь Христову и учащим, яко она разделися на ветви, яже разнятся своим учением и жизнию, и утерждающим Церковь не сущу видимо бытии, но от ветвей, расколов и иноверий соединитися имать во едино тело: и тем, иже не различают истинного священства и таинств Церкви от еретических, но учат, яко крещение и евхаристия еретиков довлеют ко спасению; и тем, иже имут общение с сими еретиками, или способствуют им, или защищают их новую ересь икуменизма, мняще ю братскую любовь и единение разрозненных христиан бытии – АНАФЕМА».

Против ереси сергианства

«Безумно утверждающим обновленческую ересь сергианства, учащим, яко земное бытие церкви Божией может быть основанным на отрицании истины Христовой, и утверждающим, яко служение богоборческим властем и верность их безбожным повелением, попирающее священныя каноны, святоотеческое предание и божественныя догматы и разрушающе все христианство, спасает Церковь Христову; и почитающим антихриста и слуг его и предтеч его и всех присных его яко законную власть от Бога; и богохульствующим противу новых исповедников и мучеников – АНАФЕМА».

Эти грозные слова называются анафематизмами . Они были включены после вынесения анафемы экуменизму в 1983 г в богослужение РПЦЗ, совершающееся ежегодно в первое воскресенье Великого Поста Вопреки распространенному заблуждению сам факт предания Православной Церковью анафеме какого-либо своего верующего или целого направления в богословии не является «церковным проклятием», а свидетельством отлучения или отторжения от Церкви В христианской Церкви отлучение основывается на словах Господа Иисуса Христа: «…аще же и Церковь преслушает, буди тебе якоже язычник и мытарь» (Мф. 18, 17). Следуя наставлению Господа, и апостолы – ученики Христа – отлучали недостойных людей от общества верных (см 1 Кор 5, 5) Эта мера чаще всего приносила самим отлученным пользу – они раскаивались в своих грехах и исправлялись, после чего Церковь снова принимала их в общение (см. 2 Кор. 2, 5). Упомянутого в этом тексте Нового Завета коринфянина апостол Павел отлучил не только за порочную жизнь, но и за ложное, нечестивое учение В другом послании, к Тимофею, апостол Павел, завещая ему иметь веру и добрую совесть, писал, что он отлучил некоторых от Церкви за богохульство (1 Тим. 19–20).

Двоякого рода отлучения от Церкви (одно – принадлежащее к покаянию церковному, другое – совершенное отлучение) именовались по-разному Первое называлось врачебным отлучением, а второе – смертным Первое обозначалось временным, малым отлучением, малой казнью, малым наказанием, последнее – вечным, великим отлучением, анафемою или анафематствованием.

Факт анафематствования Зарубежной Церковью ереси экуменизма явился логическим завершением длительного противостояния этой Церкви натиску нововведений, широко распространившихся в православном мире в ХХ столетии.

Глава 6Заключительный этап самостоятельного бытия РПЦЗ

Преемником упокоившегося в 1985 г. митрополита Филарета (Вознесенского) в служении Первоиерарха и Председателя Зарубежного Синода стал митрополит Виталий (Устинов). Перемена в высшем управлении РПЦЗ совпала с началом преобразований в СССР, которые в конечном счете привели к его распаду и падению коммунистического режима Многим православным, как внутри России, так и в диаспоре, в том числе в духовенстве и пастве РПЦЗ, казалось, что поскольку причиной разделения некогда послужили политические события – установление богоборческой власти в России, то с ее падением возникнут предпосылки для объединения РПЦ МП и РПЦЗ. Но в Архиерейском Синоде РПЦЗ возобладало не примирительное, а настороженное отношение к Московской Патриархии У некоторых иерархов возникла надежда, что с падением советского режима изгладится у верующего народа и авторитет Патриархии, а церковная власть в России перейдет к епископам-эмигрантам, не имевшим ничего общего с атеистическим режимом Поэтому в мае 1990 г Зарубежный Синод принял решение об открытии своих приходов и епархий на территориях бывшего Советского Союза.

Митрополит Виталий (Устинов) – последний Первоиерарх РПЦЗ с дореволюционными корнями

Будущий митрополит Виталий, в миру Ростислав Петрович Устинов, родился в Санкт-Петербурге 18 марта 1910 г в семье морского офицера Петра Устинова и Лидии Андреевны (урожденной Стопчанской), дочери жандармского генерала, проходившего службу на Кавказе.

Через некоторое время семья переехала в Севастополь. Там Ростислав провел первые годы своей жизни Вот что позже вспоминал владыка Виталий об этом времени, а также и о перемене, принесенной революцией: «Я застал царскую Россию … Я помню ее в деталях, а главным образом я помню ее дух … в царское время все было спокойно и благочестиво Бывало, выйдя в сад, слышишь перезвон церковных колоколов Так хорошо и сладко было на душе, будто небо спускалось на землю, и чувствовался непонятный, глубокий мир Запомнил я все это скорее не просто памятью, а сердечной памятью» Или: «Вспоминается интересный случай Я точно помню, как бабушка взяла газету и сказала следующие слова: «Это конец России!» На передовой странице крупными буквами было написано, что государь отрекся от престола. • Я помню эту незабываемую разницу, когда грянула революция Все переменилось Небо изменилось На всех напал мистический страх Все потеряли душевный мир...»

В 1920 г, во время Гражданской войны в России, Ростислав Устинов был определен в кадетский корпус, основанный генералом Врангелем В конце года корпус эвакуировали в Константинополь (Стамбул), а затем – в Югославию (при эвакуации корпус насчитывал 650 кадетов).

В 1923 г мать будущего святителя вызвала своего сына в Константинополь, откуда с ним переехала в Париж, где поместила его во Французский колледж имени святого Людовика в городе Ле Ман. По окончании колледжа Ростислав проживал с матерью в Каннах.

В 1934 г Ростислав Петрович Устинов был призван отбывать воинскую повинность и был зачислен в 9-й кирасирский (конный) полк Дослужившись до чина бригадира, он отказался продолжить военную карьеру в качестве офицера и решил, покинув мир, поступить в монастырь.

В 1938 г он поступил в монастырь преподобнаго Иова Почаевскаго в Ладомировой на Карпатах (тогда – территория Чехословакии). В 1939 г. послушник Ростислав был пострижен в рясофор с именем Виталия, а через год – в малую схиму.

В 1941 г в городе Братиславе о Виталий был рукоположен архиепископом РПЦЗ Берлинским и Германским Серафимом (Ляде) в сан иеромонаха с поручением ему, оставаясь насельником монастыря, служить в двух селах на границе Чехословакии с Польшей.

Вторая мировая война принудила монашеское братство покинуть Ладомирову и эвакуироваться в Германию. Когда братия уже выехала в Братиславу и готовилась дальше двигаться на запад, некоторые члены братства обеспокоились судьбой двух юных послушников из местных мальчиков-карпатороссов – двух Василиев, оставшихся в Ладомирово с родителями. Им предложили уехать с братством, так как отец Виталий решил в праздник Преображения отслужить на приходе в Медвежьем В эту поездку он забрал двух послушников с собой Мальчики привязались к братству и полюбили монастырскую жизнь и потому с радостью отправились в путь. Эти послушники ныне – недавно почивший Первоиерарх РПЦЗ(Л) митрополит Лавр и старейший собрат Свято-Троицкого монастыря в Джорданвилле архимандрит Флор.

Иеромонах Виталий оказался в Берлине, где вместе с архимандритом Нафанаилом (Львовым) развил широкую миссионерскую деятельность в среде русских беженцев и военнопленных Новое наступление советских войск заставило отцов Нафанаила и Виталия обосноваться в северной части Германии, в Гамбурге, где они сосредоточились на спасении тысяч беженцев от принудительной репатриации в СССР.

Обосновавшись в Гамбурге, игумен Виталий занялся устройством церковной жизни при лагере Фишбек Этот лагерь в течение нескольких лет был одним из центров русской православной жизни в Европе. Оттуда вышло много будущих служителей РПЦЗ В лагере размещался Успенский храм, настоятелем которого был отец Виталий Он вообще стал ключевой фигурой Фишбека Очевидцы вспоминают будущего митрополита Виталия, разъезжавшего по многочисленным делам на мотоцикле, с развевающейся по ветру наметкой монашеского клобука Множество русских были обязаны отцу Виталию спасением жизни В Фишбеке сразу же была основана барачная церковь с ежедневным кругом богослужений, курсы псаломщиков и даже годовой курс богословских наук для двенадцати юношей Одновременно с этим игумен Виталий собрал там и небольшую монашескую братию, а также основал типографию, которая стала печатать для всех лагерных церквей Германии «Великие сборники» (краткие своды основных богослужений), молитвословы и периодические «Почаевские листки».

С 1947 по 1951 г архимандрит Виталий являлся настоятелем лондонского прихода РПЦЗ, где поочередно служил в одном храме с будущим митрополитом РПЦ МП Антонием (Блумом) Позже, говоря о своем опыте миссионерской деятельности, в том числе и в Англии, владыка Виталий писал: «Я лично убежден, что в нашу задачу в рассеянии входит не только окормлять наш русский народ, оберегать его от денационализации, но также и известное миссионерство среди инославных У меня есть внутреннее стремление к миссионерству среди иностранцев За наше пребывание в Лондоне нам удалось перевести в православие около десяти человек англичан, что кажется мало, но все они стали искренними православными людьми Лучший из них перевел на английский язык сокращенное «Добротолюбие» (речь идет об известном переводчике и миссионере архимандрите Лазаре Муре) За эти годы у нас выработалась очень хорошая система миссионерства Мы все время разъезжаем, оставаясь иногда продолжительное время в том или ином пункте, но, зная, как велика слабость и удобопреклонность к падению человека, мы большую часть времени проводим в общежительной жизни, в которой мы спасаемся, как в некоей раковине, от морских хищников страстей наших Одним словом, мы привыкли жить среди народа и в то же время вести монастыфский образ жизни».

12 июля 1951 г, в день св апостолов Петра и Павла, о Виталий был рукоположен в сан епископа Сан-Паулосского, викария Бразильской епархии Молодой архиерей отлично знал, с какими трудностями предстоит ему столкнуться лицом к лицу В слове при наречении во епископа он отмечал: «Господь призывает меня служить в апостольском чине Его святой Церкви Но в каких условиях живет Она! Мир, в котором так сиротливо живет теперь Православная Церковь, утратил свою духовную девственность Лжеучители и лжехристы обтекли всю подсолнечную и каждому народу рассказали о Христе по своим лжеучениям, так что осталось только одно имя Спасителя, которым они прикрывают вымышленного Христа, и в нашей ревности мы почти вправе воскликнуть: лучше было бы им совершенно ничего не знать о Христе, ибо научать легче, чем переучивать Вот перед какими трудностями стоит наше епископство Православной Русской Зарубежной Церкви И на этот крестный путь архиерейства вступаю и я Много мне нужно помощи, а наипаче нужна сугубая благодать Божья, благодать премудрости и разума, которые помогли бы мне раскрыть в моей душе широкий диапазон от предельной снисходительности до непреклонности мученичества Помолитесь обо мне, преосвященнейшие владыки, и ты, православный христолюбивый народ, чтобы Господь исполнил меня этими духовными богатствами. Это общее наше дело». В Сан-Пауло молодой епископ открыл свою типографию и устроил небольшой приют для мальчиков, которые обучались прислуживать за богослужением.

В 1955 г епископ Виталий со своей братией был переведен в Эдмонтон в Канаду В 75 милях от города он основал Свято-Успенский скит Будучи вскоре назначен правящим епископом Монреальским и Канадским, владыка Виталий устроил монашеский скит в Мансонвилле.

В Монреале епископ Виталий приобрел и благолепно обустроил крупный собор Прекрасный дом его монастырского подворья и резиденции находился недалеко от собора В этом подворье также была устроена типография, выпускавшая богослужебную, вероучительную, церковно-историческую литературу и периодическое издание «Православный вестник».

Сделанный им в 1967 г. доклад Архиерейскому Собору об экуменизме никогда не оставлял сомнений в том, что архиепископ Виталий непримиримо настроен по отношению к «официальному православию» и ко всем новшествам, которые оно тогда уже повсеместно вводило.

После смерти Первоиерарха РПЦЗ митрополита Филарета в 1985 г возникла необходимость провести внеочередной Архиерейский Собор – как для избрания нового главы Церкви, так и для обсуждения духовно-административных вопросов На этом Соборе 22 января 1986 г. Первоиерархом РПЦЗ был избран по жребию из двух кандидатов архиепископ Монреальский и Канадский Виталий Став митрополитом Восточно-Американским и Нью-Йоркским, он сохранил за собой и управление Канадской епархией.

Настолование (возведение на первосвятительскую кафедру) нового митрополита было совершено 25 января 1986 г В слове приветствия, с которым обратился к новому Первоиерарху архиепископ Женевский и Западно-Европейский Антоний (Бартошевич), в частности, говорилось: «Мой долг приветствовать тебя от имени нашего епископата Ты сам, Владыко святый, должен был заметить, как после смерти блаженнопочившаго святителя нашего митрополита Филарета епископат как бы возродился, почувствовал новые силы, уверенность в своих действиях и объединился вокруг тебя».

Курс РПЦЗ при митрополите Виталии отличался внутренней противоречивостью В первые годы его критиковали за фактическое упразднение Синодальной канцелярии, в течение 55 лет возглавлявшейся епископом Григорием (Граббе), а также за «Бостонский раскол» и ухудшение отношений РПЦЗ с греками – «старостильниками» Архиерейский Собор РПЦЗ в 1990 г под председательством митрополита Виталия принял решение о легализации канонических структур этой Церкви на постсоветском пространстве и принятии под свой омофор раскаявшихся клириков Московской Патриархии Именно настоянием митрополита Виталия вопреки мнению архиепископа Марка Берлинского Синод РПЦЗ принял решение рукоположить суздальского архимандрита Валентина (Русанцова) во епископа.

Когда пал «железный занавес», митрополит Виталий стал вести широкую переписку с верующими в России К нему в письмах, а иногда и по телефону обращались священники, монахи и миряне, ученые и простецы, молодые и старые, и он всем по возможности отвечал Владыка щедро посылал духовную литературу и иконки Русской Зарубежной Церкви в Россию Митрополит был доступен и для приезжавших из России паломников и гостей: он тепло встречал и некоторых буквально не отпускал часами, беседуя о положении дел в России.

Митрополит, уже одержимый старческой немощью, каждый день неизменно вставал в 4. 30 утра и звонил в колокол, созывая всех живущих в Синодальном доме в храм на утреннюю молитву.

Престарелый митрополит Виталий несколько раз порывался приехать в Россию, но всякий раз его удерживало ближайшее окружение (прежде всего личный секретарь Л. Д. Роснянская), предполагавшее, что «в этой страшной бандитской стране старца просто убьют» Российские преосвященные, и прежде всего епископ Суздальский Валентин, настойчиво приглашали митрополита приехать в Россию и даже перенести в Суздаль управление Зарубежной Церковью и Синод Однако недоброжелатели внушили владыке Виталию мысль, что его заманивает туда КГБ, чтобы убить.

В начале 1990-х, когда в России наблюдался массовый переход общин из РПЦ МП в РПЦЗ, и она почтительно воспринималась обществом как законная преемница «белой» Русской Церкви, митрополит Виталий имел все шансы въехать в страну на «белом коне» Эти шансы стали постепенно улетучиваться уже в 1992 г, когда при помощи нехитрых провокаций, связанных с фашистской общественной организацией «Память», РПЦЗ удалось скомпрометировать Окончательно возможности были утрачены в 1994 г., когда, после серии противоречивых указов из Нью-Йорка и сменившей их полной растерянности зарубежного священноначалия в вопросе о том, как же строить церковную жизнь епархий РПЦЗ в России, российские архиереи были вынуждены разорвать административное подчинение Синоду РПЦЗ и встать на путь автономного самоуправления.

С середины 1990-х гг. все отчетливее проявлялись старческие немощи митрополита Виталия (прежде всего расстройство памяти) Параллельно в епископате РПЦЗ набирала силу группа сторонников вхождения в РПЦ МП, разочарованная попытками создания канонических структур РПЦЗ в России Тем не менее владыка Виталий продолжал оказывать консервативное влияние на Архиерейский Собор и до конца своих дней оставался категорическим противником «воссоединения».

В период управления РПЦЗ митрополитом Виталием был канонизирован целый сонм святых Это Собор Преподобных Оптинских Старцев и преподобный Паисий Величковский (1990 г.), святители: Иоанн Шанхайский, Иннокентий Московский и Николай Японский (1994 г.), святитель Иона Ханько-усский (1996 г.), св. мученик иерей Максим Горлицкий (1998 г.).

Однако вскоре последовали грозные знамения, которые нельзя было не увидеть и не оценить В 1998 г, через год после убийства брата Иосифа и исчезновения Иверской мироточивой иконы, сгорел дотла митрополичий кафедральный Монреальский собор, служивший основным местом пребывания иконы во время богослужений В том же году, в самый день 16-й годовщины явления мироточивой иконы, митрополит Виталий упал, сломал правую руку и после этого не мог полноценно совершать архиерейские богослужения и долгое время был не в силах даже креститься.

В юбилейном 2000-м году от Рождества Христова митрополит Виталий возглавил Архиерейский Собор Русской Зарубежной Церкви, одобрил и подписал соборные решения о поддержке позитивных перемен в Московской Патриархии На том же Соборе было принято решение о создании нескольких комиссий по изучению путей Русской Церкви в прошлом и будущем Соборные решения 2000 г были подписаны пятнадцатью архиереями во главе с митрополитом Виталием, несмотря на несогласие последнего с намеченным планом установления тесных контактов с РПЦ МП.

В июле 2001 г группой архиереев – сторонников единства с РПЦ МП – были устроены торжества и банкет в честь 60-летия священнослужения, 50-летия архипастырства и 15-летия первоиераршества митрополита Виталия и одновременно его пышные проводы на покой. Действительно, теперь митрополит Виталий как непримиримый противник соединения и олицетворитель старого, непримиримого к экуменизму и сергианству курса Зарубежной Церкви стал ненужным На заседании Синода митрополит Виталий, которому исполнился тогда 91 год, заявил, что желает уйти на покой и передает свои полномочия своему заместителю, архиепископу Лавру В октябре того же года Архиерейский Собор РПЦЗ избрал Лавра новым Первоиерархом, однако, под давлением окружения, митрополит Виталий не признал этого избрания и 24 октября 2001 г удалился в свой скит в Мансонвилле Обстоятельства отъезда владыки Виталия из Нью-Йорка, а также попытки нового руководства РПЦЗ получить над ним контроль сопровождались физическим насилием над старцем, что вызвало сочувствие к нему многих клириков и мирян РПЦЗ.

В Мансонвилле при участии епископа Каннского Варнавы (Прокофьева) митрополит Виталий положил начало новой юрисдикции – РПЦЗ(В). Он снял запрещение с епископа Варнавы и рукоположил вместе с ним епископов Сергия, Владимира и Варфоломея К сожалению, возвратив себе полномочия Первоиерарха, митрополит Виталий не принес публичного покаяния за свои ошибки, допущенные им при участии в Соборах РПЦЗ.

2001 г, 2000 г и 1994 г На Соборе 1994 г РПЦЗ приняла еретическое учение греческого митрополита Киприана В Рождественском послании 1986 г фактически отменялась анафема ереси экуменизма и экуменистам, принятая в 1983 г Возможно, этому препятствовало ближайшее окружение митрополита – секретарь епископа Варнавы парижский протоиерей Вениамин Жуков и многолетний секретарь самого владыки Людмила Роснянская.

Последние годы своей жизни старец-митрополит почти безвыездно провел в Спасо-Преображенском скиту в Мансонвилле, где ходил на службы и принимал гостей Иногда он произносил простые поучения о молитве, делился воспоминаниями Фактически митрополит был уже не способен заниматься церковными делами Постоянной квалифицированной медицинской помощи владыке не оказывалось, но, несмотря на это, он до последних дней сохранял бодрость.

Утром в понедельник отдания праздника Рождества Пресвятой Богородицы, 25 сентября 2006 г. в 10.45, в больнице Провиденс квебекского городка Магог четвертый Первоиерарх РПЦЗ Блаженнейший Митрополит Виталий мирно отошел ко Господу.

Отпевание и погребение Блаженнейшего митрополита состоялось в четверг 15/28 сентября в храме Спасо-Преображенского скита в Мансонвилле Заупокойную литургию и отпевание совершал епископ Владимир, которому сослужили: митрофорный протоиерей Вениамин Жуков, протоиерей Константин Федоров, протоиерей Николай Семенов, иерей Андрей Кенсис, иерей Кирилл Барташевич, иерей Андрей Ломов, иерей Андрей Грицко В службе также принимали участие дьяконы: Иоанн Кочергин, Алексей Фимин и Сергий Агу, а также иподьякон Анатолий Ган со множеством других прислужников как из Монреаля, так и из других духовных центров РПЦЗ.

Проститься с любимым Первоиерархом съехалось множество народа из разных стран света: России, Европы, Америки Кончина митрополита Виталия не оставила равнодушными ни верных до сего дня его послушников, ни тех, кто избрал иной путь.

Среди прочих проводить в последний путь митрополита приехала матушка Исихия из Свято-Владимирского женского монастыря в Калифорнии С собой она привезла чудотворную Владимирскую икону Божией Матери.

Такой блаженной христианской кончиной увенчалась долгая жизнь человека, связавшего своей жизнью несколько эпох, ставшего для целых поколений настоящим проводником спасения во Христе.

Митрополит Виталий возглавлял РПЦЗ на заключительном этапе ее самостоятельного существования Стратегия РПЦЗ при владыке Виталии отличалась внутренней противоречивостью Это объяснялось разделением мнений в среде самой РПЦЗ по вопросу возможности объединения с РПЦ МП Несмотря на многочисленные уступки сторонникам объединения, митрополит оказывал консервативное влияние на Архиерейский Собор и до конца своих дней оставался категорическим противником воссоединения.

Духовное просвещение в среде русской эмиграции

После революции 1917 г. могли полноценно действовать и развиваться только те русские богословские школы, которые находились за границами СССР.

В диаспоре крупнейшим православным образовательным и научным центром по праву считается Парижский богословский институт, организованный на Свято-Сергиевском подворье по благословению митрополита Евлогия (Георгиевского). Инициатива создания этого учебного заведения принадлежала Русскому студенческому христианскому движению (РСХД) Крупную субсидию на обустройство Свято-Сергиевского богословского института выделил председатель Всемирного комитета YMCA (Христианской ассоциации молодых людей) д-р Мотт. Владыка Евлогий вспоминал: «Он придавал огромное значение… созданию богословского института – единственной русской богословской школы за границей. В России большевики закрыли все духовные академии и семинарии, богословское образование прекратилось; образовалась пустота, которую наш институт хоть в минимальной мере мог заполнить».

1 марта 1925 г был освящен храм преп Сергия на подворье, и после Пасхи было принято 10 человек, с которыми велись подготовительные занятия Осенью началось систематическое преподавание, а 30 апреля 1926 г институт был официально открыт Для управления институтом митрополит Евлогий пригласил из Сербии епископа Вениамина (Федченкова), который в дореволюционной России возглавлял Тверскую семинарию Он пользовался большой любовью студентов и придал всей институтской жизни, по словам владыки Евлогия, «строгое монашеское направление»: для студентов обязательным было ежедневное посещение богослужений в храме преподобного Сергия, воспитанники одевались в подрясники, за трапезой непременно читались прологи и жития святых.

Первыми студентами института оказались люди самых разнообразных занятий и биографий. Митрополит Евлогий вспоминал: «Важно было одно: большинство поступающих были люди убежденные, идеалисты, через Церковь пришедшие к решению посвятить себя церковному служению Полумонашеским строем они не тяготились, напротив, чувствовали себя в нем, как в своей стихии Некоторые из воспитанников еще студентами приняли монашество, стали прекрасными монахами-миссионерами, монахами-пастырями, подвизающимися в миру, попадая иногда прямо из института в какой-нибудь приход в отдаленном захолустном углу нашего эмигрантского рассеяния».

С небольшим перерывом епископ Вениамин руководил учебным процессом до 1930 г, когда после разрыва с митрополитом Евлогием, перешедшим вместе с институтом в юрисдикцию Константинопольской Патриархии, он оставил свою должность Следующим инспектором института стал протоиерей Сергий Булгаков. О нем в воспоминаниях митрополита Евлогия написано следующее: «Отец Сергий имел большое влияние на студентов. Он стал их духовником, другом, советчиком, и авторитет его в студенческой среде огромен Но административные, инспекторские обязанности не соответствуют философскому складу отца Сергия – он более философ, нежели администратор».

Финансовое содержание богословского института целиком зависело от пожертвований эмигрантов, подавляющее большинство которых были крайне бедными, а также от помощи YMCA и других международных организаций Материальная зависимость от YMCA давала повод консервативно настроенным эмигрантам обвинять руководство института в связях с масонством.

Преподавателями Свято-Сергиевского института стали лучшие богословы и философы русского зарубежья: архимандрит Киприан (Керн), Г. В. Флоровский, С. С. Безобразов, впоследствии епископ Кассиан (с 1947 по 1964 г – ректор) Для прочтения отдельных лекций приглашались Н. О. Лосский, Н. А. Бердяев, С. Л. Франк. В послевоенные годы среди лучших профессоров были Александр Шмеман и Иоанн Мейендорф, позже принявшие священный сан и переехавшие (по примеру протоиерея Георгия Флоровского) в США, составив ядро Свято-Владимирской академии.

За первое десятилетие своего существования богословский институт окончили 133 студента, 52 из них стали священнослужителями В послевоенные годы парижский Свято-Сергиевский институт стал постепенно утрачивать свою русскую ориентацию. В настоящее время преподавание в нем ведется на французском языке; студенты и преподаватели принадлежат к разным христианским конфессиям, что не возможно было представить при его основании.

В послевоенные годы единственной пастырской школой РПЦЗ стала Свято-Троицкая семинария в Джорданвилле под Нью-Йорком, основанная в 1948 г В семинарии обучаются студенты из разных частей мира После пяти лет обучения выпускники получают степень бакалавра богословия.

Постоянно действующие духовные учебные заведения унаследовали все лучшие традиции российских дореволюционных духовных школ. Наряду с этим многие священнослужители РПЦЗ проходили первоначальную богословско-пастырскую подготовку в своих приходах, будучи мирянами Затем сдавали соответствующие экзамены и посвящались в степени священства Это всегда было связано с разбросанностью приходов Зарубежной Церкви по всему миру.

РПЦЗ постоянно вынуждена уделять пристальное внимание и миссионерской работе среди других конфессий, разрабатывая и издавая огромное количество апологетической литературы.

Четвертый Всезарубежный Собор – курс на объединение с Церковью в Отечестве («за» и «против»)

В 1988 г. РПЦЗ и РПЦ МП одновременно и торжественно праздновали 1000-летие Крещения Руси В это время в СССР начались позитивные изменения в церковно-государственных отношениях Были отменены некоторые требования, стесняющие свободное исповедание веры: например, предъявлять документы при таинствах крещения и венчания На прилавках книжных магазинов появилась если не религиозная литература, то некоторые материалы по истории Церкви Наряду с сугубо церковными празднествами прошла масса научно-практических конференций и других мероприятий, посвященных тысячелетнему юбилею русского православия Поместный Собор РПЦ МП причислил к лику святых Патриарха Тихона и ряд подвижников Русской Церкви Церкви в СССР постепенно стали возвращать храмы и монастыри.

Эти перемены дали некоторую надежду на возможное объединение с Зарубежной Церковью. Члены Поместного Собора 1988 г. в обращении «К чадам, не имеющим канонического общения с Матерью-Церковью» призвали представителей РПЦЗ к диалогу «Такой диалог, – говорится в Обращении, – милостью Божьей мог бы привести нас к столь желаемому восстановлению церковного общения, помог бы разрушить разъединяющие ныне нас преграды. Заверяем вас, что никоим образом мы не хотим ни стеснить вашу свободу, ни получить господство над наследием Божьим (1 Пет. 5, 3), но всем сердцем стремимся к тому, чтобы прекратился соблазн разделения между единокровными и единоверными братьями и сестрами, чтобы мы могли в единомыслии единым сердцем возблагодарить Бога у единой Трапезы Господней» Однако надеждам на скорое развитие диалога не суждено было сбыться В 1990 г Архиерейский Собор РПЦЗ вынес решение об открытии приходов своей юрисдикции на территории бывшего СССР (подробнее об этом см. в Приложениях).

В ответ на новую тактику Архиерейского Синода РПЦЗ руководство РПЦ МП издало обращение «К архипастырям, пастырям и всем верным чадам Русской Православной Церкви», в котором призвало стремиться к единству Церкви и не создавать новых препятствий для его достижения.

«И сейчас, – гласило это обращение, – мы по-прежнему готовы все понять и все простить. Даже несмотря на то, что руководство Русской Зарубежной Церкви усилило существующее разделение, образуя параллельную иерархическую структуру и способствуя созданию новых приходов на канонической территории Московского Патриархата, мы вновь протягиваем им руку, призывая к открытому и честному диалогу по всем вопросам, вызывающим разногласия между нами… Мы призываем всех наших православных соотечественников искать мира и любви между собой, оставив все то, что не может, а следовательно, и не должно служить причиной разделения у исповедующих одну спасительную правую веру» В октябре 1991 г. в аналогичном обращении к участникам Конгресса соотечественников прозвучали следующие слова Патриарха Алексия II: «Внешние оковы агрессивного безбожия, долгие годы связывающие нас, пали Мы свободны, и это создает предпосылки для диалога, ибо именно свобода нашей Церкви от гнета тоталитаризма была тем условием встречи с заграничными братьями и сестрами, о котором неоднократно говорило Священноначалие Русской Зарубежной Церкви Сегодня нужно преодолеть горечь, раздражение, личную неприязнь. Со всей искренностью говорю: мы готовы к диалогу...»

Определенным этапом в развитии такого диалога стали начавшиеся в 1993 г регулярные собеседования между представителями Московского Патриархата во главе с архиепископом Берлинским и Германским Феофаном (Галинским) и священниками Берлинской епархии РПЦЗ во главе с архиепископом Марком (Арндтом) Всего прошло девять собеседований В совместном заявлении участников девятого заключительного собеседования, прошедшего в декабре 1997 г., было отмечено: «Все мы воспринимаем себя как чада духовных устоев Русской Церкви Она есть Матерь-Церковь для всех нас. Мы согласны в том и отмечаем, что благодатность Таинств, священства и церковной жизни не должна ставиться под вопрос Если в настоящий момент нет евхаристического общения клира Московского Патриархата и Русской Зарубежной Церкви, то этим не утверждается «безблагодатность» другой стороны» Важной вехой на пути к единству стал юбилейный Архиерейский Собор РПЦ МП, состоявшийся в Москве в августе 2000 г, на котором были причислены к лику святых Новомученики и Исповедники Российские, прославленные в Зарубежной Церкви в 1981 г.

24 сентября 2003 г в Генеральном консульстве России в Нью-Йорке состоялась встреча Президента Российской Федерации В. В. Путина с Председателем Архиерейского Синода РПЦЗ митрополитом Лавром В. В. Путин передал митрополиту письмо от Патриарха Алексия II и пригласил владыку Лавра посетить Россию.

В ноябре 2003 г по приглашению Московского Патриархата Москву посетила делегация РПЦЗ, в том числе архиепископ Берлинский и Германский Марк, архиепископ Сиднейский и Австралийско-Новозеландский Илларион и епископ Сан-Францисский и Западно-Американский Кирилл В ходе визита состоялась встреча зарубежных иерархов с Патриархом Алексием II и членами Священного Синода РПЦ МП При этом была ясно выражена воля сторон к установлению молитвенно-евхаристического общения.

Вопрос о каноническом единстве обсуждался на Архиерейском Соборе РПЦЗ, который состоялся 13–17 декабря 2003 г. В послании этому собору Патриарх Алексий II отметил, что слова и действия как представителей РПЦЗ, так и представителей Московского Патриархата не всегда соответствовали высокому призванию Церкви, что «определялось внешними обстоятельствами церковной жизни, а иногда и прямым давлением нецерковных сил… Господь уберег Свою Церковь от уклонения в ереси. Сохранил догматическое единство и апостольскую преемственность рукоположений Врагами раздиралась внешняя риза церковная, но Тело Христово сохранило сокровенное единство. Приступая к чаше Святой Евхаристии, люди Божьи в России и за ее пределами приобщались к единому источнику животворящей благодати… уже сейчас Русская Православная Церковь в Отечестве и Русская Зарубежная Церковь по существу разделяют и отстаивают перед лицом всего мира единое восприятие духовных и нравственных ценностей» Архиерейский Собор РПЦЗ откликнулся на эти слова Патриарха: «Сохраненное в глубинах подлинное церковное единство нам следует явить Тело Христово есть Церковь, и Таинство во всех таинствах есть одно – Тело Христово На нас возложена ответственность: вопреки всем препятствиям, могущим встретиться нам на пути преодоления преград, раскрыть свои сердца для восприятия Божьего промышления о Церкви Своей» В декабре того же года состоялось Всезарубежное пастырское совещание РПЦЗ, которое обсудило возможность установления церковного единства.

Важность единства Церкви в Отечестве и Церкви Заграницей отметил в одном из свих публичных выступлений Первоиерарх РПЦЗ митрополит Лавр: «Объединение избавит нашу Церковь от самоизоляции и неизбежно связанных с ней раздроблений и разделений, с одной стороны, и, с другой стороны, от растворения ее в инославной среде» Митрополит осудил тех членов РПЦЗ, которые сомневаются в благодатности Церкви в Отечестве: «Вместо любви к Богу и любви к ближнему, вместо любви к нашей Родине – России они насаждают в своих сердцах ненависть и презрение. Упорствующие в таком мнении впадают в ересь неофарисейства».

Знаменательным событием во взаимоотношениях между РПЦЗ и РПЦ МП стал визит в Россию делегации РПЦЗ во главе с митрополитом Восточно-Американским и Нью-Йоркским Лавром 14–28 мая 2004 г Официальный визит Первоиерарха РПЦЗ стал первым за годы разделения и явился значительным шагом к единству В ходе визита состоялась встреча Патриарха Алексия II с митрополитом Лавром Символическим событием данного визита стала закладка храма на месте массовых расстрелов на Бутовском полигоне, которая состоялась 15 мая В последующие дни делегация РПЦЗ посетила важнейшие святыни Москвы и побывала в городах Екатеринбурге, Алапаевске, Нижнем Новгороде, Диве-евском монастыре, Курске и Санкт-Петербурге 27 мая состоялась заключительная встреча митрополита Лавра с Патриархом Алексием II В тот же день в Ново-Огареве прошла встреча Президента Российской Федерации В. В. Путина с главами обеих Церквей.

Как отмечалось выше, важным этапом в деле восстановления канонического общения стала работа комиссии Московского Патриархата по диалогу с Русской Зарубежной Церковью и аналогичной комиссии со стороны РПЦЗ Перед комиссиями была поставлена задача выработать совместное понимание:

• принципов взаимоотношений Церкви и государства, соответствующих учению Церкви;

• соответствующих традициям Церкви принципов взаимоотношений Православной Церкви с неправославными общинами, а также межконфессиональными организациями;

• статуса Русской Зарубежной Церкви как самоуправляющейся части Русской Православной Церкви;

• канонических условий для установления евхаристического общения.

Комиссии завершили работу в ноябре 2006 г За это время были выработаны проекты документов, определяющих канонический статус РПЦЗ в составе Московского Патриархата, отношение сторон к проблемам взаимоотношений Церкви и государства, Православной Церкви и инославия Все эти документы впоследствии были одобрены Священным Синодом РПЦ МП и Архиерейским Синодом РПЦЗ.

Одновременно с проведением переговоров обе Церкви осуществили ряд совместных начинаний, свидетельствующих, что объединение находит живой отклик среди православной паствы Так, например, весной 2005 г представители РПЦЗ принимали участие в перезахоронении на кладбище Донского монастыря останков генерала А И Деникина и философа И А Ильина с их супругами, а в 2006 г. – в перезахоронении останков императрицы Марии Федоровны Начиная с 2005 г представители РПЦЗ принимали активное участие в работе Всемирных Русских Народных Соборов.

В марте 2006 г после долгих дискуссий и многочисленных приходских и епархиальных собраний в РПЦЗ была обнародована программа IV Всезарубежного Собора в Сан-Франциско и список делегатов.

Патриарх Алексий II в преддверии Собора направил Первоиерарху РПЦЗ митрополиту Лавру письмо с выражением поддержки усилий, «направленных на воссоединение с Церковью в Отечестве», подчеркнув, что «чем дальше будет уходить время, тем меньше Русская Зарубежная Церковь будет оставаться русской Поэтому нынешнее время, может быть, уже последнее для того, чтобы соединить в одной Церкви две ветви русского народа».

Но еще до начала Собора секретарь Синода РПЦЗ епископ Манхэттенский Гавриил (Чемодаков) в одном из интервью сказал: «Такое впечатление, что чаяния скорейшего объединения не оправдываются Желание достичь единства поскорее приводит к тому, что за счет этого страдают сами принципы, во имя которых начались эти переговоры. Верующие люди находят, что с нашей стороны было сделано больше уступок, чем с противоположной. Это не бухгалтерский подсчет «пунктов», это острое чувство, которое ими владеет».

Другой епископ, возглавляющий многочисленную епархию РПЦЗ в Украине, Агафангел Таврический и Одесский опубликовал заявление, в котором подчеркнул, что предшествующий Собору диалог убедительно свидетельствует, что нет никаких новых аргументов в пользу объединения РПЦЗ и РПЦ МП, кроме численного состава, имущественного положения и положительного отношения к объединению нынешних властей России По мнению епископа Агафангела, следовало сначала договориться о принятии и утверждении обеими сторонами основных принципов, на которых может быть построено единство Русской Православной Церкви.

Итак, отношение к объединению в среде РПЦЗ было явно неоднозначным.

Собор открылся 7 мая 2006 г На первом заседании митрополит Лавр подчеркнул, что речь идет не о «соединении» или «слиянии», а о примирении и взаимном признании друг друга и об установлении евхаристического общения «при сохранении нашей административной самостоятельности» Митрополит Лавр заявил, что РПЦЗ не собирается отступать от своих принципиальных позиций, в частности, в вопросе неприятия экуменизма.

Возражений объединяться на первом заседании не прозвучало Официальные протесты от Леснинского Свято-Богородицкого монастыря во Франции и послание Общества ревнителей памяти митрополита Антония (Храповицкого), подписанное 1200 прихожанами РПЦЗ, оглашены не были.

Особого внимания заслуживает доклад архиепископа Берлинского и Германского Марка, в котором он признал ошибочной деятельность Архиерейского Синода РПЦЗ по открытию параллельных епархий и созданию иерархии в России в 1990-е гг. Через два дня в работе Собора обозначился существенный перелом – после доклада священника Виктора Доброва о текущей экуменической деятельности РПЦ МП В процессе дальнейшей работы делегаты были ознакомлены с содержанием выработанного на встречах согласительных комиссий РПЦЗ и РПЦ МП «Акта о каноническом общении».

В результате была принята резолюция IV Всезарубежного Собора по вопросу уврачевания раны разделения внутри Русской Церкви. Еще до начала прений по резолюции епископ Штуттгартский Агапит сказал, что этим созданы условия для созыва будущего Всероссийского Собора Если такой Собор, отмечалось далее, примет резолюцию о восстановлении евхаристического общения с РПЦ МП, Зарубежная Церковь сможет участвовать в будущем Всероссийском Соборе как полноправный его участник и дать отчет о своей деятельности в ХХ в Епископ же Одесский Агафангел сказал, что РПЦ МП и РПЦЗ – по-разному устроенные институты: священноначалие РПЦ МП продолжает исповедовать сергианство и экуменизм Следовательно, нельзя подчиниться такому руководству и не следует включать в резолюцию обещания, что «Акт о каноническом общении» будет принят Окончательный текст резолюции был принят большинством голосов делегатов (129 – за, 6 – против, голосование проходило по абзацам).

Несмотря на то что резолюция Собора обязывала РПЦ МП сохранить за РПЦЗ самоуправление и отказаться от участия в экуменическом движении и вообще передавала урегулирование остающихся неразрешенными церковных вопросов будущему Поместному Собору Единой Русской Церкви, в Москве приветствовали принятие этого документа Секретарь комиссии РПЦ МП по диалогу с РПЦЗ протоиерей Николай Балашов сказал в интервью «Интерфаксу» в тот же день, 11 мая, что такое решение открывает путь к скорому исцелению длительного, продолжавшегося белее восьми десятилетий разделения между Русской Церковью в Отечестве и ее зарубежной частью. В интервью другому информагентству (РИА «Новости») о Николай заявил, что «восстановление единства Русской Церкви не займет много времени, подразумевая под единством евхаристическое общение Все вопросы, которые должны быть разрешены для устранения препятствий к единству, были рассмотрены комиссиями РПЦ МП и РПЦЗ за два года их совместной работы, начиная с осени 2004 г Оставались неразрешенными некоторые практические и церковно-канонические вопросы, в первую очередь статус приходов Зарубежной Церкви на территории России».

Российские СМИ много внимания уделяли освещению объединительных процессов между РПЦ МП и РПЦЗ – принимая за выражение такового успеха резолюцию Собора Тема объединения Церквей нашла отражение не только в информационных выпусках новостей, но и в ряде специальных передач и «круглых столов» в российском телеэфире Общество проявляло к ней неподдельный и крайне высокий интерес.

Зарубежные, прежде всего американские, СМИ были более сдержанны Представители же других православных юрисдикций осторожничали в высказываниях Их внимание в основном акцентировалось на том факте, что разделение РПЦ МП и Зарубежной Церкви не касалось догматических и обрядовых сторон, а касалось только политических условий, которые сейчас практически исчезли.

В Соборе так и не принял участие архиерей РПЦЗ епископ Ирийский Даниил, который ранее крайне негативно высказывался о возможности воссоединения После получения предваряющих документов он заявил: «Присланные документы намного превосходят мои худшие опасения, и я вряд ли смогу лично участвовать в соборном обсуждении этих вопросов».

Особенно оживленную дискуссию среди участников Собора вызвал доклад священника Виктора Добронравова об экуменической активности РПЦ МП После подробного анализа этого вопроса докладчик призвал направить работу согласительной комиссии так, чтобы «вынудить Московскую сторону соборно осудить документы, принятые на 9-й Ассамблее ВСЦ в Порто Алегре, а после этого требовать от РПЦ МП официального выхода из ВСЦ в соответствии с Определением Архиерейского Собора РПЦЗ как непременного условия нормализации отношений» Большинство делегатов Собора поддержали это предложение.

В последний рабочий день Собора, 13 мая, делегаты рассмотрели проекты резолюций соборного послания и послания о служении и миссии РПЦЗ в современном мире.

Происшедший вслед за Собором Архиерейский Собор РПЦЗ ратифицировал соборную резолюцию, и, кроме того, выпустил особое «Послание боголюбивой пастве». В Послании был подведен итог работы обоих Соборов (Всезарубежного и Архиерейского) и подчеркивалось, что «достигнуто общее согласие поэтапного развития канонического и евхаристического общения между разрозненными частями единой Русской Церкви» Высказывание это никак не уточнялось и было посвящено общим призывам к мирному сосуществованию.

Итоги IV Всезарубежного Собора убедительно продемонстрировали: несмотря на то что большинство делегатов высказались за возможность объединения, за кадром осталось достаточно внушительное количество священнослужителей и верующих, которые считали, что время объединения еще не наступило Особенно много противников объединения оказалось в епархиях РПЦЗ, открытых в 1990-е гг в России Материалы Собора можно рассматривать как своеобразный отчет РПЦЗ о своем самостоятельном развитии и деятельности на протяжении 80 лет.

Про этот Собор РПЦЗ можно однозначно сказать, что это был последний подобный Собор в ее истории Несмотря на то что идейные, канонические и догматические позиции РПЦЗ четко определились уже тогда, когда Архиерейский Синод этой Церкви заявил о начале объединения с РПЦ МП, среди рядового духовенства и мирян Зарубежной Церкви не было всеобщей поддержки действий своего священноначалия Собор показал, насколько сильны противо-объединительные настроения Вероятно, на участников Собора повлиял негативный образ России, сложившийся в те годы на Западе Как и раньше, в эпоху холодной войны, умонастроения в РПЦЗ определялись во многом факторами политическими, а не церковными Тем не менее в результате соборных деяний РПЦЗ вплотную приблизилась к воссоединению с Церковью в Отечестве. Для достижения этого со стороны Зарубежной Церкви были поставлены два условия:

1 РПЦ МП должна прекратить свое членство во Всемирном Совете Церквей.

2. Созвать Поместный Собор.

ЗаключениеДолгожданное единство: преодолен ли раскол?

В завершение нашего повествования об истории Русской Православной Зарубежной Церкви подведем основные итоги. Законодательное и организационное оформление РПЦЗ происходило в четыре периода и основывалось на 39-м правиле VI Вселенского Собора и на Указе № 362 от 7/20 ноября 1920 г. Святейшего Патриарха Тихона и его Синода.

В первый период (октябрь 1917 г. – май 1919 г.) произошло кардинальное изменение границ Российской империи, в результате чего часть епархий дореволюционной Православной Российской Церкви оказалась за пределами России, часть на территориях, подведомственных белогвардейским правительствам, а другие оказались под контролем советской власти.

Второй период начался 6 мая 1919 г с созыва в Ставрополе Южно-Русского Церковного Собора, на котором было образовано Временное Высшее Церковное Управление (ВВЦУ), и закончился в ноябре 1920 г, когда основная масса эмигрантов из России сосредоточилась в Константинополе, где и возникло Высшее Церковное Управление Заграницей (ВЦУЗ).

Третий период начался в ноябре 1920 г. первым за границей заседанием ВВЦУ и завершился в апреле 1921 г, когда Патриарх Тихон вместе с Синодом подтвердил его легитимность.

Четвертый период начинается с момента упразднения ВЦУЗ согласно указу Патриарха Тихона и учреждения вместо него Архиерейского Синода РПЦЗ Важнейшим событием этой стадии развития Зарубежной Церкви стало проведение 21 ноября 1921 г I Всезарубежного Собора РПЦЗ в Сремских Карловцах, ознаменовавшего завершение законодательного и организационного оформления этой Церкви.

Главной причиной административного и канонического отделения РПЦЗ от Церкви в Отечестве явилось принципиальное несогласие с новым церковным курсом митрополита Сергия (Страгородского) Все последующее направление идеологической, канонической и юридической деятельности Зарубежной Церкви базировалось на несогласии с курсом подчинения Православной Церкви в СССР контролю атеистической советской власти.

Активная миссионерская деятельность во второй половине 1930-х и в послевоенные годы привела к распространению влияния РПЦЗ в Европе, в Северной и Южной Америке. На протяжении ХХ столетия приходы РПЦЗ перемещались по планете вместе с миграциями прихожан.

РПЦЗ не удалось стать «Церковью большинства» русских за рубежом из-за преобладания консервативных богословских тенденций среди иерархов и верующих, что значительно осложняло обращение новых членов Кроме того, митрополит Антоний и другие первоиерархи Зарубежной Церкви вели активную борьбу против всевозможных ересей: в частности, осуждению подверглось богословское учение о Сергия Булгакова Постоянным объектом обличения со стороны «зарубежников» было масонство, в котором они видели страшную и разрушительную силу Эта позиция неминуемо приводила РПЦЗ к конфронтации с модернистскими течениями в православии.

Основным направлением политической деятельности РПЦЗ явилась критика атеистической идеологии правительства СССР, направленной на ущемление прав верующих РПЦЗ, определив на I Соборе свою политическую линию, оставалась верна ей до конца ХХ столетия Суть этой линии можно сформулировать в двух пунктах:

1) бескомпромиссная борьба с большевизмом, вплоть до свержения коммунистического режима;

2) восстановление в России монархии Дома Романовых.

Национальный состав РПЦЗ весьма неоднороден: это и русские (советские) люди четырех волн эмиграции, а также иностранцы, пополнившие ряды Зарубежной Церкви в разные периоды ее истории Самый многочисленный приток неофитов и верующих из других православных Церквей (греков, болгар, румын, сербов) наблюдался в 1960-80 гг. и был вызван доводимыми в этих Церквах реформами (введение нового календарного стиля в богослужении, участие в экуменическом движении и т. д.), оттолкнувшими наиболее консервативную часть верующих.

Подавляющее большинство священнослужителей и паствы РПЦЗ с момента ее возникновения и до начала «перестройки» в СССР симпатизировали реставрации монархического строя в России, свержению атеистического правительства в СССР, освобождению Православной Церкви из-под государственного контроля. Эти позиции определили содержание деклараций, политическую и культурную направленность проводимых Зарубежной Церковью кампаний Первоиерархи РПЦЗ участвовали практически во всех крупных акциях, проводимых эмигрантами-антибольшевиками.

Русскую Зарубежную Церковь можно без преувеличения назвать «Церковью воинствующей», и в ее «воинственности» была своя правда, но, к сожалению, чересчур прямолинейный антикоммунизм привел руководство этой юрисдикции к контактам с нацизмом и власовцами.

Роль церковного фактора в эмигрантской политике была существенной по двум причинам:

Во-первых, подавляющее большинство русских беженцев в той или иной степени ощущали себя православными христианами и членами Церкви, и поэтому почти все эмигрантские общественно-политические образования апеллировали в своих программных установках к ценностям русского православия и стремились опереться на церковный авторитет.

Во-вторых, первоиерархи РПЦЗ с самого начала своего пребывания в рассеянии заняли принципиальную политическую позицию и строго ей следовали, активно участвуя в политической борьбе – в последовательном союзе с правым лагерем эмиграции.

***

В праздник Вознесения Господня 17 мая 2007 г в Храме Христа Спасителя в Москве состоялось торжественное подписание Акта о каноническом общении между Московским Патриархатом и Русской Православной Церковью Заграницей Это выдающееся событие подготавливалось почти два десятилетия, на протяжении которых представители обеих Церквей искренне пытались понять и простить друг друга.

После подписания Акта состоялось первое совместное богослужение. Через день, 19 мая, делегация РПЦЗ приняла участие в освящении храма Святых Новомучеников и Исповедников Российских на Бутовском полигоне 20 мая Первоиерарх РПЦЗ Митрополит Лавр и сопровождавшее его заграничное духовенство сослужили Святейшему Патриарху Московскому и всея Руси Алексию II за Литургией в Успенском соборе Московского Кремля.

Но оставались священнослужители и верующие РПЦЗ, которые не сочли возможным объединяться или посчитали такой шаг преждевременным Они остались в составе нескольких православных юрисдикций, получивших свое каноническое бытие от Зарубежной Церкви.

Действительно, представители объединившейся части РПЦЗ (в церковных СМИ их обычно именуют РПЦЗ(Л) – по имени Первоиерарха этой Церкви митрополита Лавра) пытались убедить себя и своих оппонентов, что Московская Патриархия – это обновленная Церковь новой «возрождающейся» России, хотя многие трезвомыслящие священники в самой РПЦ МП признают, что это явное преувеличение Большинство же «зарубежников», противостоявших процессу объединения, не верили в то, что РПЦ МП освободилась от советских традиций и уже неподконтрольна государственной власти.

Среди духовенства, стремившегося к воссоединению с РПЦ МП, высказывались пожелания сохранить церковное имущество, личное положение в иерархических структурах. «Зарубежниками» также выражалось требование придать объединенному русскому православию статус негосударственной религии. Этим они пытались воплотить на практике решения Всероссийского Собора 1917-18 гг, которые предполагали «раскрепостить» Церковь от оков синодальной бюрократической системы.

Примечательно, что именно эти тенденции способствовали расколу некогда единой Зарубежной Церкви на сторонников и противников сближения с Москвой.

Новый раскол также подогревали и неправильные по сути оценки, которые давала Московская Патриархия, намеренно возвышавшая объединительную роль РПЦЗ(Л), чтобы грядущее объединение выглядело весомее Хотя все прекрасно помнят резкие высказывания о «зарубежниках», которые звучали из уст самого Патриарха Алексия II еще в начале наступившего тысячелетия.

Для русских «в рассеянии сущих» был также важен приобретенный ими опыт жизни в западном обществе, которое отнюдь не склоняло их к отказу от православной идентичности, а, наоборот, относилось к православию с большим интересом В 1960-80-е гг. наблюдалось массовое явление новообращенных – «конвертов», молившихся и проповедовавших православие на своих родных языках Оно стало весьма значимым для развития РПЦЗ В церковной среде, несмотря на преобладание патриотической риторики, были восприняты европейские нормы и ценности, а членами приходов РПЦЗ стали и американцы, и англичане, и французы.

Только благодаря Зарубежной Церкви в Европе и США сохранилась русская православная культура, российское патриотическое мировоззрение, в основе которого лежал образ России, куда когда-либо предстояло вернуться Монархические идеи первой волны русской эмиграции приобрели впоследствии черты далекого исторического мифа, давно потерявшего связь с реальностью. Образ России стал напоминать образ любой другой свободной цивилизованной европейской страны.

Русские патриоты – сторонники митрополита Лавра, в ходе долгих переговоров согласились с тем, что РПЦЗ постепенно будет приобретать статус автономной канонической структуры РПЦ МП, с дальнейшей централизацией и унификацией церковной жизни Причем такая автономия отнюдь не гарантировала сохранение имущественных прав РПЦЗ Даже из скудных сведений о дискуссиях, возникавших на заседаниях согласительных комиссий представителей РПЦЗ (Л) и РПЦ МП, было очевидно, что назначения архиереев РПЦЗ будут согласовываться в Московской Патриархии (то есть утверждаться ее Синодом), а собственность будет переходить постепенно под контроль РПЦ МП.

В 2007 г. все только и говорили об «историческом событии – воссоединении Русской Церкви». На самом деле это лишь пропагандистская риторика РПЦЗ(Л) пришла к 17 мая 2007 г весьма поредевшей, потеряв множество «осколков», не согласившихся подчиниться Москве, что дало повод некоторым обозревателям говорить лишь об «объединении иерархий», но не Церквей в подлинном смысле этого слова Символично, что каноническая и церковно-историческая правда, выразителем которой на протяжении всего ХХ столетия была РПЦЗ, никуда не исчезла.

Зарубежная Церковь так и осталась – в «осколках», объединяющих в совокупности не меньше приходов, чем историческая РПЦЗ Статистика же свидетельствует, что число приходов РПЦ МП благодаря слиянию с РПЦЗ(Л) возросло не более чем на 1 %.

Как известно, иерархи Московской Патриархии не совершили символического акта покаянного разрыва с коллаборационистским советским прошлым. Установление же канонического общения с РПЦЗ(Л) как раз и должно было, по мнению идеологов официального русского православия, символизировать разрыв с эпохой большевизма Став частью РПЦ МП, Зарубежная Церковь «поглощает» все проблемы, связанные с гонениями на Церковь в советском государстве – сотрудничество священнослужителей с КГБ, преступления епископов, совершенные по наущению всесильных уполномоченных по делам религий, «корректировку» православного вероучения Об этом печальном наследии советского прошлого сегодня много говорят представители обеих объединившихся сторон Но раскаиваться в «сергианстве» и признавать свою работу на советскую власть официальная Церковь не желает Более того – на протяжении всех «перестроечных» лет РПЦ МП доказывала, что все эти нарушения делались во имя спасения Церкви.

Многие аналитики справедливо приписывают именно Российскому государству решающую роль в объединительном процессе РПЦ МП и РПЦЗ – двух церковных организмов, разительно отличавшихся друг от друга. Остановимся на этом подробнее.

«Сильной России необходима сильная Церковь», – любят повторять самые разные идеологи великой России Анализ многочисленных выступлений журналистов и политиков по поводу объединения Церквей позволяет говорить о том, что среди политической и интеллектуальной элиты, а также в широкой общественности русское православие изначально рассматривается как инструмент государственной идеологии Поэтому, если придерживаться данной точки зрения, личное участие В В Путина в решении «ключевой церковной проблемы» надо признать вполне оправданным.

Единство двух Церквей необходимо власти так же, как и в дореволюционную эпоху – когда Церковь рассматривалась как институт, на который государство могло бы опереться в полной мере Поэтому объединенное русское православие поможет легитимизировать и духовно оправдать действия власти не только в России, но и в ближнем и дальнем зарубежье Отсюда возникает опасение, что, невзирая на все добрые устремления иерархов двух Церквей, единая Русская Церковь может быть более жестко встроена в систему государственной идеологии России, чем РПЦ МП в недавнее время.

Завершая наше повествование, подчеркнем, что история Зарубежной Церкви в ХХ столетии была столь же трудной и драматичной, как и история Церкви в Отечестве. Жизнь Белой Церкви раскрывает уникальный и трагический исторический опыт русских людей, «в рассеянии сущих» И сколько бы ни пытались сторонники и противники объединения Церквей доказывать свою правоту, судья всем – Господь Бог Понять – значит простить. Это по-христиански.

Приложения

Приложения к настоящему изданию включают в себя оригинальные тексты или сведения справочного характера, являющиеся иллюстрациями актуальных в среде РПЦЗ проблем на разных этапах ее истории.

«Духовное состояние русской эмиграции» – доклад архиепископа Иоанна (Максимовича), сделанный II Всезарубежному Собору РПЦЗ в 1938 г. и отражающий уровень духовного состояния русской эмиграции на момент завершения организационного оформления РПЦЗ.

«Краткий очерк истории возникновения приходов РПЦЗ на постсоветском пространстве (1991–2007)» содержит фактический материал о деятельности РПЦЗ на территории бывшего СССР после 1990 г.

В разделе «Харизматическое служение и творения епископа Григория (Граббе)» приводятся оригинальные тексты выдающегося иерарха и знатока церковного канонического права. Публикация также представляет анализ как широко известных, так и неопубликованных творений епископа Григория. Эти тексты являются докладами Архиерейскому Синоду РПЦЗ и частными письмами, в которых отражается отношение святителя к актуальным религиозным проблемам, в том числе к монархическим идеям.

Завершаются Приложения справочными сведениями о наиболее популярных в среде РПЦЗ религиозных писателях.

Орфография Приложений, по возможности, приближена к оригиналу.

«Духовное состояние русской эмиграции». Доклад архиепископа Иоанна (Максимовича) II Всезарубежному Собору РПЦЗ в 1938 г.

Последствием крушения Русского Государства явилось возникновение Зарубежной Руси. Более миллиона русских принуждено было оставить Родину и рассеяться по всему лицу земного шара Проживая в новых условиях, среди других народов, многие из русских за истекшие годы успели почти забыть свое Отечество, свой язык и свои обычаи и слиться с массой, среди которой проживают Подавляющее большинство, однако, не только сохранили свою народность, но и живут надеждой возвратиться на Родину по падении нынешней власти В настоящее время русские живут по всем концам мира. Нет такого уголка на земле, где бы не было русских людей в большем или меньшем количестве.

Важен вопрос: что представляют в духовном отношении русские за рубежом? Значительная часть выехавших русских за границу принадлежит к тому интеллигентному классу, который в последнее время жил идеями Запада Принадлежа к числу чад Православной Церкви, исповедуя себя православными, люди того круга в своем миросозерцании значительно уклонились от Православия. Главным грехом людей того класса было [то], что они не свои убеждения и уклад жизни строили на учении православной веры, а старались правила и учение Православной Церкви согласовать со своими привычками и желаниями Посему, с одной стороны, они весьма мало интересовались сущностью православного учения, часто даже считая догматическое учение Церкви совершенно несущественным, с другой стороны, они исполняли требования и обряды Православной Церкви, но лишь постольку, поскольку это не мешало их больше европейскому, чем русскому укладу жизни. Отсюда пренебрежительное отношение к постам, посещение храмов лишь на короткое время, да и то для удовлетворения больше эстетического, чем религиозного чувства, и полное непонимание религии как главной основы духовной жизни человека. Многие, конечно, внутренне были настроены иначе, но выявить это вовне, в жизни, не у многих хватало силы духа и уменья В области общественной класс тот также жил идеями Запада Совершенно не уделяя в ней места влиянию Церкви, он стремился перестроить всю жизнь России, особенно в области государственного управления, по западным образцам Посему в последнее время велась особенно ожесточенная борьба с государственною властью, причем необходимость либеральных реформ и демократического устройства России сделались как бы новой верой, не исповедовать которую значило быть отсталым Использовав для борьбы с монархией клевету на царскую семью, широко распространенную по всей России, а также охваченная жаждой власти, интеллигенция довела до крушения императорскую Россию и подготовила путь для коммунистической власти Не примиряясь затем с мыслью о потере так долгожданной власти, она объявила борьбу коммунистам, вначале главным образом из-за нежелания уступить им власть Борьба против советской власти охватила затем широкие круги населения, особенно привлекши молодежь, в горячем порыве стремившуюся воссоздать «Единую, неделимую Россию» ценою своей жизни. Было проявлено много подвигов, запечатлевших доблесть христолюбивого русского воинства Однако русский народ оказался еще неподготовленным к освобождению, и коммунисты оказались победителями.

Интеллигенция частью была уничтожена, а частью бежала за границу, спасая свою жизнь Между тем коммунисты вполне выявили свое лицо и, кроме интеллигенции, Россию покинуло и множество населения других слоев, отчасти спасая свою жизнь, а отчасти идейно не желая служить коммунистам Очутившиеся за границей русские люди пережили большие душевные потрясения В душах большинства произошел значительный перелом, ознаменовавшийся массовым возвращением интеллигенции к Церкви Многие храмы за рубежом наполнены по преимуществу ею Интеллигенция заинтересовалась вопросами духовной жизни и стала принимать активное участие в церковных делах Образовалось множество кружков и обществ, поставивших религиозно-просветительные задачи, члены которых изучают Священное Писание, творения святых отцов и вообще духовную жизнь и богословские вопросы. Многие из них приняли духовный сан.

Однако все те отрадные явления имели и отрицательную сторону Далеко не все, обратившись к вере, восприняли ее во всей полноте православного учения Горделивый ум не мог согласиться с тем, что он до сих пор стоял на ложном пути Начались стремления согласовать христианское учение с прежними взглядами и идеями обратившихся Отсюда появление ряда новых религиозно-философских течений, часто совершенно чуждых церковному учению Среди них особенное распространение получило софианство, которое основано на признании самоценности человека и выражает психологию интеллигенции.

Софианство как учение известно сравнительно небольшому кругу лиц, придерживаются его открыто совсем немногие Но духовно сродни ему значительная часть эмигрантской интеллигенции, ибо психология софианства есть почитание человека, который является не смиренным рабом Божьим, а сам есть маленький бог, не имеющий нужды быть слепо покорным Господу Богу. Чувство тонкой гордости, связанное с верой в возможность для человека жить собственной мудростью, весьма характерно для многих культурных по-нынешнему людей, которые выше всего ставят свои умозаключения и не желают быть во всем послушными учению Церкви, относясь к ней снисходительно-хорошо Благодаря этому Зарубежная Церковь была потрясена рядом расколов, вредящих ей доныне и увлекших в себя даже часть иерархии. То сознание чувства личного достоинства проявляется и в делах общественных, где каждый, хоть немного выдвинувшийся из рядов или думающий, что выдвинулся, выше всего ставит свое собственное мнение и стремится стать вождем Благодаря сему русское общество разделилось на бесчисленное множество партий и группировок, непримиримо враждующих между собой и стремящихся проводить именно свою программу, иногда представляющую весьма разработанную систему, а иногда просто призыв идти за той или иной личностью.

Надеясь спасти и возродить Россию осуществлением своих программ, общественные деятели почти всегда упускают из виду, что кроме действий человеческих в исторических событиях проявляется перст Божий Русский народ весь в целом совершил великие грехи, явившиеся причиной настоящих бедствий, а именно клятвопреступление и цареубийство Общественные и военные вожди отказали в послушании и верности царю еще до его отречения, вынудив последнее от царя, не желавшего внутреннего кровопролития, а народ явно и шумно приветствовал совершавшееся, нигде громко не выразив своего несогласия с ним Между тем здесь совершилось нарушение присяги, принесенной государю и его законным наследникам, а кроме того, на главу совершивших то преступление пали клятвы предков – Земского Собора 1613 г., который постановления свои запечатлел проклятием нарушающих его.

В грехе цареубийства повинны не одни лишь физические исполнители, а и весь народ, ликовавший по случаю свержения царя и допустивший его унижение – арест и ссылку, оставив беззащитным в руках преступников, что уже само собою предопределяло конец.

Таким образом, нашедшее на Россию бедствие является прямым последствием тяжких грехов, и возрождение ее возможно лишь после очищения от них Однако до сих пор нет настоящего покаяния, явно не осуждены содеянные преступления, а многие активные участники революции продолжают и теперь утверждать, что тогда нельзя было поступить иначе.

Не высказывая прямого осуждения Февральской революции, восстания против помазанника, русские люди продолжают участвовать в грехе, особенно когда отстаивают плоды революции, ибо, по словам апостола Павла, особенно грешны те, которые знают, «что делающие [нечто] такие дела достойны смерти; однако не только делают их, но и делающих одобряют» (Рим 1, 32) Наказывая, Господь одновременно и указывает русскому народу путь к спасению, сделав его проповедником Православия по всей вселенной Русское рассеяние ознакомило с Православием все концы мира, ибо русская беженская масса в значительной части бессознательно является проповедницей Православия Везде, где только живут русские, строятся ими маленькие, беженские, или даже величественные храмы, а часто служится и в приспособленных для того помещениях.

Большинство русских беженцев не знакомы с религиозными течениями в среде своей интеллигенции и питаются теми духовными запасами, которые накопились у них на Родине. Широкие беженские массы посещают богослужение, часть их и активно в нем участвуют, помогая своим пением и чтением на клиросе и прислуживая Возле храмов создались церковные ячейки, несущие на себе заботу о содержании и благолепии храмов, а часто, кроме того, занимающиеся и благотворительной работой.

Взирая на переполняющих в праздничные дни храмы богомольцев, можно подумать, что действительно русские люди обратились к Церкви и каются в своих прегрешениях Однако если сравнить цифры посещающих храмы с числом проживающих в данной местности русских, то окажется, что аккуратно посещает храм около десятой части русского населения, столько же приблизительно посещают богослужения по большим праздникам, а остальные или весьма редко, по каким-либо случаям, бывают в церкви и совершают изредка домашнюю молитву, или совершенно ушли от Церкви Последнее иногда бывает сознательно под влиянием сектантских или других антирелигиозных влияний, а в большинстве случаев просто люди не живут духовными запросами, черствеют и грубеют душой и доходят нередко до настоящего нигилизма.

Русские люди в громадном большинстве несут тяжелую жизнь, полную душевных переживаний и материальных лишений. Как ни гостеприимно относятся к нам в некоторых странах, в особенности же в братской нам Югославии, правительство и народ которой делают все возможное, чтобы засвидетельствовать свою любовь к России и смягчить горе русских изгнанников, но все же русские всюду чувствуют горечь лишения Родины Вся окружающая их обстановка напоминает, что они суть пришельцы и должны применяться к часто чуждым им обычаям, питаясь крохами, падающими от трапезы приютивших их Даже в тех странах, где к нам относятся с полным благожелательством, естественно при распределении труда первое место дается хозяевам страны, а пришельцы при теперешнем тяжелом положении большинства стран не могут часто получить заработка Те же из них, кто сравнительно хорошо обеспечен, все же принуждены постоянно чувствовать свою бесправность и отсутствие органов, могущих их защищать от несправедливостей. Лишь сравнительно очень небольшая часть их совершенно слилась с местным обществом, но то нередко бывает связано с полным отчуждением от родного народа и своей страны.

В таком, во всех отношениях тяжелом, состоянии русские люди за рубежом проявили исключительно высокие качества терпения, выносливости и самопожертвования Словно забыв о прежних прекрасных, у многих, условиях жизни, своих заслугах перед Родиной и союзными с ней во время Великой войны странами, о своем образовании и всем остальном, что могло бы побуждать стремиться к комфорту жизни, русские люди в изгнании взялись за всякого рода занятия и работы, чтобы обеспечить себе возможность существования за границей Бывшие вельможи и генералы сделались простыми рабочими, ремесленниками и мелкими торговцами, не гнушаясь никакого рода трудов и помня, что никакой труд не унизителен, если не связан с безнравственными поступками Русская интеллигенция в этом отношении проявила не только способность во всех обстоятельствах сохранить свою жизненную энергию и побеждать все, что стоит на пути ее существования и развития, но и показала, что имеет высокие душевные качества – способность смиряться и терпеть Школа беженской жизни многих нравственно переродила и возвысила Должно отдать честь и почтение тем, кто несут свой крест беженства, исполняя непривычные тяжелые для них работы, живя в условиях, о которых никогда прежде не знали и не думали, и при том остаются крепкими духом, сохраняют благородство души и горячую любовь к своему Отечеству, и без ропота, каясь о прежних прегрешениях, перенося испытание Поистине многие из них, как мужи, так и жены, ныне в бесчестии своем славнее, чем во времена их славы, и богатство душевное, ими приобретенное ныне, лучше богатства вещественного, оставленного на Родине, а души их, подобно золоту, очищенному огнем, очистились в огне страданий и горят, как яркие лампады.

Но с прискорбием должно отметить, что далеко не на всех страдания оказали такое действие Многие оказались не золотом или дорогим металлом, а тростью и сеном, гибнущими в огне Многие не очистились и убелились страданием, а, не выдержав испытаний, сделались хуже, чем были Одни ожесточились и не разумевают, что, будучи наказуемы Богом, мы должны утешаться, помня, что не бывает детей, которые бы никогда не потерпели наказания, что Бог, наказывая нас, взирает на нас, как на сынов и дщерей, коих должно исправлять наказанием Забывая о прежних грехах своих, таковые вместо покаяния прилагают грехи к грехам, утверждая, что нет пользы быть праведными, что Бог или не взирает на дела человеческие, отвратив лице Свое от них, или даже что «несть Бог» (Пс 13, 1; 52, 2). В мнимой праведности своей считая, что страдают невинно, таковые горды сердцем паче велехвального фарисея, но часто беззаконием своим превосходят мытарей В своем ожесточении против Бога они нисколько не уступают гонителям веры на нашей Родине и образом своих мыслей совершенно сроднились с ними.

Посему некоторые из ярых их противников сделались уже здесь, в изгнании, их друзьями, стали их явными или тайными слугами и стараются соблазнить своих братьев, другие же вообще не видят дальнейшего смысла к существованию, сознательно отдаются порокам или, не находя ни в чем отрады, оканчивают жизнь самоубийством. Есть и иные, которые не потеряли веры в Бога и сознания своей греховности Но воля их совершенно сломлена, и они сделались подобными тростнику, колеблемому ветром Внешне они подобны предыдущим, о коих только что было сказано, но внутренне они отличны от них тем, что сознают мерзость своего поведения Не находя, однако, сил бороться со своими слабостями, они опускаются все ниже и ниже, делаются рабами опьяняющих напитков или предаются употреблению наркотиков и становятся неспособными ни к какому делу С прискорбием можно видеть, как некоторые некогда достойные и уважаемые люди опускаются почти до бессловесных и весь смысл своего существования полагают в удовлетворении своих слабостей, имея единственным занятием отыскание средств для этой цели Не имея уже способности самим заработать, они часто взирают жадно на руки проходящих, и, получив что-либо, сейчас же стремятся на удовлетворение своей страсти Лишь таящаяся в глубине многих из таких падших душ вера, соединенная с самоосуждением, дает надежду, что не все из них окончательно погибли для вечности.

Лучше, чем они, внешне, но, быть может, далеко не лучше внутренне, суть многие, которые живут, соблюдая все правила благопристойности и приличий, но сожгли свою совесть Занимая иногда весьма хорошо оплачиваемые места, успев даже приобрести себе положение в обществе, в котором они ныне находятся, они словно вместе с Родиной потеряли и внутренний нравственный закон Проникнутые насквозь себялюбием, они готовы сделать зло каждому, кто стоит на пути их дальнейших успехов Они глухи к страданиям своих соотечественников, стараясь иногда даже казаться не имеющими с ними ничего общего Не стесняясь, они интригуют против других и клевещут на них, чтобы устранить их со своей дороги, причем это делают именно в отношении таких, как и они, изгнанников Родины, как людей наиболее беззащитных.

Есть такие, которые стараются казаться совершенно отрешившимися от своего прежнего Отечества, чтобы приобрести расположение новых своих сограждан Обычно такие люди с опустошенной душой, внутри не имеют никакого сдерживающего закона, почему способны на всякие преступления, от которых можно ожидать выгоды, если они предполагают, что они не будут обнаружены.

Посему, к стыду нашему, во всех почти странах рассеяния совершено много злоупотреблений и преступлений людьми с русскими именами, из-за чего к русским стали относиться с меньшим доверием и ради таковых имя наше хулимо во языцех. Упадок нравов среди нас особенно ярко сказывается в области семейных отношений Происходит там то, чему бы 25 лет назад никто не поверил.

Святыня брака словно перестала существовать, и брак обратился в обычную сделку Множество почтенных супругов, десятки лет живших в счастливом, казалось, и нерушимом браке, расторгли свои брачные узы и связались новыми Одни это делали побежденные страстью, другие из-за выгод от новых браков. Изыскиваются всевозможные причины и основания для расторжения браков, причем часто даже под присягой показывается неправда.

Вновь заключаемые браки, как у людей пожилых, так и у молодежи, не отличаются никакой прочностью Обычным явлением стали прошения о расторжении браков через несколько месяцев после их заключения Малейшее недоразумение и несогласие является ныне поводом к прекращению брачного союза, потому, что утратилось сознание греховности нарушения брака Церковная власть широко снизошла к слабостям нынешнего поколения, значительно облегчив условия расторжения браков Однако разнузданность, кажется, не знает никаких пределов, обходя даже ныне существующие правила После расторжения брака быстро вступают в новый, столь же непрочный, а затем часто и в третий.

Не имея возможности удовлетворить все свои похоти заключением браков и не обращая внимания ни на какие церковные и нравственные законы, многие идут еще дальше, не считая даже необходимым обращаться к Церкви за благословением их уз В странах, где гражданские законы допускают регистрацию браков и не требуют обязательного церковного брака, все более частым делается вступление в сожительство без церковного венчания, а также и прекращение семейных отношений через гражданский развод, хотя бы брак был повенчан в церкви При том забывается, что греховность дела не уменьшается от того, что ему придали более благопристойное название, и что всякое сожительство, не освященное церковным венчанием, является блудом или прелюбодеянием Многие же открыто живут беззаконно, нисколько не заботясь, чтобы хоть каким-либо образом прикрыть свое явное распутство Одни поступают так, обуреваемые страстью, другие ради выгод, получаемых от их сожительства; подавив в себе всякий стыд, они не стесняются появляться везде в обществе со своими сожителями и сожительницами, которых дерзают притом именовать своими супругами Особенно прискорбно то, что на такие явления стали в последнее время смотреть равнодушно, не высказывая никакого отрицательного отношения к таким явлениям, почему они все время учащаются, ибо нет больше преград, их сдерживающих То, за что по церковным правилам полагается отлучение от причастия на семь и более лет, по гражданским законам – ограничение в гражданских правах, а обществом клеймилось еще недавно презрением, сделалось ныне обычным явлением среди даже людей, посещающих неукоснительно храм и желающих принимать участие в церковных делах, на что они, по церковным правилам, при таком образе жизни не имеют права. Что же говорить после того о тех, кто меньше подвергается влиянию Церкви! Как низко пала нравственность у части наших соотечественников, когда одни сделались обычными посетителями, а другие обитательницами притонов безнравственности Предаваясь хуже, чем скотообразной жизни, они бесславят русское имя и навлекают гнев Божий на нынешнее поколение Будущее поколение, молодежь и дети, растет, наблюдая такие безнравственные уроки со стороны старших Но и кроме того, перед всем будущим поколением в целом нынешнее поколение совершает великий грех, слишком мало уделяя [внимания] его воспитанию Если прежде на Родине значительное влияние на воспитание детей оказывали быт и уклад жизни, то теперь, не имея того, дети могли бы быть воспитаны хорошо лишь при особенном внимании к тому со стороны родителей и старших. Между тем мы можем наблюдать обратное: на воспитание детей обращается совсем мало внимания не только со стороны родителей, часто занятых приисканием средств к жизни, но и со стороны всего зарубежного русского общества в целом Хотя и созданы в некоторых местах русские школы, не всегда, впрочем, удовлетворяющие своему назначению, но в большинстве русские дети за рубежом учатся в иностранных школах, где не изучают ни православный Закон Божий, ни русский язык Они растут совершенно чужими для России, не зная ее действительного богатства В некоторых местах существуют воскресные школы или иные русские школы для приобретения детьми тех знаний, которые они не могут получить в иностранных школах, отчасти это делают и некоторые русские организации Однако приходится с грустью признать, что родители мало заботятся о том, чтобы посылать туда детей, причем виноваты в том не только бедные, но и еще больше богатые родители.

За истекшие годы, несмотря на тяжелые для русских условия, все же многие успели скопить или создать себе значительное состояние Есть среди нас и такие, которые смогли вывезти значительные суммы из России или имели за границей капиталы еще прежде и сохранили доныне Хотя среди них есть много лиц, щедро помогающих своим собратьям и общерусскому делу, но большинство занято лишь личными своими делами Относясь бессердечно к беде своих соотечественников, на которых они свысока смотрят, они заняты увеличением своих богатств, а свободное время употребляют на развлечения и веселья, нередко поражая своею расточительностью иностранцев, отказывающихся верить, что могут быть нуждающиеся русские, если есть среди них такие богачи, и возмущающихся, если к ним русские обращаются за помощью Действительно, при большем национальном самосознании и понимании своего долга перед Родиной можно было бы еще многое создать за границей Ныне же мы имеем лишь весьма незначительную часть того, что могли бы иметь, да и те немногие из наших благотворительных и просветительных учреждений содержатся больше на пожертвования иностранцев, чем русских Благодаря тому большинство наших учреждений не обладает достаточными средствами, а имеющие достаток русские люди вместо того, чтобы прийти им на помощь, предпочитают пользоваться однородными иностранными учреждениями, внося в них свои капиталы, русскими же учреждениями пользуются менее обеспеченные. Позором для нас является [то], что обладающие средствами русские люди воспитывают часто своих детей в иностранных школах, не могущих ничего дать детям для православного мировоззрения и познания Родины даже при наилучшей постановке Они не уделяют никакой помощи русским школам, а кроме того не заботятся о том, чтобы восполнить пробелы национального образования у своих детей, имея к тому материальную возможность.

Многие родители совершенно равнодушны к будущему мировоззрению своих детей, и одни по бедности, пользуясь стипендиями, а другие даже имея сами значительные суммы, отдают детей в такие учебные заведения, которые прямо ставят себе задачей воспитание детей в духе, противном Православию Разные колледжи, где проводится определенное религиозное, но неправославное воспитание, переполнены русскими детьми, отданными туда или богатыми родителями, видящими в воспитании лишь внешнюю его сторону, или бедняками, польстившимися на даровое воспитание их детей и потому предоставляющими заведению детей, как оно пожелает.

Трудно сказать, какие дети будут в будущем более несчастными, они ли или совсем заброшенные дети, которых тоже немало в зарубежье Часто не знающие отца, брошенные матерями, они бродят по большим городам, выпрашивая себе пропитание, а затем приучаясь добывать его кражей Постепенно они делаются профессиональными преступниками и все ниже опускаются нравственно Многие из них закончат жизнь в тюрьме или на виселице Но от тех несчастных не столько спросится в будущей жизни, как от тех, кто, бывши воспитаны в прекрасных колледжах, сделаются злейшими врагами России Приходится заранее предвидеть, что в будущем зарубежье даст многих сознательных работников против православной России, которые будут стремиться ее окатоличить или насадить разные секты, как и таких, которые, оставаясь внешне православными и русскими, будут тайно работать против России Значительная часть тех, кто ныне воспитываются в иностранных школах, особенно конвентах, хотя, конечно, далеко не все они, окажутся таковыми вероотступниками и предателями своей Родины Виноваты в том будут не одни лишь они, а еще больше их родители, не уберегшие их от такового пути и не вложившие в их души твердую преданность Православию.

Стремясь лишь обеспечить своих детей в настоящей жизни и выбирая потому для них школу, которая, как им кажется, сможет им дать наибольшее будущее, такие родители не обращают внимания на души своих детей и делаются виновниками их будущего падения и измены вере и Родине. Такие родители являются преступниками перед Россией и преступниками большими, чем их дети, часто еще в бессознательном возрасте переманенные в новую веру, а затем воспитываемые в духе ненависти к Православию Подобными же преступниками, заслуживающими, кроме того, глубокое презрение, являются и те, кто лично изменяет православной вере, чтобы обеспечить себе более выгодное положение или хорошо оплачиваемую службу Грех их есть грех Иуды-предателя, и полученные ими изменой вере положение или выгоды суть Иудины сребреники Пусть не утверждают некоторые из них, что они то сделали, убедившись, что Православие не есть истина, и что они постараются послужить России, исповедуя новую свою веру Россия создалась и возвеличилась Православием, и лишь Православие спасет Россию. Подобно изменившим ей в лихолетье 1612 года, новые изменники не должны быть допущены к строительству новой России и даже быть впущены в ее пределы Да что даст и вообще зарубежье для будущего при господствующем в нем разложении? Не сделается ли оно источником новой духовной заразы, когда вернемся на Родину?

Состояние находящихся за рубежом русских людей было бы безнадежно в нравственном отношении, если бы мы наряду с приведенными печальными явлениями не видели проявления высокого подъема духа и жертвенности.

Несмотря на тяжелые во всех отношениях условия жизни изгнанников из Родины, у них находятся средства для построения и благоукрашения храмов, содержания священнослужителей, а также и для частичного удовлетворения нужд неимущих Наряду с ожесточившими свои сердца и не приносящими ничего для общего дела, есть уделяющие на те нужды значительную часть своего достатка Сохранились еще среди нас с радостью жертвующие Церкви, одни – значительные суммы от своего, с трудом составленного имущества, а другие – лепты малые, но составляющие почти все их достояние, подобно лепте бедной вдовицы. Жертвенность проявляется не только в вещественных дарах, но и в неутомимой работе на пользу Церкви и ближним, которым себя посвятили многие, ревностно несущие труды в различных церковных и благотворительных организациях или работающие самостоятельно Обремененные и без того множеством дел служебных или связанных и приисканием необходимого для жизни, они отдают тем делам, сокращая ради них необходимый отдых, свое свободное время, свою энергию и свои силы, проявляя при том – мужи свойственную им рассудительность, а жены присущую их сердцу любовь.

Заботы русских за рубежом охватывают не только нужды русских зарубежья, но есть и отважные борцы за Родину, подготовляющие ее освобождение, причем некоторые отправляются для того в ее пределы, идя почти на верную смерть Любовь к Родине подвигла некоторых и за рубежом совершить деяния, за которые они подверглись суровым испытаниям, но которые история отметит как подвиг.

Много стойкости и ревности проявлено в борьбе за церковную правду Особенно же отрадное явление представляет часть молодежи, горячо преданная Церкви и Родине, никогда ею не виданной, но беззаветно любимой.

Таковые примеры и им подобные вместе с неумолкающим голосом совести дают надежду, что в нем найдутся еще те десять праведников, ради которых Господь готов был пощадить Содом и Гоморру, и указывают путь русскому зарубежью.

Русским за рубежом дано по всей вселенной светить светом Православия, дабы другие народы, видя добрые дела их, прославили Отца нашего, Иже есть на Небесех, и тем снискали себе спасение Не выполняя же своего задания, даже унижая Православие своей жизнью, наше зарубежье имеет перед собой две дороги: или обратиться на путь покаяния и, вымолив у Бога себе прощение, возродившись духовно, сделаться способным возродить и страдающую нашу Родину, или быть ему окончательно отверженным Богом и оставаться в изгнании, гонимым всеми, пока постепенно оно не выродится и не исчезнет с лица земли.

Краткий очерк истории возникновения приходов РПЦЗ на постсоветском пространстве (1991–2007)

Церковь Катакомбная образовалась в СССР после 1927 г. и все последующее время была гонимой Почти весь ее епископат находился в тюрьмах и лагерях, там же находилась и значительная часть духовенства, не пожелавшая войти в РПЦ МП. Уже в 1930-е гг., в связи с отсутствием центральной церковной власти (канонический Местоблюститель Патриаршего Престола митрополит Петр был расстрелян в 1937 г, но еще двенадцатью годами ранее его лишили возможности управлять Церковью), среди катакомбных христиан образовались течения, как правило, называвшиеся по имени своих епископов-исповедников, например: «иосифляне» – по имени митрополита Петроградского Иосифа (Петровых), «буевцы» – чада епископа Алексия (Буя) и т. д. Катакомбная Церковь не имела никакого общения с Московской Патриархией, духовенство которой часто, по заданию ГПУ, выслеживало и выдавало органам госбезопасности катакомбных священников, активистов и простых мирян.

Непрекращающееся гонение на Катакомбную Церковь в СССР привело к тому, что к началу 90-х гг. XX в. Катакомбная Церковь Российская уже не имела собственной иерархии Вполне естественно, что катакомбные христиане обратились к РПЦЗ, в которой еще сохранялась в чистоте веры законная российская иерархия Многие катакомбные священнослужители поминали за богослужением митрополита Филарета, а затем митрополита Виталия – Первоиерархов РПЦЗ Общины иосифлян в Санкт-Петербурге и Северо-Западном крае, а также «буевцы» Воронежской области и «катакомбники» Московской области окормлялись священником Михаилом Рождественским (f1988). Несколько священников, иеромонахов и архимандрит окормляли «галынцев» Вятской области, Татарстана, Мордовии и Чувашии Глава их ветви архиепископ Антоний (Галынский-Михайловский) умер в Киеве в 1976 г, оставив после себя небольшое количество духовенства и многочисленную паству Неумелая политика РПЦЗ в России привела к рукоположению в 1982 г зарубежными иерархами архиепископа Лазаря (Журбенко), пользовавшегося недоверием большинства «катакомбников».

Только после начала «перестройки» и после падения советского режима, когда РПЦЗ стала открывать на территории России свои легальные приходы, доверие «катакомбников» к РПЦЗ восстановилось Первым крупным приходом, перешедшим в юрисдикцию Синода РПЦЗ и непосредственно подчиненным митрополиту Виталию, стал приход Цареконстантиновского храма в Суздале Спустя почти год после его присоединения, 10 февраля 1991 г, настоятель прихода архимандрит Валентин (Русанцов) был рукоположен в Брюсселе во епископа Суздальского В это время к Российской Православной Свободной Церкви (РПСЦ) (так были названы и зарегистрированы в органах юстиции канонические структуры РПЦЗ в России) начинают присоединяться катакомбные общины Одновременно через покаяние принимаются покинувшие РПЦ МП священники с приходами В самом Суздале и окрестностях все катакомбники становятся, наряду с вышедшей из РПЦ МП паствой владыки Валентина, прихожанами Цареконстантиновского собора и других храмов РПСЦ Создаются также новые общины и приходы Недоверие «катакомбников» к архиепископу Лазарю, окормлявшему «нелегальную» часть РПСЦ, побуждало их обращаться к епископу Валентину Суздальскому Как правило, общины направляли в Суздаль своих доверенных лиц для того, чтобы точно узнать, что представляет собой РПСЦ, ее иерархия и духовенство, действительно ли они исповедуют истинное Православие В Суздаль приезжают представители «буевских» и «иосифлянских» общин Воронежа и Санкт-Петербурга, которые присоединяются к РПСЦ Нынешняя настоятельница Ризоположенского монастыря в Суздале схиигумения Евфимия приехала в Суздаль из общины воронежских «катакомбников».

В 1992 г к РПСЦ присоединяется большое количество катакомбных общин «галынцев» Вятского края, а их пастырь, протоиерей Валентин (рукоположенный в 1965 г катакомбным архиепископом Антонием (Галынским)) в 1997 г постригается в монашество и рукополагается в Суздале в епископа Иранского (f1 марта 2009 г.). В Суздаль из разных мест приезжают катакомбные монахини, для которых епископ Валентин создает монастырь в честь св Иоанна Шанхайского и Сан-Францисского (св Иоанн был духовным отцом святителя Антония (Галынского) и поддерживал с ним переписку).

В 1991–1993 гг в Суздаль приезжают «катакомбники» с Кавказа Для окормления катакомбных общин Кавказа и Юга России монах Серафим, подвизавшийся много лет в горах Абхазии, в 1994 г. был рукоположен в епископа Сухумского В Суздаль приезжает и известная исповедница (25 лет проведшая в лагерях) и организатор катакомбных приходов на Кубани и Украине монахиня Серафима (Санина), которая назначается игуменьей суздальского катакомбного монастыря в честь св Иоанна Шанхайского По ее примеру многие катакомбные общины Украины и Белоруссии присоединились к РПСЦ Позже, в 1998 г, для них был рукоположен свой епископ – преосвященный Илларион Смелянский.

С Кавказа в Суздаль переезжают инокини – духовные чада катакомбного иеромонаха Серафима (Голощапова); одна из них – мать Александра – ныне игуменствует в обители св. Иоанна Шанхайского.

Публикация документов из рассекреченных архивов 5-го управления КГБ (занимавшегося контролем над религиозными объединениями), начавшаяся в 1990-е гг, дала импульс к переходу в РПСЦ множества общин из РПЦ МП Искателей истинного Православия привлекал в РПСЦ образ Церкви, свободной от сергианства и экуменизма, овеянной ореолом катакомбного исповедничества, обладающей каноническим авторитетом РПЦЗ и имеющей законное иерархическое преемство с дореволюционной Российской Церковью Однако быстрому росту РПСЦ помешали неканонические и провокационные действия некоторых архиереев РПЦЗ, приведшие, в конце концов, к дискредитации самой РПЦЗ в России и к конфликту зарубежного Синода с российскими архиереями Причиной таких действий части зарубежных иерархов стали их иллюзии относительно «подлинного духовного возрождения» в далекой и мало им известной России, а также в корне неверный и противоречащий исповеданию Катакомбной Церкви взгляд на МП как на Православную Церковь, плененную безбожниками, или «мать-Церковь».

Назначенный представителем Архиерейского Синода РПЦЗ в Москве епископ Каннский Варнава (Прокофьев) демонстративно покровительствовал фашистской организации «Память», наивно полагая, что она объединяет всех истинных патриотов России и является влиятельной политической организацией, способной восстановить православную монархию Епископ Валентин, видя, что деятельность епископа Варнавы ведет к компрометации и дискредитации РПЦЗ, отказался от сотрудничества с ним В результате «Память», стремившаяся к полному контролю над РПЦЗ в России (в чем многие верующие небезосновательно видели определенный «политический заказ»), начала свою борьбу против Суздальского епископа, оклеветав его перед Синодом РПЦЗ Ее поддержали некоторые архиереи РПЦЗ, с некоторых пор стремящиеся к соединению с МП и, по мере отхода от дел престарелого митрополита Виталия, захватившие власть в Зарубежном Синоде.

В результате противоречия между руководством Синода РПЦЗ и российскими архиереями, придерживающимися истинно-православных, катакомбных позиций, нарастали Архиереи Катакомбной Церкви, находившиеся в юрисдикции РПЦЗ, – архиепископ Лазарь и епископ Валентин были в 1993 г беспричинно уволены со своих кафедр После того как все их просьбы о справедливом суде и восстановлении попранных святых канонов Синод РПЦЗ оставил безрезультатными, они были вынуждены административно отделиться от РПЦЗ, образовав, на основании указа св Патриарха Тихона и органов Высшего Церковного Управления при нем за № 362 от 20 ноября 1920 г., автономное самоуправление в марте 1994 г. Они рукоположили еще трех епископов для Российской Церкви: Феодора (ныне архиепископ РПАЦ Борисовский и Отрадненский), Серафима (ныне архиепископ РПАЦ Сухумский и Абхазский) и Агафангела (ныне митрополит Одесский и Таврический (РПЦЗ(В)).

Год спустя, после неудачных попыток найти приемлемый способ самоуправления российских приходов, 11/24 февраля 1995 г., Архиерейский Синод РПЦЗ неканонично запретил в священнослужении сразу пять епископов Российской Церкви. Это запрещение было незаконным еще и потому, что было совершено без требуемого канонами церковного суда Тем самым Синод РПЦЗ сделал попытку узурпировать власть над Катакомбной Российской Церковью, власть, принадлежащую лишь Всероссийскому Поместному Собору.

В результате произошел раскол между Архиерейским Синодом РПЦЗ и Российской Церковью. Единство российской и заграничной частей Российской Поместной Православной Церкви – с 1921 по 1990 г духовное, а с 1991 по 1994 г еще и административное – оказалось расторгнуто по вине Зарубежного Синода, взявшего курс на сближение с РПЦ МП и видевшего препятствие в лице собственных российских приходов и восстановленных епархий Катакомбной Церкви. Незаконные действия иерархов РПЦЗ в отношении Церкви в России поставили сам Зарубежный Синод на грань канонического раскола На Архиерейском Соборе РПЦЗ в 1994 г был официально провозглашен «новый курс» РПЦЗ, что, в частности, выразилось в соборном принятии экуменического учения греческого митрополита Киприана и в общении с официальной Сербской Патриархией – членом экуменического Всемирного Совета Церквей.

В 1995 г архиепископ Лазарь и епископы Вениамин и Агафангел вернулись в РПЦЗ, а в РПСЦ осталось лишь три архиерея во главе с архиепископом Валентином В мае 1995 г Суздаль посетил многолетний управляющий делами Архиерейского Синода РПЦЗ, известный церковный историк и канонист епископ Григорий (Граббе). Он полностью поддержал решения российских архиереев о выходе из административного подчинения Зарубежному Синоду ради сохранения чистоты веры и святых канонов.

Между тем в результате постоянных встреч архиепископа Берлинского Марка (РПЦЗ) с руководством МП (в частности, с самим Патриархом Алексием II) между МП и Синодом РПЦЗ была достигнута договоренность о лишении священного сана епископа Валентина, который был помехой в деле воссоединения РПЦЗ с МП Российские архиереи признали эти действия не имеющими никакого канонического значения, поскольку они были направлены против священнослужителей, не состоявших в клире РПЦЗ Епископ Григорий (Граббе) еще в 1994 г в своем докладе Митрополиту Виталию назвал подобные запрещения «беспрецедентным беззаконием».

В октябре 1998 г РПСЦ была перерегистрирована Минюстом РФ под названием «Российская Православная Автономная Церковь» (РПАЦ) В настоящее время в состав епископата РПАЦ входят 12 епископов Глава Церкви в марте 2001 г. был возведен в сан митрополита.

Кроме РПАЦ в настоящее время в России и за рубежом действуют следующие юрисдикции, получившие в свое время каноническое бытие от РПЦЗ:

Русская Истинно Православная Церковь (РИПЦ); Русская Православная Церковь Заграницей (РПЦЗ(В)); Российская Православная Церковь (РосПЦ).

С канонической точки зрения, нынешние «осколки» РПЦЗ не представляют всей полноты Поместной Российской Церкви, а являются временно самоуправляющимися ее частями во главе с Малыми Соборами Малый Собор – это временное собрание епископов (в терминах 87-го правила Карфагенского Собора – «африсма») Однако такое положение вещей может существовать в Церкви лишь временно, пока сохраняются вызвавшие его исторические обстоятельства Такими обстоятельствами применительно к РПЦЗ стали беспрецедентные гонения на Церковь, ликвидация ее законного возглавления, уход в катакомбы и эмиграцию, автономизация епархий и общин и глобальное торжество ереси экуменизма.

Харизматическое служение и творения епископа Григория (Граббе)

Епископ Григорий, до пострижения в монашество протопресвитер Георгий Граббе, родился в Санкт-Петербурге 8 апреля 1902 г.

Его отец, граф Павел Михайлович Граббе, был офицером Кавалергардского полка, а по выходе в отставку состоял в должности шталмейстера двора Его Величества После переезда в Московскую губернию он был избран предводителем дворянства Звенигородского уезда Московской губернии Во время Первой мировой войны он добровольцем вернулся на военную службу и был поочередно командиром двух казачьих кубанских полков: 3-го Черноморского и 3-го Таманского. После революции отказался присягать Временному правительству и был уволен в запас. В 1917 г. он был избран делегатом на Всероссийский Церковный Собор от Владикавказской епархии, и благодаря своей богословской образованности и энергии очень скоро стал одним из активнейших участников Собора Как только коммунисты захватили власть в свои руки, Павел Михайлович составил обращение к Собору и собрал подписи под предложением прекратить прения о целесообразности восстановления патриаршества и немедленно приступить к выборам Патриарха Его предложение было принято Собором, и выборы Патриарха были назначены на следующий день В момент полного разрушения Российской Империи Русская Церковь получила своего канонического главу в лице святителя Тихона.

Во время Второй мировой войны, проживая в своем имении в Польше, граф П. М. Граббе был арестован сотрудниками советского НКВД и отправлен в концентрационный лагерь в Пермскую область, где и умер мученической смертью.

Супруга его, Анастасия Георгиевна (урожденная Демидова), отличалась начитанностью и христианским благочестием Святой праведный Иоанн Кронштадтский, исцеливший ее от смертельной болезни, очень любил родителей будущего иерарха и, бывая в Петербурге, заходил в их дом В один из таких приездов о Иоанн, не застав родителей дома, прошел в детскую и там благословил всех детей, что запечатлелось в памяти владыки Григория.

Юрий (Георгий) – будущий владыка Григорий, был вторым сыном графа Павла Михайловича и Анастасии Георгиевны Сестра его Нина Павловна приняла в Белграде монашество с именем Магдалины и впоследствии была игуменьей Леснинского монастыря, переехавшего из Югославии во Францию Сын и два зятя владыки Григория – священники РПЦЗ Второй его сын – выдающийся инженер в области электроники.

Когда семья Граббе в годы революции оказалась на Кавказе, будущий епископ поступил в гимназию в Кисловодске, уже тогда начав проявлять живой интерес к общественной жизни Всего через месяц после вынужденного отречения императора Николая II от престола братья Граббе успели образовать монархическую организацию молодежи, распространявшую идею восстановления монархии и помогавшую спасать преследуемых большевиками офицеров, которых отводили в убежище, организованное в одном из аулов.

Покинув пределы России в восемнадцатилетнем возрасте, он из Константинополя попал в Белград, где выдержал экзамен на аттестат зрелости. С 1923 по 1926 г. он обучался на богословском факультете Белградского университета.

Трудность содержания большой семьи (четверо детей) вынудила Юрия Павловича и его жену Варвару Максимовну (урожденную Яржембскую) уехать на Волынь в единственное сохранившееся после революции имение его отца.

С юных лет проявляя большую активность в общественной жизни, в Белграде он стал издателем-редактором монархической легитимной газеты «Голос верноподданного», постоянным сотрудником журнала «Церковные ведомости» – официального органа Архиерейского Синода РПЦЗ и «Воскресного чтения» – издания Православной Польской Церкви.

В 1931 г по благословению митрополита Варшавского Дионисия (Валединского) он был посвящен в чтеца с поручением проповедовать на богослужениях С 12 августа 1931 г по просьбе митрополита Антония (Храповицкого) Юрий Павлович принял должность управляющего Синодальной Канцелярией.

В 1935 г Ю. П. Граббе был одним из секретарей Совещания, созванного Патриархом Варнавой, старавшимся объединить все части Русской Церкви Заграницей Ю. П. Граббе был составителем первоначального проекта «Временного Положения об Управлении РПЦЗ», принятого на этом собрании с участием митрополитов Евлогия и Феофила.

По кончине митрополита Антония в 1936 г его преемник и ученик митрополит Анастасий также оказывал Юрию Павловичу полное доверие Должность эта, в соответствии с новым положением, стала именоваться «Правитель Дел Синодальной Канцелярии».

Очень много пришлось потрудиться Юрию Павловичу и в связи с организацией и проведением Собора с участием клириков и мирян в 1938 г. Этот Собор выслушал несколько очень обстоятельных докладов Ю П Граббе на темы «Взаимоотношение РПЦЗ и Матери Церкви», «Пополнение иерархии и клира РПЦЗ», «Взаимоотношение Зарубежной Церкви с автокефальными Церквами» и «Переход митрополита Евлогия в юрисдикцию Константинопольского Патриарха».

Во время Второй мировой войны на Юрия Павловича легло много обязанностей по сношению с германскими оккупационными властями, а затем эвакуации Синода из Белграда ввиду наступления советских войск Несмотря на все, казалось бы, непреодолимые препятствия, эвакуация прошла для Синода благополучно, и Ю. П. Граббе удалось даже вывезти большую часть синодального архива Вторично, и с еще большими трудностями, пришлось провести эвакуацию Синода в 1944 г из Карлсбада Вся тяжесть этой эвакуации, происходившей во дни полного хаоса от грядущей капитуляции Германии, и затем обоснования Синода в Мюнхене, опять легла на теперь уже о Георгия Во время эвакуации, находясь уже в Германии, 12 июня 1944 г он был рукоположен в сан священника митрополитом Серафимом (Ляде).

Графский титул, священническая ряса и знание немецкого, французского и особенно английского языков производили на американские оккупационные власти большое впечатление, и они обычно легко шли навстречу просьбам о Георгия После обоснования Архиерейского Синода РПЦЗ в Мюнхене на о Георгия легли также заботы о защите прав русских военнопленных и беженцев, за которыми тогда буквально охотился НКВД Тогда же им был образован и возглавлен Синодальный Переселенческий Комитет, под защитой которого находились беженцы из разных нехристианских народностей СССР, особенно калмыки Множество людей было спасено тогда благодаря защите Синода от выдачи Советам из лагерей военнопленных; они получали возможность выехать в другие страны, получая нужные бумаги от Синода, наладившего сотрудничество с американскими организациями для помощи беженцам и разными консульствами.

Видя большое количество молодежи, образование которой оказалось прерванным войной, о Георгий нашел время и для того, чтобы образовать при Синоде Учебный комитет Так при лагерях беженцев было основано несколько средних учебных заведений, получивших от местных властей законные права на выдачу соответствующих дипломов Особую известность получили гимназии Милосердного Самарянина (Мюнхен), при лагере Шлейсгейме и в Австрии, при лагере в Зальцбурге.

За свою многогранную деятельность на пользу РПЦЗ и верующих о Георгий был награжден всеми церковными наградами, в том числе 13 апреля 1956 г. Митрополит Анастасий наградил его митрой, а 15 апреля 1971 г. Митрополит Филарет наградил его правом ношения двух крестов и совершения литургии при отверстых царских вратах.

В 1967 г. о. Георгий Граббе подал Собору докладную записку о желательных переменах в Синодальном Управлении ввиду расширения работы по внешним сношениям. 5 июня 1967 г. Синод назначил о. Георгия консультантом при Архиерейском Синоде и Заведующим Отделом Внешних Сношений Впоследствии в 1978 г Архиерейский Собор снова утвердил о Георгия в должности секретаря Синода и в том же году о. Георгий избран на кафедру епископа Манхеттенского с предварительным пострижением его в монашество.

Епископ Григорий широко известен как автор многочисленных богословских статей, переведенных на разные языки.

В четверг 3 мая 1979 г в Свято-Троицком монастыре в Джорданвилле состоялось пострижение о Геория с именем Григория в память святителя Григория Богослова Чин пострижения совершил владыка Филарет Хиротония о Григория во епископа Манхеттенского состоялась в Нью-Йорке в Синодальном соборе 12 мая 1979 г. Владыка Григорий сохранил за собой должность Секретаря Синода и дополнительно к этому стал викарным епископом, помогая владыке Филарету в управлении Восточно-Американской епархией.

По постановлению Архиерейского Собора 1981 г. владыка Григорий, во внимание к его долголетней службе святой Церкви, был поставлен в ранг правящих епископов с титулом Вашингтонского и Флоридского Члены Собора также поднесли ему грамоту с высокой оценкой его деятельности на пользу Церкви Вскоре после кончины Митрополита Филарета владыка Григорий ушел на покой, прослужив верой и правдой Зарубежной Церкви почти 55 лет 7 октября 1995 г владыка Григорий почил о Господе В преддверии кончины ему удалось побывать в России после более чем семидесяти лет изгнания.

Предлагаемые вниманию читателя доклады владыки Григория на актуальные в среде РПЦЗ темы не нуждаются в комментариях В них изложена точка зрения святителя, обоснованная его многолетним опытом работы в Архиерейском Синоде РПЦЗ и подкрепленная ссылками на Священное Писание и канонические правила Православной Церкви Многие темы, затронутые в докладах владыки Григория, не утратили своей актуальности до сего дня, и мнение владыки является для православных верующих критерием правильности их собственной позиции по тому или иному богословскому вопросу Переписка владыки с представителями царствующего Дома Романовых носит сугубо личный, конфиденциальный характер В то же время в этих письмах отражается отношение самого владыки и его паствы к монархической идее, вдохновлявшей верующих РПЦЗ на протяжении всего ХХ столетия.

I. Сергей Суворов. Переписка епископа Григория (Граббе) с Кирилловичами и особенности его монархических воззрений. Доклад на конференции, посвященной десятилетию со дня кончины епископа Григория (Граббе)


Переписка епископа Григория (Граббе)[2] с членами семьи Его Императорского Высочества Великого Князя Владимира Кирилловичаизучалась нами по материалам личного архива Его Преосвященства Они были любезно предоставлены дочерью владыки, Анастасией Георгиевной Шатиловой, урожденной Граббе. Подлинные документы хранятся в архиве Гуверовского института, в США. Имеющиеся в нашем распоряжении материалы представляют собой несистематизированное собрание копий писем самого владыки Григория, ответов ему разных лиц, телеграмм и иных источников, отражающих реалии монархического движения 1940-90-х гг. К сожалению, не сохранилась переписка довоенного и военного периодов Но она, несомненно, была, и довольно быстро возобновилась после окончания Мировой войны.

В первом по времени дошедшем до нас письме от 9 октября 1948 г [3] протоиерей Георгий поздравляет Великого Князя с десятилетием «царственного служения» Оно началось с кончиной отца Владимира Кирилловича, Его Императорского Высочества Кирилла Владимировича Романова. О. Георгий пишет: «Почтительнейше приветствуя Ваше Императорское Высочество, я прошу принять выражение моей глубокой преданности. Я неизменно возношу свою молитву о здравии и спасении Вашего Императорского Высочества и Великой Княгини и всегда готов по мере сил и способности служить Вам». [4] Далее о. Григорий предлагает свое сотрудничество в деле переселения русских беженцев из Европы, где им в то время еще угрожала выдача на расправу в СССР В ответном письме Великий Князь написал: «Я тем более ценю Вашу готовность мне помочь, что знаю, насколько Вы перегружены работой Я очень прошу Вас и впредь держать меня в курсе, ибо Вы знаете, насколько я близко принимаю к сердцу все то, что касается нашей Святой Православной Церкви и неустанной борьбы Владыки Анастасия за ее свободу и укрепление ее организации».[5] После этого между о. Георгием и Великим Князем завязалась оживленная переписка по вопросу помощи эмигрантам.

Здесь, пожалуй, следует прерваться и совершить небольшой исторический экскурс в 20-е гг. Нам необходимо выяснить, как же формировалось монархическое мировоззрение графа Юрия Павловича Граббе, которое и привело его в круг верноподданных Его Императорского Высочества.

Несомненно, твердые монархические убеждения юноши сложились под влиянием семьи Ее глава, граф Павел Михайлович Граббе, был кавалергардским офицером По выходе в отставку он состоял в должности шталмейстера Двора Его Величества После переворота Павел Михайлович отказался присягать Временному Правительству и был уволен в запас[6]

По собственному признанию владыки Григория, уже в апреле 1917 г они с братом Михаилом основали Российский Союз Монархической Молодежи, целью которого было «восстановление монархии с Царем по закону о престолонаследии»[7]. Причем юные графы Граббе уже тогда стояли на позициях самого строгого легитимизма Они не считали законным отречение Государя и не считали сторонников Великого Князя Михаила Александровича настоящими монархистами.[8] Когда встал вопрос о претендентах на Престол, Юрий Павлович признал права только Великого Князя Кирилла Владимировича Он был ближайшим родственником убиенного Императора по мужской линии и, по российским законам, главный наследник.

После переселения семьи Граббе в Кисловодск Монархический Союз постепенно превратился в разветвленную организацию с отделениями во многих городах юга России Кроме пропаганды в молодежной среде Союз занимался спасением преследуемых большевиками офицеров В одном из аулов для них было организовано временное убежище «Большой любитель прогулок, молодой Юрий Павлович, знал множество тропинок в горном районе близ Кисловодска и лично проводил туда немалое число офицеров».[9]

В Белграде, куда семья эмигрировала в 1920 г, Юрий Павлович стал издателем монархической газеты «Голос верноподданного», работу над которой прекратил только в 1931 г, в связи с назначением на должность Управляющего Канцелярией Архиерейского Синода Русской Православной Церкви заграницей К тому времени в монархических кругах установилось следующее положение С кончиной в 1929 г двоюродного дяди св Царя-Мученика Николая II Великого Князя Николая Николаевича фактически остался только один претендент на Российский Престол – Великий Князь Кирилл Владимирович Еще в 1924 г Великий Князь, как ближайший родственник убиенного Государя, провозгласил себя Императором Всероссийским Его признали таковым многие старшие члены Императорской Фамилии Противники Кирилла Владимировича оспаривали законность восприятия им императорского сана У них были на это основания, однако в те годы не были обнародованы главные документы, доказывающие невозможность занятия Престола Великим Князем. Чем же была обусловлена поддержка молодым графом Юрием Павловичем легитимистов, то есть сторонников «кирилловской» линии? Прежде всего тем, что, в соответствии с Законом о престолонаследии, именно Кирилл Владимирович имел больше всего прав на императорский титул Как недавно стало известно, Государь Император Николай Александрович считал брак Великого Князя незаконным и лишил его династических прав Но, как писал в 1994 г владыка Григорий, «Мы не считали себя вправе судить лиц, по родству наследовавших права на престол Это могло быть делом только Сената Но Сената уже не было и верные присяге русские люди пошли за Великим Князем Кириллом Владимировичем»[10]

Но не только соображения верности присяге Дому Романовых двигали Юрием Павловичем в начале 20-х У него были и дополнительные мотивы Прежде всего – твердая вера в то, что монархия может быть восстановлена При деятельном характере графа он, конечно, не мыслил ее реставрации без тяжелой борьбы Но для борьбы необходим вождь. Юрий Павлович так и пишет в письме к Князю Николаю Романовичу: «Монархический принцип нуждается в возглавлении для того, чтобы быть живым, а не отвлеченным» [11] Таким возглавителем ему виделся только Кирилл Владимирович Тем более что это был единственный человек, прямо и внятно заявивший о готовности бороться за восстановление монархии К сожалению, даже Великий Князь Николай Николаевич не стал четко формулировать своей политической программы Отвечая в 1925 г на приветствие Зарубежного Съезда, организованного рядом эмигрантских группировок, он встал на позиции «непредрешения будущего образа правления» и выступил за право народа самому определить «основы своего бытия и устроения» [12] Кирилл Владимирович, напротив, открыто выдвинул лозунг «За веру, Царя и Отечество» и начал организовывать вокруг себя монархические круги Причем, как считал владыка Григорий, «выступление это было связано и с личными жертвами, по размеру его состояния далеко не легкими».[13] Кроме того, Великие Князья Кирилл и Владимир всегда в своих официальных обращениях демонстрировали твердую православно-монархическую позицию Все это потом, в 70-х гг, дало о Георгию право написать гневную отповедь князьям Андрею Александровичу, Роману Петровичу и Всеволоду Иоанновичу Князья отрицали право дочери Владимира Кирилловича, Великой Княгини Марии, именоваться блюстительницей Российского Престола Вот что написал им о Георгий: «Да позволено будет Вас спросить, если Вы отвергаете Великого Князя Владимира Кирилловича, то кто же тогда, по Вашему суждению, является главой Российского Императорского Дома? Кто Вас знает, какие цели Вы преследуете и чем вообще Вы славны, что Вы, на протяжении почти 53-х лет, сделали для освобождения нашего Отечества, для утверждения Династии и для укрепления монархического принципа»[14]

Относительно же обвинений, которые выдвигались в адрес Великого Князя по поводу его участия в революции, Юрий Павлович, не оправдывая его, счел возможным присоединиться ко мнению блаженнейшего Антония, Митрополита Киевского и Галицкого В дневниковой записи от 9/22 февраля 1929 г. он пишет: «Показал мне Владыка также длинное письмо княгини Татьяны Константиновны Она на восьми страницах старается доказать, что нельзя признавать Государя. Лейтмотив – участие в революции, красный бант и т д Письмо чисто бабье Владыка ответил Ей, что все Ее доводы не имеют значения и что даже если допустить, что Государь так виноват, как она пишет, то все же это не имеет значения, ибо для вступления на Престол совсем не необходима святость Указывает на то, что очень многие цари далеко не безупречно вступали на Престол»[15]

Еще одним важным моментом, обусловившим поддержку кирилловцев, были чисто религиозные соображения Для Юрия Павловича и его родителя верность легитимному принципу означала определенное самоограничение Они считали, что принимать Государя нужно таким, каков он есть, а не каким его хотелось бы видеть В уже цитированном письме к Князю Николаю Романовичу владыка Григорий писал про попытку «Союза Верных» выдвинуть кандидатом на Престол Князя Никиту Александровича: «Я никогда не мог понять, почему он казался политически привлекательным кроме того, что был очень милым человеком. Это было попыткой политиканов заменить личность «законного» личностью «желанного» (конечно по их выбору и им послушного)».[16] А незадолго до этого он признавался: «Русская монархия нам не представлялась иначе как легитимной, ибо мы живо ощущали, что основа бедствий лежит в измене русских людей принципу верности законному Царю и Его Наследнику, никак невзирая на личности Поэтому, уже за границей, когда возник спор о легитимизме, ни для моего покойного отца (брата уже не было в живых), ни для меня не было вопроса о том, Кому мы обязаны служением, хотя из Членов Императорской Фамилии моему отцу ближе всего был Великий Князь Николай Николаевич...

Таким образом, следуя его примеру, я всегда смолоду чувствовал себя обязанным служить Тому, Кто является старшим в порядке престолонаследия, независимо от личности Порядок этот был указан в наших богослужебных книгах»[17].

В конце 20-х, в Сремских Карловцах, граф Юрий Павлович сблизился с Митрополитом Антонием (Храповицким) Восторженными отзывами об этом человеке пестрят страницы дневника тех лет Но интересно, что будущий Управляющий Делами со своей стороны пытался влиять на отношения маститого иерарха со ставкой Императора Поначалу Митрополит симпатизировал Великому Князю Николаю Николаевичу Но в 1929 г положение изменилось, и Его Высокопреосвященство послал верноподданническую телеграмму Кириллу «Таким ообразом сбылось то, что я всегда утверждал в письмах к вел Кн Андрею Владимировичу в Кобург, что с концом николаитства владыка будет с ними Надеюсь, что он получит милостивый ответ Владыка видимо доволен, что вышел из двойственного положения Рассказывал анекдоты, вспоминал молодость» [18] На следующий день Юрий Павлович записывает в дневнике: «Весь день писал письмо Графу (заведующий канцелярией Государя Кирилла Владимировича. – С. С.) с изложением моего взгляда на нашу дальнейшую церковную политику Надо воздерживаться от крикливых выступлений и вместе с тем установить возможно более оживленные и добрые отношения с Митрополитом и Синодом Государь должен живо интересоваться церковными делами и возможно чаще спрашивать мнение архиереев Желательно, чтобы Государь удостоил митр личной переписки» [19] Тогда же Митрополит Антоний разрешил для себя и вопрос с незаконным браком Великого Князя Присланная Книга Правил с параллельным греческим текстом убедила его в возможности снисхождения. «.. Митрополит сказал мне: «Вот, слава Богу, что Вениамин прислал мне эту книгу Если бы не она, я не узнал бы, что брак двоюродных не запрещается 54 пр[авилом] VI Вселенского Собора, и никогда не признал бы Кирилла Владимировича Императором, считая его брак незаконным»».[20] Вскоре владыка получил от императора рескрипт, на котором была своеручная приписка: «Прошу не оставить меня без советов и поддержки» Уже на следующий день Юрий Павлович обсуждал с Митрополитом вопрос присылки к наследнику законоучителя Владыка Антоний хотел видеть на этом месте о Иоанна (Максимовича) [21] Кто знает, как сложились бы судьбы русского монархического движения, если бы этот проект был осуществлен! Влияние о. Иоанна могло бы оставить глубочайший след в душе Владимира Кирилловича, оцерковить его сознание Граф Юрий Павлович всегда понимал, насколько это важно, и никогда не мыслил монархии без истинного православия В 20-х гг он, несмотря на молодость, был привлечен к работе Государева Совещания для разработки проекта закона об отношениях Церкви и государства после крушения большевицкой власти Эта работа вылилась в статью «Церковь и государство в будущей России» Рассуждая о возможных способах и принципах взаимодействия гражданской и церковной властей, Юрий Павлович демонстрирует глубочайшее понимание того, что в свободной России будет невозможно ни быстрое и прочное восстановление монархического строя, ни молниеносный расцвет церковной жизни Церкви, по его убеждению, будет необходима срочная и действенная помощь православного государства Но «не меньше, если не больше чем Церковь в правительственной помощи, Государство будет нуждаться в поддержке Церкви Оно не может укрепиться, пока народ не очистится от развращающих наслоений коммунизма А очистить их может только Церковь, в мученичестве последних лет скопившая колоссальные возрождающие силы Самая жизнь России будет зависеть от того, насколько широко Государство даст Церкви использовать эти силы» [22] Эти слова стали программными для всей монархической деятельности владыки Григория С самого начала своей службы в Синодальной канцелярии он старался наладить нормальные отношения между Государем и его приближенными с одной стороны и архиереями – с другой Это было непросто, потому что первым не были в должной степени близки церковные интересы, а среди вторых не было единомыслия Самым важным стал вопрос поминовения Императора в установленные уставом моменты богослужения В 1956 г протопресвитер Григорий так рассказывал об этом Великому Князю Владимиру Кирилловичу, сыну последнего Императора: «Много лет назад, до поступления на службу в Архиерейский Синод, мне довелось от имени легитимистов вести все переговоры с нашими иерархами по поводу поминовения в Бозе почившего (на момент написания письма. – С . С.) Государя Императора Кирилла Владимировича В то время это невозможно было осуществить Только позднее, по мере поправения нашей эмиграции, стало возможно ввести поминовение Российского Царственного Дома Это поминовение невошло, однако, в жизнь в большей части церквей в Северной Америке, с паствой значительно ассимилированной, а также прекратилось в Германии во время войны по требованию гражданских властей» [23] Данная тема возникла в переписке благодаря желанию некоторых монархистов немедленно добиться от Синода восстановления поминовения Конечно, если бы у паствы и священноначалия РПЦЗ существовало единомыслие по вопросу об отношении к монархии вообще и к Династии в частности, такое поминовение было бы оправданно и необходимо Но вот что пишет дальше о Григорий: «Следует иметь в виду, что влившаяся к нам новая эмиграция еще не прошла того воспитания, какое прошла старая эмиграция и не достигла, таким образом, той степени монархического развития, какое было у большинства людей нашей довоенной эмиграции Это можно сказать не только о рядовых прихожанах, но, к сожалению, также и о части епископов и духовенства Имея в виду это обстоятельство, я могу с уверенностью сказать, что Архиерейский Синод не был бы в состоянии провести повсеместное поминовение Вашего Императорского Высочества Если бы Синод вынес такое постановление, последнее вызвало бы полемику, вредную как для монархического дела, так и для Церкви При всем моем желании чтобы такое поминовение существовало, я полагаю, что его нельзя пытаться вводить, пока почва в умах и сердцах громадного большинства еще недостаточно для этого подготовлена» [24] Однако для Владимира Кирилловича и его окружения вопросы церковной политики, похоже, не имели большого значения Великий Князь не очень соответствовал образу человека, который мог бы, по мысли Юрия Павловича, тесно сотрудничать с Церковью в борьбе за восстановление исторической России Он не был особенно склонен «живо интересоваться церковными делами и советоваться с архиереями» Напротив, порой он пытался играть роль, совершенно несоответствующую своему положению Так, в 1960 г, готовясь к аудиенции у Римского Папы, он пишет о Григорию: «Я хотел бы знать если Владыка (Митрополит Анастасий. – С. С.) желал бы воспользоваться этой оказией, чтобы я мог выразить, совместно с моими, и его соображения относительно намечающихся стремлений к сближению христианских церквей, так как по всей вероятности этот вопрос будет затронут» Конечно, предложение было вежливо отклонено.

Еще через семь лет мирный обмен любезностями и новостями эмигрантской жизни был нарушен ультиматумом, предъявленным Великим Князем Митрополиту Филарету «Прилагаю для Вашего сведения копию письма, адресованного по моему приказанию Начальником Моей канцелярии Архиепископу Антонию Женевскому и Западно-Европейскому. В этом письме выражено Мое мнение о все ухудшающемся поведении в епархии Архиепископа Антония в отношении Меня и Моей Семьи К сожалению, такого же мнения Я принужден быть о возглавляемой Вами Церкви вообще» Далее Великий Князь сетует, что со времени своего избрания Первоиерархом Митрополит не нашел времени встретиться с Ним, и даже ответить на его приглашение Он также считает необходимым издания указа духовенству РПЦЗ о воздаянии Главе Императорского Дома и Его Семье подобающих почестей, хотя бы в их присутствии «Если же такой указ не последует, – пишет далее Владимир Кириллович, – то Я полагаю, что всякие дальнейшие отношения между Вами и мною были бы бесполезными» [25] Письмо конфирмовано начальником походной канцелярии Его Императорского Высочества, Николаем Вуичем.

По роду своей деятельности этому человеку гораздо чаще чем Великому Князю приходилось обсуждать с владыкой Григорием неудобные вопросы, касающиеся отношений с Синодом РПЦЗ По словам Митрополита Филарета, Вуич порой сам «подогревал» конфликтные ситуации, и даже осмеливался делать Первоиерарху выговоры от себя лично [26] Но, так или иначе, стараниями о Григория отношения были восстановлены Владимир Кириллович получил любезное приглашение посетить Нью-Йорк, вскоре состоялась его встреча с Первоиерархом. По поводу своего письма, составленного в менее верноподданнических выражениях, чем, видимо, предлагал о Георгий, Владыка писал ему, что не может подписывать текста такого рода, поскольку не является легитимистом Однако он сразу же оговаривается, что не причисляет себя и к противникам этого направления «Напротив, – пишет он – Возможно, что, будь я рядовым архиереем, я стал бы ближе к легитимистам Но при теперешнем своем положении я могу быть только нейтральным, не связывая себя никаким непосредственным участием в какой-либо из политических группировок, кем бы они не возглавлялись Иначе, примкнув к одной, я таким предпочтением оттолкну других, и появится еще новый раздор в Зарубежье Ведь не секрет – то, что хотя вокруг Вел Князя собралось много верных ему людей, но все же, это – далеко не вся масса эмиграции, а только одна из значительных ее группировок Значит, я должен быть более чем осторожен!»[27]

К сожалению, вскоре самому о Григорию пришлось подвергнуться нападкам «походной канцелярии» Осенью 1973 г, в связи с намечавшимся Третьим Всезарубежным Собором, он получил резкий выговорот Николая Вуича На этот раз последний представил длинный список подлинных и мнимых ненормальностей в отношениях Главы Императорского Дома и РПЦЗ – вплоть до недовольства тем, что вопросы сдачи в аренду земельных участков в Святой Земле решаются без консультаций с Великим Князем.

В конце письма Вуич даже высказывает мысль, что заявления о Георгия о преданности Престолу «в будущих поколениях, как не жаль, могут возбудить сомнения» Сетуя на недостаточное количество знаков внимания к особе Великого Князя со стороны РПЦЗ, Вуич указывает на то, что «Его Императорское Высочество, по Российским Законам, не только Защитник Святой Православной Церкви, но и Блюститель в ней Порядка».[28]

Теперь о Георгию нужно было оправдываться не только за Синод, но и за себя лично И он сделал это в вежливой и даже смиренной форме Он объяснил, что его возможности не безграничны, и навязать Церкви не свойственный ей в целом монархизм – невозможно Но им было сделано самое главное – Кирилла Владимировича признали в качестве Императора, и новых актов в поддержку Династии не требуется «Не хочу хвастать, – пишет о Георгий – но думаю, что могу по совести сказать, что если были установлены нормальные отношения с Митрополитами, то это достигнуто не без малого труда с моей стороны Трудность заключалась в том, что каждый акт церковный должен был исходить от иерархов самих так, чтобы моей руки не было заметно Прежде всего надо было преодолевать враждебные влияния Знаете ли Вы, сколько давления оказывалось на Митрополита Анастасия в связи с браком Великого Князя [29] Сколько мне надо было лавировать, чтобы вопрос этот в Синоде обсуждался при более благоприятном составе, и найти такую приемлемую с монархической точки зрения формулу, которая прошла бы единогласно? Тут в особенности сказалась раздробленность нашей эмиграции и довольно активное давление некоторых Членов Императорской Фамилии. Если обращение (Синода – С. С.) к Великому Князю Владимиру Кирилловичу как вступившему в возглавление Императорской Фамилии после кончины Его Родителя прошло уже легко, то признание в этом качестве покойного Государя было делом трудным Теперь я всегда настаиваю, что никакого акта признания Е. И. В. не требуется, ибо оно было уже изъявлено при Митрополите Анастасии»[30].

Итак, можно видеть, что отношения Главы Императорского Дома и Синода РПЦЗ развивались весьма непросто И в том, что они продолжались до начала 90-х гг прошлого века, – громадная заслуга о. Георгия Граббе. Он, несмотря на занятость, старался поддерживать самые теплые отношения с Владимиром Кирилловичем, не раз с ним встречался Благодаря о Георгию было обеспечено участие Великого Князя в торжественном прославлении Новомучеников Российских во главе со св Царственными Мучениками Протопресвитер также считал своим долгом сообщать Его Императорскому Высочеству о появлявшихся тут и там самозванцах, претендовавших на принадлежность к семье убиенного Государя Николая Александровича.

Еще одним важнейшим направлением деятельности о Георгия были попытки прекратить распри среди членов Императорского Дома, далеко не все из которых признавали Владимира Кирилловича своим Главой Все нападки на особу Великого Князя вызывали у о Георгия глубочайшее огорчение Он видел в них прежде всего признак забвения высоких идеалов православной монархии В 1970-м г было опубликовано скандальное заявление трех князей в ответ на династический акт, связанный с совершеннолетием дочери Владимира Кирилловича О Григорий отправил тогда Великому Князю письмо со словами поддержки Вот как он оценивал обстановку: «Более тяжкого удара нельзя было нанести в наше смутное время священной идее русской православной монархии Если мы хотим видеть восстановление нашей Родины, мы должны приступить к этому высокому, святому и ответственному делу со страхом Божиим и молитвою Надо всем покаяться и очиститься духовно, прежде чем приступить к воссозданию разрушенной [неразб] России Без этого Господь не благословит нашего труда, сколько б мы не прилагали к этому делу наших человеческих усилий»[31]

Владыка, конечно, понимал, что такие действия наносят непоправимый вред монархической идее и чрезвычайно ослабляют ряды ее сторонников. «Для внешних вид объединенных Царских сродников был бы важен, укрепляя общее объединение вокруг Вас как бесспорного Главы и Центра», – писал владыка Григорий Владимиру Кирилловичу в письме от 28 октября/10 ноября 1981 г. С этого послания началась последняя попытка умиротворения противников Кирилловичей Из него Великий Князь узнал, что князь Николай Романович, находящийся под большим впечатлением от торжественного прославления Новомучеников, готов сделать шаги по устранению напряженности в отношениях Объясняя свое горячее желание посредничать в этом деле, владыка писал Николаю Романовичу: «То, что Вы пишете о сношениях между членами Императорской семьи в тридцатых годах, конечно, не могло быть известно посторонним Очевидно это относится к поколениям Ваших родителей, меня это не касалось и до меня доходило только обрывками Ни у кого я не видел широкого кругозора и государственного интереса Только у Вас я увидел живое чувство, далеко выходящее за пределы одной семьи и потому особенно ценное с моей точки зрения»[32]

К сожалению, попытка примирить членов Императорского Дома не удалась Диалог Владимира Кирилловича и Николая Романовича прервался из-за того, что последний не смог смириться с фактическим назначением Наследником Российского Престола внука Великого Князя, Георгия Михайловича Фактор «соревнования дворов предшествующих поколений», который в какой-то момент показался владыке Григорию отошедшим в прошлое, вновь возобладал над здравым смыслом Но другой попытки уже не суждено было предпринять Времена менялись В Советском Союзе начиналась перестройка, а на смену отошедшему ко Господу Митрополиту Филарету пришел Митрополит Виталий Одним из первых следствий этого события было увольнение владыки Григория на покой С весны 1986 г. у него уже не было реальных возможностей влиять на политику Синода в отношении Династии Но и Владимира Кирилловича уже не окружали многочисленные сторонники, и теперь в переписке чаще возникают острые вопросы, которые раньше могли быть открыто обсуждаемы только с начальниками Канцелярии.

В конце 1990 г. владыке Григорию из конфиденциального источника стало известно о планах московских политиков пригласить Великого Князя в Россию. Эта новость чрезвычайно его обеспокоила. Прежде всего, потому, что приглашение официально могло исходить только от Ельцина и программа визита не могла не предусматривать какого-то общения с представителями Московской Патриархии Его Преосвященство сразу же написал Владимиру Кирилловичу о своих тревогах Он кратко обрисовал почти военную обстановку, в которой протекала жизнь приходов РПЦЗ в Союзе Совсем недавно Синод принял принципиальное решение о приеме в свою юрисдикцию общин из официальной церкви Реакция, как и следовало ожидать, была весьма бурной «В этих условиях поездка Вашего Высочества в СССР поставила бы нас в трудное положение», – писал далее владыка Григорий «Приняв предложение Патриархии, Вы сильно бы огорчили всех нас и оказали бы поддержку Патриархии в ее борьбе с нами Это отозвалось бы и здесь и там Не лучше ли это приглашение отклонить как преждевременное Нам неизвестно, чтобы хоть один епископ в России склонялся к Монархии»[33] Впрочем, Владыка еще раньше предупреждал Великого Князя о преждевременности поездки в СССР «Вашему Высочеству надо быть еще осторожнее всех нас», – писал он в письме от 6/19 июня 1990 г Больше всего он опасался, что эмигранты могут по неопытности «связать себя с новыми деятелями без достаточного времени для проверки их надежности»[34] Однако окружение Владимира Кирилловича, видимо, очень стремилось наладить контакты с монархистами в СССР На этой почве возникло даже своеобразное состязание из-за верных людей Владыка Григорий к тому времени уже около пятнадцати лет состоял в переписке со Стефаном Яковлевичем Красовицким, позже ставшим священником (хотя, по понятным причинам, всегда говорит о нем в письмах просто как о «приятеле») Владыка тем не менее воспрепятствовал его встрече с приближенным Его Императорского Высочества, Петром Колтыпиным, зная, что тот собирается привлечь его конфидента к монархической работе Но к тому времени последний уже имел от Митрополита Виталия важное поручение, связанное с оказанием помощи присоединяющимся к РПЦЗ клирикам и приходам По мнению владыки Григория, эта работа была гораздо важнее Объясняя Великому Князю мотивы своего поступка, он писал: «Православная и монархическая общественность в России сейчас в зачаточном состоянии Церковные общественные деятели легче определяются и более доступны, чем монархисты Еще не выяснилось окончательно, кто из выступавших там может считаться возможным лидером, а кто провокатором»[35] Как видим, владыка Григорий и на исходе восьмого десятка остался верен своему принципу, сформулированному еще в молодости: возрождение монархии невозможно без возрождения в народе православия К сожалению, именно в этом вопросе он встретил у великокняжеской семьи поистине роковое непонимание Владимир Кириллович отвечал: «Совершенно с Вами согласен, что необходима большая осторожность при сношениях с лицами на нашей Родине, но пренебрегать возможно полезными контактами было бы неполитично Я выслушиваю всех, но пока никому не даю предпочтения» [36] Но внутренне Великий Князь уже готов был кому-то отдать предпочтение А именно – тому, что окажет ему в этот важный момент более весомую поддержку Видимо он считал, что за восстановление самодержавия нужно начинать бороться именно теперь В том же письме он пишет: «часто бывали вопросы о моих отношениях к русским заграничным церквам и выражение удивления кажущемуся отсутствию признаков координации действий нашей Синодальной Церкви со мной Такое же удивление выражают они по поводу дошедших до них слухов о близких сношениях Владыки Митрополита Виталия с Веймарном (противник династии Кирилловичей – С С. ), который ведет явно подрывную работу против меня и моей семьи Как Вы знаете, Владыко, мои Родители и я всегда открыто показывали предпочтение Зарубежной Церкви, а блаженной памяти Митрополит Антоний открыто поддерживал моего Отца и принцип легитимной монархии Глава Церкви у нас всегда был опорой престола и советником монарха, а этого я сейчас не чувствую».

Прошло немногим более года В своем обращении к Президенту Ельцину, оказавшемуся победителем в августе 1991-го, Владимир Кириллович пообещал ему всяческую поддержку «от имени императорской семьи и от моего собственного» Тогда многим старым эмигрантам казалось, что богоборческий режим навсегда ушел в прошлое и все в стране вот-вот вернется на свои места Завязав отношения с властями и представителями Московской Патриархии, Владимир Кириллович, конечно, рассчитывал на ответные шаги Перед своей поездкой в СССР осенью 1991 г Великий Князь писал: «Я чувствую и вижу, что на реальную поддержку могу рассчитывать только оттуда Я сейчас все более убеждаюсь, что на открытую поддержку, даже духовную, Митрополита Виталия рассчитывать не могу Он мне не отвечает на серьезные вопросы даже»[37] Спору нет, Первоиерарх РПЦЗ уже в то время мало соответствовал своему высокому положению Но почему Великий Князь так спешил? Сложно ответить на этот вопрос Может быть, в глубине души он считал, что для возвращения трона осталось сделать всего несколько шагов? Во всяком случае владыка Григорий не уставал предостерегать Владимира Кирилловича от опрометчивых поступков «Быстрое восстановление Русского Царства до развития в народе соответствующей психологии сделало бы такой акт непрочным и может быть даже краткосрочным Поэтому нашей первой задачей является восстановление в России подлинного Православия» [38] Но Великий Князь не внимал предупреждениям и шел все дальше Во время поездки в СССР он встретился с московским Патриархом, чем вызвал большой соблазн в среде верных чад РПЦЗ Владыка Григорий, не дерзая прямо обвинять Владимира Кирилловича в измене православию, пытается представить эту встречу как провокацию, направленную против него самого «Самый крепкий монархический элемент, это простые верующие люди Не хотели ли их отбить от Вас слухами о поддержке Вами еретического Патриарха?»[39] Далее он сразу же предлагает конкретные шаги, которые могли бы хотя отчасти исправить положение «Для противодействия этому маневру необходимо проявление интереса со стороны Вашего Высочества к положению Синодальных приходов в России Сейчас не требовалось бы никаких деклараций Пока достаточно было бы хотя бы Вашего письма мне с вопросом о их положении или поручения кому-либо (например, П. Колтыпину) осведомлять о них Ваше Высочество Я со своей стороны взял бы на себя более регулярное осведомление Вашего Высочества о положении в России церковных дел Откровенно говоря, я чувствую себя перед Вами виноватым, что мы раньше об этом не позаботились Мне также представляется важным, чтобы стало известным, что Ваша встреча с Патриархом не означает Вашего согласия с ним в его экклезиологической ереси»[40] В архиве отсутствует ответ на это письмо Сохранилась только открытка, написанная 20 апреля 1992 г Поздравление с наступающей Пасхой, до которой Великий Князь уже не дожил.

Кончина Владимира Кирилловича ознаменовала окончательный разрыв его семьи с Зарубежной Церковью, а для владыки Григория – крушение последних надежд на восстановление монархии По свидетельству А. Г. Шатиловой, «когда мой отец узнал о подробностях похорон… то грустно понурив голову он сказал: «Мы похоронили не только Великого Князя – с ним мы похоронили русскую монархию»»[41] Почему же в тот момент, несмотря на наличие легитимных, с точки зрения семьи Граббе, наследников, положение виделось владыке настолько безнадежным? Дело в том, что отпевание Владимира Кирилловича совершил Московский Патриарх, прах его упокоился в Петропавловском соборе Петрограда, и теперь никто уже не мог заявить о том, что все это еще не означает признания Московской Патриархии Великая Княгиня через два года так подытожила свои ощущения тех дней: «после крайне неэтичного поведения ее (РПЦЗ. – С. С.) иерархов во время погребения моего Августейшего Супруга мне очень тяжело о ней говорить В те трагические дни я очень оценила духовную поддержку со стороны Святейшего Патриарха Алексия II и теперь до конца своих дней я буду ему верна» [42] Мы не располагаем сведениями о том, в чем заключалось неэтичное поведение иерархов РПЦЗ Владыка Григорий в письме Леониде Георгиевне так объяснял события тех дней: «Тяжелая для всех нас утрата усугубилась тем, что имела место во дни Страстной Седмицы, когда все мы, архиереи, были заняты богослужениями Тем не менее, все же делались планы к погребению Великого Князя в Лесненском монастыре Все остановилось, когда поступили сведения о принятии Вами петербургского плана Москва, неожиданно для нас, поторопилась вклиниться, и к тому моменту, когда у нас выработалось практическое предложение для совершения погребения, – она нас опередила и поставила перед принятым Вашим Высочеством решением; с некоторой точки зрения довольно заманчивым» [43] Безусловно, при существовавших в Великокняжеской семье настроениях от предложения похоронить Главу Династии в бывшей столице невозможно было отказаться Московские же политики сразу почувствовали всю стратегическую выгоду от именно такого погребения: примирившийся с демократическим режимом Великий Князь ложится в Русскую Землю, провожаемый Московским Патриархом Случайно ли этот последний в своем надгробном слове именовал Его Императорское Высочество странным титулом Главы «Русского Династического Дома»? Но всей этой фальши, по-видимому, не чувствовали в Париже Леонида Георгиевна писала владыке: «Великий Князь считал, что поддержки зарубежной Церкви у него не было Посещение им России и его погребение там окончательно поставили точку на эмиграции, которая потеряла всякий смысл, и одновременно открыли дорогу нашей дочери, Великой Княгине Марии Владимировне, и ее сыну, законно унаследовавшим все права престолонаследия Во время отпевания Великого Князя в Исаакиевском соборе собралось 14 тысяч человек, но еще больше осталось на улице В Никольскую церковь Александро-Невской лавры, где в течение месяца стояло тело Великого Князя, каждый день приходило ему поклониться около шести тысяч человек» [44] На все доводы владыки Григория о недопустимости общения с неправославными епископами Московской Патриархии Великая Княгиня отвечала: «Никто не безгрешен. Мне кажется, что Христос учит нас скорее прощению, чем мести».[45] Однако, как это ни прискорбно, Леонида Георгиевна не собиралась прощать РПЦЗ временных проявлений «нелояльности», зато с легкостью готова была простить советской церкви все, что угодно Ее рассуждения вполне укладываются в классическую «сергианскую» схему: «Может быть, Московской Патриархии приходилось идти иногда на уступки с властью, но нельзя не признать, что Церковь в России была спасена и что сегодняшняя молодежь – будущее страны – начинает воспитываться в нашей Вере»[46]

Несмотря на столь явный разрыв с православной традицией епископ Григорий не стал делать резких заявлений, и почти до своей кончины сохранил отношения с великокняжеской семьей Но переписка постепенно затухала Поддерживал ее в основном владыка, потому что считал своим долгом – и как епископа, и как верноподданного – предупреждать Леониду Георгиевну и Марию Владимировну о грозящих опасностях: «Каждый из нас с радостью читал слова Великой Княгини в Ее обращении: «Обещаюсь и клянусь свято блюсти веру православную» Но как можно это совместить, когда Патриарх у власти не православный (подчеркнуто в тексте – С С. ), а принадлежит к ереси, от которой никак не хочет отказаться Широкое распространение сведений о службе Патриарха и ряда епископов в КГБ заставляет более щепетильное духовенство и мирян от них отталкиваться В политике Царственной Семьи это надо учитывать Мне неприятно с самого начала огорчать Великую Княгиню упоминанием такого вопроса, но верность обязывает докладывать не одни приятные вещи Положение трудное Пока я советовал бы высказываться как можно меньше и вместе с тем оказывать от времени до времени внимание положению верному истине «малого стада»» [47] В создавшейся обстановке владыка очень опасался попыток «преждевременного» восстановления монархии «Некоторые любезности московских правителей как будто могли бы обнадеживать нас, но меня не радовали Я очень опасался слишком раннего восстановления Монархии, до того, что народ наш станет морально способным блюсти православную Монархию Скорый переворот, при неспособности народа к этому, сделал бы Монархию непрочной, а новое падение ее было бы уже окончательным и безнадежным Для прочности перемены народ должен быть подготовлен, и теперешнее обновленчество должно замениться подлинным Православием Это тем более, что никто из нас не знает, кем и как юный Великий Князь приготовляем на случай принятия им на себя Царского служения Например: обучался ли Великий Князь Закону Божию систематически; если да, – то кем, и более ли существенно, чем обычные прихожане? Знаком ли он с приходской жизнью?»[48] Особенно возмутило владыку Григория согласие Леониды Георгиевны на участие в планировавшемся на 19 декабря 1994 г захоронении «останков» Царственных Мучеников – тех самых, на торжественном прославлении которых тринадцать лет назад присутствовал Владимир Кириллович.

К сожалению, отклика Великой Княгини почти не было Будучи, по-видимому, совершенно равнодушна к церковным вопросам, она отвечала кратко и старалась не затрагивать острых тем Похоже, что принципы, важные для владыки Григория, не были существенны для нее как таковые, а мыслились лишь в связи с той или иной церковной организацией Так, прочитав письмо владыки Григория от 13 июля 1992 г, в котором он пытается обосновать невозможность сотрудничества с отступнической Патриархией, она начинает ответ так: «Прочла несколько раз Ваше письмо, но не вижу никакого просвета у Митр Виталия»[49]

Последнее письмо ее к владыке Григорию было отправлено 17 мая 1995 г В этот день владыка уже прибыл в Суздаль, с которым он теперь соотносил свои надежды на восстановление Русского Православия Когда-то он связывал их с крушением коммунистической диктатуры, но время показало, что большинству людей – среди которых оказались даже очень близкие к владыке люди – ближе сиюминутные политические соображения.

Подведем теперь некоторые итоги Монархические убеждения никогда не были для владыки Григория просто декларацией Они звали его к определенным действиям, отказаться от которых значило, по его мнению, нарушить долг Такие понятия были усвоены им с детства и пронесены через всю жизнь Очень характерный пример описывается в кисловодском дневнике юного графа Юрия Павловича «Суббота 13 января 1918 г Около аптеки увидел типа, который продавал книги о Распутине Купил у него 4 штуки и тут же уничтожил Пока я занимался этим полезным делом, ко мне подошел какой-то офицер и сказал: «Что вы делаете, молодой человек?» «Как видите, рву книжки». «Зачем вы это делаете?» «Потому что здесь пишут разные мерзости про Государя Императора» Он страшно обрадовался и, схватив мою руку, сказал: «Позвольте пожать вашу руку, молодой человек," – и с этими словами ушел».

Тот, кто не стеснялся открыто высказывать столь непопулярные идеи в разгар революционных бесчинств, конечно, и в более мирное время не боялся неблагоприятных обстоятельств Владыка Григорий с оптимизмом смотрел на перспективы возрождения монархии – но только при условии восстановления в России православия В 90-х гг он считал, что пяти – десяти лет будет достаточно для нравственного преображения русского народа – но только при условии, что его поведет за собой по-настоящему Православная Церковь И лишь над такими подданными сможет, по мысли Владыки, воцариться Монарх – тоже руководствующийся христианскими понятиями Личность претендента на престол никогда не являлась в этих построениях определяющим фактором Несмотря на сердечные отношения с династией Кирилловичей, Его Преосвященству порой приходилось смирять себя, лавировать между Синодом и императорской канцелярией, лишь бы только сохранить главное – единение Династии и Церкви. Не его вина в том, что политические интересы первой в конце концов стали господствующими Владыка Григорий готов был идти на определенные компромиссы с людьми, которые казались ему полезными для дела восстановления православия Но тот, кто начинал явно пренебрегать священными догматическими и каноническими принципами, уже не мог рассчитывать на поддержку этого замечательного человека.

II. Доклады епископа Григория (Граббе) Архиерейскому Собору, Синоду и Первоиерархам Русской Православной Церкви Заграницей

Доклад Архиерейскому Собору Русской Православной Церкви Заграницей о положении экуменизма (1985 г.)

Озабоченность нашей Церкви в связи с развитием ереси экуменизма проявлялась не раз и выразилась в ряде Скорбных Посланий Председателя Синода, в Соборном Определении и, наконец, анафематствовании этой ереси Между тем глубокое ее значение и через нее постепенная подмена Православия все больше развивается, и я почитаю долгом доложить Архиерейскому Собору о новейших событиях в этой области.

Прежде всего, надо отметить все большее и большее сближение представителей Православной Церкви с чуждыми ей по своему учению и жизни инославными общинами Нельзя не заметить, что входящие в Мировой Совет Церквей православные со дня на день глубже и глубже вовлекаются в такое сближение с католиками и протестантами, которое явно противоречит принципам святоотеческого Православия. Это проявляется в одновременном развитии переговоров об установлении единения и общения в таинствах с разными инославными (прежде всего римо-католиками) без того, чтобы те отказались от своих заблуждений и во всей полноте приняли православное учение Всю несовместимость этой позиции с учением и преданием святых отцов ярко и убедительно высказал в одном из своих трудов достойнейший представитель сербского богословия, блаженной памяти о. Иустин Попович.

Тем, кто следит за развитием экуменического движения, прежде всего надо обратить внимание на тексты т н Лимской литургии, составленные на Конференции в Лиме (Перу), то есть проекты новых богослужений, которые создавали бы общие для всех христианских исповеданий формы крещения, литургии и священства.

Во вступлении к этому документу говорится, что «все Церкви должны обратиться лицом к настоящему с его новыми элементами и запросами Все они в одинаковой степени должны пересмотреть традиционные убеждения и практику В результате экуменического и общих библейских учений осуществилось содружество, которое преодолевает все конфессиональные границы и при котором давнишние различия видятся во многих отношениях в ином свете» (Экуменические тексты: Одно крещение, одна евхаристия, одно признаваемое служительство Женева, 1975. С. 4).

Продолжающееся обсуждение официальными представителями православных церквей экуменических текстов с такой предпосылкой не означает ли принятия априори принципов догматических и литургических новшеств? Можно ли это согласовать с принципами Вселенских Соборов, так ясно и глубоко выраженными во многих правилах, но особенно в заключительных фразах 1-го правила VI Вселенского Собора?

Вспоминает ли кто-нибудь из православных участников этих экуменических молений хотя бы 45-е Апостольское правило: «Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся токмо, да будет отлучен Аще же позволит им действовать что-либо яко служителем церкви: да будет извержен».

Отрицательные стороны нынешних, так называемых экуменических, отношений с еретическими представителями теперь все яснее обнаруживаются, с православной точки зрения, в чрезвычайно опасной постановке всего этого дела, при которой, вопреки канонам, все чаще совершаются «экуменические моления» с представителями далеких от Православия исповеданий.

Ярким примером такого служения было недавнее торжество (в 1984 г) по случаю 25-летия возглавления Греческой Церкви в Америке архиепископом Иаковосом Газеты сообщили о служении молебна, не указывая никаких особых подробностей, но программа специально отпечатанного текста указывает, что на равных началах, делая свои возгласы при пении хора соборного храма Греческой Архиепископии в Нью-Йорке, участвовали: возглавляя моление, архиепископ Иаковос, Джордж Галлоп, председатель Галлоп-Организации, католический архиепископ Джон О'Коннор, сербский епископ Христофор, глава Армянской церкви в Америке архиепископ Торком Манугиан, председатель Национального Совета Христовой церкви в Америке митрополит Феодосии, председатель Епископальной церкви в Америке епископ Джон Аллин, председатель Лютеранской церкви в Америке епископ Джеймс Крумлей, апостолический делегат на Америку Пио Лаги и бывший президент Америки Джимми Картер.

Я позволяю себе сейчас обратить внимание Архиерейского Собора на ход переговоров Константинопольского Патриарха Димитрия с папой Иоанном Павлом II Нас давно уже тревожило, что в их так называемом «диалоге любви» еретические учения римо-католиков не рассматриваются в свете святоотеческого свидетельства, а все больше отодвигаются на задний план, заменяясь манифестациями молитвенного сближения Несогласным с Православием догматам и особенно экклезиологии едва придается какое-либо значение, все более заслоняясь яркими словами любви и якобы существующего единства, которое они надеются в скором времени объявить уже проведенным в жизнь «путем установления полного евхаристического общения».

В этом отношении позвольте мне обратить внимание членов Собора на сообщение в декабрьском выпуске за 1984 г официального бюллетеня Константинопольской Патриархии «Епискепсис» с опубликованными в нем речами Вселенского Патриарха и кардинала Виллебрандс Важнейшие места в наших цитатах мы будем подчеркивать В бюллетене полностью приводятся речи, которыми Патриарх Димитрий обменялся с представителями Римского Папы, прибывшими в Константинополь от его имени в день св апостола Андрея Первозванного В них содержатся ответственные и важные заявления, невольно вызывающие большую тревогу.

Нам неизвестно, чтобы за последние годы Рим отказался от какого бы то ни было своего лжеучения, которые Православная Церковь неизменно ранее признавала еретическими и требовала отречения от них от переходящих в Православие католиков Вместе с тем, не делая громких заявлений, Рим несомненно значительно переменился после Второго Ватиканского Собора; однако он свернул в сторону не Православия, а протестантизма Компромиссные заявления относительно Лютера, даже появление Папы в лютеранском храме с произнесением там проповеди и явные намеки в ней на возможность пересмотра дела и нахождения компромисса для переговоров, – должны были бы заставить людей задуматься Если Папа сговорится с лютеранами, восточные епископы через него могут оказаться в общении с протестантами О таких последствиях разнообразных экуменических переговоров, видимо, никто из православных не думает. У них все это воспринимается иначе, потому что они перевоспитываются на почве экуменизма. У участников экуменического движения изменяется и психология, и экклесиология.

В пятом докладе соединенной группы Римско-католической церкви в информационном бюллетене Ватиканского Секретариата по проявлению христианского Единства (№ 53, VI, 1983) читаем: «Оглядываясь назад, видишь лишь растущее сознание существенного единства людей Божиих, в каждом месте и во всех местах, единства, основанного на действительном, хотя и несовершенном общении, существующем между всеми, кто верует во Христа и крещены во имя Его Осознание этой общей почвы стало проникать в самосознание церквей Их члены постепенно приобретают новое представление о себе самих и о своих сестрах и братьях других исповеданий; о том, как они объединены, об их общей подотчетности и ответственности перед всем миром Они все более и более проникаются пониманием цели объединения».

Иначе говоря, с течением времени у участников экуменического движения, в том числе и православных, меняется экклесиология Вера в единственность истинной Церкви отходит в прошлое истории, и в сознании, даже архиереев, стирается разница между принадлежностью к Церкви или еретической общине, покрываясь общим термином Христианства Римский Папа дал определение этому экуменическому так называемому объединению при недавнем поклонении мощам св Николая Мирликийского (Епискепсис № 310. 10 марта 1984 г.).

«Единство, – сказал он, – есть плод, являющийся при согревании благодати Духа; это есть явление, которое может оживотворить только любовь; это есть не поглощение и не слияние Обе церкви-сестры, Восточная и Западная, теперь понимают, что без взаимного вслушивания в глубокие причины, которые в каждой из них поддерживают сознание того, что ее характеризует, без взаимного дарования ценностей свойственного каждой из них гения, – Церковь Христова не может проявлять полной зрелости того вида, который был получен в горнице (Сионской)».

И, однако, Патриарх Димитрий нашел возможным высказать Папе надежду на то, что «наша встреча и наши контакты еще в этом году, по милости Господней, явятся дополнительным началом к полному общению между вами и нами».

Достойно внимания то, что, говоря о скором достижении «полного общения», Патриарх даже не упоминает о необходимости для этого полного догматического единомыслия, которое должно было бы ему предшествовать, будучи ясно сформулировано и всенародно объявлено.

Но что мы видим дальше? Оказывается, что задача воссоединения Восточной и Западной Церквей, казалось бы, сама по себе грандиозная, – есть только промежуточное мероприятие Патриарху впереди видится, как более важное, нечто иное:

«Во время нашей братской встречи, – говорит он латинянам, – хотя и занимаясь по преимуществу делом взаимоотношений между нашими Церквями и ходом осуществления их единства, что нормально, мы в то же время должны принять во внимание, что это искомое и развиваемое единство между нашими Церквями еще не составляет и не должно составлять само по себе конечной цели Оно не более как стадия, конечно, очень важная, на пути к высшей и святой цели единства всего Христианства».

Но что имеется в виду в качестве этой цели «единства всего Христианства»? Надеется ли Патриарх, что все именующие себя христианами примут Православие?

Это ведь было бы целью Православной Церкви, ибо Господь никогда не ограничивал области, подлежащей нашей проповеди, заповедуя: «шедше научите ВСЯ языки» (Мф. 28, 19). Однако не надо особенно вчитываться в слова Патриарха, чтобы увидеть, что та цель, которую он проповедует, прямо противоположна цели и указанию Спасителя Господь наш Иисус Христос посылал Своих учеников проповедовать Его учение «всей твари», указывая, что «кто будет веровать и креститься, спасен будет, а кто не будет веровать, осужден будет» (Марк 16, 15–16).

Патриарх Димитрий вместе с Папой, вопреки такому объявлению Спасителя, хочет не привлечь инаковерующих к Православию, а соединить Церковь с теми, кто, по слову Спасителя, подлежит осуждению и должен быть для нас как «язычник и мытарь» «Наша цель, – сказал Патриарх, – не в том только, чтобы объединить тех, кто уже христиане, но через это объединение свидетельствовать с убеждением перед миром, которого Иисус Христос есть Спаситель Через это объединение мы сделаем так, чтобы мир был преображен и включен в Церковь Христову, чтобы царство его было установлено на земле».

Обратите внимание на слова «мы сделаем».

Но не сказал ли Спаситель, что Царство Его не от мира сего (Ин 18, 36)?

Не так, вопреки всему, говорят нам предполагающие устройство Царства Божия на земле экуменисты Посмотрите, как они хотят это сделать?

Мы знаем, что после Второго Пришествия Спасителя мир будет преображен и «не все мы умрем, но все изменимся» (1 Кор 15, 51) Но это изменение будет актом Творца, а не людей, и участниками этого преображенного мира в Царствии Божием будут только стоявшие одесную Спасителя на Страшном Суде.

Экуменические объединения тогда не преобразятся, а уничтожатся, как и все земное Весь мир тогда преобразится, а не только одна земля Апостол Петр пишет: «Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет 3, 10) Итак, творческим Божиим актом, а не трудами интерконфессионалистов мы ожидаем явления «нового неба и новой земли, на которых обитает правда» (там же).

Не безумие ли говорить в людях, когда именующий себя православным Патриарх возвещает нам, что через соединение верующих с неверующими люди его рода «сделают так», что мир преобразится и, не будучи христианским, станет Царствием Божиим? Невольно возникает вопрос: станет ли Церковью созданное таким образом царство на земле? Не окажется ли оно вместо того царством антихриста, предваряющим пришествие «Дня Господня»?

Патриарх и Папа, очевидно, не верят в наступление того конца видимого мира, который предсказан нам в Священном Писании Патриарх говорит в духе хилиазма: «Подобно тому, как Бог Отец Господа нашего Иисуса Христа через Своего Сына в искуплении соединился со всем человечеством, так и мы, продолжающие спасительное дело Господне, соединены с человеком, с каждым человеком, всем человечеством на этой земле».

Как можно сказать, что «Бог соединился с человечеством», а мы-де в Церкви соединены «с каждым человеком на этой земле»? Разве можем мы сознавать себя соединенными с теми, кого в Неделю Православия мы предаем анафеме? С теми, кто услышат грозный суд: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» (Матф 25, 41), или же: «отойдите от Меня, делающие беззаконие» (Мф 7, 23) Последние слова относятся не к неверующим, но к тем, кто будут заявлять Небесному Судии, что они якобы от Его имени пророчествовали, «Его именем бесов изгоняли и многие чудеса творили» (Мф. 7, 22).

Мы давно заметили, что путь экуменизма отводит верующих от истины и Царствия Божия, и поэтому не принимали в нем никакого участия, испытывая большую печаль о включившихся в это движение членах Православной Церкви Мы с тревогой наблюдали, как движение это отводило их от верности учению о существовании только одной истинной Церкви, с одним только истинным учением, по слову апостола, «Один Господь, одна вера, одно крещение» (Ефес. 4, 5).

Может ли существовать цена, которая оправдывала бы отказ от наследия такого великого дарования? И если, по слову святителя Григория Богослова, истина иногда предается молчанием, то мы не хотим совершать такого греха и через близких нам архипастырей не хотим вовлекаться в преклонение под чужое ярмо с неверными и соучастие с ними (2 Кор. 6, 14–15).

Экуменическое движение, первоначально только христианское, начинает все более и более раскрывать содержание и цели значительно более широкого характера, причем посредником часто служит формально в нем не участвующий Ватикан Если, согласно словам Патриарха Димитрия, мы, православные христиане, можем быть соединены «с человеком, с каждым человеком, со всем человечеством на этой земле», – то это стало бы возможным, только если бы мы, принадлежащие к единой истинной Церкви, отказались от своего избранничества, от даров своего крещения Тогда мы слились бы с остальным человечеством, увенчанным сыном погибели – антихристом. Не к тому готовит нас Церковь.

Мы живем в мире среди людей, чуждых Христу, мы духовно живем в другом плане, чем мир сей В этом плане у чад Церкви не может быть ничего общего с теми, кто чужд Христианству и даже ему враждебен Апостол Павел учит: «Не преклоняйтесь под общее ярмо с неверными Ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою? Какое общение между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверными? Какая совместимость храма Божия с идолами?» (2 Кор. 6, 14–16). Апостол учит нас не объединяться со всем человечеством, включающим в себя богоборцев, а духовно отделяться от мира, лежащего во зле «Потому, – пишет он, – выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому» (там же).

Но скажут мне: пусть все человечество соединится в каком-то плане, но согласится ли соединиться с христианами иудейская часть человечества, не приемлющая Господа нашего Иисуса Христа как Бога? Да, если казалось еще в порядке какой-то утопии возможным такое соединение с Православной Церковью протестантов и католиков, то есть всех, именующих себя христианами, то уже во много раз труднее найти объединяющую формулу для иудеев, которым особенно неприемлемо почитание Христа как Бога и вера в Его Воскресение Однако мы знаем, что в истории было немало иудаистических ересей и сект, которые старались находить что-то общее между собою и Христианством Они иногда и находили его, поскольку дело касалось не подлинного Христианства, а Христианства, искаженного ересью, в некоторых случаях даже со скрытым сатанизмом Так, теперь мы видели, как на последней конференции Мирового Совета Церквей в Ванкувере в том или ином виде появлялись уже мусульмане, иудеи и даже язычники.

Особенно значительными представляются комментарии прессы в связи с близостью времени христианской Пасхи с Пасхой иудейской в 1985 г.

Мое внимание больше всего остановилось на сообщениях прессы о некоторых статьях, посвященных Пасхе, из-под пера иудейских писателей. Русский православный журнал, издаваемый Федерацией Русских Православных Клубов («Православной Церкви в Америке»), напечатал большой отчет о книге консервативного еврейского писателя Пинкаса Лапида «Воскресение Иисуса: Иудейская перспектива», вышедшей в Западной Германии По поводу этой книги лютеранский чикагский богослов д-р Карл Браатен замечает, что д-р Лапид пользуется «историческими аргументами для того, чтобы построить мосты для лучшего взаимопонимания» Автор статьи старается найти что-то общее между верой иудеев и христиан Он в какой-то мере, или в каком-то смысле, готов допустить истину Воскресения, но без веры в Божество Спасителя Одним словом, он вступает в некий диалог с христианами по вопросу о подлинности Воскресения.

Редактор по религиозным вопросам распространенной американской газеты «Дейли Ньюз» Чарлз Белл в номере от 22 апреля 1984 г пишет о нынешних иудео-христианских отношениях следующее: «Приблизительно 18 месяцев тому назад раввин Джеймс Рудин, принадлежащий к Американскому Еврейскому Комитету, сделал одно из первых предсказаний о том, что что-то новое и важное происходит в среде христианских богословов».

«Это есть богословие, – сказал Рудин в Нью-Йорке на собрании Национального Совета Церквей, – которое утверждает чистоту иудаизма без того, чтобы подрывать преданность христианству» Некоторые другие религиозные вожди полагают, что он недоговаривает Член Американского Еврейского Комитета раввин Аллан Миттелман пишет: «Ватикан II. сделал возможным построение нового христианского богословия иудаизма, который не отрицателен, а положителен».

В недалеком прошлом Папа подводил итоги «братским» встречам католических представителей с иудейскими Он сказал представителям «Бнай-Брит»: «Встречи между католиками и евреями – не встречи двух древних религий, из коих каждая идет своим путем и нередко, в прошлом, имели тяжелые конфликты, но есть встреча между братьями» Однако можно ли признавать братьями по вере тех, кто не признает Богом нашего Спасителя?

Представители Православных Церквей в Мировом Совете Церквей и в их общении, и в их переговорах с римо-католиками не входят еще в прямое братание с иудеями, но поскольку они участвуют в нем и объединяются с Ватиканом, – они сознательно или бессознательно идут по тому же широкому пути, как это явствует из вышеприведенных заявлений Патриарха Димитрия.

Впрочем, экуменизм не ограничивается заботой о соединении и с иудеями.

Темой Ванкуверской конференции, как известно, была: «Иисус Христос – надежда мира» Однако в официальном руководстве откровенно высказаны конечные цели ее без Христа: «В конце великие религиозные общины не исчезнут Никто не заполучит других Иудеи останутся иудеями, мусульмане останутся мусульманами, а принадлежащие к великим восточным религиям останутся буддистами, индусами, таоистами Африка будет исповедовать свои традиционные взгляды на мир, Китай останется при своем наследии Люди по-прежнему будут прибывать с востока и запада, с севера и юга и почивать в Царствии Божием без того, чтобы предварительно стать христианами, подобно нам» (Christianity Today. 20 апреля 1984 г. С. 12).

Итак, увенчанием трудов Патриарха Димитрия, Папы и вождей протестантства было бы полное уничтожение веры в истинную Церковь и ложное объединение со всеми религиями мира, включая врагов Божиих, разных язычников и иудеев.

Наше общество, слава Богу, мало имеет общего с такими экуменическими проявлениями движения этого «Нового века», тайными и явными, ставящими себе целью полную перемену человечества и уход его от христианства Я не удивлюсь, если почти никто из наших преосвященных не знаком с этой литературой Каждый из нас, естественно, употребляет свое время преимущественно на литературу святоотеческую, а не антихристианскую Но святые отцы должны были читать сочинения еретиков, чтобы иметь возможность их опровергать. Так и нам в какой-то мере надо быть знакомыми с литературой «Нового века», ибо в том или ином виде (хотя бы через газеты) она проникает в наше более юное поколение и может на него влиять.

Она как-то связана духовно с теми предантихристовыми тенденциями, о которых я сейчас говорил Она влияет на восприятие всего окружающего, как находящегося в процессе творения этого «нового мира» Известный французский масон Сан Симон на низшем уровне определяет это как «новую сексуальность, создание возможно полнее новой человеческой природы и нового мировоззрения» «Мы таким образом раскроем, – пишет он, – что природа, жизнь, более чем когда-либо, суть произведения человечества» (De la vie avant tout chase. Ed. Mazarine. 1979 Р 255) Прежде всего это концепция борьбы с восприятием жизни как творения и дара Божия Отсюда борьба с учением о сотворении мира Богом, которое уже запрещено в американских школах.

Истинное значение этого грядущего «нового века» со всею откровенностью было высказано одним из видных экуменистов, Давидом Спанглером, постоянным сотрудником журнала «Новый Век» (New Age Magazine), который выступал проповедником в Нью-Йоркском епископальном соборе Saint John the Divine.

Интересно, что такой господин писал ни более ни менее как о Люцифере: «Истинный свет Люцифера не может быть виден через скорбь, через тьму, через отвержение Истинный свет этого великого существа может быть виден, когда свои собственные глаза увидят свет Христов, свет внутреннего солнца Люцифер работает внутри каждого из нас, чтобы привести нас к полноте и по мере нашего продвижения в новый век, который есть век человеческой полноты, – каждый из нас, так или иначе, приходит к точке, которую я называю люциферианским посвящением, к нарочитому порогу, через который должен переступить индивидуум, если он полностью приходит в присутствие его света и его полноты».

«Люцифер приходит, – продолжает он, – чтобы дать нам окончательный дар его полноты Если мы его принимаем, то он свободен и мы свободны. Это и есть люциферианское посвящение. Это то, с чем многие люди встретятся теперь или через многие дни в будущем, ибо это есть посвящение в «новый век»» (цит. по: Констанс Камбей. Скрытые Опасности / Constanse Cumbey. The Hidden Dangers, La. 1983).

Эту истинную природу «Нового века» не всегда высказывают так откровенно, но она неизбежно логически раскрывается, поскольку проповедуется этот «Новый век» в противовес миропорядку в мире, созданном Богом.

Продвижение этого нового антихристова мира идет постепенно и, можно сказать, по отдельным кругам В отрезке христианского экуменизма он выступает перед нами сначала в фазе соглашения с римо-католиками, потом объединения с протестантами и только наконец как объединение всех религий всего человечества, без разбора и добра и зла одновременно.

Ватикан в своем недавнем определении об иудействе 6 марта 1982 г, давая руководство епископским совещаниям, звучит в этом отношении тоже очень значительно: «Внимая тому же Богу, Который говорил теми же словами (иудеям Ветхого Завета. – Е . Г.), нам следовало бы принять на себя ответственность за приготовление мира к приходу Мессии, трудясь совместно (с иудеями. – Е . Г.) для социальной справедливости в отношении прав человеческой личности и наций, ради национального и интернационального примирения».

Что значит приготовление мира к приходу Мессии? Приход Мессии, то есть Второе Пришествие, по верованию всех христиан, явится завершением истории человечества на земле Второе Пришествие – это Пришествие Спасителя во славе, как Судии Тогда, к наступлению Нового мира, мертвые воскреснут, а живые изменятся не по своему желанию, а по повелению Божию, и не вследствие подготовки со стороны человечества.

Напротив, лжемессия иудеев нуждается в подготовке мира для его принятия Таким образом тут высказывается готовность католичества сотрудничать с иудеями в приготовлении мира к приходу ожидаемого ими лжемессии Так или иначе, в этом вся сущность экуменизма и других движений того же духа, о которых я сейчас говорил.

Впрочем, объективность должна побудить нас отметить, что если, с одной стороны, мы видим у православных в их экуменических встречах большие и часто никак не согласные с Православием уступки, то они еще не перешли окончательно на путь объединения с еретиками и, тем более, язычниками Католики их далеко опережают.

Недавно мы читали осторожное заявление об экуменизме со стороны Сербской Церкви, подобные же заявления Иерусалимского Патриарха и Святогорцев, на которых Константинополь еще вынужден оглядываться Проект созыва Вселенского Собора, который сейчас может быть нужен только для проведения модернизма и коммунистического «богословия мира», задерживается, как делалось это в 20-х гг консервативными патриархами Александрийским, Антиохийским, Иерусалимским и Сербским Ими, в большой мере с помощью авторитета нашего митрополита Антония, задерживалось принятие нового календаря Сторонники реформы дождались смерти патриархов, оберегавших Православие, и тогда ее провели Не наблюдаем ли мы и теперь такую выжидательную тактику у обновленцев и экуменистов? А ведь еще совсем недавно, в 1978 г, Вселенский Патриарх очень решительно писал Папе: «Православная Церковь готова устранить все преграды, разделяющие Католическую и Православную Церкви, с целью иметь возможность совместно принимать Тело и Кровь Господню за той же святой Евхаристией» (Orthodox Observer. Jan. 4. 1978) Прошло семь лет, а обещание это не было исполнено, – но не было и отменено.

Наравне с одергиванием греческих модернистов со стороны старостильников и афонцев в иерархии Константинополя все больше проявляется и обновленческий модернизм.

Его ярко проявляют новопоставленные в Америке епископы Мефодий и Антоний Как сообщает газета «Элленик Кроникл» от 1 августа с. г., «епископ Антоний Сан-Францисский высказывается за созыв Вселенского Собора для обновления Церкви» Он делал это, заменяя архиепископа Иакова, как председатель Третьей Епархиальной Конференции Православных лиг взрослой молодежи в Сиэтле.

Заменяя болевшего архиепископа, он призывал к «обновлению» Церкви. Устаревшими и требующими реформ он назвал посты и богослужения Он также призвал к второбрачию духовенства, к допущению в клир разведенных или овдовевших мирян и к ряду других реформ, упомянутых в общей форме, но им не перечисленных.

Но, как я указывал в начале своего доклада, именно таковы принципы, принятые в Лиме и обсуждаемые теперь представителями Православных Церквей Между тем анафематство Вселенских Соборов исключает для нас даже обсуждение вопросов так называемого «обновления» нашего церковного учения.

Можно ли себе представить, чтобы Отцы Вселенских Соборов соглашались на одно с еретиками крещение, одну евхаристию и признание неправославного священства? Ответ на такой вопрос содержится в первом правиле VI Вселенского Собора: «Кратко рещи, постановляем, да вера всех в Церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, содержа слово жизни, соблюдается твердою, и да пребывает до скончания века непоколебимою, вкупе с богопреданными их писаниями и догматами Отметаем и анафематствуем всех, которых они отметали и анафематствовали, яко врагов истины, вотще скрежетавших на Бога, и усиливающихся неправду на высоту вознести Аще же кто-либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных, тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному предупомянутыми святыми и блаженными отцами, и от сословия христианского, яко чуждый, да будет исключен и извержен».

Можно ли себе представить, чтобы писавшие эти слова святые отцы соглашались обсуждать допущение в Церкви чинов, составленных из служб различных еретиков, и с такими еретиками, как перечисленные в 95 правиле VI Вселенского Собора, совершали бы совместные службы?

Казалось бы, возглавители Православных Церквей, участвующие в экуменическом движении и переговорах с Ватиканом, должны были бы понять все глубокое значение таких заявлений, как сделанное Патриархом Димитрием при приветствии им ватиканской делегации, или выступлений самого Папы Или, может быть, представители Церквей не относятся к делу с той серьезностью, которой оно заслуживает?

Не пора ли напомнить им, что в экуменизме и обновленчестве растет измена Церкви и даже всему Христианству, что за пышными титулами Вселенского Патриарха теперь, увы, виднеется вселенский изменник Православию, идти за которым уже значит уходить от Православия и заранее направляться в плен антихристов.

Епископ Григорий 1985 г.

Доклад Архиерейскому Синоду Русской Православной Церкви Заграницей о возможности диалога с Московской Патриархией (1989 г.)

Высокопреосвященнейший Председатель Архиерейского Синода предложил мне составить и лично представить Архиерейскому Синоду отзыв по содержанию анонимного доклада «О возможности диалога с Русской Церковью Заграницей».

Из такого заголовка можно заключить, что автор записки на самом деле принадлежит не к нашей Церкви, а к Московской Патриархии Член нашей Церкви и хранитель нашей идеологии поставил бы вопрос иначе: о возможности для нас диалога с Московской Патриархией.

Действительно, если автор доклада формально и член Зарубежной Церкви, если местами он пишет критически о Патриархии, то менталитет его во многих случаях выглядит более близким к Патриархии, чем к нам, хотя иногда он ее критикует Не видно, чтобы Новомученики и Исповедники были для него «своими» и чтобы он дорожил духовным единством с ними Записка явно писалась не в адрес нашего Синода, а в адрес Московской Патриархии Иначе говоря, в ней автор говорит о том, что должна была бы делать Патриархия, чтобы вовлечь наш Синод в переговоры с нею Не видно, получила ли Патриархия это обращение и как на него реагировала Иначе говоря, автор письма хочет, чтобы наш Синод вынес постановление по содержанию чужого письма, не ему адресованного, но с намерением таким образом поставить перед Синодом вопрос о переговорах с Москвой Должны ли мы поддаваться этой хитрости?

Перейду теперь к содержанию докладной записки.

Автор ее начинает с провозглашения своего рода для него аксиомы относительно разделения между Русской Зарубежной Церковью и нынешней Московской Патриархией.

Восстановление прерванной связи между Русской Зарубежной Церковью и Московской Патриархией необходимо: оно требует особых условий «духовного климата и предварительного первоначального диалога» Тут прежде всего надо сделать поправку: с Сергиевской Патриархией у нас связь не могла прерваться, потому что ее никогда не было Затем надо подумать, насколько справедливо, что утверждение это является действительно аксиомой, а не предложением измены тем принципам, которым служила Зарубежная Церковь как единственная свободная часть Русской Церкви со дней Патриарха Тихона до сего дня Для этого требуется ясное определение существа и качества каждой из двух сторон, о которых идет речь.

Из того, что пишет сам автор записки, явствует, что Зарубежная Церковь, канонически образованная как независимая область на основании Патриаршего определения 7/20 ноября 1920 г., ничем не погрешила против верности Матери Русской Церкви Однако ее в принципе временная независимость отличается от статуса Экзархата Из изложения записки также явствует, что ряд явлений в Московской Патриархии, которые появились после кончины Патриарха Тихона и теперь нас разделяют, – суть последствия физического и насильственного устранения ее возглавителей, а затем – выдвижения гонителями Митрополита Сергия, который уже ввел управление, духовно оторванное от Патриарха Тихона и его местоблюстителей-мучеников Вместо исповедников с 1927 г Патриархия возглавляется людьми, которые канонически должны быть определяемы как «падшие», поставив себя в услужение атеистической власти В самом начале сергианства Митрополит Антоний сравнивал их с древними либелатиками Позднее их служение как прислужничество антихристовой власти еще углубилось.

С помощью террора эти начала возобладали над церковной властью Неоднократно делались попытки через сергианство распространить эти начала и на Зарубежную Церковь, но она этому не поддавалась В этом суть нашего разделения с Москвой.

Оно может быть устранено только в двух случаях.

Прежде всего в случае если государственная власть в России изменится по существу, и тогда будут устранены те свойства ее, существующие в отношении Церкви, которые перечислены на последней странице записки, а Патриарх отречется от сергианства При существующих условиях это не может быть достигнуто простым частным соглашением между Зарубежной Церковью и Московской Патриархией при ее современном состоянии Наш Архиерейский Собор менее года тому назад отверг призывы Московской Патриархии, и Архиерейский Синод должен руководствоваться его определением Низший орган не может менять позиции высшего, коего он является не начальником, а лишь исполнительным органом.

Надо еще помнить, что Советская власть формально объявила себя атеистической и остается таковой доныне Между тем Сергиевское заявление, что «ее радости – наши радости», для Московской Патриархии остается в силе и доныне и смущает верующих, как это особенно ярко видно из недавно полученного труда Зои Крахмальниковой и многих других документов Советская власть осуществляет в мире антихристовы начала, а Московская Патриархия обязалась приспособлять свою идеологию и внешнюю деятельность к этой антихристовой идеологии Она лишь прикрывает свою измену Православному Христианству внешностью благолепных богослужений.

Степень ее подчиненности безбожникам обнаруживается хотя бы из совета одного митрополита, данного архиепископу Гермогену незадолго до его увольнения от управления епархией: когда кто-то из верующих приходит к своему епископу за указаниями, надо посылать его сначала к уполномоченному (по делам религий при исполкоме) Когда он от последнего вернется, раньше чем принять его, справиться у него (уполномоченного) по телефону, что он сказал, и тогда уже сказать просителю то же самое Это есть антихристов метод церковного управления и со стороны иерархии проявление внутреннего психологического примирения со своим духовным порабощением.

Недавно напечатанное совсем свежее сообщение в «Новом Русском Слове» из Киева показывает, что и теперь, при так называемой «перестройке», подчиняясь такому началу, епископами устраняются от духовного руководства верующими все более благочестивые священноиноки и заменяются более «современными» Это и переговоры с Ватиканом суть попытки замены подлинно церковного духовенства «новой сменой» в осуществлении диавольского плана коммунистической партии Говоря о нем, заведующий делами религии Харчев успокаивал партийцев, что при новой церковной политике прежние принципы партии не предаются забвению: меняются только методы, направленные к перевоспитанию духовенства. Такая двойственность иерархии, участвующей в проведении этих планов, чувствуется многими сознательными верующими Достаточно убедительного материала мы находим в документах, которые во время Собора передавал нам о Виктор Потапов Кроме ряда свидетельств духовенства и мирян, там есть московская беседа за круглым столом с представителями духовенства и мирян Из этого материала видна отчужденность от иерархии самых церковных элементов Особенно убедительно она видна из записки церковно-просвещенной Зои Крахмальниковой Она богословски и на основании фактического положения дает православную оценку современного сергианства, в полной мере созвучную тому, что со времени митрополита Антония неизменно свидетельствовалось нашей Зарубежной Церковью, вплоть до последнего Собора в прошлом году.

И вот, анонимный радетель соглашения между истиной и ложью предлагает приступить к переговорам о соглашении с глубоко духовно поврежденной Московской Патриархией Для начала он предлагает нам только «предварительные переговоры» с нею, умалчивая, с кем именно они велись бы А велись бы они с епископами, полностью подвластными коммунистической власти Пользуясь терминологией века сего, он зовет нас для начала к «диалогу» Напомню, что в свое время склонение первых людей к греху начиналось с диалога Евы с диаволом в образе змия Теперь диалоги особенно модны, отражая современное равнодушие к истине и проявляя благорасположение ко всякому заблуждению Они еретиков к Православию пока не приводят Святые Отцы диалогов с язычниками не вели Они ясно исповедовали Истину, а их обличали или увещевали Они старались добиться их обращения, а не соглашения с ними.

Святые исповедники митрополиты Петр, Кирилл, Иосиф и другие отказались от диалога с КГБ и предпочли страдания Митрополит Сергий, напротив, на основании диалога с Карповым признал радости коммунистов – радостями Церкви, и этим внес глубокое разделение Он надеялся путем частичных соглашений с представителями антихристианства сохранить организацию Церкви До известной степени он сохранил ее внешние формы существования, но сделал это ценой ее порабощения Организм ее теперь явлен миру явно отравленным Диалог теперь подразумевает одинаковую допустимость разных точек зрения по одному и тому же вопросу Сейчас он касался бы, с одной стороны, соглашателей с сергианцами, а с другой – многих тысяч мучеников, исповедников и их последователей Диалог в существующих условиях свелся бы к обсуждению, как лучше всего и менее заметно ради соглашения попирать истину Некоторые, вероятно, думают, что острота проблемы сергианства потонула в водах времени и не имеет прежней остроты Недавно в «Новом Русском Слове» мы читали поучение епископа Василия Родзянко, который в сергианстве видит не падение, а чуть ли не святость его основателя Он дошел до этого путем внутреннего диалога, подходя к сергианству с точки зрения целесообразности в условиях гонения Ему чужды настроения святых исповедников и мучеников, а представляется более мудрым служение сергиан в соглашении с врагами Божьими Между тем на самом деле сейчас перед нами та же проблема, какая в 1927 г стояла перед Митрополитом Антонием Согласившись теперь на диалог, мы отвергли бы святой подвиг Патриарха Тихона, митрополитов Петра, Владимира, Кирилла, Вениамина, Иосифа и многих тысяч их последователей Более того, это было бы принято в России как предательство по отношению к епископу, священникам и мирянам, пусть малочисленным, но верным исповеданию истины, для которых Зарубежная Церковь служит источником духовной поддержки и одобрения.

Архиерейского Синода смиренный послушник Епископ Григорий

7/20 марта 1989 г.

Доклад Архиерейскому Синоду Русской Православной Церкви Заграницей (1990 г.)

Для сведения Председателя Архиерейского Синода и Членов его я выписал достаточное количество недавно вышедшей брошюры издательства «ОМЕГА» о планах по созданию «Нового мира» Изложенный там план воцарения Антихриста весьма для нас важен Внимательно следя за происходящим не только по газетам вообще, но и по иудейским и специальным изданиям, равно как за Ватиканом, я убедился в том, что раскрытый в вышеуказанной брошюре план далеко продвинулся Не напрасно иудейские издания сейчас толкуют происходящие в арабских странах события как начало Армагеддона, а Иерусалимская Церковь сейчас стала теснима Израилем как никогда ранее.

Неожиданно наступившие «перестройки» в России и на Западе не случайны Это проявления того, что темпы построения «Нового мира», то есть Царства Антихриста, всюду ускорились Конечно, это не исключает возможных и неожиданных для строителей этого Мира задержек, которые отчасти могут зависеть и от нас, поскольку многое зависит от состояния русского народа Не должно ли нам в связи с этим ускорить темпы наших действий? Из только оборонительной войны против безбожия мы на русской территории перешли в наступление Сейчас и тактика работы КГБ силой обстоятельств должна меняться Не всегда они могут действовать административными запретами Так, в одном месте они стали создавать церковные скандалы, дав деятелям, лжеепископу – имя Лазаря, а другому деятелю – имя Стефана После долголетней обработки иерархии Московской Патриархии они, может быть, приготовили себе и других подходящих работников, в частности, хлопочущих о так называемом «мире» с нашей Церковью. Не могли они только обработать простых верующих, особенно благочестивых старушек.

Слава Богу, мы имеем на территории России своего епископа, вышедшего недавно из спасительных катакомб.

Но если мы желаем ко времени Антихриста уже иметь в России больше спасаемых, то нам надо от оборонительной тактики борьбы со злом перейти к более решительной и наступательной Сейчас мы имеем для этого важный первый пункт для наступления: мы имеем Суздаль. Но он, как некое указание Божье для дальнейшей борьбы, перешел к нам сам, без нашего труда Чтобы действительно перейти в наступление, нам надо действовать не одним только декларативным определением прошлого Собора, а активной акцией, исходящей из этой посланной нам Богом базы.

Из истории прежних гонений мы знаем, что после их остановки миссионерская работа с успехом велась не только, а иногда не столько выходцами из катакомб, а людьми иногда столь же неожиданными, как Савл, с другим характером, более готовыми идти на риск, что при более массовом обращении в наших рядах может оказаться кто-то с незамеченными поначалу минусами. Я поэтому полагаю, что нам надо теперь облегчить условия приема верующих, особенно из духовенства Патриархии, и непременно возможно скорее усилить нашу иерархию в России Ведь сколько времени прошло, а у нас не вырос список кандидатов в епископы, а без епископов не может расти духовенство.

Мы также должны иметь в виду и не смущаться тем, что, если будут появляться новые кандидаты, то всегда вероятно появление против них разных клевет, которые искусно будут распространяться все еще существующей агентурой КГБ Если мы здесь, на свободе, не остаемся вне акции советских агентов, то еще труднее нам разбираться в ней в России, где сеть их еще далеко не ликвидирована Не забудем, что привычка кляузничать изживается нелегко.

Стефан Красовицкий мне пишет по вопросу о развитии миссии в России: «Очень большим тормозом является то, что у владыки Лазаря (Журбенко) нет права, как он утверждает, принимать в нашу Церковь духовенство по всей стране, а только в Тамбовской области Необходимо было бы, чтобы он имел такое право Нужно также, чтобы было такое право и у архимандрита Валентина (Русанцова), который, надеюсь, вернется к нам уже в сане архиерея. Дело в том, что в настоящее время как к владыке Лазарю, так и к о Валентину идет много священников Все бумаги, как говорит владыка Лазарь, он посылает в Америку Пока туда-сюда, приходы могут разбежаться, быть закрыты в сотрудничестве с властями и т. п.».

Отец Герман Иванов-Тринадцатый, побывав в России и познакомившись с положением на месте, пишет о том, что на наших людей там оставление о Валентина в сане архимандрита при том, что в России было три наших архиерея и не было хиротонии о Валентина, вызвало недоумение: «Я вижу, – пишет он, – все «недостатки» (в кавычках) о Валентина, все, в чем он не есть типичный зарубежный клирик, но могу СВИДЕТЕЛЬСТВОВАТЬ, что он сам это видит и старается изменить. Он именно тот человек, с неба свалившийся нам на голову, который может сдвинуть положение Он способен коренным образом изменить положение в России в нашу пользу Для этого ему нужна архиерейская митра» Я лично довольно долго беседовал с о Валентином и не заметил в нем тех недостатков, о каких писал владыка Марк Видимо, жизнь и труд в нашей Церкви в течение истекших месяцев для него не прошли даром Он имеет много вопросов и не все еще успел мне задать, но это больше касается истории, чем существа дела, и это он сможет наверстать чтением нашей литературы, до сих пор к нему не проникавшей.

Отец Герман тоже с большим уважением отзывается о владыке Лазаре Он находит, что он и по внешности, и, главное, по духу стопроцентный «зарубежный», но думает, что он не в силах быть вождем Нет у него и прочного юридического положения, которое чудом Божьим имеет отец Валентин и которое мы должны использовать Если мы хотим вести миссионерскую работу в России, – у нас просто нет другого выхода.

Выступая таким образом открыто, нам нет основания закрывать катакомбную деятельность В годы Антихриста катакомбы еще могут пригодиться Слияние их с открытыми приходами совершается нелегко Как мы знаем из истории схизм Новата и Новатиана после I Вселенского Собора, – это особая задача Если я ошибаюсь относительно скорого явления Антихриста и настанет скоро в России нормальная жизнь, то искушения исповедничества скоро изживутся, особенно если мы не отнесемся безучастно к таким явлениям, как соблазнительный пример наших старейших клириков, путешествовавших по России в качестве почетных гостей Московской Патриархии, игнорируя при этом епископа Нашей Церкви в России.

Архиерейского Синода смиренный послушник Епископ Григорий

17/30 сентября 1990 г.

Докладная записка Его Высокопреосвященству, Высокопреосвященнейшему Митрополиту Виталию, Председателю Архиерейского Синода Русской Православной Церкви Заграницей (1994 г.)

Мне была доставлена копия протокола заседания Архиерейского Синода от 23 марта/5 апреля 1994 г. за № 713 касательно образовавшегося в России «Временного Высшего Церковного Управления Российской Православной Церкви» на Епархиальном съезде, состоявшемся 9/22 марта текущего года в Суздале О постановлении Российских Преосвященных говорится, что оно «не может быть признано законным, так как нарушает основные Церковные каноны, и Архиерейский Синод не может дать на сие благословение» Протокол этот вызывает целый ряд существенных замечаний и возражений.

Синодальное постановление цитирует 14-е правило Константинопольского Двукратного Собора, в котором осуждается епископ, который отступит от общения со своим митрополитом «и не будет возносить имя его, по обычаю на Божественном тайнодействии».

Однако постановление Съезда в Суздале решительно подчеркивает, что имя Первоиерарха Зарубежной Церкви БУДЕТ возноситься.

13-е правило того же Собора относится к пресвитерам и диаконам, а не епископам, так же как и приведенное 31-е Апостольское правило, а 18-е правило IV Вселенского Собора говорит о незаконных скопищах, устраиваемых клириками или монахами против своего епископа.

Через Апостольские правила и Правила Вселенских Соборов красной нитью проходит мысль, что Святые Отцы считали самым главным и важным в жизни Христовой Церкви – молитвенное Евхаристическое единство. От него-то наш Архиерейский Синод сам и отказался.

Заявление участников Съезда двух епархий (архиепископа Лазаря и епископа Валентина) было совершенно законно собрано для обсуждения тяжелого положения Церкви в России Какого-либо «соумышления и составления скопища» в этом собрании усмотреть совершенно невозможно Никто из клира или монашествующих не давал друг другу никаких клятв и не строил заговоров против своих епископов Как видно из резолюции Съезда, на нем все проходило в духе любви и взаимного доверия.

Обвиняя Российских Преосвященных в незаконности образованного ими Временного Высшего Церковного Управления и цитируя некоторые части их постановления, определение Синода совершенно игнорирует всю обвинительную мотивировку этих Преосвященных, которая и вынудила их прервать с Архиерейским Синодом административную связь.

Этот Съезд явился прямым следствием многочисленных и серьезных нарушений канонов нашими архиереями; к сожалению, и самого Первоиерарха Поскольку на все просьбы, жалобы и запросы на имя митрополита и Синода почти два года подряд не следовало никакой реакции, в мае 1993 г. заявил о своем выходе из административного подчинения Синоду архиепископ Лазарь, а в феврале текущего года вынужден был сделать то же самое и епископ Валентин.

Определение Архиерейского Синода от 23 марта/5 апреля содержит громадную ошибку: оно ссылается на законы, не имеющие отношения к делу Российских Архиереев и игнорирует действительное содержание Постановления Патриарха Тихона от 7/20 ноября 1920 г., на которое ссылаются Преосвященные, подписавшие резолюцию Съезда (см пп 2, 3 и 9).

Очевидно, что составлявшие Синодальное определение Преосвященные не читали Патриаршего Синодального Постановления, вынесенного в соединенном присутствии с Высшим Церковным Советом на случай очевидно уже ожидавшихся разрушительных обстоятельств для церковно-канонического существования епархий Российской Церкви Инструкция в 10 пунктах дает подробные указания, как образовывать и как восстанавливать Высшее Церковное Управление Русской Церкви на случай получения ею свободы.

Этот поистине боговдохновенный документ с 1920-го г служит для всех чад Российской Православной Церкви путеводной звездой Без него на долгие годы не сохранилась бы Катакомбная Церковь в России и не получила бы своего канонического основания и Церковь Зарубежная.

Очень печально, что наш Синод «для наведения порядка» выносил определение, в сущности, не зная прав и обязанностей Российских Преосвященных после периода жестоких гонений Это в настоящее время делает определение Синода наказанием за несовершенное преступление, на что указывает также и резолюция Российских Преосвященных.

Карательное постановление, основанное на несуществующей документации, нельзя считать действительным, и ошибочные ссылки для обоснования наказания не будут поддержаны ни в России, ни у нас за рубежом.

Из всего ведения церковных дел в России видно, что мы в Зарубежье показали свою полную неспособность разобраться в церковных обстоятельствах в России, а к тому же и наше собственное «Положение о Русской Православной Церкви Заграницей» никак не предвидит возможностей для нашего управления епархиями Русской Церкви в России События в России часто требуют срочных решений на месте, а последние два года показали, что ничего созидательного за этот срок нами достигнуто не было Наоборот, интриги Московской Патриархии и разрушительная деятельность посланного Синодом в Россию епископа Варнавы, под влиянием провокатора Аверьянова, нанесли только непоправимый ущерб престижу Зарубежной Церкви.

Очень печально, что мы не захотели услыхать воплей о помощи наших братий на Родине, по гордости и самолюбию признать сделанные ошибки с нашей стороны, чтобы в братском единении жить под покровом Патриаршего Постановления, которым почти 75 лет пользовались мы за границей и которым пришла пора воспользоваться теперь и Российским Свободным епархиям.

Конечно, нельзя не пожалеть о том, что российским архиереям пришлось принимать такие решительные меры в срочном порядке и без предварительного соглашения о них с нашим Синодом Однако справедливость требует указать, что основная вина в этом вопросе лежит главным образом на бездействии, а потом и неудачных действиях нашего Синода.

Если бы я участвовал в обсуждении моего последнего доклада Синоду, я бы несомненно обратил внимание наших преосвященных и на это положение, и на необходимость принятия в действие замечательного Постановления Патриарха Тихона от 7/20 ноября 1920 г.

При сем прилагаю копию этого Патриаршего указа, который дает полное основание для отделения Российских епархий в целях развития их особого положения.

Епископ Григорий 30 марта/12 апреля 1994 г.


Эти оригинальные тексты докладов епископа Григория на темы, касающиеся совсем недавней истории приходов РПЦЗ в России, дают наглядное представление о том, как сложно осуществлялось возвращение Зарубежной Церкви на Родину Это является одной из причин того, что упомянутые в докладах епархии РПЦЗ отрицательно отреагировали на воссоединение зарубежных епархий с РПЦ МП 17 мая 2007 г и до сих пор являются самоуправляющимися.

Будучи ближайшим помощником трех Первосвятителей РПЦЗ, владыка Григорий успешно сочетал свою многотрудную должность с богословскими и проповедническими трудами Владыка Григорий, на протяжении полувека бывший секретарем Архиерейского Синода РПЦЗ, как никто другой из архиереев знал историю этой юрисдикции и каноническое обоснование ее экклесиологии (учения о Церкви). Поэтому каждый доклад епископа Григория можно рассматривать как шедевр богословского творчества Любое мнение владыки Григория на актуальные для РПЦЗ темы не преподносится им как голословное умозаключение, а подтверждается многочисленными ссылками на канонические правила Православной Церкви.

Церковная письменность русского зарубежья[50]

Церковная письменность русского зарубежья – это совершенно новое уникальное явление, возникшее в ХХ столетии.

ХХ век явился временем осмысления причин революции в России, антихристианских по своей сути. Этот век ознаменовался противостоянием православных натиску рационализма, атеизма, экуменизма и реформаторства. Это было время покаянного признания судьбоносной роли православного монарха как помазанника Божьего Обнажившиеся язвы отступления от Православия требовали врачевания, и это послужило причиной появления в русском зарубежье сонма ревностных богословов – печальников, обличителей и молитвенников.

Церковные писатели русского зарубежья – люди самые разные, от мирянина до архиерея, от монаха-богослова до авиаконструктора Их объединяет любовь к истинной православной традиции, забота о чистоте церковного и нравственного учения, устремленность к возвышенным евангельским идеалам.

Подавляющая часть сочинений зарубежных церковных писателей увидела свет в типографии Преподобного Иова Почаевского в Джорданвилле, в частности в монастырских периодических изданиях – журналах «Православная Русь», «Православная жизнь», «Православный путь» и англоязычном журнале «Orthodox Life».

Далее приводится обзор литературного наследия и основные направления богословской мысли наиболее популярных в РПЦЗ авторов.

Блаженнейший Митрополит Антоний (Храповицкий)

Сочинения Митрополита Антония касаются практически всех направлений Богословия, они носят характер: догматический, экзегетический, канонически-правовой, нравственно-аскетический, апологетико-полемический, церковно-публицистический, историко-политический, литературоведческий и литургический.

Практически все литературное наследие владыки Антония собрано в фундаментальном десятитомном «Жизнеописании Блаженнейшего Антония, Митрополита Киевского и Галицкого», составленном архиепископом Никоном (Рклицким) (Нью-Йорк, 1956–1963 гг.).

Итогом педагогической и просветительной деятельности Митрополита Антония стал «Опыт Христианского Православного Катехизиса», изданный впервые в Сремских Карловцах в 1924 г.

Для осмысления послереволюционной церковной истории важен сборник «Письма Блаженнейшего Митрополита Антония (Храповицкого)», изданный в 1988 г.

В мировоззрении митрополита Антония ощущается влияние творчества Ф М Достоевского, а именно напряженный психологизм писателя, заинтересованность жизнью души человека и преображающим характером страданий Оттого закономерен интерес к духовно-нравственному возрождению грешного человека, к психологическим основаниям свободы воли, к нравственным выводам из христианских догматов, наконец, к самому нравственному учению Православной Церкви Главные нравственные постулаты: православная вера есть вера аскетическая, дело спасения падшего человечества есть дело Божественной любви и сострадания.

Владыка Антоний по праву именуется учителем христианской нравственности.

Архиепископ Феофан (Быстров)

Сочинения архиепископа Феофана можно разделить на три категории: первая – сочинения, опубликованные в дореволюционной богословской печати; вторая – сочинения, опубликованные за границей в послереволюционный период; третья – сочинения, попавшие в СССР после кончины владыки и опубликованные в России после «перестройки».

К первой относятся: трактат «Тетраграмма, или Ветхозаветное Божественное имя», изданный в Санкт-Петербурге в 1905 г, и ряд богословских статей.

Ко второй категории относятся: проповеди, изданные Свято-Троицким монастырем в Джорданвилле в 1974 г в качестве приложения к жизнеописанию владыки Феофана, составленному архиепископом Аверкием (Таушевым), и письма, изданные там же в 1976 г.

К третьей категории относится фундаментальное собрание трудов архиепископа Феофана «Творения», вышедшее в свет в 1997 г в Санкт-Петербурге.

По своему характеру сочинения можно разделить на догматические, полемические, нравственные, аскетические и монархологические По жанру это трактаты, статьи, проповеди и письма.

Архиепископ Феофан, являясь традиционалистом, использовал и отстаивал терминологию, общепринятую в его время в академическом богословии, но при этом он излагал живое и вечно обновляющееся евангельское учение, воспринятое в контексте святоотеческого опыта Владыка призывает православных христиан быть внимательными к благодатным посещениям Бога, являемым через скорби, радости, обстоятельства жизни или через какие-либо другие знамения.

Богословие архиепископа Феофана исполнено аскетическим настроением Он призывает современников к молитвенной, одухотворенной жизни, не раз горько сетует по поводу сокращения числа любителей усердной молитвы.

В святоотеческом духе архиепископ Феофан рассматривает искупление Христово как подвиг всей земной жизни Спасителя – от воплощения, через служение, скорби и Гефсиманию к Крестной Жертве, а затем к славе воскресения и вознесения.

Большое внимание уделял владыка именологии – учению о имени Божием Однозначно то, что владыка делал различие между звуками, составляющими имя Господа Иисуса, и самим Иисусом Христом. Имя Божие является звуковым образом, через который мы обращаемся к именуемому Первообразу.

Редким для современного богословия является мариология – учение о Пресвятой Богородице, представленное у архиепископа Феофана довольно подробно Он учит о Богородице как об образце подражания для христианина.

Святитель Серафим (Соболев)

Все свои основные сочинения архиепископ Серафим написал будучи в эмиграции в Болгарии. Его сочинения можно разделить на догматико-полемические, нравственные и монархологические.

К первым относятся: «Новое учение о Софии, Премудрости Божией», «Протоиерей С Н Булгаков как толкователь Священного Писания», «Защита Софианской ереси протоиереем С Булгаковым перед лицом Архиерейского Собора», «Надо ли Русской Православной Церкви участвовать в экуменическом движении».

К нравственным сочинениям можно отнести проповеди святителя Серафима, большая часть которых представлена в книге «Проповеди», а также в сборнике «Об истинном монархическом миросозерцании Статьи и проповеди».

Учение о монархии в свете Священного Писания и святоотеческого предания раскрыто в труде архиепископа Серафима «Русская идеология».

Для сочинений святителя Серафима характерно обилие ссылок на Священное Писание и Предание, в частности на святоотеческие тексты и жития святых.

В большинстве своих сочинений святитель Серафим предстает защитником богословских традиций, сложившихся в русском школьном богословии к концу XIX – началу ХХ века.

К догматике святитель Серафим обращается почти исключительно в контексте обсуждения острых богословских вопросов своего времени Так, критикуя софианские воззрения В Соловьева и священников Сергия Булгакова и Павла Флоренского, святитель раскрывает догматическое учение Церкви о Софии – Премудрости Божией как о Второй Ипостаси Троицы – Сыне Божием Также касается догматов иконопочитания и именологии, в обоих случаях отрицая «магический» взгляд на образ (видимый и звуковой).

Монархология святителя Серафима позволяет назвать его горячим апологетом православного самодержавия Более того, ссылаясь на тексты Священного Писания и толкования святых отцов, он обосновывает богоустановленность царской власти.

Иван Александрович Ильин

Творческое наследие И А Ильина является самым обширным среди трудов других зарубежных авторов И А Ильину принадлежит более сорока книг и брошюр, более трехсот статей Характер сочинений И. А. Ильина религиозно-философский, историософский, политологический и монархологический.

К основным сочинениям И А Ильина можно отнести следующие: «Философия Гегеля как учение о конкретности Бога и человека», «О сопротивлении злу силою», «Путь духовного обновления», «Аксиомы религиозного опыта», «Наши задачи», «О сущности правосознания», «Сущность и своеобразие русской культуры», «Поющее сердце» и незаконченный труд «О монархии и республике».

В зарубежье собирателем и издателем наследия И А Ильина был Н. П. Полторацкий.

И А Ильин считает философию душевно-духовным деланием человека, а не просто интеллектуальной работой над построением концепции И А Ильин настаивает на духовной очевидности истины и веры, но путь к этой очевидности лежит для философа через очищение души, ума и сердца Православная философия И А Ильина, по его собственному определению, – простая и тихая, рожденная главным органом православного христианства – созерцающим сердцем.

Философ подробно описывает феноменологию религиозного опыта, в центре которого стоит понятие религиозного акта как личного духовного состояния человека в его предстоянии Богу.

И А. Ильин обладал особым философским видением земных реалий с высшим небесным Божественным источником Благодаря этому дару он успешно изложил государственное право с точки зрения христианской нравственности.

Ученый полагал, что революция 1917 г явилась завершением религиозного кризиса Она является попыткой создать антихристианский общественный и государственный строй Революция 1917 г есть последствие и проявление глубочайшего мирового кризиса, заключающегося в отказе большей части человечества от подлинного духовного опыта, связанного с христианской традицией.

Он считал, что выход из современного духовного кризиса возможен лишь через возврат к вечным христианским основам духовного бытия человека Философ выводит семь таких основ: вера, любовь, свобода, совесть, семья, родина и нация.

Истинный патриотизм по И А Ильину – это любовь к духу своего народа Дух русского народа – Православие, и естественно ключ к пониманию православной души – в таких прафеноменах, как молитва, старчество, церковные праздники, почитание Божьей Матери и святых, почитание икон.

И. А. Ильин был подлинным идеологом и вдохновителем Белого движения в его идеальном и лучшем проявлении Он считал, что русское Белое движение имеет глубокий и непреходящий смысл – религиозный, политический и государственный.

Иван Александрович был убежденным монархистом и разрабатывал теорию православной монархии Однако он считал, что не нужно навязывать монархию народу, разучившемуся иметь царя Поэтому, по мнению И А Ильина, после падения коммунистической власти в России необходим постепенный и добровольный переход народа к православной монархии.

Архиепископ Виталий (Максименко)

Характер сочинений архиепископа Виталия церковно-исторический, полемический, нравственно-богословский, экклезиологический, экзегетический.

Большая часть его сочинений объединена в сборник «Мотивы моей жизни», который сам автор называет плодом его более чем пятидесятилетней миссионерской деятельности По жанру это сборник статей, посланий, проповедей, воспоминаний.

Архиепископ Виталий является автором нескольких учебных пособий, а именно «Православного противосектантского руководства» и четырех руководств по изучению Ветхого Завета Характерно, что из смирения владыка не поставил своего авторства к этому фундаментальному экзегетическому труду, ограничившись подписью «Составитель».

К экзегетике архиепископ Виталий подходит с практической точки зрения Он считает, что для семинаристов более всего важен практический навык пользования текстами Священного Писания, в частности Ветхим Заветом Он ставит целью показать учащимся, как из библейского текста соткано все православное богослужение: молитвы, паремии, стихиры, тропари, каноны и т. д. Детально исследуя Ветхий Завет, архиепископ Виталий предлагает читателям свой конспект, в котором обращает внимание на все важные веро– и нравоучительные тексты, прообразы и пророчества.

Полемическое богословие архиепископа Виталия направлено главным образом против баптистов и других сектантов, имевших большое влияние как на юге России, так и в русскоязычной среде Америки.

В области экклезиологии архиепископ Виталий, возможно первым, высказал глубокую мысль, что подобно тому, как в каждый период церковной истории Промысел Божий выдвигал для уяснения церковным сознанием очередной догмат веры, так в ХХ столетии выдвинут для уяснения догмат о Церкви Христовой.

Особую ценность для церковной истории представляют воспоминания владыки Виталия о митрополите Антонии (Храповицком) и других представителях церковно-академического мира дореволюционной России.

Протопресвитер Михаил Польский

Сочинения протопресвитера Михаила делятся на агиографические, канонические, апологетико-полемические, публицистические и экзегетические.

Сочинения с жизнеописанием святых представлены главным трудом о Михаила «Новые мученики Российские» Первый том этого труда увидел свет в Джорданвилле в 1949 г., второй том – там же в 1957 г.

К каноническим сочинениям о Михаила относятся: «Положение Церкви в советской России Очерк бежавшего из России священника», «Каноническое положение высшей церковной власти в СССР и заграницей».

Апологетико-полемические сочинения о Михаила: «В защиту Православной веры от сектантов», «О правде Христовой» и «Малые беседы».

К работам по экзегетике относится исследование о Михаила «Книга Песнь Песней Соломона».

Богу было угодно, чтобы первый мартиролог новомучеников и исповедников российских составил протопресвитер Михаил Польский Будучи сам исповедником веры, видевшим на Соловках и в Зырянском крае страдания и смерть многих новых мучеников, автор свидетельствует о них с особой силой личного опыта Будучи первопроходцем на этом новом этапе отечественной агиографии, о Михаил обратил внимание прежде всего на святых царственных мучеников, а также на наиболее известных святителей, пастырей и мирян В подходе о Михаила к составлению житий мучеников прослеживаются два важных момента Во-первых, считая советскую власть по существу антихристианской, о Михаил признает новомучеником любого православного христианина, умерщвленного этой властью Во-вторых, о Михаил подчеркивает, что христианское мученичество смывает с человека все ранее совершенные грехи.

О Михаил был не только ревностным апологетом, но и тонким и проницательным экзегетом Достаточно сказать о его разборе труднейшей книги Ветхого Завета – «Песни песней», в которой автор раскрывает тройную аллегорию этой книги о женихе и невесте: царь и Израиль, Христос и Церковь, Бог и душа Апологетика и полемика о Михаила аналогичны настроениям христиан первых веков Он оценивает свое время через призму гонения на первых христиан со стороны идолопоклонников.

Святитель Иоанн (Максимович) Шанхайский и Сан-Францисский

Сочинения владыки Иоанна делятся на догматические, экзегетические, нравственные, апологетичекие и историософские.

Самым первым по времени написания было исследование «Происхождение закона о престолонаследии в России», написанное в 1925 г по благословению митрополита Антония (Храповицкого) Следующим значительным сочинением святителя Иоанна стал догматико-полемический трактат «Как Святая Православная Церковь чтила и чтит Божью Матерь», напечатанный в 1933 г Братством Преподобного Иова Почаевского в Ладомирово на Карпатах.

Впоследствии святитель Иоанн не писал уже обширных исследований, ограничиваясь краткими словами, беседами, письмами и указами по епархиям Среди этих сочинений выделяются: догматические и экклезиологические творения «Церковь – Тело Христово», «Православное Христианство», «Беседа о Страшном Суде», «О чем молился Христос в Гефсиманском саду», «О духовном и нравственном значении Русской Православной Церкви Заграницей»; историософские и публицистические сочинения «950-летие Крещения Руси», «Россия», «Грех цареубийства», «Духовное состояние русской эмиграции».

Святость владыки Иоанна определила его способность к знанию Бога, его особое чувство присутствия Бога Он неоднократно подчеркивает, что если бы душевные очи людей были открыты, то они видели бы Сына Божьего, пребывающего среди них, чувствовали бы веяние благодати Духа Святого Святитель Иоанн учит, что Христос действует на земле через Свою видимую Церковь, а члены Церкви соединяются с Христом и между собою через церковные таинства.

Весьма актуален взгляд святителя Иоанна на вопрос государственной власти Однозначно отношение владыки к советской власти в России: для него эта власть – красный зверь, враждующий против Церкви – Невесты Христовой.

Монархические воззрения святителя Иоанна своеобразны Он отстаивал принцип: «Монархия ради Православия», а не «Монархия ради монархии» В слове при наречении во епископы святитель Иоанн подчеркивает, что с молодых лет его душа пленялась примерами тех, кто отдавал жизнь за истину, борясь против царей, когда они были гонителями спасительной веры, и за царей, когда они являлись защитниками Православия.

В своем эсхатологическом учении святитель Иоанн раскрывает природу Антихриста Он утверждает, что Антихрист будет человеком, а не воплотившимся дьяволом.

Блаженнейший Митрополит Анастасий (Грибановский)

Сочинения митрополита Анастасия немногочисленны, но разнообразны по содержанию Они носят характер церковно-административный, общественно-политический, аскетический, пастырско-богословский и культурологический.

Большая часть его сочинений объединена в двух книгах: «Сборник избранных сочинений Высокопреосвященнейшего Анастасия. Юбилейное издание ко дню 50-летия священнослужения» и «Архипастырские послания, слова и речи Высокопреосвященнейшего митрополита Анастасия Юбилейный сборник ко дню 50-летия архиерейского служения (1906–1956)». В этих изданиях, помимо архипастырских посланий, слов на посвящение во епископы и проповедей, помещены такие сочинения, как «Плач русского народа», «Русский народ и Святая Земля», «Мысли о пастырстве», «Оправдание монашества», «Что требуется от пастыря в условиях современной жизни», «Нравственный облик Пушкина» Вершиной проповеднического таланта митрополита Анастасия являются «Слово в седьмую годовщину мученической кончины государя императора Николая II и всей царской семьи» и «Похвальное слово новым священномученикам Русской Церкви».

Знаковым сочинением митрополита Анастасия является дневник «Беседы с собственным сердцем (размышления и заметки)», впервые изданный в Белграде в 1935 г Дневник представляет собой собрание интереснейших мыслей автора о культуре, политике, истории и философии с православной точки зрения.

Мировоззрение владыки Анастасия тесно связано с православным осмыслением русской и мировой культуры По широте и глубине культурологического анализа митрополит Анастасий занимает одно из первых мест среди православных церковных писателей.

Очень важны историософские рассуждения митрополита Анастасия Судьбу России, революцию, гонение на Церковь, безбожие и коммунизм он осмысливает в нетленном свете Библии Владыка размышляет над природой страданий народов и отдельных личностей, призывает к личному и общественному покаянию и к духовному противостоянию злу Автор признает, что до революции значительная часть русского общества отошла от устоев веры, а представители Церкви искушались богатством и славой Поэтому ниспосланные страдания являются для русских людей очистительными.

Воззрения на аскетизм и монашество в трудах владыки гармонично связаны с его историософией Возрождение Святой Руси невозможно без аскетического покаяния народа; монашество и вообще подвижничество есть продолжение мученичества в условиях отсутствия явных гонений на Церковь.

Пастырско-богословские размышления митрополита Анастасия основаны на его собственном глубоком опыте Архипастырь свидетельствует, что перед священником всегда открыта великая трагедия человеческого духа, колеблющегося между добром и злом Поэтому, с одной стороны, пастырь должен быть снисходительным к немощам людей, но, с другой стороны, он не должен безразлично относиться к грехам и стоять на страже Православия.

Иван Михайлович Концевич

Сочинения И М Концевича носят агиографический, аскетический, полемический и историософский характер.

К агиографическим и аскетическим сочинениям И. М. Концевича относятся два главных труда его жизни – «Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси» и «Оптина пустынь и ее время».

К полемическим сочинениям И. М. Концевича относятся «Православная Церковь и раскол – ответ А Л Толстой», «Истоки душевной катастрофы Л Н Толстого» с интересным приложением «Православие и буддизм».

Историософия И. М. Концевича представлена исследованиями «Антихрист и современность» и «Борьба в мире добра и зла Краткая историософия».

Уделяя большое внимание аскетизму и духовному деланию, И. М. Концевич много говорит о непрестанной молитве Иисусовой, подчеркивая ее древность.

Будучи опытно знаком с явлением старчества, этот автор в течение ряда лет искал богословское определение этого религиозного феномена И. М. Концевич считал, что благодатное старчество – один из драгоценных плодов жизни Церкви Современное старчество есть пророческое служение, о котором упоминает апостол Павел и подробно говорит «Учение двенадцати апостолов» Старческое служение связано с личной жизнью подвижника; оно может совмещаться со священническим или епископским служением, старцем может стать и простой монах или мирянин.

Историософские положения И. М. Концевича обращены к теме «удерживающего», а также к темам «апостасии» и «Антихриста» По мнению автора, последним «удерживающим» был русский царь-мученик Николай II С момента его мученической кончины все шире развивается апостасия и создаются благоприятные условия для пришествия Антихриста – мирового правителя.

Полемическое богословие И. М. Концевича сконцентрировано вокруг критики толстовства и восточного язычества – индуизма и буддизма Сравнивая христианский и индуистско-буддистский аскетизм, автор приходит к выводу, что первый основывается на смирении, а второй на гордом самоутверждении.

Николай Дмитриевич Тальберг

Сочинения Н. Д. Тальберга делятся, главным образом, на исторические, полемические, монархологические и агиографические Все они написаны в эмиграции.

Наибольшую известность принесли Н. Д. Тальбергу фундаментальные учебники «История Русской Церкви» и «История Христианской Церкви».

К историческим сочинениям с уклоном в агиографию относятся материалы, вошедшие в сборник «Отечественная быль», а также сочинения «Покаянный подвиг Александра Благословенного», «Император Николай I в свете исторической правды», «Муж верности и разума К 50-летию кончины К. П. Победоносцева».

Полемические сочинения Н. Д. Тальберга связаны с юрисдикционными разделениями его времени Это «Церковный раскол», «Скорбный юбилей», «К сорокалетию пагубного евлогианского раскола».

Сочинение Н. Д. Тальберга «Святая Русь» можно назвать монархо-логическим Кроме того, автор написал целый ряд статей, посвященных защите святого царя-мученика Николая II и его августейшей семьи.

Актуальным для своего времени агиографическим трудом был составленный Н. Д. Тальбергом «Пространный месяцеслов русских святых и краткие сведения о Чудотворных иконах Божией Матери».

Исторический метод Н. Д. Тальберга отличается двумя характерными чертами Первая – раскрытие истории через описание жизни и деятельности наиболее ярких личностей Вторая – при описании положительных исторических героев подчеркивание их идеальных качеств Такой подход сближает церковную историю Н. Д. Тальберга с агиографией Заслуга Н. Д. Тальберга перед церковной историей и агиографией состоит в том, что им по крупицам собраны и сохранены ценные сведения о Святой Руси и императорской России, в то самое время, когда в СССР пытались истребить или исказить память об исторической православной России и в первую очередь о ее лучших представителях.

Что касается будущего России, то автор взирал на него с надеждой, уповая на страдания, молитвы и труды новомучеников и исповедников Православия.

Архимандрит Константин (Зайцев)

Генеральное направление творчества о Константина – идеологическое, основной жанр – церковно-патриотическая публицистика Кроме того, он плодотворно работал и в области экклезиологии, истории Церкви, историософии, политологии, агиографии, полемики, апологетики, этики и литературоведения.

Идеолого-публицистическое творчество архимандрита Константина ярко и обширно представлено его передовицами, статьями и обзорами в журнале «Православная Русь».

К катехизическим сочинениям относятся: «К познанию Православия», «Отступление (Апостасия) в свете современности», «Подвиг Русскости перед лицом зреющей Апостасии».

Серьезным и самобытным вкладом в православное пастырское богословие явился двухтомник архимандрита Константина «Пастырское богословие Курс лекций, читанный в Свято-Троицкой духовной семинарии».

Этика о. Константина представлена двухтомником «Основы этики»; литературоведение – «Лекциями по истории русской словесности».

К агиографическим сочинениям архимандрита Константина относятся: «Памяти последнего царя» и «Памяти последнего патриарха», а также целый ряд статей, посвященных подвижникам русского благочестия, например преподобному Серафиму Саровскому и праведному Иоанну Кронштадтскому.

Ключевым понятием автора в области русской историософии является «историческая преемственность» Одной из причин падения русской православной монархии является забвение частью народа своей исконной исторической задачи – сохранения православной церковности и государственности СССР не имеет преемственности от исторической России Историческая Россия продолжила свое существование в лоне русского Православия Согласно о Константину, неотъемлемой составной частью исторической русскости является православная монархия.

Архимандрит Константин с глубочайшим благоговением относится к понятию «Церковь». В связи с этим он обличает не только модернизм, экуменизм, сотрудничество с безбожной властью, но и всемирную «глобализацию».

Архимандрит Константин является новатором в области православной культурологии Всякое художественное, литературное или музыкальное произведение он рассматривает в свете православной духовности.

Архиепископ Аверкий (Таушев)

Большая часть сочинений владыки Аверкия относится к обличительному богословию Кроме этого, автору принадлежат сочинения догматического, нравственного, аскетического, литургического и публицистического характера По жанру это статьи, проповеди и учебные пособия.

Первым значительным трудом владыки Аверкия, изданным Свято-Троицким монастырем, стало «Руководство к изучению Священного Писания Нового Завета», часть I «Четвероевангелие» и часть II «Апостол» Затем вышло в свет «Руководство по гомилетике».

В 1974 г архиепископ Аверкий издал жизнеописание своего духовного отца – «Высокопреосвященнейший Феофан, Архиепископ Полтавский и Переяславский», где в качестве приложения помещены проповеди владыки Феофана Затем последовал фундаментальный четырехтомник выступлений автора «Современность в свете Слова Божия», охватывающий церковно-публицистическое наследие владыки с 1951 по 1975 г.

Архиепископ Аверкий по праву считается главой джорданвилльского богословского направления, которое, в свою очередь, сформировало все охранительное богословие русского зарубежья.

Центральной темой богословия архиепископа Аверкия является тема о Единой Истинной Православной Церкви Христовой. Он призывает охранять Святое Православие от искажений, ибо где прервана апостольская преемственность, где введены новшества в вероучение, там не может быть истинной Церкви В этом контексте владыка высоко оценивает принадлежность верующих к РПЦЗ, цель существования которой он видит в сохранении верности правде Божьей и в бескомпромиссном неприятии мирового зла, которое состоит не только в коммунизме и экуменизме, но главное – во вселенском отступлении от христианской веры и нравственности.

Мировоззрение владыки Аверкия ярко эсхатологично Он определяет современную ему эпоху как время наступления апостасии. В это время православным необходимо быть трезвенными и рассудительными, дабы не впасть в сети лжеправославия.

Архиепископ Аверкий не исключает возможности воскрешения православной монархической России В связи с этим он указывает, что монархия как историческая форма государственного управления России дорога постольку, поскольку опирается на Православие и защищает его.

Владыка выступает в качестве защитника монашества, что было особенно ценно в то время, когда в СССР почти все монастыри были закрыты, а заграничное русское монашество было также крайне малочисленно.

Будучи опытным проповедником, архиепископ Аверкий в своем учении о церковной проповеди приводит много полезных советов, в частности касательно его излюбленного публицистического типа проповеди.

Иван Михайлович Андреевский

И. М. Андреевскому принадлежат сочинения по апологетике и полемическому богословию, новейшей церковной истории, монархологии, нравственному богословию, христианской психологии и педагогике, агиографии и русской литературе.

Апологетика и полемика автора представлены учебником «Православно-христианская апологетика», а также сочинениями «Благодатна ли советская церковь?», «О характере научно-атеистической пропаганды в Советской России», «Христианская вера и научное знание».

И. М. Андреевский сделал важный вклад в новейшую церковную историю своими сочинениями «Заметки о Катакомбной Церкви в СССР», «О положении Православной Церкви в Советском Союзе», «Краткий обзор истории Русской Церкви от революции до наших дней».

Монархологии посвящено сочинение И. М. Андреевского «Помазанник Божий (К вопросу о сущности православного русского самодержавия)».

Не очень объемен, но весьма важен вклад автора в агиографию и жизнеописания церковных деятелей, особенно катакомбного архиерея священномученика Максима (Жижиленко) и мыслителя И. А. Ильина.

Крайне интересно православное литературоведение И. М. Андреевского, представленное в его фундаментальном труде «Очерки по истории русской литературы ХIХ в.».

Характерными чертами сочинений И. М. Андреевского являются интеллектуальная мощь, глубина и высокой научный уровень.

Основным стержнем учения И. М. Андреевского являются защита и проповедь православия во всей его чистоте Мыслитель выстраивает целостное церковно-православное христианское мировоззрение Автор указывает на относительность научных знаний и на неизменность и точность одной только богооткровенной истины православия Если данные науки входят в противоречие с верой, то это не истинные науки, – считает И. М. Андреевский.

Интересно суждение И. М. Андреевского из области полемического богословия о том, что отпадение какого-либо церковного сообщества от Вселенской Церкви является процессом, а не единовременным актом.

Из новейшей истории Русской Церкви автор делает вывод о том, что в полной чистоте православную веру сохраняет в России только Катакомбная Церковь, то есть церковная организация, возглавляемая епископами, не признавшими «Декларацию» 1927 г. Подвергая чрезмерно суровой критике официальную церковную власть в СССР, И. М. Андреевский вместе с тем не выносит окончательных приговоров, оставляя их на решение Поместного Собора всей Русской Церкви в будущем.

Протопресвитер Михаил Помазанский

Сочинения о Михаила делятся на догматические, полемические, апологетические, литургические и собственно богословские.

Учебник «Православное догматическое богословие» и двухтомный сборник «О жизни, о вере, о Церкви Сборник статей» – являются догматическими исследованиями автора.

Сочинения в защиту Православия объединены в сборнике «Бог наш на небеси и на земли, вся елико восхоте, сотвори Апологетические очерки (1978–1982)».

Наиболее ярким сочинением о Михаила по литургике является книга «В мире молитвы Краткие сведения о православном богослужении» Интересно отметить, что первым серьезным исследованием о Михаила (диссертация в Киевской духовной академии) было именно литургическое исследование «Особенности богослужений Церкви в Западной Руси согласно печатным книгам XVII века».

Труды протопресвитера Михаила многократно переводились на английский язык, и его авторитет, как богословский, так и личный, значим для православных американцев.

В своем литературном творчестве о Михаил проявил себя истинным традиционалистом в богословии Полемизируя с католиками, протестантами, православными экуменистами и модернистами, о Михаил демонстрирует высокую культуру, не оскорбляет, не переходит на личности.

С этой точки зрения о Михаил подходит и к критике экуменического движения, отмечая, что православные не принесли бы инославным пользы в случае «механического объединения первых и вторых, так как такое объединение было бы равносильно для православных отказу от собственного церковного предания, от единства со святыми, от единства с Церковью Христовой прежних веков» Вдумчивый, аргументированный, обстоятельный разбор экуменического движения, сделанный о Михаилом, сыграл свою роль в деле вынесения РПЦЗ анафемы экуменизму в 1983 г.

Стройно и глубоко прочувствовано учение о Михаила о молитве, церковных таинствах и богослужении Автор учит, что богослужение имеет возвышающую, таинственную, великую силу, поэтому необходимо тщательно и подробно вникать в его содержание.

Иеромонах Серафим (Роуз)

Характер сочинений о Серафима крайне разнообразен Ему принадлежат труды катехизические, экклезиологические, эсхатологические, полемические, агиографические, догматические, литургические, по креационизму По жанру это статьи, проповеди, письма, доклады, книги, богослужебные тексты. Значительный вклад иеромонах Серафим сделал в англоязычную православную литературу своими многочисленными переводами с русского и других языков.

Наиболее полным сборником его произведений является книга «Приношение православного американца», куда вошли труды: «Православное мировоззрение», «Будущее России и конец мира», «Душа после смерти», «Православие и религия будущего», «Божие откровение человеческому сердцу», «Православный взгляд на эволюцию» и др.

Иеромонах Серафим проявил себя и как составитель церковных богослужебных текстов Он является автором акафиста святителю Иоанну (Максимовичу), служб преподобному Герману Аляскинскому, преподобному Паисию Величковскому, Новомученикам и Исповедникам Российским Некоторые из этих творений употребляются в РПЦЗ повсеместно на церковнославянском и английском языках.

Учение о. Серафима – это уникальный синтез евангельского и аскетического взглядов на дело нашего спасения В результате долгого и мучительного поиска истины автор пришел к убеждению, что Истина – это Христос, только в Нем спасение, а все прочее: радости плоти, политические утопии, экономическая «свобода» – суть тупики, в которых гибнет большая часть человечества.

Иеромонах Серафим считает ошибочным путь «модернизации» вероучения на современный лад, он призывает переделать себя и стараться возвыситься до мировоззрения Святых Отцов, во всей полноте вобрать многовековой опыт православия и жить этим опытом.

Полемическое богословие о Серафима отличается точностью экклезиологических и вероучительных формулировок Он защищает истинность православного вероучения по отношению ко всем другим религиям и конфессиям, решительно разбивая иллюзии экуменистов.

Иеромонах Серафим дает обстоятельные ответы на многие сложные вопросы современности: он разоблачает языческую сущность восточных религий (индуизма, буддизма); объясняет демоническую природу НЛО; выявляет духовную прелесть течения «нью-эйдж» и других подобных харизматических движений; отстаивает традиционное православное учение о мытарствах; объясняет библейское учение о творении в противовес теории эволюции.

Говоря о монашестве, иеромонах Серафим подчеркивает, что учение отцов-аскетов всех времен сводится к указанию кратчайшего пути Иеромонах Серафим глубоко умилен подвигом мученичества Русской Церкви Он считает, что свидетельство Новомучеников и Исповедников Российских – самый драгоценный дар России всему миру В свете мировоззрения Новомучеников автор оценивает историю Русской Церкви после революции 1917 г По его убеждению, главное различие между противниками и последователями Декларации 1927 г в том, что первые остались верны исповедническому духу православия, духу свободы во Христе, а вторые – поддались духу времени, духу мира сего.

По мнению о Серафима, РПЦЗ не является некоей «конкурирующей церковной организацией» для официальной Церкви в России Смысл бытия Зарубежной Церкви в том, что русский церковный народ воспринял идеалы Новомучеников и Исповедников Российских, свято хранимые в РПЦЗ на протяжении семидесятилетия советского безбожного пленения.

На рубеже ХХI столетия русская эмигрантская церковная наука, богословская и философская мысль, пережившие в 1920-40 гг блестящий расцвет, поблекли, утратили былое влияние на западноевропейскую религиозную философию. Это объясняется общей судьбой эмиграции. Поколение первой послереволюционной, белой, волны эмиграции ушло из земной жизни, уходят и их дети, а внуки и правнуки эмигрантов 1920-х гг. в значительном большинстве ассимилировались.

При всем разнообразии творчества вышеупомянутых авторов всех их объединяет стремление воссоздать в современных им условиях облик дореволюционной Святой Руси К этому они призывают своих читателей Духовное творчество авторов из среды РПЦЗ не подвергалось такому давлению и цензуре, как немногочисленные церковные издания в СССР. В этом отношении церковная письменность Русского Зарубежья представляет уникальное явление.

Литература и архивные источники

Архивные материалы

Государственный архив Российской Федерации (ГАРФ)

Ф. Р-6343. Архиерейский Синод Русской Православной Церкви Заграницей (до 1941 г.).

Ф. Р-7066. Подготовительная комиссия по созыву Заграничного Русского Церковного Собрания.

Ф. Р-9027 – Ольшанское Успенское братство в Праге.

Ф. Р-5919 – митрополит Евлогий (Георгиевский).

Ф. 1486 – протопресвитер Георгий Шавельский.

Ф. Р-6994 – протоиерей Иннокентий Серышев.

Ф. Р-5973 – протоиерей Петр Булгаков.

Ф. 10037 – протоиерей Дмитрий Константинов.

Ф. Р-7354 – А. В. Карташев.

Ф. 10061 – В. С. Русак.

Периодические издания


Православная Русь. 1995–2001.

Церковная жизнь. Нови Сад, 1934–1941, Белград.

Журнал Московской Патриархии. 1931–1935.

Церковные ведомости. 1917–1918.

Новое время. 1922.

Церковные ведомости. Сремски Карловци, 1922–1933.

Церковная летопись. Мюнхен. 1944–1950.

Православная Русь. Владимирова на Карпатах. 1928–1944.

Газета Россия. Нью-Йорк 1942.

Православная мысль. 1997–2005.

Путь. 1927–1929.

Монографии и статьи

Абданк-Коссовский В. Русская эмиграция. Итоги за тридцать пять лет // Возрождение. № 51. Март 1956. С. 127–137; № 52. Апрель 1956. С. 121129; № 54. Июнь 1956. С. 128–138.

Аверкий (Таушев), архиепископ. Жизнеописание Блаженнейшего митрополита Анастасия // Анастасий (Грибановский), митрополит. Беседы с собственным сердцем. СПб., 2002. С. 5–30.

Автокефалия Русской Православной греко-кафолической церкви Америки. Нью-Йорк, 1970.

Акты Святейшего Патриарха Тихона, Патриарха Московского и всея России, позднейшие документы и переписка о каноническом преемстве Высшей церковной власти (1917–1943 гг.). М., 1994.

Александр (Заркешев), игумен. Русская Православная Церковь в Персии – Иране (1597–2001 гг.). СПб., 2002.

Амфитеатров А. Церковь и эмиграция. Белград, 1928.

Андреев И., профессор. О положении Православной Церкви в Советском Союзе. Катакомбная церковь в СССР. Нью-Йорк, 1951.

Барабанов Е. В. Раскол Церкви и мир // Из-под глыб. Париж, 1974.

Белов А. В., Шилкин А. Д. Карловацкий раскол – прошлое и настоящее. М, 1975.

Белякова Е. В. Церковный суд и проблемы церковной жизни. М., 2004.

Брянчанинов А. Несколько мыслей по поводу собора в Карловцах Рим, 1921.

Васильева О. Ю. Русская Православная Церковь в политике Советского государства в 1943–1948 гг. М., 1999.

Введенский Александр, протоиерей. Церковь и революция. Пг., 1922.

Геннадий (Эйкалович), игумен. Дело прот. Сергия Булгакова. Сан-Франциско, 1980.

Глигориевич Б. Русская Православная Церковь в период между двумя мировыми войнами // Русская эмиграция в Югославии. М., 1996. С 109–117.

Гордиенко Н. С., Комаров П. М., Курочкин П. К. Политиканы от религии.

Правда о «русской зарубежной церкви». М., 1975.

Гордиенко Н. С., Комаров П. М. Обреченные О русской эмигрантской псевдоцеркви. Л., 1988.

Горчаков М., князь. Возбудитель раскола. Париж, 1927.

Горчаков М., князь. Итоги политики митрополитов Сергия и Евлогия. Париж, 1929.

Граббе Георгий, протопресвитер. Церковь и ее учение в жизни Монреаль, 1970.

Граббе Ю. П., граф. Единение и раздробление. Белград, 1922.

Граббе Ю. П., граф. Корни Церковной Смуты Парижское братство Св Софии и розенкрейцеры. Белград, 1927.

Граббе Ю. П., граф. Церковь и государство в будущей России. Белград, 1931.

Григорий (Граббе), епископ. Завет Святого Патриарха. М, 1996.

Григорий (Граббе), епископ. К истории русских церковных разделений за границей. Джорданвилль, 1992.

Григорий (Граббе), епископ. Русская Церковь перед лицом господствующего зла. Джорданвилль; Нью-Йорк, 1991.

Григорий (Граббе), епископ. Доклады Архиерейскому Собору, Синоду и Первоиерархам Русской Православной Церкви Заграницей М, 1999.

Дамаскин (Орловский), иеромонах. Мученики, исповедники и подвижники благочестия Русской Православной Церкви ХХ столетия. В 3 т. Тверь, 1992–1999.

Деяния Второго Всезарубежного Собора Русской Православной Церкви Заграницей с участием представителей клира и мирян, состоявшегося 1 (14)—11 (24) августа 1938 года в Сремских Карловцах в Югославии Белград, 1939.

Деяния Русского всезаграничного церковного собора, состоявшегося 8-20 ноября (21 ноября – 3 декабря) 1921 года в Сремских Карловцах в Королевстве С. Х. С. Сремски Карловци, 1922.

Евлогий (Георгиевский), митрополит. Путь моей жизни. Воспоминания митрополита Евлогия (Георгиевского), изложенные по его рассказам Т. Манухиной М., 1994.

Жизненный путь Блаженнейшего Митрополита Антония // Письма Блаженнейшего Митрополита Антония (Храповицкого) Джорданвилль; Нью-Йорк, 1988. С. 7–133.

Журнал Московской Патриархии в 1931–1935 гг. М., 2001.

Зернов Н. Юрисдикционные споры в Русской Церкви эмиграции и I Всезарубежный Собор в Карловцах в 1921 г. // Вестник РХД. № 114 1974. С 119–146.

Иннокентий (Павлов), игумен. Русский храм в Софии // Славяноведение. 1994. № 4.

Иннокентий (Фигуровский), архиепископ. О церкви. Пекин, 1925.

Иоанн (Максимович), архиепископ. Русская Зарубежная Церковь. Джорданвилль; Нью-Йорк, 1991.

Иоанн Шанхайский [Максимович], епископ. Духовное состояние русской эмиграции. Белград, 1938.

Иоанн (Снычев), митрополит. Стояние в вере. Очерки церковной смуты. СПб., 1997.

История Русской Православной Церкви от Восстановления Патриаршества до наших дней. Т. I. 1917–1970 гг. СПб., 1997.

Кандидов Б. П. Вредительство, интервенция и Церковь. М., 1931.

Кандидов Б. П. Церковь и Гражданская война на юге. М., 1931.

Кандидов Б. П. Церковно-белогвардейский собор в Ставрополе в мае 1919 г. М., 1930.

Кашеваров А. Н. Государство и Церковь. Из истории взаимоотношений Советской власти и Русской Православной Церкви. СПб., 1995.

Киприан (Керн), архимандрит. Воспоминания о митрополите Антонии (Храповицком) и епископе Гаврииле (Чепуре). М., 2002.

Комолова Н. П. Русское зарубежье в Италии (1917–1945 гг.) // Русская эмиграция в Европе (20 – 30-е годы ХХ в.). М., 1996. С. 46–101.

Константинов Димитрий, протоиерей. Гонимая Церковь: Русская Православная Церковь в СССР. Нью-Йорк, 1967.

Константинов П. Религиозное движение сопротивления в СССР. Лондон, 1967.

Корсаков Ф. Русские судьбы // Из-под глыб. Париж, 1974.

Косик В. И. Русская Церковь в Югославии (20-40-е гг. ХХ в.). М., 2000.

Крапивин М. Ю. Непридуманная церковная история. Волгоград, 1997.

Крапивин М. Ю. Противостояние: большевики и Церковь (1917–1941 гг)

Волгоград, 1993. Краснов-Левитин А. Э. Лихие годы. Париж, 1977.

Краснов-Левитин А. Э., Шавров В. М. История русской церковной смуты. Т. 1 М., 1963. Машинопись. Т. 2. 1964. Машинопись.

Лазарева Н. Ю. Переписка святителя Тихона, Патриарха Всероссийского и митрополита Евлогия (Георгиевского) 1921–1922 гг. // Ученые записки Российского Православного Университета ап Иоанна Богослова. Вып. 6 (2000). С. 93–111.

Лебедев А., протоиерей. «Я написал это для властей, а ты сиди и работай» // Возвращение. № 2 (6). 1994. С. 29–30.

Маевский В. Русские в Югославии Взаимоотношения России и Сербии Т. 1–2. Нью-Йорк, 1966.

Марков Н. Е. Правда о церковной смуте. Париж, 1925.

Митрофан (Зноско-Боровский), епископ. Хроника одной жизни К шестидесятилетию пастырского служения (IX.1935 – IX.1995). М., 1995.

Митрофанов Г., священник. Православная Церковь в России и эмиграции в 1920-е гг К вопросу о взаимоотношениях Московской Патриархии и русской церковной эмиграции в период 1920–1927 гг. СПб., 1995.

Мосс В. Православная Церковь на перепутье (1917–1999). СПб., 2001.

М-я О. Несогласия в Зарубежной Православной Церкви // Белый архив. Сб материалов по истории и литературе войны, революции, большевизма, белого движения и т п / Под ред Я М Лисового Т II–III Париж, 1928.

Назаров М. Русское Зарубежье в год Тысячелетия Крещения Руси М, 1991.

Никитин А. К. Нацистский режим и русская православная община в Германии (1933–1945). М., 1998.

Никитин А. К. Этапы и методы унификации русской православной общины в Германии в 1935–1939 гг // Русская эмиграция в Европе (20 – 30-е гг. ХХ в.). М, 1996. С. 129–164.

Никон (Рклицкий), архиепископ. Жизнеописание Блаженнейшего Антония, Митрополита Киевского и Галицкого Т 6, 8, 9, 17 Нью-Йорк, 1960–1969.

Николаев К. Н. Правовое положение Православной Церкви народа русского в рассеянии сущего. Новый Сад, 1934.

Одинцов М. И. Государство и Церковь. 1917–1938 гг. М., 1991.

Одинцов М. И. Российская Церковь в годы революции. М., 1995.

Отзывы епархиальных архиереев по вопросу о церковной реформе Ч. СПб., 1906.

Павленко Е. Ересь филетизма: история и современность // Вертоградъ-Информ. № 9 (54). 1999. С. 17–24.

Письма Блаженнейшего Митрополита Антония (Храповицкого) Джорданвилль; Нью-Йорк, 1988.

Плаксин Р. Ю. Тихоновщина и ее крах. Позиция православной церкви в период Великой Октябрьской Социалистической революции и Гражданской войны. Л., 1987.

Плаксин Р. Ю. Крах церковной контрреволюции 1917–1923 гг. М., 1968.

Политбюро и Церковь, 1922–1925. Кн. 1–2. М., 1997.

Польский М., протопресвитер. Новые мученики российские. Т. 1. Джорданвилль, 1949.

[Польский] Михаил, священник. Положение Церкви в Советской России. Очерк бежавшего из России священника Иерусалим, 1931; СПб, 1995.

Пономарева Л. В. Вселенская миссия Русской православной эмиграции в ХХ веке // Русская эмиграция в Европе (20—30-е гг ХХ в) М, 1996 С. 35.

Попов А. В. Российское православное зарубежье: История и источники с приложением систематической библиографии. М., 2005.

Поспеловский Д. В. Русская Православная Церковь в ХХ в. М., 1995. Правда о религии в России. М., 1942.

Протокол совещания под председательством Патриарха Варнавы Новый Сад, 1935.

Правила Святых Вселенских Соборов с толкованиями. М., 2000.

Рар Г. Плененная Церковь. Франкфурт, 1954.

Регельсон Л. Трагедия Русской Церкви. Париж, 1977.

Российская Православная Церковь // В поисках Истинной Церкви. СПб., 2002. С. 6–8.

Родзянко М. Правда о Зарубежной Церкви. Нью-Йорк, 1954. Русская Православная Церковь Заграницей, 1918–1968 гг Т I–II НьюЙорк, 1968.

Русская Православная Церковь в советское время (1917–1991 гг) Материалы и документы по истории отношений между государством и Церковью. Кн. 1–2. М., 1995.

Русская Православная Церковь и коммунистическое государство 19171941 гг.: Документы и фотоматериалы. М., 1996.

Русская Церковь ХХ век Кн 1 Материалы конференции «История Русской Православной Церкви в ХХ веке» (1917–1933 гг) Мюнхен, 2002.

Русская эмиграция в 1920-30-е годы Методические указания СПб, 1995.

Русская эмиграция 1920–1930 гг. Вып. 1. Белград, 1931.

Русская эмиграция 1920–1931 гг. Вып. 2. Белград, 1931.

Русская эмиграция во Франции (1850 – 1950-е гг.). Сборник научных статей. СПб., 1995.

Русские без Отечества Очерки антибольшевистской эмиграции 2040-х гг. М., 2000.

Русские в Праге (1918–1928 гг.). Прага, 1928.

Русские скауты 1909–1969 гг. Сан-Франциско, 1969.

Русское зарубежье. Золотая книга эмиграции. Первая треть ХХ в. М., 1997.

Русское зарубежье Хроника научной, культурной и общественной жизни 1920–1940 гг Т 1: 1920–1929 гг – Т 2: 1930–1934 гг М, 1995; Т. 3: 1935–1940 гг. М, 1996; Т. 4: Указатели. М 1997.

Святитель Феофан Полтавский // Вертоградъ-Информ. № 6 (51). 1999. С 17–32.

Сенина Т. Ангел Филадельфийской Церкви // Вертоградъ-Информ. № 11–12 (56–57). 1999.

Сенина Т. «И вы исполните меру отцов ваших…» О канонизации Московским Патриархатом новомучеников и исповедников российских // Вертоградъ-Информ № 9-10 (66–67). 2000. С. 27–41.

Серфаим (Роуз), иеромонах, Герман (Подмошенский), игумен. Блаженный Святитель Иоанн Чудотворец. М., 2003.

Сергий (Страгородский), митрополит. Послание Патриарху Варнаве о примирении отколовшихся. Белград, 1933.

Следственное дело Патриарха Тихона Сборник документов по материалам Центрального архива ФСБ РФ. М., 2000.

Собрание документов самиздата. Мюнхен. 1978. (РГБ: 96-8/1062).

Степанов (Русак) В. Свидетельство обвинения. Т. 1–3 М., 1993.

Соловьев В. С. Духовные основы жизни. Париж, 1925.

Стратонов И. Русская церковная смута 1921–1931 гг. // Из истории христианской Церкви на родине и за рубежом в ХХ столетии М, 1995. С. 29–172.

Сулацков А. Пишут письма провокаторы (Критические заметки об истории и идеологии Карловацкого раскола). Алма-Ата, 1973.

Тальберг Н. Д. Церковный раскол. Париж, 1927.

Терещук А. В. Русская церковная эмиграция в 1917–1927 гг. // Из истории российской эмиграции. СПб., 1992. С. 40–44.

Терещук А. В. Русская церковная эмиграция в Германии в 1920-е гг. // Русские в Германии (1914–1933 гг.). СПб., 1995. С. 22–28.

Троицкий С. В. О неправде Карловацкого раскола Разбор книги прот М Польского «Каноническое положение Высшей Церковной власти в СССР и за границей». Париж, 1960.

Троицкий С. В. Размежевание или раскол? Париж, 1932.

Ураков М. А. Шестьдесят лет Русскому дому в Белграде // Славяноведение. 1994. № 4.

Ушаков В. М. Православная эмигрантская церковь в лагере антикоммунизма. Алма-Ата, 1974.

Флейгер У. Наука выживания. Лондон (Церковь в России 1927–1943). Лондон, 1965.

Фомин С. Страж Дома Господня, Патриарх Московский и всея Руси Сергий (Страгородский). М., 2003.

Цыпин В. А. Русская Церковь (1917–1925 гг.). М., 1996.

Цыпин Владислав, протоиерей. История Русской Церкви. Кн. 9: 1917–1997. М., 1997.

Цыпин Владислав, протоиерей. Русская Православная Церковь в новейший период 1917–1999 гг. // Православная Энциклопедия. М., 2000. С. 134–178.

Чамеревский Н. Осторожно, раскол! М., 2000.

Шипов Я. Тихоновская Церковь и Врангель. М., 1923.

Шкаровский М. В. Русская Православная Церковь при Сталине и Хрущеве. М., 2000.

Шкаровский М. В. Нацистская Германия и Православная Церковь М, 2002.

Шкаровский М. В. Политика Третьего Рейха по отношению к Русской Православной Церкви в свете архивных материалов 1935–1945 гг (Сборник документов). М., 2003.


Ellis J. The Russian orthodox Church: А contemporary History. Bloomington, 1986.

Herbigny М. de, Deubner А. Eveques russes en exile: Douze ans d'epreuves.

(1918–1930). Roma, 1931. Pospielovsky, D. The Russian Church under the Soviet Regime 1917–1982.

Crestwood; New-York, 1982. Stepanoff (Rusak), V. Witness of the prosecution (church and State in the Soviet.

Union). Jordanville, New York, 1987.

Авторефераты диссертаций

Желнакова Н. Ю. Государственная политика по отношению к Русской Православной Церкви в 1920-1930-е гг: Автореф дисс. канд ист наук. М, 1995.

Медведев Н. В. Государство и Церковь в России: Автореф дисс. канд ист. наук. М., 1997.

Плаксин Р. Ю. Церковная контрреволюция 1917–1923 гг и борьба с ней: Автореф. дисс… канд. ист. наук Л., 1968.

Шабанов Я. В. Российское зарубежье и фашизм в Европе в 1920 – 1930-х гг. (По материалам Русского Общевоинского Союза): Автореф дисс. канд. ист. наук. М., 1997.

Снигирева Э. А. Политическая переориентация Русского Православия в первое десятилетие Советской власти (1917–1927). Л., 1974.

Материалы, опубликованные в Интернете

Алехин Ю. В. Русское Зарубежье (обзор первой волны).– zarubezhje.narod.ru/texts/chss_1124. htm.

Арсеньев Н. С. О русской эмиграции (с 1920 по 1971 г) и о духовном ее служении – http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_0104.htm.

Бунин И. А. Миссия русской эмиграции (Речь, произнесенная в Париже 16 февраля 1924 г.). – http://zarubezhje.narod.ru/texts/chss_0076.htm.

Волкова В. Ф Русское Студенческое Христианское Движение и его отношение к церковной иерархии (1923–1939 гг.). – http://www. krotov.info/history/20/1920/volkova.htm.

Георгий Граббе. Страницы дневника (1917–1920). – http://portal-credo.ru/site/?act=lib&id=836.

Ореханов Г., иерей; Ефремова О. Н. Новые документы из фонда Архиерейского Синода РПЦЗ (Письмо митрополита Антония (Храповицкого) Святейшему Патриарху Тихону 11/24 августа 1923 г. ГАРФ Ф 6343 Оп 1 Д 4 Л 177–186 Письмо Святейшему Патриарху Тихону от Архиерейского Синода Заграницей ГАРФ Ф 6343 Оп 1 Д 4 Л 192–194). – http://www.russian-church.de/muc/konferenz/detail.php?nr=60&kategorie=konferenz.

Шатилова А. Г. (урожденная Граббе). «Со святыми жить – не дай, Боже». Об истории и личностях РПЦЗ Интервью – http://www.portal-credo.ru/site/?act=news&id=7758&type=view.

Сведения об авторе

Протоиерей Аркадий Валентинович Маковецкий родился 12 сентября 1963 г. Окончил в 1985 г. физико-математический факультет Челябинского государственного университета.

Был рукоположен в диакона в 1988 г., во пресвитера – в 1993 г. С 1993 г. служит настоятелем храма св. Василия Великого в с. Борисовское Суздальского района в составе Суздальской епархии Русской Православной Церкви Заграницей. С 1996 г. преподает во Владимирском государственном университете дисциплины, связанные с историей религии и православной культурой. В 2007 г. защитил кандидатскую диссертацию по истории Русской Православной Зарубежной Церкви на факультете философии и политологии Санкт-Петербургского государственного университета.

С 2001 г. является благочинным Суздальского округа РПАЦ Автор ряда статей по истории Русского Зарубежья.

Примечания

Маковецкий ПротоиерейАркадий