Благодатный огонь, миф или реальность?

Александр Мусин, Сергей Бычков

БЛАГОДАТНЫЙ ОГОНЬ: МИФ ИЛИ РЕАЛЬНОСТЬ?

 

Благодатный огонь, миф или реальность?

Благодатный огонь: миф или реальность? / Сост. С. С. Бычков, А. Е. Мусин. - М., 2007. - 128 с.

© С. С. Бычков. Вступление, составление, 2008 © А. Е. Мусин. Вступление, составление, комментарий к статье Н. Д. Успенского, 2008.

Номер страницы после текста на странице.

На с. 43-94 статья Успенского. На с. 95-119 статья Крачковского. На с. 120-123 патр. Фотия тексты.

ПРЕДИСЛОВИЕ

 

"История бывает трех родов: тупая, принимающая все, гто оставило нам прошлое время с именем исторического материала, чистую монету и лгущая, которая не обманывается сама, но обманывает другие которая из разных практических побуждений представляет белое черным и черное белым, хулит достойное похвалы и хвалит достойное порицания и т.д. и настоящая, которая стремится к тому, чтобы по возможности верно и по возможности обстоятельно узнавать прошлое и потом старается также верно и обстоятельно воспроизводить его.

Е.Е.. Голубинский.

Вряд ли в современной России найдется человек, который никогда не слышал о благодатном огне, который чудесным образом возжигается в Великую субботу по юлианскому (православному) календарю в храме Воскресения Христова в Иерусалиме. Ему посвящены книги, фильмы и сайты. Его торжественно привозят из Израиля в Москву, чтобы затем разослать по городам и весям необъятной страны. Телеканалы устраивают прямые трансляции схождения Святого огня и соревнуются в описании физических подробностей этого сверхъестественного явления. Верить в иерусалимский огонь считается признаком настоящей православное™, тогда как неверие рассматривается как страшная ересь. Специальный сайт «Православный поклонник на Святой земле» (http://palomnic.org/) рассказывает о «самом главном чуде православного мира - чуде.

3.

совершающемся каждый день в таинстве пвлар* жестве приходских храмов на Руси.

Благодатный огонь становится не только знаменем   р славного  фундаментализма,  символом солидарности православных народов и бизнес-проектом православных олигархов. Чтобы привезти иерусалимский огонь в Россию, в Израиль отправляются первые чиновники государства. В 2005 году в Иерусалим ездил министр культуры Александр Соколов, который заявил корреспонденту РИА «Новости», что «схождение Благодатного огня - это откровение для нашего поколения» и что когда его поколение было «детьми», то люди и не знали, «что существует такое». По его утверждению, это «чудо» «способствует духовно-нравственному возрождению нашего общества», а то, что сегодня у россиян появилась возможность стать свидетелями «чуда», поскольку это православное «шоу» транслируется по телевидению, министр культуры рассматривает «как некое причастие». «Через изумление у людей возникает потребность духовного причастия к этому чуду», - пояснил он. Дальше - больше. На Пасху 2007 года на лентах информационных агентств появилось сообщение, что в Воронеже местное отделение партии «Единая Россия» раздавало пенсионером и ветеранам... лампады с «чудесным огнем», привезенным из Иерусалима. Этому массовому психозу, стремлению использовать Христову веру в экономических и политических целях необходимо противопоставить трезвый христианский взгляд на происходящее. Мы считаем, что Благодатный огонь Великой субботы - это не вопрос веры или неверия, а вопрос христианской порядочности и антихристианской бесчестности. Благодаря телевидению миллионы россиян смогли увидеть прямую трансляцию из храма Гроба Господня в Великую субботу. Мно-

4.

гих зрителей эта трансляция ввела в соблазн - увидев скачущих и кричащих православных арабов в главной святыни православного мира, российские верующие начали задумываться над подлинным смыслом этого шоу. Их поведение напомнило отечественному телезрителю конные бега или концерты популярных рок-групп, где все подчинено законам массового психоза. Дабы приподнять завесу над этим многовековым, но отнюдь не благочестивым мифом, мы решили издать небольшой труд известного петербургского профессора Николая Дмитриевича Успенского (1900-1987), посвященный истории обряда святого огня Великой субботы, а также забытую статью всемирно известного востоковеда академика Игнатия Юлиановича Крачковского (1883-1951) «Благодатный огонь» по рассказу Аль-Бируни и других мусульманских писателей Х-ХШ вв.».

Вначале несколько слов о Николае Дмитриевиче Успенском. Он родился в погосте Поля Демянского уезда Новгородской губернии в семье священника. Сам погост появляется в XVI веке как «выставка», своеобразный филиал Егорьевского Молвотицкого погоста на южных окраинах Новгородской земли, где один из авторов этого текста в течении ряда лет проводил археологические раскопки. В XIV-XV веках Молвотицы были «владычным городком», центром управления земель и людей, входивших в «Дом святой Софии». Примечательно, что эти земли находились в то время под двойным протекторатом - Новгорода и Литвы, представители которых вершили здесь суд, а местное население выплачивало особую подать -«черную куну» - Великому князю Литовскому.

Молвотицы - это место, которое на каждом новом витке истории притягивало к себе исторические события и знаменитых людей. В 1480 году, накануне «стояния на Угре», положившего конец зависимости Руси от Золотой Орды, Молвотицы становятся местом исторических переговоров, предот-

5.

вративших гражданскую войну на Руси. Именно здесь посол Ивана III, виднейший богослов своего времени, архиепископ Ростовский Вассиан (Рыло), убедил братьев великого князя Бориса Волоцкого и Андрея Старицкого не выступать против Москвы. Эта граница Новгородской земли - своеобразный передний край русской истории. Поэтому и Николай Дмитриевич тоже всегда был на переднем крае.

Его дедушка был певчим Софии Новгородской, а отец - настолько музыкально одаренным человеком, что сумел на приходе создать крестьянский хор, который исполнял сложные песнопения Д. Бортнянского, А. Архангельского и протоиерея П. Турчанинова. В 1909 году Николай Дмитриевич поступил в духовное училище в городе Старая Русса, а по окончании его -в Новгородскую духовную семинарию. Он любил петь, пел в том же Софийском соборе и в училище был ведущим в партии дисканта. По-настоящему церковный человек, обладающий музыкальными дарованиями, Н. Д. Успенский не только любил петь на клиросе, но и требовал, чтобы это любили все. Он говаривал: «Петух поет, понимаете! Вся страна поет, понимаете! А вы не хотите?!» И горе было тому студенту духовных школ, без слуха и голоса, который мог по неведению ответить, что, дескать, пришел учиться не в консерваторию, а в семинарию.

В годы Гражданской войны он был призван в Красную Армию. После демобилизации в 1922 году продолжил учебу в Петроградском Богословском институте, вскоре преобразованном в Богословские курсы. Окончив их, защитил в 1925 году кандидатскую диссертацию «Происхождение чина агрипнии, или всенощного бдения, и его составные части». Огромную роль в формировании его научных интересов сыграл выдающийся петербургский ученый-литургист профессор Алексей Афанасьевич Дмитриевский. Именно он настоял на том, чтобы молодого ученого оставили при кафедре литургики для науч-

6.

ной специализации. Дмитриевский полюбил молодого пытливого исследователя и любовно называл его своим «Вениамином». Вплоть до своей смерти в 1929 году он заботился о своем ученике, сумев воспитать настоящего ученого.

Позже, уже в послевоенные годы, Успенский вспоминал об осени 1923 года, когда впервые услышал Дмитриевского: «Преподаватель, весьма пожилой мужчина, брюнет, с седеющей бородой, одетый в черное, от времени полинявшее пальто (в аудитории было довольно прохладно, и некоторые слушатели тоже были одеты в пальто), своим внешним видом напоминал мне скорее провинциального учителя, чем петроградского профессора. Но лекцию он читал, что называлось на языке студентов, «с огоньком» и этим «огоньком» зажигал интерес у своих слушателей. Это был Алексей Афанасьевич. Он излагал историю вечерни Великой пятницы с ее обрядом выноса плащаницы. Я знал хорошо эту службу и по учебникам Литургики, и практически, и мне в голову не приходило, что между Типиконом и общепринятой практикой совершения этой службы так много несоответствия и недоговоренности. После этого дня я посетил еще несколько лекций Алексея Афанасьевича, на которых он продолжал обзор истории служб Страстной седьмицы -службы утрени и литургии Великой субботы. В этих лекциях Алексей Афанасьевич излагал историю богослужебных чино-последований и ярко раскрывал смысл и красоту песнопений и обрядов Страстной Седьмицы. Для меня эти лекции имели решающее значение в смысле выбора предмета для моего кандидатского сочинения. Выбор был сделан». Благодаря Дмитриевскому Успенский овладел латинским и греческим - без этого он вряд ли бы смог стать выдающимся литургистом1.

1 Успенский Н. Д. Из личных воспоминаний об А. А. Дмитриевском // Богословские труды. М, 1968. № 4. С. 85-86.

7.

Учась в Богословском институте, Николай Дмитриевич продолжал заниматься музыкальным самообразованием. Он сумел познакомиться с ведущими регентами Петрограда, их хорами и репертуаром. Навещая отца в селе Окуловка, где тот продолжал священническое служение, он сам управлял церковным хором. После закрытия Высших богословских курсов (так с 1925 года именовался Петроградский Богословский институт) в 1928 году Николай Дмитриевич поступил учиться в Ленинградскую академическую капеллу. Во время обучения он управлял церковными хорами Троицкого, Измайловского и Владимирского соборов.

В 1926 году он женился на Наталии Ивановне Шторре, вскоре арестованной и проведшей пять лет в заключении. В 1931-1932 годов. Николай Дмитриевич сам прошел пусть исповедничества. Он отказался отречься от священника-отца, признанного ОГПУ врагом народа, и был обвинен в месте с ним в «хищении» предметов культа из церкви в с. Окуловка и стал «лишенцем» - был лишен избирательных прав, что в то время означало полное бесправие. В результате он был отправлен в «парилку», удушливую камеру ленинградского «Большого дома», где из людей «выпаривали» собственность и честь.

В 1932 году, получив реабилитацию, он поступил в Ленинградскую государственную консерваторию и в 1937 году окончил ее историко-теоретический факультет. Обучаясь в консерватории, он начал преподавательскую музыковедческую деятельность в различных музыкальных школах Ленинграда, а после окончания преподавал в самой консерватории. В эти страшные сталинские годы террора он не оставлял занятий ли-тургикой. Годы блокады, когда от голода и холода умерли десятки тысяч горожан, он провел в Ленинграде. В 1941 году был сильно контужен во время вражеской бомбардировки. В 1946 году он защитил кандидатскую диссертацию «Лады русского.

8.

Севера». С 1942 по 1946 год управлял хором Ленинградского Николо-Богоявленского кафедрального собора.

В 1946 году, после возрождения ленинградских духовных школ, Николай Дмитриевич был утвержден указом Святейшего патриарха Московского и всея Руси Алексия I доцентом ЛДА по кафедре литургики. В 1947 году Аттестационная комиссия Учебного комитета при Священном Синоде удостоила его, как имеющего две научные степени, звания профессора. А в 1949 году он публично защитил диссертацию по теме «Чин всенощного бдения в греческой и Русской Церкви» и был удостоен степени магистра богословия. В 1957 году защитил диссертацию по теме «История богослужебного пения Русской Церкви (до середины XVII века)» и был удостоен ученой степени доктора церковной истории. Преподавание в духовных школах он успешно совмещал с преподаванием в Ленинградской консерватории и весьма болезненно переживал свой вынужденный уход из нее в 1954 году, после травли его научной деятельности со стороны «маститых коллег», обвинявших его в пропаганде «церковщины».

В июне 1957 года скончалась его супруга и помощница Наталия. В 1959 году Николай Дмитриевич обвенчался с Верой Георгиевной Успенской - даже фамилию менять не пришлось, которая сумела создать для него плодотворные условия для работы и творчества, за что мы все обязаны ей поклониться до земли. Именно в это время редактируются и издаются многотысячными тиражами основные произведения Николая Дмитриевича: «Древнерусское певческое искусство», «Образцы древнерусского песенного искусства», «Лады Русского Севера»,  «Православная вечерня»,  «Чин Всенощного бдения», «Византийская литургия», «Литургия Преждеосвященных даров»,  «Анафора»,  статьи о  богослужебных отпустах и о евхаристических спорах на Руси в.

9.

XVII веке, энциклопедические статьи, многочисленные отзывы и рецензии, эпохальный труд о Крещении Руси, который был в 1978 году украден и уничтожен дачными воришками из его дома в поселке Шапки.

Его литургические построения всегда шли от церковной жизни, литургика начиналась на клиросе. Отсюда и практическая ориентированность всего курса его лекций, особенно в семинарии. Любимый прием для проверки студенческих знаний - экзаменуемому вручалась следованная Псалтирь и предлагалось найти, скажем, «Богородичны от меньших» или Па-раклисис. И если студент начинал лихорадочно перелистьюать страницы, открыв книгу не в том месте, то Успенский говорил ему: «Нет, братец, не листал, не листал!». Ему становилось ясно, что семинарист никогда по-настоящему Псалтирь не открывал и оглавления ее не знает.

Вместе с тем эпоха «советской академии», безусловно, оставила на его личности свою печать. Так, к сожалению, Н. Д. Успенский не оставил по себе серьезной литургической школы в Петербурге. С печалью приходится признать, что этому способствовали не только тотальный контроль безбожников над Церковью в советскую эпоху, но и существовавшее среди академической профессуры сознание своей исключительности. Воспитание плеяды талантливых учеников не вписывалось в тогдашние представления об уникальности и незаменимости конкретного профессора. Они были связаны прежде всего, с одной стороны, с инстинктом самосохранения, с другой - с оскудением в послевоенное время притока в духовные школы культурных людей. Это объясняется прежде всего истреблением во время сталинских репрессий российской интеллигенции, а также огромных потерь во время Отечественной войны. Печально, что в наше смутное время, когда руководство Петербургской академии отдано на откуп «новым.

10.

Константинам Копронимам»2, преподавание литургики низведено до крайне низкого уровня.

Эпоха определила и другую черту, свойственную профессорам «советских академий», - старание дистанцироваться от каких-бы то ни было литургических аллюзий и тем, связанных с имперской идеей в православном богослужении. За этим стояли страхи 1920-х годов быть обвиненным в монархических симпатиях и контрреволюции. На лекциях Н. Д. Успенский предлагал отказываться от чтения так называемых Царских псалмов на вседневной утрени, дабы не вводить в смущение «советских прихожан». Впрочем, это приводило к обратному эффекту. Псаломщики из числа студентов, особенно на дальних приходах, с удовольствием выделяли упоминания «царя» в псалмах, читаемых на кафизмах, и в аллилуариях соответствующих гласов. Один из его учеников, П. Уржум-цев, вспоминал лекции Николая Дмитриевича: «Его громкий голос, немного протяжный и спокойный говор уверенного в себе, своих знаниях человека с добрым, благожелательным взглядом глаз привлекает сразу внимание, а содержательное, интересное изложение предмета окончательно покоряет слушателя. Студент всегда почерпает из его лекции что-то новое, неожиданное, чего он ранее не знал. Это испытывают и все вообще, кто когда-либо обращался к Николаю Дмитриевичу.

2 Напомним читателю, что с 1996 года духовными школами в Петербурге «заправляет» епископ Тихвинский Константин (в миру - Олег Го-рянов), известный созданием в академии лагерного режима, разгоном профессорско-преподавательской корпорации и скандальной хиротонией, во время которой вопреки каноническому праву и мнению преподавателей и студентов, церковной общины духовных школ рукоположил своего клеврета Игнатия (Тарасова) под несмолкавшие возгласы «Анаксиос». Византийский император-иконоборец Константин V (741-775) получил свое прозвище от иконопочитателей. В Древней Руси оно переводилось как «мотылоименный». «Мотыло» в переводе с церковнославянского - «кал».

11.

за разъяснением литургических вопросов. Необычайная его осведомленность в вопросах исторической литургики, прекрасное знакомство с источниками, содержание которых он рассказывает на память, часто цитируя в речи, поражают всякого слушателя»3.

Публикуемый текст Н. Д. Успенского ни разу не издавался. Он и не предназначался для печати. 43 страницы машинописи, включая научный аппарат, - это доклад, произнесенный на «годичном акте» в Ленинградских духовных академии и семинарии на осенний праздник святого апостола Иоанна Богослова в 1949 году. Этот текст был известен как профессорско-преподавательской корпорации духовных школ, так и учащимся. Более 50 лет он ходил по рукам, зачитывался до дыр, горячо, иногда до хрипоты обсуждался «сторонниками» и «противниками» «чудесного огня». В последние 15 лет, в эпоху ксерокса и свободы, неоднократно копировался, расходясь по всей Русской Церкви. Благодаря диакону Андрей Платонову даже появился в Интернете (http://www.golubinski.ru/ecclesia/ogon.htm). Одной из таких копий, отразившей собственноручную правку текста самим Н. Д. Успенским и сохранившей внесенные им греческие термины, воспользовались издатели текста. Впрочем, один из авторов предисловия использовал этот текст в докладе об археологии древнерусского паломничества в Святую землюЧ.

Как явствует из актовой речи, ее тема была избрана автором и одобрена Советом Академии на заседании 31 августа.

3 Уржумцев П. Профессор Николай Дмитриевич Успенский. К 50-летию научной деятельности // Богословские труды. М. 1975. № XIII. С. 17.

4  Доклад был прочитан на конференции в ОВЦС 15-16 апреля 1997 года, посвященной 150-летию Русской Духовной миссии в Иерусалиме, и опубликован в издании московской патриархии. Мусин А.Е. Археология древнерусского паломничества в Святую Землю в XII-XV веках // Богословские труды. К 150-летию Русской Духовной миссии в Иерусалиме (1847-1997). М., 1999. Сб. 35. С. 92-110. См.: прим.

12.

1949 года, который и поручил Н. Д. Успенскому «сделать таковой доклад в настоящем торжественном собрании». По аналогии с академической практикой разумно предположить, что тема была предложена и сформулирована на заседании Совета: председательствующий традиционно поставил вопрос о том, кто и на какую тему мог бы выступить с актовой речью на осеннем празднике. Обычно члены Совета вызываются сами или предлагают кандидатуры и направление мысли. Очевидно, выбор пал на Николая Дмитриевича, который предложил сделать соответствующий доклад. Месяц на подготовку - срок невеликий, даже учитывая работоспособность профессора Успенского. Следовательно, эта тема вызревала в нем давно, живо интересовала исследователя, о чем он косвенно свидетельствует в своей речи. К тому же современная ему церковная жизнь с ее настроениями определенно подсказывала такой выбор.

Прежде всего Н. Д. Успенский выступил как продолжатель богословско-публицистической традиции, свойственной России. Начальные этапы паломничества русичей в Иерусалим должны быть отнесены к первой половине - середине XI века, как об этом свидетельствуют Киево-Печерский патерик и житие преподобного Феодосия Печерского5. «Хожение» игумена Даниила (1104-1108) принесло на Русь первый опыт описания Святой земли, своеобразный дневник паломника, дошедший до нас в списках не ранее XV века. К сожалению, несмотря на длительную традицию изучения памятника и выделение нескольких редакций, его научного издания, включающего критический текст, до сих пор не существует. Однако уже в этом тексте «благодатный огонь» становится «знамением пререкае-мым»: кто-то из современников считал, что лампады зажига-

5 Житие прп. Феодосия Печерского // Успенский сборник ХП-ХШ вв. М., 1971. С. 77-79.

13.

 

ются Святым Духом, который в виде голубя сходит на Гроб Господень, кто-то полагал, что огонь появляется в виде молнии. Сам Даниил утверждал, что эти мнения есть «ложь и неправда», ибо огонь невидимо сходит с неба благодатью Божию. Примечательные   для   средневекового общества плюрализм мнений и своеобразная толерантность! Очевидно, эти разногласия      отразились на каменной иконке начала XIII века, выполненной на Руси византийским мастером, которая неоднократно издавалась6. На ней представлен храм с большим куполом византийского типа с расположенными по окружности арочными проемами окон, который имеет открытый верх. Над куполом - поясное изображение Господа с воздетыми руками в окружении двух ангелов, что должно соответствовать упоминаемому у игумена Даниила написанному «мусиею» «горе верху» образу «Вознесения Господня». Правда, трансены7 Гроба Господня здесь изображены в количестве не трех, как свидетельствует Даниил, а восьми. Кувуклия на иконке не представлена или же ее изображение сливается с куполом и столпами храма. Однако своеобразным эквивалентом.

6  Николаева Т. В. Древнерусская мелкая пластика из камня XI-XV вв. // САИ. El-60. М. 1983. № 13. Таб. 2, 10.

7 Трансены - круглые отверстия в раке с реликвиями, сквозь которые паломники могли прикладываться к святыне.

14.

кувуклии Гроба является сходящая от Христа плетеная дуга, в которой мы видим процесс «схождения» Святого Огня, как он представлялся паломникам. Началу этой дуги дают исходящие от Христа параллельные лучи, которыми обычно изображается схождение Святого Духа. Все это соответствует словам игумена о том, что благодать Божия сходит невидимо, а не в виде молнии или голубя. Впоследствии формы лампад, в которых паломники переносили иерусалимский огонь, повлияли как на материальную культуру европейского христианства, так и на формы храмовой архитектуры.

Массовые паломничества в Палестину на Руси относятся к XII веку, о чем существует ряд письменных свидетельств. Так, в середине XII века иеродиакон Кирик в канонических вопросах архиепископу Новгородскому Нифонту (1130-1156) ставит пастырскую проблему о духовной пользе паломничеств в Святую Землю: «идут в сторону в Иерусалим, к святым, а другым аз бороню, не велю ити, еде велю доброму ему быти.... Велми рече, добро твориши, да того деля идет, дабы порозну ходяче ясти и пити, а то ино зло борони, рече»8.

Понимая «порозну» как «праздно»9, вы видим в этом противопоставление паломничеству нравственного христианского совершенствования на том месте, куда христианина поставил Господь. «Сде велю доброму ему быти» - длительное путешествие и пребывание в праздности могло отрицательно сказаться на неокрепшей христианской душе.) Возможно, в связи с этой же проблемой паломничества возник вопрос Кирика и ответ архиепископа Нифонта о Кресте Господнем: «Где есть крест честный? Тако поведают нам: яко недошед Царьграда, егда об-

8 Памятники древнерусского канонического права (памятники XI-XV вв.). Ч. 1 // Русская Историческая Библиотека. СПб., 1880. Т. 6. Ст. 27.

9 Именно такое чтение дается в обоих Кормчих Троице-Сергиевой лавры XVI века.

15.

в Иерусалиме, оказалось, что огонь, получаемый с Гроба Господня в Великую субботу, есть огонь не благодатный, а зажигаемый, как зажигается огонь всякий. Этому паше вздумалось удостовериться, действительно ли внезапно и чудесно является огонь на крышке Гроба Христова или зажигается серною спичкою. Что же он сделал? Объявил наместникам патриарха, что ему угодно сидеть в самой кувуклии во время получения огня и зорко смотреть, как он является, и присовокупил, что в случае правды будут даны им 5000 пунгов (2 500 000 пиастров), а в случае лжи, пусть они отдадут ему все деньги, собранные с обманываемых поклонников, и что он напечатает во всех газетах Европы о мерзком подлоге. Наместники петроаравийский Ми-саил, и назаретский митрополит Даниил, и филадельфийский епископ Дионисий (нынешний Вифлеемский) сошлись посоветоваться, что делать. В минуты совещаний Мисаил признался, что он в кувуклии зажигает огонь от лампады, сокрытой за движущейся мраморной иконою Воскресения Христова, что у самого Гроба Господня1З. После этого признания решено было смиренно просить Ибрагима, чтобы он не вмешивался в религиозные дела и послан был к нему драгоман Святогробской обители, который и поставил ему на вид, что для его светлости нет никакой пользы открывать тайны христианского богослужения и что русский император Николай будет весьма недоволен обнаружением сих тайн. Ибрагим паша, выслушав это, махнул рукою и замолчал. Но с этой поры святогробское.

13 Не эта ли самая икона, изображения которой мы воспроизодим в настоящем издании, приведена в работе Мартина Биддла, посвященной архитектурной истории храма Воскресения Христова в Иерусалиме (Biddle М. The Tomb of Christ. Thrupp - Stroud: Sutton Publishing, 1999. Р. 131-132. Fig. 95, 96,97). Правда, на этих фотографиях изображена икона Божией Матери, а не Воскресения, которая, впрочем, также служит дверцей для потайной ниши в стене кувуклии Гроба Господня.

18.

Внутренний вид Кувуклии в храме Гроба Господня. Слева от ложа, на котором был погребен Иисус, икона, за которой скрыта ниша.

19.

духовенство уже не верит в чудесное явление огня. Рассказавши все это, митрополит домолвил, что от одного Бога ожидается прекращение (нашей) благочестивой лжи. Как Он ведает и может, так и успокоит народы, верующие теперь в огненное чудо Великой субботы. А нам и начать нельзя сего переворота в умах, нас растерзают у самой часовни Св. Гроба. Мы, - продолжал он, уведомили патриарха Афанасия, жившего тогда в Царьграде, о домогательстве Ибрагима паши, но в своем послании к нему написали вместо «святый свет», - «освященный огонь». Удивленный этой переменою, блаженнейший старец спросил нас: «почему вы иначе стали называть святый огонь?». Мы открыли ему сущую правду, но прибавили, что огонь, зажигаемый на Гробе Господнем от скрытой лампады все-таки есть огонь священный, получаемый с места священного»14.

Взявшись за тему «благодатного огня», Н. Д. Успенский выступил как глас церковной совести, продолжая дело его славного однофамильца, епископа Порфирия, и И. Ю. Крач-ковского. Однако этот вопрос был ему интересен не только с точки зрения христианской правды: он вписывался в его историко-литургические интересы, поскольку тема возжжения огня как элемента богослужения была ему важна в связи с изучением истории вечерни и всенощного бдения. Именно с этим светильничным благодарением Н. Д. и увязывает появление обряда Великой субботы.

Основные положения доклада Н. Д. Успенского сводятся к следующему:

1) самые ранние свидетельства о «святом огне» восходят к IX веку, а в церковной письменности предшествующего времени ни о каком чуде речи нет и в помине;

14 Порфирий {Успенский), епископ. Книга бытия моего. Дневники и автобиографические заметки епископа Порфирия (Успенского). Т. III. С 1 января 1846 по 20 марта 1850. Под ред. П. А. Сырку. СПб., 1896. С. 299-301.

20.

Вид открытой ниши, в которую накануне Великой субботы ставилась зажженная лампада.

2) данные литургических рукописей VIII-ХП веков позволяют прийти к выводу, что иерусалимский обряд возник из обычая омовения лампад в Великую субботу и вожжения в них нового пасхального света, что было характерно для богослужебного обряда и других христианских Церквей, а в латинской традиции этот обряд сохранился до сих пор; в целом же это связано с ежедневным ритуалом вожжения вечерней лампады;

21.

3)  придание вполне естественному богослужебному действию сверхъестественного характера связано с особенностью многострадальной судьбы Святой Земли и психологией ее населения, связанной с потребностью в чудесном и необходимости доказательств превосходства своей веры в условиях поликонфессиональности;

4) несмотря на то, что вожжение нового огня на Пасху не является чем-то сверхъестественным, пасхальный огонь, зажженный в главном храме «матери всех Церквей» - Иерусалиме - вещь для православных священная.

Тот факт, что речь была произнесена именно в 1949 году, представляется не случайным. Именно внешние обстоятельства позволили публично произнести то, что для некоторых явилось камнем преткновения. Напомним, что с 8 по 18 июля 1948 года в Москве проходили церковные торжества по случаю «500-летия автокефалии Русской Православной Церкви», к которому было приурочено Совещание глав и представителей автокефальных Православных Церквей. Данное мероприятие, несомненно, было одной из составляющих имперской внешней политики Сталина и большевистского режима. Кремль планировал создать в лице Московской патриархии центр мирового православия, одновременно противопоставив его Ватикану, что было актуально в контексте уничтожения Греко-Католической униатской церкви на Западной Украине. Сталин планировал отнять первенствующую роль у Вселенского патриархата и прочих греческих церквей на территории Восточного Средиземноморья, который уже тогда тяготел к НАТО. К этому же направлению политики стоит отнести и советизацию православных Церквей стран Варшавского договора, которым в спешном порядке Москва предоставляла автокефалию, а Сталин давал своих митрополитов. Так, советские граждане митрополит Елевферий (Воронцов) и Макарий.

22.

(Оксиюк) возглавили соответственно Церкви в Чехословакии и Польше, точно так же, как «красный маршал» Рокоссовский стал министром обороны Польской народной республики.

Но совещание 1948 года провалилось. Греки, почувствовав политическую подоплеку, в массовом порядке проигнорировали его. 500-летие автокефалии РПЦ не могло объединить православие и стало для Вселенского патриархата лишь дополнительным раздражителем. Позже Сталин разочаровался в необходимости патриархии как важного инструмента своей внешней политики: «собирание» православной эмиграции вокруг новой имперской идеи, как и создание широкой анти-Ватиканской коалиции, не состоялись.

Однако в 1949 году инерция церковной политики давала себя знать. Грекам, в том числе и из Иерусалима, «матери всех Церквей», нужно было указать их место в православном мире, где РПЦ, будучи самой многочисленной православной церковью, к тому же поддерживаемой советским режимом, претендовала на доминирующее положение. Именно разоблачению «греческой лести» (вспомним фразу древнейшей русской летописи - «Повести временных лет»: «И суть греци льстиви и до сего дне»), разоблачению изящному, не оскорбительному, но по-христиански принципиальному, и был посвящен труд Н. Д. Успенского. Как в свое время Константин Великий утверждал, что христиане в своем календаре и пасхалии не зависят от иудейской традиции, как позднее Иван Грозный утверждал, что «греки нам не Евангелие», так и тогда устами русской богословской науки утверждалась духовная независимость российского православия от греческих легенд и обрядов. Не случайно в речи выделены слова русского духовного писателя XIX века А. Н. Муравьева, которому безобразия, происходящие вокруг Гроба Господня, напомнили «слова Спасителя, что настало время, когда истинные поклонники.

23.

поклонятся Богу не в одном Иерусалиме, но в духе и истине». Читай, на Руси...

В тексте речи читатель легко найдет элементы политической ангажированности конца 1940-х годов. Холодная война уже началась. Запад, как и в эпоху крестовых походов, воспринимался как враг, именно так представляла позицию США и Европы советская пропаганда. Отсюда и беспощадная критика у Н. Д. Успенского крестоносного движения, иногда цитирующая своих предшественников: история Иерусалимского Королевства есть повесть бесполезных походов, нелепых предприятий, всякого рода рыцарских авантюр. Он сознательно употребляет взятый из газет термин «холодная война»: с XIX века «начинается холодная война христианских государств между собой за обладание Палестиной», «эта «холодная» война подогревается национальной рознью между потомственными владельцами Палестины - евреями и арабами», что весьма кстати, если вспомнить, что война Израиля за независимость, в то время поддерживаемая Сталиным, уже отполыхала. Фраза об «англо-французской военной авантюре» XIX века, «ухудшавшей положение вещей в Палестине», словно предвосхищает пассажи советской пропаганды 1956 года по поводу событий вокруг Суэцкого канала.

Несмотря на то что речь была произнесена в нужном месте и в нужное время, она совершенно научна и объективна, ее выводы безукоризненны в том, что касается истории богослужения. Мы слышим голос христианской совести. Характерна реакция иерархии и академической профессуры на выводы актовой речи. Эта информация причудливым образом дошла до нас через бывшего протоиерея, а впоследствии профессионального атеиста А. А. Осипова (1911-1967), который, будучи в 1949 году инспектором Ленинградских академии и семинарии, вспоминает об этой речи, не назьшая фамилии. Видный.

24.

богослов, верующий профессор Ленинградской духовной академии заинтересовался проблемой святого огня, что в пасхальную полночь чудесно зажигает лампады на Гробе Господнем: «Изучив древние рукописи и тексты, книги и свидетельства паломников, он доказал с исчерпывающей точностью, что никакого чуда никогда не было, а был и есть древний символический обряд возжигания самими церковнослужителями над гробом лампады... И в итоге всего этого дела ныне покойный митрополит Ленинградский Григорий (Чуков), тоже человек с богословской ученой степенью, собрал ряд богословов Ленинграда и сказал им: «Я тоже знаю, что это только легенда! Что... (здесь он назвал по имени-отчеству автора речи и исследования) абсолютно прав! Но не трогайте благочестивых легенд, а то падет и сама вера!»15 Согласно А. А. Осипову профессорско-преподавательская корпорация и Н. Д. Успенский якобы смирились с вынужденным «обетом молчания», однако факт существования машинописи этой речи, да и личные воспоминания свидетельствуют об обратном. Быть может, Н. Д. Успенский сам никогда не инициировал разговор о благодатном огне, но всегда честно отвечал на вопросы о нем16.

Прошло более 50 лет, однако ситуация с изучением обряда святого огня мало изменилась, да и вряд ли могла существенно измениться. Отметим, что в научный оборот было введено из-

15    Осипов А. А. Откровенный разговор с верующими и неверующими. Размышления бывшего богослова. Л., 1983. С. 114-115.

16  Эта ситуация весьма похожа на ту, которая сложилась в Петербурге после того, как настоятель Александро-Свирского монастыря игумен Луки-ан (Куценко) и митрополит Петербургский Владимир (Котляров) в 1998 году выдали мумифицированный труп неизвестного, взятый ими из музея Военно-медицинской академии, за мощи преподобного Александра Свирского. Впоследствии созданная комиссия по идентификации останков однозначно пришла к отрицательным выводам. Вследствие этого она была распущена, а ее членам было приказано хранить молчание по поводу очевидного подлога.

25.

дание с критикой иерусалимского чина по армянскому кодексу первой половины V века (438 г.)17, целиком согласующееся с данными, собранными Н. Д. Успенским. Некоторое время назад появился апологетический труд на английском языке, принадлежащий епископу Фотикийскому Авксентию18. Отметим и статью бенедиктинца Николая Ежандра19, содержащую ссылки на источники и исследования, но посвященную, скорее, современному восприятию иерусалимского огня в разных христианских традициях. Интересно, что в нем приводятся слова Иерусалимского патриарха Дамиана (1891-1931) о том, что огонь Великой субботы свят так же, как и другие обряды Святой Церкви и народ должен правильно понимать смысл происходящего. Работа приводит к заключению, который можно найти и у Н. Д. Успенского: огонь Великой субботы, хоть и не святой, но священный. В тексте статьи неоднократно подчеркивается «огнезрачность» пасхальной гимнографии, как у православных, в каноне Великой субботы, так и у католиков, что до определенной степени могло способствовать появлению именно такой версии обряда. Действительно, зримое присутствие Бога согласно библейской образности проявляется именно через огонь, что было характерно и для русской традиции. Достаточно вспомнить, как согласно Троицкому патерику один из сомолитвенников преподобного Сергия Радонежского во время Божественной литургии видел, как небесный огонь сошел на Святые Дары в минуту их освящения, как этот огонь двигался по святому престолу, а затем.

17  RenouxA. Le Codex Erevan 985: une adaptation armenienne du Lectionnaire hierosolymitain, Armeniaca. Venise, 1969. Р. 45-66.

18 Auxentios, bishop ofPhotiki. The Paschal Fire in Jerusalem: А Study of the Rite of the Holy Fire in the Church of the Holy Sepulchre. Berkeley, California, 1999.

19 Egender N. La Sainte Lumiere de Paques // Irenikon. Revue des Moins de Chevetogne. Chevetogne, 2004. Т. 77. № 2-3. Р. 271-315.

26.

свился «как бы некая чудная пелена» и вошел внутрь святого потира. Считаем, что для полноты билиографии стоит упомянуть еще одну статью, которая не привносит ничего нового в изучаемую проблему, однако, как нам кажется, свидетельствует о знакомстве автора с публикуемым трудом Н. Д. Успенского, на который, он, впрочем, не ссылается ни разу2О. При этом автор обходит вопрос о «чудесном», говоря о «торжестве освящения огня», «возжигании от святого огня» и даже о «негасимой лампаде, горевшей у Гроба Господня» и т. д., очевидно, в надежде не поссориться со своими западными коллегами.

Интересно, что в современной латинской традиции (об этом можно прочесть в работе Н. Д. Успенского) сохранился обряд возжжения свечи от нового огня накануне Пасхальной мессы, когда совершается крещальная литургия. Этот новый огонь специально разводят вне храма и затем торжественно вносят в помещение, иногда его стараются получить, не используя спички, но с помощью кресала и трута. Однако даже среди духовенства, не говоря уже о церковном народе, исторические представления о первоначальном генезисе этого обряда, связанного с иудео-христианским чином благодарения за вечерний свет, отсутствуют. Многие полагают, что это традиция возжигать на Пасху новый огонь была занесена в Европу ирландскими монахами-миссионерами не ранее VII-VIII веков. О связи субботнего огня с храмовым и синагогальным богослужениями в последнее время немало писали21.

Необходимо сказать и о солидном исследовании английского профессора Мартина Биддла, посвященном истории и.

20  Пентковский А. М. Историко-литургический анализ повествования игумена Даниила «О свете Небесном, како сходит ко Гробу Господню» // Богословские труды. К 150-летию Русской Духовной миссии в Иерусалиме (1847-1997). М., 1999. Сб. 35. С. 145-161.

21    Morgenstern J. The Fire upon the Altar. Chicago, 1963.

27.

архитектуре Храма Гроба Господня в Иерусалиме и самой Ку-вуклии, которое сопровождается уникальными фотографиями внутреннего убранства самой часовни, что способно прояснить некоторые вопросы, связанные с интересующим нас богослужением Великой субботы. К сожалению, будучи опубликовано по-немецки и по-английски, оно пока не переведено на русский язык22. Истории строительства храма Воскресения Христова посвящены некоторые труды Роберта Остерхаута2З. В недавнее время появилось еще одно исследование, посвященное, если угодно, «материальной культуре» святого огня2Ч. Его автор, А. М. Лидов, исходит из положения, что для нас не столько важно, что происходило в Великую субботу на самом деле, сколько тот образ восприятия происходящего, который был присущ средневековому человеку. Он останавливается на металлических лампадах Х-ХП вв. в форме храма Гроба Господня, которые могли использоваться для транспортировки огня во все уголки христианского мира, а также анализирует феномен «фонарей мертвых», известных на кладбищах в эпоху развитого Средневековья. Все эти наблюдения касаются Западной Европы. В отношении средневековой Руси А. М. Лидов полагает, что обряд иерусалимского огня мог повлиять на.

22 Biddle М. The Tomb of Christ. Thrupp - Stroud: Sutton Publishing, 1999; Biddle М. Das Grab Christi (Neutestament Quellen-historische und archaeologische Forschungen - uberraschende Erkenntnisse). Giessen, Basel, 1998.

23 Auxentios, bishop ofPhotiki. The Paschal Fire in Jerusalem: А Study of the Rite ofOsterhout R. Rebuilding the Temple: Constantine Monomachus and the Holy Sepulcre // Journal of the Society of Architectural Historians. 1989. V. 48. Р. 66-78; Osterhout R. А New 'New Jerusalem" for Jerusalem // Новые Иерусали-мы. Перенесение сакральных пространств в христианской культуре. Материалы международного симпозиума. Ред.-сост. А.М. Лидов. М., 2006. С. 114-115.

24 Лидов А. М. Святой огонь и перенесение Новых Иерусалимов: иерото-пические и искусствоведческие аспекты // Новые Иерусалимы. Перенесение сакральных пространств в христианской культуре. Материалы международного симпозиума. Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 2006. С. 58-67.

28.

иконографию русской архитектуры, в частности на появление луковичных глав московской эпохи.

Впрочем, есть еще один памятник, который выпал из внимания литургистов. К настоящему времени опубликован текст, без которого невозможно понять историю возникновения обряда «огня Великой субботы». Эти сведения освящены авторитетом патриарха Фотия25. Текст, сохранившийся в составе знаменитых «Амфилохий» патриарха, занимавшего престол в 858-867 годах и в 877-886 годах, ему не принадлежит, что явствует из его стиля26. Однако он написан человеком, непосредственно бывавшем в храме Гроба Господня в Иерусалиме. Несмотря на то что исследователи датируют эту записку с описанием интерьера самого храма и совершаемых в нем обрядов как VIII, так и IX веком, есть основания подозревать в его авторе непосредственного корреспондента и современника патриарха. В любом случае он попал в архив фотия либо во время его 10-летней ссылки 867-877 годов, либо в период его второго патриаршества. Трудами его секретарей эта информация оказалась механически, присоединена к корпусу «Амфилохий». Уникальность этого текста в том, что в нем нет ни слова о каком-либо «огненном чуде», случающемся на Гробе Господнем. Даже если свидетельство датируется более ранним временем, его текст дошел до нас в составе произведения IX века, связанного с именем Вселенского Патриарха. Ни сам собиратель, ни его сотрудники не сочли нужным сделать к этому тексту никакого добавления, хотя бы в виде приписки на полях. Это было бы естественно, если.

25   Photii Epistulae et Amphilochia. Ed. В. Laourdas. L. Westerink. Lipsae, 1986. Vol. VI.

26   Патриарх Фотий. О Гробе Господнем. Перевод, предисловие и комментарии Д. Е. Афиногенова // Реликвии в Византии и Древней Руси. Письменные источники. Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 2006. С. 264-266.

29.

бы благая весть о чудесном огне была бы широко известна в Константинополе.

Однако этого не произошло. В любом случае информация, содержащаяся в памятнике, должна быть оценена двояко. Во-первых, очевидно, в истории Церкви Христовой было время, когда ни о каком благодатном огне, сходящем в Великую субботу на Гроб Господень, не было и речи. Во-вторых, в 860-е годы, от которых мы имеем первые свидетельства о том, что обряд вожжения нового огня в храмовых лампадах в Великую субботу, существовавший еще в Древней Церкви, начинает обрастать сверхъественными подробностями и мифологизироваться, эти слухи и мифы были, скорее всего, не известны во Вселенском Патриархате - центре христианской ойкумены. В любом случае о них не посчитали нужным упомянуть, сохраняя описание очевидца, посетившего Гроб Господень. Это еще раз свидетельствует о том, что история с благодатным огнем имеет свое начало, и оно не укоренено в Боге.

Сделанные наблюдения заставляют нас еще раз внимательно прочесть то, что нам оставили араб Аль-Джахиз (+ 860 или 869) и европеец Бернард (дата его трудов оценивается по разному: около 865 года, около 870 года, между 863-879 годами), первые распространители мифа о благодатном огне. Европеец сам не был очевидцем происходящего. Он пишет: «Говорится, рассказывается» (dicendum est). Он говорит о литании с пением «Господи, помилуй» «до тех пор, пока, с пришествием ангела, возжигается свет в лампадах, висящих над прежде упомянутым гробом» (veniente angelo, lumen in lampadibus accendatur). Употребленный здесь глагол не исключает того, что лампады зажигают, вопреки общепринятому мнению о том, что они «зажигаются».

Несмотря на то что точную хронологию известий обоих авторов установить не представляется возможным, стоит при-

30.

знать середину IX века отправной точкой в истории мифологизации обряда. Стоит отметить, что этот миф имел «экспортную» упаковку. Он был рассчитан прежде всего на арабов и латинян. В Константинополе о нем не знали. Это еще раз подтверждает догадку Н. Д. Успенского о психологическом характере «огненного мифа», призванного подчеркнуть торжество православия над инославием и иноверием.

О чем же повествуют «Амфилохии» патриарха Фотия по сравнению с той их частью, что касаются храма Воскресения в Иерусалиме? Описав местоположения храма Воскресения относительно Сиона, а такие труды императрицы Елены по обретению Креста, расширению городских стен и созданию храма над пещерой Гроба, «Амфилохии» рассказывают про сам гроб -«природный камень», превращенный в гробницу работой каменотеса, имеющую вход с востока и украшенную колоннами. Далее он повествует, что камень, которым был некогда завален вход в пещеру, ныне раскололся надвое. Одна его часть выставлена для поклонения в западном помещении храма, предназначенном для женщин. Другая, оправленная в бронзу, служит престолом, на котором совершалась Евхаристия в Великий Пяток, а в иное время (автор не уточняет, случается ли это лишь раз в год или же чаще) «камень архиерей умащает бальзамом (jnuot^ei), и откуда желающие могут взять освященного бальзама». Очевидно, мы имеем дело с известным чином VII-XII веков помазания святыни, прежде всего мощей, елеем27, который на Руси XIV-XVII веков прижился как обряд омовения мощей или освящения воды на святых мощах28. Однако из сопоставления этого известия с.

27 Ruggieri V. «Apomuridzo (muridzo) ta leipsana», ovvero la genesi d'un ritoV/JarbuchderOsterreichischenByzantinistik. Wien, 1993. Bd. 43. S. 21-35.

28 Мусин А. Е. Святые мощи в Древней Руси: литургические аспекты почитания // Восточно-христианские реликвии. Ред.-сост. А. М. Лидов. М., 2003. С 363-386.

 

31.

информацией арабских авторов становится понятно, откуда у них возникли представления о таинственном самовозгорающемся составе, якобы лежащем в основе «чуда святого огня».

Напомним, что в IX веке араб Аль-Джахиз считал, что «хранители храмов не переставали устраивать для народа различные хитрости, вроде хитрости монахов со светильниками церкви Воскресения в Иерусалиме, [утверждающих], что масло в лампадах зажигается у них без огня ночью в один праздник»29. Только Аль-Бируни около 1000 года считает рассказы о «святом огне» заслуживающими доверия. Однако он рассказывает, со слов Аль-Джейхани, об уже известном нам обряде возлияния масла на святые мощи, правда, существующем вне ИерусалимаЗО. И уже Ибн-аль-Каланиси (+1162) пытается объяснить «самовозгорание» лампад тем, христиане натягивают между соседними лампадами железную проволоку, натирают ее бальзамовым маслом, которое якобы при соединении с жасминовым маслом самовозгорается. Затем достаточно поднести огонь к этой нити, чтобы он перешел на другие лампадыЗ1. Примерно то же сообщает географ Йакут (+1229), упоминая и об истории, весьма похожей на ту, что рассказьюает епископ Порфирий про египетского пашу ИбрагимаЗ2. Аль-Джаубари (+1242) так же приводит подобную историю и сообщает дополнительные «пиротехнические подробности»: под куполом есть железная шкатулка, в которую в субботу вечером специально обученный монах кладет серу и разводит под ней огонь, горение которого рассчитано до того времени, когда должно произойти «схождение света». Цепь, на которой висит шкатулка, смазана бальзамовым маслом. В «час Х» огонь от серы зажигает.

29 Крачковский И. Ю. «Благодатный огонь»... С. 231.

30 Там же. С. 230.

31 Там же. С. 235.

32 Там же. С. 236.

32.

масло, которое стекает по цепи к лампаде, откуда и возникает ощущение «схождения огня»33. О шелковых нитях, смазанных бальзамовым маслом и натертых серой, сообщает Муджир-ад-дин (ок. 1496)34. Лишь один Ибн-аль-Джаузи (+1256) говорит о скрытой в мраморной нише негасимой лампаде в углу часовни Гроба Господня, откуда и зажигается «благодатный огонь»35, что полностью соответствует свидетельству епископа Порфирия (Успенского). Очевидно, арабские естествоиспытатели, знатоки природы, даже представить себе не могли, что «возжжение лампад» запросто совершается негасимой свечой и пытались объяснить происходящее, привлекая известные им способы добиться «самовозгорания» лампад. Упоминание «бальзамового масла» как компонента фокуса соотносится с известиями «Ам-филохий» патриарха Фотия. Зная об обряде умащения гробно-го камня бальзамом, арабы, очевидно, применили свои знания, чтобы объяснить историю с «благодатным огнем».

Еще один характерный штрих арабских описаний, согласующийся со свидетельством игумена Даниила, - присутствие во время обряда монахов лавры преподобного Саввы Освященного. Не они ли являются «авторами идеи» «благодатного огня»? Не относится ли и это «чудо» к знаменитому «Савваитскому синтезу», заложившему основу сегодняшней богослужебной практике православного мира? «Чудо» обернулось трагедией для храма Воскресения: известно, что фальсификация с чудом «святого огня» послужила для халифа Хакима в 1008 году поводом, а, может быть, и причиной разрушения храма Гроба ГосподняЗ6.

33 Крачковский И. Ю. «Благодатный огонь»... С. 237.

34 Там же. С. 239.

35 Там же. С. 238.

 36  Canard М. Le destruction de l'eglise de la Resurrection par le calife Hakim et l\histoire de la descente du   feu sacre // Byzantion- XXXV. Bruxelle, 1965. ;Крачковский И. Ю. «Благодатный огонь»... С 239.

33.

Оценивая значение труда Н. Д. Успенского для церковно-исторической науки и современного церковного сознания в России, мы не можем не коснуться вопроса об отношении к профессору и о недавней полемике, связанной с его именем и вызванной современными спорами о Евхаристии. В последнее время, в связи с интересом к истории богослужения Издательский совет РПЦ при активном участии Свято-Тихоновского института решил издать собрание сочинений Н. Д. УспенскогоЗ7. Однако издатели и комментаторы видят «непреходящее значение трудов профессора для истории церковной науки в СССР и новой России» лишь в том, что «для очень многих» эти труды «являлись основным источником знаний по истории православного богослужения, литургико-богословской проблематике, хрестоматией важнейших литургических источников православного мира, информационным каналом, сообщавшим о новейших достижениях зарубежных литургистов». Издатели утверждают, что его труды представляют лишь историографический интерес, поскольку «в научном отношении публикации Н. Д. Успенского в ряде моментов устарели», а «наиболее актуальными» признаются лишь его работы «по литургическому музыковедению»38.

Одному из авторов предисловия и ранее, в 1980-е годы, приходилось слышать от московских друзей подобные отзывы о творчестве Николая Дмитриевича, явно подслушанные у маститых профессоров и протоиереев, суть которых сводилась к следующему: «Подумаешь, велика наука, старые служебники.

37 Вышли два тома богословских работ Н. Д. Успенского. Готовится к изданию третий. Актовая речь 1949 года не вошла в собрание сочинений. Также по непонятным причинам не включены и его музыковедческие работы.

38  От издательства // Успенский Н. Д. Православная вечерня: историко-литургический очерк. Чин всенощного бдения (Н AFPYIINI А) на православном Востоке и в Русской Церкви / Литургическая библиотека. М., 2004. С. V-VI.

34.

переписывать!»' Это не просто традиционное соперничество петербургской и московской богословских школ. Упрекать Н. Д- Успенского в том, что его труды оказались «исторически устаревшими», по меньшей мере не исторично. Это то же, что попрекать конную упряжку митрополита Платона (Левшина) в том, что она не может тягаться в скорости с патриаршим «Мерседесом». Н. Д. Успенский пользовался передовой для своего времени методологией литургической науки и довольствовался известным для своего времени уровнем публикации источников. Не забудем, что свою «докторскую» о всенощном бдении Николай Дмитриевич писал в блокадном Ленинграде, пользуясь своими черновыми записями: библиотеки были закрыты, связь с внешним миром прервана. Упреки профессору в том, что он ошибся в подсчете количества анафор эфиопской и коптской традиций, это мальчишество критиков, которым повезло родиться в конце XX века и прочесть ксерокопии парочки вышедших к этому времени модных статей на иностранных языках.

Однако есть вещи более серьезные, чем корпоративная конкуренция, недалекость издателей или полемический задор. Недавно в РПЦ прошла полемика о содержании таинства Евхаристии, основой которой послужила статья профессора МДА А. И. Осипова, где он в соответствии со святоотеческой традицией представляет Евхаристию как Боговоплощение, где материя хлеба и вина соединены «неслиянно и нераздельно» с Божественным естеством. На него «восстал» архимандрит Рафаил (Карелин), сторонник заимствованного из схоластики термина «пресуществление Святых даров» (http://www. karelin-r.ru/newstrs/106/7.html), термина, который вполне можно интерпретировать в православном духе, но слепое следование которому ведет к признанию некоей особой «Евхаристической сущности», в которую и пресуществляются литурги-

35.

ческие хлеб и вино. Логическое следствие - «триофизитство» или «полифизитство», то есть как раз то, в чем архимандрит обвиняет профессора.

Московская академия решила провести богословский семинар о Евхаристии с обязательным присутствием всех членов Ученого совета, который состоялся 20 февраля 2006 года 1 марта 2006 года сайт МДА опубликовал доклад доцента протоиерея Валентина Асмуса, претенциозно выдержанный в дореволюционной орфографии, где содержались резкие критические замечания в адрес Н. Д. Успенского и его мнения о Таинстве, высказанные в его труде об «Анафоре»39. Поскольку протоиерей согласился с архимандритом, то Успенскому был брошен упрек в том, что он высказал «немало несообразного», что, «оставляя свою стихию, литургику, он обратился к богословскому осмыслению Евхаристии и некритически воспринял учение о. Булгакова». Ни одно замечание так и не было обосновано серьезной аналитикой, все они остались голословными. Однако текст упоминает об интригах в патриархии середины 1970-х годов без ссылок на конкретные источники: «Не желая пользоваться теософской терминологией «эфирнаго Тела», Успенский упростил учение Булгакова. По новой версии, хлеб и вино Евхаристии остаются неизменными и принимаются в таинстве в Божественную Ипостась Сына Божия. На публикацию Успенского в свое время откликнулся сотрудник Отдела внешних церковных сношений, диакон Андрей Юрченко, обратившись к Священноначалию с критикой нового учения о Евхаристии. Приснопамятный патриарх Пимен предложил дать отзыв на евхаристическую полемику.

39.

http://www.mpda.ru/ru/biblio/articles/index.php?from=4&id=365; http://www.mpda.ru/uploaded/doc/Asmus.new.orthogr.pdf; http://www.mpda.ru/uploaded/doc/Prelozhenie_S vyatih_Darov 1 .pdf; http://www.mpda.ru/uploaded/doc/Tezisi_о_Evharistii.R.doc.

профессору В. Д. Сарычеву, который полностью подтвердил пасения Д. А. Юрченко». Известно, что после выхода в свет аботы Н. Д. Успенского об «Анафоре» в сборнике «Богословские труды» (М., 1975. № 13) в редакции действительно появились два неофициальных отзыва, в которых автор обвинялся в том, что он придерживается ошибочного мнения «о сосуществовании... в таинстве алтаря хлеба и Тела Христова, вина и Крови Его» и высказывает мысль о неполноте присутствия Христа в Таинстве Евхаристии, что было опровергнуто в написанном Н. Д. Успенский ответеЧО.

Характерно, что на защиту Н. Д. Успенского выступило молодое поколение богословов из Москвы и Одессы. Петербургская академия, переживающая тяжелый период «иконоборческих гонений», промолчала. Так, Д. Корнилов из Одесской духовной школыЧ1 назвал критику протоиерея В. Асмуса «некрасивой», а самого Н. Д. Успенского - человеком, «который посвятил всю свою жизнь изучению и осмыслению литургического Предания Церкви, добился на этом поприще выдаю-щвхся успехов, явился славой и украшением нашей литургической науки в XX веке». По мнению автора, протоиерей «походя выставляет [Успенского] в виде этакого мальчика-сопляшки, который, бедный, не смог разобраться, где подлинные послания святого Иоанна Златоуста, а где ложные, все перепутал, да еще подпал под вредное влияние протоиерея С. Булгакова». Описывая историю с «подметными отзывами» на «Анафору», он замечает: «Вся эта история имеет разительное сходство с.

36 Стойкое В., протоиерей. Актовая речь, посвященная памяти заслуженного профессора СПб ДА Н. Д. Успенского (к 100-летию со дня его рожде-»^# Христианское чтение. СПб., 2000. № 19.

41 Корнилов Д. Евхаристия. Преложение или transsubstantiatio? // Андреевский вестник. Одесса, 2006. № 13, смотри: http://www.ods.org.ua/magazine/13/ Komilov_transubstantiatio.htm.

37.

бабскими сплетнями. Некий диакон, имя которого никому ничего не говоритЧ2, отправил донос на профессора Успенского «священноначалию». Это куда, интересно? В Патриархию или в Учебный комитет, или в Совет по делам религий, или дежурному помощнику инспектора?» Заимствуя характерное выражение святителя Василия Великого, Д. Корнилов сравнил писания протоиерея В. Асмуса с «бредом пьяных старух». Другая статья «Несколько слов в защиту богословских воззрений засл [уженного] профессора] Н. Д. Успенского», написанная священником Алексеем Власовым, отмечает, что протоиерей Асмус «искажает слова знаменитого литургиста, но и подчас приписывает ему мнения, им вообще не разделяемые»43.

Эта полемика показательна. Она не только отражает неприязнь к Н. Д. Успенскому со стороны официальной «церковной Москвы», но и готовность защищать правду со стороны нового поколения православных христиан. Однако в таком церковном сообществе, где всякое подобающее разномыслие, предписанное христианам святым апостолом Павлом (1 Кор. 11: 19), сразу обличается как злонамеренная и душевредная ересь, трудно искать историческую истину. Люди, открыто критикующие или исподволь покусывающие профессора Успенского, чувствуют в нем истинного богослова. Н. Д. Успенский всегда стремился к тому настоящему богословию, суть которого верно охарактеризовал председатель Богословской Синодальной Комиссии митрополит Минский и Слуцкий Филарет (Вахро-меев): «Богословие, будучи духовно-интелектуальной деятельностью, призвано заниматься критикой существующих в рамках церковной жизни частных преданий с точки зрения ка-

42 К сожалению, имя диакона Андрея Юрченко действительно ничего не говорит новому церковному поколению. А ведь с ним была связан целая эпоха в ОВЦС!

43 http://www.liturgica.ru/bibliot/usp_defence.html.

38.

фолического Предания... Богословие, критикующее частные и местные «традиции», в которых подчас содержатся элементы суеверия и второстепенное воспринимается как существенное, и наоборот, может оцениваться и нередко многими оценивается как опасность, как угроза для устоявшегося церковного быта. Именно поэтому богословие всегда в той или иной мере, скрыто или открыто находится в конфликте с самодовольной обыденностью, суть которой - в нежелании что-либо ставить под вопрос в «мирном течении» повседневности»44. Споры о богословском наследии Н. Д. Успенского как раз являются свидетельством такого конфликта настоящего христианина с «самодовольной обыденностью»...

При издании мы старались сохранить орфографию и пунктуацию машинописного текста, с учетом той правки, которая была внесена автором собственноручно. Стоит сказать, что в соответствии с особенностями «советской машинописи» твердый знак на письме обозначался как «»», что было наследием орфографической реформы октябрьского переворота: по ле-генде, революционные матросы выбрасывали из типографий не только «яти», но и литеры с твердым и мягким знаком. В настоящем издании твердые знаки стоят на своих местах. Един-ственное серьезное вмешательство, которое позволили себе издатели по отношению к машинописному тексту Николая Дмитриевича, так это привести постраничные ссылки и примечания в соответствие с принятой ныне стилистикой, дабы облегчить читателю возможность обратиться к первоисточнику. Еще одна.

44 Филарет (Вахромеев), митрополит. Оценка состояния и перспектив Развития современного православного богословия // Православное богословие на пороге третьего тысячелетия. Богословская конференция Русской Православной Церкви. Москва, 7-9 февраля 2000 г. Материалы. М., 2000. С. 18.

39.

вольность - появление издательских примечаний в конце речи, призванных уточнить обстоятельства ее произнесения, современное состояние исследований в данной области и, конечно, краткие биографические свидетельства о тех лицах, которые были упомянуты автором: читатель легко узнает эти дополнения по квадратным скобкам соответствующих отсылок.

В качестве приложения к настоящему изданию мы решили опубликовать уже упоминавшуюся статью И. Ю. Крачковского «Благодатный огонь» по рассказу Ал-Бируни и других мусульманских писателей Х-ХШ вв.», опубликованную в журнале «Христианский восток. Серия, посвященная изучению христианской культуры народов Азии и Африки. Издание Императорской Академии наук» (Т. III. Вып. 3. С. 225-242) за 1915 год. Несколько слов и об академике Игнатии Юлиановиче Крачковском, авторе перевода Корана на русский язык и комментариев к нему, который вышел в свет лишь через 30 лет после его кончины.

Он родился в 4/16 марта 1883 года в Вильно в семье Юлиана Фомича Крачковского (25 июля 1840 - 25 июля 1903, Виль-на), фольклориста, этнографа, историка и педагога. Его отец закончил Петербургскую духовную академию в 1861 году и впоследствии получил степень магистра богословия. Затем преподавал русский язык в Молодечненской учительской семинарии и служил инспектором народных училищ Виленского учебного округа. Затем директором Полоцкой учительской семинарии, а позже - Виленского учительского института. В 1884 году был выслан в Туркестан по подозрению в участии в белорусском национальном движении. По возвращении в Вильну он становится председателем Виленской археографической комиссии и музея (1888-1902).

Ранее детство самого И. Ю. Крачковского прошло в ссылке. В 1901-1905 годах он учился на факультете восточных.

40.

псов Петербургского университета, где был оставлен при асЬедре арабской словесности. В 1908-1910 годах посетил Сирию и Египет, где впоследствии неоднократно бывал, г 1910 года преподавал в Петербургском университете. 9 ноя-боя 1921 года был избран действительным членом Российской дкадемии наук, а с 1925 - АН СССР. С 1944 года вплоть до своей ранней смерти возглавлял кафедру арабской филологии в Лениградском университете.

Он был арестован у себя дома в Петрограде в ночь на 20 июля 1922 года - сразу после того, как они с женой отметили вечером десятилетие своей свадьбы. И. Ю. Крачковский обвинялся в шпионаже в пользу Финляндии. Лица, привлеченные вместе с ним, были расстреляны. Поводом для обвинения был факт знакомства Крачковских с одной финской семьей в Юк-ках, где они с 1917 года жили на даче. По ходатайству ученого сообщества и президиума Академии наук он был освобожден 12 января 1923 года. В 1930 году его имя фигурировало в докладной записке в Политбюро о существовании в «Академии нфк монархической группировки», автором которой был заместитель председателя ОГПУ Генрих Ягода. Только чудом можно объяснить тот факт, что он не был арестован по так яазываему «академическому делу». Впоследствии работал в Азиатском музее, Институте востоковедения, был вице-Председателем Географического общества СССР. Во время блокады обеспечивал сохранность научных и культурных ценностей в осажденном Ленинграде.

Игнатий Юлианович скончался 24 января 1951 года на 68-м (У жизни от сердечного приступа, придя домой после очередного университетского собрания, клеймившего «безродных кйОДополитов». Хотя его имя и не упоминалось, но страхи советской эпохи оказались сильнее. В том же 1951 году уже посмертно он стал лауреатом Государственной премии. К этому.

 

41.

времени он был награжден двумя орденами Ленина и считался «главой школы советского востоковедения и арабистики». Среди его научных интересов - издание первоисточников. Ему принадлежит более 450 печатных трудов. Десятки неопубликованных рукописей, набросков по средневековой и новоарабской литературе, арабскому литературному языку и его диалектам, истории арабской культуры, ислама, истории отечественного и зарубежного востоковедения, его труд «История географической литературы у арабов» был издан Лигой арабских государств в 1963 году. Изначально И. Ю. Крачковский предполагал заниматься историей христианства на Востоке, но последующее изменение общественной ситуации в России и арест заставили его изменить научные планы.

Сергей Бычков,

доктор исторических наук (Москва)

Диакон Александр Мусин,

доктор исторических наук,

кандидат богословия (Санкт-Петербург)


Бычков Сергей, Мусин Александр