Бодхичитта и шесть парамит


Бодхичитта и шесть парамит
Молитва долгой жизни Его Святейшеству Далай-ламе
О могущественный Ченрези, Тензин Гьятсо!
Сострадательное воплощение всех Будд,
Покровитель Страны Снегов,
Вы являетесь источником всякого блага и счастья,
Мы молим Вас оставаться, пока не угаснет сансара.

Бодхичитта и шесть парамит
С глубоким уважением склоняюсь к твоим стопам,
Драгоценный Учитель!
Ты воплощаешь в себе Три Драгоценности,
В Тебе я принимаю моё Прибежище,
Молю Тебя, преобразуй меня силой своего благословения!

Геше Джампа Тинлэй Бодхичитта и шесть парамит

Предисловие

Эта книга подготовлена на основе лекций д-ра буддийской философии, досточтимого Геше Джампа Тинлэя. В течение вот уже семи лет он, не жалея себя, со светлой улыбкой и энтузиазмом истинного Бодхисаттвы наставляет в Дхарме тех, кто интересуется буддийской философией. Геше Тинлэй являет собой пример Учителя, владеющего целостным Учением Будды в теории и на практике и умело интегрирующего буддийские знания и практику монаха с жизнью современного человечества, достижениями естествознания, техники, гуманитарных наук, ценностями земной цивилизации и менталитетом светских людей. Его доступные и в то же время глубокие лекции воодушевляют слушателей на серьезное изучение буддизма как науки о сознании и применение этих знаний в собственном духовном развитии. Теория Бодхичитты, которой учит Геше Тинлэй, цитируя наизусть речи Будды Шакьямуни, сочинения Майтрейи, Асанги, Нагарджуны, Чандракирти, Дхармакирти, Шантидевы, Атиши, Ламы Цонкапы, Мастеров Кадампы и других величайших Учителей прошлого, а также Учения своих великих Наставников — Его Святейшества Далай-ламы XIV, Его Святейшества Панора Римпоче, досточтимого Геше Наванг Даргье, — имеет несколько уровней. Во-первых, это общее Учение, когда Геше-ла дает вводные наставления о Бодхичитте и преимуществах альтруистического типа ума. Во-вторых, это философски и логически обоснованная теория Бодхичитты, в которой анализ возможности медитативного порождения альтруистической устремленности к состоянию Будды ради блага всех живых существ связывается с буддийской теорией достоверного восприятия и концепцией Пустоты. Теория Бодхичитты дается в контексте целостной теории и практики Дхармы и на основе Ламрима. В-третьих, Геше Тинлэй, в соответствии с устной традицией сущностных наставлений линии Венсапы, опирающейся на Учения Мастеров Кадампы, дает наставления о Бодхичитте в форме, предназначенной для медитации: это два классических метода медитативного порождения Бодхичитты и объединенный метод, состоящий из 12 положений. Он сам практиковал эти методы медитации, и они оказались эффективными для его духовного развития. Для него естественен путь Бодхисаттв — даяния и других парамит. Но главное — это даяние Учения. Геше Тинлэй излагает буддизм в форме, адаптированной для слушателей, основываясь на коренных текстах и Учениях. Он неизменно подчеркивает доброту своих Учителей. «Я — всего лишь лучик света, исходящий из сердца Авалокитешвары, Его Святейшества Далай-ламы», — повторяет он каждый раз. А то Учение о Бодхичитте, которое Геше Тинлэй получил от Панора Римпоче, является уникальным, а сам Панор Римпоче — редчайший в современном мире Учитель, наследник древней линии Кадампа и связанной с нею традиции особых устных (сущностных) наставлений. подобное Учение о Бодхичитте — столь детально и системно объясняемое со стороны техники медитации и синтезирующее оба классических метода порождения «просветленного сознания», к тому же исходящее от современных йогинов, публикуется впервые для широкой светской публики. Учитывая особую связь Геше Тинлэя и Его Святейшества Далай-ламы XIV, при подготовке книги использованы некоторые публикации работ Его Святейшества на европейских языках, которые помогли уточнить ряд понятий, относящихся к философии и медитации. В текст издания включены также фрагменты некоторых первоисточников, цитируемых Геше Тинлэем.


Составитель и редактор, д-р Ирина Урбанаева


Покуда длится безначальная сансара,
Я буду исполнять бессчетное число деяний
Во имя счастья живых существ.
Пред Буддою, покровителем живущих,
Я посвящаю свой ум достижению
Высшего Просветления![1]

Да смогут те, кто не имеет просветленного сознания
Бодхичитты, взрастить сей драгоценный ум.
Да смогут те, кто обладает Бодхичиттой,
Приумножить эту драгоценность.[2]

ЧАСТЬ ПЕРВАЯ Предварительные советы из общего учения

Слушайте Учение с правильной мотивацией. Скажите себе: я слушаю эти наставления для того, чтобы принести благо всем живым существам. Вначале я дам вам несколько полезных советов. Эти советы, полученные от моего Наставника, оказались очень полезными для меня, поэтому я, в свою очередь, передаю их вам. Попытайтесь жить в соответствии с этими наставлениями — реализуйте их, тогда они будут эффективны, подобно хорошему лекарству. Дурной же совет подобен яду и способен сделать несчастными вас и других людей. Те полезные рекомендации, которые мой Духовный Учитель давал мне, были получены им от его собственного Гуру, которому они были переданы предыдущим Мастерами линии преемственности, восходящей к чистому источнику — Будде Шакьямуни. А Будда, демонстрируя человечеству возможность освобождения от страданий и достижения высшего Просветления, исходил из своего опыта. Посредством духовной практики, осуществлявшейся в течение многих кальп, Он достиг совершенного, безупречного счастья и состояния свободы от умственных омрачений и показал людям, что существуют гораздо более глубокие уровни счастья, чем те, что известны опыту или воображению людей. И Он научил своих последователей методам достижения высшего счастья.

Людям свойственно стремиться к счастью, но в мирском понимании счастье отождествляется, как правило, с грубыми его формами и связывается с материальными, мирскими объектами. Так называемое простое человеческое счастье сводится к тому, чтобы согреться, когда нам холодно, иметь пищу, чтобы утолить голод, найти источник, когда у нас нет воды. Ваше счастье осязаемо, вы хотите дотронуться до него руками, стремитесь завладеть Синей Птицей Счастья и не выпускать её из рук. И почти никогда не ищете счастье внутри себя самого. Вы проявляете кипучую энергию, тратите много сил и эмоций в поисках счастья. Но счастливы ли вы? Были ли вообще счастливы? Можете припомнить? То были лишь мгновения. Теперь их нет. А вся остальная ваша жизнь — это сплошные проблемы одна за другой. Но вы по-прежнему хотите счастья и не расстаетесь в глубине души с надеждой, что где-то, вне вас, оно объективно существует. Может быть, если с возрастом вы стали немного мудрее, то интуиция, основанная на кармических отпечатках, подсказывает: вы неправильно ищете свое счастье — в вещах, людях, отношениях, каких-то внешних явлениях и ценностях. Поэтому вы оказались здесь и слушаете Учение. Если это так, то тем более важно воспользоваться доставшейся драгоценной человеческой жизнью, чтобы понять нечто по-настоящему важное для себя и попытаться создать причины для непреходящего счастья.

Ведь в течение многих и многих предыдущих существований была накоплена огромная позитивная карма, чтобы родиться теперь человеком, и если жизнь тратится вами только на то, чтобы заработать деньги, достигнуть славы, заслужить хорошую репутацию, сделать карьеру, то это обернется большой потерей. Чтобы вас не постигла жалкая участь насекомых, без смысла снующих туда-сюда и проживающих бессмысленно свою жизнь, важно научиться жить с правильной мотивацией: мне необходимо практиковать Дхарму, я должен взращивать положительные умственные качества, и с этой целью я обязан поддерживать в жизнеспособном состоянии свое тело, добывая для этого необходимые средства. Если же вы хотите помогать большому количеству людей, то в этом случае важно иметь известность и хорошую репутацию. Тогда стремление к известности, забота о хорошей репутации являются благой деятельностью, побуждаемой правильной мотивацией.

К примеру, я сам медитировал в горах и хотел бы заниматься всю свою жизнь только духовной практикой. Я могу одеваться как угодно, даже в самую грязную одежду, — мне самому безразлично, какая на мне одежда. Я мог бы заниматься необычным тантрическим поведением — я могу это практиковать. Но ради того, чтобы помочь большому количеству людей, я всего этого не делаю. Я стараюсь одеваться всегда аккуратно и вести себя соответствующим образом, так как я — Духовный Наставник многих людей и хочу принести им пользу, не только передавая Учение, но и стараясь быть примером осуществления излагаемой Дхармы. В действительности не столь важно, как вы одеты. Самое главное — это мотивация. Так что научитесь правильно жить. Чтобы научиться жить мудро, следуя Срединному Пути, вам надлежит осознать ограниченность материалистического склада ума, в соответствии с которым вы полагаете, что счастье — где-то вне вас. Установка на внешнее счастье и его ожидание — это ошибка. Я не говорю, что вам совсем не нужно иметь никаких внешних объектов. Все внешние вещи, в том числе богатство и другие общественные ценности, нам нужны. Но этого недостаточно. А наш ум полагает, что это — самое главное. Таков признак материалистического мировоззрения. В чем различие между людьми, чей ум мыслит материалистически, и людьми духовными? Различие, конечно, не в одежде. Некоторые из материалистов могут носить монашеские одежды. А другой человек может быть одет супермодно, но при этом иметь духовность. Духовное развитие — залог истинного счастья. Но подлинная духовность требует знаний и усилий.

Основное Учение о Бодхичитте, которому посвящена настоящая книга, — это наставления о том, как научиться правильно жить. В буддизме по этому предмету дается очень системное и глубокое образование, благодаря которому каждый человек может стать по-настоящему цивилизованным человеком. Ведь цивилизованность и нецивилизованность — это состояния ума. Понимая это, вы, начинающие духовные практики, не должны стремиться к изменению своего внешнего поведения и манер. Если вы любитель поговорить, то продолжайте общаться с людьми, как обычно, если вам нравится ходить пешком, то продолжайте совершать свои обычные прогулки. Не пытайтесь меняться внешне. Это — совет Мастеров Кадампы: в первую очередь измените свой образ мышления, и внутренние перемены естественным образом повлекут изменения в вашем поведении — оно станет приятным для окружающих. Вы же, наоборот, стараетесь в ходе первых шагов духовной практики измениться внешне — носите большие четки, разговариваете много о сансаре и нирване, придаете себе многозначительный вид и т. п. Я советую вам: попытайтесь изменить свой внутренний настрой, образ мышления, не стремясь специально к изменению внешних привычек, поведения, манер. Работайте прежде всего со своей мотивацией, именно благая мотивация создает красоту вашего характера. Если вы хотите измениться внутренее, то ищите Мудрость. Это первичный источник счастья. Всё остальное вторично. Мудрость сравнима со светом. Где есть свет, там нет тьмы, и вы не падаете, не совершаете ошибок. Основная причина того, что мы находимся в сансаре и имеем постоянно проблемы, это дефицит Мудрости. Из-за её отсутствия мы пребываем в неведении (относительно способа существования всех явлений), из-за чего допускаем очень много ошибок, а из-за ошибочных действий имеем в качестве их последствий — страдания. Так что основной причиной наших страданий являются не сами по себе ошибочные действия, а незнание правильного способа действий. В мире очень много систем образования, и каждая из них учит вас, как надлежит действовать правильно, и если вы будете следовать им, то вам удастся достичь некоторого уровня счастья, но с точки зрения буддизма все эти системы образования и достижения счастья являются довольно примитивными, поскольку приводят лишь к состоянию некоего временного, а не подлинного счастья. Следуя их методам, вам приходится тратить столько усилий! Но когда созревают плоды, то эффект от этих усилий оказывается несравнимо малым в сравнении с затратами ваших сил и ресурсов. К тому же не успеют эти результаты появиться, как сразу же улетучиваются. Буддизм не отвергает всех этих мирских образовательных, нравственных, практических систем человеческой активности. Буддисты понимают их принципиальную ограниченность. Учителя Дхармы преподают Мудрость Срединного Пути и учат достижению высшего, непреходящего счастья.

Будда Шакьямуни пришел в этот мир, чтобы дать Учение о Четырех Благородных Истинах. Он учит, что счастье, достигаемое благодаря материальным вещам, на самом деле счастьем не является, а есть лишь разновидность страдания — страдание перемен[3]: у вас прекращается одно страдание, но вместо него приходит другое. Настоящее счастье, согласно буддизму, заключается в усмирении, умиротворении ума. Чем более ваш ум умиротворен, тем большего счастья вы тем самым достигаете: счастье исходит из вашего собственного ума и неизменно пребывает с вами, где бы вы ни находились — в городе или в горном отшельничестве. Так что лучший способ стать счастливым — это усмирить и умиротворить собственный ум. Лучший способ помочь другим — это также помощь в умиротворении их ума. Для этого очень важно слушать Учение и накапливать Мудрость. Прежде я вам неоднократно говорил, что в начале ученичества очень важно слушать Учение и собирать Мудрость. Уже это окажет вам неоценимую помощь, когда придет смерть, и вы окажетесь в бардо[4]. Ещё более подготовленными к этому самому ответственному событию вашего бытия вы окажетесь благодаря практике Учения, которое изустно передает вам Учитель. Между духовными практиками и теми, кто не занимается духовными упражнениями, не заметить большой разницы, пока они живы. Тех и других можно увидеть как несчастливыми, так и радостными. Но имеющаяся между ними большая разница проявляется именно в момент смерти. Духовные люди боятся смерти до того, как она наступает и поэтому готовятся к ней. Это — не паранойя, а осторожность: они создают нужные причины для будущего перерождения. И в момент прихода смерти они спокойны и продолжают медитировать. А недуховные люди не страшатся смерти, пока она далеко, но когда смерть приходит, то впадают в страх и начинают предполагать: “А может быть, существует жизнь после смерти? А ведь я сделал в своей жизни так много плохого. Я плохой человек. Что же будет теперь со мною?”. И нарождается внутренний, какой-то утробный страх, всё возрастающий и переходящий в мучительную агонию. Вот в чем разница. Естественно, посмертная судьба духовных и недуховных людей также неодинакова: обычные, мирские, люди, не владеющие Дхармой и не умеющие применять её на практике, с очень большой вероятностью обретут не очень хорошее перерождение, а люди, применяющие Учение хотя бы на начальном уровне практики, имеют реальный шанс снова обрести человеческое рождение и продолжать духовные упражнения.

Для тех, кто приступает к практике Дхармы, совет таков: какую бы практику вы ни выполняли, делайте её чисто. Если вы буддист, то должны выполнять чисто буддийскую практику. Если вы христианин (или другого вероисповедания), то получив Учение, попытайтесь выполнять чисто христианскую (или соответствующую вашим убеждениям) практику. Это очень важно. Не надо смешивать между собой разные духовные лекарства. Тибетские лекарства хороши. Но также хороши и европейские лекарства. Если вам подходят тибетские лекарства, то нужно принять их полный курс, тогда они вам помогут. Если делаете выбор в пользу европейских лекарств, то примите также их полный курс, и они вам помогут. Но если будете смешивать те и другие, то пользы не будет. Возьмем, к примеру, чай. Есть чай по-русски. Это сладкий чай. И есть соленый, тибетский чай. У того и другого имеется свой вкус. Но если вы смешаете эти два вида чая и выпьете, то напиток покажется невкусным. Очень важно, не критикуя другие религиозные, духовные традиции, правильно выполнять ту практику, которою вы занимаетесь. Если хотите принимать тибетские лекарства, то должны сказать: “Европейские лекарства очень хороши, но мне больше подходят тибетские”и затем принять полный курс лечения по тибетской системе.

Этот совет очень актуален для сегодняшнего дня, поскольку в Россию приезжает много разных Учителей, которые дают различные Учения, и это вносит некоторую сумятицу в умы людей. Что касается различий между последователями различных школ буддизма, то в плоскости Учения нет никакой разницы между буддийскими школами тхеравады и махаяны, или между различными школами внутри махаяны. Махаяна в аспекте Учения — это та же хинаяна, лишь расширенная. Люди, практикующие махаяну, не должны говорить: “Это хинаянское учение о 4 Благородных Истинах, мне оно не нужно.” Было бы глупо говорить так. Основная практика хинаяны — это медитация над Четырьмя Благородными Истинами и развитие Отречения. В хинаяне, как и махаяне, присутствует медитация на Пустоту. В махаяне помимо всего этого имеется одно очень важное дополнение — это Учение о Бодхичитте. Так что для любого последователя махаяны эти 3 аспекта практики — развитие Отречения, Бодхичитты, постижение Пустоты — в равной степени значимы в качестве Трех Основ Пути. Они суть три основных лекарства, используемых для излечения сознания от трех коренных омрачающих болезней — неведения, привязанности, ненависти. Из этих трех клеш появляются все остальные. То действительно хроническая болезнь. Поэтому мы нуждаемся в лекарствах для ума. Самые мощные лекарства — это Отречение, Бодхичитта и Мудрость постижения Пустоты. Вы должны принимать эти три целебных средства. Если будете обладать ими, то не так важно, имеете ли вы ещё множество других средств. Даже если у вас нет колокольчика и ваджры, то это не имеет в данном случае никакого значения. Ведь что символизирует колокольчик? Мудрость постижения Пустоты. Что символизирует ваджра? Метод, то есть Отречение и Бодхичитту. Если у вас не появятся эти три лекарства для ума, но при этом есть большой колокольчик и ваджра, то над вами можно лишь посмеяться.

В нынешнем цикле Учения мы подробно рассмотрим сущность одного из этих трех драгоценных лекарств, применяемых для излечения пораженного сансарной болезнью ума. Если кто-нибудь спросит, что есть самая большая драгоценность в этом мире, вы должны знать: “Это добрый ум, устремленный к освобождению всех живущих от страданий. Желание помогать другим — самая большая драгоценность.” Это действительно волшебный камень, исполняющий желания. Когда у вас будет это доброе сердце, стремящееся помогать другим, то и вы будете счастливы, и другие будут счастливы, и счастье не изменит вам жизнь за жизнью. Это будет истинная духовность. А если у вас не развита сердечная доброта, то как бы вы себя ни называли — буддистом, тантрическим практиком и т. п., - всё это будут лишь игры вашего эго. Но развить сие драгоценное качество нелегко. Ваша нынешняя доброта — ещё детская: при наличии благоприятных условий у вас проявляется доброе отношение к какому-то человеку, но при малейшем неблагоприятном изменении условий — какой-то допущенной в отношении вас неприятной мелочи — вы начинаете ненавидеть человека, допустившего эту малую ошибку.

Поймите, в Учении о Бодхичитте речь идет не о том добром сердце, которое имеется у всех людей. Мы должны развить в себе стабильное, устойчивое к перемене условий, неизменно доброе сердце и постоянное желание помогать другим. Для этого очень важна философия. Одних прослушанных историй недостаточно для этой великой цели. Когда я рассказываю вам те или иные предания о добрых людях, деяниях Бодхисаттв, то вы в течение 10 минут остаетесь добрыми, но потом возвращаетесь к своему прежнему состоянию. Слушать истории — полезно, но эти истории, на самом деле, не смогут трансформировать ваше сознание и сделать его неизменно добрым. Эмоциональные разговоры тоже очень полезны, но они неспособны преобразовать ваше сознание в стабильно доброе. Следовательно, что нам нужно? Мы нуждаемся в логическом разъяснении, в философии, тесно связанной с повседневной жизнью, и с её помощью ваш ум сможет постепенно измениться, раскрыться. И тогда у вас проявится неизменная доброта сердца, которая не сможет исчезнуть так быстро, как это пока что случается с вашей инфантильной добротой.

Поэтому вы должны получать очень подробное Учение о Бодхичитте — всё больше и больше и размышлять о нём, и тогда, со временем, в вашем уме появится эта стабильная, неизменная, бескорыстная любовь ко всем живущим. В конечном счете вы сможете дойти до такого состояния, что если кто-то всадит вам нож в тело, то вы всё ещё будете продолжать любить его. Это возможно. И за этим стоит философия, логический анализ. Речь идет о том, что подобное отношение ко всем живущим основано на расширении сознания. Поясню сказанное с помощью примера. Допустим, кто-то ударил собаку палкой. Животное рассердится и станет грызть палку. Но если он ударит палкой человека, то человек не рассердится на палку. Почему? Человек знает, что палка сама по себе ни на что не способна, но если её берет в руки человек и делает соответствующие движения, то она становится опасным инструментом, — так что не стоит злиться на палку. В ситуации с палкой мы ведем себя разумно, но во всех остальных обстоятельствах подобны животному, кидающемуся на палку. Например, когда кто-нибудь, побуждаемый гневом, нападает на вас или говорит вам что-нибудь неприятное, вы тут же начинаете на него злиться. При этом думаете, что это плохой человек. Но в действительности тот человек действует под влиянием своего гнева. Сам по себе он не хочет быть злым. Когда пробуждается гнев, то захваченный аффектом человек способен даже причинить вред самому себе, что свидетельствует о том, что в такие минуты он действует помимо своей воли, — ибо никто не хочет вредить себе. Никто не скажет: “Сегодня я очень зол и от этого очень счастлив.” Никто не хочет быть злым, никто не мечтает о ненависти. Но чувство гнева и ненависти возникает в человеке независимо от его воли и желания. Сначала ненависть разрушает счастье самого этого человека, в котором она возникла, а потом — счастье всех остальных. Человек, который из злобы вредит вам, является первой жертвой своей разрушительной энергии. Не вы — его первая жертва, а он сам. Поэтому не нужно этому человеку делать ещё хуже. Вы должны понять: “Мы оба — жертвы его гнева”. И подумайте, что можно сделать, чтобы помочь человеку справиться с аффектом.

Таким образом, если посмотрите на ситуацию с подобным пониманием, то, в свою очередь, не разозлитесь на своего обидчика. Если же окажетесь не способны на такое понимание, то будете похожи на собаку, что кидается на палку, и своими действиями только усугубите положение. Буддисты говорят: “Если в пламя гнева добавить топлива, то огонь разгорится ещё больше”. Топливо — это ваша неправильная реакция на чужой гнев. Огонь ненависти можно потушить только водой любви. Вы должны проявить доброту и любовь к тому, кто одержим аффектом гнева. Но это должна быть не детская, беспомощная, любовь, а любовь сильная, основанная на убежденности, что этот человек испытывает самые настоящие страдания, поскольку является первой жертвой собственного гнева, и что потому вы должны ему помочь. “Гнев подобен болезни, которая делает человека несчастным. Во всех нас гнездится этот недуг. В настоящий момент у этого человека проявляются симптомы этой болезни, которой страдаем все мы, и он несчастен. Я должен потушить пламя его болезни водой любви,”- так вы должны осознавать данную ситуацию. Вы можете усмирить даже самого злого в мире человека своей любовью, если будете неизменны в проявлениях своей к нему любви: в ответ на ненависть к вам вы будете обнаруживать в отношении к нему только доброту и любовь — и раз, и два, и три, и если постоянно будете проявлять свою к нему любовь, то наступит день, когда он станет вашим хорошим другом.

Такова практика буддизма. Если вы христиане, оставайтесь хорошими христианами, возьмите этот совет на вооружение и применяйте его в своей духовной практике. Если вы проконсультируетесь относительно того, правилен ли мой совет, у какого-нибудь хорошего христианина, то если это настоящий христианин, он скажет, что совет тибетского ламы никак не противоречит христианству. То же самое скажет настоящий носитель любой другой духовной традиции. Христианство, буддизм, другие конфессии — это всё нечто вторичное. А самое главное — быть хорошим человеком. Все мы живем на нашей маленькой планете, в этом маленьком мире. Все придуманные людьми различия — по конфессиональной, национальной, государственной принадлежности и т. п. — не имеют по большому счету никакого смысла.

Вам повезло[5], что вы получаете драгоценное Учение о Бодхичитте посреди современного шумного города. В древности ученикам приходилось искать Духовного Наставника, и они получали Учение только после многочисленных просьб. Бодхичитта означает «доброе сердце». Но очень легко сказать “будь добрым”, и не очень просто сочетать практичность с настоящим добросердечием. Для того, чтобы оставаться практичным человеком и при этом сохранять в сердце неизменную доброту, вам нужно знать, каким образом вы можете достигнуть этого состояния. К примеру, очень легко определить бизнес как куплю-продажу, но чтобы успешно заниматься коммерческими сделками, нужно в подробностях знать, каким образом следует делать закупки, и каким образом — поставки, иначе вы потратите все деньги сразу и на следующий день окажетесь банкротом. То же самое — с практикой доброты. Если кто-то убеждает вас, что быть добрым — это хорошо, и вы, поддавшись этим словам, в порыве доброты раздадите за один день всё свое имущество нуждающимся, а на следующий день раскаетесь в содеянном и не захотите больше быть добрым, то это свидетельствовало бы о том, что вы не знаете, что такое в действительности быть добрым и как практиковать по-настоящему добросердечие. А люди именно так и поступают: когда их охватывает порыв доброты, то они чрезмерно добры, а на следующий день — уже слишком грубы. Это признак того, что люди, как правило, являются плохими “бизнесменами” в духовных делах. В духовной практике очень важно развивать стабильное добросердечие: сначала — стабильно на 10 %, потом — на 20 % и т. д., постепенно повышать в себе уровень доброты сердца.

Чтобы научиться вести профессионально духовный “бизнес”, необходимо получить наставления в специальной технике этого дела у своего Мастера. Вы должны как можно лучше меня использовать, пока мы ещё находимся вместе. Всё непостоянно. Там, где есть встреча, есть и расставание. Не надо ко мне, как Духовному Наставнику, привязываться, потому что рано или поздно мы расстанемся. Вы должны понимать эти вещи, и когда это произойдет, то вы не будете так уж шокированы. Но используйте меня сейчас, пока мы ещё не расстались. А когда наступит разлука, то ни о чем не сожалейте, думайте о том, что получили от меня много Учений и цените время, которое провели вместе с Духовным Наставником. У меня самого почти не осталось живых Мастеров, но нектар Учения, которым они одарили меня, по-настоящему оказался полезным для моего ума, и я передаю его вам, чтобы в будущем вы, когда придет ваше время стать Духовными Наставниками, передали его дальше. Но сначала вы должны испить его и тем самым излечить свой ум, и лишь затем — передать другим. Если вы не в состоянии усмирить свой ум, то не сможете усмирить и других. Поэтому вначале постарайтесь усмирить себя. Я уже говорил о том, как следует пить нектар Дхармы. Его нельзя пить как простую воду. Пить нектар Дхармы — значит мыслить в соответствии с Учением, жить в соответствии с Дхармой. Это — практика буддизма. Если при этом ещё вы произносите множество мантр — хорошо. Если нет возможности начитывать мантры, то это не имеет большого значения. Самое главное, вы должны жить в согласии с Законом Природы. Ведь что есть Закон Природы? Это карма. Закон кармы не был придуман кем-то. Это естественный закон бытия. Если вы совершаете негативные поступки, то и кармический результат будет на 100 % негативным. В этом случае, даже если вы будете находиться рядом с Буддой, он не сможет вас защитить, подобно тому, как не может защитить вас доктор, когда приняв яд, вы просто сидите рядом с врачом. Но что может сделать доктор? Он может дать больному нужное лекарство. Это самый лучший способ помочь ему. Точно так же, когда мы принимаем яд негативных действий, лучшее, что может сделать Будда, это дать нам духовное лекарство.

Итак, первое, что должны сделать духовные практики, это жить в соответствии с законом кармы, хорошо осознавая, что негативные действия приводят к полностью негативным последствиям. Именно таков должен быть начальный уровень вашей практики. Будда говорил: «Когда вы совершаете благой поступок, то он всегда принесет вам положительный результат. Так было в прошлом, так обстоит в настоящее время, и так будет происходить в будущем — благое деяние неизменно принесет положительный результат.» На меня эти слова произвели очень большое воздействие. С другой стороны, «если вы создаете негативную карму, то негативная карма всегда приносит негативный результат. Так было, есть и будет.» В действии механизма кармы ничего не меняется. Карму нельзя обмануть. Можно обмануть полицию, правосудие, президента и кого угодно, но не закон кармы. Поэтому будьте осторожны со своими действиями тела, речи и ума. Таков первый уровень вашей практики. Если будете совершать положительные действия, то можете быть спокойны относительно будущего — вас в этом случае ожидают на 100 % положительные результаты. Как говорят в Тибете, в конечном итоге благих деяний всегда приходит благо, а в конечном итоге дурных дел всегда приходит что-то плохое. Практику кармы, с одной стороны, очень легко понять, но, с другой стороны, очень трудно выполнять. Поэтому заостряю на этом сейчас ваше внимание. Я постоянно вам об этом говорю — снова и снова — не для того, чтобы вы поняли (понять нетрудно) эти слова, но для того, чтобы они проникли в ваше сердце.

Ещё вот что. Жизнь на самом деле несложна. Что касается вас, человеческих существ, то ваша жизнь, на самом деле, проста, но вы всё усложняете. Вы делаете ошибку в дебюте. Если же станете жить, считаясь с законом кармы, совершая все действия на основе правильной мотивации, то для вас — отдельно взятого человека — жизнь будет очень простой, без проблем, а вместо этого вы обманываете других, и поэтому другие обманывают вас, и все обманывают друг друга. Если вы будете жадными и алчными, то будут жадными и алчными все остальные, и все захотят контролировать друг друга, иметь власть над другими. Так это и происходит. Несмотря на то, что в мире много природных ресурсов, некоторым людям нечего есть, а другие имеют много всего, но живут подобно тараканам или крысам, умирающим на куче зерна. Так что не живите только лишь ради одного человека — себя самого, — а живите ради множества людей, — тогда вы будете по-настоящему счастливы. На первом этапе живите ради своих родителей, родственников. Попытайтесь что-то для них сделать. Потом постепенно включайте в круг своей заботы многих и многих других людей, постарайтесь что-то делать и для этих людей. Это также практика Дхармы. Вы можете практиковать Дхарму, оставаясь, что называется, “при галстуке”: никаких проблем в этом смысле нет. Вам не обязательно при этом выглядеть как буддист — надевать на шею четки и т. п.

Человек должен научиться этому — где, когда, как действовать. Буддизм не учит людей абстрактному добру, он не ограничивается простой сентенцией — будьте добрыми. Буддизм учит людей тому, как быть добрыми — как реализовать это простое правило “никому не вредить и помогать другим”. Именно в этой связи Будда Шакьямуни говорил, что поскольку поведение является основной причиной наших страданий, необходима философия, способная изменить наши воззрения и поведение. Философия, являющаяся абстрактной теорией или догмой, бесполезна. Чтобы стать на самом деле терпеливым и терпимым, вы должны знать, как отпускать гнев. Это — определенная ментальная техника. Простое подавление гнева не поможет вам выработать терпение. И одной-единственной техники для этого тоже недостаточно. Играть в шахматы жизни — это очень и очень нелегко. Вначале — это дело чрезвычайно трудное, но со временем становится всё легче.

Каждый раз я даю вам определенную технику духовной практики, используя которую любой из вас может стать лучше, совершеннее. В нашей жизни возникают всевозможные ситуации, и если вы знаете множество методов, то в каждой ситуации сможете воспользоваться соответствующей техникой. Если вы больны, то для этой ситуации есть свои методы практики, особая техника медитации. Если вы богаты, то на этот случай существуют другие методы ментального тренинга. Если вы бедны, то должны использовать тоже особую технику духовного развития. С другой стороны, один Мастер традиции Кадампа сказал:«Чтобы практиковать Дхарму, мне не нужно много. Мне нужно быть только внимательным». Это — очень высокий уровень шахматной игры жизни, уровень гроссмейстера. Сначала такой Мастер разрабатывает стратегию, после чего говорит: “Для меня нет плохих ходов — как бы ни пошел противник”. Когда вы научитесь по-настоящему стратегически мыслить, то в действительности станете хорошим практиком.

Вы всё собираете лекарства, но не применяете, а если и знаете, что лекарства надо употреблять, то не знаете, в какой правильной последовательности их принимать. Материала, данного мной, достаточно для этого, но вы не можете его упорядочить для собственного применения. Но Духовный Наставник не может все лекарства вложить вам в рот. Вам надлежит собрать все Учения, систематизировать материал наставлений и затем понять, каким образом можно из этой основы приготовить лекарство. Неправильно подобранное лекарство способно причинить вред. Самое лучшее лекарство — это то, которое подходит вам в настоящий момент. Ошибкой является накопление и неприменение духовных лекарств, но ошибочно и применение лекарств в неверной последовательности. Среди россиян встречаются обе ошибки. В результате первой ошибки вы отодвигаете от себя на многие кальпы достижение состояния Будды. Вторая ошибка — применение буддийских Учений в неправильной последовательности — может быть чревата опасными последствиями, и кроме того, говорит о том, что у вас очень мало терпения и вы эмоционально не уравновешенны. Слушая наставления в Дхарме, вы тут же загораетесь желанием медитировать, хотите заниматься экстремальными практиками. Это — опасно. Остерегайтесь впадать в крайности. Что касается моих учеников, то некоторые из них очень ленивы. Когда я говорю, что не надо себя чрезмерно нагружать, не надо насиловать, то это относится к слишком эмоциональным из них: это предостережение не впадать в крайности. А ленивые принимают это на свой счет и вообще прекращают что-либо делать. Поэтому ещё раз напоминаю, что в духовной практике важно руководствоваться конкретным знанием — что, где, когда и как использовать.

Все Учения, которые я давал до сих пор, направлены только на одно — на укрощение вашего ума. Они предназначены для того, чтобы вы попытались укротить неукрощенный ум, чтобы вы постарались усмирить неусмиренный ум, а ум, который не полностью усмирен, усмирили бы полностью. Таковы три уровня тренировки ума в буддизме[6]. А теперь я объясню вам, что именно является “неукрощенным умом”, и что должно быть укрощено. Укрощение ума — 1 уровень тренинга — заключается в том, чтобы посредством практики развития шаматхи, способности ума к однонаправленной концентрации, достигнуть той степени контроля над умом, когда вы сможете сосредоточивать сознание на избранном объекте столько, сколько захотите. Умиротворение неумиротворенного ума — 2 уровень тренинга — заключается в успокоении ума от аффектов (ментальных омрачений). Когда вам удастся совершенно усмирить клеши, ваш ум будет полностью свободен от страданий. И тогда вы станете Архатом. Полное умиротворение не полностью умиротворенного ума — 3 уровень тренинга — состоит в полном устранении всех следов ментальных омрачений, которые имеются в сознании. Когда вы полностью умиротворите свой ум, то достигнете Просветления.

Итак, первый шаг, который предстоит сделать — это укротить свой собственный ум, ибо без укрощения ума вам не удастся его полностью умиротворить. Это очень важный вид тренировки сознания, связанный с развитием шаматхи. Вы не сможете реализовать состояние шаматхи сразу же, но если станете день за днем упражняться в практике однонаправленной концентрации, то заложите очень мощные причины для её реализации. И когда-нибудь достигнете шаматхи щелчком пальцев. Когда будут собраны полные причины, то появится и результат.

В настоящее время одной из самых ваших мощных практик должна быть постоянная проверка действий ваших тела, речи и ума. Иначе говоря, сначала нужно подумать, прежде чем что-то сделать или сказать. Как правило, когда мы говорим, нами движут очень сильные эмоции, и произносимые слова необоснованны, они срываются с языка без предварительного анализа того, что мы собираемся сказать. Это основная причина как вашего несчастья, так и несчастья всех остальных людей. Импульсивно, не подумав, поступают очень многие люди в России, Тибете, везде. Люди сильно подвержены эмоциям, и как только возникает та или иная эмоция, они тут же под её влиянием начинают говорить. Поэтому очень важно постараться следить за своей речью — о чем и как вы говорите. Это — разновидность медитации. А когда вы что-то делаете, то осознавайте то, что делаете. Это — также медитация. Когда вы идете — концентрируйтесь на ходьбе. Это и называется “медитацией при ходьбе”.

Основным объектом медитации является развитие в себе сосредоточения, основной причиной сосредоточения является внимательность.

Будьте внимательны к самому себе, что бы вы ни делали: когда идете — следите за собой при ходьбе, когда о чем-то думаете — следите за своим умом. Не надо давать оценку мыслям, говоря: “Это — хорошие мысли, это — плохие.” Не надо пытаться пресечь поток своих мыслей, а просто отслеживайте их, и когда вы будете это делать, то увидите, что мысли как возникают, так и исчезают — сами по себе. Не следуйте за мыслью, но и не пытайтесь пресечь её! Такое наставление очень нравится людям. Это наставление из Сутр — его дал Будда Майтрейя в Тэнгьюре[7]. Но это пока ещё не медитация на Ясный Свет, а простая медитация. Если бы медитация на Ясный Свет была так несложна, то все тибетцы уже стали бы Буддами.

Итак, просто созерцайте свой ум, и когда вы о чем-либо думаете, осознавайте свои мысли. Созерцать свой ум — это не означает, что вы смотрите на какой-то ум, который отдельно от вас существует. Вы просто пребываете в состоянии осознавания собственных мыслей. Нет никакого сознания, которое наблюдало бы за сознанием. В этом смысле высшая из философских школ Мадхьямика Прасангика не признает самопознающего сознания (алая виджняна). Если точнее сказать, ваш ум не то чтобы следит за самим собой, — вы просто осознаёте то, что делаете телом, речью и умом. Кроме того, медитация заключается не в том, что сознание концентрируется на каком-то другом объекте. Такое понимание медитации ошибочно, и такой недостаток часто встречается при медитации на Ясный Свет: это случалось с медитирующими в древности и сейчас тоже происходит. Чтобы не допускать в своей медитации подобной ошибки, когда у вас появляется какая-то мысль, вы просто осознайте её. К примеру, у вас развивается привязанность. Вы говорите себе: “О, во мне возникает привязанность”. И просто пребываете в природе этой привязанности — переживаете её, осознавая её природу. Таков ясный, познающий ум. Такова относительная, условная природа ума. Вам предстоит научиться медитации, использованию относительной природы ума.

Очень важно при медитации знать, в чем заключается аспект и объект[8] осознавания. Когда возникает привязанность, вы должны четко осознавать объект и аспект этой привязанности. Всякий раз, когда появляется какой-либо объект сознания, очень быстро порождается и тот или иной аспект сознания. Если всякий раз, встречаясь с привлекательным объектом, вы осознаете, как порождается соответствующий аспект — желание завладеть им, т. е. привязанность, то это означает, что вы находитесь в состоянии медитации: вы осознаете объект и аспект своей привязанности. И так нужно медитировать постоянно, отслеживая все свои действия. В любом случае, в первую очередь вы должны знать объект. Вы отслеживаете своё восприятие, говорите себе: “Вот передо мной привлекательный объект. Я встретился с привлекательным объектом и поэтому в моем сознании актуализировался аспект — желание обладать им, и я понимаю, что со мной происходит”. Если же вы воспринимаете негативный, вредоносный, отвратительный объект, то аспектом будет сильная неприязнь к объекту. Когда данный аспект силен, то вам хочется причинить какой-то вред воспринимаемому объекту — сделать больно, так, чтобы он страдал. И вот всё это вам надо попытаться понять, осознать. Если вы будете так поступать — отслеживать все свои действия и осознавать их, то тем самым станете диагностировать собственную болезнь, которую вам самостоятельно, своими силами предстоит устранить из сознания. Будда не может это сделать за вас. Он учит: «Попытайся стать наставником самому себе». Это очень важно. Я не хочу быть вашим Учителем всё время, однажды придёт время, когда каждому из вас придется стать Духовным Наставником для самого себя. Пока я жив, пытайтесь обрести самостоятельность, не полагайтесь на меня полностью.

Итак, ваша основная практика — осознавание собственных омрачений, отслеживание своих состояний. А когда вы констатируете в себе то или иное негативное состояние, то практика заключается в том, чтобы применить соответствующее противоядие от омрачения. Применив противоядие, посмотрите, эффективно ли оно — уменьшается ли ваш гнев, привязанность или другой аффект.

Когда вы уже разозлились, то поздно применять самое действенное противоядие. Лучше всего — профилактика. Когда вы направляетесь на работу, то не сосредоточивайтесь слишком сильно на собственном самолюбии, на своем эго. Если вы выходите из дому с эгоцентрическим умом, то все ментальные омрачения будут проявляться очень быстро — гнев, привязанность, ревность, зависть и т. д. Это — ошибка в дебюте. Совершив дебютную ошибку, вы пытаетесь применить противоядие, когда уже поздно — гнев возник, а это всё равно что пытаться тушить пожар, когда дом наполовину сгорел. Самое лучшее средство борьбы с гневом — это попытка его предотвратить. То есть осторожность в дебюте. Дебютируйте не с помощью себялюбия, а с помощью ума, заботящегося о других. Скажите себе, выходя утром из дому: “Сегодня я постараюсь изо всех сил помогать другим”. Это не означает, что вы должны все, что совершаете, делать только для других. Вы будете делать кое-что и для собственного блага, но, по крайней мере, прилагать усилия, чтобы помогать другим. Это состояние ума и будет лучшим противоядием от омрачений, ибо при таком образе мышления омрачениям не так легко будет проявиться. Когда вы достигнете очень высокого уровня практики, вам не придется делать что-либо для себя. Вся ваша деятельность будет посвящена только другим. В этом случае ваше собственное счастье наступит само собой — как тень последует за вами. Но в настоящий момент для этого ещё не созданы причины. Не делайте сейчас всё только для других, иначе скоро совсем забросите практику Дхармы. Скажите себе: “Я постараюсь пока что на 50 % совершать усилия ради себя, а на 50 % — ради других”. Это очень мощная вещь. В результате ум ваш будет подготовлен. И когда станут возникать некие условия, прежде провоцировавшие вас на гнев, привязанность или другие омрачения, то ваш тренированный ум, настроенный всегда на заботу о других (хотя бы на 50 %), окажется устойчивым к негативным проявлениям: несмотря на наличие условий для гнева, вы не рассердитесь, несмотря на привлекательность объекта, вы не привяжетесь к нему и т. д. Тренировка укрепит вас. Духовный Наставник дает вам теоретические знания, но настоящую тренировку пройдете у своего врага, который говорит вам злые слова. Вы должны быть счастливы, что кто-то дает такую возможность — укрепить вашу духовную силу. Не нужно жить в страхе, что босс опять разгневается, наоборот, ждите этого момента, как ждут счастливого шанса. Для вас это удачный случай, чтобы заняться медитацией: когда начальник ругает вас, вам при этом надо научиться отслеживать свою реакцию и не гневаться в ответ. Для аналогии вспомните сауну: для того, кто знает, что сауна полезна для здоровья, находиться там приятно, несмотря на то, что очень жарко. Сердитый начальник на работе, сварливая жена дома, грубый кондуктор в общественном транспорте — все они дают вам хороший шанс потренироваться. Поэтому не надо менять внешние вещи вокруг себя. Измените свой образ мышления — это будет самое лучшее для вас. Тогда для вас всё будет хорошо. Что бы ни случилось, вы будете использовать все факторы для укрепления ума. И можете жить где угодно: если остаётесь жить в России, то Россия для вас станет хорошим местом, если придется переехать в другую страну, то и другая страна для вас будет также хороша.

Эти наставления относятся к Учению Лочжонг. Вы должны уметь преобразовывать все неблагоприятные условия в духовный путь. Тогда будете неизменно счастливы. Очень важен дебют. Всё сводится к учению о Бодхичитте. Оно является универсальным лекарством. Даже если вы не буддист и станете заниматься этой практикой, то она непременно даст положительный эффект. Учение о Бодхичитте можно квалифицировать как психотерапию, а не как буддизм. В будущем, когда психологическая наука достигнет высокого уровня, психологи будут иметь дело именно с такими методами. В настоящий момент уровень психологии ещё не очень высок. Иногда психологи дают совсем детские советы, когда пытаются с ходу решить какие-то мелкие проблемы своих пациентов, и при этом не начинают с рассмотрения дебютных моментов. Постарайтесь стать психологами сами, и вам не понадобятся советы дипломированных специалистов. Ведь вы знаете свой ум лучше, чем какой-бы то ни был другой человек.

Буддизм даст вам глубокообоснованные инструкции — о том, как шаг за шагом, ход за ходом строить свою жизнь. Очень важно научиться делать правильные ходы. Буддизм — это философия, которая обучает людей правилам высшей шахматной игры — Игры Жизни. Итак, с правильной мотивацией воспринимайте наставления о том, как правильно делать ходы вашей жизни.

ЧАСТЬ ВТОРАЯ Теория бодхичитты

Океан совершенств создается капля за каплей.


2.1. Сущностное введение в практику Дхармы

Приручи самого себя — и ты будешь продвигаться вперед.

Раскрой самого себя — и ты освободишься.

Мы занимаемся духовной практикой, потому что хотим быть счастливыми. Первое, что надо сделать, если хотите быть счастливыми, это понять, что есть настоящее счастье и как стать счастливым самому. А потом уже думайте о том, как сделать счастливыми других. Обыденное понимание счастья, имеющееся у людей, как правило, очень убогое. Что такое счастье с точки зрения Учения Будды? Это состояние ума, полностью свободного от негативных мыслей, — очень чистое, умиротворенное состояние. Когда вы испытаете сами во время медитации эти умиротворенные состояния, то они вам понравятся — настолько, что не захочется выходить из медитативного сосредоточения, Вы сможете оставаться в этом состоянии ментального покоя очень и очень долго, хоть двести лет, и будете становиться всё более и более счастливым. Это и называется настоящим счастьем. Всё остальное — лишь временное счастье, преходящее. Например, еда, удовольствия, богатство, слава, красивая одежда, любимые, родные. Эти объекты непостоянны, с самого начала своего существования находятся в процессе разрушения. Однако мы этого не осознаем и потому находимся под влиянием наваждений, привязываясь к непостоянным, мирским, объектам. Это свидетельствует о плохом понимании Дхармы. Не думайте, что без привязанностей вы не сможете получать удовольствия. Наоборот, освободившись от привязанностей, вы будете испытывать больше радости. Использование объектов без привязанностей подобно аккуратному слизыванию мёда с острия ножа. А отношение к объектам с привязанностью сравнимо с неосторожным слизыванием меда с острия ножа, когда вы при этом раните себя. Нет ничего плохого в том, чтобы хотеть использовать те или иные объекты. Но нужно уметь это делать правильно. Я не говорю, что буддисты не должны иметь машин, недвижимости и т. д. Но вы должны в своем отношении к вещам отличаться от других людей. Вот один из советов для вас. Это — ваша практика. А если будете привязываться к окружающим вещам, то уподобитесь крысам, которые собирают и собирают кучу зерна в своих норах, а потом умирают возле неё.

Теперь другой совет — о том, какой должна быть ваша практика. Вы должны знать, что у счастья есть причины. Без причин оно не постучится в вашу дверь. Если вы будете только молиться, то счастливыми от одного этого не станете. Причины счастья надо создать: это — положительная карма, то есть те действия, которые приносят пользу другим, благодаря которым увеличиваются духовные заслуги. Если вы оказали помощь одному человеку, то это уже — практика Дхармы. В ответ на помощь другим вы всегда будете получать позитивный результат. В прошлом так никогда не бывало, чтобы в ответ на свою помощь другим вы получили бы негативный результат, это невозможно в настоящем, и в будущем такое тоже невозможно, так как взаимоотношение между причиной и следствий — это особое отношение: причина порождает аналогичный результат. Хорошая причина не может ни в коем случае породить негативный результат. Так что не беспокойтесь о будущем, создавайте хорошие причины для него, будьте добрыми, делайте что-нибудь хорошее для окружающих, сдерживайтесь от проявлений гнева. Терпение творит позитивную карму, оно сравнимо с духовным лекарством, пусть и горьким. Проявлять терпение очень полезно, оно совершенно определенно в будущем принесет благой результат, а насколько быстро это произойдет, — зависит от условий. Я не могу гарантировать, что лекарство тотчас же подействует, но абсолютно точно знаю, что если вы посадите в землю семена, то они обязательно взойдут.

Причиной счастья является накапливаемая позитивная карма. Ваша истинная практика Дхармы заключается в принятии горького лекарства: это терпение, доброта, забота о других, несовершение десяти негативных карм. Если не можете воздерживаться от всех десяти, то постарайтесь хотя бы свести к минимуму совершение “десяти черных”[9]. Если даже допускаете нарушение какой-то из десяти заповедей, то постарайтесь тут же почувствовать раскаяние в содеянном. Очень важно жить чистой жизнью. Чистая жизнь очищает ум и через это дарует счастье умиротворения. Если будете вести очень грязную жизнь и при этом стремиться к нирване, то она станет чем-то совершенно нереальным для вас. Так что поведение имеет очень большое значение. Самое главное в жизни — это чистота. Чистота означает доброту, отсутствие слишком выраженного эго (невозможно совсем избавиться от эго, если говорить о начинающих практиках), также — честность во всём. Это очень хорошая стратегия — как для этой жизни, так и для следующих.

Итак, практика Дхармы означает честность, доброту, соблюдение естественного закона кармы[10] и основанной на нем духовной диеты — нравственности. Это также закладка фундамента реализаций. Диета в тибетской медицине основана на природном законе причинно-следственной связи. Диета, которой учит Будда, тоже соответствует законам природы. Какова бы ни была причина, её результат будет аналогичным. Из этого видно, как важна диета для здоровья. Будда говорил, что лучшее лекарство — это хорошая диета. Когда вам приходится принимать лекарства, то это значит, что вы опоздали: организм болен. Поддерживать все четыре первоэлемента[11] в равновесии можно с помощью правильной диеты. Ваше хорошее здоровье дает не Бог, оно происходит из причин. Наше счастье тоже происходит из причин, более глубоких, чем материальные причины, будь то физическая диета или что-то ещё. Накапливание позитивной кармы — это хорошая духовная диета. Вам вовсе нет необходимости собирать множество вещей, а надо всего лишь накапливать причины. В чем отличие человека от животного? Прежде всего в том, что люди имеют способность к творчеству: они, в отличие от животных, знают, как творить, и умеют творить, а не просто занимаются собирательством готовых продуктов природы. Если вы умеете созидать, то вам нечего бояться, что истощится запас продуктов. И точно так же, если вы умеете создавать причины счастья, то вам нечего бояться будущего. Вы знаете: сейчас я создаю причины, результат действия которых обязательно когда-нибудь испытаю. Большая часть людей умеет создавать только грубые вещи, но не умеет творить то, что относится к причинно-следственной взаимосвязи на тонком уровне.

Если излагать буддизм только как религию, то тогда те люди, которые не считают себя буддийскими верующими, тут же перестанут меня слушать. Но дело в том, что буддизм не сводится к религии. Буддизм — это настоящая наука, наука об уме, и поскольку это наука, то для того, чтобы использовать эти знания, чтобы научиться создавать причины своего счастья, вам совсем не обязательно быть буддистом (принадлежать к буддийской конфессии, принимать буддизм как религию). Если вы знаете, как создавать причины счастья, когда знаете, в чем состоят 10 позитивных карм и откуда они берутся, как их создавать, то тогда вы знаете, как создавать позитивную карму, причины будущего счастья, и сможете это осуществлять во время принятия пищи, сна, просмотра телевизионных программ и т. д. Если вы знаете всё это, то являетесь профессиональным духовным практиком. Для пояснения обратимся к аналогии. Профессионально ведущий дела бизнесмен, что бы он ни делал, думает о том, как увеличить имеющийся капитал: если он звонит по телефону, то не просто тратит время, а создает причины для увеличения состояния, если он отдыхает, то не просто загорает на солнце, а разрабатывает в это время способы увеличения доходов. Это происходит, потому что он обладает стратегией.

Ваша стратегия, практика Дхармы[12], должна быть основана на законе кармы, взаимосвязи причин и следствий. Но прежде чем принять данную стратегию, необходимо убедиться в том, что любой функциональный объект происходит из каких-то причин, что нет ни единого предмета, который существовал бы без причин. И следует также убедиться, что результат аналогичен причине (я уже подробно объяснял это прежде). Далее, если вы не хотите страдать, не бегите от страданий. Вам не убежать от них. Встречаясь со страданием, не закрывайте глаза и не затыкайте уши. Некоторые люди не выносят самого слова “смерть”, услышав о смерти, они затыкают уши. Это — детский способ решения этой проблемы. Мудрые люди очень внимательно исследуют проблему смерти — с большого расстояния, пока они ещё не столкнулись с нею лицом к лицу, и готовятся встретить её. А мы, как правило, делаем вид, что проблемы смерти не существует, и не хотим признать факт её существования и неизбежности, не видим и не слышим, а когда смерть приходит, не хотим умирать, даже уже фактически умирая, упорно отказываемся признать это. Некоторые люди, с которыми мне приходилось разговаривать, тяжелобольные, никак не верят в то, что уже умирают, говорят: “Мне уже гораздо лучше, практически я почти здоров” и строят планы на будущее — “когда я буду здоров, я сделаю то-то и то-то”. Это проявляется не что иное как концепция постоянства, или абсолютного бытия[13]. Она обманывала вас в прошлых жизнях, обманывает и теперь, поэтому перестаньте жить с концепцией постоянства. Вы должны быть готовы ко всему. Если хотите знать правду, то я скажу вам её: смерть может наступить в любой момент. Возможно, в следующий мой приезд кого-то из вас уже не будет в живых. Может быть, я умру. Это неизвестно. Но вы должны настроиться на следующее: “Если я умру, ничего страшного, значит, у меня такой путь. Если они умрут, то — тоже хорошо”. Это называется позицией мудрого человека.

Если вы не хотите страдать, вам нужно избавиться от причин страданий, то есть негативной кармы. Если вы причиняете другим вред, вы всегда получите в качестве последствия что-то плохое. Поэтому никогда в жизни не причиняйте другим вреда. В прошлом, всякий раз, когда причиняли окружающим зло, то имели результатом неизменно плохие для себя вещи — страдания, проблемы. Когда кто-то что-нибудь у вас ворует, вам надо понять: “В прошлом я у него украл что-то, и теперь переживаю последствия своего поступка”. Будда сказал: «Всё, что вы испытываете — счастье или страдания, — всё это имеет под собой конкретно-определенную, индивидуальную причину.» То, что вы приходите сюда и слушаете мое Учение, а после этого выходите на улицу, в холод, — у этого тоже существует конкретная причина. У всего есть причина. Любое, даже малейшее, страдание, происходит из негативной кармы. Я уверен в этом абсолютно. Вы тоже должны верить в это. Но верить не догматически, а с помощью логики, если не с помощью логики, то — посредством собственного опыта.

Итак, через логическое обоснование причин скажите себе: “Не создавай негативную карму”. Существуют две причины отказа от негативных действий, первая из них имеет отношение к вам самим, а вторая относится к другим. Вы размышляете: «1) Если я причиняю зло другим, то тем самым косвенно врежу себе. 2) Человек, живое существо, которому я наношу вред, является таким же живым существом, как и я, и точно так же, как и я, не хочет страдать и стремится быть счастливым, и в точности так же, как мне не нравится, когда кто-то делает мне больно, не нравится никакому другому живому существу, когда ему причиняют боль. Как же чувствует себя живое существо, у которого я отнимаю жизнь? Так же, как я чувствовал бы себя на его месте. Поэтому, в силу этих двух причин, я не буду никогда вредить другим». Первая причина основана на карме, вторая — на сострадании. Это было сущностное наставление. Если вы будете заниматься подобной практикой, то это будет означать, что вы стали практиком начального уровня. Что есть начальный уровень духовной практики? Основная практика этого уровня — накопление заслуг и уменьшение количества создаваемой негативной кармы, а также очищение тела, речи и ума от уже созданной плохой кармы. Это практика, основанная на понимании кармы, непостоянства и смерти, на знании о существований перерождений, жизни после смерти. С её помощью вы создаете причины для счастья в будущей жизни.

Существует очень много различных причин обретения счастья в будущей жизни. Одна из этих причин — принятие Прибежища в Трех Драгоценностях, так как мы не являемся независимыми, и поскольку мы не независимы, то очень трудно без помощи Будды, Дхармы и Сангхи получить будущее перерождение в человеческом облике, ибо если взвесить баланс совершенных нами положительных и отрицательных деяний, то окажется, что на 90 % мы заложили причины для рождения в низших мирах и только на 10 % — для благоприятных перерождений. В такой ситуации практика принятия Прибежища является очень мощной помощью. Будда, со своей стороны, а также Тара и все божества очень хотят защитить вас и обладают необходимым потенциалом, но для того чтобы они смогли защитить вас, вы должны обратиться к ним. Для получения защиты со стороны объектов Прибежища вы нуждаетесь в наличии обеих причин, только одна из названных причин недостаточна для этой цели, как невозможен хлопок одной ладони, как нельзя одним лишь крючком поднять вот эту чашку, если в ней нет отверстия для крючка. Можно сказать, что Будда, Дхарма и Сангха имеют крюк для вашего спасения,[14] но если у вас нет веры, — а вера подобна отверстию для крюка, — то они не смогут помочь. Поэтому очень важно полагаться на веру. Важно иметь веру в сердце. Я уже говорил, что вера должна быть не слепой, а основанной на ясном понимании. Я рассказывал также, почему Будда[15] является подходящим объектом для принятия в Нем Прибежища. Когда вы всё это проанализируете, то согласитесь со мной. Для того, чтобы принять Прибежище, необязательно сидеть в специальной позе со сложенными у сердца руками и читать мантру. Действительное Прибежище — это иметь в сердце веру в Будду, Дхарму и Сангху, и когда попадаете в трудную ситуацию, восклицать не “мамочка!”, а “Три Драгоценности!”. Я рассказываю вам сейчас, как надо практиковать неформально.

Второй, промежуточный, уровень практики — это изменение образа мышления. Он предполагает понимание того, что есть сансара[16], и что есть нирвана[17], что в сансаре достичь полного счастья невозможно. Что такое сансара? Это ум, пребывающий под контролем омрачений, несвободный от болезни клеш. Вы всё более должны понимать, что до тех пор, пока ваш ум не освободится из-под контроля омрачений, вы не будете счастливы, где бы ни были, кем бы ни стали, чем бы ни обладали. И вам предстоит хорошо осознать, что ваша цель — не обретение богатства, не карьера или слава и т. п. мирские цели. Эти вещи не должны стать вашей абсолютной целью (я не говорю, что это вообще плохо), потому что они не решат ваших проблем. Даже если ваш Дхарма-центр станет очень большим, известным в России, это не решит ваших проблем. Ваш Центр и люди, работающие в нем, должны по-матерински служить другим, а не стремиться к тому, чтобы Центр стал самым большим и популярным в России и оказывал бы на людей наибольшее влияние. Это не Дхарма, а сансара во имя Дхармы. В этом случае вы будете вращаться в сансаре, но уже во имя Дхармы. Развивайте в себе материнские чувства по отношению к другим людям[18]. Никогда не пытайтесь обратить людей в свою веру и приобщить к своим практикам. Я категорически против этого. Просто предоставляйте людям информацию, но дайте им возможность принимать решения самостоятельно. Не впадайте в застарелую болезнь миссионерства, которой переболели христианство и мусльманство. К сожалению, сейчас она просачивается в буддизм: я замечаю, как некоторые буддийские группы занимаются этими миссионерскими вещами, противоречащими духу буддизма.

Затем попытайтесь понять, что такое нирвана. Как я уже говорил, настоящее счастье — это нирвана. Это ум, полностью свободный от омрачений. Когда сознание полностью свободно от клеш[19], не существует ни малейшей причины, которая заставила бы вас страдать, испытывать огорчения. И это — счастье. В этом случае вы станете полностью независимым — от клеш. Такое существо называют Победителем. Настоящий Победитель — это тот, кто побеждает свои омрачения. Те, кто побеждает врагов внешних, одерживает лишь пиррову, призрачную, победу. Внешние враги не могут быть истреблены полностью, рано или поздно они появятся снова. Те, кто побеждает своих внутренних врагов, это настоящие победители. Поэтому хинаянских Архатов и Будд именуют Победителями[20]. Слово Архат означает “сокрушивший врага”(враг — это клеши)[21].

Победить внутренних врагов — такова цель практикующего промежуточного уровня. Вы ясно видите эту свою цель и применяя три вида тренировки ума[22], можете достигнуть хинаянского архатства. Первый вид тренировки — упражнение в нравственности, второй вид тренировки — упражнение в сосредоточении (шаматха), третий вид тренировки — упражнение в мудрости. Эти три вида упражнений очень тесно связаны друг с другом: без нравственности невозможно развить совершенное сосредоточение (шаматха), а без сосредоточения невозможно достижение прямого постижения Пустоты. Многие люди проходили уже через эти упражнения в течение многих предыдущих жизней. Одна из причин, почему российские практики совершают ошибки, связана с тем, что Тантра[23] пришла в страну слишком стремительно, и это создает препятствия в вашей духовной практике. Если бы вначале вы получили базисные Учения, наставления о трех видах обучения ума, практике Шести парамит[24], и получили практический опыт применения этих Учений, пройдя через ряд трудностей, а потом пришел бы Учитель, сказавший: “Есть метод, ускоряющий наступление всех реализаций, вы сможете быстро достичь результатов практики”, и вы открыли бы для себя Тантру, то тогда ваша тантрическая практика проходила бы совершенно по-другому, без нынешних препятствий и ошибок. Дело в том, что практика Тантры — это интегральная система упражнений: вы должны объединить в единую систему очень много разных практик. Три вида тренировки ума входят в неё, и настоящий практик Тантры соединяет в своей практике Сутру и Тантру.

Итак, в своей повседневной жизни постарайтесь понять сансару, нирвану и развить в себе очень сильное желание достичь нирваны. Это и есть Отречение[25]. Отречение не тождественно эскапизму, уходу от общества. Это понимание природы своей главной хронической болезни и желание радикальным образом излечиться от неё. Чем больше вы получаете наставлений в Учении, тем сильнее будет ваша убежденность в необходимости радикального курса лечения от сансарической болезни. Вы перестанете ориентироваться на борьбу только с симптоматикой болезни[26], а направите усилия на освобождение от причин сансары, омрачений. И если в этот момент ваш Духовный Наставник даст вам Учение о том, как освободиться от омрачений, то это окажется для вас поистине драгоценным нектаром, для получения которого вы пойдете, если понадобится, три года пешком, как в прошлом ходили люди из Бурятии в Тибет для получения Учения. И вы будете счастливы, что имеете такую возможность. Если так обстоять будет с вами, то это будет означать, что вы превратились в подходящий сосуд для Дхармы, в настоящего духовного практика. В противном случае увеличите число тех, кто во имя Дхармы вращается в сансаре: такой человек сначала становится буддистом, потом присоединяется к какой-либо из школ — Гелугпа, Кагьюпа, Ньигмапа, Сакьяпа[27], и всячески превозносит свою школу в глазах других. Подлинное понимание Дхармы формирует свободный от догматизма подход к практике Учения. Такая традиция внесектарного подхода в буддизме называется Римэ. Светским людям я советую придерживаться традиции Римэ, тогда как монахи все-такие обязаны сохранять традиции своего монастыря.

Теперь вы понимаете, в чем заключается промежуточный уровень практики: это понимание природы сансары и нирваны и желание достичь нирваны, а также создание причин для этого, кроме того, тренировка в трех видах упражнений — в нравственности, сосредоточении, мудрости. Результаты не придут сразу же, но день ото дня вы будете практиковать, продолжая на новом уровне практики начального уровня и добавляя к ним новые. Например, что такое практика высшей нравственности? Она имеет несколько уровней. Первый уровень практики нравственности — это непричинение вреда, второй уровень — это приложение всех усилий для помощи другим, то есть обет Бодхичитты (Бодхисаттвы)[28]. Третий уровень — это соблюдение тантрических обетов, поддержание в себе божественного видения на основе Йоги божества[29]. Всё это должно соединяться между собой. Если без выполнения практик первых двух уровней вы будете стараться поддерживать в себе божественное видение, то это будет означать, что вы видите галлюцинации. Иногда люди во имя Тантры вращаются в сансаре. Такое происходило когда-то в Тибете, и это грозит сейчас российским буддистам. Когда Атиша[30] пришел в Тибет, то очень многие люди занимались в горах тантрической медитацией. Дромтонпа[31] спросил его: “В общей сложности 10,5 тысяч людей практикуют в горах. Многие ли из них приближаются к Освобождению[32]?” Атиша рассмеялся в ответ: “Из них только четыреста человек приближаются к Освобождению, а остальные во имя Тантры вращаются в сансаре”. В России очень многие занимаются духовной практикой, но если вы меня спросите, многие ли из них приближаются к состоянию Освобождения, то я вам скажу: “Очень немногие. Большинство из них во имя Дхармы, во имя какой-нибудь школы вращаются в сансаре”. Я ответил бы так не из высокомерия или гордыни, а из желания, чтобы вы поняли суть практики Учения.

Третий уровень духовной практики, предназначенный для высшей личности, или личности с высшей мотивацией, называется практикой Бодхичитты, или путем Бодхисаттв. Без этого фундамента вы не сможете полюбить других больше, чем себя. Это невозможно. В чем заключается самый высокий уровень излагаемой мною теории? Это суть Учение о том, что если вы будете любить других больше, чем самого себя, то достигнете безупречного счастья, а если будете любить себя больше, чем других, то у вас не будет ничего, кроме страданий. Наше счастье подобно нашей тени. Если вы будете действовать, подчиняясь себялюбию, то это будет подобно тому, что вы гонитесь за своей тенью: вам кажется, что вот-вот схватите её, но закон природы таков, что если вы бежите вслед за собственной тенью в направлении, противоположном от солнца, то чем быстрее вы гонитесь за тенью, тем быстрее бежит тень впереди вас, и вам никогда её не настигнуть. Теория Бодхичитты и практика ума, который заботится о других, подобны тому, что вы следуете в направлении солнца: солнце — это ум, который заботится о других, и если вы пойдете в направлении солнца, то ваше счастье, подобное тени, само последует за вами. Так действует естественный механизм нашего страдания и нашего счастья. Таков закон природы. Коренной причиной страданий являются себялюбие и неведение. Из неведения появляется себялюбие, и тогда вы вращаетесь в сансаре. Из-за себялюбия, или эгоцентризма, все остальные омрачения порождаются спонтанно, поэтому себялюбие служит вратами во все страдания. Ум, заботящийся о других, служит причиной всего счастья, является вратами во всякое благо. Будда породил сильный ум, который заботится о других. Если вы будете заботиться о других больше, чем о себе, то в результате вы будете счастливы. Шантидева[33] говорил: «Если сравнить Будду с обычным существом, то посмотрите — Он заботился о других больше, чем о себе, и каких результатов Он достиг! А обычные люди, всё время заботясь только о себе, каких результатов мы достигаем?» Столько всяких действий вы совершили, руководствуясь теорией эгоцентризма, и чего достигли?

Традиция Гелугпа произошла от традиции Кадампа[34]. Один из мастеров Кадампы сказал: «Внешне оставайтесь простым, обычным человеком. Пусть внешнее поведение остается естественным. Измените своё внутреннее поведение.» Возьмите суть Учения и изменитесь внутренне. Не заимствуйте внешнее — обычаи, культуру. Попытайтесь издать на русском языке все сущностные Учения, основанные на коренных текстах, и практикуйте их. Показывайте другим людям, что Дхарма действительно способна принести пользу.

2.2. Бодхичитта в системе Учения Будды

2.2.1. Почему для порождения Бодхичитты необходима философия-

Я постоянно говорю вам, что Учение Будды подобно лекарству, излечивающему умственную болезнь. Когда вы получаете Учение, стремитесь удержать его в памяти, подобно больному, который, получив драгоценное целебное снадобье, крепко держит его в руке. Когда вы встречаетесь с какими-то проблемами, то постарайтесь припомнить подходящее наставление, которое в данном конкретном случае служит лекарством. Практика Учения Будды не означает, что вы, как человек, практикующий Дхарму, должны сидеть в уединении или провозглашать идеи Бодхичитты, терпимости и другие буддийские принципы, когда у вас всё обстоит хорошо. Практика Дхармы означает, что вы должны уметь применять Учение Победоносного всякий раз, когда появляются проблемы и трудности. В своей повседневной жизни вы должны жить в соответствии с Учением: образ жизни должен соответствовать Дхарме, ваши мысли и чувства должны быть в согласии с Дхармой.

Каждый человек сознательно или неосознанно придерживается определенной философии. У некоторых из нас очень убогая философия, и именно из-за этого спонтанно проявляются отрицательные ментальные состояния. Несмотря на то, что никто не стремится к переживанию зависти, гнева, ревности и других разрушительных эмоций, они возникают. Что же касается положительных качеств, таких как любовь, сострадание, сочувствие, сорадование, забота и другие, то их проявить гораздо труднее. А развить в себе такую великую любовь и такое великое сострадание, которые знаменуют появление драгоценной Бодхичитты, — это невероятно трудное дело. Почему? На это есть причины. Причины коренятся как раз в той убогой философии, которой мы руководствуемся в своей жизни, и которую мы сможем обнаружить в своем уме, если исследуем себя со всей откровенностью. Это та философия, которая заставляет нас думать и действовать в масштабе этой жизни, не задумываясь о будущих жизнях. И в силу этого же мировоззрения мы привыкли думать только о своем “я”, не задумываясь о других живых существах, об их боли и счастье.

Если, к примеру, сидя на стуле вы ощущаете непосредственно только часть стула — ту, на которой сидите, и стараетесь уберечь от порчи эту часть, совершенно не заботясь о ножках стула, то если начнете рубить ножки, рано или поздно вы свалитесь со стула. Эта аналогия поможет вам прояснить ту зависимость, в которой каждый из нас пребывает по отношению к живым существам: причиняя им вред, мы косвенно вредим себе. Вы не знаете и не понимаете философию, которая гласит: если вы причиняете вред другим, то косвенно — и себе самим, а если вы помогаете другим, то косвенно — и себе тоже. Вот с этой теорией вы не знакомы. Вы очень много слышали о ней — о необходимости помогать другим, о том, что не надо никому причинять зло, но подробно и в системе вы её не знаете. И в глубине души не верите в неё. Поэтому вам снова и снова приходится слушать Учение. Когда я в юности начинал осваивать Учение Будды, то тоже не сразу стал понимать эту философию. Лишь постепенно, исследуя Дхарму всё глубже и глубже, я убедился, что это действительно так: причиняя вред другим, мы косвенно вредим себе, а помогая другим, косвенно помогаем себе. Когда я понял это сердцем, то мне совсем не трудно было перестать вредить другим.

Простым запретом от ребенка невозможно добиться, чтобы он отказался от приема сладкой отравы, тем более когда она выглядит убедительно-аппетитно и привлекательно. Необходимо объяснить, что это смертельный яд, пусть даже не сразу действующий. Тот, кто понял это, не станет стремиться к принятию яда. В процессе слушания Учения вам совсем не обязательно считать себя буддистом. Мне совсем не нравятся фанатики от буддизма. Самое главное — это признать себя больным человеком. Поэтому слушайте Дхарму Будды, воспринимая её как лекарство, которое исцеляет вас от умственных болезней.[35] И экспериментируйте: попытайтесь пожить в соответствии с буддйским Учением и посмотрите — уменьшаются ли ваши негативные проявления, возрастают ли положительные качества. Если вы в течение некоторого времени придерживаетесь советов по Дхарме, но никаких изменений с вашим сознанием не происходит, то это должно подсказать, что либо лекарство не подходит, либо вы не научились его применять правильно. Некоторые люди заявляют, что они давно являются буддистами, но, однако, сами остаются абсолютно такими же, как и прежде, что свидетельствует о том, что они в чем-то ошибаются. Эти люди начитывают огромное количество мантр, но по-настоящему лекарство не принимают. Некоторым из тех, кто не умеет правильно практиковать Дхарму, грозит опасность со временем впасть в религиозный фанатизм, гордыню и стать очень высокомерными: “я — буддист, буддизм лучше других религий”, “я — практик тантры, все другие практики слишком просты для меня”, “я способнее других, практикую “продвинутые” техники и очень быстро стану Буддой”.

Я не хочу, чтобы вы пострадали от подобных ошибок. Мой совет для новых слушателей: первый шаг к высшей мудрости — это осознание своих собственных недостатков. Не надо всё время смотреть только на недостатки других, не видя “бревна в собственном глазу”. Когда вы осознаете свои недостатки и ошибки, то рано или поздно от них избавитесь. Дхарма подобна зеркалу: вы увидите в нем отражение своего грязного лица, и вам не захочется оставаться таким. Вы просто умоетесь и лицо станет чистым. В действительности восстановить чистоту сознания очень нелегко. Трудно устранить наши клеши, ментальные омрачения. Те, кто настроен осуществить это, должны получить очень подробное Учение — о том, как постепенно шаг за шагом искоренить их. Поэтому очень важно иметь полное, целостное знание о Дхарме. Владея системой подлинных буддийских наставлений, вы можете заниматься духовной практикой в любой житейской ситуации, даже тогда, когда, на взгляд других людей, вы не практикуете, а, например, смотрите телевизор или спите. Вы сможете, по видимости занимаясь обычными делами, в это самое время осуществлять очень мощную практику. В этом смысле один из Мастеров прошлого как-то заметил: «Когда я разговариваю, то это не просто разговор — это чтение мантр, когда я принимаю пищу, то не просто ем — я делаю подношение цог[36], когда я умываюсь, то это — омывание нектаром лица божества».

Постепенно я передам вам все эти Учения. Полная система наставлений о том, как излечиться от болезни ума, как освободиться от омрачений, как реализовать потенциал сознания, — целостное Учение об этом сохранено в Тибете. Но сокровище Дхармы принадлежит не только Тибету, а всему миру. Использование ментального потенциала, доступного нашему распоряжению, природы Будды[37], которая чиста, — это самая сильная вещь, которая существует на свете. Я надеюсь, что вы продолжаете свою практику… Самая главная цель, с которой я даю Учение в течение продолжительного времени — это усмирение вашего ума. Если же не будет результатов, то я устану делать длительную передачу Учения. Мой интерес состоит не в том, чтобы собирать много людей на свои лекции, а в том, чтобы передать нектар Дхармы хотя бы нескольким людям, которым он поможет стать добрее и лучше. Старайтесь жить правильно и совершенствоваться.

Духовная практика предназначается для того, чтобы избавиться от страданий, корня страданий и стать счастливыми. Именно с этой целью вы слушаете Учение, именно с этой целью я даю его. Все мои наставления сводятся к способам устранения негативных состояний ума, являющихся источником всех страданий, и развития положительных состояний ума, а также к методам использования благих качеств сознания. В настоящее время мы больше используем негативные состояния ума, хотя все хотим быть счастливыми. Почему? Потому что отрицательные состояния подобны сладкой отраве, вред которой обнаруживается только в длительной перспективе, а мы не исследуем явлений в Большом Времени. В этом — ошибка. Почему у вас не проявляются положительные качества? Потому что взращивание благих качеств сравнимо с приёмом горьких лекарств — они невкусные, и вы подобны детям, отказывающимся от горьких лекарств, потому что не знаете о пользе благих состояний ума. Как же измениться? Насильно, заставляя себя, сделать это невозможно. И вы не сможете также измениться только потому, что Духовный Наставник говорит вам об этом. Всё дело в вашем незнании и непонимании теории — теории о негативных состояниях ума и о том, каким образом они причиняют вам вред, о положительных состояниях ума и о том, каким образом они помогают… Я уже давал вам это Учение. Опубликованы книги. Читайте. Но также обязательно размышляйте над услышанным и прочитанным. Очень важно иметь Духовного Наставника, который будет вас критиковать, когда у вас не все в порядке, когда вы впадаете в крайности. Он вернет вас на Срединный Путь. С ним, под его руководством вам не страшны опасности, которые могут повстречаться в ходе медитации, вы справитесь с препятствиями, не сойдете с ума.

Если вы не знаете, как практиковать любовь к другим, то очень быстро после того как начнете эту практику, скажете: “Какая глупая эта Бодхичитта!”. Надо знать целостное Учение и шаг за шагом продвигать в его практической реализации. Я приведу вам пример. Бизнесмен очень глупый всё время копит и копит состояние и очень сильно держится за свои деньги, считая каждую копейку. А биснесмен поумнее знает, что если вложит деньги в выгодные проекты, если станет материально стимулировать своих служащих, то это обернется прибылью. Поэтому он не скупится вкладывать капитал в расширение своего дела и выдавать сотрудникам фирмы премию. Эта теория ведения бизнеса основана на взаимозависимом происхождении: всё существует в зависимости от других. Независимо от других невозможно обрести силу.

Учение о Бодхичитте также основано на теории взаимозависимости. Высшая теория устранения страданий и обретения счастья заключается в том, что вы должны заботиться о других больше, чем о себе. Это лучшая теория, но понять её непросто. Если вы не знаете, как действует эта теория, то есть опасность, что у вас всё рухнет. Вы можете всё потерять. Подобно биснесмену, который начнет раздавать весь свой капитал. Для практики буддизма нужен хороший интеллект, поэтому и считается, что человеческие существа являются наиболее подходящим сосудом для реализации Дхармы. Теория о том, чтобы заботиться о других больше, чем о себе, и называется Бодхичиттой. Бодхичитта означает, что вы любите других и заботитесь о других больше, чем о самом себе. Желание достичь состояния Будды для того, чтобы принести благо всем живым существам, и есть Бодхичитта. Для того, чтобы развить в себе это драгоценнейшее состояние ума, необходимо иметь очень хороший фундамент, закладываемый благодаря слушанию и размышлению над Учением, а также практическим упражнениям, предшествующим порождению Бодхичитты. Необходимо соблюдать правильную последовательность практики. Не надо путать Учение о Бодхичитте с теорией абстрактного гуманизма или с принципом непротивления злу насилием. В буддийском Учении речь идет о вещах гораздо более глубоких и действенных. Когда люди намереваются поступить плохо, постарайтесь остановить их. Люди, которые не знают теории Бодхичитты, говорят: “Мы — буддисты, надо любить всех, любовь очень важна, пусть люди делают то, что им хочется”. Это большая ошибка. И мы, тибетцы, совершаем ту же ошибку из-за непонимания теории Бодхичитты и становимся слишком мягкими. Добрыми быть важно, но не надо быть слишком мягкими, потому что тогда люди будут о вас вытирать ноги. Из-за того, что мы, тибетцы, стали слишком мягкими из-за неверного понимания Учения о Бодхичитте, мы потеряли свою страну. Не из-за буддизма, а из-за неправильного понимания Дхармы.

Каждый человек может взрастить и усилить до невероятной степени сострадание и любовь ко всем живущим. В Ламрим-ченмо подробно объяснено, почему и каким образом это возможно. Как пишет Лама Цонкапа, «зарождение [сострадания и любви] обязательно происходит, если, проанализировав, хорошо разобраться, почему зарождение Устремленности является дверью вступления в Махаяну, каким образом сострадание является основой [Пути Махаяны] и т. д. А если нет точного знания, то опыт, [почерпнутый] из усердия в отдельных предметах, не имея ориентиров, никуда не приводит.»[38] В эту систему точного знания входит знание о существовании перерождений, о безначальности сознания и о том, что все живые существа были нашей родной матерью. Без того, чтобы почувствовать, пережить этот факт, что все существа были нашей матерью, невозможно породить Бодхичитту.

Почему нужно почувствовать всех живых существ своими матерями? Дело в том, что когда мы к кому-то близки, то естественным образом мы чувствуем к этому человеку любовь и сострадание. Мы не любим всех живых существ, а любим только небольшую группу людей. Это происходит оттого, что мы не знаем одного фундаментального факта — существования перерождений. Мы не знаем, что этой жизнью наше существование не ограничивается, что мы живем бессчетное множество жизней. Ниже я буду давать Учение о том, как взрастить в себе Бодхичитту, системно. Без системного подхода очень трудно взрастить это просветленное сознание, трудно изменить свой ум, хотя говорить об этом легко. В вашей повседневной жизни крайне важно иметь систему, основанную на правильной философии. Когда вы создаете определенную систему мировосприятия, то ум автоматически функционирует в нужном направлении. А если нет такой системы, которая заставила бы “ветряную мельницу” ума вращаться в определенную сторону, то как бы вы ни пытались руками удержать её и направить в нужную сторону, как бы вы ни просили её — “пожалуйста, вращайся в этом направлении!”, - этого будет недостаточно, она неудержимо будет вращаться в том направлении, в котором заставляет её двигаться имеющийся системный механизм сансары и ветер ментальных омрачений. Поэтому очень важно знать имеющуюся систему (сансара), понять, в чем механизм её функционирования, что и как нужно изменить в этой системе. Тогда буддийская практика станет легче, чем создание новой политической системы. (Последнее есть нечто весьма сложное, потому что зависит от очень многих условий и факторов.) Создать новую духовную систему легче, чем новую политическую систему. Сначала нужно понять, как работает прежняя система, знать, каким образом создать новую систему, а затем браться за дело. Освобождение в наших руках.[39] Вам нет нужды зависеть от кого-либо, будь то политики или кто-то ещё. Новая внутренняя система, которую я хочу помочь вам создать — это нечто гораздо более надежное, чем новая политическая система. Используйте свою драгоценную человеческую жизнь[40]! Я хотел бы, чтобы вы практиковали и становились лучше, мудрее, в будущем у вас может не быть такого шанса, который достался вам в этой жизни.

В этом цикле Учения я делаю упор на понятии «Бодхичитта», потому что Учение о Бодхичтте и Учение о Пустоте[41] должны идти вместе, ибо Мудрость и Сострадание — это два крыла птицы нашего ума, которая собирается пересечь океан сансары. Если бы я сделал упор только на Учении о Пустоте, то вам могла бы грозить опасность превращения в сухих интеллектуалов. Для избежания опасности очерствления ума также чрезвычайно важно получать Учение от Учителя напрямую, в изустной линии передачи. Если ваше сердце стало сухим, то обуздать ум с помощью Учения очень сложно. Бодхичитта, доброе сердце, есть корень всей духовной практики в махаяне[42]. Какой бы практикой вы ни занимались и каких бы реализаций ни достигли — даже если обрели прямое постижение Пустоты, — это не станет причиной достижения вами состояния Будды. Максимум, чего вы можете достигнуть без развития Бодхичитты — это состояние хинаянского Архата. Я знаю, что усмирить свой ум нелегко, потому что наш ум привык к отрицательным состояним в течение многих и многих предыдущих жизней. Я не могу надеяться увидеть большие результаты. Но очень важно хотя бы небольшое улучшение. Поэтому те ученики, которые являются старшими — дольше слушают меня, чем вновь пришедшие, — они должны уже изменяться в лучшую сторону. Я вправе ожидать этого от них.

Отныне я буду давать Учение, предварительно немного поругав вас. Я делаю так не только потому, что отношусь к вам как к своим детям, но и потому, что вы уже имеете некоторый опыт ученичества и должны внутренне меняться к лучшему, практикуя Учение. Когда я с вами слишком мягок, расценивайте это как то, что я не вижу в вас улучшений. А чем больше вы будете продвигаться в своей практике, чем сильнее будет ваш ум, тем всё более я буду поступать как Тилопа[43] с Наропой[44]. (Я шучу). В настоящее время я всё ещё очень мягок с вами. Чем строже я буду относиться к вам, тем лучше это будет для вас. По отношению же к другим людям я этого не делаю. Когда я приезжаю в новые места, я очень мягок. Поэтому появление строгости в моих отношениях с учениками нужно воспринимать как знак некоторого уровня их духовного развития. Немного строгости по отношению к вам должно говорить о том, что вы стали чуть лучше, сильнее. Но всё равно по сравнению с другими практикующими, учениками прошлых времён, вы остаётесь всё ещё плохими учениками. На мои лекции во многих городах России собирается много людей, но учеников на самом деле у меня совсем немного, тем более хороших учеников. Для того, чтобы ваше ученичество стало более эффективным, вам нужно стараться применять получаемые наставления в своей практике усмирения ума, к тому же систематически и в правильной последовательности.

2.2.2. Коренные источники, теория Бодхичитты и преимущества её порождения

Практика Бодхичитты является мощнейшим средством усмирения ума. Прежде чем профессионально, в качестве духовных практиков, приступить к её практике, вам необходимо усвоить общую теорию Бодхичитты, осознавая её место в целостном Учении Будды и её роль в качестве Метода[45] на Пути[46] к состоянию Будды. Вы должны изучить всю теорию о преобразовании сансарических тела, речи и ума в Тело, Речь и Ум Будды, чтобы знать, как ступить на Путь, ведущий к высшему Просветлению, что следует отбрасывать, а что — принимать на Пути, и как преобразовывать неблагоприятные условия и обстоятельства в Путь. А также вам предстоит получить полную систему сущностных наставлений о медитативных способах порождения Бодхичитты в потоке сознания.

Практика Бодхичитты является моей основной практикой. Я занимался очень многими, разными практиками, но практика Бодхичитты, скажу вам на собственном скромном опыте, является самой полезной из всех. Именно благодаря этой практике у меня есть некоторый уровень доброты. Через эту практику я одинаково отношусь ко всем. Она очень полезна для моего ума. Сказанные мне плохие или хорошие слова не делают мое отношение к другим хуже или лучше. Поэтому я всегда счастлив. Я хочу передать вам этот драгоценнейший нектар очень системно и полно. В прошлом я уже давал наставления о Бодхичитте, но то были ещё обзорные, поверхностные наставления. Воспринимайте это Учение с очень хорошей мотивацией. Всё непостоянно. Может быть, я расстанусь с вами, либо вы расстанетесь со мной. Всё непостоянно. Когда мы вместе, я даю вам Учение с чистой мотивацией, теперь вы, со своей стороны, старайтесь практиковать его с чистой мотивацией. И когда мы расстанемся, нам не о чем будет сожалеть — такова природа непостоянства. Никогда не стройте планов, основывая их на концепции постоянства. Иначе это будет подобно тому, что вы строите прочные дома изо льда, но когда наступит весна, они растают. Наши мирские дела подобны ледяным дворцам. Когда вы умрете, они вам окажутся ни к чему. Думайте о непостоянстве, осознайте преходящность всех материальных вещей, и тогда ваш ум не будет принимать маленькие вещи за нечто очень серьёзное. Гораздо более серьёзной вещью является то, что сансарный механизм находится под контролем ментальных омрачений. Это действительно серьезно. Если бы вы ничего не делали бесцельно, то что бы ни сделали ради изменения своих обстоятельств, что бы ни изменили, в силу этого сансарного механизма неизбежно, снова и снова будут наступать плохие для вас времена. Если вы это осознаете, то поймете также, что больному, кровоточащие раны которого кусают мухи, вы поможете по-настоящему, не мух отгоняя от ран, а излечив эти раны. Настоящая помощь больному сансарной болезнью — это помощь в его Освобождении. Любая помощь другого вида окажется лишь усугублением страданий больного, израненного сансарой существа, подобно тому как тот, кто отгоняет присосавшихся мух от ран человека, на взгляд этого человека, вредит ему, ибо на место насытившихся мух прилетят новые, голодные, и мучения страдальца лишь возобновятся с большей силой. “Зачем ты вредишь мне!”, - говорит исстрадавшееся существо в ответ на нашу неумелую, немудрую попытку помочь ему. Поэтому если вы хотите по-настоящему помочь себе и другим, то избавьтесь от ментальных омрачений, настоящей болезни, раны ума, и помогите потом другим освободиться от клеш. Лучший способ для того, чтобы освободиться от власти метальных омрачений, это взращивание добродетелей. Почему? Потому что положительные качества сознания и их противоположности — недобродетели — соотносятся, как тьма и свет: одновременно они не могут существовать. Поэтому для того, чтобы обуздать свой ум, постарайтесь заполнить его положительным содержанием. А для этого необходимо заниматься аналитической медитацией. Порождение Бодхичитты с помощью аналитической медитации — это мощный способ усмирения ума.

Бодхичиттасуть высший уровень любви и сострадания. Всем нам свойственно переживать чувства любви и сострадания, но очень поверхностно, поэтому вы можете легко кого-то полюбить и так же легко и быстро готовы перейти в отношениях с ним к ненависти. Вам предстоит ту способность любви и сострадания, которая большинству людей естественным образом присуща, развить до такой невероятной степени, когда будете в состоянии испытывать настолько глубокие чувства любви и сострадания ко всем живым существам, что даже если кто-то причинит вам жесточайшую боль — пусть, к примеру, отрежет вам ногу, — то вы не возненавидите его, а будете продолжать любить. Возможно ли это? Это совершенно точно возможно.

Бодхичитта — средство очищения отрицательной кармы. Будучи порожденной в потоке сознания практикующего, она способна сжечь огромную негативную карму. Очистительная сила её сравнима со вселенским огнем в конце кальпы[47], как говорил об этом Шантидева.


Подобно огню в конце кали-юги,
Она во мгновение ока испепеляет великие злодеяния.
Мудрый Владыка Майтрейя разъяснил
Её неизмеримую благость ученику Судхане.[48]

Сила сострадания настолько велика, что способна разрушить колесо пыток в аду и освободить вас оттуда, если попав в условия крайней степени мучений, вы всё же вспомните наставления Мастера и сумеете, следуя им, взрастить в потоке ума чистую, до самопожертвования, любовь и сострадание к другим мученикам. Об этом есть одна классическая история, которую я вам не раз рассказывал, в частности, когда давал Учение «Колесо острых кинжалов».

Сострадание нетрудно понять, но трудно взрастить. Пустоту трудно понять, но нетрудно породить. Поэтому будьте практичными. Постарайтесь взрастить в себе доступные для вас совершенства и те, что в силах понять и практиковать. Бодхичитта — очень мощное средство накопления положительной кармы. Когда у вас будет некоторый уровень Бодхичитты, то тогда практика Тантры пойдет гораздо эффективнее. К человеку, развившему Бодхичитту, сиддхи[49] будут приходить сами. Сиддхи говорят: я не хочу приходить к тому, кто очень сильно желает меня. Я приду к тому, кто не стремится меня заполучить. Вы можете жаждать сиддхи и гоняться за совершенствами, но так и не достигнете их. А если имеете мед Бодхичитты, то золотые и серебряные пчелы духовных реализаций сами слетятся на его благоухание.

Бодхичитта преобразует ваши вредоносные тело, речь и ум в святые тело, речь и ум. Вы станете святым. И тогда будете счастливы. Это и есть ваша цель, а не что-либо иное. Преобразование своих оскверненных пяти совокупностей[50] в состояние Будды невозможно без порождения в потоке сознания Бодхичитты.

Есть известная уже вам история об одном практике в горах, которому дикие звери стали служить, потому что он взрастил Бодхичитту. Медведь носил ему воду, все звери вместе охраняли покой его медитации. И это действительно возможно — приручение диких зверей и вредоносных духов благодаря силе любви и сострадания ко всем живущим. Для того, чтобы взрастить в себе такую Бодхичитту, надо прежде правильно понять, что это такое. То, что вы принимаете за Бодхичитту, не есть то же самое, что я имею в виду, говоря о ней. Даже понять Бодхичитту — не такое легкое дело, хотя это и не так сложно, как постигнуть напрямую Пустоту.[51] Если вы не поймете как следует теорию Бодхичитты, прежде чем приступить к медитации на взращивание просветленного ума, то эго способно в очередной раз обмануть вас, и вы преждевременно решите, что уже породили Бодхичитту, стали Бодхисаттвой.

Итак, в Учениях о Бодхичитте объясняется, каким образом следует работать над развитием этого состояния ума — очень стабильного и глубокого чувства любви и сострадания ко всем живущим. Подобное состояние сознания принесет счастье как вам самим, так и другим. Если вы спросите меня, что является самой большой драгоценностью в мире, то я отвечу: “Это чистые любовь и сострадание. Это любовь и сострадание, основанные на Мудрости.” Все остальные виды любви и сострадания — это всего лишь эмоциональные состояния. Как эмоции, это хорошие качества, но — не надежны. Буддийские духовные реализации базируются не на одних лишь эмоциях, а на очень глубоком философском анализе, вере, взращенной логикой, и на медитации.

Когда в буддизме говорится о практике развития любви и сострадания, то она дается на основе очень глубоких наставлений философского уровня. Поэтому любовь и сострадание в буддизме основаны на Мудрости. Сострадание без Мудрости слепо. Такое сострадание является бессильным. А ум, лишенный любви и сострадания, есть сухой интеллект и он может быть очень вредоносным. Поэтому очень важно объединить эти качества: необходимо взрастить великие Любовь и Сострадание, основанные на Мудрости постижения Пустоты. Так что речь в излагаемой философской теории идет отнюдь не об обычных, мирских, чувствах любви и сострадания. Послушав как я говорю о необходимости любви и сострадания, не спешите на следующий день раздавать своё имущество. Это было бы с вашей стороны очень непрактично. Через несколько дней такой “практики” любви и сострадания оставшись ни с чем, вы будете говорить, что Геше Тинлэй превратил вас в нищего. Вам нужно обстоятельно узнать, каким образом следует порождать в себе великие любовь и сострадание, посредством которых, как было открыто Буддой, вы сможете реализовать свою высшую природу. Получив нужное знание, следует практиковать Метод постепенно, шаг за шагом и — на основе философии. В любой религии говорится, что самое главное для людей — это любить и сострадать. В буддизме корнем вероучения также являются любовь и сострадание. Однако уникальной особенностью буддизма является наличие специальных методов преобразования себялюбивого ума в драгоценный ум, устремленный к Просветлению ради счастья всех живых существ. Практика взращивания драгоценного сознания Бодхичитты может принести пользу всякому человеку независимо от его вероисповедания, культурной традиции, национальности.

Для того, чтобы получать бесценное Учение, очень важно вливать его в чистый сосуд вашего ума, свободный от трех недостатков. Я постоянно напоминаю вам о необходимости освободиться от них. Кратко напомню, в чем состоят эти недостатки. Первый недостаток — это недостаток перевернутого сосуда. Если есть такой изъян в вашем уме, то сколько бы нектара ни вливал Наставник, он не попадет в сосуд ума. В данном случае этот символ можно понимать как сонное состояние или отвлеченность посторонними мыслями. Второй недостаток — это дефект дырявого сосуда: в одно ухо влетает, а в другое вылетает, и ничто не задерживается в сознании. Насколько я знаю, у большинства моих слушателей нет первого недостатка, но многие ещё страдают от второго недостатка: вы всё получаете, получаете Учение и забываете. Для того, чтобы избавиться от этого недостатка, вы должны слушать очень внимательно и с пониманием ценности наставлений — тогда вы их не забудете. Когда поймете, насколько ценным является это Учение о Бодхичитте, и что вы не сможете получать его снова и снова, что это самый дорогой из всех бриллиантов мира, то тогда вы его не забудете. Сравните: если бы кто-нибудь подарил вам алмаз и сказал, что это редкостный и необычный драгоценный камень — “пожалуйста, не забывай об этом никогда”, то вы бы стали носить его постоянно при себе и даже во сне проверяли бы — на месте ли. Что касается Дхармы, то вы очень быстро и легко забываете наставления, потому что до вас не доходит их ценность. Вы подобны маленьким детям, которые ценят шоколад — они могут его съесть, он очень им нравится, — и не понимают ценности бриллианта, поскольку он не съедобен. Конечно, вы немного умнее детей, но уровень у вас такой же: вам кажется, что материальные драгоценности принесут пользу в этой жизни, и потому принимаете их за высшее благо, а поскольку Дхарма в этой жизни сразу же вам пользы не приносит, то вы не можете в полной мере осознать бесценный дар наставлений, передаваемых вам Учителем и поэтому пребываете в некоторой отчужденности от Дхармы, несмотря на то, что снова и снова получаете от меня Учение. Итак, попытайтесь понять ценность Дхармы, и тогда вы будете получать Учение с ощущением большого счастья.

Третий недостаток сосуда — это загрязненность сосуда. Если я волью драгоценный нектар в нечистый сосуд, то нектар станет также грязным. Этот образ грязного сосуда символизирует вашу плохую мотивацию, те ситуации, когда вы получаете Учение с крайне эгоцентрическим настроем — использовать Дхарму самому, только для себя (я заручусь покровительством божеств, я буду удачлив во всем, я стану йогином, я буду летать, я обрету ясновидение и т. п.). Если будете слушать Учение с подобной мотивацией, то уподобитесь грязному сосуду. Нужно очистить сосуд своего ума. Как это сделать? Вы не можете просто вымыть его водой. Но можете очистить нектаром своего же ума, иначе говоря, с помощью правильной мотивации. Настраиваясь на безошибочную мотивацию, вы думаете: “Я получаю это драгоценное Учение не только ради собственного блага, а для того, чтобы помочь множеству других людей. Имея это знание, я смогу приносить благо многим живым существам жизнь за жизнью.” Это — махаянская мотивация. Когда вы что-либо делаете ради счастья всех живых существ, то не беспокойтесь о своем счастье — оно придет само по себе.

На первых порах вы страдали в основном от первых двух недостатков сосуда ума. Теперь они перестают быть такими выраженными, как прежде, но становится актуальным третий недостаток. Вы не спите во время Учения, это означает, что вы свободны от первого недостатка. Вы стараетесь слушать внимательно и даже стараетесь запомнить услышанное. А третий недостаток — очень опасный. В грязном сосуде, сколько бы вы ни получали нектар, он становится грязным. Очень легко чистое сделать грязным. А вот грязное сделать чистым — очень сложно. Поэтому будьте осторожны! Иметь грязный сосуд ума — это значит получать Учение с неправильной мотивацией — ради славы, репутации или для того, чтобы стать Духовным Учителем. Слушайте Учение, освободившись от 3-х недостатков сосуда, с правильной мотивацией: “Я слушаю Учение для того, чтобы в первую очередь усмирить свой ум”. Однажды, когда вы будете таким образом поступать, ваш Наставник не даст вам больше заниматься медитацией и попросит передавать Учение. Не слишком стремитесь учить людей, потому что это становится препятствием в духовной практике. Если вы это делаете из сострадания, то — хорошо, а если учите других, побуждаемые своим эго, то это не будет приносить никакой пользы — ни вам, ни другим. Мои Учителя делали очень большой упор на освобождение моего ума от трех недостатков сосуда, и это принесло очень большую пользу мне. И благодаря их доброте те небольшие знания, которыми я обладаю, приносят очень большую пользу также и другим людям. Не имеет большого значения, получаете ли вы очень много знаний. Дело не в этом. Пусть вы получаете не очень много Учений, но это должен быть чистый нектар, тогда он полезен. И очень важно знать немного, но зато — полный механизм, а не фрагментарные, обрывочные знания из разных разделов Дхармы, которые не принесут вам никакой пользы и способны даже довести до сумасшествия. Современные люди получают очень много разных видов информации и теряются в этом море, так как не владеют логикой и не способны систематизировать, упорядочить воспринимаемые знания. Нашая человеческая жизнь коротка, и поэтому очень важно учиться в этой жизни, руководствуясь подлинными, коренными, текстами, и тогда вы сможете заниматься практикой повсюду. Это общий совет. Поэтому, пожалуйста, слушайте наставления с хорошей мотивацией. Если вы воспринимаете Учение с хорошей мотивацией, то это самый лучший подарок для меня. Мне не нужны какие-то другие подарки от вас. У меня одно тело, один желудок. Если будете давать мне слишком много еды, я не смогу всё съесть.

О Бодхичитте очень легко рассуждать, но очень трудно её породить в своем сердце. Поэтому я даю детальные и систематизированные наставления о том, как её взрастить. Я сам, несмотря на то, что изучил множество текстов по Дхарме, всякий раз, когда встречаю книги, в которых излагается Учение о методах порождения Бодхичитты, нахожу их для себя очень полезными. Вам также нужно делать основной упор на развитие Бодхичитты. Без этого вы не сможете стать практиком махаяны. Не имея Бодхичитты Буддой стать невозможно. И какой бы тантрической практикой вы ни занимались, это будет пустой тратой времени: вы будете заниматься тантрой с эгоцентрической мотивацией, стремясь, побуждаемые своим эго, во славу своего “я” через несколько лет стать Буддой, но без Бодхичитты в сердце этого не произойдет никогда. Если же вы будете заниматься тантрической практикой с мотивацией Бодхичитты, побуждаемые великим чувством любви и сострадания ко всем живым существам, то она будет очень сильной. Тантра есть своего рода ответвление практики Бодхичитты. Когда Ламе Цонкапе во время его медитации в горах явился Манджушри, он дал такой совет: «Вначале очень важно делать основной упор на практике развития Отречения, Бодхичитты и Мудрости, постигающей Пустоту. Без этих трех базисных аспектов Пути, какой бы тантрической практикой ни занимались люди, всё это будет лишь самообманом

Просветленное сознание, служащее Методом на пути к состоянию Будды, необходимо в духовном развитии практикующего настолько, что без этого невозможно превращение обычного человека в Будду. Об этом арья Нагарджуна, к которому восходит коренное Учение о просветленном сознании Бодхичитты, писал так: «Если ты и мир стремитесь к тому, чтобы достигнуть непревзойденного, совершенного Просветления, то корнем его явится просветленное сознание Бодхичитты. Она должна быть такой же нерушимой, как гора мира, царь гор Меру: это сострадание, простирающееся во все стороны света, и высшая мудрость, не опирающаяся на дуалистические представления»[52]. Именно из-за бесценной роли Бодхичитты в деле достижения абсолютной цели всех живых существ Нагарджуна сочинил Молитву, которую доносит до нас Его Святейшество Далай-ламаХIV:

Молитва Нагарджуны — «Да смогут те, кто не имеет просветленного сознания Бодхичитты, взрастить сей драгоценный ум. Да смогут те, кто обладает Бодхичиттой, приумножить эту драгоценность»[53].

Напоминаю: не забывайте поддерживать в потоке сознания правильную мотивацию, для получения Учения о Бодхичитте это очень важно. В буддизме существует очень много самых разнообразных и разноуровневых наставлений и практик: некоторые из них предназначены для уменьшения негативных психоэмоциональных состояний личности, некоторые — для взращивания и усиления положительных ментальных и эмоциональных качеств,[54] а иные предназначены специально для улучшения ясности ума и способности концентрации. Поэтому очень важно получить все виды сущностных наставлений. В противном случае, если довольствоваться, например, только теми практиками, которые направлены на уменьшение негативных состояний сознания, то ум может стать “сухим”. Поэтому такие практики, как упражнение в развитии шаматхи, махамудра[55], дзогчен[56], тантрические практики Стадий Зарождения (кедрим) и Завершения (зогрим)[57], работающие на уменьшение и конечное устранение омрачений, должны обязательно сочетаться с практикой развития Бодхичитты, специально предназначенной для взращивания положительного потенциала сознания. Как говорил великий Бодхисаттва Шантидева, если Будд трёх времен спросить о том, какое Учение из всех известных принесёт наибольшую пользу живым существам, то все они единодушно признают, что это Учение о Бодхичитте.


Мудрейшие из мудрых, пребывавшие в созерцании многие кальпы,
Узрели, что лишь [Бодхичитта]
Способна приумножить радость
И привести к освобождению несметное собрание существ.[58]

Оно подходит абсолютно всем людям, независимо от того, какими умственными способностями они обладают — сильными или слабыми, а также независимо от того, являются ли они скромными или высокомерными. Сам Шантидева был одним из высочайших йогинов. Будучи монахом знаменитого монастыря-университета в Наланде, он сильно отличался от других монахов: в то время как остальные были активно заняты логическими диспутами и другой повседневной монашеской деятельностью, Шантидева большую часть времени спал, как казалось другим,[59] и многим такой образ жизни его в монастыре не нравился. И эти блюстители монашеских порядков, привыкшие, как и мы, следить больше за другими, чем за собой, задумали с помощью хитроумного плана изгнать Шантидеву, как нерадивого монаха, из Наланда. Как-то однажды они объявили ему, что утром следующего дня он должен дать в монастыре Учение, полагая, что лентяй, который, как они считали, не в состоянии дать какое-либо наставление, поскольку только и делал, что спал, убоявшись позора, сам сбежит. И приготовили ему шутки ради очень высокий трон. Назавтра, ко всеобщему удивлению, Шантидева не только никуда не сбежал, но явившись к назначенному часу, взошел на приготовленный высокий трон и стал давать наставления — то было драгоценнейшее Учение о Бодхичитте, позднее получившее широкую известность под названием Бодхичарьяаватара. Когда он дошел в изложении Учения до 9 главы, в которой речь шла о Пустоте, то произнося строфу «Когда всё движимое и недвижимое/перестает существовать в уме/Поскольку не является ни один другой образ/Непостижимость приносит умиротворение», стал медленно подниматься над троном и, постепенно удалившись ввысь, растворился, так что монахи продолжали слышать его, но не могли уже видеть. Когда он дошел до последней, десятой главы, произнося строки посвящения заслуг, то монахи стали совершать простирания, а Шантидева исчез после прощальных слов: “Больше мы не увидимся в этой жизни. Встретимся в будущих рождениях. Сохраните это Учение для новых поколений”. Он улетел на юг Индии и больше не возвращался в северную часть страны. Впоследствии данное тогда Шантидевой Учение было издано под названием Бодхичарьаватара (Вступление на Путь Бодхисаттв),[60] и этот текст стал классическим первоисточником наставлений для практикующих махаяну.

Я буду давать Учение о Бодхичитте на основе коренных текстов Абхисамаяламкара[61], Бодхичарьяаватара, а также трудов Атиши, Чже Цонкапы[62], и комментариев к ним, полученных от моих Духовных Наставников — Его Святейшества Далай-ламы, Панора Римпоче, геше Наванг Даргье.[63] Когда я получал наставления в Учении от разных Учителей, это раскрывало для меня Учение с разных сторон, что было очень полезно. Очень важным источником являются устные сущностные наставления традиции Венсапы (ученик Чже Цонкапы), полученные мною от Панора Римпоче.[64] В них соединены 2 классические линии Учения о порождении Бодхичитты, одна из которых от Будды Шакьямуни и Манджушри идет через Нагарджуну и Шантидеву к Атише и далее через Ламу Цонкапу и Венсапу — к моим Учителям, а другая — от Будды Шакьямуни и Майтрейи, через Асангу — к Атише, от Атиши через Ламу Цонкапу и Венсапу — к моим Учителям. Атиша получил обе линии классических методов взращивания просветленного сознания и передал их тибетским Мастерам. Существует предание о том, как Атиша получил Учение о Бодхичитте.

Он был сыном царя и с юных лет изучая философию, занимался Тантрой, успел получить множество Учений и Посвящений. У него было, как говорят, 55 Учителей. Однажды, делая обход ступы в Бодхгайе, он мысленно задал вопрос: “Каков самый лучший метод быстрого достижения состояния Будды?” И тут в пространстве перед ним проявились две женщины, белая и красная. Это были Белая Тара и Ваджрайогини. Белая женщина вслух повторила его вопрос: “Каков же самый лучший метод для того, чтобы быстро стать Буддой?”, а красная женщина ответила: “Взрастив Бодхичитту. Самая драгоценная практика — это порождение Бодхичитты. Все Будды трех времен появляются потому, что взрастили Бодхичитту. Даже достигнув прямого постижения Пустоты, невозможно посредством этого стать Буддой, а только — Архатом.” Тогда белая женщина спросила: ”А где же можно получить это драгоценное Учение о взращивании Бодхичитты?” И красная женщина ответила: “Есть великий Бодхисаттва Серлингпа, который живет на Золотом Острове.”[65] Услышав имя Серлингпы, Атиша не смог удержать слезы. Женщины растворились, а Атиша прочитал сильную молитву: “Да создам я причины для того, чтобы поскорее встретиться с Учителем Серлингпой.” Позднее он совершил путешествие, продолжавшееся 12 месяцев, чтобы добраться до Серлингпы, и в течение трех лет жил рядом с ним, получая и практикуя Учение “Семичастные наставления о 6 причинах и их результате”. Он сумел достигнуть реализации этой практики и впоследствии, в Тибете, неизменно плакал при упоминании имени Серлингпы и говорил, что почитает всех своих многочисленных Гуру[66], но что самым добрым к нему был Серлингпа, имея тем самым в виду не только необычайную мягкость к нему и добросердечие Серлингпы, но и то, что получил от него столь драгоценное Учение, принесшее ему наибольшую пользу.

Как говорит Его Святейшество Далай-лама, «состояние высшего Просветления, которого мы желаем и к которому стремимся, подобно стволу дерева, а его ветви и зеленые листья соответствуют практике просветленного сознания Бодхичитты, в которой ученик упражняется, чтобы реализовать 6 совершенств, 4 способа (собирания учеников)и другие составляющие, входящие, собственно, в Основу Пути к Просветлению[67] Когда нам удается породить просветленное сознание Бодхичитты, мы становимся последователями Великой Колесницы, махаяны.

Кроме того, что Учение о Бодхичитте подходит всем людям без исключения, оно к тому же, в отличие от других Учений, не сопряжено ни с какой с опасностью для практикующего это Учение. Если Учения по махамудре, дзогчену, а иногда даже по логике, практикуемые односторонне и с ошибками, способны усилить в людях гордыню и другие проявления эгоцентризма, то для получающих наставления по Бодхичитте нет подобной опасности. Кроме того, что касается реализаций данного Учения (о Бодхичитте), то они обладают одной особенностью, которая отличает их от реализаций в других практиках. Дело в том, что для других ваших реализаций — до тех пор, пока вы не достигнете определенного духовного уровня мудрости и мужества, — всегда остается опасность деградации, в этом смысле они являются обратимыми. А с Бодхичиттой — не так. Если достигнута хотя бы небольшая реализация в практике Бодхичитты, то добродетель от этого, зародившись однажды, уже никогда не исчезнет. Поэтому Бодхичитта сравнима с алмазом и с исполняющим желания волшебным камнем чинтамани (эрдэни шулуун). Если в сознании практикующего зародилось семя Бодхичитты, то оно подобно семени сказочного древа исполнения желаний. В отличие от обычного семени, из которого вырастает только одно дерево, умирающее через некоторое время, семя Бодхичитты — это очень сильное семя, результат которого будет находиться с вами до тех пор, пока вы не достигнете состояния Будды.


Все прочие добродетели подобны банановому растению,
Ибо гибнут, принеся свой плод.
Но вечное древо Бодхичитты плодоносит неистощимо
И благоденствует, не увядая.[68]

Когда практикующий зарождает Бодхичитту, то тем самым создает — благодаря пожеланию блага всем живым существам — огромную положительную карму, и результат этой кармы никогда не исчезнет, в то время как благая карма, накопленная иными способами, без мотивации Бодхичитты, может быть легко уничтожена (одной вспышкой гнева). Когда впоследствии карма, созданная при наличии Бодхичитты в потоке сознания, проявится, то это обернётся для вас настоящим выигрышем — “по-крупному”. Даже если вы с очень сильным чувством сострадания подадите кому-то всего лишь кусок хлеба, то благой результат от этого не исчезнет до самого вашего превращения в Будду. Некоторые из положительных кармических отпечатков жизнь за жизнью дают результаты. Человеческое существо может благодаря одной положительной карме, одному-единственному искреннему движению своего сердца, получать человеческое рождение тысячу раз.[69] В связи с этим качеством Бодхичитты рассказывают одну историю, случившуюся во времена Будды Шакьямуни.

Как-то однажды родился необычный ребенок — Родившийся уже с одеждой, который имел очень ясный ум. Когда обратились к Будде за разъяснением столь странного случая, он сказал, что этот человек создал в одной из прошлых жизней благую карму, которая проявляется таким образом снова и снова. Этот человек во времена Будды Кашьяпы жил вместе со своей женой очень бедно, настолько бедно, что они имели на двоих один костюм, который одевали по-очереди, когда выходили из дому. Как-то раз их местность посетил один выдающийся святой человек, которому все сельчане стали выражать знаки глубокого почитания, делая подношения. И супруги тоже захотели сделать подношение, но так как у них не было ничего для того, чтобы сделать подарок святому, они заплакали. Муж сказал жене: “В течение стольких прошлых жизней мы были привязаны к своему имуществу и не помогали другим, отчего теперь пожинаем плоды этого — мы бедны настолько, что когда захотели сделать даяние, нам нечего подарить. Давай отдадим святому наш единственный костюм на двоих и посвятим заслуги от этого благу всех живущих и тому, чтобы в будущем у нас всегда была одежда и всё необходимое для них самих и для того, чтобы совершать даяние.” С тех пор он много раз получал человеческое рождение, уже при рождении имея одежду и будучи наделен ясным умом.

Бодхичитта — это составляющая ясного познания и состояния всеведения. «Просветленное сознание сравнимо с магическим эликсиром, превращающим лёд в золото. Благодаря этому сознанию все действия тех, кто взрастил его, становятся причинами для золотого всеведения.»[70]

Но, как подчеркивает Его Святейшество Далай-лама, нужно приложить величайшие усилия, чтобы состояние просветленного ума Бодхичитты, к которому устремлен ученик, взрастить, сохранить и развивать. Объяснению этих вещей посвящены такие сочинения классиков, как Драгоценный Венец Нагарджуны и Вступление на путь Бодхисаттв Шантидевы, в которых описана природа этого сознания и методы его взращивания. Шантидева основывает свои медитативные инструкции на тексте Нагарджуны.[71] Один из Учителей Далай-ламы, Кун-ну Лама Тензин Гьялцен (Khun-nu La-ma Tendzin Gyal-tsen), сочинил короткий и очень интересный текст на эту тему, озаглавленный: «Трактат о просветленном сознании [Бодхичитта]», который также лег в основу комментариев к классическим текстам по Бодхичитте, даваемых Его Святейшеством.[72] От Кун-ну Римпоче Его Святейшество получил передачу текста Шантидевы.

Особое значение среди источников имеют тексты Ламы Цонкапы. В своей «Песни внутреннего опыта» (Краткое изложение ступеней Пути к Просветлению) он говорит о значении медитации на порождение Бодхичитты, основываясь на собственном опыте созерцания темЛамрима, в следующих словах:

«Взращивание просветленного сознания [Бодхичитта] есть центральная опора для Пути высшей колесницы. Бодхичитта — это основа и столп могущественных действий Бодхисаттв; Бодхичитта подобна эликсиру, преобразующему всё в золото, она заставляет каждое действие приводить к увеличению Собрания Заслуг и Мудрости. Это драгоценное здание, возведенное на заслугах, в котором содержится неисчислимое множество целебных средств. Признав это, доблестные Бодхисаттвы делают развитие драгоценного высшего сознания Бодхичитты своей сущностной практикой[73]

Если в нынешнем рождении, будучи человеком, вам удастся взрастить хоть немного Бодхичитты и Мудрости, то они останутся с вами в будущих перерождениях. И даже в течение этой жизни эти качества вам очень помогут. Если в семье хотя бы один человек обладает Бодхичиттой, то в этой семье будет мир.

Но практиковать альтруистическую устремленность к Просветлению следует искренне, если вы хотите духовного продвижения. Только искренне чистые и великие любовь и сострадание к другим способны сокрушить в мгновение ока орудия адских пыток, как это произошло в истории с женщиной, попавшей в полуад, где существа мучились под колесом острых кинжалов. Не надо пытаться хитрить с собой. Расскажу в связи с этим историю про Тилопу и Наропу.

Наропа подвергался со стороны Тилопы всевозможным испытаниям. И когда в ходе очередного испытания Тилопа спрашивал: “Тебе больно? Ты сожалеешь? “, Наропа отвечал: “Нет”. Тилопа делал щелчок пальцами и все страдания, сопряженные с данным испытанием, тут же исчезали. Однажды Тилопа сказал: “Вот был бы у меня хороший ученик, он тут же прыгнул бы со скалы.” Наропа тут же кинулся вниз со скалы и сломал ногу. Он думал, что, как всегда, придет Тилопа и щелчком пальцев сделает его ногу прежней. Но Тилопа всё не шел. И когда Наропа уже решил, что на этот раз Тилопа не придет, тот появился и сказал: «Не надо с собой хитрить. Хитрый ум не работает в духовном поле.»

ЧАСТЬ ТРЕТЬЯ Медитация на порождение бодхичитты

3.1. Введение в медитацию на порождение Бодхичитты

Каждый человек в состоянии взрастить в себе этот драгоценный ум, ибо в сердце любого, даже самого плохого, человека имеется некоторый уровень любви и сострадания, и есть хотя бы одно существо, которое было к нему добрым, есть кто-то, кого он любит. Почему мы относимся к другим не одинаково — кого-то считаем своими близкими, друзьями, а кого-то называем врагами, к третьим же совершенно равнодушны? Всё дело в главном механизме нашего ума. Наше отношение к другим меняется в зависимости от того, как они к нам относятся: тех, кто помогает, кто добр к нам, мы называем друзьями и привязываемся к ним, а тех, кто причиняет нам вред, мы именуем врагами и испытываем к ним ненависть, антипатию, а к тем, кто нам не вредит и не помогает, мы относимся равнодушно, нейтрально. И часто бывшие наши друзья становится нашими врагами, а враг может превратиться в друга — если изменится его отношение к нам. Таков механизм нашего ума — относиться хорошо к тем, кто к нам самим хорошо относится, и плохо — к тем, кто вредит нам. С помощью специальных методов медитации оказывается возможным радикально перестроить этот, как вы поймете со временем, противоестественный механизм ума. Посредством медитации те естественные чувства любви и сострадания, которые живут в каждом человеке, будут становиться всё сильнее, стабилизируются, и если до того, как вы займётесь медитацией, эти ваши естественные чувства связаны с эгоизмом, из-за чего ваши любовь и сострадание имеют очень и очень ограниченные проявления, то с помощью специального метода медитации ваши чувства станут настолько чистыми и светлыми, что вы будете в состоянии любить равно всех живых существ и всем им одинаково сострадать, не подразделяя их на те или иные категории. Это возможно. Почему в настоящее время вы не можете любить всех живых существ той великой, действенной любовью, которой любят всех живущих Бодхисаттвы? Потому что не знаете, как добры были к вам все живые существа. Из-за действующего в вашем сознании механизма сансары, из-за омрачений те люди, которые добры к вам сегодня, становятся вам ближе, чем те, кто был добр к вам когда-то в прошлом, это — ошибка. Из-за этой постоянно совершаемой ошибки ваш ум пребывает в состоянии, которое можно назвать детским (чтобы не обидеть вас). И пока вы совершаете такую ошибку, пока ваш ум является инфантильным, незрелым, вы не сможете породить в потоке своего сознания чистые любовь и сострадание, то есть Бодхичитту.

Прежде всего вам предстоит осознать, что те, кто добр к вам сегодня, и те, кто был добр к вам в прошлом, одинаково добры к вам, и что все живые существа одинаково добры к вам. С точки зрения буддизма все живые существа являются единой семьёй, потому что все они были нашими матерями, а следовательно, были к нам так же добры, как добра к нам наша мать в этой жизни. Нет разницы между добротой вашей матери в этой жизни и между добротой ваших матерей в предыдущих жизнях. Просто для того, чтобы окончательно признать это для себя, вам необходимо удостовериться в факте существования предыдущих жизней[74], опираясь на классические первоисточники, в которых содержится обоснование этого факта. Неопровержимое логическое доказательство безначальности процесса перерождений было дано Дхармакирти в труде Праманавартика[75], к которому я часто обращаюсь, передавая Учение. Без помощи логики вам не убедить себя в том, что все живые существа были нашими матерями. Таким образом, необходимо доказать, что эволюция вашего потока сознания безначальна. Доказав, что существование вашего сознания (в определенном смысле и вашей личности) не имеет начала, вы сможете убедиться в том, что все живые существа были вашей матерью и были добры к вам по-матерински. И сможете осознать их безмерную доброту к вам. Тогда естественным образом в вашем сознании возникнет вопрос: “Как же я смогу отплатить их доброту?” А в глубине сердца возникнет сильное чувство: “Пусть все они будут счастливы!”. Это и есть чистая любовь. А что есть чистое сострадание? Это чувство в вашем сердце: “Пусть все живые существа освободятся от страданий!”. А когда это чувство сострадания ко всем живущим возрастает и переполняет ваше сердце, то вы берете на себя ответственность за то, чтобы освободить их от переживаемых ими мучений: “Я должен освободить живых существ от страданий!”.

Но далее вы увидите, что в настоящее время не в состоянии помочь по-настоящему хотя бы одному живому существу. И тогда в вашем сердце зарождается устремленность к тому состоянию, в котором вы сможете на самом деле помочь живущим освободиться от страданий. Это устремленность к состоянию Будды. У вас появляется очень сильное, стабильное чувство: “Да достигну я состояния Будды для того, чтобы обрести способность жизнь за жизнью помогать всем живым существам освободиться от сансары. Ради того, чтобы освобождать живых существ от сансары, да стану я Буддой!”. Вот такое сильнейшее чувство, такая устремленность к высшей духовной реализации — состоянию Будды ради освобождения всех живущих от сансары — и называется Бодхичиттой.

Следует различать Бодхичитту Устремления, или вдохновенную Бодхичитту, и Бодхичитту Вступления, или деятельную Бодхичитту. Разница между ними, говоря словами Шантидевы, подобна разнице между желанием отправиться в путь, и самим путешествием.


И хотя велики самсарические плоды
Вдохновенной Бодхичитты,
Все же они несравнимы с непрерывным потоком заслуг,
Порождаемым Бодхичиттой деятельной.[76]

По словам Шантидевы, с той самой минуты, как Бодхисаттва упрочился в Бодхичитте деятельной и не мыслит отступать от этого состояния ума, пока не освободятся все живые существа от сансары, он собирает “непрерывный поток заслуг, равный просторам неба”, даже когда спит или ум его отвлечен. Ради того, чтобы это лучше дошло до понимания тех, чей ум тяготеет к хинаянской практике Индивидуального Освобождения, Будда Шакьямуни изложил эти преимущества порождения Бодхичитты в Субахупарипричха-сутре.[77]

Выше была общая теория о Бодхичитте. Для того, чтобы вы в действительности смогли когда-нибудь зародить Бодхичитту в своем сердце, я буду давать вам сущностные наставления — о том, как следует медитировать на порождение Бодхичитты. Интеллектуальное понимание общей теории Бодхичитты не такое уж и трудное дело, но вот зародить в потоке сознания убежденность в том, что все живые существа были вашими добрыми матерями и равно нуждаются в вашей любви и сострадании, и чувство, что вы должны взять на себя ответственность за их освобождение, иначе говоря, превратить теорию Бодхичитты в действующий механизм вашего собственного ума — это сложно. Для этого надо иметь подробное Учение, раскрывающее полностью механизм такой трансформации. То есть нужно овладеть методами и специальными техниками взращивания Бодхичитты в потоке сознания. Но чтобы приступить к применению этих методов и техник, в сознании должна быть подготовлена почва для их применения. Этой основой послужит равностное отношение ко всем живущим. Это всё равно что разровненная площадка, фундамент, на котором можно построить прекрасный дворец Бодхичитты. Без развития равностного ума вы будете продолжать, как это имеет место до сих пор, очень легко, даже до фанатизма, привязываться к одним людям и очень легко впадать в чувство ненависти к другим. Такой неуравновешенный ум не может стать фундаментом зарождения Бодхичитты. И по этой же причине — из-за неуравновешенности ума — люди сходят с ума. Всегда уравновешенный человек не может сойти с ума. Поэтому очень важно, тем более для тех, кто занимается духовной практикой, развить равностный ум с помощью медитации.

Для того, чтобы ваша медитация оказалась эффективной, надо знать, как нужно правильно заниматься медитацией. Как учили Манджушри и Ваджрапани, если ты не знаешь, как надо медитировать, то лучше не занимайся медитацией. А если человек полностью владеет техникой медитации, то сможет медитировать где угодно, в любых условиях. В этом случае вы можете медитировать, сидя за телевизором. В Тибете некоторые философы занимаются медитацией во время диспута. Иначе говоря, ведя диспут, они занимаются аналитической медитацией, и тогда в ходе дебатов у них развивается убежденность в том или ином положении, относящемся к теме диспута. Бывали случаи, когда некоторые геше, после диспута возвращаясь домой и отпирая дверь ключом, одновременно продолжали пребывать в состоянии аналитической медитации на Бодхичитту или Пустоту и настолько этим увлекались, что простаивали с ключом у двери всю ночь. Они не осознавали, сколько часов так провели. Вначале они занимаются аналитической медитацией, потом в их сознании появляется очень сильная убежденность в медитируемом положении, после чего они переходят к однонаправленной концентрации на этой убежденности, и в этом сосредоточении способны провести очень долгое время. Об этом мне говорил мой Духовный Наставник Геше Наванг Даргье. Он сам видел некоторых Мастеров, застывших у своих дверей в состоянии медитации и в то же время пытающихся повернуть ключ. В России мне приходилось видеть некоторых людей, которые сидят в красивой медитативной позе, с глазами, сведенными в одну точку. Но при этом они не занимаются медитацией. Они рассказывают, что во время медитации летают. Это очень опасно. Их ум во время “медитации” сильно блуждает. Умение медитировать — это наука, наука об уме, а не воображаемые полеты. Медитация — это тренинг ума, связанный с очень строгой наукой, основанной на логике.[78] И это весьма нелегкое занятие. Для того, чтобы научиться медитации, вам следует овладеть логическим анализом, и тогда вы постепенно поймете, что такое медитация. Вот тогда, получив наставления, вы можете медитировать над положениями Учения, даже глядя в телевизор, и эту медитацию уже можно назвать до некоторой степени хорошей. Быть может, придет время, когда вы будете смотреть телевизор и одновременно всю ночь напролет медитировать. Рассказываемые мною истории призваны помочь вам немного открыть глаза на то, что такое медитация. Когда вы поймете, что такое медитация, вы сможете медитировать повсюду. В последние годы в западных странах проводится кампания за запрещение показа по телевидению негативных программ, связанных с обилием сцен насилия, убийств и т. п., потому что у людей очень слабый ум, и телевизионные программы оказывают на людей очень большое воздействие. Для меня же плохие вещи смотреть — даже хорошо, потому что таким образом мне легче понять сансару и нирвану. Это — практика Дхармы. Если вы умеете практиковать, то во сне можете делать практику Дхармы. Если вы умеете практиковать, то прием пищи становится практикой Дхармы. Когда вы смотрите телевизор, то это не простое восприятие телепередач, но тоже — практика Дхармы. Когда вы умеете практиковать, то какой бы работой ни занимались, вся ваша деятельность становится практикой Дхармы. В наше время нам нужна именно такая практика. Позднее я в деталях объясню, каким образом можно преобразовывать все неблагоприятные условия в духовный путь.[79] Этому посвящены Учения категории Лочжонг, очень тесно связанные с Учением о Бодхичитте. Я уже начал давать их вам. Они принесут очень большую практическую пользу людям в России.

Один из мастеров Кадампы после того, как получил полное Учение Лочжонг и наставления о развитии Бодхичитты, сказал: «Мне не нужны никакие особые условия для практики Дхармы. Мне нужна только внимательность. И если у меня будет внимательность, то все условия будут для меня хороши. И если я даже заболею, то это тоже будет очень хорошо, если я буду здоров — тоже хорошо. Если я беден, это будет так же хорошо, как если я буду богат. Если я не умру, это будет хорошо. Если не умру — так же будет хорошо, потому что в момент смерти у нас есть очень хорошие возможности увидеть Ясный Свет, а также очень большие возможности попасть в Чистую землю».

Вы получаете в нынешнем цикле Учение о том, как породить в себе Бодхичитту. Это не просто обзорное общее Учение, а поэтапные наставления о том, как на самом деле добиться порождения этого драгоценнейшей устремленности к высшему Просветлению ради блага всех живых существ. У нас в России уже достаточно кратких, обзорных наставлений о Бодхичитте, теперь пришло время для детальных, систематических инструкций о том, как в действительности породить её. И если вы будете применять впоследствии эти наставления, то сможете на самом деле усмирить свой ум. Главная цель Учения Будды — это усмирение неусмиренного ума и умиротворение неумиротворенного ума.[80] Буддизм — это особое состояние ума, которое приходит со временем.

Зачем нам всё это нужно?[81] Дело в том, что если наш ум не усмирен, то становится причиной страдания не только для нас самих, но и для других. И так же, если ваш ум неумиротворен, то тоже становится причиной страдания вашего и других существ. В буддизме говорится, что творцом страданий и счастья является не Бог. Ваш ум творит ваши страдания и ваше счастье, если он не усмирен. Если же ваш ум усмирен, то он становится причиной для счастья вашего и для счастья остальных существ. Так что одним из самых мощных методов является усмирение ума через практику Бодхичитты. Это очень важная, самая драгоценная практика. И даже христиане и мусульмане могут практиковать Бодхичитту. Это практика, которая объединяет всех: любой человек, независимо от расы, национальной принадлежности, вероисповедания, может практиковать методы развития просветленного сознания. Люди, которые являются христианами, могут получить это Учение и начать практиковать его с тем, чтобы стать такими же, как Иисус Христос — очень добрыми, святыми людьми, и это будет вкладом в дело возрождения христианства. Люди, которые являются буддистами, должны породить в себе Бодхичитту для того, чтобы достичь состояния Будды ради блага всех живых существ. Это — некоторые дополнительные, полезные для вас общие рассуждения.

Я уже говорил о том, что для того, чтобы породить Бодхичитту, нам нужен фундамент, и таковым фундаментом является практика равностности. Имея в качестве основы равностное отношение ко всем живым существам, можно породить просветленное сознание с помощью двух известных классических методов — Семичленного Метода шести причин и их результата[82] и метода обмена себя на других.[83] Я упоминал также о том, что существуют две различные классические техники порождения равностности. Во времена великих йогинов прошлого, когда люди могли ограничиться одной из техник порождения равностности и достигнуть результата — равностности в отношении ко всем живущим, а на основе этого применив один из двух методов порождения Бодхичитты, достигнуть реализации — драгоценной устремленности к Просветлению ради блага всех живых существ, в те времена каждая из двух техник развития равностности была связана преимущественно с одним из двух методов взращивания Бодхичитты. Так, основой порождения Бодхичитты посредством Семичленного Метода служила первая из двух практик равностности, связанная с аналитической медитацией на три категории существ — тех, к кому мы привязаны (друзья, любимые), тех, к кому мы испытываем ненависть, антипатию (враги), и тех, к кому мы относимся равнодушно (нейтральные).

В древние времена люди развивали равностный ум, практикуя только одну из техник и затем порождали Бодхичитту, практикуя также один из методов, но времена изменились, и каждый из нас нуждается в обеих техниках развития равностности и в обоих методах взращивания Бодхичитты, чтобы достичь реализаций, потому что в настоящее время сознание людей огрубело: в нас сильнее привязанность и отвращение, а также очень сильны концепции о друзьях и врагах, и из-за этого умы людей, живущих в наше время, труднее усмирить. Современным людям невероятно трудно развить равностностный ум, поэтому мы нуждаемся в применении обеих классических техник, чтобы достигнуть тех же результатов, что и йогины прошлого. Слушая Учение, интеллектом вы можете хорошо понимать теорию Бодхичитту и значение равностностного ума для практиков махаяны. Вы можете согласиться всем сердцем: равностностный ум необходим. Но на следующий же день, встретившись с определенными условиями, актуализирующими ваши привычные реакции, вы поведете себя в этих условиях по-прежнему, вы по-прежнему остаетесь эмоционально нестабильными, по-прежнему делите мир на друзей, врагов, нейтральных людей, к кому-то чувствуете привязанность, к кому-то — антипатию, а ко всем остальным — по-прежнему остаётесь равнодушными.

Его Святейшество Далай-лама XIV, настоящий живой Будда современности, всегда подчеркивает, как важно не просто интеллектуально изучать буддизм, а практиковать его, интегрируя Учение со своей жизнью. «И даже если мы не можем отдаться интенсивным медитативным упражнениям, то должны, по крайней мере, создать позитивную кармическую предрасположенность к дальнейшему прогрессу на Пути Великой Колесницы. Мы можем осуществить это тем, что периодически читаем книги по Дхарме и постараемся интегрировать Учение с нашей повседневной деятельностью[84]. Практиковать Учение в наши дни особенно важно, потому что духовные традиции мира в значительной степени деградировали. «В такое время очень важно, чтобы практикующие предпринимали в особенности большие усилия, чтобы достигнуть реализаций. Если произойдет так, что линии преемственности будут утрачены, то мир погрузится в тьму.»[85] Ответственность за мир и населяющих его живых существ побуждает Его Святейшество стремится к тому, чтобы передать в будущее, нашим потомкам, все линии преемственности полного Учения Будды Шакьямуни, сохранённого в Тибете, но также и довести до сознания современных последователей Победоносного, каких больших усилий требует дальнейшее сохранение Дхармы в этом мире. «Великий мастер Васубандху писал: “Будда, который подобен оку Вселенной, уже закрыл свои очи. Ушли из этого мира также его великие ученики, реализовавшие величайшие Учения. Кто ещё ныне им равен?” Можно спросить, кто в сегодняшние дни ещё может быть поставлен рядом с мастером Васубандху? Кто практикует ещё столь же интенсивно, как Миларепа? Такие люди — редкость.»[86]

Сущностные наставления, передаваемые мною вам, получены от выдающихся, чрезвычайно редких в наши дни, Духовных Наставников, для меня они драгоценны и очень полезны — я сам практикую их, и передаю их вам, чтобы вы тоже практиковали и способствовали тем самым сохранению света Дхармы в нашем мире. Чтобы преодолеть инерцию привычного, немудрого, отношения ко всему и обрести ментальное и эмоциональное равновесие, нужна медитация. Медитация, или созерцание — это ознакомление ума с позитивным образом мышления. В Ламрим-ченмо говорится:

«“Созерцание” — это наделение ума потенцией [усвоения созерцаемого предмета] или реализация в нём этого [предмета]. Например, “созерцание веры” [или] ”созерцание сострадания” обязательно означает порождение в уме того или иного [предмета].»[87]

Чже Цонкапа поясняет, что медитация, или созерцание (духовная деятельность, именуемая по-тибетски гом-па), означает то же самое, что и свыкание. Медитация, или — по-другому — созерцание, не исключает анализ, если не трактовать понятие медитации узко. Поэтому в традиции Гелугпа различают, в соответствии с Ламрим-ченмо, два вида медитации, или созерцания. Это, во-первых, собственно созерцание, то есть однонаправленное сосредоточение на объекте[88]. Во-вторых, это аналитическая медитация, или, говоря другими словами, аналитическое созерцание.[89]

Для того, чтобы медитировать в широком смысле, вам совершенно нет надобности сидеть в специальной позе с закрытыми глазами. Вы можете заниматься медитацией в метро. Вы можете просто ехать в метро и смотреть на людей, думая при этом, что в следующую минуту расстанетесь с ними, так какой же смысл делить их на “друзей” и “врагов”, к кому-то привязываться, а к кому-то испытывать отвращение, — ведь через несколько минут все эти люди исчезнут, и вы никогда с ними уже не встретитесь. Точно также дело обстоит в вашей жизни: приходит очень много новых “друзей” и “врагов”, а с некоторыми из них вы больше никогда не встречаетесь, так что иметь какие-то очень конкретные понятия о “друзьях” и “врагах” — это всё равно что в вагоне метро делить случайных попутчиков на друзей и врагов. Вот если вы это осознаете, то ваш ум станет более открытым, он расширится, и у вас появится чувство равностности ко всем. Так что когда вы едете в метро, можете развивать в себе равностностный ум — размышлять о том, что нет никакой разницы между всеми этими людьми, “все они в равной степени были моими матерями и были добры ко мне, я должен относиться ровно ко всем ним”. И это — медитация, очень мощная медитация. Вы сидите спокойно, смотрите на них, улыбаетесь, но ум занят медитацией. Но для того, чтобы уметь заниматься медитацией в метро и других общественных местах, вы должны держать в памяти все медитативные положения. Если вы имеете отчетливое представление о всех положениях медитации, то можете медитировать где угодно, без всяких трудностей. Ваш ум, который знакомится с позитивным образом мышления, и называется медитацией. В настоящее время вы занимаетесь негативной медитацией: когда кого-то видите, называете его “врагом” и перечисляете свои обиды, причиненные вам “врагом”, подозреваете о тех кознях, которые он собирается вам причинить. Вот если таким образом вы будете думать, то можете сидеть, занимаясь садханой Ямантаки, но на самом деле это не будет медитацией. Это будет сансарическая “медитация”, из-за которой у вас усилится ментальная загрязненность. Но вот если вы умеете медитировать, то можете даже спать и в это время выполнять очень мощную практику. Расскажу вам одну историю — о великом Миларепе.[90]

Миларепа умел медитировать. Поэтому он не просыпался очень рано утром, как другие йогины. (Смех). Однажды Миларепа, путешествовавший инкогнито, и ещё один практик, тантрист, всем свои видом показывавший окружающим, что они имеют дело с великим Мастером (у него был даже странный пучок волос на голове), однажды остановились у одного домохозяина — для того, чтобы выполнить специальную практику ради благополучия его семейства. На следующий день спутник Миларепы поднялся рано поутру и стал выполнять практику, а Миларепа ещё спал. Часов в 8–9 утра хозяин принес им чай. Когда он увидел, что Миларепа всё ещё спит, то был весьма удивлен и спросил спутника Миларепы — не заболел ли тот. На это спутник Миларепы отвечал, что просто это очень ленивый практик, и что в отличие от него сам он с утра уже выполнил очень мощную практику. В это время Миларепа проснулся и подтвердил: “Да-да, это правда, мой товарищ очень рано проснулся и уже выполнил мощную практику. Но он не только практику выполнил, но и ещё много всякой работы — купил самку яка, от которой родился теленок. Надоил очень много молока, продал и разбогател”.(Смех) То есть тот человек, который рано поутру проснулся и выполнил практику, в ходе медитации отвлекался умом на мирские проекты. Миларепа посредством ясновидения зафиксировал это. И тогда спутник тут же понял, что перед ним — не кто иной как Миларепа, сделал простирания и попросил у него прощения. Впоследствии этот человек стал учеником Миларепы и очень хорошим йогином.

В Учениях о Бодхичитте говорится, что наше страдание возникает только из-за того, что мы любим себя больше, чем других. Мы постоянно “якаем”, ведем себя так, будто мир вращается вокруг нашего “я”. Наши эгоистические интересы, амбиции ведут нас по жизни. Именно из-за этого мы не готовы к длительному изучению Дхармы и духовной практике в долгосрочной перспективе, а стремимся быстро стать Буддой, оправдывая это свое стремление опять же лучшими, чем у других, способностями своего “я”, некими прямыми наставлениями своего Наставника, который “лучше” других Мастеров, и т. д… Это всё — самомистификация. В наставлениях о Бодхичитте вы получаете очень подробное и доходчивое объяснение о том, кто в действительности вас обманывает. Слушайте это Учение внимательно, аналитически проверяя все положения. И в результате такого восприятия у вас зародится некая уверенность в самой глубине вашего сердца. Вы скажете себе: “Да, это действительно так — нет никакого вредоносного духа, никакого источника зла, который вредит мне извне. Настоящий вредоносный дух, действительный корень зла — это эго, которое сидит в моем сердце, возведя там себе высокий трон”. Так вы сможете распознать своего настоящего врага. А без этого — без специальных наставлений и анализа — вы не ведаете, кто ваш истинный враг, и потому постоянно ищете его где-то вовне, а тем временем настоящий ваш противник становится всё сильнее.

Таким образом, буддийская практика — это не просто чтение мантр. Практиковать буддийское Учение очень нелегко. К тому же эта практика не сводится к практике только тела. В противном случае стать Буддой было бы очень просто для людей молоды, и очень трудно — для людей пожилых. Как сказал один индийский махасиддха, практиковать буддизм трудно, потому что это практика ума, а не тела и речи. Если вы правильно практикуете Дхарму, то день за днем, год за годом ваше сознание расширяется, ваше сердце становится всё добрее, во всех ваших проявлениях, мыслях, чувствах всё меньше негативного, и это происходит не в результате чьего-то давления или самопринуждения, а естественным образом, с помощью философии. Слушая Учение и размышляя над ним, вы изменяетесь, даже не замечая этого. Так что размышляйте над Учением — это практика Дхармы. А когда вы слушаете Учение, это тоже практика Дхармы. Очень важно научиться правильно слушать наставления Учителя и постоянно размышлять над ними. Когда вы воспринимаете Дхарму не одним лишь интеллектом, но и сердцем, в вас зарождается некое чувство, и благодаря этому чувству, растущему в сердце, вы становитесь понемногу всё менее эгоистичными.

3.2. Практика порождения Бодхичитты в системе Пути к Просветлению

Когда мы приступаем к практике Дхармы, первое, что мы должны сделать, это — противодействуя грубым нашим омрачениям понизить уровень грубых клеш, ослабить силу проявления отрицательных эмоций. Здесь бесценными являются поэтапные практики Ламрима. Когда вы достигнете некоторой реализации в них, то станете немного менее гневливыми, немного менее завистливыми, немного менее алчными, несколько слабее станет ваша привязанность к этой жизни со всеми её привлекательными мирскими объектами. Тогда наш ум станет более подходящим сосудом для развития состояния шаматха[91]. После реализации состояния шаматха, то есть усмирения ума путем однонаправленного сосредоточения, вы приступите к развитию способности випашьяна[92], то есть тонкой аналитической медитации (на Отречение, Бодхичитту, Пустоту). Это будет способствовать полному устранению омрачений из вашего сознания. Без развития безмятежности аналитическая медитация на Отречение, Бодхичитту, Пустоту не является практикой проникающей Мудрости, в которой и заключается медитация випашьяна. Без шаматхи это всего лишь обычная аналитическая медитация. Она поможет вам устранить из сознания грубый уровень омрачений, но не тонкий.

Аналитические медитации по системе Ламрима помогают справиться именно с грубым уровнем негативных состояний ума. Учение Ламрим раскрывает постепенный Путь к Просветлению. Здесь все наставления сутр, которые исходят от Будды Шакьямуни, даны в той правильной последовательности, в которой надлежит их практиковать. Учение Ламрим и соответствюущая система духовных упражнений возникли в Тибете одновременно с традицией Кадам, основанной Атишей. “Учитель Прибежища”, как называли Атишу тибетцы, сочинил текст Светильник на Пути к Просветлению, в котором, соединив идущие от Будды Шакьямуни линии Глубинной Мудрости и Обширного Метода, концентрированно охватил весь спектр упражнений Ламрима. Атиша передал традицию Кадам Ламе Дромтонпе, который разделил её на три ветви и передал Мастерам, Трем Братьям Кадам, от которых происходят три линии передачи: шунпава, или традиция текстов; мэнакпа, или традиция устной передачи; и ламримпа, или передача опыта.[93]

Лама Цонкапа, получив все эти передачи, практиковал Учение и постигнув Ламрим (и Тантру) путем собственной медитации, написал в согласии с сущностью этих “Трех Потоков” три комментария к тексту Атиши. В первом из них, «Большом Изложении Поэтапного Пути к Просветлению» (Ламрим-ченмо), оставив в стороне все украшающие детали Учения, он вводит учеников непосредственно в сущностные упражнения, причем делая особый упор на техниках медитативной стабилизации и глубокого постижения. И это введение в практики Ламрима является тем более ценным, что Лама Цонкапа делает это на основе собственного опыта размышлений и медитации. Кроме того, текст содержит в изобилии цитаты из ранних индийских текстов и указывает этим на происхождение различных упражнений Ламрима.

Второй комментарий Ламы Цонкапы, «Краткое Изложение Поэтапного Пути к Просветлению»[94] известен также под названием «Песнь внутреннего опыта». Так переводится тибетское понятие гур (сун-гур, или ньям-гур), обозначающее поэтическое Учение, основанное на собственном опыте[95]. Наконец, третий комментарий Чже Цонкапы, «Среднее Изложение Поэтапного Пути к Просветлению», описывает устную традицию Учения Ламрим. В течение столетий были сочинены по Ламриму многие тексты Мастеров с высокими реализациями и держателей линий преемственности. Один из наиболее выдающихся — это «Эликсир очищенного золота» Третьего Далай-ламы, краткий текст, но очень ценный тем, что ведет ученика через весь корпус буддийских упражнений и реализаций, включая хинаяну, махаяну и сверхобычные методы Тантры. Каждая из 4-х школ тибетского буддизма имеет свое Учение Ламрим, однако в Ньингма, Кагью, Сакья ему не придается такое же большое значение, как в Гелуг. Здесь Ламрим передается монахам после прохождения ими монастырского учебного плана традиции Гелуг, и именно в подходящее время в рамках их обучения, а не в качестве первоначальных, вводных, наставлений, как это часто воспринимают западные люди[96].

Главным источником традиции Ламрим служит Собрание так называемых Материнских Сутр, или сутр Праджняпарамиты, преподанных Буддой Шакьямуни. Мастер Нагарджуна[97] изучал эти сутры под водительством Бодхисаттвы Манджушри и после того, как постиг смысл того, что сказал Будда о Пустоте, он составил выдающийся текст Муламадхямака-карики, ставший основой для школы Срединного Пути. Непосредственным источником для Учений Ламрима считается также выдающийся текст «Драгоценность ясного постижения» (Абхисамаяламкара) Майтрейи[98]. Это произведение концентрированно освещает все существующие в Сутрах Совершенной Мудрости обширные Учения о Пути, тренировках и ступенях. Атиша, как я уже сказал, собрал воедино все эти Учения и основал традицию Кадам в Тибете.

Поскольку вас всех интересует тибетский буддизм, а как таковой он представляет собой союз Сутры и Тантры, то не пренебрегайте ни тем, ни другим. В некоторых странах практикуют только Сутру и отказываются от применения тантрических методов, критикуют Тантру[99]. Вы не должны отказываться от Тантры и критиковать её, ибо это очень действенное, мощное лекарство для духовного исцеления. Но как всякое сильнодействующее лекарство, оно должно использоваться с соблюдением предосторожностей. Ведь если принимать очень сильное снадобье в неположенное время, в неправильной дозировке или если больной слишком ослаблен, то это может вызвать негативный эффект. Поэтому очень важно иметь Духовного Наставника, который доступен и находится в основном рядом с вами, который иногда хвалит вас, а иногда, когда вы преждевременно воспаряете ввысь, опускает на землю. Без такого Учителя вас может очень легко унести куда-нибудь и вы, потеряв основу и правильный путь, ничего не достигнете и заблудитесь. Кроме того, тексты Учения, в особенности по Тантре, специально сокрыты ваджрными узлами, — в целях обеспечения безопасности, — распутать которые можно только при помощи и под руководством Гуру. Поэтому прежде чем приступать к какой-либо конкретной буддийской практике, необходимо представлять в целом Путь и его отдельные этапы.

В полной мере это относится к практике порождения Бодхичитты, альтруистической устремленности к Просветлению, связанной с отказом от себялюбия, эгоцентризма. Буддийская критика нашего “я” не означает, что “я” есть нечто вообще что-то плохое. Эта критика относится к определенной форме человеческого “я” — к эго, точнее, эгоцентризму — ложному человеческому представлению о том, как существует “я”. Учение Будды считает вредоносным это само себя обманывающее, эгоцентрическое, себялюбивое “я”. Если не осознавать этого момента — того, какое “я” не существует, а какое“ я” существует, если не понимать того, каким образом несуществующие феномены, в том числе самосущее, себялюбивое “я”, воспринимаются сознанием людей в качестве прочно, субстанционально, существующих, — то имеется угроза свихнуться, нигилистически утверждая: «”Я” не существует вообще. Я не существую, мой друг не существует, никто не существует.» Есть реальная опасность для умственного здоровья, если, исходя из такого понимания, практикующий попытается заниматься медитацией на Ясный Свет: «Я медитирую на Ясный Свет и буду Буддой. Смотрю на ум — ума не видно. Что такое Ясный Свет? Его тоже не видно. Ум не существует. Я не существую…» “Медитируя” таким образом, можно стать совсем странным и сухим человеком. Но это — не медитация на Ясный Свет. Это противоречит буддийскому пониманию основы духовной практики и медитации. Люди, по-настоящему медитирующие на Ясный Свет, испытывают очень сильные чувства любви и сострадания ко всем живущим.

Как-то один человек, занимающийся медитацией, признался Его Святейшеству Далай-ламе, что у него очень хорошая концентрация, стабильно и подолгу удерживающая объект сосредоточения, но почему-то ум стал сухим. Когда люди посещают его, он не испытывает к ним любви и сострадания, скорее, воспринимает их как помеху для своей медитации. И он спросил Далай-ламу о причинах такого явления. Его Святейшество ответил, что, наверное, в его медитации есть ошибка, не будь ошибки, он должен бы радоваться посещающим его людям, ибо настоящая медитация развивает сострадательное и любящее сердце. Очевидно, этот практик слишком увлекся умственной медитацией на Пустоту, недооценив значение медитации на развитие Бодхичитты. Я на своем опыте пережил нечно аналогичое, когда мне стало казаться, что люди мешают моей медитации. Это — опасно.

Самая драгоценная медитация, самое начало, корень настоящей медитации — это Бодхичитта. Лишь потом идут медитации на Пустоту и Ясный Свет. Я на своем опыте это вам говорю. Я хочу построить здание, начиная с фундамента и с первого этажа, а не сверху вниз. И вам тоже советую: не начинайте возводить строение с крыши. Так что в ходе последовательного развертывания своей духовной практики вам предстоит постепенно овладеть техникой медитации — навыками аналитической медитации, практики развития однонаправленной концентрации (состояние шаматха) и тонкой аналитической медитации (випашьяна), научиться медитировать по определенной системе. Важно умение проводить логический анализ тех или иных теоретических положений. Способность к логическому анализу в духовной практике так же важна, как способность к однонаправленному сосредоточению. Логика так же необходима, как и умение пребывать в природе ума. Практикующий должен знать, когда, в каких ситуациях, на каком уровне практики, следует применять те или иные медитативные техники, когда следут пребывать в природе ума, а когда — использовать логический анализ. В связи с этим следует заметить, что если методы успокоения ума и полного устранения омрачений, вообще техника уменьшения отрицательных состояний ума, направлены преимущественно на развитие способности практикующего пребывать в природе своего ума[100], которая чиста (ясна), то методы взращивания положительных качеств сознания и действенной Бодхичитты основаны во многом на логике и аналитической медитации. С точки зрения буддизма все положительные ментальные качества имеют основой достоверную причину и достаточное логическое основание — поэтому логика помогает увеличению положительного потенциала, тогда как отрицательные качества не имеют под собой достоверной основы, в силу чего в практике махамудры и дзогчен рекомендуют: “Если ты вот-вот готов сорваться и выплеснуть отрицательную эмоцию, то сосредоточься на абсолютной природе своего ума”. Таким образом, есть специальные медитативные техники, способствующие усмирению, умиротворению ума, и есть специальные техники медитации, помогающие развитию положительного потенциала сознания. К последним и относятся методы взращивания Бодхичитты. В медитации на взращивание Бодхичитты очень важна аналитическая медитация, сопряженная с логическими рассуждениями и доказательствами сущностных положений.

Для того, чтобы развить в себе Бодхичитту, необходимо заложить фундамент. А для этого вам надлежит усвоить те сущностные наставления, которые получаете от меня. Наставления, которые я даю, предназначены для медитации. Вы должны заниматься медитацией, следуя системе сущностных наставлений, а не сразу приступать к медитации по Ямантака-тантре или к другим высшим тантрическим упражнениям. Если вопреки этим наставлениям вы займетесь высшими практиками без должной основы, то я не уверен, что получите какой-то результат. Вы будете надеяться получить какой-то результат и бояться, что что-то потеряете, и всё ваше затворничество пройдет между надеждой и страхом, и вернетесь из ретрита без всякого изменения, без обретения заслуг и без доброты в сердце. Настоящая медитация проходит по ту сторону надежды и страха, по ту сторону желания чего-то достигнуть и боязни что-то потерять.

У нас в Бурятии, Тибете существует давняя традиция: мы занимаемся медитацией не для того, чтобы получить какие-то реализации, сиддхи (ясновидение, левитация и т. п.), а для того, чтобы изменить свой ум, ради его тренировки в умелых действиях, ведущих ко всё большему умиротворению, и ради собирания духовных заслуг и Мудрости. В прошлом много великих бурятских лам занимались практикой именно таким образом: жили очень простой жизнью, но обладали при этом Мудростью. Вы должны придерживаться этой же традиции. Не увлекайтесь какими-то “продвинутыми” практиками. Если даже научитесь летать, но ваш ум при этом не усмирен, то вы будете похожи на птицу, которая перелетает с одного места на другое. Самое главное — это изменение своего ума. Именно для этого вы получаете Учение, занимаетесь практикой.

Вначале сделайте упор на накопление добродетелей, очищение отрицательной кармы. Без этого, как бы вы ни усердствовали в медитации на Бодхичитту, не сможете взрастить её, не достигнете ничего, кроме разве что отпечатков. По аналогии с этим, если в сухую каменистую почву вы посадите семя, то ничто не прорастет, потому что почва — сухая, в ней очень много камней. Если сравнить ваше сознание с полем, то вначале нужно убрать камни препятствий. Всё это — ваша отрицательная карма. Вы должны заняться прежде всего практиками очищения. Так как у вас есть некоторый уровень понимания Ламрима, вы можете заниматься практикой простираний[101]. Это окажется очень эффективно. И это будут настоящие простирания. В противном случае вы станете выполнять простирания только для того, чтобы насчитать определенное их количество, в глубине души полагая, что это полезно для вашего здоровья, физического состояния, избавит от болезней. Если с пониманием Ламрима вы сможете выполнить сто тысяч простираний, то это очень хорошо. Курумкан открыт для вас. Можете делать эту практику в Эгитуйском дацане, где находится уникальная сандаловая статуя Будды, называемая бурятами Зандан Жуу. Для пожилых людей практика простираний не является обязательной. Но для молодежи сделать простирания столь драгоценной статуе Будды было бы очень полезно. Вообще Зандан Жуу — это очень хороший объект для выполнения также нендро подношения мандалы[102]. Другие нендро, предварительные практики, куда помимо 100 тысяч простираний и 100 тысяч подношений мандалы входят также начитывание1ОО тысяч мантры мигзэм[103], 100 тысяч — мантры Ваджрасаттвы[104], можно выполнять в ретритном центре, Курумкане, или других местах[105]. Но медитация будет эффективнее в таких благословенных йогинами прошлого местах, как Курумкан, Алхана, Кижинга, где занимались в прошлом затворничеством бурятские ламы. Не слишком много говорите о практике, а занимайтесь ею по-немногу. Делайте простирания. Помимо прочей пользы они помогают излечиться от гордыни, так как склоняясь к земле, вы унижаетесь. Простирания очень полезны для тех, кто готовится к Пути Бодхисаттв. Практикой простираний занимались даже великие Бодхисаттвы, и сегодня есть Бодхисаттвы, которые продолжают выполнять простирания. Даже Его Святейшество Далай-лама выполняет простирания, где бы он ни был. По его словам, эта практика очень полезна для сознания.

Поклоны с простираниями, практика Ваджрасаттвы — это важнейшие очистительные практики. Затем идет практика Гуру-йоги[106], она, как и подношение мандалы, предназначена для накопления добродетелей. А накопление добродетелей подобно поливке и удобрению почвы, уже очищенной от камней и мусора. Когда из поля вашего ума устранены все камни препятствий, отрицательной кармы, вы должны обогатить свой ум добродетелями. И если после этого вы посадите только одно семя, то даже если вы не хотите, чтобы это семя росло быстро, оно будет расти ускоренно. Таков механизм. Так было, так есть, и так будет — таков механизм достижения настоящих реализаций в практике Дхармы. Очень немногие люди в настоящее время достигают духовных свершений, потому что нынешние практики, как правило, мало заботятся о том, чтобы подготовить поле своего ума, и слишком озабочены тем, чтобы быстрее посадить семя, очень стараются найти семя высокого качества (уровня). Но сажают его в сухую почву, и ничто не вырастает.

Какова должна быть система? И что означает постепенность в духовном развитии на Пути к Просветлению? Его Святейшество Далай-лама советует: «Если ты попытаешься сначала взрастить в себе безупречно совершенную реализацию в практике Гуру-йоги, потом — в практике осознания непостоянства и смерти, затем — в практике Драгоценной человеческой жизни и т. д, то есть двигаясь в духовном развитии последовательно, стремясь к превосходному результату в каждой очередной практике и только после достижения такового качества переходя к следующей практике, то в подобной последовательности практика займет слишком много времени. У вас может не хватить времени для других практик, для практики Тантры, а это — тоже драгоценная практика. С другой стороны, сразу начинать духовную практику с Тантры — это было бы ошибкой.» Как советует Его Святейшество, постарайтесь, практикуя понемногу все базисные практики, выработать в себе некоторый уровень убежденности в основополагающих Учениях. Этот процесс можно сравнить с возделыванием большого прекрасного сада: вы выращиваете здесь различные цветы и деревья. Если бы вы стали ждать, когда взойдет посаженное семя яблони и превратится в красивое дерево, прежде чем засеивать почву семенами розы и других цветов и деревьев, то очень и очень нескоро увидели бы свой сад цветущим. Что вы делаете на самом деле? Вы засеиваете сразу (но в определенной системе) много разных семян. Одни из них взойдут скоро, другие — значительно позднее. Некоторые из них быстро превратятся во взрослое прекрасное растение, другие будут долго расти. Вы сажаете все семена, поливаете почву. Иначе говоря, заниметесь полной практикой. То есть практикуете системно. И со временем, когда-нибудь, у вас вырастет большой сад. Сад ваших духовных реализаций вырастет, быть может, лишь через несколько жизней. Это долгосрочный проект. И проект — системный. Вы должны соблюдать определенный порядок выполнения различных практик. Овладев полной теорией Учения Будды, вы должны, приступая к практической его реализации, начинать с простейших, предварительных и основополагающих медитаций.

В этой жизни вы приступаете к осуществлению своего долгосрочного проекта, выполняя предварительные практики, нендро. После нендро вы должны заниматься аналитической медитацией по Ламриму — выполнять по системе сущностных наставлений базисные практики, с помощью которых формируются Три Основы Пути — Отречение, Бодхичитта и Мудрость, постигающая Пустоту[107]. По достижении некоторого уровня реализации в этих практиках можете приступать к практике Тантры.

Сущностные наставления о том, как следует медитировать на Стадии Зарождения в практике Ямантака-тантры (кедрим), были мной даны ученикам всех регионов. К тантрической практике следует приступать по достижении реализаций в практике сутр, или соединяя обе практики — сутр и тантр. Последнее имеет место в практике Гуру-йоги Лама Чодба[108], в систему которой я также вас ввёл. Со временем я передам ученикам всех регионов также наставления о практиках Стадии Завершения (зогрим), чтобы вы имели соответствующие отпечатки, хотя заниматься ими вам рано. Прежде следует заложить фундамент Трех Основ Пути. Бодхичитта — корень тантрических реализаций. После того, как вы взрастите Бодхичитту в потоке своего ума, вы сможете, получив детальные наставления о двух методах активизации сознания Ясного Света, заняться медитацией на Ясный Свет. Посредством применения этих методов проявляется Ясный Свет, наитончайший ум, затем посредством Ясного Света вы сможете постигнуть напрямую Пустоту и этим устранить омрачения — очень быстро. Так достигается Мудрость, которая становится причиной достижения Дхармакаи, но без Рупакаи достичь Дхармакаи невозможно. Эти два тела обретаются одновременно. Основная причина Рупакаи — это Иллюзорное Тело. В Гухьясамаджа-тантре делается упор на подробное объяснение методов достижения Иллюзорного Тела. Существует множество особых практик, связанных с йогой ветра. Те, кто умеют летать или очень быстро передвигаться на большие расстояния, кто может подниматься вверх во время медитации, — все, кто реализовал подобные сиддхи, сделал это с помощью йоги ветра. Все техники, связанные с этой практикой, сохранились в мельчайших подробностях. Именно таким образом достигается Иллюзорное Тело. Очень важно, чтобы практикующий реализовал Союз Иллюзорного Тела и Ясного Света. Это станет причиной достижения Дхармакаи и Рупакаи. Основой трансформации служат ваши наитончайший ум и наитончайшая энергия. С помощью Метода Иллюзорного Тела и Мудрости, постигающей Пустоту, эта основа трансформируется в результат — Дхармакаю и Рупакаю… Без постижения Пустоты всё это невозможно. Но одной Пустоты недостаточно. У вас должна быть Бодхичитта — корень этой реализации (тантрической). Для того, чтобы породить просветленное сознание Бодхичитты, у вас должно быть Отречение. Сначала вы сами должны пожелать освободиться от сансары, иначе как вы сможете освободить других? Для того, чтобы породить Отречение, вы должны сначала ослабить привязанность к этой жизни. Не устраняя привязанности к этой жизни, вы не сможете освободиться от привязанности ко всей сансаре. А чтобы этого достичь, вам нужен подлинный Духовный Учитель, который дает вам полное Учение по Сутре и Тантре. Корнем должна быть преданность Гуру. Затем вы, углубляя свое Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе, должны медитировать на “непостоянство и смерть” и на “драгоценность человеческой жизни”. (Для того чтобы ослабить привязанность к этой жизни), затем медитируя на 4 Благородные Истины, вы ослабите и отсечете свою привязанность к сансаре. Это зовется Отречением. Затем, медитируя на два различных метода порождения Бодхичитты (а лучше — на синтетический метод), вы порождаете в потоке своего ума драгоценное состояние просветленного сознания Бодхичитты. Взрастив Бодхичитту, вам предстоит ступить на Путь и пройти его, занимаясь деяниями Бодхисаттвы[109] Имея в потоке сознания фундамент Бодхичитты и опираясь на воззрения Прасангики Мадхьямики, вы медитируете на Пустоту и постигаете Пустоту концептуально. Затем, получив подлинное посвящение[110], вы оставляете в своем сознании отпечатки 4-х Тел Будды и должным образом соблюдаете все обеты, делаете практику Стадии Зарождения (кедрим) и способствуете созреванию своего ума. Потом с помощью практики Стадии Завершения (зогрим) вы освободитесь от сансары и достигнете состояния Будды. Именно такой Путь указал Будда Шакьямуни, будучи в форме Будды Ваджрадары. Это не моё Учение, это Слово Будды Ваджрадары.

Любое Учение, любой метод, который дал Будда Шакьямуни, предназначается для того, чтобы отдельно взятый человек мог достигнуть состояния Будды. Иначе говоря, это персональные наставления, предназначенные для каждого, кто желает освободиться и достигнуть счастья высшего Просветления. Путь — один и тот же во все времена для тех, кто идет к состоянию Будды ради блага всех живущих. Поэтому остерегайтесь любого, кто указывает вам другой путь, а не этот. Это Путь союза Сутры и Тантры. Этим Путем следовали великие Мастера прошлого и достигали состояния Будды, в настоящем те, кто идет к состоянию Будды, следуют этому Пути, и в будущем те, кто достигнет состояния Будды, осуществят это, следуя указанному Буддой Пути. Сутра никогда не противоречит Тантре, они выполняют взаимно вспомогательную роль. Тантра произошла от Сутры. И если после этого, получив полное Учение Будды и сущностные наставления, вы уйдете из этой жизни, то ничего страшного в том не будет. В следующей жизни будете продолжать свою практику, и вам гораздо легче будет достигнуть совершенства. Вы получаете, таким образом, полную картину того, чем мы занимаемся. И если, зная эту картину в целом, вы занимаетесь той или иной практикой, например, простираниями, то это это будет очень важной составляющей большого духовного проекта, рассчитанного на много жизней.

Для порождения Бодхичитты современным практикующим лучше всего использовать Метод, основанный на 12 сущностных положениях, которые являются результатом синтеза двух известных классических Методов. Очень важно знать наизусть сущностные положения каждой аналитической медитации: если вы занимаетесь медитацией по Гуру-йоге, то надо знать сущностные положения Гуру-йоги, если медитируете на непостоянство и смерть, то необходимо владеть сущностными положениями аналитической медитации “Непостоянство и смерть”, если медитируете на драгоценность человеческой жизни, то следует знать сущностные положения медитации “Драгоценность человеческой жизни” и т. д. Любая аналитическая медитация выполняется на основе сущностных положений, а это сокровище вы можете получить изустно от своего Учителя, в свою очередь, имеющего опыт медитации на их основе и получившего их от своего Учителя по чистой линии преемственности. Это тот опыт, который сохраняется и передается Мастерами, практикующими в горах. Я сам получил устную передачу системы сущностных наставленийтрадиции Венсапы в то время, когда практиковал в горах, от своих Учителей, и передаю их вам для того, чтобы вы тоже занимались на их основе медитацией. Если вы все сущностные положения, в их системе, будете знать наизусть, то это будет означать, что вы знаете Ламрим. И тогда не пользуясь книгами, вы сможете давать наставления. Благодаря доброте моих Духовных Наставников я знаю сущностные положения наизусть, и где бы, в какое бы время я ни давал Учение, мне нет нужды пользоваться текстами. Я даю вам сущностные наставленияпо Ламриму[111], после этого вы можете читать текст Ламрим-ченмо, драгоценный текст, и тогда это будет для вас очень полезно.

Итак, вы должны владеть сущностными положениями аналитической медитации, если хотите, чтобы ваша медитация оказалась эффективной и полезной. Имея конкретные положения для анализа, вы можете использовать имеющиеся у каждого из вас навыки отрицательной“ аналитической медитации” для позитивных размышлений. Но если аналитических положений слишком мало, то медитация может не принести желаемого позитивного результата. Поэтому сущностных положений должно быть достаточно для целей каждого вида аналитической медитации и, кроме того, они должны быть связаны между собой в единую систему. Когда вы испытываете гнев, вам ведь не приходится для этого садиться в специальную позу медитации. Почему? Почему гнев приходит так быстро? Да потому, что есть уже отлаженная система “производства” гнева[112]. Нет ничего, что существовало бы по природе. Всё сущее имеет причину существования, всё, что проявляется, обнаруживает причинно-следственный эффект. И нет оснований испытывать от этого шок и стенать: “О, я такой плохой — всё время гневаюсь!”. Просто надо изменить ментальную систему, чтобы перестать испытывать гнев и научиться больше радоваться и смеяться. Ведь если ветряная мельница вращается в одну сторону, то она в принципе может вращаться и в другую сторону. Только надо перестроить механизм. Отрицательные эмоции и мысли не образуют природу ума. Именно поэтому медитация эффективна и полезна. Она служит средством перестройки ментальной системы. Для того, чтобы ваше сознание системно изменилось и перестроилось так, чтобы вместо отрицательной системы сансары сформировалась положительная система нирваны, система состояния Будды, вам необходимо иметь материал. Надлежит прослушать полный курс наставлений по Учению Будды, получить представление о полном механизме предстоящей трансформации. Вы должны получить системные знания об Учении Сутры и Тантры в аспектах Основы, Пути и Результата. (Вначале — поверить просто на слово.) Все получаемые вами Учения должны расширять ваше сознание, исходя из этих трех аспектов, представляющих полный механизм. Большинство наставлений по Ламриму включаются в Путь. Учения об Относительнойи Абсолютной Истине относятся к Основе, а учения о Четырех Телах (Кая) Будды — к Результату. Самое главное — это Путь. Путь преобразует Основу в Результат.

То, о чем мы говорим в нынешнем цикле Учения, — Бодхичитта — относится к Пути. Составляющие Пути — это Метод и Мудрость. Бодхичиттаслужит Методоми как таковая входит в Путь. Но Методом(в системе сутр) служат также почитание Гуру, Отречение, поэтому к Учениям о Методе помимо наставлений о Бодхичитте относятся также (в системе сутр) наставления об Отречении, практике почитания Гуру, как говорится об этом в Ламриме. Если в аспекте Пути, то есть Методаи Мудрости, определить системное место конкретных наставлений по Ламриму и соответствующих практических реализаций, то можно сказать следующее: реализации в медитативных практиках “непостоянство и смерть”, “драгоценная человеческая жизнь”, “Прибежище”, “Гуру-йога”, “карма”, реализация Отречения, Бодхичитты, практика Шести парамит(кроме шестой — Мудрости)включаются в Метод, а следовательно, вПуть. Практика шестой парамитыотносится не к Методу, а к Мудрости, и тоже включается в Путь. Таким образом, практически весь Ламрим включается в Путь. Мой Учитель говорил мне: «Буддийское Учение таково, что если сжать его, то оно сожмётся до одной руки, если же отпустить, то оно заполнит всё пространство». Если всё Учение Будды сжать, то это Основа, Путь, Результат.

В наше время очень популярны компакт-диски, и вам они нравятся, поэтому я для вашей пользы систематизирую полученные вами от меня Учения в виде “компакт-диска” — концентрированных сущностных положений, объясняющих весь механизм. Я пытаюсь расположить для вас Учение структурированно, в сокращенно-категориальном виде, и даю сущностные положения Учения, предназначенные для практики, в их сжатом системном виде. В концентрированном, сокращенном виде их легче запомнить, тогда как даваемые в обширной форме Учения вы можете забыть. Имея эти компактные положения и ясно понимая их, в будущем вы сможете разносторонне и углубленно учиться Дхарме, потому что благодаря сущностным наставлениямвы будете правильно видеть объект и воспринимать самые разные наставления по Дхарме в контексте имеющейся у вас системы Учения Будды. У вас не будет нужды учить своих учеников в точности так же, как это делаю я. Поймите, что я учу вас согласно вашим способностям и предрасположенностям, то есть объясняю вам Дхарму так, чтобы вам легче было её воспринять с ваших позиций. Иначе говоря, я объясняю вам Дхарму с вашей стороны. И если в будущем в то время как вы даете Учение, ваши ученики будут сидеть с этой стороны, а вы сами — с той стороны, то это будет ошибкой. Очень много духовных учителей, к сожалению, ведут себя именно таким образом. Вы понимаете?

Итак, имея понимание Ламрима и представляя себе систему Учения, вы после того, как закончите предварительные практики, нендро, должны приступить к практикам Ламрим. В данном цикле Учения я даю сущностные наставления, предназначенные для практической реализации Бодхичитты. Вы следуете системе сущностных наставлений и наступает очередь для затворничества по Бодхичитте. Прежде чем приступить непосредственно к медитации на взращивание просветленного сознания Бодхичитты, вам надлежит сначала в течение одной недели медитировать на формирование в потоке ума равностного отношения ко всем живым существам. В течение 1 сессии — с помощью первой техники, в течение 2 сессии — с помощью второй техники, в течение 3 сессии — снова 1 техника и так по очереди вы используете то первую, то вторую технику порождения равностного ума. Каждую из этих двух классических техник медитации необходимо выполнять по-отдельности, чередуя их. По завершении недельной медитации в потоке вашего сознания будет установлен некоторый уровень равностностного отношения ко всем живым существам. Но это отношение не сохранится в сознании надолго. Когда вы закончите свое затворничество и вернетесь к обычной жизни, то вы снова станете таким же, как прежде… Однако в следующий раз, занимаясь снова этой же практикой, вы сможете развить в своем сознании более глубокое отношение равностности ко всем живущим. После того как вы выйдете из ретрита, вы как-будто снова станете прежним человеком, но всё же — не совсем прежним. Те люди, которые провели затворничество хотя бы в течение 1 месяца, отличаются всё же от тех, кто не проводил вообще затворничества: когда снова после проведенного затворничества люди получают Учение вместе с теми, кто не проводил затворничества, то для первых оно оказывается гораздо более эффективным…Когда человек снова и снова возвращается к медитации в затворничестве, то реализации набирают силу и стабилизируются.

Следуя вышеобрисованному плану изучения и практики Дхармы, вы ясно осознаете, что для достижения Трех Тел Будды вам необходимо стремиться как к собственному Просветлению, так и к благу других. Без развития устремления к собственному Просветлению и Мудрости вам не реализовать дхармакайю, или Тело Истины Будды, а без порождения альтруистической устремленности к благу других не достигнуть Формного Тела Будды (нирманакайя и самбхогакайя), называемого также “Телом ради других”, поскольку запредельная речь Будды, дарующая благо всем живым существам, оказывает воздействие на учеников, если исходит от видимого, материального Тела Будды. Существует связь между Формным Телом и устремлением к благу других, а также между Телом Истины и устремлением к собственному Просветлению. Два вида устремления (цели), характерные для сознания Бодхичитты, служат, как видим, факторами достижения обоих Тел Будды. Для того, чтобы человек обрел Формное Тело, на него должны снизойти, как объясняет Его Святейшество Далай-лама, полное Отречение и полное постижение, устраняющие все препятствия сферы реальности. «Полное постижение и полное отречение вместе составляют Тело Истины будды, обретение которого считается достижением собственной благой цели[113] Как объяснил Шантидева в 10 главе Бодхичарья-аватары, само явление Бодхисаттв в этом мире страданий обязано высшей Мудрости, постижению Пустоты:


[Способность Бодхисаттвы]оставаться в самсаре ради тех,
Кто страдает из-за омраченности,
Достигается благодаря освобождению от привязанности и страха,
Таков плод реализации пустоты.[114]

3.3. Виды Бодхичитты

В настоящем цикле Учения я передаю вам сущностные наставления об относительной Бодхичитте. Санскритское слово Бодхичитта, буквально переводимое как «просветленное сознание», обозначает как совершенно-просветленный ум, который в тибетской традиции суть абсолютная, иливысшая, Бодхичитта, так и ум, устремленный к Просветлению ради счастья всех живых существ, или относительную Бодхичитту. Это ум, имеющий альтруистическую направленность к высшему Просветлению, состоянию Будды. У него есть два устремления (цели): 1) стремление к принесению блага другим; 2) устремление к достижению состояния Будды. Вторая цель рассматривается как средство достижения первой.

Драгоценное состояние ума, побуждающее существ устремляться к состоянию Будды во благо всем живущим, проявляется на двух уровнях: относительном, или условном, и абсолютном, или высшем. Поэтому с точки зрения сущности альтруистического ума состояния просветленности различают относительную, условную, Бодхичитту, и Бодхичитту абсолютную, высшую. Относительная Бодхичитта — это путь к Бодхичитте абсолютной. В процессе порождения относительной Бодхичитты практикующий развивает сначала Бодхичитту Устремления, а затем — Бодхичитту Вступления.[115] Это два вида Бодхичитты с точки зрения сущности альтруистического состояния просветленности. Их называют ещё устремленной, иливдохновенной, Бодхичиттойи действенной, или практической, БодхичиттойЕсли содержательно раскрыть смысл понятия “относительная Бодхичитта”, то это и есть великие, утонченные, любовь и сострадание, это такое умонастроение, при котором вы не только желаете счастья всем живущим, но и развиваете в себе действенную способность заботиться о других больше, чем о самом себе. Именно в этом значении и употребляется в наставлениях нынешнего цикла понятие “Бодхичитта”. Абсолютная, или высшая, Бодхичитта есть состояние ума, который будучи побуждаем относительной Бодхичиттой, великой любовью и состраданием ко всем живым существам, постигает абсолютную реальность, Пустоту всех вещей. Когда вы в результате медитации сумеете реализовать сильную Бодхичитту, и не теряя этого чувства, этого удивительного состояния ума, станете медитировать на Пустоту и постигнете её, то это и будет называться высшей, или абсолютной, Бодхичиттой.

Разницу между Бодхичиттой Устремления и Бодхичиттой Вступления, или устремленной Бодхичиттой и практической Бодхичиттой индийские и тибетские ученые объясняют по-разному, но, согласно общепринятому мнению, те, кто уже имеет альтруистическое намерение достигнуть состояния Будды, но ещё не дал обетов Бодхисаттвы, обладает умом, который называется Бодхичиттой Устремления (устремленная, вдохновенная Бодхичитта)[116]. «Это объясняется тем, что на этом этапе человек просто мечтает достичь просветления. Затем человек, у которого уже есть это устремление, осознает, что без обучения деяниям Бодхисаттвы невозможно достичь состояния Будды, и начинает сильно хотеть научиться этим деяниям. Как следствие порождения сильного желания научиться деяниям Бодхисаттвы, человек принимает наконец р е ш е н и е начать обучение и дает обеты Бодхисаттвы.»[117] После этого практикующий приступает к практикам Шести парамит, которые являются фактическими способами достижения состояния Будды в системе Сутры.

Если ещё более детально анализировать процесс порождения Бодхичитты, то Его Святейшество Далай-лама учит различать 4 её разновидности[118]:

1) порождение альтруистического ума на двух уровнях практики через веру — на Пути Накопления и Пути Подготовки;

2) порождение альтруистического ума на основе особо чистых помыслов на семи нечистых уровнях — первых семи уровнях (бхуми)Бодхисаттвы;

3) порождение альтруистического ума, приносящего плоды, на трех чистых уровнях — восьмом, девятом и десятом уровнях (бхуми)Бодхисаттвы;

4) беспрепятственное порождение альтруистического ума в состоянии Будды.

Поскольку по мере продвижения по Пяти Путям и 10 бхуми в порождении просветленного сознания Бодхичитты участвуют различные вспомогательные факторы, имеют место 22 его разновидности. Нет необходимости перечислять их здесь.

Как говорит Его Святейшество Далай-лама, «хотя развитие просветленного ума Бодхичитты направлено на достижение способности вести живых существ к Освобождению, это не означает необходимым образом, что Бодхисаттва должен выступать только в качестве Учителя в традиционном смысле.»[119] «Тот, у кого в потоке сознания порождена Бодхичитта, может воплощаться в многообразных формах для пользы живых существ. К примеру, Бодхисаттва Майтрейя явился Мастеру Асанге в форме пораженной червями собаки, чтобы благодаря этому породить в нем безграничное сострадание. Аналогичным образом махасиддха Тилопа явился своему ученику Наропе в форме сумасшедшего нищего, поедающего живых рыб. Тексты содержат множество историй о существах, которые ради блага других выражали свою Бодхичитту совершенно мирскими способами. Иногда они являются в облике личностей, которые могут разрешить несколькими словами какие-то трудности в нашей жизни; иногда, когда мы нуждаемся в определенной информации, они манифестируют себя в форме книги или даже могут перекинуться мостом, если это кому-то нужно. Такова чудесная сила состояния просветленного сознания, всеведения»[120]. Для обретения совершенного всеведения мы нуждаемся в развитии Бодхичитты.

3.4. Сущностное наставление о медитации на развитие равностного ума

Как уже говорилось, прежде чем приступить непосредственно к медитации на Бодхичитту, практикующий должен сформировать в потоке сознания равностное отношение ко всем живущим. Если нет равностного ума, то вы не сможете взрастить в себе Бодхичитту. Очень легко говорить о Бодхичитте, но очень трудно взрастить её в своем уме. Но если однажды в этой жизни вам удастся породить в потоке своего сознания Бодхичитту, то это будет великий результат. Породивший Бодхичитту становится святым существом, объектом поклонения божеств и людей. И о таком только что народившемся Бодхисаттве проявляют заботу все Бодхисаттвы и Будды, потому что такой, новоявленный, Бодхисаттва — это нечто весьма драгоценное, подобно тому как в семье новорожденный — это самое дорогое существо, о котором все члены семьи проявляют заботу. Поэтому постарайтесь зародить в себе Бодхичитту в этой жизни. Я уверен, что если вы постараетесь, то сможете это сделать. Стать Буддой в этой жизни, я думаю, для вас — весьма сложно. Я даже говорил, что это почти невозможно для вас. На 99 % невозможно. Но взрастить в себе Бодхичитту в течение одной жизни вы можете — с вероятностью 80–90 %, если будете практиковать по-настоящему.

Начать нужно с того, чтобы установить некоторое равновесие между своими врагами и друзьями. А для этого следует путем визуализации трех групп людей избавиться от неправильного логического обобщения, на котором основано ваше отношение к людям. Чтобы пояснить, о чем идет речь, приведу такой классический пример: человек пошел в Лхасу, но по пути, проходя через одну местность, он был застигнут грозой, и впоследствии всякий раз, когда он приближался к тому месту, то старался как можно скорее миновать ту местность, потому что “там бывает гроза”. Очень важно научиться разговаривать с “врагами”, как с людьми. И потому необходимо медитировать в затворничестве.

В течение одной недели вы медитируете, применяя следующие две класические техники медитации на развитие равностного ума.

3.4.1. Первая техника медитации на равностность

Для этой практики не обязательно занимать формальную позу медитации. Это аналитическая медитация, которой можно заниматься где угодно. Она заключается в том, что вы мысленно делите всех живых существ на 3 категории: слева от себя располагаете всех тех, кого вы причисляете к своим врагам — кого ненавидите, кто вам отвратителен, тех, чьи имена не хотите даже слышать. Справа от себя группируете всех тех, кого вы любите, кто вам приятен, близок, кого называете друзьями, родными, близкими. В центре располагаете тех, к кому у вас равнодушное, нейтральное отношение: они вам в этой жизни не вредили и не помогали.

Теперь всматривайтесь в свой ум: осознайте свое отношение к каждой из трех категорий живых существ. Прочувствуйте свою ненависть, неприязнь к тем, кого отнесли в группу врагов. Затем исследуйте, почему вы испытываете к существам данной группы эти негативные чувства. Постарайтесь понять, почему они оказались в этой категории. Спросите себя, почему вы испытываете к ним ненависть, неприязнь. И вы обнаружите, что причина — либо в том, что они вам навредили, либо в том, что они просто вам не нравятся. Когда вы осознаете эти причины, то окажется, что они совсем незначительные, детские, смехотворные причины — те причины, из-за которых вы поместили часть живых существ в категорию “врагов”. Те отдельные вредоносные действия, которые совершили люди по отношению к вам, совсем не являются основанием для логического понятия — “N — мой враг”. В той местности по пути к Лхасе совсем не обязательно бывает гроза. Кроме того, чьи-либо действия могут быть расценены в качестве отрицательных только при наличии отрицательной мотивации. Но у вас нет ясновидения, как вы можете видеть чью-либо мотивацию? Значит, вы не можете, не должны квалифицировать чужие поступки как отрицательные или положительные. Буддийская практика — это самонаблюдение и самоусмирение.

Теперь обратитесь к изучению категории существ справа — тех, что вы квалифицировали как друзей, любимых, родных. Почему вы это сделали? По той причине, что они принесли вам некую пользу или просто нравятся вам. Нет причин глубже, чем эти. А “нейтральные” почему являются для вас таковыми? Оказывается, дело в том, что они, как вы полагаете, не вредят вам, но и не помогают. Проведя такой анализ, вы приходите к выводу: «Я делаю умозаключения о “друзьях”, “врагах”,”нейтральных”, исходя из очень ограниченного понимания вещей, мои выводы о том, что какое-то существо относится к одной из трех категорий, сделаны мной из совершенно недостаточных оснований. Стоит существу из класса “враги” или “нейтральные” сделать для меня что-то хорошее, как я перевожу его в другой класс — “друзей”, а кому-то из класса “друзья” стоит причинить мне неприятность, как я перевожу его в класс “враги”. И я постоянно занимаюсь сортировкой и пересортировкой “друзей”, “врагов”, “нейтральных”. Но ведь в действительности нет самосущих, объективно существующих врагов, друзей, нейтральных существ. Все они имеют только номинальное существование. Как объекты — враги, друзья, нейтральные не меняются, а меняется лишь мое ментальное отношение к ним и мои эмоции по отношению к ним.» Вы осознаете, что из-за вашей эмоциональной нестабильности возникают такие сильные омрачения, как привязанность и ненависть, а из-за них — остальные клеши: зависть, ревность, гордыня и т. п. А этим самым постоянно воспроизводится отрицательная карма. В результате несчастливы как вы сами, так и другие. Вы должны понять после проведенного анализа: “Я мыслю по-детски”.

Рассуждая далее, предстоит понять: «“Враги”, “друзья” и “нейтральные люди”равно добры ко мне. Если некоторые не проявляют своей доброты ко мне в этой жизни, то я не должен забывать, что они были добры ко мне во множестве предыдущих жизней. Нет начала предыдущим воплощениям, поэтому все живые существа равно добры ко мне. Я в равной степени зависел от них всех. Как в прошлом я зависел от них, так и в настоящем прямо или косвенно я завишу от них и в будущем буду зависеть. И когда я стану Буддой, то стану Буддой в зависимости от них.»

Нестабильное отношение к живым существам бессмысленно и ни к чему не приводит. Оно не имеет под собой логических оснований. Если всё же ваш ум не приемлет эти умозаключения, то вам надлежит читать классический текст Праманавартика, в котором изложена сущностная логика буддийского доказательства безначальной эволюции сознания и существования предыдущих жизней. С его помощью вы сможете убедиться в существовании безначальной цепи своих рождений и в том, что все живые существа были в равной степени добры к вам. И вы заключаете: «Поэтому я должен относиться равностно к ним ко всем, пусть даже они считают меня врагом. Те, кто называет меня врагом, учат меня терпению. Со своей стороны, я должен относиться относиться равно ко всем, и если я буду приносить другим счастье, то — в равной степени всем живущим».

Выполнив такой анализ, — попробуйте установить в потоке своего сознания равностное отношение ко всем живым существам и сконцентрируйтесь на этом чувстве.

Когда вы начинаете привязываться к кому-то, кто сегодня к вам добр, кто хвалит вас, подумайте: «Сегодня они превозносят меня, завтра, когда ситуация изменится, будут превозносить других, а меня, возможно, хулить. Зачем же привязываться к тому, что так же изменчиво и ненадежно, как российская погода?» Мудрые люди, когда волна несёт их вверх, не впадают от этого в восторг, ибо знают, что эта же волна понесет их вниз, и когда волна начинает опадать, то они не испытывают от этого шока. Понимая всё это, в отношении некоторых людей (друзей, супруга) не будьте в начале отношений слишком сладкими (в эмоциональном смысле). Буддизм не запрещает иметь семью, партнеров и т. д. Но с самого начала развития отношений придерживайтесь Срединного Пути и старайтесь вести себя так, чтобы ваша чистая любовь постоянно прирастала, и не надо эти вещи делать предметом обсуждения, не надо об этом говорить. В традиции тибетцев, бурят — вообще буддистов — строить долговременные отношения, следуя Срединному Пути, без крайностей привязанности и ненависти, и укреплять отношения так, чтобы они сохранялись жизнь за жизнью.

Таким образом, равностный ум необходим не только для практики Бодхисаттвы. Равностное отношение ко всем живущим очень поможет каждому из вас в жизни.

3.4.2. Вторая техника порождения равностного ума: 9-причинная схема медитации

А сейчас я объясню вам вторую классическую технику порождения равностности. Эта техника в прежние времена служила фундаментом для применения Метода порождения Бодхичитты, называемого “Обмен себя на других”. На мой взгляд, эта техника более эффективна и полезна, чем первая. Между первой и второй техниками развития равностности есть небольшая разница в том отношении, что благодаря первой технике формируется именно равностное отношение ко всем живущим, а благодаря второй технике, о которой сейчас пойдет речь, происходит развитие равностного желания помогать всем живым существам. Это как бы более продвинутая практика (в смысле порождения Бодхичитты и Пути). Очень важно знать: до тех пор, пока не зародится в потоке вашего ума равностное желание помогать всем живым существам, до тех пор вам не зародить Бодхичитту. Может показаться, что это вообще невозможно — достигнуть равностного желания помогать всем живущим. Но это возможно, это осуществимо — такое отношение равностности ко всем живым существам, когда практикующий испытывает желание помогать им всем. Всё дело в уме, точнее говоря, в том, чтобы приблизить его посредством медитации к равностному желанию помогать всем живущим. Вторая техника порождения равностного отношения — это более мощная техника, чем первая. Используя вторую технику, вы порождаете в себе желание принести благо всем живым существам — такое чувство равностности, которое заключается в желании оказать помощь всем живым существам. Разница между этими двумя методами: используя первую технику, вы достигаете такого чувства равностности ко всем живым существам, что вы просто не различаете их — относитесь ко всем живым существам одинаково ровно. А при использовании второй техники, в процессе медитации на основе этой техники, в вас появляется желание принести благо, равное благо, всем живым существам. Это более мощный метод. Я медитировал с применением второго метода, и это принесло мне очень большую пользу. Та небольшая доброта, которая сейчас во мне есть, появилась благодаря этому методу. Несмотря на то, что китайцы причинили очень много зла Тибету, убили наших сородичей, уничтожили всё, что было, когда я вижу китайцев, во мне не появляется никаких негативных эмоций по отношению к ним. Я очень спокоен по отношению к китайцам и к Китаю и хотел бы помочь им чем смогу[121]. Вы тоже должны практиковать равностный ум. Я рассказываю вам о собственном опыте развития равностного ума не для того, чтобы показать, какой я великий, а просто в качестве примера для вас. Очень важно видеть в своем Духовном Наставнике образец осущесвления Учения и во всем следовать его примеру. Одних лишь теоретических Учений недостаточно, у вас должен быть Наставник, который подает вам пример, который действительно идет по Пути, и поскольку он следует этим Путем и проходит его, это должно дать вам вдохновение для того, чтобы следовать тем же Путем.

Подобный образ мышления, основанный на принципе равностности, — это источник гармонии и умиротворения вашего ума. Вы в этом случае уже не завидуете тем, кто добился в жизни какого-то успеха или чего-то большего, чем вы. Вы испытываете сорадость. Но если не будет подобного осознания, то возникнет зависть, которая с первого же момента своего появления в потоке вашего ума начинает разрушать ваше умственное спокойствие, и затем из зависти возникают другие отрицательные эмоции. Так что очень важный способ укрощения вашего ума — это развитие равностности.

С помощью медитации до вашего сердца дойдет, что нет смысла в различении людей и других существ, а среди людей — буддистов и не-буддистов, врагов и друзей.

9-причинная схема медитации на равностность:

Эта медитация состоит из 9 положений. Когда придет время приступить к порождению Бодхичитты в потоке вашего сознания, вам надо будет уходить периодически в месячный ретрит по Бодхичитте. В течение этого ретрита вам надлежит медитировать в течение первых четырех дней с использованием первой техники развития равностности, затем в течение последующих четырех дней — с использованием второй техники развития равностности, а в оставшееся время — медитируйте на развитие Бодхичитты, используя соединенный метод её порождения (можно также практиковать развитие равностности в течение одной недели, применяя во время одной сессии первую технику, а во время следующей сессии — другую технику). Тогда, я уверен, через месяц вы вернетесь совсем другими людьми. Конечно, вы будете не совсем святыми, но очень сильно будете отличаться от того, какими были раньше. В будущем будет издана книга, основанная на этих наставлениях. Уходя в ретрит, нужно взять с собой эту книгу. И когда вы будете читать книгу, то по мере прочтения книги вы будете всё яснее и яснее понимать положения медитации, и тогда со временем вы станете искусны в упражнениях на порождение Бодхичитты.

Второй способ развития равностности включает в себя медитацию на основе шести относительных умозаключений (логических аргументов) и трех абсолютных умозаключений (логических аргументов), доказывающих необходимость равностности. Медитируя на 9 положений, в которых сформулированы относительные и абсолютные причины необходимости равностного отношения к живым существам, вы будете на самом деле развивать в потоке своего ума чувство равностности ко всем живым существам. В совокупности эти 9 положений служат доказательством необходимости равностного отношения ко всем живым существам. Первые три из относительных аргументов относятся к другим живым существам, вторые три — к вам самим.

Итак, вы принимаете медитативную позу и начинаете анализировать следующие положения.

1. Я должен иметь равностное отношение ко всем живым существам, потому что все живые существа испытывают одни и те же чувства: хотят счастья и не желают страданий. Люди, которых вы считаете своими врагами, испытывают те же самые чувства: хотят счастья и не хотят страданий. Даже крошечные насекомые хотят получить себе немного счастья и стремятся убежать от проблем. “Поскольку у всех живых существ одни и те же чувства, почему же я не могу сделать что-то для них? Если я буду делать для них что-то хорошее, то я буду делать это для всех них в равной степени, потому что все они хотят счастья и не хотят страдать”.

Когда будете медитировать, то это положение постарайтесь обдумать с разных сторон и убедиться в его достоверности. Если вы должным образом этот аргумент обдумаете, то в сердце зародится убежденность: “Да, я должен всем в равной степени помогать”. Это некое чувство, переживание, зарождающееся в потоке вашего сознания. Когда в вас зародится это чувство, то оно станет признаком появления нового, драгоценного качества вашего ума. Этот драгоценный ум и станет основой для просветленного сознания Бодхичитты.

2. Я должен иметь равностное отношение ко всем живым существам, потому что все живые существа подобны 10 нищим. Представьте себе 10 нищих, ни у кого из них нет пищи, все они страдают от голода. Если все эти 10 нищих подойдут к вам, а вы дадите пищу только некоторым из них, а остальным не дадите, то это будет очень немудро, потому что все они голодны. Если у вас с собой только один кусок хлеба, то вы должны поделить его поровну на всех десятерых, и это — очень мудро. Все живые существа подобны 10 нищим. Им всем постоянно не хватает истинного счастья. Вы сами можете убедиться в том, что даже временное счастье, несмотря на то, что это не истинное счастье, мы испытываем очень недолго — оно изменяет нам, и начинаются страдания страданий. Если вы будете думать об этом, то вскоре окажетесь способны увидеть всех живых существ подобными 10 нищим. Если вы знаете Учение о 4 Благородных Истинах, которое я давал вам раньше, то тогда действительно сможете понять, что всем живым существам всегда не хватает подлинного счастья — как нищим всегда не хватает пищи, и в этом случае Учение о том, что все живые существа подобны 10 нищим, покажется вам очень глубоким. Временное счастье, достающееся им, очень изменчиво, и хотя они называют его “счастьем”, на самом деле это является страданием перемен. Они всё время терзаемы страхом, что будут разлучены с чем-то хорошим и что встретятся с неблагоприятными условиями. И увидев всех живых существ подобными 10 нищим, вы принимаете решение, сказав себе: “Любое положительное действие, которое я совершу, я посвящу благу всех живых существ (в равной степени распределю накопленную мною позитивную карму среди всех живых существ)”. И если вы будете думать посредством таких рассуждений, то ваш ум окажется до некоторой степени усмиренным, потому что таким образом вы будете принимать духовное лекарство. В Тибете есть одна пословица: “Если на ухо ослу повесить золото, то он тряхнет головой и скинет его. Если ему повесить на ухо камень, то он также стряхнет его”. Так что не будьте ослом. Вам не будут очень часто вешать на уши золото, а вот камни на уши навешивать будут зачастую.

3. Необходимо равностное отношение ко всем живым существам, потому что все живые существа подобны 10 больным. Бессмысленно помогать одной группе людей и не помогать другой, и мудро — развивать в себе равностность ко всем живым существам, потому что все живые существа подобны десяти больным. Если вы встретитесь с 10 больными людьми, то все они страдают от какой-либо болезни, и было бы очень немудро — помогать только одной части больных и не помогать остальным. Разумно и мудро — помогать всем 10 больным, ибо все 10 страдают от болезни. И точно так же все живые существа подобны 10 больным, так как все они страдают от болезни омрачений и потому все они испытывают страдания, и было бы неразумно и немудро говорить: “Я буду помогать только некоторым из них, а другим не буду”. И очень разумно будет сказать: “Поскольку все живые существа страдают от омрачений, я в равной степени буду всем им помогать”. Это — веский аргумент. Думайте об этом, думайте о 10 больных, и тогда у вас сама собой появится мысль: “Это верно — я должен всем им помогать в одинаковой степени, всех их должен освободить от страданий. Даже мой враг — человек, которого я называю врагом, он тоже страдает от омрачений, следовательно, и ему я тоже в той же мере должен помочь освободиться от омрачений”.

Когда те люди, у которых уже есть некоторая основа, сформировавшаяся в результате медитации на 4 Благородные Истины, услышат эти три положения, то не смогут удержать слёз, потому что это — сущностные наставления. Эти положения действительно вас изменят. Это очень мощные, хорошо систематизированные, глубокие доказательства. В них нет никакого противоречия. Вообще во всем этом Учении (о Методах порождения Бодхичитты) нет ни малейшего противоречия. Но не только в этом ценность этих сущностных положений. Люди, которые медитируют над ними, достигают очень высоких реализаций. Поэтому они называются сущностными наставлениями. Сущностные наставления не обязательно должны быть очень тайными или чем-то вроде этого.

Следующие три логических аргумента, доказывающих необходимость равностностного отношения ко всем живым существам, имеют отношение к вам самим.

4. Я должен иметь равностное отношение ко всем живым существам, ибо всё непостоянно, смерть может наступить в любой момент.

5. Я должен иметь равностное отношение ко всем живым существам, так как все живые существа проявляли ко мне равную доброту.

6. Я должен иметь равностное отношение ко всем живым существам, ибо несмотря на то, что они вредят мне, они помогают мне больше, чем вредят.

А теперь — комментарий к аргументам 1–6. Подобного Учения я не давал вам в течение 3–4 предыдущих лет. Это — моё сокровище, и теперь я вам его дарю. Если какой-то фокусник покажет вам чудеса магии, то в этом ничего особенногоне будет: вы посмотрите и на этом всё закончится. Но вот если он вас научит этим трюкам, то это — уже что-то для вас более ценное: вам не понадобится всё время платить деньги, чтобы посмотреть эти фокусы — вы обретете умение делать то же самое. Если я буду вам всё время рассказывать о буддизме — о Бодхичитте и о том, каких выдающихся реализаций достигают тибетские Мастера, что среди них есть йогины, умеющие летать и т. п., то вы будете всё это воспринимать подобно чудесам фокусника, не раскрывающего вам свои секреты. Вы подумаете, как всё это замечательно, и относительно меня начнете гадать, какие же сверхспособности есть у меня. Но на самом деле не истории про чудеса вас должны интересовать. Вас должно интересовать другое — как они этого добились, и каков механизм достижения этих свершений. Подобный тип мышления, нацеленный на понимание и овладение механизмом духовных реализаций, очень близок мне. Когда я вижу, как волшебники демонстрируют чудеса, мне не чудеса сами по себе интересны, а интересно, как они их делают. Сам механизм мне интересен. Вас тоже должно интересовать именно это. Учение, которое я даю в настоящий момент, как раз этому посвящено — тому, как стать настоящим Бодхисаттвой. Когда вы станете Бодхисаттвой, то полеты и прочие сверхспособности придут к вам сами собой — не понадобится применять какие-то специальные методы, чтобы обрести эти качества, но к тому времени полеты и тому подобное уже перестанут интересовать вас. Вы скажете: “Птицы тоже умеют летать, ну и что с того? В наше время существуют самолеты, которые могут меня быстро доставить в любую точку мира”. Вас больше будет интересовать уже другое. Вы скажете: “Я хочу взрастить в себе больше мудрости и сострадания, чтобы быть в состоянии помогать другим. Мудрое сострадание — это настоящее сокровище”. Сколько бы вы ни делились мудростью с другими, обретенная с помощью Дхармы ваша мудрость не будет уменьшаться, а только прибавится, потому что это истинное сокровище, неиссякающее богатство. Что касается других вещей, то когда вы их отдаете другим, то у вас их больше нет, к тому же другие вещи не приносят особой пользы другим: они, конечно, небесполезны, но польза от них — небольшая. С помощью системы сущностных положений, которые я теперь передаю вам, вы сможете расшатать действующую в сознании сансарическую систему мышления и мировосприятия, и в результате медитации она станет всё более давать сбои, а в конечном счете вам удастся её разрушить и заменить на совершенную систему (состояние, свободное от сансары, состояние Будды)

Комментарий к 4 положению я дам, продолжив уже известную аналогию с попутчиками в метро. Люди, с которыми вы едете в одном вагоне, через очень короткое время покинут метро, и также вы покинете подземку. И подумайте о том, что если вы на такое непродолжительное время встретились с этими людьми в метро, то какой смысл в том, чтобы делить их на категории — “друзей”, “врагов”, и к одним привязываться, стремясь контролировать объекты своей привязанности и пытаясь подчинить их себе, а от других — объектов ненависти, антипатии, — отталкиваться или пытаться причинить им вред. Наша жизнь сравнима с ситуацией метро: все мы — сухие листья, на очень короткое время собранные вместе, и стоит измениться кармическому ветру, как всех понесет в разные стороны. Вспомните свои детские годы, юность. Как сухие листья, вы собирались с другими людьми на некоторое время, а потом разлетались в разные стороны. И что вы делали всё это время? Исследуйте. Вы делили окружающих на категории: одних вы причисляли к своим друзьям, других — к своим врагам. Скажите себе: “Я поступал очень неразумно, по-детски. И если буду продолжать теперь поступать так же — это будет очень немудро с моей стороны, потому что всё непостоянно. Наступит день, когда я уйду из этого мира, в котором я гость — на некоторое время. Поэтому с этого момента всё, что буду делать, стану делать для блага всех живых существ — для того, чтобы принести им счастье в равной степени”. Я мог бы рассказать вам теорию о том, как превратить Россию в очень сильную страну. Для того, чтобы это случилось, у всех россиян, особенно у представителей высшего руководства страны, должен быть равностностный ум. Если они действительно заинтересованы в том, чтобы Россия процветала, то чрезвычайно важно выработать в себе отношение равностности к людям. В противном случае, как бы умны они ни были, и как бы много ни работали, их деятельность будет лишена фундамента и всё будет валиться, как в настоящее время. Что происходит сейчас? Есть два-три камня, на них ставят четыре камня, а сверху — восемь камней, потом — десять. И приходится подставлять под камни очень много деревянных подпорок, чтобы камни сохранили равновесие, но в любой момент вся конструкция может рухнуть. Спросите экономистов, и они скажут, что ситуация именно такова. Я не изучал специально экономику, но основываясь на буддийской логике и буддийской философии, я оцениваю ситуацию именно так — нет хорошего фундамента. Будь хороший, обширный базис, на нем можно было бы построить всё, что хочется, и все были бы счастливы, всего было бы достаточно. А в настоящий момент, имея всего одно плодоносящее дерево, люди пытаются разделить его между “своими”и в результате от дерева ничего не остается.

Мы, люди, можем созидать, в отличие от животных. И если Россия станет огромным полем равностности, то это поле можно обильно засеять и вырастет множество плодоносящих деревьев, а урожая хватит на всех, так что не понадобится накапливать плоды у себя дома. Подобные цивилизации (основанные на принципе равностности) существуют, и есть люди, которые живут по подобным законам. Эти места называются Чистыми Землями. Спрашивается, зачем людям эта теория (о Бодхичитте, о равностности ко всем живущим)? Сначала — для того, чтобы развить равностностное отношение ко всем живым существам. На его основе вырастает Древо Исполнения Желаний, и плоды этого дерева нет необходимости прятать, потому что дары его никогда не истощаются. В этом мире мы не можем вырастить настоящее Древо Исполнения Желаний, но в состоянии вырастить много чего другого: мы способны создать множество хороших систем, и у всех будет интересная работа и хорошая зарплата, и все будут достаточно богаты. Это будет вторичная Чистая Земля, — если такое произойдет. Это возможно. Я хочу, чтобы Россия стала вторичной Чистой Землей, цивилизацией очень высокого уровня. Мы способны на это. С моей точки зрения, цивилизованные люди — это не те, что носят галстуки и элегантные костюмы, напротив, многие из них — это крысы в человеческом облике, которые умирают около накопленного добра. По-настоящему цивилизованные люди — это те, кто желает всем счастья, у которых есть равностностное отношение ко всем живущим, и кто стремится принести благо всем им, кто чувствует себя счастливым, делая что-то хорошее для других и видя других счастливыми. Настоящее счастье — это очень простая жизнь, очень значимая для других, когда все рады вас видеть, даже собаки. Если с вами обстоит так, то это значит, что ваша жизнь очень значима. И это — практика Дхармы, причем очень продвинутая. Когда я послушал Учение Его Святейшества Далай-ламы и увидел совершаемые им поступки, то понял, что это высочайшая практика Дхармы.

Итак, вам надлежит осознать непостоянство всего сущего и бессмысленность подразделения живых существ на “близких, любимых”, “врагов, чужих”, “нейтральных”. Сравните свое отношение к живым существам и ваше отношение к попутчикам в метро или автобусе: нет смысла привязываться к тем, с кем вы находитесь вместе лишь краткое время, как в метро или автобусе, с кем неизбежно вскоре расстанетесь. Или сравните себя и свое окружение с сухими листьями: подул кармический ветер и на миг согнал ворох сухих листьев в одном углу, но новый порыв ветра разгонит листья. Нет смысла привязываться к кому-то из них и ненавидеть других. Подумайте лучше о своем нынешнем положении и вы поймете его плачевность: вы не знаете, куда направляетесь и где окажетесь в будущем, потому что не контролируете свою ситуацию и свое будущее, ибо находитесь под контролем клеш и кармы.

Это был комментарий к положению 4, гласящему, что необходимо иметь равностность ко всем живущим потому, что всё непостоянно — я могу умереть в любой момент.

Пятое положение гласит: я должен относиться равностно ко всем живым существам, потому что все они очень добры ко мне — были моей матерью. Просто в настоящий момент мы не помним этого. Если бы вчера один человек подарил вам 100 долларов, а сегодня кто-то другой — 100 долларов, то что вы думаете о том, кто из них добрее к вам? Они в равной степени добры к вам. Те, кого вы сегодня считаете своими врагами, в прошлом были добры к вам так же, как и те, кого считаете сегодня своими друзьями. Поэтому будьте логичны — не уподобляйтесь детям. С помощью логики вы можете доказать себе, что все живые существа были вашими добрыми матерями. А это действительно так, потому что всё живое, всё, что так или иначе функционирует, имеет причину и, следовательно, не имеет начала.

С помощью коренных текстов по теории достоверного познания вы сможете убедиться, что ничто живущее, ничто функционирующее не имеет начала. И поток вашего сознания не имеет начала. Если допустить существование начала, то это означало бы, что существует нечто без причины. А если что-то существует без причины, то оно не должно зависеть ни от чего и, следовательно, это нечто невозможно разрушить, что противоречит непосредственной очевидности опыта, Относительной Истине: функционирующие вещи разрушаются, они непостоянны. Следовательно, существующее, согласно допущению, нечто, не зависимое ни от чего, не может иметь места, ибо допущение ведет к логическому противоречию. Не может существовать нечто, не имеющее причины. Следовательно, неверно само исходное допущение о существовании начала. Сущее безначально. И хотя я не вижу в своем непосредственном опыте безначалья существующих вещей, я могу доказательно утверждать, что начала не существует. Точно так же я не вижу, что земля круглая, но могу доказать, что земля круглая. Подобный подход к восприятию мира характерен для человека с открытым умом.

Итак, не существует начала вашего собственного сознания. В таком случае, вы рождались как дитя всех живых существ. Как вы можете доказать, что были дитем всех существ? Когда я занимался медитацией в горах и пришел к Его Святейшеству Далай-ламе для получения наставлений, Его Святейшество провел со мной диспут на это положение. Он спросил: “ Как ты можешь доказать, что все живые существа были твоими матерями? Ты будешь утверждать, что все живые существа были твоими матерями, на основании аргумента о безначальности сущего. И ты логически способен доказать тезис о безначальности своего существования. Но живых существ — бесконечное множество. Каким образом ты можешь убедиться, что всё бесконечное множество живых существ побывало твоими матерями? Число твоих предыдущих жизней бесконечно, но ведь и живых существ бесконечно много. Как ты ответишь?”. Я ответил так: “В бесконечном множестве живых существ есть меньшее множество животных, меньшее множество людей, то есть к бесконечному множеству живых существ применимы исчисляющие понятия “меньше-больше”. Оно состоит из шести конкретных множеств — шести видов живых существ. Как бы ни было велико бесконечное множество живых существ, оно включается в безначальный континуум бессчетной, бесконечной последовательности моих предыдущих жизней”. Это очень тонкие моменты доказательства. Его Святейшество проверял степень моего понимания.

Итак, все живые существа были вашими матерями и проявляли одинаковую доброту к вам. Они любили вас больше, чем себя. И это действительно так. Вы говорите себе: “Я всем им принесу равную пользу, потому что все они были в равной степени добры ко мне”. И нужна сильная решимость — “это действительно так, они все были ко мне одинаково добры, и я всем им помогу”. Таким образом вы добиваетесь переживания, благодаря которому поток вашего ума будет становиться всё более драгоценным, и постепенно в нем зародится волшебство Бодхичитты.

Теперь комментарий к 6 положению. Ваш отрицательный ум задает вам гипотетический вопрос: “Ты утверждаешь, что все живые существа были одинаково добры к тебе, и поэтому ты должен одинаково любить их всех. Если такова твоя логика, то тогда все они были в одинаковой степени твоими врагами, следовательно, ты должен всех их одинаково ненавидеть”. Такой вопрос возникнет во время вашей медитации. Негативный ум будет постоянно противоречить вашему положительному уму, и если вы не найдете, что ответить на его доводы, то тогда будете одинаково любить всех живых существ и одинаково ненавидеть их всех. Ночью, когда вы спите, будете любить всех живых существ, а днем станете ненавидеть их всех, потому что днем ваш негативный ум активен. Если такой вопрос и не возникает сейчас, то впоследствии, во время медитации, Мара обязательно задаст вам его. Мара — это не что иное как ваш собственный негативный ум. Как вы ответите на вызов своего внутреннего оппонента? Здесь есть очень сильный, логичный ответ: «Да, все живые существа были моими врагами, и все они вредилм мне. Но несмотря на то, что все живые существа мне вредили, они вредили мне всё же меньше, чем помогали и помогают. Все они были моей матерью бесчисленное количество раз, а мать старается помочь своему ребенку ежесекундно. Что касается врагов, то они не вредят постоянно, а причиняют вред изредка, когда вспоминают обо мне. У меня не было и не будет такого врага, который бы подобно моей матери каждое мгновение, даже во сне, думал обо мне. Враг причиняет вред только тогда, когда гневается:, причем его гнев причиняет вред прежде всего ему самому, а лишь потом — мне. Он находится под властью своей отрицательной эмоции — в тот самый момент, но не всё время. Взять меня самого: я способен изредка причинить кому-нибудь вред, будучи в состоянии аффекта, но ведь не делаю этого постоянно — когда мой гнев на человека проходит, то я уже не желаю ему ничего плохого, и мне становится стыдно, я чувствуете себя виноватым. А иногда у меня возникает желание сделать что-то хорошее для других.» Всё это — очень ясное доказательство того, что живые существа помогают мне в большей степени, чем вредят. Его Святейшество Далай-лама всегда говорит о том, что естественное чувство всех живых существ не является плохим чувством. Самое худшее существо, если ему сказать: “Ты хороший, добрый”, будет очень рад этому. Почему? Потому что он хочет быть таким — хорошим и добрым. Это — в природе каждого живущего. Что это доказывает? Именно то, что все живые существа вредили мне меньше, чем помогали мне. Когда иногда они вредили мне, то делали это из-за омрачений, находясь под контролем клеш. “Поэтому я должен любить все живые существа в равной степени. Я должен приносить им всем благо в равной степени”, - делаете вы вывод из своих размышлений. Вы относитесь с пониманием к тем, кто вредит вам: осознаете, что они делают это в омраченном состоянии, и что сами являются первой же жертвой своего гнева и отрицательных действий по отношений к вам, увеличивая свою негативную карму. Они сами, как и вы — жертвы их гнева, но в первую очередь страдают они, а не вы. Вы понимаете это, а потому сострадаете им. Вы видите, что так называемые ваши враги на самом деле гораздо добрее к вам, чем те, кто говорит вам приятные вещи. Поэтому есть все основания думать: “Я в равной степени буду любить всех живых существ и одинаково помогать им всем”. Думать таким образом — значит практиковать Дхарму. Практика Дхармы — это не начитывание множества мантр. Когда вы занимаетесь медитацией, — в этот момент вспомните мои наставления, вглядитесь в состояние своего ума и проведите диспут со своим негативным умом. Во время медитации, когда нет настоящего оппонента, очень легко доказывать себе те или иные положения, точно так же как легко побеждать в той футбольной игре, где нет противника. Хороший игрок — тот, кто может победить сильного противника.

Если вы не апробируете силу своих убеждений на сильном оппоненте, то вам легко “медитировать”, вам может показаться, что уже имеете Бодхичитту. Вас начнут называть йогином. Вы уже начинаете думать про себя: “Наверное, я Бодхисаттва”. Слезы льются из ваших глаз, как только начинаете думать о всех живых существах. (Смех). Но это не Бодхичитта. Это нечто поверхностное. Проверкой послужит ситуация, когда, к примеру, кто-нибудь скажет вам резкие, обидные слова. В этот момент понаблюдайте за своим умом — как он отреагирует? Сможете ли вы в этот момент чувствовать Бодхичитту? Если в такой ситуации вы можете убедить свой ум — посредством вышеприведенного анализа, — и вам удастся почувствовать равностное отношение ко всем живым существам, то это и станет признаком эффективности вашей медитации на порождение Бодхичитты.

«Ненависть и гнев — это самые большие помехи для практикующего Бодхичитту.»[122]

7–9 положения — это три логических аргумента, доказывающих необходимость равностностного отношения ко всем живущим с абсолютной точки зрения.

7. Я должен относиться равностно ко всем живым существам, потому чтовсе они — и мои друзья, и мои враги — имеют взаимозависимое происхождение.

8. Я должен иметь равностное отношение ко всем живущим, потому что они пусты от самосущего бытия.

9. Я должен иметь равностное отношение к живым существам, потому чтоони подобны “этой горе” и “той горе”.


Комментарий к 7 положению.

Речь идет о том, что тот или иной человек получает у вас наименование “мой враг” из-за того, что причиняет вам в той или иной форме вред. Другой человек, который относится к вам дружелюбно, от которого вы слышите в свой адрес приятные слова, получаете помощь, поддержку, именуется вами “мой друг”. Таким образом, “мой враг” и “мой друг” зависят от наименования, данного вашим умом. Стоит человеку, называемому вами “другом”, отозваться о вас плохо или причинить вам какой-то вред, вы наклеиваете на него другой ярлык и начинаете говорите: “Это мой враг”. И, наоборот, бывший ваш“ враг” может превратиться в вашего “друга”, стоит ему чем-то угодить вашему самолюбию: вы меняете ему ярлык. Были времена, когда Россия считала Америку своим злейшим врагом, а теперь они — друзья. (Смех). Может наступить когда-нибудь время, когда они снова станут “врагами”. Америка сама по себе не становится то врагом, то другом. Со стороны объекта этого не происходит. Основа для обозначения объекта — одна и та же. Но ваш ум всё время дает этой основе разные наименования. Всё дело в вашем уме, находящемся под властью себялюбия. В зависимости от тех или причин, обстоятельств одни и те же люди могут считаться то “моими врагами”, то “моими друзьями”. И друзья, и враги имеют взаимозависимое происхождение — они существуют в зависимости от множества причин и от названия, присваиваемого умом объектной основе.

«Следовательно, нет смысла мне привязываться к одной группе людей (живых существ) и ненавидеть другую группу людей (живых существ). У меня должны быть равные чувства по отношению ко всем живым существам, я должен в равной степени помогать им всем.» И по мере того как у вас будет созревать это осознание, вы будете превращаться в святого. Если будете заниматься подобной медитацией в горах, то она будет действительно значимой для вас. В противном случае можете удалиться в горное затворничество, но вернетесь оттуда очень странным человеком — с “большими глазами”, большими четками на шее и особыми требованиями к окружающим людям и условиям (“не мешайте мне медитировать!”, “вы должны создавать мне условия для практики” и т. п.). Когда настоящий йогин спускается в мир, то ему везде одинаково хорошо: где бы он ни оказался — везде одинаково счастлив. Если быть до конца с вами честным, то когда после трех лет, проведенных в горах, я приехал в Москву, то у меня не было никаких проблем, связанных с московскими условиями, хотя на взгляд многих людей, это огромный шумный город, суета которого не помогает духовному сосредоточению и внутреннему покою. Мне соседи не мешали (смех). Это — признак настоящей медитации.

Комментарий к 8 положению связан с пониманием того, что нет смысла делить живых существ на категории и что необходимо иметь желание принести всем живым существам равное благо, потому что нет самосущего бытия ни у врагов, ни у друзей. А есть лишь друзья и враги, имеющие взаимозависимое происхождение, поэтому нужно относиться в равной степени ко всем — желая им блага. Всякий раз, когда у вас возникает привязанность или отвращение (ненависть), это происходит в силу неведения: эти чувства основаны на неведении. Но чувство равностности не основано на неведении, оно возникает из понимания настоящего способа существования живых существ (и всех явлений) — их взаимозависимого бытия. Если вам удастся взрастить это чувство равностности на базе настоящего понимания взаимозависимости, то оно уже не исчезнет из потока вашего сознания, потому что будет укоренено в прочном фундаменте. Не так обстоит с чувствами, взращенными под влиянием ментальных омрачений. Даже любовь и сострадание, культивируемые с помощью духовной практики, могут быстро исчезнуть из вашего сердца, если они основаны на неведении, ибо неведение не позволит вам расширять и развивать далее эти благотворные чувства, и из-за неведения они быстро испарятся или переродятся в противоположное чувство, как это часто бывает с нами по отношению к друзьям, стоит им допустить какую-то ошибку, задевающую наше самолюбие и эгоизм.

Существует три разных уровня сострадания и три разных уровня любви: 1. обычные любовь и сострадание ко всем живым существам; 2) любовь и сострадание ко всем живым существам, основанные на понимании непостоянства; 3) любовь и сострадание ко всем живым существам, основанные на осознании их Пустоты от самосущего бытия. На основе осознания Пустоты вы можете развить самые чистые любовь и сострадание, какие только могут быть. Вот такие любовь и сострадание уже никогда не изменятся, не переродятся в иное, противоположное, чувство, а будут всё более шириться и развиваться. Другие, негативные состояния ума невозможно расширять до бесконечности — таково основоположение буддийской теории. Буддийская философия утверждает, что негативные состояния ума невозможно развивать до бесконечности, потому что у них нет достоверной основы. Но любовь, сострадание и другие позитивные качества можно культивировать без ограничений, потому что они имеют в потоке сознания хорошую основу. Поэтому и существует возможность достижения состояния Будды, Освобождения. Это очень глубокое доказательство. Если вы его поймете, то это будет означать, что вы поняли сущностный механизм буддизма. Это не тибетский буддизм, это слова Дхармакирти, Чандракирти — великих индийских Мастеров, которые писали комментарии к Учению Будды. И они относятся к тем самым вещам, которые нам нужны в России: нам нужен целостный механизм, и мы должны понимать, в чем заключается этот механизм, и при наличии такого понимания вы можете практиковать как вам угодно, то есть — выбрать свой собственный стиль для практики, поскольку уже будете владеть этим механизмом. К примеру, вы очень хорошо знаете принцип работы телевизора, разбираетесь в устройстве его механизма. В этом случае вы — мастер и можете ремонтировать его как угодно, не обязательно следуя жестко инструкции, согласно которой сначала надо сделать то-то, потом — то-то и т. п. Зная механизм, вы можете устроиться поудобнее и приступить к “ремонту” своего ментального механизма, не надевая при этом ни красной, ни желтой шапки, так как ни красная, ни желтая шапка вам не понадобятся, чтобы наладить “ телевизор” своего ума.

Теперь третий логический аргумент абсолютной точки зрения, согласно которому ваши друзья и враги подобны этой горе и другой горе. Если вы находитесь на этой горе, то смотрите на другую гору и говорите про неё — “другая гора”, а когда вы перейдете на ту гору, то она уже станет для вас этой горой, а первая гора, которая была сначала этой горой, станет после перехода уже другой горой. Где же находится “эта гора”? Нет никакой самосущей этой горы и нет самосущей другой горы. Эта гора и другая гора имеют взаимозависимое происхождение: не имея “этой горы”, вы не можете сказать — “другая гора”. И друзья, и враги имеют взаимозависимое происхождение. Нет оснований делить живых существ на близких (родных, друзей) и на далеких (чужих, врагов). Следовательно, на самом деле бессмысленно и наше противостояние каким-то “врагам”. Вдумайтесь в это. Всякое насилие бессмысленно, лишено какой-либо основы в реальности, ибо все живые существа образуют единую семью. Вся история буддизма — это история ненасилия.

“Друг и враг подобны этой горе и другой горе, так зачем же мне делить людей на разные категории, привязываться к одним, а к другим чувствовать отвращение (ненависть)? Я должен относиться равностно к тем и другим. Я принесу им благо в равной степени. Начиная с этого момента и до тех пор, пока не стану Буддой, всё, что я буду делать, я стану посвящать в равной степени счастью всех живых существ”, - и развив в себе такую сильную решимость, вы переходите к однонаправленной концентрации на равностностном отношении ко всем живущим.

Сначала вы подробно, шаг за шагом анализируете положения 1–9 и развиваете в себе сильную убежденность, потом вкратце проходите эти положения, после чего развиваете в потоке сознания очень сильное чувство равностностной любви и сострадания ко всем живым существам. И когда это чувство возникнет в сердце, то пребывайте на этом чувстве. Это и называется “однонаправленная концентрация”. Когда вы что-то анализируете, это называется аналитической медитацией. Одновременное (в рамках одной сессии), последовательное (не одновременное!) соединение обоих способов медитации, сначала — аналитической медитации, а затем — однонаправленной концентрации, породит в потоке вашего сознания равностное чувство по отношению ко всем живым существам. Вы почувствуете, что все существа в равной степени нуждаются в вашей любви и в вашем сострадании. Позднее, когда убежденность в положениях 1–9 и чувство равностности несколько ослабеют, то снова проходите вкратце через все эти положения, чтобы стимулировать свою убежденность в них и потом снова переходите к однонаправленной концентрации на чувстве равностности и пребываете в этом чувстве. Вот таким образом вы сможете лечить свой ум. Это лучшее лекарство, с помощью которого вам удастся усмирить свой ум. После подобной медитации при встрече с самыми разными людьми у вас будет совершенно равностное отношение ко всем ним — вы будете любить их всех одинаково. И тогда будете подобны Бодхисаттвам, хотя ещё не вполне — Бодхисаттва, вы будете святым существом, хотя еще не вполне — святой. Существует много различных уровней святости.

Вопрос: У меня 1 яблоко, а нищих — 10. Почему я должна разделить яблоко между всеми десятерыми — ведь каждому из них достанется слишком мало, чтобы утолить их голод, не лучше ли насытить хотя бы одного из них?

Ответ: Аргумент, в котором говорится о 10 нищих, это логический аргумент, доказывающий необходимость определенного ментального отношения буддийского практика к живым существам, а именно, равностного к ним отношения, когда они все логически уподобляются десятерым нищим. В логическом отношении между ними нет никакой разницы, поэтому всем им в равной степени практик махаяны должен помогать. Здесь речь идет о принципиальном ментальном отношении. Если же вы имеете дело с 10 нищими не в медитации, призванной изменить ваше отношение к живым существам, а в реальной жизни, когда вы должны поступить каким-то образом, имея всего 1 яблоко, то существуют различные варианты действия: в частности, вы можете провести жеребьевку и отдать яблоко наиболее удачливому из них. Нужно понять, что медитативное формирование равностности в качестве ментального отношения к живым существам является необходимой основой развития Бодхичитты, а Бодхичитта совершенно необходима для достижения состояния Будды, то есть потенциала, благодаря которому вы когда-нибудь сможете реально, а не только в визуализации, помогать всем живым существам. Без этого вы, при всём желании, увы, не имеете возможности помогать всем, кто нуждается в помощи. Поэтому и нужно, медитируя, развивать равностное отношение ко всем живущим, а потом и Бодхичитту, а в реальной жизни — помогать другим по мере своих возможностей (которые возрастают по мере практики). Не надо раздавать всем рабочим собственного предприятия все свои деньги. Я уже говорил, что не надо никому позволять рубить плодоносящее дерево и не надо этого делать вам самим.

3.5. Два классических метода порождения Бодхичиты[123]

Один из них идет от Майтрейи/Асанги и являет собой Метод «Семичленные наставления в шести причинах и их результате» (сокр. — Семичленный Метод). Другой идет от Манджушри, через Нагарджуну и Шантидеву, и называется «Метод Обмена себя на других». Он учит, как уравнять себя с другими и поставить себя на их место. С помощью этих двух различных методов представляется возможным установить в потоке сознания Бодхичитту Устремления, а помощью объединенного метода, соединяющего положения обоих методов в одну систему, можно развивать далее Бодхичитту до её совершенства.

Что представляет собой практика развития ума, которому присуще альтруистическое намерение стать Буддой? В “Драгоценности ясного постижения” (Абхисамаяламкара), где даны подробные наставления о раскрытии ума посредством порождения Бодхичитты, Майтрейя говорит:


Порождение (альтруистического) ума установлено как желание

Достичь полного, совершенного просветления во имя других.[124]

3.5.1. Первый метод порождения Бодхичитты «Семичленные наставления в 6 причинах и их результате»

Этот метод представляет собой объяснение шести стадий аналитической медитации по определенным положениям (темам). К аналитической медитации по этим пунктам следует переходить, после того как в контексте своей ежедневной Молитвы и практики Лама Чодба (для получивших Посвящение) вы визуализировали Бодхисаттву Авалокитешвару и начитали мантру ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Напоминаю, что прежде чем приступать к медитативной практике на порождение Бодхичитты, вы предварительно должны установить равностный ум — посредством отдельной медитации или первым пунктом собственно медитации на порождение Бодхичитты. После этого приступаете к собственно медитации на порождение Бодхичитты, используя следующие положения:

1. Признание всех живых существ своими собственными матерями;

2. памятование об их доброте;

3. развитие желания отблагодарить их за доброту;

4. любовь;

5. сострадание;

6. необычный умственный настрой, или чистые пожелания.

Результатом аналитической медитации на 1–6 положения является 7-я стадия медитации — порождение Бодхичитты.[125]

3.5.2. Второй метод порождения Бодхичитты — «Обмен себя на других»[126]

Это наставления по развитию Бодхичитты согласно методу самоотождествления с другими и постановки себя на их место, разработанному Шантидевой. Данный метод применяется также в контексте ежедневной практики и на основе предварительно установленного равностного ума. Соответствующая этому методу медитация состоит, согласно инструкциям Его Святейшества Далай-ламы, из пяти разделов: 1) отождествление себя с другими; 2) рассмотрение неблагоприятных последствий себялюбия с разных точек зрения; 3) рассмотрение преимуществ заботы о других с различных точек зрения; 4) реальная постановка себя на место другого; 5) принятие-отдавание.

Так как положения обоих классических методов включаются в подробно объясняемый ниже Синтетический Метод, то здесь опущены комментарии на конкретные положения этих методов.

3.6. Синтетический двенадцатичленный метод порождения Бодхичитты

Кратко резюмируя уже сказанное, можно констатировать, что медитация на порождение Бодхичитты, объясняемая мною, есть синтез двух классических техник, одна из которых восходит к Майтрейе/Асанге/Атише, вторая — к Манджушри/Нагарджуне/Шантидеве/Атише. Мой Духовный Наставник, Панор Римпоче, обосновал необходимость объединения этих двух методов: «В наши дни у живых существ очень мало заслуг и очень грубое сознание, поэтому с помощью лишь одной из техник они не смогут породить Бодхичитту. Им нужно использовать оба метода.» Я получил эту объединенную технику медитации от Панора Римпоче, который был самым настоящим Бодхисаттвой, прожившим в горном уединении 35 лет. Я получил также Учение о медитации на взращивание Бодхичитты от Его Святейшества Далай-ламы XIV. Но от Панора Римпоче я получил более подробные наставления. Он медитировал в горах в течение 30 лет. Я тоже медитировал в горах, в течение трех лет, и в то время он передал мне это Учение. Раньше я не знал о существовании такого Учителя, потому что он был тайным йогином. Но как-то однажды Его Святейшество Далай-лама обратился ко мне со словами: «Ты должен пойти в горы и получить Учение от Панора Римпоче, потому что это один из тех Мастеров, которые встречаются крайне редко. Ты не сможеть повстречать такого Наставника снова и снова.» Но у меня был очень упрямый ум, и я не отправился тогда же на поиски Панора Римпоче. Мне казалось, что у меня достаточно Учителей, и не хотелось иметь новых Наставников. Я медитировал в горах и как-то спустился в резиденцию Его Святейшества Далай-ламы, чтобы получить от него Учение и совет. Во время той встречи Его Святейшество спросил меня: “Ты виделся с Панором Римпоче?”. Я ответил: “Нет, я не хочу иметь слишком много Духовных Наставников. У меня их достаточно.”Его Святейшество на это сказал: «Это свидетельствует о том, что твой ум очень упрямый. Тебе следует отправиться к Панору Римпоче, познакомиться с ним и на собственном опыте убедиться, что это подлинный Учитель, потому что таких Мастеров, как он, крайне мало.» Я отправился на поиски пещеры Панора Римпоче, нашел его и получил от него Учение. С самого первого дня, — из-за того, что у нас с ним очень сильная кармическая связь, — я почувствовал к нему особое, очень сильное чувство. У Панора Римпоче Духовным Наставником был Чодбэн Римпоче, который считается одним из самых выдающихся Учителей Тибета. Это был подлинный живой Бодхисаттва. Все его знали. Его Святейшество Далай-лама очень высоко его ценил и высказывался о нем с большим уважением. У Панора Римпоче, к которому меня направил Далай-лама для ученичества, очень неординарная история жизни. Я хочу рассказать её вам.

Когда Римпоче получил ученую степень геше, он сбежал из монастыря и поселился в горах: ему пришлось бежать, потому что все хотели, чтобы он, как выдающийся ученый, оставался преподавать. В горах он занялся медитацией на Ламрим, делая упор на очищение кармы и накопление заслуг, а затем — на порождение Бодхичитты, поскольку знал, что без развития просветленного сознания достичь состояния Будды невозможно, какой бы практикой он ни занимался. По словам Римпоче, он занимался Тантрой, но его особой практикой было развитие Бодхичитты, а в её рамках — дыхательная практика тонглен[127] (принятие-отдача). И вот однажды во время его медитации неожиданно в его дверь постучались трое больных и сказали ему: “Мы болеем проказой, поэтому жители деревни боятся приблизиться к нам и не могут нам помочь”. Римпоче показалось, что это какие-то необычные больные. Он тут же ответил: “Да, я с радостью вам помогу.” Так он начал им служить. Каждый день носил им пищу, мыл их тела, изъеденные проказой, стирал им одежду. При этом у него не было мысли, что он сам может заразиться от них. Когда же во время обострения больные не могли ночью подниматься с постели, ему приходилось подставлять свою миску и выносить мочу на улицу. А у него была только одна миска: по ночам в ней он выносил мочу прокаженных, а утром тщательно промывал и готовил в ней пищу. Выполняя практику истинной Бодхичитты, которая по-настоящему была связана с жизнью, он имел мотивацию Бодхичитты и делал такое посвящение заслуг: занимаясь этой практикой, я освобождаю от страданий троих людей, так пусть же в будущем, силою этих заслуг, я буду освобождать всех живых существ. Позднее Римпоче рассказал своим ученикам, — а большинство монахов его монастыря были его учениками, и они рассказали мне эту историю, — что однажды во время занятий этой практикой в его сознании зародилась очень сильная Бодхичитта. И с того момента он стал испытывать чувство невероятного счастья, такого, что никакое другое счастье не могло сравниться с ощущением, которое он переживал. Своим ученикам он говорил: “Мне стала доставлять огромную радость возможность помогать другим существам.”Вскоре после того, как Бодхичитта зародилась в уме Римпоче, прокаженные сказали: “Нам пора уходить.” Римпоче просил их повременить с уходом, но те ответили: “Нет, время уже истекло!” Они ушли и исчезли из его жизни. Больше он их никогда не видел.

В действительности эти прокаженные были эманациями какого-то божества, скорее всего, Авалокитешвары. Таким образом, вы можете себе представить, что для того, чтобы у вас зародилась Бодхичитта, Авалокитешвара может принять форму даже больного человека. Для меня эта история была очень полезной. Она открыла мои глаза и помогла понять, в чем заключается в действительности практика Бодхичитты.

Римпоче сказал: “В течение многих лет я медитировал на Бодхичитту, но было трудно породить её. А благодаря практике помощи моя Бодхичитта становилась всё сильнее.”Перед тем, как уйти, он подарил свою миску одному из своих учеников — геше Цзугье. “Пусть эта миска, — сказал Панор Ринпоче, — останется у тебя и будет подарком, поможет тебе породить Бодхичитту. Я породил Бодхичитту с её помощью, но это было нелегко. Ты тоже не надейся на быстрое и легкое обретение реализации просветленного сознания. Ты добьешься этой цели, только пройдя через трудности[128]. Геше Цзугье принял эту миску как очень драгоценный предмет.[129] Он занимается медитацией в горах Дхарамсалы. Мы были очень близкими друзьями.

Таким образом, я получил Учение от Панора Римпоче и практиковал его. Для меня это Учение оказалось по-настоящему полезным. Оно явилось для меня настоящим сокровищем. У меня немного медитативного опыта по данной практике, но небольшой опыт есть. Я могу вам гарантировать на 100 %, что любой человек, который будет практиковать этот метод порождения просветленного сознания, непременно испытает на себе его результаты. Эта практика любому принесет реализацию. Ведь если вы съедите хотя бы крошечный листочек целебного растения, то даже этот маленький листочек вам поможет. С другой стороны, маленькая деталь машины — это ещё не машина. Но даже крошечный осколок алмаза — это алмаз. Так вот, Бодхичитта подобна целебному растению и алмазу: даже самый незначительный, небольшой опыт Бодхичитты — это всё равно Бодхичитта.

Если вы станете медитировать на порождение просветленного ума после получения полных сущностных наставлений, то обнаружите, что результат медитации — очень значительный. А если услышите только отрывок Учения о Бодхичитте, то эти частичные наставления вас не изменят. Вы можете, конечно, поразмышлять о страданиях матерей-живых существ и даже поплакать из-за этого, и будете думать, что уже взрастили Бодхичитту… Атиша говорил, что людям очень трудно взрастить просветленный ум, так как они не знают точно, как это делается, и что у тибетцев — очень странная Бодхичитта. Он критиковал тибетцев из чувства сострадания к ним. И когда я вам говорю: “Если вы думаете, что обладаете Бодхичиттой, то заблуждаетесь. Вы не знаете, что такое Бодхичитта”, - то это продиктовано также моим состраданием и заботой о вас. Я ставлю вас на землю. В течение 3–4 лет Атиша в Тибете давал Учение о Прибежище, карме, Четырех Благородных Истинах, хотя его просили дать 6 Йог Наропы и другие продвинутые практики. Тибетцы прозвали его Учителем Прибежища. В действительности начинать нужно с Прибежища, и то, что сделал Атиша, было очень важно и полезно для Тибета. В этих моих наставлениях есть скрытый смысл, попробуйте расшифровать его сами.

Итак, я изложу вам положения медитации на Бодхичитту, в которой используются в синтетическом виде (12 положений) оба классических метода. Основой медитации должен быть равностный ум. Если вы будете медитировать по отдельности на порождение равностного ума и порождение Бодхичитты, то в этом случае до того, как приступить к собственно медитации на развитие Бодхичитты, вы медитируете на развитие равностного ума — так, как это объяснено выше, — а после этого приступаете к собственно медитации по синтетическому методу порождения Бодхичитты (вариант 1). Она состоит в этом случае из 12 пунктов. Если же вы в медитацию включите ещё в качестве отдельного положения — первым пунктом — порождение равностностного ума (вариант 2), то ваша медитация будет состоять из 13 положений.

3.6.1. Сущностные положения медитации на порождение Бодхичитты: синтетический метод (вариант 1) из 12 положений[130]

1. Все живые существа были моей матерью.

2. Воспоминание об их доброте.

3. Желание отблагодарить их за доброту.

4. Уравнивание себя с другими.

5. Ущербность себялюбивого ума.

6. Преимущества альтруистического ума, заботящегося о других.

7. Заботиться о других — это мудро.

8. Принятие на себя страданий других посредством порождения сострадания.

9. Даяние другим счастья посредством порождения в себе любви.

10. Действительный обмен себя на другого.

11. Порождение в себе необычайного, высшего, ума.

12. Порождение в себе Бодхичитты.

3.6.2. Сущностные наставления в синтетическом методе порождения Бодхичитты из 12 положений: п.1–8


Шесть из этих положений были объяснены Майтрейей в Абхисамаяламкаре, некоторые из положений объяснены Шантидевой в Бодхичарьаватаре, некоторые разъясняются в Лочжонге. Все сокровища Бодхичитты были собраны и изложены в компактной форме, в определенной последовательности, в которой ни одно из положений не противоречит другим. И вот это называется линией Венсапы. Когда мудрые люди слушают комментарий на эти положения, если у людей есть ум, то они обязательно оценят Учение Ламы Цонкапы, а также линию Венсапы. Так говорил мой Учитель. Это не новое Учение, придуманное Венсапой. В Тибете не создавалось новых буддийских Учений. И Чже Цонкапа не создавал новых Учений. Это наиболее сущностные наставления, которые были заимствованы из самых разных сутр, — подобно сырью, которое собирается из различных источников для приготовления сложного блюда, — и приведены в систематическую форму, и нам остается только использовать их в этом готовом виде. В наше время получать подобные сущностные наставления очень важно, так как мы ленивы и не располагаем временем для того, чтобы изучать все коренные тексты, к тому же отпечатки, имеющиеся в нашем сознании, не очень хорошего качества, в силу чего даже читая какую-то сутру, мы не способны адекватно понять её истинный смысл, легко можем впасть в ошибку неверной интерпретации прочитанного, а если даже и поймем прочитанное Учение, то не в состоянии выстроить его в правильной последовательности, необходимой для медитации. Восприятие Учения современными людьми можно сравнить с тем, что вы пересчитываете звезды на небе, не связывая их одну с другой — в определенную систему знания.

С помощью Духовного Наставника вы сможете понять сущностное значение Учения сутр гораздо быстрее, и вам удастся понять полное, целостное, Учение Будды так, что в вашем понимании не останется ни единого противоречия, кроме того, вы сумеете осознать, что каждое наставление Будды предназначено для медитации. И не останется ошибочных представлений — будто одни буддийские Учения являются высокими, полезными, необходимыми, а другие не являются таковыми. До вашего сознания дойдет, что всё Слово Будды, каждое Его Учение предназначено для того, чтобы человек (отдельно взятый) достиг состояния Будды. Тогда вы будете знать, как надо медитировать в правильной последовательности. Таковы преимущества получения Учения от Духовного Наставника. В противном случае вы можете читать книги о Дхарме хоть десять лет, но эта информация не поможет вашему собственному духовному развитию. Ваши занятия подобны обсуждению чужих реализаций. Положение ваше можно сравнить с положением человека, который подробно обсуждает качество товаров, выставленных на продажу в разных супермаркетах, и даже спорит с кем-то по поводу этих товаров, их цен и качества, тогда как на самом деле он их не покупает и не в состоянии купить, отчего сам спор является бессмысленным. Если вы станете вести такие “диспуты”, то это пустая трата времени. Однако диспут совершенно необходим. С кем вы ведете диспут? Со своим собственным ложным пониманием вещей. Вы опровергаете во время диспута не внешнего оппонента, а свои собственные заблуждения, свой негативный, эгоцентричный, ум. Когда вы устраняете в ходе диспута хотя бы одно небольшое заблуждение, то вместо него приходит одна небольшая мудрость.

В Учениях о Бодхичитте сказано, что если будете любить других больше, чем себя, заботиться о других больше, чем о себе, то достигнете безупречного счастья. Но для обыденного сознания это не очевидно. Это не укладывается в наши привычные представления. Поэтому медитирующий должен обосновать эту истину на философском уровне — дать объяснение, почему это так. Когда мой Учитель давал мне Учение о Бодхичитте, то он не делал акцента на вещах возвышенно-эмоциональных. Нет. Он вел с нами, своими учениками, логические диспуты по поводу различных моментов этого Учения, потому что в начале усвоения Учения эмоциональность способна чинить препятствия, она станет застилать вам глаза, ум, и вы можете из-за этого сделать много неправильных выводов. Посредством эмоций я с легкостью могу заставить вас испытать состояние Бодхичитты, но это просветленное состояние очень легко улетучится из вашего сознания.


Объяснение положений 1–8.

1 положение — Все живые существа были моей матерью

Итак, прежде всего вам предстоит признать всех живущих своими матерями. Как это возможно, чтобы все живые существа были нашими матерями? Ведь вы не помните свои предыдущие жизни. Вы спрашиваете себя во время аналитической медитации: «Каким образом я могу убедиться, что это действительный факт, а не образный прием, — то, что все все живущие были моими матерями?» Каждый из вас вправе задаться этим вопросом. Это один из очень важных и сложных моментов, и я уже объяснял вам это положение — каким образом все живые существа являются вашими матерями, основываясь на логическом трактате Дхармакирти, называемом Праманавартика. Вам нет необходимости всё время медитировать над этим положением очень углубленно и подробно, повторяя во всех деталях логический диспут. Но ещё до того, как вы начнете убеждать себя в том, что все живые существа были вашей матерью, вам необходимо доказать себе, что существовали прошлые жизни. Если ваш ум не смирится с этим фактом, то тогда вам надо опровергнуть свой негативный ум в ходе диспута с ним, обоснованно доказав ему, что прошлые жизни существуют по такой-то и такой-то причине. И спросите свой ум: «Почему ты считаешь, что прошлых жизней не существует?» Скоре всего, он ответит: «Я не помню их». Но это нелогичный ответ, поэтому вы можете ему легко ответить следующим образом: «В таком случае ты не родился от своей матери, потому что факта своего рождения от неё ты тоже не помнишь.» А если ваш внутренний оппонент ответит: «Прошлых жизней не существует, потому что я не вижу их», то тогда вы ответите: «Существует многое, чего ты не видишь.» И тогда ваш негативный ум охватят некоторые сомнения. Он уже не будет так сильно убежден в отсутствии прошлых жизней.

Если мы сейчас всмотримся глубоко в состояние нашего ума, то почувствуем, что где-то очень глубоко коренится концепт, что прошлых и будущих жизней нет, хотя на устах у нас другое: мы, считаясь буддистами, утверждаем: разумеется, и прошлые жизни были, и будущие жизни наступят. Но в глубине нашего сегодняшнего миропонимания нет настоящей уверенности в этом. И потому мы так сильно привязаны к этой жизни. Это — симптом сансарической болезни, которая и проявляется в отрицании прошлых и будущих жизней. Если вы не устраните болезнь (болезнь сансары, её корень — неведение), то ваша Бодхичитта будет Бодхичиттой только на словах: в процессе медитирования, когда дойдете в своей Молитве до соответствующих слов (“Да будут счастливы все живые существа /Да будут все они избавлены от страданий/…”, у вас могут даже пролиться слёзы сострадания, а когда сеанс практики окончится, и вы выйдете на улицу, а вас кто-то нечаянно толкнет, то вы тут же рассердитесь на того человека.

Аналитическая медитация на каждое положение должна протекать, развиваясь на нескольких уровнях — от извращенного сознания через уровень сомнения и логического обоснования к убежденности и спонтанной реализации чувства истинности медитируемого положения. Ум, цепляющийся за концепт, отрицающий существование прошлых и будущих жизней, есть низший ум, который мы называем извращенным, или ложным, умом. И в первую очередь мы должны это извращенное состояние своего ума трансформировать в состояние сомнения. Каким образом? Вы должны активно спорить со своим негативным умом. И тогда ум придёт в состояние некоего сомнения: “Ну хорошо, я не уверен в отсутствии перерождений так, как прежде. Возможно, перерождения существуют, а возможно, и нет”. И вот когда ваш негативный ум придет в состояние сомнения, вот тогда и пытайтесь доказать ему, что перерождения существуют. Я уже приводил вам причины, по которым прошлые жизни существуют.

Чтобы развить убежденность в этом, не обязательно видеть прошлые и будущие жизни. К примеру, я вижу в саду желтый цветок. Я не вижу предыдущего момента его существования. Но я могу увериться, что у этого желтого цветка есть предыдущий момент существования, что этот цветок появился из семени, а семя, в свою очередь, из желтого цветка, у которого тоже есть предыдущий момент существования и т. д… Иначе говоря, у меня есть вполне определенный способ убедиться в существовании протяженности предыдущих моментов существования желтого цветка. Хотя я не вижу их, я могу утверждать об их наличии.

В буддизме различают два вида достоверного познания. Когда вы слушаете Учение, у вас открывается третий глаз — глаз Мудрости. Он нужен нам, потому что два глаза из грубой материи не видят множество тонких вещей, например, то, что причиняя вред другим, мы вредим себе, а также то, что съев сладкую отраву, мы навредим себе. Когда вы идете с завязанными глазами и падаете, то это происходит не оттого, что кто-то вас толкнул, а оттого, что вы не были осторожны, вы пытались бежать с завязанными глазами. Именно это происходит с вами в повседневной жизни. Самое главное — это открыть свои глаза. Тогда отчетливо увидите дорогу, перестанете быть таким напряженным, расслабитесь и почувствуете себя счастливым.

1 вид достоверного познания — это прямое, непосредственное достоверное познание.

2 вид достоверного познания — это основанное на умозаключении, логическое, познание. Например, это познание того, что земля шарообразная, а не плоская, или что планеты вращаются вокруг Солнца. Если вы станете утверждать, что земля не шар, а диск, то впадете в множество противоречий. На основе науки мы можем очень подробно объяснить, почему земля имеет форму шара и почему люди с шарообразной планеты не падают. Поэтому овладевая научным знанием вы, тем самым, автоматически приобретаете некий уровень логики. Но при этом ваша логика всё еще тесно связана с непосредственным восприятием. В силу этого вы верите в существование того, что можно видеть или вообще воспринимать органами чувственного восприятия. В буддизме существуют очень глубокие уровни логических объяснений. Но сейчас речь не об этом. Познание существования предыдущих и будущих жизней относится к данному виду достоверного познания — это логическое познание.

Итак, каким образом буддизм доказывает существование перерождений — прошлых и будущих жизней каждого из ныне живущих? Неопровержимое доказательство, представленное великими буддийскими логиками, исходит из закона связи причины и следствия и опирается на логическую феноменологию, базовый анализ феноменов.[131]

1. Если нечто существует как функциональный объект, то должно происходить от некоторой причины. Причина должна быть сходной с результатом. Без причины функциональные объекты существовать не могут. Если объект не имеет причины возникновения, то это означает, что он постоянен. Если же какой-то объект изменяется, то это говорит о том, что он зависит от причины. Поскольку меняется причина, меняется и результат. Поэтому всё производное непостоянно, будучи зависимо от причины. С этим согласна и наука. Открытый ею закон сохранения массы и энергии гласит, что никакую элементарную частицу невозможно уничтожить полностью, то есть сделать её несуществующей.

2. Возьмем первичный момент существования сознания в утробе матери. Это сознание, будучи функциональным объектом, должно проистекать от какой-то причины. Какова эта причина? Это какой-нибудь феномен. Любой объект достоверного познания называется феноменом. Не-феномен не может служить причиной, ибо не существует. Вообще говоря, феномены подразделяются на постоянные и непостоянные. Постоянные феномены не могут служить причиной сознания, поскольку они не могут служить причиной чего бы то ни было — нефункциональные объекты, например, пространство, не могут служить причиной чего-либо. Постоянные феномены — это нечто существующее, но не зависящее от причин, а поскольку не зависит от причин, то не изменяется. И поэтому постоянные феномены называются также непроизводными феноменами. Они не могут появляться или исчезать. Например, это пространство. Пространство не появилось из причин, оно не было порождено из чего-то, а существует с безначальных времен и будет существовать всегда так же, будучи отсутствием препятствий. Пустота — тоже постоянный феномен. Пустота вашего ума, пустота вашей личности существовала с безначалья, существует в данный момент и будет продолжать существовать. Это феномен, который существует и может быть постигнут в достоверном познании. Это объект познания достоверного ума и не является чем-то возникшим или созданным. Будда сказал: «Независимо от того, пришел Будда или не пришел, Пустота ума существовала всегда». Будда просто обнаружил это. И это есть нечто постоянное. Постоянное не зависит от причин и потому неизменно, существует вечно. Существует много постоянных объектов. Причиной первого момента сознания ребенка в утробе матери не могут быть постоянные феномены.

Теперь рассмотрим непостоянные феномены. По определению, непостоянным называется феномен, возникший из причин. Будда сказал, что поскольку феномен зависит от причин, он разрушается с каждым мгновением, именно потому что зависит от причин. Производное, возникшее, и непостоянное являются синонимами. Причина существования некоего объекта, порождающая его первый момент существования, одновременно является причиной разрушения этого самого объекта. И поэтому с первого момента существования феномена имеет место его разрушение, и поэтому он меняется с каждым мгновением. Это — тонкое непостоянство: производное и непостоянное суть одно и то же[132]. Непостоянный феномен существует, но его существование, или пребывание, непостоянно. Если вы не поймете протяженности феноменов, то можете иметь трудности во время логических диспутов. Необходимо понимать как непостоянство, так и протяженность феноменов.

Подискутируйте с друзьями на эти темы. В своё время анализ этого вопроса (о существовании перерождений, о причинах сознания) сделал меня буддистом, когда я учился в университете, я по-настоящему заинтересовался Дхармой. Если бы в начале знакомства с Дхармой мне повстречался Наставник, который воздействовал на меня с помощью эмоциональных приёмов, то я не стал бы буддистом. К сожалению, есть много современных Духовных Учителей, которые посредством психо-эмоционального воздействия пытаются “промывать мозги” и манипулировать сознанием людей.

Непостоянные феномены подразделяются на три вида: форма; сознание; некомпозитные факторы. Что такое “некомпозитные факторы”? Наука об этом виде феноменов ничего не знает. По буддийскому определению, некомпозитный фактор — это нечто, возникающее из причин, но не являющееся ни формой, ни сознанием. Таких феноменов много. Например, это время. Личность (человеческое эго, “я”) — это тоже некомпозитный фактор. Будучи ни формой, ни сознанием, некомпозитные факторы не могут служить причиной сознания, ибо сознание должно иметь причиной нечто сходное с собой — по закону связи причины и следствия.

Таким образом, логический круг поиска возможных причин сознания ребенка, зародившегося в утробе матери, мы суживаем до формы и сознания. Либо форма, либо сознание является искомой причиной. Теперь вы должны доказать себе, что сознание не имеет формной причины. Речь идет о проверке возможности материальной причины сознания ребенка, ибо форма присуща именно материи.[133] С буддийской точки зрения, ничто материальное, ничто вещественное не может служить причиной сознания. Вообще говоря, в буддизме различают два рода причин: 1) субстанциональные причины, 2) обусловливающие причины. К примеру, глина служит субстанциональной причиной чашки, а моя рука, которая лепит из глины чашку, является обусловливающей причиной. У сознания тоже должны быть субстанциональная и обусловливающая причины. Если, допустим, нечто материальное, вещественное является субстанциональной причиной сознания, то в результате — в сознании — тоже должно присутствовать нечто материальное, вещественное, подобно тому как глиняный горшок — это глина. Ум, следовательно, в этом случае, тоже должен быть чем-то материальным. Но это не так. Если бы, скажем, субстанциональной причиной сознания ребенка, зародившегося в материнской утробе, послужили гены или сперматозоид, яйцеклетка, то они так или иначе должны присутствовать в сознании. В этом случае сознание должно было бы иметь форму и цвет. Тогда оказалось бы возможным просто напросто удалить гнев из сознания хирургическим путем: поскольку он имел бы определенную форму, был бы локализован, то его можно было бы вырезать, как вырезают опухоль. Но это невозможно.

Итак, ничто материальное не может служить субстанциональной причиной сознания, потому что сознание есть отсутствие материи и материальных свойств — цвета, формы и т. д. Сущность сознания, согласно его определению в буддизме, есть нечто, не имеющее формы, обладающее ясностью и способностью познания. Существует и много других логических доказательств — почему вообще нечто вещественное, материальное не может служить причиной сознания.

Как можно доказать, что материя не может служить причиной сознания? По логике, результат должен быть подобным причине. Например, яблоневое дерево появляется из семени яблони, а не из семени перца чили. Существует два вида причин: субстанциональные и условные причины. Субстанциональной причиной появления глиняной чашки явлется глина, а условной причиной — человеческие руки, вылепившие из глины чашку. В данном случае, когда мы говорим о причине первого момента сознания, то имеем в виду субстанциональную причину. Последняя всегда присутствует в результате. Глина присутствует в глиняной чашке. Дерево присутствует в деревянном столе. В чем разница между деревом и столом? Нельзя сказать, что это одно и то же, но нельзя также сказать, что совсем разные вещи. Нагарджуна пишет в Муламадхямикакарике:


То, что возникает в зависимости от другого [явления]
Ни в коей мере не является этим самым явлением,
Но и не отлично от него,
Оно и не тождественно, и не отлично.

Если вы скажете, что дерево и стол тождественны, то тогда металлический стол должен бы быть тождественным дереву, а это не так. Поэтому дерево и стол не тождественны. Но если бы стол и дерево были бы совершенно различными явлениями, то тогда не могло бы существовать такого явления, как деревянный стол, потому что он суть дерево и в то же время есть стол. Разницу между понятиями “стол” и “дерево” буддийская логика исследует с помощью четырех альтернатив. Это как бы схема анализа, логические приемы. Когда вы будете знать хорошо логику, то вам не понадобится микроскоп, чтобы разглядывать то, чего не видит ваш глаз. Анализируя что-то логически, сравнивая между собой два объекта, вы можете это сделать, используя четыре альтернативы, иливозможности, логического отношения между ними. 1) Объекты находятся в отношении тождества. Пример такого отношения — “непостоянные феномены” и “производные феномены”. 2) Объекты находятся в отношении противоречия. Например, человек и собака: нет ничего, что являлось бы одновременно человеком и собакой. 3) Это отношение, называемое “три альтернативы”. Наример, понятия “русский” и “русская женщина”. В чем разница между ними? Неверно, что это тождественные понятия, иначе русский мужчина превратится в русскую женщину. Если вы скажете, что эти понятия находятся в противоречии, то тогда русские женщины перестанут быть русскими. Отношение между понятиями “русский” и “русская женщина” логически может быть выражено с помощью трех альтернатив. Какие это три альтернативы? Первая логическая альтернатива между нетождественными и непротиворечащими друг другу объектами (понятиями) выражает то, что существует нечто, являющееся одновременно тем и другим, в данном случае — русским и русской женщиной. Например, это Майя. Она русская, и она русская женщина. Вторая логическая альтернатива между нетождественными и непротиворечащими друг другу объектами (понятиями) — на примере “русский” и “русская женщина” — выражает то, что существует нечто, являющееся русским, но не являющееся русской женщиной. Например, это Сергей: он русский, но не русская женщина. Третья логическая альтернатива выражает то, что существует нечто, что не являлось бы тем, ни другим — ни русским, ни русской женщиной. Например, это любой американец: он не русский и не русская женщина. Таким образом, отношение между понятиями “русский” и “русская женщина” выражается тремя логическими вариантами. Если вас спросят, в чем разница между русской женщиной и русским, вы с ходу должны говорить: “Три альтернативы”. Далее, рассмотрим соотношение между деревом и столом. Это не отношение тождества, в противном случае нужно признать, что стальной стол — это дерево. Это не отношение противоречия, в противном случае вы должны признать, что деревянный стол — это не дерево. Три альтернативы? Это также не подходит, так как три альтернативы выражают такое отношение между объектами, которое можно изобразить как маленький круг, находящийся в большом круге. Отношение между понятиями “стол” и “дерево” надо анализировать с помощью четырех альтернатив. С буддийской точки зрения, разница между столом и деревом заключается в четырех логических альтернативах. Я ограничился лишь несколькими примерами, но на основе логической схемы, которую я вам дал, можно исследовать все феномены, любой феномен в правильной категоризации. Таковы основы логики. Итак, соотношение между деревом и столом заключается в четырех альтернативах. 1) Есть нечто, что является тем и другим. Это, к примеру, деревянный стол. 2) Есть нечто, что является деревом, но не является столом. Что это? К примеру, деревянные колонны. 3) Есть нечто, что является столом, но не является деревом. Что это? Например, металлический стол. 4) Есть нечто, что не является ни столом, ни деревом. Что это? Например, человек. В этом анализе всё должно быть очень логично. Развитие такой способности анализа является причиной открытия третьего глаза, глаза проницательной мудрости, способной видеть тонкие вещи, невоспринимаемые зрением, а также причинно-следственную взаимосвязь. Эти логические наставления — основа доказательства существования перерождений. Такое подробное Учение чрезвычайно важно для понимания Пустоты. Медитация на положение “все живые существа были моей матерью” не сводится к простому повторению с закрытыми глазами слов: “Да, все живые существа были моей матерью. Да, все они были очень добры ко мне. Я должен любить их”, после которых вы начинаете плакать. Вы проведёте месяц в таком “ретрите” и будете думать, как полезна была медитация: “Я совсем по-другому себя чувствую!”. Но эта медитация эмоционально-поверхностна и её результаты преходящи, как письмена на воде. Настоящая медитация заключается не в этом. Когда в результате глубинного анализа в вашем сердце появляется уверенность в истине медитируемых положений, то эта уверенность будет незыблемой, как письмена, высеченные в камне.

Итак, такая категория феноменов, как форма, не может служить субстанциональной причиной сознания. Остается рассмотреть третью категорию феноменов — это сознание. Я уже давал подробное изложение буддийского Учения о сознании[134]: о шести коренных видах первичного сознания и 52 ментальных факторах, из которых проистекает все психическое и концептуальное многообразие, об относительной и абсолютной природе ума и т. д. Что касается сознания как субстанциональной причины сознания ребенка, то тут возможны два варианта: 1) сознание существа в материнской утробе происходит от сознания матери, 2) оно происходит от своего собственного предыдущего момента.

Теперь предстоит уяснить, что причиной первого момента сознания в материнской утробе не может служить материнское сознание. Для облегчения понимания обратимся к вышеприведенному примеру с глиняным горшком. Когда я уже сделал из комка глины горшок, то комок глины перестал существовать. Когда появляется результат, то, что служит субстанциональной причиной, прекращает свое существование как таковое, но продоложается в результате, в качестве результата. Это закон природы. Если бы материнское сознание служило субстанциональной причиной первого момента сознания ребенка, то оно должно было бы перестать существовать после появления этого первого момента сознания существа в утробе. Но это не так. И то, что это не так, является прямым указанием, что материнское сознание не служит субстанциональной причиной первого момента сознания зародившегося существа.

Остается только одно: предшествующий “первому” момент этого же потока сознания является субстанциональной причиной “первого” момента сознания ребенка в материнской утробе. А используя логику, вы можете обнаружить, что этот процесс не имеет начала. Если люди верят в закон причинности, то им приходится верить и в безначальность сознания. Без причины результат невозможен. Если же вы будете одновременно принимать две вещи — то, что существует некое начало, и то, что результат не может существовать без причины, то впадете в противоречие с самими собой. Ибо что есть начало? Признать существование начала означает допущение, что нечто появилось без причины. С точки зрения буддизма, да и современной науки тоже, ничто не может возникнуть без определенной причины.

Одной из основополагающих буддийских теорий является концепция о том, что сущее не сотворено Богом. Буддисты верят в Бога, но не в то, что он создал всё. Если бы у него была такая всетворящая сила, благодаря которой было положено начало миру, то он с самого начала сотворил бы всё совершенным. Иначе зачем Бог? С буддийской точки зрения Бог — не Бог-Творец, положивший начало сущему, а Учитель, показывающий Путь живущим. Если вы пойдете по Пути, указанному Богом, то достигнете цели. Так что это ошибочное утверждение — что буддисты не верят в Бога. Просто мы, буддисты, не верим в Бога-Творца. У нас гораздо больше богов, чем в других религиях. Посмотрите на буддийские тханка (иконы) — такое множество богов на них изображено, что иногда я даже путаюсь в этих изображениях.[135]

Логика, как видите, очень важна. Как она работает, логика? Приведу один логический аргумент. Я говорю: сознание ребенка, только что зародившегося в материнской утробе в результате зачатия, появилось из своего собственного предшествующего момента сознания, потому что это — сознание. Это — очень мощный логический аргумент, доказывающий существование предыдущей жизни. Но для того, чтобы этот аргумент был для вас мощным, у вас должна быть уже развита убежденность в том, что если нечто является сознанием, то оно должно проистекать из своего предыдущего состояния. Оно не может быть следствием ни материи, ни материнского сознания, ни постоянных объектов. Оно может появиться только из предшествующего момента этого самого потока сознания.

Желтый цветок появился из семени желтого цветка: какова причина — таков и результат. И если вы указанным выше способом будете анализировать, то убедитесь: да, действительно мое сознание не может существовать без причины, первый момент моего сознания в материнской утробе явился следствием предшествующего момента моего же потока сознания. Проводя такого рода исследование, вы убедитесь в том, что предыдущая жизнь существует. Это называется мудростью или “третьим глазом”. Я подарил вам “третий глаз”, но открыт ли он у вас? У одних людей он приоткрыт, у других — ещё нет. Но со временем он обязательно откроется. Так что будьте счастливы!

Итак, такова именно та основа, на которой должны зарождаться глубинные чувства любви и сострадания, несокрушимые любовь и сострадание, неизменные любовь и сострадание, те качества, которые действительно сделают из вас святых существ. Вам не удастся сделать себя святыми, омывая все время себя водами священных источников, но обязательно станете святыми, если будете постоянно очищать себя водой любви и сострадания.

Таким образом, поскольку сознание не имеет начала, то в процессе безначального перерождения поток сознания каждого из нас проходит через воплощение в утробе бесчисленных живых существ. Поскольку бесконечно много раз мы перерождались, то можем сделать вывод, что все живые существа побывали, причем бессчетное число раз, в роли нашей родной матери. Будда говорил: «За бесчисленное множество предыдущих жизней каждое живое существо побывало нашей матерью несчетное количество раз. Если собрать всё то молоко, которым они выкармливали нас, то это будет океан молока.» Сразу же в эти вещи поверить невозможно. Но если вы проверите всё это, то убедитесь, что сказанное верно. Если вы приедете в джунгли Африки, где ещё живут аборигены, не знакомые с современной цивилизацией, и скажете им, что земля круглая, то они не поверят вам. Они скажут: “А как же люди с той стороны не падают вниз?” Они так будут говорить, потому что не понимают механизма шарообразности земли, законов всемирного тяготения, силы тяжести Земли и т. п.

Так что исследуйте то, о чем говорилось сегодня, самостоятельно, и не заставляйте себя верить в предыдущие и будущие жизни. Вы прослушали эти наставления, и в ходе размышлений над ними ваш ум немного приоткроется. Когда вы начнете хотя бы допускать возможность существования предыдущих и будущих жизней, то само по себе это будет уже определенным достижением. Если прежде вы утверждали: “Предыдущих жизней нет, потому что я этого не помню и не вижу”, то теперь сможете осознать нелогичность подобных утверждений. Вы многого не видите — того, что существует. Если вы чего-то не видите, то это не означает, что этого не существует. Если люди убежденно не верят в существование предыдущих жизней, то должны доказательно аргументировать это. Но в настоящее время нет теорий, которые были бы способны доказать несуществование предыдущих и будущих жизней. В Наланде существовала очень чистая буддийская традиция философских диспутов, и когда Лама Цонкапа появился в Тибете, он возродил в Тибете эту традицию. Мы в России тоже будем стараться возродить её. Буддизм очень логичен. Это наука. Ни одно положение Учения Будды не рассчитано на то, чтобы его приняли только на эмоциональной основе веры. Каждый стих Дхармы и Учение в целом должны быть прежде всего проверены на логическую непротиворечивость.

Почему, начиная медитацию на порождение Бодхичитты, нужно почувствовать всех живых существ своими матерями? Дело в том, что когда мы к кому-то близки, то естественным образом чувствуем к этому человеку любовь и сострадание. Мы не любим всех живых существ, а любим только небольшую группу людей. Это происходит оттого, что мы не знаем одного фундаментального факта — существования перерождений. Мы не знаем, что этой жизнью наше существование не ограничивается, что мы живем бессчетное множество жизней. Иногда, пребывая в хорошем настроении, вы можете допускать, что, возможно, у вас была предыдущая жизнь, но в глубине души нет в том настоящей уверенности, ибо в настоящий момент в вашем сознании подобное никак не укладывается…

Когда я учился в университете, то никак не мог поверить, что не нет начала всего сущего. Я думал: “Должна же быть какая-то точка отсчета, откуда всё пошло существовать”. А также я думал, что наверняка должны быть неделимые частицы: когда частицу делишь-делишь, то обязательно должен наступить момент, когда дальше делить уже нельзя. Но я ошибался. В силу своей ограниченности мы не способны видеть многие вещи глубже. Из-за ограничнности мы цепляемся за идею некоего начала и уверены в существовании какой-то неделимой, элементарной, частицы. Самое главное, я не верил тогда своему Учителю, когда он объяснял мне безначальность сущего, отсутствие элементарных частиц и все эти вещи. Хотя он приводил аргументы, до конца я не был убежден в его правоте. Но здесь следует заметить, что в буддизме вам вовсе не надо принимать на веру всё то, что говорит ваш Учитель. Даже сам Будда говорил: «Не принимайте моё Учение на веру. Сначала исследуйте и проверьте его, прежде чем принять.» Это очень хороший момент в буддизме, и не в последнюю очередь из-за этой его особенности я стал буддистом. Позднее, в процессе всё более глубокого изучения Дхармы, я убедился, что буддийская концепция реальности логически непротиворечива, а с помощью медитации эта теория стала моим собственным убеждением и основанием моей веры.

Когда вы сами станете размышлять о том, что все живые существа были матерями для вас, то постепенно ваш ум приоткроется навстречу всем живущим. Между всеми нами имеется очень тесная кармическая связь, идущая из предыдущих жизней, но мы не понимаем этого из-за омрачения памяти. Осознав это, вы поймете также, что все живые существа представляют собой одну большую семью. В действительности между живущими нет никаких границ, которые создаются религиями и другими социальными институтами. Все живущие были вашими матерями. Это — самое главное. Тогда потеряют смысл такие понятия, как “буддист”, “не-буддист” и т. д. Все живые существа были вашими матерями, даже насекомые — тараканы, комары и другие совсем несимпатичные вам сейчас существа — были добры к вам.

Такова основа, на которой взращиваются истинные, неподдельные любовь и сострадание. Когда эти чувства возникнут на прочном фундаменте подлинного обоснования, то это будут неизменные любовь и сострадание. Тысячи людей могут смеяться вам в лицо, но это не поколеблет ваших эмоций. Теперь вы должны понимать, что Бодхичитту породить нелегко. Вначале вы должны заложить фундамент, подготовить почву, а после этого — засеять семена и затем ухаживать, поливать почву. Тогда в свое время они взойдут. Древо Бодхичитты — это чудесное древо, исполняющее все желания, источник счастья не только для носителей этого драгоценного сознания, но и для всех живущих. Это будет ваша настоящая драгоценность. В противном случае золото вашего просветленного сознания на поверку окажется лишь позолотой, а не подлинным золотом.

Когда в результате размышлений над 1 положением к вам придет подлинная убежденность в том, что все живые существа были вашими матерями, то это будет означать, что вы поняли это первое положение. После того, как достигнута убежденность в данном положении, медитация пойдет эффективно, и впоследствии вам уже не понадобится много времени размышлять, чтобы появилось чувство. Как только вы подумаете: “Все живые существа были моей матерью”, так сразу же, спонтанно, вы почувствуете всем сердцем эту истину.

Вопрос: количество живых существ бесконечно. Разве все они могут стать Буддами? Ведь все они индивидуально должны пройти Путь…

Ответ: Это очень важный момент, относящийся к предмету логического диспута. По этому поводу разные буддийские ученые дают различные ответы. Некоторые из них говорят: “Все живые существа могут стать Буддами, ибо у них есть потенциал Будды. Но нельзя утверждать наверняка, что все они станут Буддами, поскольку их — бесчисленное множество”. Другие говорят: “У всех есть возможность стать Буддой, но это займет очень и очень много времени — бесчисленное количество времени”.

Для того, чтобы на самом деле почувствовать, что все живые существа были вашими матерями, очень важно удостовериться в том, что предыдущие жизни в реальности существовали. В противном случае как вы можете поверить, что вот эта собака была вашей матерью? Если же вы верите в предыдущую жизнь, то с помощью логического доказательства, а не посредством слепой веры, вы можете понять, что поток существования вашего сознания не имеет начала. И поскольку эволюция вашего сознания безначальна, вы должны были принимать всё новые и новые бесчисленные перерождения в качестве ребенка какого-нибудь существа. Если пояснить взаимосвязь тела и сознания с помощью доступной аналогии, то это человек, живущий в доме: когда дом ветшает, его обитатель переселяется в другой дом — в другое тело. К примеру, у меня сейчас тело тибетца, и я говорю, что я — тибетец. Возможно, когда-то в прошлой жизни я имел тело русского человека, и я считал себя русским. Но тело постоянно меняется, а поток нашего сознания продолжается.

В Тантре существовала особая практика, называемая дунжук. Мастер Ролацава прервал линию преемственности этой практики из-за опасения возможных злоупотреблений ею. А такого рода опасения были небеспочвенны, ибо йогин, практикующий дунжук, перед самой смертью мог осуществить перенос сознания в тело другого человека, как бы поменявшись местами с ним. И это — достоверные факты. В Тибете существует очень много подтверждений того, что эта практика в действительности имела место. Как раз эта практика служит одним из доказательств существования предыдущих и будущих жизней. Сознание подобно человеку, который в любой момент может переходить из одного дома в другой.

Известно одно предание о Патамбасанге, индийском махасиддхе (XI в). Патамбасанге, известный своей красивой внешностью, отправился в Тибет вместе с другим индийским йогином-индуистом по имени Ацара. Оба они владели йогой дунжук. Индуистский йогин, имевший уродливую внешность, давно замыслил украсть тело Патамбасанге. И во время путешествия представился подходящий случай. По дороге они увидели мертвого слона. Ацара предложил спутнику: “Ты ведь практикуешь махаяну, а потому должен проявить сострадание к бесчисленным насекомым, живущим в теле слона. Надо убрать тело слона с дороги, иначе насекомых растопчут прохожие. Перенеси свое сознание в тело слона!” Патамбасанге так и сделал: осуществил перенос своего сознания в тело слона и убрал его с дороги. А в это время Ацара перебрался во временно покинутое тело Патамбасанге и присвоил его. В песни Миларепы говорится об этой истории: “Я был наслышан о прекрасной наружности Патамбасанге, но когда наконец я встретился с тобой, то вижу, что ты урод”. Для самих йогинов не имеет значения, красавец или урод тот или иной практикующий. Но после ряда определенных событий Ролацава решил прервать передачу практики дунжук.

В действительности эта техника предназначалась для продления духовной практики. Ведь это не так просто — продолжить практику после того, как исчерпаны возможности очередного существования: пока йогин получит новое перерождение, пока он снова пройдет ученичество — пройдет немало времени, прежде чем он сможет реализовать те кармические отпечатки, которые были сделаны в прошлом и пойти дальше в духовном развитии. Иногда мне даже кажется, что утрата линии передачи этой практики — это по-настоящему большая потеря. Мне приходилось изучать теоретические объяснения этой практики, но существовали некоторые тайные инструкции, которые восстановить уже невозможно, а без них никаких результатов не достичь — сколько ни практикуй.

Что касается тантрической практики, то вы не можете ограничиться одним лишь чтением. 100 % — ная реализация достижима только в том случае, если вы получите полную, целостную систему наставлений от своего Учителя, который, в свою очередь, располагает целостным сводом наставлений по данной практике. При этом известность Мастера, его репутация — не залог того, что достигнете реализаций. У некоторых Наставников очень громкие имена, но при этом они располагают довольно бедными наставлениями. И есть другие Мастера, нетитулованные и безвестные, но имеющие богатейшие достижения. В настоящее время в горах занимается медитацией много моих друзей. Их никто не знает, но они обладают богатыми реализациями. Так что полагайтесь не на известность и титулы Духовного Учителя, а на его реализацию.

Ещё один аргумент в пользу реальности предыдущих воплощений. Он касается института оракулов. Существование оракулов ясно доказывает, что в одно тело могут входить различные духи. С ними можно разговаривать. Когда в тело человека-оракула входят различные защитники Дхармы, то человек в каждом случае проявляет совершенно различные черты характера. Через моего отца-оракула я мог беседовать с одним мирским защитником Дхармы на философские темы, которые моему отцу, я точно это знаю, не были известны. Все эти явления подтверждают, что сознание не есть нечто, неразрывно связанное с одним-единственным телом. Сознание каждого из нас существовало до того, как зародилось в утробе матери тело нынешнего существования, и будет длиться после того, как мы умрем в конце этой своей жизни.

Тексты Нагарджуны, Чандракирти, Дхармакирти вы должны связать с сущностными наставлениями о Бодхичитте, и с их помощью вы убедитесь на 100 % в том, что предыдущие жизни на самом деле были, и что их череда безначальна, а все живые существа с безначального времени были нашими матерями. Все мы, живущие, представляем единую семью. Кто к вам добрее — человек, давший 100 долларов вчера, или человек, давший 100 долларов сегодня? Мудрый скажет: “И тот и другой одинаково добры ко мне”. И точно так же — та, что является вашей матерью в этой жизни, очень добра к вам, но не менее были добры к вам ваши матери в предыдущих жизнях. Такая аналитическая медитация, проводимая с помощью коренных текстов по теории достоверного познания, служит углубленному пониманию Бодхичитты. Поверхностные наставления о Бодхичитте я давал уже ранее, и тогда я сам плакал, и вы плакали, тронутые моими слезами. Но для взращивания настоящего альтруистически устремленного просветленного сознания такого поверхностного Учения недостаточно, поэтому необходима помощь текстов, в которых содержится доказательство существования прошлых и будущих жизней. Тексты здесь служат средством взращивания нужного состояния ментального состояния, а именно, убежденности в том, что все живые существа были нашими матерями.

С помощью логики вы преодолеваете ограниченность своего ума, в силу которой ум привык полагать существование некоего начала и некоей неделимой частицы. С помощью аналитической медитации, сопряженной с логическими рассуждениями, вы выходите за пределы обычного состояния ума и привычного опыта. Ваш ум привык к вашему обычному опыту, и именно потому что вы думаете таким образом, вы говорите: “Это моё чувство”. Вы говорите о своем чувственном опыте, вы доверяете своему чувственному опыту. Вы не доверяете логике, даже если сталкиваетесь с противоречиями. Это называется догматизмом. Вы можете исследовать себя и обнаружите внутри себя мир догмы. Это ваше эго создает его. Но с помощью логики и медитации вы способны преодолеть ограниченность своего ума и своих чувств. Исследуя свой ум, вы придете к выводу: “Мой ум безначален”. Он безначален, потому что не может существовать без причины. А таковой является, как вы убедитесь, предыдущий момент сознания, для которого причиной является его предыдущий момент, и так можно анализировать до бесконечности. Ум безначален. С безначального времени сознание (будучи по природе само бесформным, ясным и познающим) воплощается в различных телах (формах). Вы рождались в образах различных существ, и каждое живое существо бесконечное число раз являлось вашей матерью. Выражаясь языком теории множеств, можно сказать, что множество наших предыдущих жизней, продолжающихся с безначального времени, вмещает в себя множества всех тех бесчисленных случаев, когда каждое живое существо являлось нашей матерью.

Таким образом, вы можете прийти к заключению: “Все живые существа были моей матерью”. Мы все были матерями друг другу — много-много раз. Будда сказал: «Когда мы расставались, то проливали слезы, и если собрать вместе все пролитые слезы, то это будет океан.» Мы все, живые существа, составляем единую семью.

Когда вы сможете доказать себе это первое положение, то тогда гораздо легче вам дастся медитация на второе положение.


2 положение — Памятование о доброте матерей.


Все живые существа, матери ваши из предыдущих жизней, одинаково были добры к вам, когда вы были их ребенком. И когда вы принимали рождение в форме животного — ваши матери так же были добры к вам. Это истинная правда! Я уже говорил вам: все живые существа были к вам — как в этой, так и во многих предыдущих жизнях, — невероятно добры. Когда вы рождались детенышем обезьяны и приходил охотник, чтобы пустить стрелу в вас, ваша мать-обезьяна тут же закрывала вас своим телом, и стрела попадала в неё. Я могу сказать вам совершенно определенно, что все живущие жертвовали собой ради вашего блага. Они пытались что-то сделать ради вашего счастья. И очень часто ради вашего блага они создавали себе негативную карму. Но вот наступило время, когда вы родились человеком, и ваша прежняя мать родилась человеком, но и вы, и она забыли, кем были друг другу в предыдущем существовании, и теперь, когда она говорит вам что-то неприятное, вы отвечаете ей тем же и в конце-концов объявляете её своим врагом. Но не следует забывать об их доброте. Когда вы в детстве болели, мать, если бы она могла, взяла бы на себя вашу боль. И это действительно так. Это огромная доброта с её стороны. Когда я вижу, как другие матери заботятся о своих детях, я понимаю, как добра ко мне моя мать.

Первое, что вы должны сделать, это понять ценность доброты, проявленной к вам вашей матерью в этой жизни. Если вы не способны понять, как добра к вам мать в нынешнем вашем существовании, вы никогда не поймете доброту живых существ к вам. Благодаря этому учению о Бодхичитте в Тибете существует особый культ матерей. В Бурятии, Калмыкии, Туве — тоже есть такая традиция почитания матери, родителей. Когда родители стареют, дети должны заботиться о них, делая для них всё необходимое. И эта традиция сохраняется у тибетцев до сих пор. Бывая у родственников в Индии, в нашей тибетской колонии, я имел возможность видеть, как моя двоюродная сестра и её муж трогательно ухаживают за своими старыми родителями. Те в основном сидят на кровати и читают мантры, а сестра с мужем делают для них все необходимое. Я порадовался за семью сестры. В России нам надо возродить эту хорошую традицию уважительного отношения к родителям. Не следует рвать с ними отношений, если они не-буддисты. Не покидайте родителей: когда состарившиеся отец и мать ютятся в маленькой, бедной квартире, а вы себе строите большой дом — это нецивилизованно. Не ведите себя, как собаки: не было такого дня, чтобы собаки заботились о родителях, приносили им еду. Вы должны быть лучше животных. Если станете жить в соответствии с Учением Будды, в вашем доме поселятся согласие и покой. Даже если вы не считаете себя буддистом, возьмите это учение о доброте матерей-живых существ себе на вооружение, оно поможет вам гармонизировать ваш мир.

Чем глубже вы проникнетесь воспоминанием о доброте матерей, тем сильнее будет желание отблагодарить их. «Ядолжен отблагодарить доброту моих матерей-живых существ», — такое решение созревает в вашем сердце в результате размышлений. «Я должен их отблагодарить, потому что имею сейчас драгоценную человеческую жизнь, а они не имеют. Я получаю полное Учение Будды и имею огромные возможности, чтобы отплатить им за их доброту. Благодаря Дхарме я жизнь за жизнью буду иметь все возможности для того, чтобы воздать им за их доброту. Мои матери-живые существа, которые находятся в аду, — кто же им поможет, если я не помогу им? Я должен отблагодарить их доброту, потому что у меня есть шанс для этого

Нужно развить в потоке своего ума чувство возмещения живым существам их материнской доброты, проявленной по отношению к вам когда-то. Но кроме этого, вам надлежит думать о том, какую доброту проявляли к вам живые существа также и в то время, когда они не являлись вашими матерями. Например, в настоящий момент мы одеты, обуты, без труда можем добыть себе пищу, имеем жилье и возможность передвижений, — всем этим мы обязаны доброте других живых существ. Настоящее Учение по Дхарме невозможно получить без усилий и жертв. И если сегодня вы с видимой легкостью получаете наставления по Дхарме, то это — благодаря доброте других людей. В детстве вы были зависимы от доброты других людей. В старости тоже попадете в зависимость от других. В среднем возрасте вы располагаете некоторой степенью независимости. Если в это время вы не станете совершать благодеяний по отношению к другим, то это будет не хорошо: поскольку вы принимаете доброту других, то должны в ответ совершать благие дела на пользу другим.

С точки зрения процесса вашей духовной практики живые существа тоже очень добры к вам, особенно те, кто говорит вам неприятные вещи и критикует вас. Ведь если все постоянно будут только хвалить вас, то сансарная рана в вашем уме будет всё более расширяться, а не затягиваться. О том, как проявляется эта ментальная рана, имеющаяся у вас в силу неведения, вы можете понять, если проанализируете обычные свои житейские реакции.[136] В тибетской традиции принято, что когда ученик становится очень близким к Духовному Наставнику, тот говорит ученику очень много разных нелестных слов. Это очень полезно — истинный тренинг ума. Мой Мастер говорил мне много чего плохого: “Ты самый глупый мальчик на свете” и тому подобное. И теперь я понимаю, как он был добр ко мне.[137] Таким образом, размышляя о доброте живых существ, вы должны думать, что даже когда они являются вашими врагами, они всё равно к вам добры. Чем глубже ваше памятование о доброте живых существ, тем легче будет развить к ним любовь и сострадание. Если же вы не памятуете о доброте живых существ, то вам крайне трудно будет научиться любить их и сострадать им.

Когда мы рассмотрим естественный механизм работы нашего ума, то увидим, что он склонен помнить только то зло, которое нам причинили другие — в подробностях. Это действует как яд. Если будете постоянно помнить о тех неприятных словах, которые вы слишите — от соседей, родственников, сослуживцев и других людей, то произойдет взрыв негативных эмоций. И наоборот, чем лучше вы помните добро, тем более будет изменяться к лучшему механизм функционирования вашего ума. Такова психология. Таков природный механизм работы ума. Из-за убожества нашей жизненной философии у нас наблюдается тенденция помнить только причиненное нам зло и забывать доброту других. Говоря это я не только следую коренным текстам. Я и сам проводил в этой области исследования, чтобы убедиться в реальности данной психологической тенденции, коренящейся в примитивной философии жизни. И вы тоже в этом можете удостовериться. Допустим, кто-то ежедневно дает мне 5 долларов — просто так дает. И мы привыкли получать. Но вот однажды он ничего не дал, и у меня сразу вспыхивает недоуменно-отрицательный вопрос: “Почему это он сегодня мне не дал 5 долларов?”. Я обижен, я зол. Данный пример как раз иллюстрирует то, что мы постоянно забываем о доброте. Это одна из основных причин несчастий, которые мы постоянно испытываем в этой жизни. Из-за того, что мы забываем о доброте и помним только о зле, происходят все ссоры, конфликты, разводы, вообще вся дисгармония в отношениях между людьми. Если вы хотите жить с людьми в гармонии, вам придется изменить подобное мышление, повернуть свой ум в другом направлении. Это и есть практика Дхармы. Даже если вы не читаете мантры.

Вместо того, чтобы помнить о недостатках других, помните об их доброте. Все к вам добры — с детства и до сегодняшнего дня все живые существа проявляют к вам огромную доброту. Даже просто присутствие какого-то живого существа есть проявление доброты его к вам. Если бы не присутствие других живых существ, какой бы имелся смысл в вашем существовании — одного единственного человека? Представьте себе только: вы один одинешенек в городу. Или один одинешенек на планете. Какой смысл вам одному оставаться в городе? Одному существовать на планете? Даже если машина ваша из чистого золота, даже если вы носите бриллиантовое колье. Кто это оценит? Итак, простое присутствие живых существ следует расценивать как проявление их огромной доброты к вам. Именно в таком направлении думают Бодхисаттвы о живых существах.

Бодхисаттвы были вначале такими же людьми, как и вы: иногда они впадали в гнев, иногда испытывали зависть, иногда — другие чувства. Но был момент, когда они приступили к анализу — почему у них возникает гнев, почему возникает зависть, почему возникают другие отрицательные состояния, и поняли коренную причину. Они поняли, что та философия, которой они руководствовались в жизни, глупа, и отказавшись от мирской философии, приняли на вооружение Мудрость. Они отказались от той самой философии, которую я описывал, когда говорил, что людям свойственно непамятовать о доброте живых существ и памятовать о зле. Эта философия, ведущая людей к страданиям, распространена везде — в Европе, Африке, Азии. В Тибете — тоже. Все мы болеем одной и той же болезнью. Каков же лучший способ излечиться от неё? Вы должны вместо того, чтобы помнить причиненный вам вред, помнить доброту живущих. По сути, такое же Учение давал и Иисус, когда говорил, что надо прощать причинивших вам зло. Если среди вас есть настоящие христиане, то они должны очень глубоко понимать эту философию. Учение, которое преподал Иисус, это то же самое Учение о Бодхичитте. Ведь он говорил: “Когда я один, вы являетесь моими спутниками, когда я голоден, вы даете пищу, когда я испытываю жажду, вы даете мне напиться, когда я нуждаюсь в ночлеге, вы даете мне кров”. Это — настоящее лекарство для страждущих. Что касается других религий, то везде говорится об одном и том же — необходимо помнить доброту и прощать то зло, которое вам причинили другие. Если станете этому следовать, то день ото дня будете становиться всё более и более счастливым человеком. Многие Мастера Кадампы наставляли: «Помни о доброте живых существ и радуйся практике Дхармы, которую реализовали другие. Усмири врага, живущего в своем сердце — свои омрачения.»

Пока что я хочу от вас, чтобы вы на данном этапе занялись следующим. Постоянно повторяйте: “Доброта живых существ, доброта живых существ…” — вместо того, чтобы начитывать странные мантры. Откровенно говоря, в тибетском буддизме иногда делается очень сильный упор на Тантре. Это портит буддизм. Многие великие Мастера прошлого предостерегали: «В будущем, когда Тантра станет слишком популярной, это разрушит суть буддизма.» Они предвидели, что придут времена упадка, когда люди будут выполнять краткие садханы, сопровождая это какими-то странными жестами, и будут заявлять: “У меня — одна линия, у тебя — другая. Моя линия — самая лучшая, если ты будешь практиковать в соответствии с моей линией, то очень быстро достигнешь состояния Будды”. Вместо того, чтобы излечить вас от болезни эгоцентризма, такого рода “практика” будет раздувать его ещё более. Я не хочу, чтобы подобные учения распространились в России. Тантра — это замечательное Учение. Но прежде чем приступить к ней, вы должны сделать упор на том, чтобы усвоить основополагающие Учения буддизма. Я и сам вначале очень сильно интересовался Тантрой. Но теперь меня больше влечет Бодхичитта. Я практикую ваджраяну, но — в качестве отпечатка. Очень большой упор в своей практике я делаю на развитие Бодхичитты. И хочу, чтобы мои ученики так же практиковали, и тогда буддизм, который распространится в России, будет полезен для большого количества людей. Вам совсем не обязательно быть религиозными людьми. Нужно взять на вооружение советы Дхармы и жить в соответствии с ними. Это принесет вам счастье. И чем более вы будете помнить о доброте живущих, тем всё более спонтанно будете ощущать свою близость к каждому живому существу. Даже если перед вами проявится вредоносный дух, вы не испугаетесь его. Наоборот, сможете ощутить чувство близости к нему. Вы подумаете: “Во множестве предыдущих жизней это была моя мать, которая была добра ко мне. А теперь она имеет такой злобный вид. Что я могу сделать для неё, моей обезумевшей матери?” Это самая лучшая защита. Когда возникает подобное чувство, это самое сильное чувство, которое только может быть. Если вы породите в себе такое восприятие всех живущих, то даже сам Владыка злых духов не может навредить вам.

Как-то один Геше традиции Кадампа практиковал в горах. Его основной практикой была Бодхичитта. Он развивал памятование о доброте живых существ, постоянно напоминал себе, что все живые существа были его матерями, и ему удалось взрастить в себе такую великую любовь ко всем живущим, что она превзошла его любовь к самому себе. Вокруг него обитали различные злые духи, но они не смогли причинить ему ни малейшего вреда. И тогда они спросили самого сильного среди себе подобных вредоносных духов о причине такой неуязвимости Мастера Бодхичитты. И этот могущественнейший вредоносный дух сказал: “Как же мы можем причинить вред такому святому существу, которое любит нас больше, чем себя? Мы не должны даже помышлять о том, чтобы навредить ему. Следует думать только об одном — как услужить ему.” И тогда духи стали учениками того геше. Только в Тибете духи получают Учение от Мастеров Дхармы. Миларепа имел много учеников среди духов. Даже вредоносные духи, получая Учение Будды, становятся очень хорошими существами. Как говорят Учителя, имеющие опыт наставничества по отношению к духам, их очень трудно усмирить, но зато когда это удается, то они становятся очень преданными Учению. Я не слышал о существовании чего-либо подобного в других странах.

Итак, относиться с любовью и состраданием ко всем живущим необходимо для вашей же защиты. Самая лучшая защита, которую вы можете обеспечить себе, это чистая любовь по отношению ко всем живым существам. Не бойтесь вредоновных духов. Если вы будете любить их, они не смогут причинить вам вреда.

Итак, вы чувствуете желание отблагодарить их за доброту. Во время медитации вы должны развивать в себе это чувство: “Пришло время что-то сделать для них. Я должен отблагодарить их за доброту. Я буду практиковать Дхарму, чтобы жизнь за жизнью возвращать живущим их доброту”. И чем сильнее будет ваше желание отблагодарить живых существ за их доброту, тем всё более спонтанно будут возникать чувство любви и сострадания к ним. Почему? Ведь когда случается какое-то несчастье с вашей матерью, вы чувствуете сострадание. Но когда несчастья происходят с другими людьми, вы не чувствуете такого же сострадания. Почему? Дело в том, что когда это касается вашей матери, то вы знаете, что она добра к вам, и вы чувствуете к ней близость что касается другого человека, особенно чужого и незнакомого, то вы не понимаете, что он тоже добр к вам. Что касается того, кого вы считаете врагом, то может статься, вы будете даже рады, видя в какой переплет он попал. Это — из-за убожества вашей жизненной философии. Если же вы примете другую философию, основанную на знании о том, что эволюция сознания не имеет начала, и что каждый человек с безначальных времен принимает перерождение в бесчисленных воплощениях, и что каждый из вас побывал ребенком всех живых существ, в том числе тех, кого называете врагами, и что все они были в качестве ваших матерей невероятно добры к вам, в том числе и ваш “враг”, то пожелайте ему искренне: “пусть он освободится от страданий, пусть он будет счастлив.” Любовь и сострадание к нему возникнут в вашем сердце спонтанно. Именно из-за этого воспоминания о доброте всех живущих. Таков механизм. Проведите эксперимент, проверьте, истинны ли мои слова. Если в результате вашей медитативной практики, посредством постоянного тренинга — памятования о доброте живых существ — любовь и сострадание, даже к врагу, будут возникать спонтанно, то это и явится доказательством того, что передаваемое мною Учение является чистым. Проведите эксперимент, исследуйте Учение на практике. Это и будет практикой Дхармы. Для практики Дхармы не обязательно закрывать двери и окна. Вы можете заниматься духовной практикой, сидя на своем рабочем месте, когда, например, ваш босс ругается. Вместо того, чтобы меняться от злости в лице, займитесь практикой Дхармы. Тогда постепенно вы укрепитесь духовно настолько, что неприятные слова шефа в ваш адрес не будут оказывать на вас никакого влияния. Это и будет вашим дипломом, сертифицирующим духовную квалификацию. Ведь настоящий сертификат — это не бумага. В духовной практике не может быть никаких официальных дипломов. Не было диплома у Миларепы, не было у Марпы, и у многих других великих йогинов не было никаких удостоверяющих их достижения сертификатов. Настоящим дипломом является состояние ума практикующего. Об уровне своей практики вы поймете по собственному поведению. По вашему же поведению об этом смогут судить и другие люди.

Таким образом, я объяснил вам 2 положение — Памятование о доброте живых существ. Я объяснил, что чем больше вы помните о доброте живых существ, тем сильнее возникающие в вашем сердце сострадание к ним и любовь. А чем больше вы вспоминаете о вреде, причиненном вам живыми существами, тем более сильные отрицательные чувства в вас вспыхивают — гнев, зависть и т. д. Все знают, что зависть никогда не сделает вас счастливыми. Она сделает несчастными вас самих и других людей. Это для всех очевидно. И это не догма, а общеизвестный эмпирический факт, который все мы пережили на собственном опыте. Никто ведь не говорит: “Сегодня во мне взыграла зависть, поэтому я очень счастлив.”Поэтому, если вы хотите, чтобы доброта и благое состояние ума проявлялись у вас спонтанно, пытайтесь памятовать о доброте живых существ.

Вы все слушаете мое Учение. Некоторые из вас понимают на 80 %, некоторые — на 50 %, некоторые — на 20 %, некоторые — на 10 % (Смех). Но даже самая малая толика понимания всё равно принесет вам результаты. В любом случае благодаря этому Учению ваш ум станет добрее, умиротвореннее. Дхарма укрепит ум и сделает его более открытым. Психо-эмоциональное равновесие, которое можно обрести с помощью настоящих наставлений, не купить ни за какие деньги, даже за миллион долларов. Когда иногда, случается, я чувствую себя не очень счастливым, я медитирую на Бодхичитту. И это действует подобно тому, как немного холодной воды может “успокоить” кипящее молоко. Когда вы впадаете в депрессию, отчего это происходит? Оттого, что в это время вы поглощены только собой: “Я, я, я…”. Вам жаль себя, обидно и больно за себя — “почему у меня этого нет”, “почему у меня мама болеет”, “почему у меня дети болеют”, “почему весь мир обрушился только на меня?”. И вам в это время кажется, что только у вас одного неприятности — “кошмар!”, а у других людей — всё хорошо. Это — яд.

Когда вам плохо, у вас неприятности или проблемы, в это время советую размышлять примерно так: «Я — человек. И в этом мне уже повезло. Я получаю нектар Дхармы. Не все имеют подобную возможность. У меня есть жилье, руки, ноги, глаза целы. У многих людей нет крова над головой, нет рук, ног. Рядом со мной много тех, кто потерял родителей, кто совсем одинок, а у меня мама жива, хотя и болеет, есть родные люди. Так что у меня не такое уж плохое положение.» Думайте таким образом. Многие дети не имеют куска хлеба. В Индии очень много нищих. Сравните свое положение с жизнью тех, кому гораздо хуже приходится, и осознайте преимущества своей ситуации: «Моя карма не так плоха. У меня нет кармы, чтобы нищенствовать и испытывать участь калек, сирот и других страдальцев.» Главное — то, что вы получаете драгоценное Учение. Осознав это, поймите: «Я должен заниматься практикой, помогать другим.» Думайте так, и ваш ум окрепнет. Это и есть практика Дхармы, настоящее лекарство. Вы успокоитесь: «Да, это так — мое положение совсем не такое уж плохое. Я могу помогать тем, кому по-настоящему плохо приходится.» А если будете упорствовать в пессимистическом восприятии происходящего — “у меня всё так плохо!”, то сами себя сделаете слабыми. Когда, напротив, с помощью вышеописанного способа сравнения и размышления вы почувствуете оптимизм, и силы ваши окрепнут, то это будет означать, что вы впервые по-настоящему приняли духовное лекарство. Люди, которые на самом деле применяют лекарство Дхармы, практикуют Дхарму, — эти люди всегда живут с улыбкой и радостно смеются, как Его Святейшество Далай-лама.[138]

Со своей стороны, когда вы слушаете наставления по Дхарме, не воспринимайте их так, как будто слушаете лекции в университете, когда стараетесь всё запомнить (а то не сдадите экзамен). Неважно, если не запомните какие-то термины. Это не имеет значения. Главное, слушайте Учение сердцем. Старайтесь воспринимать его так, чтобы оно осталось в вашем сердце. Слушайте так, чтобы после окончания наших занятий в вашем сердце что-то оставалось. Помните вы те или иные конкретные слова, термины или нет — это не самое главное. Вы слушаете эти наставления и понимаете их в той или иной степени. Может быть, в будущем выйдет книга на эту тему. Вот когда вы прочтете эту книгу, в которой будет написано именно то, что я вам сейчас объясняю, у вас из глаз польются слезы, потому что именно тогда вы по-настоящему поймете это Учение. Что же произойдет? В тот момент что-то произойдет в вашем сердце, потому что вы осознаете глубину Учения. Я сам когда-то в юности читал тексты по Бодхичитте, однако они меня особо не тронули. Но после того, как я получил Учение о Бодхичитте от Панора Римпоче и, вернувшись к прежним книгам, снова прочел те же самые тексты, у меня пролились слезы, и я плакал и плакал, и не мог остановиться. Я действительно понял это Учение. Но это произошло только благодаря устному наставлению, полученному от Панора Римпоче. Те мои слезы вовсе не были признаком депрессии. Некоторые плачут от счастья, некоторые — от горя. А иногда человек плачет потому, что что-то происходит в его сердце — сердце тронуто каким-то сильным чувством.

Очень важно помнить слова Мастеров Кадампы. Я постоянно начитывал эти слова, как мантру, когда сидел в горном затворничестве. Это очень полезно. Эти слова гласят: «Помни о доброте живых существ. Радуйся заслугам других практиков Дхармы. Усмири врага, сидящего внутри тебя.» Когда Его Святейшество произносит эти слова, он обычно плачет, потому что знает, насколько глубоко это Учение и как работает его механизм. Само по себе Учение о памятовании доброты живых существ является очень глубоким, потому что это источник счастья: и вы сами будете счастливы применяя его, и другим принесете радость. Если же будете постоянно помнить о вреде, причиненном вам другими, то сами будете несчастны, и другие никогда рядом с вами не будут счастливы.

Независимо от того, как много мантр вы читаете, как одеваетесь, если вы постоянно помните о том, какой вред вам нанесли другие, какие обидные слова они сказали, то это означает, что вы не духовный практик. Я не буду снова объяснять этот механизм — каким образом памятование о доброте других людей увеличивает ваши положительные качества, а памятование о причиненном вам зле усугубляет ваши отрицательные качества. Всё это я уже объяснял. Если у вас будет правильная философия жизни, если будете постоянно помнить о доброте живущих, то для вас не будет “чужих” и “своих” людей. Мне пришлось много путешествовать, я бываю в Бурятии, Туве, Калмыкии, Новосибирске, Омске, Иркутске, Чите, Уфе, и приходилось часто гостить в домах незнакомых или малознакомых людей, но я никогда не ощущал себя чужим в этих домах. Для вас нет чужих, посторонних людей. Все очень и очень вам близки. Просто вы этого не помните. У вас очень плохо с памятью.


3 положение — Возникновение желания отблагодарить их за доброту.


Это положение я тоже уже объяснял прежде. На него вам нет нужды много медитировать, так как чем больше вы будете медитировать над вторым положением, тем более в вас естественным образом будет возникать желание отблагодарить живых существ за их доброту. Это чувство будет появляться само по себе, спонтанно. Если вы думаете о том, как добр к вам был тот или иной человек, то — если у вас есть сердце, — естественным образом возникнет желание отблагодарить его. Но здесь вам надо проявлять некоторую силу духа, потому что речь идет о всех живых существах: «Все живые существа были добры, поэтому я хочу в равной степени их всех (каждого) отблагодарить.» Вот это чувство — желание отблагодарить каждое живое существо за проявленную доброту — очень важно породить. Когда вы с помощью медитации закладываете в своем сознании первые две основы (ступени Бодхичитты) — понимание, что все живущие были моими матерями (1), приходящее одновременно с пониманием реальности прошлых и будущих жизней, и памятование о доброте живых существ (2), — то третья основа (ступень Бодхичитты) — желание отблагодарить их за доброту (3), — формируется в вашем сознании уже легко.

Доброта живых существ проявляется двояким образом. Во-первых, это та доброта, которую проявили к вам живые существа в то время, когда были вашими матерями. Во-вторых, это та доброта, которую живые существа проявили по отношению к вам в то время, когда они не были вашими матерями. Когда вы медитируете о доброте второго вида, то в первую очередь думайте о доброте тех, кто помогает вам выжить, не умереть. А также памятуйте о доброте живых существ, которые помогают вам заниматься духовной практикой.

Итак, я изложил эти три положения подробно. Вы можете ещё более углубить их, когда станете медитировать, — уже сопрягая их с собственной жизнью. Что касается собственно медитации на эти положения, то вам не обязательно медитировать в формальной позе.

3.6.3. Четыре характеристики Сынов Благородной Семьи

Для людей, которые практикуют Учение Будды и, в частности, пытаются породить в себе Бодхичитту, основной практикой должно быть оказание помощи в обществе — социальная помощь. Вы никогда не должны причинять никакого вреда обществу. Люди, считающие себя последователями махаяны, должны обладать четырьмя качествами. Если у вас отсутствуют данные четыре характеристики, то вы не являетесь детьми Благородной Семьи. А практики махаяны считаются именно детьми Благородной Семьи, ибо всё, что они делают, они стараются осуществлять ради блага всех живых существ. Детям Благородной Семьи присущи 4 характеристики, поэтому постарайтесь обрести их, чтобы вступить в эту семью практиков махаяны. Прилагайте все свои усилия к тому, чтобы они появились у вас. Если у вас не будет других качеств — не важно. Главное, чтобы вы имели эти 4 характеристики. В этом случае все остальные положительные качества придут к вам сами.

Итак, я расскажу, что это за 4 характеристики сыновей Благородной Семьи. На самом деле вам ещё рано знать о таких вещах, но сегодня я хочу рассказать вам о них.

1 характеристика: вам должно быть стыдно всё время говорить “я, я, я…”, “я — самый умный”, “я сделал то-то”, “у меня много различных посвящений”, “я высокореализованный практик” и т. п.

2 характеристика: вы должны быть счастливы рассказывать о своих недостатках, признавать свои ошибки: “да, это моя ошибка”, “да, я ленивый”, “да, у меня ум замутненный”. Научитесь признавать свои ошибки и чувствовать радость, делая такие признания. Когда вы не скрываете совершенную ошибку, то освобождаетесь от чувства вины и поэтому испытаете радость. Многие люди пытаются скрыть правду. Иной раз они пять раз солгут, чтобы скрыть одну-единственную ложь, а затем чтобы скрыть эту пятикратную ложь, им приходится лгать уже 20 раз. Но до каких пор можно продолжать обманывать других? Самый лучший метод действия в тех случаях, когда вы совершили ошибку, это с самого начала признать эту ошибку: “Да, это моя ошибка, я глупый”. Но если вы признаетесь, что вы — глупый, то глупым от этого не станете, а наоборот, станете только мудрее.

Первый шаг к Мудрости — это осознание своих собственных недостатков и промахов. Люди, у которых есть сила признавать свои ошибки, являются мудрыми, сильными людьми. Слабые люди не способны открыто говорить о собственных недостатках. Они обвиняют во всем других людей. Такие люди говорят: “Это N виноват в случившемся, я тут ни при чем”, “Моя медитация плохая не потому, что я допустил ошибку, а потому что мой сосед кричал”. (Смех) Не надо подобным образом действовать. Если сосед кричит в то время, когда ты медитируешь, то это — как хорошая песня. Человек, который не может контролировать свой ум, сидя в горах, обвиняет всё что угодно, когда медитация идет плохо, только не себя. Запоет за окном пташка — для него это плохо. Зашумит ветер с гор — для него это плохо. Дождь пойдет — это тоже плохо. В действительности ваш ум — источник всего этого “плохого”. Если у вас есть немного Мудрости, то и песня птицы, и стук дождя по крыше, и шум ветра, — всё полезно для медитации. Во всем есть своя красота. Если наш человеческий ум знает, как должен функционировать правильно, если мы умеем правильно воспринимать происходящее, то во всём увидим красоту. И всё, что бы ни происходило, для нас будет хорошим и полезным. Зимой природе присуща своеобразная красота, и летом окружающий нас мир прекрасен. Итак, вы должны быть счастливы выявлять и признавать свои ошибки.

Один Мастер традиции Кадампа, Геше Пэм, до того как встретился с Дхармой, был бандитом. Однажды на горе он столкнулся с какой-то старухой. Она спросила его: “Кто ты такой, как тебя зовут?“ Когда он назвал свое имя, то старая женщина так испугалась, что тут же испустила дух — настолько громкая и дурная репутация была у Пэма. Пэм был этим сильно потрясен: “Я хуже дикого зверя. От одного только вида хищника люди не умирают. А она умерла от разрыва сердца, услышав моё имя. Я очень плохой человек. Нужно искать нектар Дхармы и укротить это страшное существо, которым я являюсь. С этого мгновения я прекращают заниматься разбоем.” И отправился на поиски Духовного Наставника. Он встретил великого Мастера традиции Кадампа, практиковавшего в горном уединении, получил от него наставления и стал практиковать. Совершенно прекратил прежние свои занятия и стал очень хорошим монахом. Однажды группу монахов из того монастыря, где он теперь жил, в том числе и его, пригласили провести молебен в одном доме. Поскольку он стал монахом позднее других, то сидел ниже всех. Когда хозяин стал раздавать гостям угощение, то всем накладывал очень помногу, и у Пэма мелькнула мысль: “Если он всем так щедро будет класть, то когда дойдет до меня очередь, то мне ничего не достанется”. Он тут же поймал себя на этой мысли и перевернул свою чашу. Когда наконец дошла до него очередь получить угощение, то он сказал: “Благодарю вас, я уже поел.” Хозяин удивился: “Когда же ты успел?”. Пэм признался: “Когда вы слишком щедро угощали других, то я испугался, что мне не достанется. Своим умом я уже наелся, поэтому не буду теперь есть.” Вот это и есть настоящая практика, когда человек не боится признать свои ошибки и рассказывает о них откровенно. В действительности та его ошибка стала его украшением, когда он рассказал о ней. Попытайтесь таким же образом поступать, когда в столовой слишком много людей. Я шучу.

Как бы то ни было, очень важно постоянно следить за своим умом и обнаружив какую-то свою ошибку, с радостью сообщать об этом другим. Это очень трудная практика, но — мощная. Прочитать сто миллионов раз мантру — нетрудно, но вот подобное практиковать в своей повседневной жизни — это трудно. Однако если вы будете придерживаться правильной философии, то практика нескрывания собственных ошибок будет нетрудным делом. Вы с радостью будете заниматься такой практикой. Для мудрых людей это несложно. Но чтобы поступать таким образом, действительно нужна Мудрость.

3 характеристика: вам должно быть стыдно рассказывать о недостатках других людей. Обычно вы способны видеть мельчайшие недостатки других. Иной раз, даже если человек не совершал ошибку, ваш ум может “сделать” за него ошибку — интерпретировать действие человека как ошибку. Детям Благородной Семьи должно быть стыдно всё время говорить о других плохое. Иногда допустимо прямо говорить человеку: “Пожалуйста, не делай этого, потому что это нехорошо. Я думаю, ты совершаешь ошибку. Возможно, я не прав и это не ошибка. Не мог бы ты объяснить, почему ты так поступаешь?”.Никогда не делайте скоропалительных выводов о чем либо, не проанализировав ситуацию всесторонне. Лучше говорить о замеченных чужих ошибках в такой форме: “На мой взгляд, ты допускаешь ошибку. Может быть, я ошибаюсь. Пожалуйста, объясни мне, почему ты так делаешь.”И если это всё же ошибка, попросите совершившего эту ошибку человека не повторять её, так как это причинит вред другим. Ясно, да? Так что вам должно быть стыдно говорить о других плохое. Если вы хотите о ком-то что-то сказать плохое, то из сострадания вы должны говорить это в лицо тому человеку. Но за спиной людей надо стараться говорить о них только хорошее.

4 характеристика: вы должны быть счастливы рассказывать о положительных качествах других людей, даже если этот человек — ваш враг, но вы видите в нем что-то положительное. В этих случаях нужно сказать примерно следующее: “Мы с ним не очень близки, но вот это качество в нем я ценю.”

Только обладая этими перечисленными четырьмя характеристиками, вы станете Детьми Благородной Семьи. Вы не можете стать Сыном (Дочерью) Благородной Семьи или практиком махаяны, утверждая: “Я — практик махаяны, я — Сын (Дочь) Благородной семьи”. Повторяя эти слова, вы не войдете в круг Благородной Семьи, или практиков махаяны. Но в том случае, если вы не разглагольствуете ни о чем подобном, а просто имеете эти 4 качества, то будете подобны металлу, который трансформируется в золото путем алхимической мутации. Вам не понадобится говорить, что вы — золото, вы и без этого станете золотом. В чем заключается алхимия, о которой идет речь? Она заключается в этих четырех характеристиках, которые чудесным способом превращают обычных эгоистичных существ в Сынов Благородной Семьи. Если вы не станете Сыном (Дочерью) Благородной Семьи, то Бодхисаттвой стать не сможете. Не став Бодхисаттвой, вы никогда не достигнете состояния Будды, даже если к вам снизойдут сотни божеств и даруют всевозможные посвящения, даже если будете практиковать высшую Йога-тантру. Я гарантирую — Буддой вы не станете таким путем. Если в поле не засеяно семя Бодхичитты, то можно вылить тонны воды и удобрений, но оно останется бесплодным. Вначале умный фермер, закупает зерно, причем самого лучшего качества, и лишь потом начинает искать удобрения. Этот пример должен показать очень многое, призван помочь вам открыть глаза, раскрыть ум.

На прошлой лекции я ошибся, признаю это: 4 положение — это “уравнивание себя с другими”, а не “ущербность себялюбия”. Я сверился с текстами. Я признал свою ошибку, и в будущем никто не скажет, что Геше Тинлэй дает неправильное Учение. Я был бы дураком, если бы не признался в этом, а стал бы утверждать, что ученики неправильно поняли меня или неправильно записали.[139]


4 положение — Уравнивание себя с другими.


Как вы можете уравнять себя с другими? “Уравнять себя с другими” не имеет ничего общего с нивелирующей все различия унификацией, с “причесыванием всех под одну гребенку”, а означает, что вместо того, чтобы, как прежде, думать только о себе, теперь вы отдаете себе отчет в том, что подобно тому, как вы сами хотите счастья, другие тоже хотят счастья и не желают страдать, и вследствие этого понимания у вас зарождается мысль: «Все в равной степени имеют право на счастье, пусть же все мы — я и остальные живущие — будем счастливы.» Это чувство породить в себе не так уж трудно. А вот полностью забыть о себе и делать всё только ради блага других — это чрезвычайно трудно, кажется даже, что невозможно.

В действительности теория такова: если вы будете 100 % своих трудов отдавать другим, то ваше собственное счастье само по себе придет к вам, и вам не понадобится стремиться к достижению своего собственного блага. Но для того, чтобы это произошло, — чтобы вы ощутили, что деятельность ради других приносит благо вам самому, требуется много времени. Именно поэтому вы не можете понять достоверность данной теории. Приведу также такой пример: у фермера остался только один мешок зерна, и он голоден — хочется съесть последнее зерно. Но хороший фермер удержит себя от этого, и вместо того чтобы съесть зерно, посадит его в землю и дождется урожая. Он идет на малую жертву, но в конечном счете его проблема пропитания решается. Существует очень много уровней подобной практики. Полностью посвятить все действия своих тела, речи и ума благу других — это самое лучше, что мы можем сделать, и на этом пути мы достигнем совершенного счастья, но результат не придет тотчас же и поэтому не имея немедленных результатов, мы не можем осознать эту высшую эффективность своей деятельности ради других, а поскольку не понимаем, то неспособны выполнять альтруистическую практику. В начале духовной практики вы не должны сразу же все свои труды посвящать другим. Для начинающих это невозможно, поэтому не делайте так, в противном случае завтра превратитесь в нищего: вы не станете духовным практиком, и ничего материального у вас не останется, и в результате этого можете решить, что духовная практика — это обман. Очень важно идти к альтруистической устремленности к благу других шаг за шагом. Придет время, когда вы очень ясно, отчетливо поймете это Учение — всем сердцем, и тогда у вас не будет никаких трудностей с тем, чтобы полностью поменять себя на других. И вы на самом деле станете настоящим Бодхисаттвой.

Но стать Бодхисаттвой очень нелегко. Возможно, вы думаете: “Геше Тинлэй обо всём говорит, что этого нелегко достигнуть”. В действительности так я вам помогаю. Не уподобляйтесь лошади или свинье из тибетских народных поговорок. Свинью хозяин всегда хорошо кормит, приговаривая: “Съешь ещё немножко”. А свинья думает: “Какой хороший у меня хозяин!”. А лошадь, когда хозяин хочет обработать рану на её спине и невольно причиняет ей боль, думает: “У меня очень плохой хозяин — он постоянно делает мне больно”. Так что помните о лошади и свинье!

Как же уравнять себя с другими? На основе понимания того, что все живущие были вашими матерями и были невероятно добры к вам. Когда вы осознаете это, у вас зародится мысль: «Я должен отблагодарить их за доброту. Я и все живые существа одинаково не хотим страдать и желаем счастья. Ни я, ни другие живые существа не хотим ни малейшей боли. Поэтому если уж попытаться устранить страдания, то я должен избавить от них не только себя, но и всех живущих. Я сам хочу счастья — счастья для одного человека. И точно такого же счастья хотят другие. Поэтому было бы разумнее создать причины для того, чтобы все живые существа обрели счастье.»

Мы склонны думать, что “мое страдание — это мое страдание”, то есть мы очень близко его воспринимаем, и потому делаем всё, чтобы избавить себя от него, а страдания других — “это не моё страдание”, поэтому они не имеют значения для нас. В связи с этим напомню слова Шантидевы: «Когда в ногу попадает заноза, то вы своей рукой извлекаете её. Ваша рука — это не нога, но рукой вы помогаете ноге.» Точно таким же образом все живые существа — это не вы, но они испытывают страдания, и вы должны их всех, даже крошечное насекомое, освободить от любого страдания. Почему? Потому что вам самому не нравятся страдания, вы не хотите испытывать боль, и точно так же все они — абсолютно так же, как и вы — не хотят страдать. Поэтому на вас лежит ответственность — избавить их от страданий. Это ваш долг. В будущем, встречаясь с чьей-то болью, вместо того, чтобы отстраненно её воспринимать — как чужую боль, просто осознайте, не размышляя о том, знаком или незнаком вам этот человек, друг он вам или враг: “Это — страдание, и поскольку это страдание, я должен его устранить.”

Для меня это очень глубокое Учение. Поразмышляйте над ним, и оно станет для вас очень полезным. Усвоив это Учение, вы станете чутким к страданиям и заботам других, способным понять их положение, представив себя на их месте — как бы вы молили о помощи в этой ситуации. Вы поймете, что другой нуждается в такой же помощи, и осознаете, что должны ему помочь. Иногда мы уничтожаем очень много насекомых и тараканов, и никогда даже не задумываемся о том, как они живут, как чувствуют себя при этом, потому что мы нечутки к ним. Когда мы убиваем тараканов, то делаем это не из ненависти к ним, а из соображений собственного удобства и ради уюта в доме, чтобы наши гости могли сказать: “Как хорошо, как чисто у тебя, нет тараканов!”. А если в доме есть тараканы, то значит, у тебя дома грязно, плохо. Это — тоже проявление эгоцентризма. В действительности это одни слова — “хорошо”, “чисто”,“грязно” и т. п. Что есть слова в сравнении с жизнью живых существ? Ведь тараканы — это тоже живые существа. Представьте себя в положении таракана: “Я — таракан. Я никогда не врежу хозяину дома, мало ем, спокойно сижу, не кричу, а он, только завидев меня, тут же старается прогнать или убить меня. Не понимаю, за что? Ведь я живу такой мирной жизнью, не нарушаю экологию, не загрязняю атмосферу, никого не убиваю, ем только остатки чужой пищи, никому не мешаю. Почему же меня за это убивать?”. Для таракана и многих других живых существ человек выступает в роли страшного убийцы-чудовища. И увидев человека, они в страхе бегут от него. Очень важно научиться чувствовать то, что чувствуют другие существа. И если вы сумеете входить в их положение, представлять себя на их месте и понимать то, что они ощущают, то таким образом вы на самом деле станете чуткими и тем самым обретете Мудрость.

Иногда мы, люди, очень много рассуждаем о правах человека, но совершенно не обсуждаем право каждого живого существа на жизнь. Это нечестно по отношению к ним. Ведь животные и насекомые не могут сами заявить о своих правах и защищать их, они не могут оказать на людей давления, поэтому мы, люди, игнорируем их. Это несправедливо. Если мы по-настоящему хотим, чтобы в нашем мире установились мир и гармония, то должны принять конституцию, основанную на реальности и независимую от того, кто оказывает на нас давление (в своих интересах). А в обычной человеческой практике до сих пор всё обстоит наоборот: основные законы общественной жизни формулируются под влиянием определенных противоборствующих сил, поэтому государственная конституция всё время меняется. Лишь “конституция” Будды никогда не изменится, ибо она основана на реальности и не зависит от того, кто в обществе господствует и навязывает свою волю. К примеру, 10 заповедей Будды: “не убивай”, “не воруй” и т. д. — они основаны на природном законе кармы.

Если вы станете всерьез стремиться строить свои отношения с другими, исходя из реальности, и стараться осознать естественную основу своего равенства с другими, то постепенно вам это удастся — уравнять себя с другими. У вас появятся мысли о том, что все должны быть счастливы — не только я, но и другие. В домах йогинов, медитирующих в горах Дхарамсалы на порождение Бодхичитты, очень много всякой живности, и они сосуществуют с ними. Я не говорю, что вы должны разводить насекомых. Но не убивайте их. В конце-концов, их можно выносить из дома. У меня дома есть тараканы. Друзья, приходя в гости, ругают меня из-за них, говоря, что я не соблюдаю чистоту в квартире, а для меня факт присутствия тараканов не имеет значения, и их слова о том, что у меня “не достаточно чисто”, тоже не имеют никакого смысла. Не совсем чистый дом — это не страшно. Ведь если сегодня ты сделаешь уборку, завтра дом опять будет грязным. Опять надо делать уборку. Это — порочный круг, лишенный подлинного смысла. Но по-настоящему плохо, если твоя мысль — не чистая.

Вспомните Миларепу и его слова в ответ на удивление, выказываемое посетителями по поводу грязи в его жилище: «У меня нет времени очищать помещение, я занят постоянно очищением своего ума. Если сегодня я сделаю уборку дома, завтра он опять станет грязным. Зачем же тогда тратить время на наведение чистоты?» Не впадайте в крайности, но эти вещи очень важно знать: главное — не внешнее очищение, а очищение ума. В будущем, если у вас в доме появятся тараканы, не воспринимайте это так болезненно, как прежде, — это не так уж страшно. Ведь у вас в доме есть домашние животные — кошки, собаки, почему же таракан не может стать домашним существом? Ведь они не требуют особой заботы, умеют сами находить пропитание.

Что я хочу сказать, рассуждая о положении тараканов? Очень важно входить в положение других живых существ, и смотреть на вещи с их точки зрения. Если бы жена умела видеть ситуацию с точки зрения мужа, а муж — с точки зрения жены, то между ними не было бы конфликтов. Когда я слушаю две конфликтующие стороны, то вижу, что обе стороны делают ошибки, но ни один из них не желает признаться: “Да, это моя ошибка.” Мой Учитель говорил мне: «Человек всегда смотрит со своей стороны, и никогда — с точки зрения других.» А другой великий Мастер сказал: «Лучшее решение всех твоих противоречий, разногласий — это взгляд на ситуацию глазами других

Таким образом, думая о естественном равенстве живых существ, вы приходите к выводу: «Подобно тому как я хочу счастья и не желаю страдать, так же и все другие живые существа хотят счастья и избегают страданий. Поэтому самым разумным с моей стороны будет решение действовать как ради собственного счастья, так и ради счастья всех остальных живых существ, не проводя какого-либо различия между собственным и чужим счастьем.» И если в этом случае вы будете заниматься бизнесом, то это будет бизнес на основе Бодхичитты. Заниматься же бизнесом с целью разбогатеть — это глупо. Бизнес, осуществляемый с целью помощи другим, это разумное деловое предприятие.

Если вы станете размышлять вышеописанным способом и медитировать, то сможете со временем уравнять себя с другими. Иначе говоря, во время сеанса формальной медитации вы искренне согласитесь с тем, что не должны жить только ради самого себя. До вас дойдет: «Я должен жить ради блага всех живущих.» А в постмедитативный период, занимаясь повседневными делами, вам следует поддерживать в себе эту убежденность, и всякий раз, когда кто-то нуждается в помощи, вы должны быть готовы помочь. Сама возможность помочь кому-то должна быть для вас драгоценной. Но не надо портить людей своей помощью. Иногда для того, чтобы кому-то оказать настоящую помощь, вы должны отказать ему в помощи.


5 положение — Размышление об ущербности себялюбия.


Это очень важно — размышлять об ущербности себялюбивых, эгоцентрических мыслей. Если вы не сможете убедить себя в том, что эгоцентризм и себялюбие являются вашим настоящим врагом, то не сможете и породить в себе просветленное сознание Бодхичитты. Это окажется очень трудным делом, ибо в этом случае себялюбие будет постоянно с вами. Но не надо понимать эти слова превратно. Не надо думать, что если себялюбие есть нечто отрицательное, то “я” — это что-то вообще плохое или что-то вообще не существующее, и не делайте вывод — “я не должен быть счастлив”, “я не существую и нет смысла искать счастья”. Это — крайность нигилизма. Вы существуете и вы имеете право быть счастливыми. По своей природе вы чисты. По природе вы не являетесь плохими. Но эгоцентричный ум, один из вторичных ментальных факторов, является основным механизмом, который порождает все ментальные омрачения. Это тот вредоносный вирус, который повинен в происхождении всех болезней. Поэтому Мастера Кадампы говорят: «Сначала осознай своего истинного врага. Сначала выяви свою настоящую хроническую болезнь. Потом постарайся избавиться от неё.» Практика Дхармы заключается в том, чтобы излечиться от этой болезни. Практика Дхармы — это устранение эгоцентризма и неведения, ибо эти два фактора являются корнем всех страданий в сансаре. И Тантра предназначается именно для этого. Если Тантра не помогает вам устранить ваш эгоизм, а только усугубляет себялюбие, то это говорит о том, что вы неправильно используете её. Ваша болезнь в этом случае лишь усилится. Неправильный прием лекарства ухудшает состояние.

Ещё до того, как вы пустите свою стрелу, узнайте свою цель. До того, как приступить к курсу лечения, надо провести диагностику и правильно определить свою болезнь. В противном случае будете употреблять все лекарства, какие только попадутся под руку, и от этого ваше состояние будет всё более странным, и вам станут мерещиться всякие странные вещи, — это признак дурного воздействия, оказываемого духовным лекарством. Любое лекарство, самое сильное, если вы его правильно принимаете, оказывает благотворное воздействие. И любое лекарство, если вы его употребляете не по назначению, неправильно, влияет губительно или обнаруживает побочные эффекты. Дхарма — это средство борьбы со своим внутренним, истинным, врагом. Поэтому Мастера Кадампы говорили: «Усмири врага, пребывающего в тебе.» В этих словах — глубокий смысл.

А теперь я объясню, почему эгоцентрим, себялюбие являются вашими врагами. И что такое враг? Враг — это кто-то, причиняющий вам вред. Таких людей принято называть врагами. С другой стороны, если кто-то причиняет вам некоторый дискомфорт, но в перспективе это оборачивается для вас чем-то очень полезным, то он действует подобно врачу, действия которого болезненны для вас, но имеют целебный эффект, и потому вы его благодарите. Ваш внешний враг подобен врачу: те неприятные слова, которые он произносит в ваш адрес, подобны болезненным инъекциям, которые полезны, так как с их помощью вы можете укрепить свой ум. Поэтому подобно тому как вы благодарите врача, вы должны благодарить своих внешних врагов, так как они помогают вам стать сильнее. Но что касается внутреннего врага, то, как говорил Шантидева, этот враг никогда не поможет вам, он постоянно обманывает вас и постоянно вредит вам. Это — эгоцентризм и себялюбивые мысли. Они подобны яду. Каждый раз, когда в вашем сознании проявляются эгоизм и себялюбие, вы становитесь несчастным, и так будет всякий раз в будущем, когда они будут обнаруживать себя.

Напомню один практический пример. Девушка с себялюбивым характером собирается на вечеринку. Присущий её эгоцентризм говорит ей: “Ты должна быть сегодня самой красивой”. И этими мыслями она заключает себя в тюрьму, полностью сковывает все свои движения, чувства, стараясь на вечере быть “на уровне”, боясь, как бы не заметили хотя бы малейший недостаток её внешности. В ней нет естественности. К тому же завидев подругу, нарядную и веселую в окружении молодых людей, она совершенно расстроилась. В ней тут же заработал механизм эгоцентрического мышления и она услышала голос своего “эго”: “Почему она красивее меня? Почему не у меня, а у неё такое красивое новое платье и модные украшения?”. И тут же вслед за этой нездоровой мыслью возникло болезненное ощущение — зависть. Она почувствовала себя несчастной, а поскольку в ней уже работал вирус зависти, то это означало, что скоро в ней может вспыхнуть третья болезнь — гнев, а также четвертая болезнь — депрессия. И в силу этого то приятное место, где происходили эти события, и сама вечеринка превратились для неё в нечто ужасное. Даже музыка стала казаться кошмарной какафонией. А когда она сама что-либо произносила, то это были такие злобные, ядовитые слова, что все спешили отойти от неё. Её лицо от обуревающих злобных чувств безобразно покраснело. Еда — и та стала невкусной. И вообще ей уже не хотелось оставаться в этом месте, и она покинула вечер с головной болью, успев изрядно испортить настроение другим людям. Подобный психоэмоциональный механизм действует в нас постоянно. Мы всё время переживаем из-за него нездоровые чувства, но не сознаем его действия. Конечно, в вышеописанном примере я нарочито утрирую его характерные проявления, но так или иначе в описанных мною болезненных реакциях, вызванных эгоцентрической мотивацией, каждый из вас может узнать свои собственные, довольно часто переживаемые состояния.

А теперь рассмотрим другой пример: другая девушка, которая много раз слушала наставления в Дхарме, находится в той же ситуации — тоже идет на праздничный вечер. “Сегодня вечером состоится праздник для моих друзей. Если я принаряжусь, то поддержу всем хорошее настроение, всем будет радостно.” И если с подобной мотивацией накладывать макияж, то это становится практикой Дхармы. Практикуя таким образом Учение, девушка одевает вечернее платье, украшения и отправляется на праздник. И во время этого вечера в её сознании не было никаких себялюбивых мыслей, она видела, что всем весело и радовалась за них, и сама была очаровательна и весела. А когда увидела подругу, которая в этот вечер была красивее всех, то первой её мыслью было сорадование за неё: “Как я рада за неё, что она сегодня так красива и счастлива — ведь у неё были большие проблемы. Пусть же несчастья останутся у неё позади, пусть всегда она будет такой же веселой и красивой.”Каждый из вас может вообразить себя на месте этой девушки, радущейся за подругу. И поймите, что это — практика Дхармы. Как только вы ощутите нечто подобное, вас охватит чувство радости. Даже если вы станете говорить себе: “Я не должен радоваться”, - радость возникнет спонтанно. Если даже при этом вы будете внушать себе, что должны позавидовать подруге (другу), вам никогда не удастся вызвать в себе чувство зависти. Вместо этого вы будете радоваться. И лицо ваше в это время будет излучать радость. Человек, испытывающий подобные чувства, в этот момент по-настоящему прекрасен. Если он скажет хотя бы одно слово, все будут рады услышать его, потому что оно прозвучит от чистого сердца. Таким образом, на вечеринке можно заниматься очень мощной практикой Дхармы. Тогда и музыка будет прекрасной, и все люди будут хорошими для вас. Им будет приятно общение с вами, потому что вы не стараетесь удерживать общее внимание на собственной персоне, а просто говорите другим хорошие слова, иногда при этом подшучиваете над самим собой, чтобы развеселить окружающих. Мудрые люди всегда шутят над собой, чтобы доставить удовольствие другим. История об этих двух девушках призвана пояснить, в чем разница между настоящим и ненастоящим практиком. Вы должны быть похожи на вторую девушку. Но не надо, отправляясь на вечер, вешать на себя большие четки и одеваться в красные одежды.[140]

Итак, с помощью моих наставлений и приводимых примеров вы можете понять, каким образом эгоцентризм (себялюбие) вредит вам даже в этой жизни, не говоря уже о будущих жизнях. Даже на опыте одной этой жизни можно убедиться, что люди, в которых сильны эгоцентрические мотивы, более гневливы и подвержены депрессии, чем те, у которых меньше развито себялюбие. Это достоверно на 100 %. Там, где есть огонь, там всегда присутствуют жар, дым и остальные его симптомы, потому что все они всегда возникают по причине огня. Такова логика связи причины и следствия. Любой человек, в котором развит эгоцентризм, сильнее страдает от гнева, депрессии, зависти и т. п. В связи с этим один из Мастеров Кадампы сказал: «Эгоцентрический ум похож на настоящего охотника. Охотник убивает других живых существ. А ваше себялюбие подтолкнет к убийству других и к уничтожению источника вашего же счастья.»Почему люди убивают друг друга? Исследуйте, почему происходят убийства, и поймете, что в них повинен исключительно эгоцентрический ум. Ну, к примеру, рассмотрите такую ситуацию: некто, являющийся человеком с развитым эгоцентризмом и самолюбием, влюблен в женщину, а её любит другой, которому она отвечает взаимностью. Из зависти и ревности эгоцентрик убивает соперника. Такие случаи нередко случаются. Поэтому человеческий эгоцентризм, оборачиваясь необузданным самолюбием, действует как настоящий охотник-убийца. Это киллер.

Исследовав ситуации, которые приводят к кровавым развязкам, вы увидите, что все убийства происходят из-за человеческого себялюбия. Если бы сознание всех живущих было свободно от эгоизма! Если бы я был Буддой и имел такую силу, чтобы взять и изъять себялюбие из ума всех живущих, то тогда ни один человек не убивал бы других существ, и убийства прекратились бы вообще. Если бы какое-нибудь божество снизошло ко мне и предложило одарить меня некоей могущественной силой по моему выбору, то я бы попросил: “Пожалуйста, даруйте мне силу изъять из сознания каждого живого существа его эгоцентризм, его замкнутость только на своих собственных потребностях и интересах”. Если бы я отнял у вас себялюбие, то вы естественным образом избавились бы от своих страданий, ибо там, где отсутствует причина, нет и её результата.

Само по себе неведение, отрицательный ментальный фактор, мало на что способно. Оно, как царь без сановников и слуг, ничто — без министра Эгоцентризма (Себялюбия), который очень активен. Но возникает себялюбие по причине того, что имеет место неведение. Поэтому и нужно устранить неведение, а также, занимаясь практикой развития Бодхичитты, вы должны попытаться устранить самого худшего из своих врагов, самую опасную свою болезнь — эгоцентризм, себялюбие. Если бы у меня была сила освободить вас от вашей основной болезни, просто забрав её, то мне не нужно было бы давать вам слишком много лекарств. Но я не могу так просто излечить вас. Это невозможно. Если бы подобное было возможно, то все Будды прошлого давно бы это уже сделали — устранили из сознания всех живущих их главную болезнь, и ни у кого бы уже не оставалось эгоизма и себялюбия. Самый эффективный способ помочь живущим — это давать Учение. Я думаю, что самые лучшие Учения — это Учение о том, как избавиться от эгоцентризма и себялюбия, и Учение о том, как развить альтруистическую устремленность своего ума к заботе о других. Эти два Учения — самые главные. И осуществление на деле этих двух Учений является основной практикой буддизма.

Один великий Мастер Ккадампы, которого звали Геше Потова[141], сказал: «У меня две основные практики. Одна из них направлена на уменьшение и полное искоренение себялюбия. Вторая практика — это усиление и полное развитие заботы о других.»

Учения об Отречении и Пустоте направлены на устранение эгоцентризма и себялюбия. А Учение о Бодхичитте направлено на развитие ума, заботящегося о других. При этом Тантра — это всего лишь ответвление практики заботы о других. Зачем вам становиться Буддой очень быстро? Для того, чтобы побыстрее помочь всем живым существам. Поэтому Учения Тантры, быстрого Пути, являются разновидностью Учения о Бодхичитте. В этом смысле все Учения Сутры и Тантры, если их квалифицировать по двум практическим основаниям, являются, с одной стороны, практикой устранения в собственном сознании эгоцентризма и себялюбия, а с другой стороны, практикой развития ума, заботящегося о других. Третьего вида практики не дано. Если вы “обнаружите” какую-то третьего вида практику, то это ложная практика.

«Я, старый монах, всю жизнь изучавший Сутру и Тантру, практиковал эти Учения — искореняющие эгоцентризм и развивающие альтруизм. Помимо этих двух практик для меня более старых и важных Учений не существует», — говорил Геше Потова. Это был настоящий Мастер, всю жизнь медитировавший в горах, а также наставлявший в Учении других людей.

В этом и заключается сокровище тибетского буддизма — в том, что в тибетской традиции были такие величайшие Мастера, как Миларепа и Геше Потова, и ещё множество других великих йогинов — тысячи и тысячи Мастеров Дхармы. Сейчас все они в прошлом. Но у тибетцев и ныне есть большие Мастера, правда, они уже не столь выдающиеся. Их меньше. Ибо теперь мы наблюдаем времена упадка Учения. В настоящее время множество реализованных существ перерождается в других вселенных, чтобы помогать существам других миров. Они немного уже отчаялись по поводу этого мира. Здесь становится всё хуже и хуже. Учителя помогают людям получать Учение, но оно им не помогает. Но всё равно здесь остаётся некоторое количество Мастеров, чтобы помогать. Многие великие Учителя ушли отсюда, но остался я, не такой сильный Мастер, как они, но один из тех, кто несет ответственность за то, чтобы в эту эпоху упадка живые существа в этом мире не остались без помощи. Хотя современные Наставники не такие великие по сравнению с Учителями прошлого, всё же человек, который берет на себя ответственность в сложной, тяжелой ситуации, обладает некоторой долей мужества. Что касается меня, то я приехал сюда не по причине мужества, а потому, что Его Святейшество Далай-лама XIV попросил меня это сделать.

Себялюбие — это настоящий яд. Что такое яд? Это пища, которую вы принимаете, и которая создает вам проблемы. Себялюбие — это сладкий яд. Сладкий яд — это то, что вам нравится, когда вы это вкушаете, но потом доставляет проблемы. Аналогичным образом себялюбие всякий раз, когда оно проявляется, приносит вам проблемы. Если у вас сильно развиты эгоизм и самолюбие, то от постоянной похвалы в ваш адрес имеющаяся в уме рана будет всё расширяться, ваше самолюбие будет становиться всё более болезненным, и в результате вы будете превращаться всё более в несчастливого человека. Чем больше рана себялюбивого ума, тем всё более несчастным вы будете становиться. Даже очень незначительные, безобидные слова станут очень легко уязвлять вас и ввергать в депрессию. В силу действия этого яда себялюбия одно маленькое слово, сказанное в ваш адрес, например, “ты дурак”, проникнет вам в сердце и ранит вас. Люди с очень развитым эго, если их назовут дураком, способны всю ночь напролет мучиться от этого (“как он посмел — меня оскорбить!”, “я не оставлю этого просто так!” и т. п.). Такова болезнь. Это действительно настоящая болезнь. Страдающий от неё человек по-настоящему беспомощен и испытывает болезненные ощущения. Он страдает от своего себялюбия. Когда я в качестве примеров описываю поведение других людей, вы смеетесь. Но иногда вы сами так себя ведете. И тогда вы не смеетесь, а думаете при этом, что правы.

Затем следует проанализировать ущербность эгоцентрического мировоззрения и себялюбия. Эгоцентризм и себялюбие ущербны прежде всего потому, что являются источником всех негативных состояний ума, всех страданий. Любая боль, любое страдание, которое вы испытываете, приходят к вам из-за эгоистичных мыслей. Из-за своего себялюбия вы идете на ложь, обман, воровство, вредительство и убийство по отношению к другим и тем самым накапливаете негативную карму, а когда эта карма созревает и приходят её результаты, вам приходится страдать. И в этих страданиях повинно ваше же себялюбие. В страданиях, переживаемых существами адов, также повинно себялюбие, свойственное этим существам. Ады не созданы никакими карающими божествами. И вообще никто вас не карает. Когда вы пьете отраву, никакой доктор вас не наказывает — вы сами себя наказываете: в форме крайних страданий проявляется созданная вами карма. Сладкий яд на вкус может быть очень приятным, но пройдет некоторое время, и вы заболеете. Из-за чего? Из-за своих же собственных неумелых действий.

Вот это мы понимаем — то, что никто не повинен, если мы сами пили отраву. Когда мы понимаем, что наши страдания вызваны нашими же собственными неправильными действиями, то как-то пытаемся пресечь причины своих страданий или по крайней мере меньше страдать. Но мы, как правило, не знаем при этом, в чем же истинная причина наших мучений. Добраться до их настоящей причины вы можете, если проведете анализ. Вы обнаружите, что корень зла — в эгоцентрических, себялюбивых мыслях и в неведении. Тогда вы удостоверитесь, что эгоизм и себялюбие действуют подобно отраве — они вредоносны.

Будда Шакьямуни говорил, что есть три основных яда, отравляющих сознание: 1) неведение; 2) привязанность; 3) гнев, или ненависть. Из этих трех ядов главным, от которого проиводны остальные, является неведение. В силу неведения имеет место привязанность к самому себе, своему “я” — себялюбие. Это основная привязанность. Почему вы привязаны к своему “я”? Потому, что полагаете, будто ваша личность, ваше “я” имеет самосущее существование. А из-за привязанности к своему “я”, из-за себялюбия возникают все остальные омрачения, ментальные болезни. Будда дал Учение, в котором осуществлен очень подробный анализ природы сознания. Он объяснил механизм функционирования сознания, изложив детально, что есть первичное сознание, что есть вторичные виды сознания, в чем заключается негативное состояние ума и в чем — позитивное состояние ума, а также — каким образом негативное состояние сознания причиняет нам вред и как возможно его устранить, наконец, в чем коренная причина всех этих отрицательных состояний ума и описал подробно механизм их проявления и устранения. Всё это знание я, в свою очередь, передал вам. Мои наставления в Дхарме — это не моя собственная теория, а Учение Будды. Я лишь передаю его вам.

Вернемся к себялюбию. Из-за этой главной привязанности возникают все омрачения ума, а из-за омрачений мы создаем негативную карму, а потом страдаем. Из-за своего образа мышления, основанного на привязанности к “я”, мы вращаемся в сансаре и обречены на всевозможные страдания. Иной раз мы обретаем человеческое рождение, но будучи человеком, привязаны к своему “я”, и себялюбие не позволяет нам испытывать всё время счастье. Иногда мы чувствуем мимолетное счастье, но сами же его разрушаем. Из-за себялюбия в нас оживает зависть, а за завистью следуют депрессия и разочарование. Все проблемы, которые возникают в повседневной жизни людей, если проследить их истоки, происходят, как оказывается, из себялюбия, то есть из их привязанности к самим себе. И все семейные проблемы и трагедии в личной жизни — тоже из-за себялюбивых мыслей. Почему расходятся мужья с женами? Из-за себялюбия каждого из них. Сначала они, радостно возбужденные в ожидании счастья, сходятся. Жена при этом думает: “Он будет для меня лучшим мужем, обеспечит меня, я буду за ним как за каменной стеной, купит мне красивые наряды, дорогие украшения, дом, машину, и я буду счастлива.”Муж, в свою очередь, полагает: “Она будет мне хорошей женой — станет всё для меня делать: создаст домашний уют, будет вкусно готовить, стирать, родит хороших детей”. Оба — эгоцентричны: мужское себялюбие заставляет супруга ожидать от жены, что она что-то сделает, чтобы он был счастлив, женский эгоцентризм заставляет её ожидать, что муж даст ей всё, чтобы она была счастлива. И у обоих супругов забота о другом. “Я буду очень хорошим мужем для неё”, “я сделаю всё, чтобы он был счастливым” — таких мыслей у них нет. А в прежние времена супругов посещали такие мысли, потому что люди прошлого были способны на чистую, бескорыстную любовь. (Смех). Современным молодым людям это не свойственно.

Итак, любящие пребывают в радостном ожидании, хотят побыстрее пожениться и если проводят в разлуке хотя бы один день, то очень страдают. Потом наступает день свадьбы. И они в этот день очень счастливы. После свадьбы муж говорит: “Я в семье — главный”. Жена не хочет уступить бразды правления. Потом рождаются дети, у них тоже амбиции, и они настаивают на своих правах. Между мужем и женой — проблемы, между родителями и детьми — проблемы. О гармонии в семье говорить не приходится. Образование, которое мы получаем в школе, дает детям много информации, но не учит их тому, чтобы быть подлинно цивилизованными людьми, не помогает им нейтрализовать вредоносную силу человеческого себялюбия. Из-за этого повсюду в обществе — дисгармония, все чувствуют себя несчастными. Вся та неуравновешенность, нервозность, которая бывает в частной и общественной жизни, возникает из-за себялюбивого образа мышления людей. Если вы сильно привязаны к собственной персоне, к своему “я”, то где бы ни находились, не будете счастливы — вам всегда найдется на что пожаловаться. А если вашим мыслям присуща забота о других, то где бы вы ни оказались, везде будете пребывать в умиротворенном, радостном состоянии духа. Если вы не имеете возможности много читать о Дхарме или медитировать — это не страшно. Самое главное — это ежедневно принимать драгоценное лекарство заботы о других. Европейские врачи рекомендуют: ежедневно съедайте яблоко и можете не обращаться к медикам. Перефразировав, можно сказать: “Если каждый день у вас доброе сердце, это избавит от необходимости ходить к врачам.”

Себялюбие является самым вредоносным препятствием, которое может встретиться в вашей практике Дхармы. Злые духи, в действительности, очень добры к вам, они никогда не помешают вашей духовной практике, а лишь укрепят её. Тот человек, которого вы называете врагом, поможет вам выработать терпение. Любое неблагоприятное условие поможет вам так или иначе продвигаться по духовному пути (при том условии, что вы знаете, как следует преобразовывать неблагоприятные факторы в путь). Настоящая опасность, которая может вам встретиться в практике Дхармы, это — себялюбие, привязанность к своей личности, своему “я”. Себялюбие может сказать: ты великий духовный практик, твой уровень — очень высокий, тебе не нужны все эти простые упражнения для начинающих, они будут тормозом, практикуй самый высокий уровень, и тогда быстро станешь Буддой. Себялюбие обманывает вас. Следуя ему, вы никуда не придете. Я сразу заметил симптомы этой болезни, когда приехал в Россию. Всех здесь интересовала Тантра. Все хотели очень быстро стать Буддой. Подобный настрой — это главное препятствие. Поэтому я начал с того, что стал подготавливать своих слушателей на постепенное, поначалу очень медленное, продвижение в практике Дхармы. В ответ на просьбы дать Учение о Ясном Свете, других высоких практиках я снова и снова давал наставления в Прибежище, карме, Четырех Благородных Истинах, начальных основоположениях Учения. Вы, возможно, думали, что к вам приехал “Учитель Прибежища”. В течение четырех лет я не давал вам Учений Тантры, потому что ваше эго было очень раздутым: если бы в то время вы получили тантрическое Учение, то сразу же стали бы использовать его в эгоцентрических целях и занялись бы самомистификацией.

Итак, самое вредоносное, самое опасное, что может быть на вашем духовном пути — это ваш эгоцентризм, ваше эго. Если не будете осторожны, эго будет вас обманывать. Даже если уедете в уединенное место в горах, оно и там будет обманывать вас. Говорю об этом на основе собственного опыта. Однажды, когда я занимался медитацией, эго ожило в моем сердце. Я не заметил этого. Под влиянием эго пришли мысли: “Я самый молодой, меня особо выделяет Его Святейшество Далай-лама, я умный. Что они знают — эти люди, занимающиеся медитацией?”И вот вся эта сессия прошла в таком самообмане, внушенном моим эгоцентризмом. В результате мне расхотелось практиковать Ламрим. Эго сказало мне: достаточно с тебя Ламрима, пора переходить к тантрам — пришло для этого время, ты стал подходящим сосудом, теперь ты можешь уже очень быстро стать Буддой. Так что будьте чрезвычайно осторожны. Я всё время был очень осторожен с эго, но тем не менее оно устроило мне тогда ловушку, из которой мне всё же удалось своевременно выбраться. Иногда эго приходит в образе духовного практика, чтобы обманывать вас…Эгоцентризм проявляется в различных формах, чтобы мистифицировать вас. Будьте осторожны! На первый взгляд, такие его проявления, как самолюбие, представляются полезными для вас, но в действительности они играют роль вредоносных министров в королевстве ума, где царит слепое “я”. В настоящее время царь слеп, ибо пребывает в неведении. Самым активным его министром является себялюбие, которое постоянно обманывает слепого царя, и царь под его влиянием держит в заточении настоящего премьер-министра, хорошего и мудрого, — ум, заботящийся о других. Этот мудрый министр лишь изредка показывается в окнах тюрьмы, а министр-себялюбие властвует абсолютно в королевстве ума. Вы рабски подчиняетесь, когда господин Себялюбие говорит: “Этот человек сказал мне (мне!) непростительные вещи, нужно порвать с ним отношения, объявить войну”. И вы послушно выполняете его волю. А поскольку у министра-Себялюбия, который является в отсутствие истинного премьер-министра исполняющим его обязанности и верховным главнокомандующим, имеются в распоряжении войска клеш, негативных состояний ума, то мир вашего ума полностью порабощен этими силами. Это царство сансары.

Я так образно описал роль себялюбия, чтобы вы поняли: любое испытываемое вами страдание возникает из-за вашего себялюбия. С его помощью вы никогда не решите своих проблем. Возможно, некоторые малые проблемы эгоцентрический ум поможет разрешить, но — не настоящие проблемы. Мудрые это понимают. Следовать за себялюбием — это всё равно что, повернувшись спиной к солнцу, гнаться за своей тенью: вы ускоряете бег в надежде настигнуть, а тень убегает от вас ещё быстрее. Вы бегаете так всю свою жизнь. Даже если вы президент, вам никогда не схватить свою тень. Если бы президент Ельцин мог поймать тень своего счастья, у него не было бы проблем с сердцем. То, что у человека возникают проблемы с сердцем, служит признаком, что он очень быстро бежал за тенью — не смог поймать и очень устал[142]. (Смех). И мы тоже, с безначального времени и до сих пор, пытаемся поступать так же, и тоже не имеем успеха. Будда же сказал: «Не беги за своей тенью, лучше следуй в направлении солнца. Если ты пойдешь в сторону солнца Дхармы, то твое счастье, подобно тени, само пойдет за тобой.» Даже если скажешь в этом случае тени: “Не ходи за мной”, она всё равно последует за тобой. Ибо таков естественный механизм, заложенный в природе вещей. Если мы всё время будем потакать своему себялюбию, то нам никогда не стать счастливыми, ибо это и есть безуспешная погоня за собственной тенью. Но ум, заботящийся о других, подобен солнцу: если вы пойдете в направлении солнца, то ваше счастье само последует за вами. Идите в направлении солнца! На 100 % я гарантирую в этом случае, что ваше счастье, подобное тени, само пойдет за вами. Я могу вам это доказать. Но немедленного результата не будет. Это я тоже могу гарантировать. Однако я могу вам сказать, что если посадите в землю семя яблони, то из него вырастет яблоня — не тотчас же, но в свое время. Поэтому очень важно иметь терпение.

Попытайтесь осознать ясно естественный механизм, и когда поймете его, то должны также уяснить, что большие результаты быстро не приходят. И вы поймете ещё, что та практика, которой вы занимаетесь, принесет большие результаты. Поэтому когда Бодхисаттвы жертвуют частью тела ради других живых существ, то для них это совсем не проблема, ибо они достоверно знают, что такое даяние принесет очень большой результат им самим, и для каждого живого существа — великое благо. Отдавая свои органы другим живым существам, они посвящают заслуги от этих благодеяний счастью всех живых существ, а не только собственному благу. Существует очень много историй о том, как Будда Шакьямуни, ещё будучи Бодхисаттвой, занимался практикой даяния.

Однажды его попросили отдать свой глаз — он выполнил просьбу. А в другой джатаке рассказывается о том, как будучи десятилетним принцем, он гулял в лесу с двумя братьями и нашел обессилевшую после родов голодную тигрицу, уже готовую съесть новорожденных. Отправив братьев под каким-то предлогом подальше, он пожертвовал свою плоть голодной тигрице, испытывая к тигрятам и к ней сильное сострадание: ведь если бы она съела от голода своих детенышей, то накопила бы огромную негативную карму. Ради предотвращения этого пожертвовав своим телом, юный Бодхисаттва думал при этом: “В сансаре я много раз умирал на поле боя из-за своей ненависти к другим, из-за привязанностей я тоже много раз терял тело, и всё это не имело никакого смысла и не принесло никакой пользы. На этот раз я подношу свое тело этой несчастной тигрице, и пусть заслуги от этого даяния станут причиной обретения мною состояния Будды ради блага всех живущих, и пусть я в дальнейшем жизнь за жизнью смогу помогать этим пятерым тигрятам. Сейчас я жертвую ради них своей плотью, а в будущем, когда стану Просветленным, пусть они станут моими первыми учениками, которым я сделаю подношение нектара Дхармы.” И вот с таким посвящением заслуг он совершил даяние тела и умер. Земля содрогнулась, а все боги и Бодхисаттвы поклонились этому месту. Вот это — действительно великое человеческое существо. В то время как он произносил слова посвящения своей героической жерты благу всех живущих, его матери-царице приснился сон: летели три птички, налетела большая птица и убила самую маленькую, бежали в горах три олененка, но тигр задрал самого юного. Царица проснулась и первой её мыслью было, что что-то происходит с её любимым младшим сыном. Всем царством отправились на поиски, но встретили только двух старших царевичей, которые и сказали, что младший брат пожертвовал свою плоть тигрице. Услышав эту весть, все упали замертво, ибо любили принца: он был не только хорош собой, но и очень добр и близок к простому народу, и все надеялись, что он станет великим царем — таким же, как Его Святейшество Далай-лама для Тибета. Люди стали рыдать от горя. Но в этот момент в небе показался юный бог, и прозвучали слова: “Пожалуйста, не лейте слезы. Я — ваш принц. Не стоит меня оплакивать. Достоин печали лишь тот, кто создал негативную карму и испытает её результаты. А я силою сделанного подношения переродился богом. Положительные результаты неизменно приводят к хорошим последствиям. Не случится такого, чтобы благодеяние привело к плохим последствиям. Вместо того, чтобы плакать по мне, соберите мои кости и сделайте ступу. Постарайтесь воздерживаться от 10 негативных карм и помогайте друг другу. Не живите только для себя. Живите и ради других. Тогда я могу обещать, что будете преуспевать во всех своих начинаниях, и дожди своевременно будут проливаться на вашу землю, и всегда будет пища на столе, и не будет смертельных эпидемий. (А в наши времена появляются всё новые, странные заболевания — из-за негативной кармы). И произнеся эти наставления, он испарился в небе.

Для меня это очень глубокая история. В ней — сжатое Учение о Бодхичитте. Но памятуйте о словах Шантидевы: «Пока у вас отсутствует великое сострадание, не жертвуйте свое тело. Не впадайте в крайности.» Сначала постарайтесь развить в себе сильное сострадание. Занимайтесь медитацией тонглен. Тогда ваш ум будет становиться всё сильнее, и в будущем, когда возникнет соответствующая ситуация, вы сможете, подобно Будде, поднести свое тело благу всех живых существ. Эти истории о предыдущих воплощениях Будды для меня очень полезны.

Итак, наихудший враг ваш — это себялюбие. Другие существа — не враги вам. Они — ваши матери и в прошлом были невероятно добры к вам, но сейчас не помнят этого, как и вы. И все вы ведете себя как малые дети: стоит вам совершить небольшую ошибку, как они начинают злиться на вас, или, наоборот, стоит им допустить ошибку по отношению к вам, как вы начинаете сердиться на них. А когда вы делаете кому-то что-нибудь хорошее, то он называет вас лучшим другом. А тех, кто к вам хорошо относится, вы называете своими друзьями. Таковы люди. Таковы живые существа. Все они способны приносить вам пользу и, следовательно, стать вашими друзьями. И вы в принципе можете стать для всех другом. Не таков ваш эгоцентризм. Независимо от того, что вы делаете или сделаете, себялюбие будет приносить вам всё больше и больше вреда, потому что это яд, а яд всегда имеет негативные последствия, ибо такова его природа. Если даже из ядовитого продукта приготовит изысканное блюдо и подать его на тарелке из чистого золота, а затем смакуя съесть, используя золотые приборы, то всё равно наступит отравление — как и в том случае, если возьмете его руками и без всякого приготовления на огне просто съедите. Лучше всего — вообще не принимать ничего ядовитого.

Вы должны помнить, что самый сильный яд — это эгоцентрически настроенный, себялюбивый ум. Он не дает человеку покоя. Из-за него человек, чтобы ни делал, не достигает удовлетворения. Он получил новую квартиру, но сравнивая её с большими домами других людей, не может чувствовать себя счастливым, к тому же — и телевизор — не новый, да и машина — старая. Думая таким образом, человек не может спокойно спать. Он идет даже на обман или уголовные преступления, только бы добыть денег для приобретения новой машины. Это эгоцентризм так действует и постоянно нас обманывает. На первый взгляд кажется, что себялюбие играет в нашей жизни позитивную роль, приносит счастье, но на самом деле оно только вредит. С безначального времени эгоцентризм и себялюбие вам ни разу ничем ещё не помогли, но тем не менее, в настоящий момент в вашей жизни они в личине вашего лучшего друга восседают на высоком троне в самом сердце.

Я поведал вам тайну эго. Поймите, что если вы не изобличите вредоносную роль своего эгоцентрического ума и себялюбия, если не осознаете, каким образом система эго действует во вред вам самим и другим, то всё будет оставаться по-старому, и вам никогда не освободиться от страданий. Если же вы умный человек, то должны приложить усилия, чтобы сместить дурного премьер-министра в своем царстве и заменить его на доброго и мудрого главу — ум, заботящийся о других. В другой формулировке это называется обмен себя на других.

О чем идет речь, когда говорится об обмене? Вы не можете поменяться с другими местами. Что в действительности вы должны сделать? Отнять бразды правления в царстве своего ума у эгоцентризма и себялюбия и отдать ум под руководство министра по имени “забота о других”. Это и будет обмен себя на других. Так что это не трудно. Чтобы выполнить такой обмен, вам не придется забывать о себе. Просто поменяйте министра в царстве ума. Признаком того, что во владениях ума начал управлять новый министр — Бодхичитта, будет то, что вы станете просыпаться по утрам с мыслью: “Что я могу сделать для других?” Когда это произойдет — обмен себя на других, — в вашем сознании спонтанно станут проявляться все хорошие качества, подавлявшиеся до сих пор эгоцентризмом и себялюбием. Это любовь, доброта, сострадание к живущим и многое другое, в том числе — хорошая умственная концентрация. И вся ментальная система качественно изменится к лучшему, станет в конечном счете безупречно хорошей. Эта совершенная ментальная система и называется Освобождением и Просветлением. Не надо полагать, что когда вы достигнете Просветления, то впадете в какое-то небытие. Нет, Просветление не является небытием. На самом деле состояние Просветления означает, что все негативные состояния ума полностью и бесповоротно пресечены, а позитивные состояния ума проявляются настолько спонтанно, что это тотчас же создает причины безупречного счастья и само совершенное счастье. Это состояние называется настоящим счастьем. Это полное, неизбывное, непрекращающееся счастье, ибо причины его никогда не прекращаются, так как практикующий создал в своем сознании такую систему, что всё спонтанно функционирует правильно, без перебоев. А как известно, какова причина — таков результат.

В этом заключается настоящее сокровище тибетского буддизма, а вовсе не в вазе, колокольчике и ваджре, которые вам стаавят на голову во время тантрического посвящения. Один великий йогин, Геше традиции Кадампа, медитировал в горах. Кто-то из посетителей попросил его даровать своей рукой благословение. На это йогин ответил: «Я не тот человек, который освобождает живых существ, прикасаясь к голове сансарической рукой. Я практик, который пытается освободить живых существ, даруя им Учение.» Это очень глубокие слова.

Если в контексте сказанного вы осознаете роль себялюбия, то скажете: “Мой эгоцентрический ум, сегодня я наконец-то понял, кто в реальности является источником всех моих бед и проблема. Это ты, моё себялюбие, во всем виновато!“ И вы, подобно президенту, который вдруг понял, что правительство работает никудышно и потому решает заменить премьер-министра, делаете замену в своем внутреннем царстве. Если внешняя, государственная система жизни работает плохо, то это не так страшно, как в случае с плохо работающей системой ума — ведь внешнюю систему можно сменить, просто переехав в другую страну, а ментальная система — по-настоящему важна, и от неё никуда не сбежать. А между тем наша внутренняя система гораздо хуже, чем та система, которая была в России в ельцинскую эпоху — при которой законы плохо работали или вообще не действовали. В нашей внутренней системе полностью отсутствует законность и министр Себялюбие делает всё, что ему угодно. Никто не смеет даже пожаловаться на него, всё полностью дезориентировано, хаотично, и идет постоянное увеличение нашей отрицательной кармы — с причинением вреда себе и другим. А знакомство с Дхармой при сохраняющемся господствующем положении себялюбия лишь усугубляет его диктат. Это грустно.

Так что в начале духовного движения Учение о Бодхичитте важнее, чем Учение по Тантре. Великие Мастера говорят, что для начинающих Тантра — это не очень глубокое Учение, что наиболее глубоким для начальной практики является Учение об Отречении, Бодхичитте. Это часто подчеркивает Его Святейшество Далай-лама. И хотя я один из худших учеников Его Святейшества, я не забываю этот совет и передаю его вам.

Сегодня я попытался дать вам системное представление о себялюбии. Попытайтесь понять на своем собственном опыте, что такое привязанность к собственному “я”, и какой вред это вам приносит, а затем попытайтесь сбросить этого монстра — себялюбие — с высокого трона в своем сердце. Осознайте: я хочу счастья, но другие — тоже хотят быть счастливыми, поэтому я должен говорить всем хорошие слова и приносить живущим только благо — ведь когда мне говорят добрые слова, я чувствую себя счастливым, значит, и другие должны слышать от меня только хорошее. Добрые слова — это настоящая ваша мантра.

Вопрос: Почему функционирующие объекты должны обязательно иметь причину для своего существования?

Ответ: Из-за непостоянства. Поскольку они непостоянны, они зависят от причины, поэтому постоянно меняются. Почему они меняются? Потому что зависят от причины. Они не являются независимыми, они зависимы — от причины. Поэтому счастье зависит от причины, страдания зависят от причины. И поскольку всё это зависит от причин, то иногда вы счастливы, а иногда несчастны. Почему вы счастливы? Потому что для этого есть причины. Поэтому, если вы поймете, в чем заключаются причины настоящего счастья, и станете создавать их, то обретете подлинное, неизбывное счастье.

Я объясняю вам, как порождать в себе высший уровень любви и сострадания, иначе говоря, Бодхичитту. Развить в своем сознании драгоценную устремленность к состоянию Будды ради блага всех живущих нелегко. Это займет время. Но зато когда в вашем сознании появится Бодхичитта, то это будет означать, что вы обрели одну из самых больших драгоценостей, которые есть в этом мире, и что достигли одной из высочайших реализаций, которые только возможны в этом мире. Если в пространстве передо мной проявилось бы божество и предложило одарить меня каким-то сиддхи по моему выбору — ясновидением, умением летать по небу, сиддхи туммо, реализацией в 6-ти Йогах Наропы, либо сиддхи Бодхичитты, — то я ответил бы, что совершенно точно хотел бы иметь реализацию Бодхичитты, чем всё остальное вместе взятое, ибо Учение о Бодхичитте — это сердце махаяны. Бодхичитта является корнем счастья не только вашего собственного, но и всех живых существ. Мы высоко почитаем Будду Шакьямуни. И Иисуса Христоса — тоже. За что? Вовсе не за то, что Будда и Иисус проявили свои необычные способности — летать, ходить по воде, исцелять больных и т. п. Самое главное в них — это беспредельная доброта и любовь ко всем. Они любили других больше, чем себя. И это было свойственно им не иногда, а постоянно — таково было качественное состояние их сознания. Вот если у вас зародится Бодхичитта, то ваше страдание день ото дня будет всё уменьшаться и в конце концов исчезнет, а если вы даже станете уверять, что не хотите себе никакого счастья, то счастье всё равно будет преследовать вас, подобно тому, как ваша тень неизменно следует за вами, когда вы движетесь в направлении солнца. Подумайте об этом. Это раскроет ваш ум.

Итак, в будущем, если вы станете заниматься медитацией, то медитируйте ради того, чтобы породить в себе Бодхичитту. Тогда ваша медитация будет действительно махаянской. В противном случае это окажется просто сидением в медитативной позе. Напомню в связи с этим историю об одном тибетце, который не знал, как практиковать Дхарму.

Он очень много слышал о Дхарме, но не знал, как её практиковать. Однажды он задумался над вопросом — что же такое практика Дхармы? И решил: наверное, практика Дхармы — это простирания. Приступил к простираниям и сделал тысячи и тысяи простираний. Однажды в селение, где жил этот человек, спустился Мастер традиции Кадампа, медитировавший в горах. Тот человек обратился к нему с вопросом: “Я каждый день делаю тысячи простираний. Как вы оцениваете мою практику Дхармы?”. Мастер ответил: “Делать простирания — хорошо, но было бы лучше, если бы ты занялся практикой Дхармы.” Человек, хотевший практиковать Дхарму, задумался опять: “Что бы это означало — практика Дхармы? Наверное, это начитывание мантр.” И стал начитывать мантры. Однажды снова пришел тот самый Мастер, и человек опять обратился к нему: “Учитель, я в последнее время читаю очень много мантр, особенно тайных. Как вы оцениваете мою практику Дхармы?”. Мастер ответил: “Чтение мантр — это, конечно, хорошо, но было бы лучше, если бы ты занимался практикой Дхармы.” И снова удалился в горы. “Что же такое практика Дхармы?” — стал недоумевать человек, хотевший практиковать Дхарму. “О, наверное, это медитация!” — осенило его на этот раз. И он сел медитировать. Когда к нему приходили другие люди, он всем своим видом показывал, какой он махасиддха, а в это время ум блуждал по всему миру. таким образом он “медитировал” часто. Мог сидеть по многу часов подряд неподвижно, с закрытыми глазами и при затворенных окнах. А когда окружающие люди шумели, то он говорил: “Эти глупые сансарические существа мешают мне медитировать”. И в третий раз пришел Мастер Кадампы. Снова человек этот обратился к нему. На этот раз он спрашивал: “Я могу просидеть в одной позе, не двигаясь, в течение 4 часов. Как вы оцениваете мою медитацию? “. Мастер ответил: “Занятие медитацией — это хорошо, но было бы лучше, если бы ты занялся практикой Дхармы.”. И тогда этот человек, который давно хотел практиковать Дхарму, но не знал, как это делать, совершил троекратное простирание перед Мастером и попросил: “Скажи же мне, что есть практика Дхармы?”. И тогда Мастер Кадампы ответил: «Практика Дхармы — это практика ума. Это образ мышления. Ограничивай ум, который всё время повторяет “я, я, я…” и стремится к счастью только в этой жизни. Что бы ты ни делал, обладая таким умом, всё это не будет практикой Дхармы — ни простирания, ни начитывание мантр, ни медитация. Всё это будет мирской Дхармой.

Существует 3 уровня практики Дхармы, соответствующие трем уровням мотивации:

1 уровень — начальный: это стремление достичь счастья в будущей жизни. С этим стремлением и пониманием, что эта жизнь коротка и проходит как сон, а будущее существование неизмеримо длинее этой жизни — нескончаемые миллионы миллионов будущих жизней, — вы делаете простирания, начитываете мантры, занимаетесь медитацией. Оглянитесь на свое прошлое: вся ваша жизнь заключается сейчас в каком-то одном воспоминании о мимолетном счастье — не более того. Как вы стремились к счастью, каких трудов вам стоили эти поиски счастья! И ради чего? Ради этого — одного-единственного воспоминания, озаряющего вашу жизнь? Если вы вновь будете делать всё то же самое, что и прежде, то жизнь пройдет впустую. Если по-настоящему осознаете это, то скажете себе: “Я должен стараться как можно лучше прожить эту жизнь, но сверх того, должен позаботиться также о своей участи в будущей жизни, ибо нынешнее существование мимолетно исчезнет, как сон, а будущая жизнь непременно наступит, как обязательно наступит завтрашний день. Поэтому я обязан думать также и о будущей жизни. Я буду заниматься практикой Дхармы.”

2 уровень — промежуточный: это практика Дхармы, основанная на понимании, что до тех пор, пока ум находится под властью омрачений, человек всегда будет подвержен страданиям, и что даже если в будущем он обретет хорошее рождение, все равно до тех пор, пока не пресечен корень сансарической болезни, остается источник будущих страданий, это практика, устремленная к освобождению от сансары. Если вы осознаёте природу своей сансарической болезни, которая во много раз хуже самой тяжелой болезни типа туберкулеза, если понимаете, как и почему все живые существа страдают от той же самой болезни сансары, если вы признаете себя в этом смысле больным, и воспринимаете практику Дхармы как лекарство, Будду — как врача, Сангху — как помощников врача, то в этом случае даже один раз прочитанная мантра будет практикой Дхармы — на 2-м, промежуточном, уровне.

Если же без правильной мотивации, а только ради каких-то сверхспособностей вроде полетов по небу и т. п. начитать тысячи мантр — это будет пустой звук.

3 уровень — высший: это практика махаяны. Поскольку все мы являемся последователями махаяны, то должны развить в себе высший уровень мотивации в практике Дхармы. Сказанное не означает, что практики махаяны не нуждаются в 1-м и 2-м уровнях. Напротив, 1-й и 2-й уровни мотивации крайне необходимы в нашем развитии, они помогут нам сформировать высшую мотивацию. В чем заключается третий уровень мотивации? Он возникает при осознании того, что нет смысла стремиться только к своему собственному счастью, когда продолжают страдать все другие живые существа, которые к тебе невероятно добры, особенно когда были твоими матерями, ради твоего счастья жертвовавшими собственным счастьем и даже жизнью, из-за тебя накопившими негативную карму — они лгали, воровали, убивали, лишь бы их ребенок, то есть ты, был счастлив. “Если они страдают, то какой смысл в том, что я, один единственый человек, испытаю высшее блаженство?”- так думаете вы и понимаете: “Я должен стать буддой для того, чтобы принести благо всем живущим, чтобы освободить всех живых существ от страданий.

Таким образом, созревание высшей мотивации в практике Дхармы сопряжено с пониманием, что нирвана как таковая — просто нирвана — не даст вам полного потенциала для того, чтобы помогать всем живущим, и что именно состояние Будды, то есть потенциал полностью просветленного существа, предоставляет самую полную способность приносить благо живым существам.»

Такого рода Учение дал тот Мастер Кадампы молодому тибетцу, который хотел практиковать Дхарму. Не в точности такое, какое я вам излагаю, но подобное, поскольку образ мышления того тибетца несколько отличался, возможно, от вашего, современного образа мышления, и потому тот Учитель дал ему Учение в соответствии с его образом мышления. А я даю Учение в соответствии с вашим образом мышления. Но суть остается той же самой. Благодаря полученному наставлению тот человек стал великим йогином. Все начинающие духовную практику при начальных шагах совершают ошибки. Очень важно знать свои собственные ошибки.

Кратко повторю наставление по 5 положению — об ущербности себялюбивого ума. Все ваши страдания, нежеланные для вас, проистекают из вашего себялюбивого ума, и вся дисгармония в отношениях с людьми — оттуда же, все грубые аффекты — ненависть, зависть и т. д. — оттуда же, из эгоцентрического ума. И кто мешает вам достигать реализаций в Дхарме? Почему ваше сознание не достигает духовных свершений? Главный препятствующий фактор — это также ваше себялюбие. Если некоторые люди, много лет занимающиеся практикой Дхармы, начитыванием мантр, медитацией и т. п., не имеют никаких духовных достижений, что им мешает? Дело не в кознях каких-то зловредных духов. Виной тому — их собственные эгоцентрические мысли, это себялюбие, пребыающее в сердце. Именно они мешают вам в духовном продвижении и делают вас высокомерными. Из-за них вы думаете: “Я практикую буддизм уже 10 (или 15 лет и более) лет и занимаюсь продвинутыми практиками, а вот эти глупые люди занимаются примитивными практиками. Я умный, поэтому практикую дзогчен, Тантру. Сутра предназначена для дураков.” Подобные мысли вызваны ни чем иным, как себялюбием. Эго мешает вам достичь реализаций. Когда будете медитировать в горах, вам не надо бояться ни тигров, ни львов, ни медведей, ни злых духов. Только ваше собственное эго будет мешать вам. Вам следует знать об этом. Если эго не уменьшается в результате медитации, то за 15–20 лет оно очень вырастет. Вы читаете мантры — эго растет. Занимаетесь медитацией — эго растет. Наступит момент, когда эго перерастет размеры тела, и дом станет слишком мал для него. “Я должен жить в очень большом доме”, - скажете вы себе. Но это говорит о том, что это ваше эго стало очень большим, а ваша практика Дхармы стала ядом. Дхарма сама по себе — это целебный нектар, но посредством эго она может трансформироваться в яд и усилить ваше эго. Это очень опасно. Некоторые люди хорошо информированы по тем или иным аспектам Дхармы, но имеют гипертрофированное эго, потому что не знают, как надо правильно практиковать Дхарму. Эго — это настоящий враг. Поэтому вам надо постараться уменьшить его и излечиться от эгоцентризма. Тогда придут все реализации.

Атиша говорил своим ученикам: «Взгляните на вершины гор — там не растут ни фруктовые деревья, ни сочные травы, ни прекрасные цветы. А теперь взгляните на долину у подножия гор — здесь всё цветет и благоухает. Почему на горе ничто не растет, а в долина — цветет и зеленеет, хотя дождь одинаково орошает и горную вершину, и долину внизу? Дело как раз в том, что гора высока, а долина — внизу.» И точно так же, если ваш ум станет высокомерным, подобно горе, то сколько бы ни орошал вас дождь Дхармы, в вашем сознании ни одно семя не прорастет. А если ум преисполнен смирения, как у Миларепы, как у Дромтонпы[143], то ваши духовные достижения будут расти день ото дня. Если в будущем хотите настоящих реализаций, то следует научиться смирению. Таков мой совет. Даже если практикуете Тантру, то не афишируйте этого, а лучше говорите примерно следующее: “У меня такие низкие умственные способности, что мне больше всего подходит Ламрим, причем самый начальный уровень Ламрима.” Вот такой человек, по-настоящему скромный и смиренный практик, способен заниматься Тантрой на очень высоких уровнях. В будущем, когда появятся реализации, вы не должны их демонстрировать. Наоборот, нужно скрывать их. Не поступайте так, как это принято в современном мире, где всё что угодно возможно продемонстрировать в качестве рекламы. Если вы не станете скрывать своих достижений, то деградируете. Нужно прятать реализации, подобно тому, как закрывают от ветра пламя светильника стеклянным колпаком. Именно такой совет дают великие Мастера Кадампы, Лама Цонкапа, Его Святейшество Далай-лама. И я вам даю этот же совет. Я сам пытаюсь следовать ему, и для меня он полезен.

Итак, себялюбие — это основное препятствие, которое мешает вам достичь реализаций. Это врата, ведущие во все страдания, во все омрачения. Это вы также должны понять.


6 положение — преимущества ума, который заботится о других.


Ум, заботящийся о других, является источником счастья — не только вашего собственного, но и множества живых существ. Это действительно семя, павшее с целебного дерева. Это зерно волшебного древа, исполняющего желания. Если вы посадите это семя в почву и оросите его водой, то когда из него вырастет дерево, не только вы избавитесь от своих страданий, но и множество других живых существ избегнут несчастий. Поэтому ваша основная практика — это порождение ума, заботящегося о других. Это лучшее богатство, которое только может у вас быть. Жизнь за жизнью такое богатство будет сопровождать вас, делая счастливыми и придавая сил. Например, человек, у которого очень сильное желание помогать другим, никогда не впадет в смятение, депрессию из-за своего собственного страдания. Альтруистический ум — это лучший помощник, способствующий быстрому достижению духовных реализаций. Сначала породите в себе это качество — стремление заботиться о других, и когда у вас уже будет очень сильно развиты забота и ответственность за других, то божество само снизойдет, чтобы даровать вам любое посвящение, любые тантрические практики, и вы станете подлинным практиком Тантры. Следовательно, лучшим методом быстрого превращения в Будду является порождение ума, заботящегося о других, а не какое-то там посвящение. Конечно, посвящение — это хорошо, но альтруистический ум, устремленный к Просветлению, это самое лучшее из духовных сокровищ. Это врата в благополучие, во всякую удачу.

И ещё одно. Как только в вашем сознании возникнет альтруистическая устремленность — забота о других, — все остальные достоинства возникнут сами собой. Главное — изменить механизм своего ума. Наш сансарический ум устроен таким образом, что негативные состояния возникают в нем спонтанно — не потому, что подобная система заложена в природе ума, а из-за некоего ментального механизма. Что это за механизм? Основная пружина — это неведение. Вы не знаете, что такое ваша личность — ваше “я”, что такое окружающие вас живые существа, из-за этого вас постоянно преследует видимость самосущего бытия вашего “я” — очень сильная привычка воспринимать отчетливо свою личность как нечто субстанциональное, истинно сущее, самосущим образом существующее. Из-за этого вы привязываетесь к своему “я”. Это и есть себялюбие. Оно диктует вам: “Я должен быть счастливым, я должен быть богатым, я должен быть известным, я, я, я…”. И в силу себялюбия проявляются спонтанно и зависть, и гнев, — всё то, что называется сансарическим умом. Если вы попытатесь остановить спонтанное появление этих негативных состояний ума, то вам не удастся пресечь этот процесс. Лучший метод для их прекращения — это понять ментальный механизм и перестроить его.

Итак, что вам нужно сделать? Заменить неведение, служащее основной пружиной сансарического механизма, на мудрость, постигающую Пустоту, а себялюбие, другой основной элемент сансары, на Бодхичитту — заботу о счастье всех живущих и устремленность к освобождению их от страданий. Вот эти две вещи необходимо сделать, и тогда при любом порыве ветра механизм будет спонтанно вращаться в другую сторону. Когда это произойдет? Когда вам удастся сильно развить альтруистическую устремленность к благу других. При наличии ума, заботящегося о других, любовь и сострадание будут возникать спонтанно. Даже если вы скажете себе “я должен разгневаться”, вы не сможете вызвать у себя это чувство. Таков истинный механизм. Проанализируйте и поймите это. Не нужно сказанное тут же принимать на веру. Пропустите это через собственный ум, проверьте логикой. Пройдет 3–4 года, и за это время окрепнет ваша убежденность в истинности данного Учения. Тогда в вас произойдет естественная трансформация.


7 положение — посредством порождения в себе любви даяние счастья другим.

8 положение — посредством порождения в себе сострадания принятие на себя страданий других.


Аспект и объект любви, сострадания, привязанности.


Над 7–8 положениями вы можете медитировать одновременно. Медитируя на порождение Бодхичитты, вы размышляете над всеми предыдущими положениями — рассматривая их одно за другим, — и постарайтесь при этом сформировать убежденность в их истинности, исходя из собственного опыта, из опыта своего сознания (мышления, переживания). Медитация на 7–8 положение сопровождается также практикой тонглен (тиб., букв.: принятие-даяние). Это очень мощная практика. На этом этапе у вас уже есть очень хорошее понимание того, что все живые существа были вашими матерями, и что все они были необычайно добры к вам, а также чувство необходимости уравнять себя с другими, осознание всей ущербности себялюбивого ума, и вы убеждены, что любовь к другим, забота о них — это врата, ведущие к подлинному счастью. И когда у вас имеется такая основа — результат предыдущих размышлений, — то любовь возникнет в вас спонтанно. Что же есть любовь? Чистая любовь к живым существам?

Любовь означает желание: «Пусть они будут счастливы! Я хочу счастья — любого, даже самого мелкого счастья. И точно так же хотят счастья они. И поэтому пусть все живые существа имеют это желанное счастье. Пусть они будут счастливы — все живые существа, все мои матери-живые существа!» Это очень мощные слова. Когда те, кто уже до этого проводил медитацию на признание всех живых существ своими матерями, произносят эти слова — “пусть все мои матери-живые существа будут счастливы!”, то они производят на них мощнейший эффект. Механизм этого воздействия можно понять путем такого сравнения: у кого-то есть очень болезненная тема, и когда в его присутствии затрагивают эту тему, то его ум приходит в сильное смятение — человек переживает. К примеру, в присутствии матери, потерявшей горячо любимого сына, Андрея, упоминают имя “Андрей”. И услышав это имя, мать начинает вспоминать всё, связанное с сыном. В памяти всплывает прошлое, она испытывает очень сильные чувства, связанные со своим сыном. Таков механизм работы ума. Аналогичным образом, если у вас есть очень хорошее понимание того, что все живые существа были вашими матерями, если вы снова и снова медитировали над этим и приняли этот факт сердцем, то одна только услышанная фраза “мои матери-живые существа”очень сильно вас трогает. Таков ментальный механизм. Это не имеет ничего общего с догмой. Исследуйте сами, и поймете, что это так.

Что есть сострадание? Это желание, чтобы все живые существа были свободны от страданий. Теперь вы понимаете, что такое любовь и сострадание.

Любое сознание, любая эмоция имеют определенность со стороны объекта и аспекта. Привязанность и любовь есть принципиально различные эмоции.

Объектом любви является живое существо, которому не достает счастья. А аспект ума, который желает, чтобы живые существа были всё время счастливы, и называется любовью. Любое сознание, любая эмоция, любой концепт предполагают наличие двух вещей — аспекта и объекта. Иначе говоря, любой вид сознания, для того, чтобы существовать, должен воспринимать некий объект и обладать неким аспектом. Что есть привязанность? У привязаности, так же, как у любой эмоции, любого ощущения и любого концепта, должны быть объект и аспект. Что такое объект любви? Это существо, которому не достает счастья. Что такое аспект любви? Это желание “пусть они будут всегда счастливы”. Даже если у живых существ есть толика счастья, им всё равно его не хватает. Поэтому вы желаете, чтобы они обрели полное, совершенное счастье. Это называется любовью.

Привязанность — это нечто совсем другое. Что есть объект привязанности? Это некий прекрасный или ценный объект. Каков аспект этого чувства? Обладание этим объектом. Это называется привязанностью. Вы можете иметь привязанность к своим детям. Ваши дети могут кому-то показаться даже уродливыми, но для матери они всегда самые красивые — из-за образа мышления матери её дети становятся для неё очень привлекательным объектом. Каков аспект её чувства? Желание обладать ими. Даже когда дети вырастают, когда им, скажем, уже 20 лет, мать всё не желает с ними расставаться, не хочет жить отдельно. Это не любовь. Это называется привязанностью. Но мать также испытывает, как правило, и любовь к своим детям. Когда она видит, что её детям не хватает счастья, в её эмоциях проявляется другой аспект — желание того, чтобы дети были всегда счастливы. “Если дочь будет замужем жить далеко от меня, и если она счастлива, живя далеко, пусть живет там. Где бы она ни была, пусть всегда будет счастлива”, - желает мать из любви к своей дочери. А привязанность имеет место, когда мать не желает ни за что расставаться с детьми. Желание обладать объектом привязанности делает людей несчастными. Когда мать расстается с детьми, или вообще человек расстается с любым объектом привязанности, это сопровождается страданиями, ибо аспект привязанности — это обладание. Но в действительности объект непостоянен, рано или поздно его обладателю придется с ним расстаться и тогда он впадает в депрессию. Вы впадаете в очень большую депрессию из-за привязанностей.

Учитывая эти негативные последствия привязанности, и то, что это чувство не имеет ничего общего с чистой любовью, Будда говорил, что нельзя иметь привязанность даже к своим собственным детям. Будда знал, что все объекты, к которым люди привязываются, на самом деле непостоянны, все они изменчивы и глупо к ним привязываться. Это немудро — стремиться к обладанию ими, потому что вы всё равно не сможете ими обладать: либо вы с ними расстанетесь, либо они — с вами. Не имея привязанности, вы можете любить своих детей, вы можете любить всех живых существ. При этом важно понимать, что любовь и привязанность — это далеко не одно и то же. Между ними есть важное различие. Буддийское Учение о том, что вы не должны иметь привязанностей, и что должны любить всех живых существ, не содержит противоречий. Если вы проанализируете его, используя логическое обоснование, то увидите, что это действительно так: отсечение привязанностей и любовь не противоречат друг другу.


Техника медитации на 7–8 положения.


Какой же медитацией вам следует заниматься — в том, что касается 7–8 положений? Сначала, согласно объясняемой технике, вы принимаете на себя страдания всех живых существ. Это происходит следующим образом. Попытайтесь визуализировать всех живых существ — обитателей 6 лок сансары и последовательно изучите, какие страдания испытывают они. Сначала медитируйте о страданиях существ адов. Подумайте о том, что все они когда-то были вашими добрыми матерями. Теперь они находятся в холодном или горячем аду, где страдают либо от ужасающего холода, либо от нестерпимого жара. Никто их не наказывал. Всё, что они переживают, это результат их собственных поступков: те, кто из ненависти совершили убийство — не одного, а многих живых существ, из-за этого перерождаются в мире адов и вынуждены испытывать здесь последствия своих деяний. В то время, когда они перерождались вашей матерью, они проявили к вам огромную доброту, а теперь они страдают — ваши матери, и при мысли об этом у вас появляется некое чувство — “Пусть они освободятся от своих страданий! Пусть живые существа обретут освобождение!”

Затем подумайте о страданиях, испытываемых голодными духами. Они тоже были когда-то вашей матерью. Страдания, которые испытывают голодные духи, заключается в том, что они постоянно ощущают невыносимое чувство голода и жажды, но на протяжении всего своего существования, сколько бы они ни жили — 500 или 1000 лет, — не способны проглотить ни крошки пищи и ни капли воды. Их никто не наказал. Это — естественный результат их собственных действий, совершенных по побуждению алчности и скупости. Обретая в прошлом человеческое рождение, они накопили очень много добра — лишь для себя, и всё, что делали, они совершали исключительно ради себя самого, но и сами не пользовались накопленным, и другим ничего не давали. В то время как имеется очень много живых существ, которым нечего есть, которые умирают от голода, в это же самое время рядом с ними живут люди, имеющие огромные запасы хлеба, зерна и т. д., но им всё мало — они хотят накапливать всё больше и больше. Такого рода действия приводят именно к таким результатам — страданиям голодных духов. Голодные духи богаты, но не могут извлечь для себя из этого пользу. Они подобны царю Мидасу из европейской мифологии или другому царю из восточного фольклора, который тоже был слишком жаден до золота. К этому царю явился дух и предложил: “Проси у меня всё, что хочешь. Я дам тебе любой дар.” И царь, сильно привязанный к золоту, попросил: “Можно ли сделать так, чтобы всё, к чему я прикоснусь, превращалось в золото?” Дух согласился: “Да будет так!”.С этого момента всё, к чему царь прикасался, превращалось в золото, и он умер от голода, потому что пища, когда соприкасалась с его языком, превращалась в золото. Я не знаю, быль это или сказка, но история очень интересная. Не исключено, что это реальная история, так как существует много таинственных вещей в этом мире, про которые мы ничего не знаем. А если это вымысел, то, по крайней мере, у неё очень хорошая мораль. Это хорошее наставление.

Итак, вы медитируете: «Мои матери-голодные духи из-за неведения и алчности совершили очень много негативных поступков и теперь вынуждены пережить последствия своих действий. Пусть они освободятся от своих страданий!». Это называется состраданием. В данном случае это сострадание к голодным духам.

Вот таким образом вы должны медитировать, стараясь прочувствовать конкретные муки живых существ и понимая причины их страданий. И тогда постепенно у вас в сердце действительно родится настоящая Бодхичитта. Если же вы во время медитации ограничитесь тем, что просто повторяете: “Пусть все живые существа освободятся от страданий. Да стану я Буддой на благо всех живых существ”, - этими словами вы не добьетесь порождения Бодхичитты. В противном случае я стал бы Бодхисаттвой уже много лет назад, ибо уже так давно и так часто произношу эти слова. Для того, чтобы Бодхичитта зародилась, нужна настоящая тяжелая тренировка — день за днем, год за годом, и тогда подлинная Бодхичитта в конце-концов родится в вашем сердце. Понять Бодхичитту не очень трудно, но очень трудно реализовать её в сердце. А вот Пустоту — очень трудно понять, но реализовать её постижение — нетрудно.

Затем вы исследуете страдания мира животных и порождаете в себе сострадание к ним, видя, как они не могут выразить своих чувств словами — ни радости, ни горя, а когда у них что-то болит, они не могут никому сообщить об этом, видя, как они вынуждены зимой оставаться на морозе и никому не могут пожаловаться на это. А дикие животные к тому же живут в постоянном страхе за свою жизнь, не имеют постоянного места обитания, жилища. Это — настоящие страдания. И всё это имеет под собой определенные причины. Этими причинами, в силу которых происходит падение людей в мир животных, являются негативные состояния ума: зависть, нежелание помогать другим, замкнутость на себе, своих интересах, чувствах, проблемах — “я, я, я…”(Если вы всё время твердите “я, я, я…”, то в результате не получаете помощи от других).

На этом этапе медитации вы думаете: Да освободятся мои матери-животные от страданий!». И чем больше вы будете думать об испытываемых животными муках, чем глубже станете анализировать их состояние, тем лучше будете чувствовать их боль, страдания. На глазах появятся слёзы, и в конце-концов в вашем сердце родится искреннее желание, чтобы они освободились от своего состояния.

Очень важен во время медитации на Бодхичитту объект сострадания. Когда вы сможете правильно визуализировать объект сострадания (животное, голодный дух, существо ада), то сострадание как аспект вашего ума проявится спонтанно. В каком смысле “правильно визуализировать”? Во-первых, медитируя над объектом сострадания, вы видите, как он мучается, как он несчастен. Во-вторых, вы отдаете себе отчет, что это не просто какое-то там существо, вы осознаете, что этим страдающим существом является ваша мать. В итоге объектом переживаемого вами наблюдения является ваша собственная мать, мучающаяся в мире ада, в мире голодных духов, в мире животных. И когда ваш объект станет таковым, то осознание этого объекта — вашей матери, страдающей во всех 6 локах сансары, — моментально породит в качестве аспекта вашего сознания желание, чтобы живые существа-ваши матери, освободились от страданий. Это и называется состраданием. Иначе говоря, когда наличествуют одновременно определенный объект и соответствующий аспект, то переживаемое нами чувство называется состраданием.

Так же, как вы медитировали над объектами — обитателями трех низших лок, вы должны сделать объектом данной медитации людей. Все люди были когда-то вашими добрыми матерями-живыми существами, но сейчас они страдают от своих омрачений, от различных болезней, старости, разлуки с любимыми и привлекательными объектами, от встречи с неблагоприятными условиями, от неполучения желаемого. Они всё время страдают. И главное — они испытывают сансарические страдания, мучаются из-за своих омрачений. В мире людей, какого бы высокого статуса вы ни достигли, даже если станете президентом Америки, всё это — самообман. Сколько бы вы ни улыбались, как президент Клинтон, показывая людям, как вы счастливы, это всё равно самообман. Пока вы не свободны от аффектов, в уме у вас не может быть истинного покоя, умиротворения. Я могу подписаться под фразой “Клинтон несчастен!”. Когда вы видите на экране телевизора улыбающегося Клинтона или иную знаменитость, например, Аллу Пугачеву, не думайте, что они счастливы. Алла Пугачева тоже лишена совершенного счастья. Кем бы вы ни были в этом мире, какое бы положение ни занимали, даже будь вы подобно мне Ламой, восседающим на троне, если вы при этом не контролируете свой ум и находитесь под властью омрачений, о каком счастье можно говорить? Если вы не усмиряете свой ум, то даже будь вы Ламой, это не решит ваших проблем, а будет всего лишь — самообман. Так что не пытайтесь кем-то стать. Не пытайтесь стать йогином. Не пытайтесь стать Ламой. Не пытайтесь стать президентом. Не пытайтесь стать Аллой Пугачевой. Единственное, что вы должны сделать, это пытаться устранить из своего сознания клеши. В том, что я сейчас сказал, заложен глубокий смысл. Осознайте это. Прочувствуйте страдания и обман, коренящиеся в природе сансары. И вы сердцем поймете, как всем людям не хватает настоящего счастья. И тогда у вас возникнет чувство — «да освободятся они от страданий!».

Затем посмотрите на мир полубогов: его обитатели обладают очень большим божественным потенциалом, но всё время испытывают страдания зависти — завидуют богам. Если бы вы постоянно были снедаемы завистью, что бы чувствовали? Вам никогда не стать счастливыми, когда вы испытываете зависть. У вас дома стоят хороший телевизор и магнитофон, но у соседа эти вещи лучшего качества, и вам хочется иметь такие же вещи, как у соседа, а ваша собственная аппаратура уже не доставляет никакого удовлетворения. Если с вами это имеет место, то это — симптом зависти. В этом случае вы не будете счастливы никогда. Поэтому и полубоги никогда не чувствуют счастья. С другой стороны, они страдают оттого, что находятся под контролем своих омрачений. Они болеют сансарой. И до тех пор, пока у них будет эта болезнь — омрачения, на каком бы высоком троне они ни сидели, это будет всего лишь самообман. И вы почувствуете к ним сострадание: «Да освободятся они от страданий!».

Такие же страдания сансарической природы испытывают мирские, непросветленные, боги. Правда, боги не имеют временных страданий, какие достались обитателям других лок, но зато они тоже наделены страданием пребывания под властью омрачений. Они рождаются в мире богов, оставаясь под контролем своих клеш — они не свободны полностью от омрачений. Боги достигли вершины сансарического цикла, пребывая в высшем и лучшем из 6 лок, но им ещё предстоит пережить поворот колеса сансары вниз и падение в низшую точку цикла, им предстоит испытать страдания, связанные с этим. То, что это случится с ними, — абсолютно достоверно. Незадолго до смерти бог видит знаки её приближения и из-за этого очень страдает. Его прекрасное тело начинает увядать, а другие боги сторонятся его — и тогда он понимает, что пришло время перерождения в мире адов или животным. Он также понимает, что вся его положительная карма исчерпана и остается только негативная карма, и теперь ему предстоит испытать её созревшие плоды. Это очень большое страдание. А счастье, испытываемое богами, это обман, очень большой обман, построенный на том, чтобы исчерпать всю вашу хорошую карму и оставить только отрицательную карму. Поэтому для духовного практика гораздо лучше родиться человеком, чем богом.

Благодаря таким размышлениям у вас порождается сострадание также и к богам, пребывающим в высшем из миров сансарической круговерти. Даже если увидите юных богов, наслаждающихся в райских кущах, вы почувствуете к ним очень большое сострадание, потому что знаете: они не свободны от омрачений и испытывают временные удовольствия, но совершенно точно когда-нибудь упадут очень низко. Вы в положении хорошего врача, и перед вами — больной туберкулезом, у которого нет никаких внешних симптомов — температуры, кашля, но при этом болезнь сидит в нем, он же при этом веселится и пирует с друзьями. Вы, как хороший врач, никогда не решите, что он счастлив. Вы посмотрите на него с состраданием и подумаете, что напрасно он обманывает себя, не принимая никаких лекарств — его ожидает настоящая беда. Пусть он освободится от страданий!

Мы, человеческие существа, без труда способны почувствовать сострадание к тем, кто испытывает временные страдания — голод, боль и т. п. Но по отношению к богатым людям вместо сострадания у нас, как правило, появляется зависть. Это говорит об очень слабом понимании Учения о 4 Благородных Истинах, о плохом понимании Отречения. Когда у вас будет хорошее понимание Отречения, Бодхичитта придет гораздо скорее и будет намного сильнее.

Вопрос: Геше-ла, объясните, пожалуйста, разницу между смирением и слабостью?

Ответ: Быть смиренным не означает быть слабым. Быть смиренным не означает демонстрировать другим своё смирение. В Тибете большинство людей смиренны, скромны, но они также слабы, потому что не понимают должным образом философию, кроме того, они позволяют другим делать всё, что им угодно. Это ошибка. Вы должны быть смиренны, скромны, но подобны хорошей, умелой матери, которая пресекает все негативные поступки своих детей, не дает им сделать чего-то плохого. Поэтому у нас в буддизме и существуют гневные божества. Например, Махакала, очень гневное божество. Почему оно такое гневное? Не потому, что Махакала лишен смирения или высокомерен. Это очень смиренное, доброе божество. В действительности Махакала является эманацией Авалокитешвары. Когда Авалокитешвара не смог усмирить сознание живых существ мирным методом, он из сострадания явил свою гневную форму — Махакалу.

И в России люди должны быть добрыми внутри, смиренными, но — сильными, потому что внешние условия — неблагоприятные. Если бы все понимали, что нужно жить в мире, любви и согласии, то тогда не было бы необходимости в том, чтобы быть сильными. Поэтому в настоящее время самыми главными являются три качества: доброта, мудрость и сила. В связи с этим самыми главными божествами являются Авалокитешвара, Манджушри и Ваджрапани.

Возвращаемся к медитативному положению 7–8: «порождение в себе любви через даяние счастья и порождение в себе сострадания через принятие страдания». Я уже дал подробные наставления о том, что такое любовь и сострадание, дал четкие определения этих понятий. Медитируя на эти 7–8 положения для развития в себе любви и сострадания, вы совмещаете медитацию с дыхательной практикой тонглен. Что касается выполнения тонглен, то есть дыхания по принципу принятие-даяние, то чувства любви и сострадания во время этой практики, согласно тибетской технике, развиваются в обратной последовательности: сначала вы принимаете на себя страдания живых существ, после чего даете им счастье. Эту практику выполняло множество Мастеров Кадампы в Тибете. Люди, выполнявшие тонглен, достигли очень умиротворенного состояния ума, а их омрачения при этом сильно уменьшились. С помощью данной практики людям удавалось также получить исцеление от различных болезней, особенно от проказы, поэтому её часто называли даже практикой прокаженных.

Дело в том, что в Тибете многие люди страдали проказой, и им не помогали никакие лекарства, потому что эта болезнь является очень сильным проявлением негативной кармы. Однажды один прокаженный, которому во время гадания было сказано, что ему сможет, быть может, помочь какой-то Мастер, живущий в горах, научив его одной технике медитации, отправился в горы и познакомился с медитировавшим там Мастером Кадампы, к которому и обратился со словами: “Я болен проказой, все люди от меня шарахаются, никто не хочет со мной ни разговаривать, ни находиться рядом. Не мог бы ты научить меня какой-нибудь медитации, с помощью которой я мог бы излечиться от своей болезни?”На что Мастер Кадампы ответил: «Моё Учение предназначено не просто для излечения временных — внешних, телесных болезней. Оно предназначено для исцеления от болезни сансары. Если ты не излечишься от главной болезни — болезни своего ума, то сколько бы ни занимался лечением телесных болезней, все твои усилия будут напрасны: исцелишься от одной болезни, а вместо неё появится новая болезнь, так что всё твое лечение окажется пустой тратой времени. Если тебя действительно интересует метод излечения болезней ума, то я могу научить тебя медитации. А что касается твоей внешней болезни, не беспокойся о ней. Она пройдет сама. Потому что является лишь маленьким проявлением болезни твоего ума.»

И тот Мастер дал прокаженному Учение Лочжонг — о тренировке ума, сопровождаемой дыхательной практикой тонглен. Он объяснил больному: «Причиной твоей болезни является твоя сильная негативная карма. Для того, чтобы избавиться от болезни, тебе нужно очиститься от отрицательной кармы. А лучший способ для осуществления этого — сначала взрастить в себе сострадание ко всем живым существам, в особенности к тем, кто, как и ты, страдает от проказы. После того как ты породишь к ним сострадание, ты должен взять на себя все их страдания — посредством визуализации и отдать им всё своё счастье, сделать это из чувства сильнейшего сострадания и любви.» И Мастер дал прокаженному подробные инструкции. Больной стал выполнять эту практику, Лочжонг, соблюдая все предписания Наставника. Через год-два он был уже полностью исцелен от лепры, стал снова здоровым. Об этом случае узнали другие прокаженные, и в конечном счете многие больные стали получать у Мастера Учение. Поэтому практика Лочжонг стала известна в Тибете как практика прокаженных. Практиковавшие этот метод люди со временем превратились в величайших йогинов.

Теория Бодхичитты, с которой я вас знакомлю, полностью противоположна тому, чему вас учат в университетах. Там говорят: “Если вы хотите счастья, попытайтесь получить его. И делайте всё ради себя, конкурируйте, боритесь с другими.” Вам в высших учебных заведениях преподается теория эгоцентризма. Конечно же, знания, основанные на теории эго, до определенной степени помогают вам, но помогают ненадолго. В долговременной перспективе, действуя в жизни эгоцентрически, вы только проигрываете. Конечный эффект от теории эго — отрицательный. А какова настоящая, эффективная в долгосрочной перспективе теория? Это теория о том, что «если вы вредите другим, то косвенным образом — самим себе». Вы должны попытаться проверить её истинность с помощью логики и понять глубже. Вот когда у вас появится убежденность в ней, то это будет уже духовной практикой.

3.6.4. Техника дыхательной медитации тонглен в контексте порождения Бодхичитты

А теперь я дам наставления о технике тонглен. Некоторые основы, необходимые для этой практики, я уже объяснил в предыдущей лекции: это развитие сострадания. Я уже объяснил, каким образом следует порождать сострадание, визуализируя последовательно страдания существ 6 миров. Когда в результате размышления о страданиях всех 6 лок сансары до вас дойдет, что ваши собственные страдания — страдания всего лишь одного человеческого существа, слишком незначительные в сравнении с ними, то есть когда вы подойдете к восприятию своих и чужих страданий в правильном масштабе, то тогда в вас естественным образом возникнет чувство сострадания ко всем живым существам. А ведь что обычно происходит с нами? Мы склонны преувеличивать свою собственную боль, свои проблемы: подносим их слишком близко к глазам, а иногда рассматриваем сквозь увеличительное стекло или через микроскоп — тогда мы воспринимаем их огромными. А страдания других живых существ, напротив, мы воспринимаем с очень и очень далекого расстояния, и они нам кажутся очень маленькими. Из-за этого в нас нет сострадания к другим. Всё дело в механизме работы ума.

Медитация призвана изменить этот механизм. Ум, по определению, есть нечто ясное и познающее, а также не имеющее формы. Какой бы объект ни являлся уму, он подобен зеркалу — в том смысле, что объект просто отражается умом. Но для того, чтобы появилось ментальное отображение, ум нуждается в объекте. Когда является привлекательный объект, в уме тут же актуализируется соответствующий аспект: в данном случае — стремление обладать им, то есть привязанность. Когда ум, будучи по природе просто чем-то ясным и познающим, видит привлекательный объект, в нем моментально порождается вторичный вид ума — привязанность, жажда обладания. А когда объектом вашего ума, ясного и познающего, становятся страдающие живые существа шести миров, то немедленно в качестве аспекта вашего сознания появляется желание освободить их от страданий — сострадание. (Это тоже вторичный вид ума) Посмотрите: это проявляется у каждого из нас — даже тех, кто не получал наставления в Дхарме: если на глазах у нас будет мучиться и страдать какое-то живое существо, это моментально тронет каждого из нас, а наиболее эмоциональные прослезятся. Но даже те, у кого не появится слез, почувствуют всё равно желание, чтобы этот человек (живое существо) как можно скорее перестал страдать. В этом мире нет ни единого человека, который был бы вообще лишен сострадания. Есть люди, в ком мало сострадания, но нет таких, кто вообще не способен на это чувство. Но когда в людях очень сильно проявляется гнев, доминируя над всеми остальными чувствами, то это мешает им почувствовать сострадание к другим. Что касается любви, то осознание того, как всем живущим не достаёт счастья, естественным образом порождает любовь — желание, чтобы все живые существа всегда были совершенно счастливы. Правильное сосредоточение на объекте во время медитации на Бодхичитту естественным образом приводит к порождению соответствующего аспекта ума, качественно определенного вторичного вида ума — устремления к Просветлению ради блага всех существ.

Имея хорошую основу — в виде осознания того, что все живые существа были вашими добрыми матерями, упрочив в уме правильную философию, благодаря которой осознается вред эгоцентризма и преимущества альтруизма, и научившись порождать в своем сердце любовь и сострадание, — вы можете выполнять тонглен, то есть принятие-даяние на вдохе-выдохе. В результате анализа я пришел к выводу, что вам лучше сначала развивать любовь, потом — сострадание. Итак, вы размышляете о живых существах, находящихся в адах, думаете о том, как им не хватает счастья. Они лишены даже мимолетного счастья пищи, временных удобств, всё время пребывают в состоянии страха.

И вы желаете: «Пусть они будут счастливы всё время. Пусть у них будет счастье, и да обретут они причины счастья. И пусть я смогу приносить им счастье жизнь за жизнью.»

Это очень важно: чем сильнее вы будете переживать это чувство, тем больше шансов на то, что в результате сами обретете совершенное счастье — вам не придется что-то специально делать для того, чтобы самому стать счастливым. Любовь и забота о других подобны тому, как если бы вы двигались в сторону солнца. В этом случае ваше собственное счастье, подобное тени, само пойдет за вами — вам не понадобятся для этого усилия. Вы имеете право на счастье, но должны быть достаточно мудрыми, чтобы знать, как обрести свое счастье. Эгоцентрический ум — очень глупый, и потакая своему эго, вы не думаете о долговременном счастье. Эгоцентризм не позволяет вам также думать о счастье других. Когда в уме будет доминировать правильная философия, то практика тонглен станет эффективной для вас. В противном случае грозит опасность понять это Учение неправильно. Вы можете подумать: “Если я буду размышлять обо всех этих вещах и проделывать все эти визуализации, то какая мне-то польза от этого будет?”

Продолжая медитацию, вы подробно рассматриваете мир животных — им не хватает счастья. Они достигают иногда временного счастья, но оно мимолетно и быстро исчезает. С наступлением лета пчелы радостно жужжат, летают, но небо заволакивают тучи, начинается дождь, и пчелам некуда укрыться. Их счастье очень недолговечно, и вы, ощущая это, всем сердцем чувствуете: «Пусть они будут счастливы всё время! Да обретут они безупречное счастье и причины счастья! Я сделаю что-то ради того, чтобы им помочь. Да обрету я способность помогать им постоянно.»

Затем вы переходите к миру людей. Человеческое счастье очень скоротечно, и люди в основном находятся под воздействием очень больших неприятностей и проблем. Счастье очень быстро сменяется страданием. Вы это хорошо знаете. Лучшее, что могут иметь люди, это страдание перемен. Конечно, это лучше, чем страдание страдания. Но это не настоящее счастье. Допустим, женщина очень сильно страдает из-за отсутствия семьи. И чем сильнее её желание иметь мужа, тем сильнее страдание от его отсутствия. Но вот наступает долгожданный день, когда она встречает будущего спутника жизни. В этот день она счастлива — ей сделали предложение вступить в брак. В день свадьбы она говорит: “Сегодня я самая счастливая!” В этот момент она действительно счастлива, потому что исчезло её страдание от одиночетсва. Но с первого же вечера совместной жизни у неё появляется и начинает расти страдание от того, что появился муж. Он постоянно командует, контролирует каждый шаг и каждую копейку, и никому нельзя даже улыбнуться, потому что он ревнив. Всё это постепенно делает женщину всё более несчастной.

Таким образом вы исследуете любой объект, какой только можно найти в сансаре. Допустим, вам кажется очень желанным пост президента или министра. Если вы стремитесь получить этот пост, то будете иметь очень большие проблемы и страдания, пока его не добьетесь. Но начиная с первой минуты назначения на желанный пост начнут возрастать страдания от пребывания в этой должности. И это знать вам очень важно. Когда вы будете четко знать эти вещи, ум откроется. И вы навсегда перестанете завидовать богатым, перестанете завидовать тем, кто занимает высокое положение, кто вступает в брак. Они будут ходить со счастливыми лицами, но вы, обладающий мудростью, скажете: “Да, в настоящий момент они обрели временное счастье. Да не изменит им счастье, пусть они постоянно будут счастливы!”- ибо знаете, как много проблем у них будет на самом деле, потому что ничто не остается неизменным. Обладая такой философией, вы никогда не почувствуете зависти к тем, кто сейчас счастлив в сансаре. И вы думаете: «Пусть все человеческие существа обретут совершенное счастье, и да будут они постоянно счастливы и обретут причины для этого. Пусть у меня появится способность жизнь за жизнью помогать им.» Вы можете в это время также обратиться к Буддам и Бодхисаттвам, чтобы они благословили вас, и чтобы в силу этого вы обрели потенциал жизнь за жизнью помогать всем живущим. Сложив ладони у сердца, молитесь совершенным Буддам всех сторон света, как молился Шантидева:


Да буду я лекарем и лекарством
Для страждущих,
И да буду я сиделкой,
Покуда каждый из них не исцелится
Да сумею я дождем яств и напитков
Уничтожить муки жажды и голода.
А в голодные кальпы
Да обращусь я сам в напитки и яства.
Да стану я для бедняков
Неистощимой сокровищницей.
Да буду я превращаться во всё, что им нужно,
И да буду всегда у них под рукой.[144]

Затем вы медитируете о полубогах. Они лишены совершенного счастья. Испытываемое ими счастье — не есть настоящее счастье. На самом деле это страдание перемен. В сансаре нет настоящего счастья. Они находятся в той же самой принципиальной ситуации, что и другие существа 6 лок: их счастье преходяще, они не имеют совершенного счастья. И тогда родится чувство: «Да обретут они полное, настоящее счастье! Пусть они освободятся от омрачений! Да смогу я помогать им жизнь за жизнью.»

Это называется великой любовью. Любовь и сострадание, которые распространяются на всех живых существ, это великая любовь и великое сострадание. Присущие нам в настоящий момент любовь и сострадание называются ограниченной любовью и ограниченным состраданием, потому что они распространяются лишь на 1–2 существа.

Когда вы во время медитации уже породили любовь и сострадание ко всем живым существам, как вам следует выполнять практику тонглен? Вы находитесь в медитативной позе. Представьте себя сидящим в окружении всех живых существ, явившихся к вам из всех шести миров. И теперь для существ из каждого мира вы должны провести снова всю эту аналитическую медитацию — отдельно по отношению к каждой категории живых существ. Подумайте сначала об их страданиях: “Они мои матери-живые существа, и они страдают.” Затем, преисполнившись очень сильным состраданием, вы визуализируете в своем сердце черный сгусток, похожий на черный шар, — он символизирует ваш эгоцентризм и себялюбие. После этого вы осуществляете принятие на себя страданий живых существ — либо для каждой категории живых существ по-отдельности, либо для всех сразу. Это — как вы сами захотите.

Сначала вы принимаете на себя страдания существ: с очень сильным состраданием вы желаете взять на себя их мучения — но не одни лишь страдания, но и причины страданий, то есть созданную ими негативную карму и их омрачения. В форме черного облака (пара, дыма) страдания всех живущих входят в вас через правую ноздрю и на вдохе проникают вам в сердце, и там это черное облако встречается с черным сгустком вашего эго — эгоцентрического себялюбия, которому не нравятся страдания. И поскольку оно не выносит даже малейшего страдания, то встречаясь со страданиями всех живущих, полностью уничтожается — аннигилируется. И когда ваше эго полностью уничтожается, то страдания, которые вы на себя приняли, — облако черного тумана, дыма превращается в белый свет и нектар, то есть трансформируется в счастье и причины счастья.

Затем вы думаете о том, как всем живым существам на самом деле не хватает счастья и желаете отдать им всё свое счастье и все причины своего счастья. В этот момент ощущаете свое тело необыкновенно чистым — оно полностью заполнено светом и нектаром, — потому что вашего эго уже не существует, оно полностью уничтожено. Конечно, это не физически происходит с вами, а в визуализации. Для того, чтобы понять, что визуализация — это не просто бесполезная игра воображения, а выполняет определенную важную функцию, обратимся к аналогии: хотя футболист во время тренировки тоже забивает мяч, он не считается, но тренировка нужна игроку для того, чтобы были забиты мячи во время настоящей игры, и без тренировки не выработать нужные для победы физические и волевые качества. Так и медитативная визуализация помогает активизировать и развить благие качества сознания.

Тонглен — это очень мощная тренировка. После принятия на себя страданий всех живых существ вы, испытывая очень сильное сострадание ко всем живущим, отдаете им свое счастье и причины своего счастья, то есть накопленную позитивную карму и позитивные качества. Всё это исходит от вас через левую ноздрю в виде белого света и нектара и распространяется во всех десяти направлениях, и когда достигает живых существ, то входит в них, наполняя величайшим блаженством и счастьем — вы ощущаете, как преисполняются все живущие великим блаженством.

Потом всё повторяется: на вдохе через правую ноздрю забираете страдания живых существ, на выдохе — отдаете им свое счастье. Когда интенсивность переживаемых вами чувств любви и сострадания ослабеет, снова переходите к аналитической медитации. Когда интенсивность чувств возрастёт, из сильного сострадания вы принимаете на себя муки, боль, проблемы, омрачения и негативную карму всех живых существ. Если вы страдаете от какой-то болезни, то должны принимать на себя все страдания, которые испытывают люди, болеющие той же болезнью. Или, например, если вы очень гневливый человек, то в этот момент представьте себе всех вспыльчивых людей и скажите себе: «Гнев — это очень плохое, вредоносное качество, он доставляет много проблем. Я сам очень склонен к гневу и не могу контролировать себя во время гнева. Точно так же этим страдают все эти люди. Есть даже люди, ещё больше, чем я, страдающие от испытываемой ими ненависти к другим. Но они не знают, как победить в себе эту клешу, а я знаю. Пусть все страдания, вызванные их гневом, созреют во мне, и пусть вся испытываемая ими ненависть падет на меня.»

И с этим настроем вы вдыхаете гнев, испытываемый всеми этими людьми. Черное облако гнева, вдыхаемое через правую ноздрю, доходит на вдохе до вашего сердца и уничтожает скрывающееся там эго. Затем вы дарите всем живым существам всё своё счастье. Это самый лучший способ ослабить и укротить свой гневный ум. Этим же способом можно ослабить и отсечь привязанность. Делается та же самая визуализация. Проведите аналитическую медитацию, породите в себе сострадание. Подумайте о том, что люди, в которых сильна привязанность, очень страдают. Возьмите на себя с помощью дыхательной медитации все их привязанности. Подумайте о том вреде, который причиняют вообще привязанности. «Я имею привязанности и от этого страдаю. Они имеют привязанности и потому страдают. Но что моё страдание — всего лишь одного человека — в сравнении со страданиями всех живых существ, находящихся под властью привязанностей? Пусть же все их страдания сейчас созреют во мне. И пусть все привязанности, которые так тяготят этих живых существ, падут на меня» — и применяете описанную дыхательную технику. Или те, кто сильно страдает от неведения, в ком мало мудрости, также могут применять эту технику. В результате мудрость станет возрастать.

3.6.5. Умение правильно принимать неблагоприятные явления — это часть практики порождения Бодхичитты

Если вы всерьез медитируете на порождение Бодхичитты и правильно применяете принятие-даяние, в постмедитативном периоде всякий раз, как увидите живое существо, испытывающее страдания, у вас будет появляться желание взять на себя его муки, проблемы и дать ему счастье. Это — результат тренировки ума. В этих случаях, какие бы негативные явления вы ни наблюдали, вы говорите себе: «Мы все страдаем от своих омрачений — от неведения и других клеш, все мы вращаемся в сансаре, под властью своего эгоцентризма. Отрицательные поступки и проявления этих людей — всего лишь внешние симптомы сансарической болезни.» И тогда не станете биться в истерике, когда встретитесь с очередной жизненной неприятностью или когда кто-то вас оскорбит и унизит. Если будете об этом помнить, то ничто и никто не выведет вас из равновесия. Даже если кто-нибудь станет говорить вам очень злые слова, вы будете испытывать к нему сострадание и думать о том, как бы принять на себя все его страдания. И движимые этим искренним чувством, вы просите Будд и Бодхисаттв, чтобы весь гнев этого человека и все вредоносные проявления гнева, всё его страдание, порожденное испытываемым аффектом, созрело и проявилось в вас. При этом для вас не имеет большого значения то, что вы сами будете страдать. Главное — пусть он освободится от страданий. И с такой установкой вы опять приступаете к дыхательной медитации. Что касается вас самих, то если вы будете визуализировать принятие на себя страданий других существ, то от этого ваших собственных страданий не прибавится — можете не волноваться. Наоборот, вы станете гораздо более счастливы. Можно сказать, что овладев этой техникой по-настоящему, вы научитесь яд трансформировать в нектар. И так случится благодаря уму, заботящемуся о других, посредством практики тонглен.

«Если ворона съест яд, она сразу же умрет, если павлин съест яд, на него это подействует это как полезный нектар».

Я не знаю, соответствуют ли эти слова реальности, но в Тибете есть такая пословица. Возможно, речь идет о какой-то особой разновидности павлина, обитающего в Тибете. Но дело не в том, правда ли это, а в глубоком смысле этого примера: то, что для некоторых людей является ядом, для других становится полезным нектаром. Люди старого Тибета отразили в народных пословицах мудрость и логику, присущую буддизму. Буддизм очень логичен. Если бы в нем обнаружилось какое-либо противоречие, то можно было бы все буддийские тексты выбросить в окно. Если в будущем наука в своем развитии дойдет до такого уровня, что сможет опровергнуть ту теорию, которую я объясняю, то тогда мы признаемся, что наша теория неверна. Но я думаю, что это невозможно.

Одна из причин, по которой я очень высоко ценю Учение Будды, это его открытость. Речь идет о том, что у человека, знакомящегося с Учением, есть полное право всесторонне анализировать его и исследовав, делать собственные выводы о приемлемости Учения или тех или иных его положений. Никто не станет вас упрекать, называть плохим буддистом, если вы не принимаете какого-то положения. Я сам в разговорах со своим Духовным Наставником не соглашался с ним в некоторых моментах обсуждавшихся тем, и до сих пор не согласен с ним по этим вопросам. У меня есть на это право — право на логическую проверку. Я не могу сразу принять ту или иную теорию, те или иные теоретические постулаты и медитативные положения, не подвергнув их логическому анализу. И до тех пор, пока меня не удовлетворяют приводимые аргументы, я не вижу причин для принятия данных положений в качестве истин. Для принятия некоторых тезисов, приводимых моим Мастером, я не находил достаточно убедительной для себя аргументации, или, возможно, понимание этих вещей находилось за пределами моей логики.

Итак, если вы станете в своей повседневной жизни применять навыки, развитые в медитации на порождение Бодхичитты и в практике Лочжонг, то что бы вы ни воспринимали, что бы вам ни являлось, будете воспринимать любой фактор как благословение Духовного Наставника, который помогает вам заниматься практикой тонглен. Когда вы встретитесь с очень разгневанными, негативно настроенными к вам людьми, которые ведут себя очень агрессивно, то эта ситуация будет для вас весьма полезной, поможет совершенствоваться в практике тонглен. И когда вы встретите очень счастливых людей, радостно поющих и веселящихся, — это тоже поможет вам заниматься практикой тонглен. Ибо вы знаете, что всё подобно волне: если идет вверх, то, следовательно, потом обрушится вниз. Поэтому вы станете испытывать большое сострадание и к тем, кто пребывает сейчас внизу, и к тем, кто находится на гребне волны, и из сострадания примете на себя все их страдания — те, что уже проявились, и те, что начинают проявляться, и те, что рано или поздно в полной мере проявятся. Вы станете принимать на себя их страдания и отдавать им своё счастье, желая им быть всё время счастливыми.

Это самая мощная практика для вас на сегодняшний день. А просто наблюдать за своим умом, воображая, что медитируешь на Ясный Свет, — это пустая трата времени. Я говорю вам это с полным основанием. Когда Патамба Санге пришел в Тибет, то там самыми популярными практиками были махамудра и дзогчен. Очень многие люди занимались в горах медитацией, наблюдая свой ум. Они не были знакомы с вкусом Бодхичитты. Патамба Санге, обнаружив это, сказал: “Если нет Бодхичитты, какой смысл созерцать свой ум?”. Очень многие небуддийские практики медитировали подобным образом, но они всё ещё находятся в сансаре. При условии правильного соблюдения техники медитации созерцание природы ума станет причиной рождения в Мире без Форм[145], но это — всё ещё сансара. А когда вы после того снова переродитесь в Мире Желаний[146], то есть среди людей, то будете очень тупым человеком, поскольку в течение миллионов кальп, проведенных в состоянии безмыслия, в сознании не останется никаких концепций. Не думайте, что все концепции, все знания плохи. Думать так — значило бы интерпретировать буддизм неправильно. Если бы буддийская практика сводилась к освобождению от концепций, то она была бы очень легким делом. И Будде незачем было бы давать так много Учений, — 84 тысячи томов, — он бы ограничился наставлением: “Не имейте никаких концепций, пребывайте в состоянии безмыслия”, и тогда буддийской медитацией могли бы заниматься малые дети — новорожденные ведь не думают.

Я не утверждаю, что практики махамудры и дзогчен — это ложные практики. Нет. Махамудра и дзогчен — это подлинные буддийские практики, причем очень высокого уровня. Вы сможете ими заниматься только тогда, когда у вас появится Отречение, зародится Бодхичитта, когда постигнете Пустоту. Тогда вам можно заниматься созерцанием природы ума, и от этого будет польза. Это можно сравнить с тем, что бизнесмен одним своим телефонным звонком деловому партнеру может заработать миллион долларов, но это возможно только потому, что он имеет предварительно выстроенную хорошую стратегию ведения бизнеса, а это делается не одним телефонным звонком. Если бы кто-кто, узнав, что одним звонком по мобильному телефону можно заработать большие деньги, решился тоже таким способом зарабатывать деньги и для этой цели, приобретя машину и мобильный телефон, стал целыми днями просто разъезжать и названивать по телефону, то это вызвало бы только смех. Жаль, что такие духовные практики встречаются в России.

Тибетские махасиддхи говорили: «Когда я созерцаю свой ум, сознаю природу ума, то полностью свободен от омрачений.» Но такое можно сказать, достигнув уже очень высокого уровня. Они столько трудились, закладывая фундамент, формируя Три Основы, прежде чем смогли сказать что-то подобное. В течение многих и многих жизней тренировались в развитии Бодхичитты — упражнялись в той практике, которую я вам только что объяснил. Сам Будда Шакьямуни в течение множества своих предыдущих воплощений перерождался Бодхисаттвой и выполнял эту практику не только в уме, посредством визуализации, но и в действительности, не раз жертвуя своим телом, как повествуют об этом многие джатаки. Именно в силу этих моментов я чувствую большое уважение к Будде Шакьямуни. А если бы Дхарма сводилась только к наставлению “созерцай свой ум и будешь свободен от сансары”, то я отнесся бы очень скептически к буддизму, потому что малая причина дает малый результат — таков закон природы. От того, наскольку большую причину вы создали, сколько трудов вложили в то, чтобы создать эту причину, — от этого напрямую зависит масштаб результата, которого достигнете. Когда вы исследуете всё это, то поймете, что для того, чтобы стать Буддой, вы должны собрать невероятно большое собрание духовных заслуг и пройти очень серьёзное обучение и тренинг. У мудрых людей осознание этого породит настоящее вдохновение. Они обрадованно скажут: “Я действительно хочу стать Буддой: это нечто стоящее, судя по тому, какое собрание причин требуется — наверняка, результат будет совершенным”. Поймите, я не хочу, чтобы вы из желания поскорее стать Буддой действовали подобно актеру, играющему роль бизнесмена, который зарабатывает миллион доларов одним звонком по мобильному телефону. Но и не говорите никогда, что практики высокого уровня — такие, как махамудра или дзогчен, — это плохие практики. Это другая крайность. Надо понимать, что сами по себе это очень хорошие практики, но, признайтесь, они пока превосходят ваш нынешний уровень возможностей, вы нуждаетесь в другой практике. Сравните это с тем состоянием, когда ваш организм в результате болезни сильно ослаблен. В этом случае вы побоитесь принимать слишком сильно действующее лекарство, реакция организма может оказаться непредсказуемой. Поэтому вы откладываете это хорошее, но сильное лекарство и принимаете больше общеукрепляющих и витаминных препаратов.

Лама Цонкапа в беседе с Манджушри, во время прямого его видения, спросил:«Какая практика является самой мощной?» Божество Мудрости ответило:«Самая сильная, эффективная практика — это та практика, которая подходит тебеА вот в связи с этим слова Шантидевы: «Если бы все Будды созвали совет, чтобы выяснить, какая практика приносит наибольшую пользу живым существам, то они единогласно сошлись бы на том, что это практика Бодхичитты»

Эта практика вам подходит, поэтому я очень подробно рассказываю, как нужно заниматься с её помощью тренировкой сознания. Выполняйте эту практику. Если можете, сочетайте её с начитыванием мантры. Если нет такой возможности, можете не делать этого. Но делайте практику с чувством. Берите на себя страдания других и отдавайте им своё счастье. Это явится гораздо более сильной практикой, нежели читать мантры с ожиданием чуда или вообще чего-то необычайного, сверхъестественного. Каждый раз, когда у вас появляются подобные ожидания, это обнаруживает себя ваше эго. Вы тем самым чувствуете своё эго, которое в результате неправильно выполняемой практики всё развивается и развивается. Вот если вы станете читать мантру с правильной мотивацией, с чувством великого сострадания и великой любви, то сила этой мантры будет велика — это будет очень мощная, самая мощная мантра. Поэтому вначале читайте мантру ОМ МА НИ ПАД МЭ ХУМ чаще, чем другие мантры, ибо это мантра любви и сострадания. В Тибете её знают все, даже маленькие дети. Я сам читал больше всего эту мантру. Это очень мощная мантра, которая включает в себя всё Учение Будды. И мы, тибетцы, а также вы, россияне, в особенности буряты, калмыки, тувинцы, имеем особую кармическую связь с Его Святейшеством Далай-ламой, который является Авалокитешварой в человеческом теле. Я очень сильно верю в это. Его Святейшество — это эманация Авалокитешвары. А Авалокитешвара — это самое главное: ум сострадания, из которого выросли все Будды. Он подобен родителю всех Будд. Это Учение — мой лучший подарок вам. Если бы я сейчас давал вам какое-нибудь тантрическое Учение, то это оставило бы какой-то отпечаток в вашем сознании, но настоящей пользы не принесло бы.

Я объясняю способ порождения в потоке сознания Бодхичитты методом сочетания двух классических методов, — это наставления, полученные мною по линии Венсапы от Панора Римпоче. В изложении системы медитации мы дошли до практики принятия-даяния. Уделите особое внимание этой практике, потому что она для вас очень полезна. Это мощнейшая практика для очищения вашей негативной кармы. Это мощнейшая практика для накопления заслуг. Будда так об этом сказал: «Если бы один человек занимался благотворительностью в течение ста лет, раздавая пищу людям, а другой человек на одну минуту породил в себе такую чистоту, что пожелал всем живым существам как счастья, так и причин для счастья, то этот второй человек накопил гораздо более мощные заслуги, чем первый человек, потому что число живых существ неизмеримо, они образуют бесконечное множество.»

Я уже объяснил вам, что такое любовь, сострадание, привязанность, дав определение их объектов и аспектов. И обратил ваше внимание на существенное различие между любовью и привязанностью — и по объекту, и по аспекту. Всё это вам знать очень важно. Зная эти вещи, вы сможете стать профессиональным духовным практиком. В противном случае останетесь на уровне любителей — просто будете играть со своими эмоциями, воображая, что занимаетесь медитацией. Ваша любовь будет перемешана с привязанностью, вы не будете понимать разницу между ними. При профессиональном подходе к практике Дхармы вы научитесь чистой любви. Чистая любовь никогда не ввергнет вас в состояние депрессии, когда разлучитесь с объектом любви. Вы сможете любить кого-либо, не привязываясь к нему. Это действительно возможно. Первое, что мы должны знать, чтобы уметь профессионально порождать в себе чистую любовь, — это знать, что такое объект и аспект любви. Повторяю: объект любви — это живое существо, которому не достает счастья. А аспект любви — это чувство, возникающее при созерцании объекта, которому не хватает счастья: “Пусть он будет счастлив!”. Если вы будете просто думать о людях, то вам, скорее всего, не удастся развить в себе любовь к ним. А вот когда вы думаете о близких людях, о том, как им не достает счастья, то в вас возникает естественная мысль: “Лишь бы они были счастливы! Пусть они обретут настоящее счастье!” Но в сансаре не может быть настоящего счастья. Подлинное счастье — это ум, полностью свободный от болезни омрачений. И когда вы осознаете, что это и есть истинное счастье, то сможете почувствовать любовь и сострадание ко всем живым существам, даже к богачам, когда придется с ними сталкиваться — ведь богатый человек, каким бы богатым он ни был, всё равно несчастлив, поскольку ум его несвободен от омрачений. Подобное состояние ума называется чистой любовью. А что такое великая любовь? Это чистая любовь, распространившаяся на всех живых существ без исключения. Это и есть Любовь. Любовь не имеет ничего общего с жаждой обладания и с чувством собственника — “она моя и всегда должна быть только моей, должна делать только то, что я хочу, обязана уважать меня”. Если человек переживает подобные ощущения, то это не любовь, а привязанность. И чем сильнее в вас концепт постоянства, тем сильнее желание обладать понравившимся объектом. Концепт постоянства очень способствует усилению привязанности. Привязанность к этой жизни в сильной степени усугубляется наличием привлекательных объектов и концепцией постоянства.

В действительности нет никаких привлекательных, ценных объектов, существующих со своей стороны — “объективно”, “по природе”, “в сущности”. Если станете искать таковой объект, то никакой красоты или ценности со стороны объекта вы не найдете, а обнаружите лишь множество микрочастиц, которые, в свою очередь, делятся далее. Исследуйте сами — к чему там привязываться? Однако когда эти частицы собираются вместе на очень непродолжительное время, когда они образуют какую-то одежду, и законодатели моды навязывают нам концепцию, что это очень модная, красивая одежда, разработанная лучшими парижскими дизайнерами, то нам тут же начинает казаться, что эта одежда красивая, и что красота присуща самому понравившемуся нам объекту — модной одежде. Но если вы посмотрите на тот же самый объект через пять лет, то он покажется вам уродливым, хотя в нем ничто не изменилось. Посмотрите сейчас на одежду 50-х или 60-х годов. Наверняка она не покажется вам столь же красивой, как супермодная одежда сегодняшнего дня. О чем это говорит? О том, что со стороны объекта нет никакой красоты. Это ваш ум дает объекту наименование — “красивый”, “некрасивый” — в соответствии с основой.

Иными словами, когда у вас появится хорошее понимание Пустоты, то вам удастся очень легко ослабить свои привязанности. Некоторые людидумают: “Как же мы будем жить без привязанностей? Без привязанностей ум высыхает.” Это неверно. Освободившись от порабощающей силы привязанностей, мы способны породить в себе очень чистую любовь. Дело в том, что человеческий ум не может жить совсем без эмоций. Без эмоций он черствеет и становится вредоносным. Не надо полагать, что эмоции вообще есть нечто плохое. Будда провел очень подробный анализ роли эмоций и объяснил ученикам, что есть хорошие и плохие эмоции и что нужно уметь различать их. Вы тоже должны знать эти вещи. Чистая любовь — это хорошая эмоция. Она делает счастливыми того, кто испытывает это чувство, и других людей. А привязанность — это негативная эмоция, делающая несчастными вас и других. В том случае, когда у вас есть привязанность к человеку, то даже находясь рядом с объектом своего чувства, вы всё равно несчастны, так как всё время боитесь расстаться с ним и потому делаете много чего неразумного только ради того, чтобы удержать его при себе. А когда расстаетесь с объектом привязанности, то разлука или разрыв делает вас ещё более несчастным. Я приводил уже пример с двумя людьми, имеющими магнитофоны, один из которых сильно привязан к своей аппаратуре, а другой, знакомый с теорией непостоянства, не привязан к вещам. Вспомните этот пример — как по-разному ведут себя два владельца магнитофонов по отношению к своей вещи и как принципиально по-разному чувствуют себя они, оказавшись в одной и той же ситуации, внезапно лишившись магнитофона (забрали воры). Один — сильно расстроен и долго из-за потери переживает, а другой — вовсе не впадает в уныние, а, напротив, даже радуется: не он расстался с магнитофоном (человек не умер), а магнитофон — с ним. К тому же понимая закон кармы, он осознает, что если бы сам в прошлом существовании не создал причину для этого события, то никто бы не украл у него магнитофон. У этих двоих по-разному функционирует механизм ума. Первый не знает закон кармы или игнорирует его, второй действует на основе знания кармы. Второй реагирует подобно хорошему бизнесмену, который теряет деньги, но не впадает из-за этого в уныние, ибо знает, что если деньги ушли, то они придут, ибо такова их природа — движение, или подобно хорошему фермеру, который, сажая свой последний мешок зерна в землю (вместо того чтобы съесть), не расстраивается, а наоборот, радуется, хотя ему нечего есть. Люди второго типа знают, что каждое позитивное действие в этом мире всегда приносит позитивный результат, и что созданная в прошлом негативная карма должна быть рано или поздно изжита, что нужно уметь принимать неприятности. Такое понимание способствует усмирению и умиротворению ума, в конечном счете приводит к счастью. Какими бы вы ни были умными, закон кармы вам не обмануть.

3.6.6. Практические советы для выполнения медитации тонглен

Итак, вы в ходе медитации уже поняли ценность любви и сострадания (в перспективе достижения настоящего счастья). А теперь предстоит усилить, развить в себе эти чувства. Послушайте о том, как вам надлежит это делать. Когда вы занимаетесь практикой тонглен, то на первых порах применяйте технику принятие-даяние только к людям. Это будет практично — принесет вам реальную пользу. Что касается людей, то не надо поначалу визуализировать вокруг себя всё человечество. Начните с тех, кого вы хорошо знаете, пусть даже это враги. Главное, чтобы вы их хорошо знали, чтобы это были люди, с которми вы постоянно общаетесь. В противном случае ваши любовь и сострадание останутся лишь словами, они не будут настоящими, практичными. Иногда в тибетском обществе встречаются люди, очень много рассуждающие о любви и сострадании, но когда слушаешь их, кажется, что их матери-живые существа на другой планете живут, а тут, рядом с ними — соседи, с которыми они ругаются. Всё остается, как обычно. Его Святейшество Далай-лама довольно часто на это указывает и критикует за это свой народ. Я хочу сказать, что тибетцы такие же, как и вы — никакой разницы: некоторые из них — хорошие, некоторые — плохие. Не идеализируйте тибетцев. Думать, что все тибетцы — идеальные, будет большой ошибкой. В этом случае, когда вы встретите нехороших тибетцев, для вас это станет большим потрясением. Все люди одинаковы. Общими чертами всех людей являются негативные эмоции, неведение, омрачения — все эти ментальные механизмы, из-за которых существа находятся в сансаре. Однако ни одно живое существо по природе не является плохим. Нет по природе плохих существ. Живые существа подобны погоде в России: иногда — дождь, иногда — светит солнце, но гораздо чаще стоит пасмурная, дождливая погода, или идет снег и на улице холодно.

Таким образом, не думайте, что матери-живые существа находятся где-то слишком далеко от вас и не имеют к вам никакого отношения. Начните дыхательную медитацию тонгленс визуализации людей, которых вы хорошо знаете. Можете включить в этот круг также животных, которые связаны с вами. Начав медитацию, размышляйте вначале следующим образом: “Все эти люди и животные, с которыми я имею непосредственную связь в этой жизни, подобно мне не хотят страданий и так же, как я, хотят быть счастливыми. Что касается меня, то даже самая маленькая боль кажется невыносимой, даже малейшее страдание нежеланно, а даже небольшая радость нужна и желанна. И точно такие же чувства присущи этим людям и животным, с которыми я связан. Как же они все живут?” Подумайте об этом. «Возможно, некоторые из них имеют деньги, достаток, у других ничего этого нет. У одних есть хорошая репутация, у других — нет. Но как бы то ни было, все они, без исключения, находятся под контролем своих омрачений, все они больны болезнью сансары. Счастье их кратковременно, преходяще. Страдания — многочисленны и всепроникающи. В океане сансары не успеет накатиться волна счастья, как тут же её смывает волна какого-то нового страдания. Пусть же все эти живые существа будут счастливы!» И поразмышляйте о разнообразных видах страданий: есть страдания от рождения, страдания возраста, страдания от болезней, страдания от смерти, страдания от неполучения желаемого, страдания от разлуки с желанным объектом, страдания от старости, страдания от обладания грязными скандхами и страдания ума, находящегося под властью омрачений. Поразмышляйте над всеми типами и формами страданий. Все эти живые существа умирают и перерождаются совсем не по собственной воле. Они не способны контролировать процесс смерти и перерождений.

Когда в результате размышлений у вас усилятся любовь и сострадание, подумайте: «Пусть они будут свободны от страданий!» И вы думаете также: «Пусть страдания всех этих живых существ проявятся во мне, и пусть тем самым они освободятся от них.» Все они являлись вашей матерью множество раз, они были необыкновенно добры к вам, и вот с таким осознаванием, когда делаете вдох, в форме черного облака вбирайте все их страдания, проблемы, их негативную карму, омрачения — через правую ноздрю. В центре своего сердца визуализируйте в это время собственный эгоцентризм в форме черного сгустка, и когда страдания живых существ в форме черного облака проникают внутрь вас, достигают вашего сердца и встречаются с черным сгустком вашего себялюбия, то происходит реакция анигиляции[147] и они исчезают, а вместо них появляется целительный нектар. После этого вы делаете выдох с чувством: «Да будут все эти связанные со мной существа счастливы! Да смогу я передать им своё счастье и причины счастья.» И представляете, как эти люди и животные, когда исходящий от вас нектар достигает их, становятся очень счастливыми и наделенными всеми причинами счастья. Так на вдохе вы с сильным состраданием принимаете их страдания, а на выдохе с сильной любовью отдаете им свое счастье. Не волнуйтесь, это не причинит вам никакого вреда. Конечно, ваш эгоистичный ум сразу же задастся вопросом: “Если я стану заниматься такой практикой, то, наверное, мне сразу станет хуже.” Вы должны знать, что позитивное состояние ума, любовь и сострадание, никогда не принесут вам страданий. Это очень важно.

Затем, со временем, нужно постепенно расширять круг этих существ, у которых вы забираете страдания и которым отдаете свое счастье, до всех живых существ, обитающих в этом мире (тиб: Дзамбулинг, санскр.: Джамбудвипа). Сначала, с состраданием — на вдохе — надо принимать на себя их страдания, а потом с любовью- на выдохе- отдавать им счастье. И заниматься этим медленно, делая вдохи и выдохи. Важно, чтобы вдохи-выдохи сопровождались некоторым чувством. Эта практика очень хороша для избавления от напряжения. Она может служить замечательным снотворным: если вам не спится, то вы можете просто лечь, преисполнившись сострадания ко всем живущим, и делать вдохи-выдохи, принимая на себя страдания и отдавая счастье, желая при этом, чтобы жизнь за жизнью вы могли дарить им счастье и освобождать от страданий и стали бы подобны древу, исполняющему желания всех живых существ. Делая просто вдохи и выдохи, вы засыпаете…Делать практику тонглен перед сном — это лучший способ засыпать. В этом случае ваш сон станет очень мощной практикой Дхармы.

Постепенно вы сможете включить в визуализируемый круг живых существ всех обитателей 6 миров сансары. Созерцайте по очереди каждую категорию существ, обитающих в этих мирах: сначала — мучеников ада, представьте и почувствуйте их непереносимую, нескончаемую боль, и осознайте, что они совершенно лишены даже самой малой радости. И когда вы именно таким образом думаете, то они становятся объектом вашего чувства любви и сострадания. А поскольку есть объект, то соответствующий аспект ума появится сам собой. В процессе созерцания существ ада у вас естественным образом рождается мысль о том, что все они были вашей доброй матерью, а теперь испытывают жесточайшие муки и так нуждаются в счастье. «Да будут они избавлены от страданий, и да обретут они счастье!» — и принимаете на себя их страдания, отдаете им свое счастье посредством всё той же самой визуализации: черное облако страданий входит внутрь вас через правую ноздрю, а через левую ноздрю исходят белый свет и нектар — счастье, которое вы отдаете живым существам. Снова принимаете на себя страдания, отдаете счастье. И делайте так снова и снова. Это будет очень полезно для вашего ума.

3.6.7. Как проявлять Бодхичитту в реальной жизни

Если вы будете постоянно тренировать свой ум с помощью описанной визуализации, то когда дело дойдет до реальной жизни, у вас уже не будет никаких проблем с тем, чтобы помогать другим. Это станет для вас чем-то естественным. Однако, что касается реальной помощи другим, то если вы хотите быть практичными, то должны знать — когда следует оказывать помощь. Вы должны помогать людям, когда они на самом деле нуждаются в помощи. В противном случае есть вероятность избаловать, испортить людей. Если вы скажете человеку без большой на то нужды с его стороны: “Я практик махаяны, практикую сострадание и сделаю всё, чтобы тебе помочь”, то вы тут же посадите себе на шею этого человека. Вы должны выработать некое внутреннее ощущение собственной готовности сделать всё для блага других, но не говорить этого вслух, ибо человеческий ум устроен так хитро, что склонен постоянно из всего извлекать выгоду, использовать всё и вся, и вами могут просто воспользоваться. Если вы допустите это — чтобы вами пользовались, то ваши любовь и сострадание очень быстро иссякнут, вы просто долго не выдержите.

В начале, когда вы только приступаете к практике Бодхичитты, не надо выставлять свою любовь и сострадание наружу. Вначале ваши альтруистические чувства подобны такому слабому огоньку, который надо оберегать, чтобы не погас. Если вы выставите его на улицу, то пламя потухнет при первом же порыве ветра. Так же и едва зародившиеся любовь и сострадание — если их демонстрировать всем, постоянно повторяя слова “я — буддист, я — практик махаяны”, - они могут угаснуть, не превратившись в стабильное качество вашего сознания. Так что не допускайте ошибку в дебюте. Чувствуйте любовь и сострадание в глубине своего сердца, но не демонстрируйте их. Снаружи вы должны быть строгими, сильными. Но не надо также постоянно вести себя строго. С людьми, которые понимают мирный язык и говорят на языке мира и согласия, старайтесь общаться с помощью мирного языка. Вначале очень важен мирный аспект. Вот если люди уже не понимают мирного языка, говорите с ними на их языке — строго, но чувствуя в сердце любовь и сострадание.

Со временем, когда зародившиеся в вашем сердце любовь и сострадание окрепнут все более, вы можете уже проявлять их во внешнем общении, демонстрировать, потому что уже нет проблемы, что ветер задует пламя. Наоборот, ветер будет помогать вам. Когда поселившиеся в вашем сердце любовь и сострадание станут уже достаточно сильным и стабильным чувством, можете говорить людям: “Я практик махаяны, я сделаю для тебя всё, что смогу”.Однако и теперь не надо баловать людей и позволять им создавать негативную карму ради вашего блага: когда вы позволяете им собой пользоваться, для вас это благо, поскольку вы тренируете ум в Бодхичитте, но те, кто вас использует, накапливает негативную карму. Поэтому вы должны научиться хорошо ориентироваться в ситуации. В некоторых ситуациях вы должны им позволить воспользоваться вами[148], а в некоторых — не допускайте этого. Здесь невозможно дать какие-то универсальные рекомендации. Я не могу вам продиктовать, что в ситуации “А” надо поступать таким-то образом, а в ситуации “Б” — таким-то образом и т. п. Всё зависит от конкретных обстоятельств. Нужно научиться действовать в махаянской практике ситуативно, а для этого важно уметь анализировать обстоятельства.

Для Бодхисаттвы при этом важно осознавать две вещи: цель предпринимаемых действий, масштаб пользы, приносимой живым существам и связанные с этими действиями негативные последствия для живых существ. Чем больше цель, чем больше плюсов, даваемых достижением цели и чем меньше недостатков (издержек) в осуществляемых ради цели действиях, тем больше оснований для совершения Бодхисаттвой того или иного поступка. Если же при осуществлении какой-то цели окажется больше вреда для живущих, чем пользы, то Бодхисаттва не должен делать этого. Иногда Бодхисаттва может даже решиться на убийство какого-либо существа или человека — ради оказания помощи многим живым существам, но только если он побуждаем настоящей, до полного самозабвения, великой любовью и великим состраданием ко всем живущим[149]. Это относится к практике Бодхисаттв, а не обычных людей.

Аналогичным образом Бодхисаттва, анализируя ситуацию, решается на ложь. Допустим, один человек хочет убить овцу, подходит к Бодхисаттве с вопросом: “Не видели ли вы тут пробегавшую овцу?” Бодхисаттва говорит: “Нет.” И создает негативную карму лжи. Но если бы он сказал правду, то стал бы соучастником убийства. Что важнее? Жизнь живого существа или небольшая ложь? Бодхисаттва решает, что жизнь важнее и если даже ради спасения жизни он солжет и накопит негативную карму, то это для него не так существенно, и из сострадания он допускает ложь. Но тем самым накапливается больше позитивной, чем негативной кармы. Всю карму преобразует мотивация.

Или вот ещё одна ситуация. Маленький ребенок просит у вас денег. Вы видите, что деньги ему нужны явно не на еду, а на что-то другое. Если вы дадите ему слишком много денег, то портите его этим. Даяние — это акт милосердия, щедрости. И это хорошо. Однако если давать детям слишком много денег, то от этого будет больше вреда, чем блага. И потому Бодхисаттва, практик махаяны, не должен давать слишком много денег малым детям, ибо знает, что дети могут на эти деньги купить водку, сигареты и т. п. Итак, нужно анализировать и понимать, чего больше в той или иной ситуации — благих последствий ваших деяний или вреда от них, и какова достигаемая цель. Но неизменной должна оставаться подлинная мотивация Бодхичитты[150].

3.6.8. Молитва Бодхисаттвы


Вышеописанным способом вы размышляете по поводу каждой категории живых существ, и в отношении каждого живого существа, забираете у каждого страдальца сансары его муки, проблемы, негативную карму, омрачения, а взамен даете счастье. И делаете это постоянно, с каждым вдохом-выдохом. И при этом ещё вы должны читать следующие строки: «Пусть страдания всех живых существ проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет. Я отдаю всё свое счастье другим живым существам. Да наполнится пространство счастьем.»Эти слова молитвы Бодхисаттвы вы должны читать при выполнении тонглен. Я всё время это делаю, и это очень полезно.

«Пусть страдания всех живущих проявятся во мне, и пусть океан страданий высохнет!» — произносите эти строки в тот момент, когда делает вдох.

«Я отдаю своё счастье всем живущим. Да наполнится пространство счастьем!» — эти слова произносите в то время как делаете выдох. Произнося эти слова как мантру — с глубоким чувством — вы делаете вдох-выдох.

Когда вы находитесь в депрессии, когда вам плохо, надо произносить эту молитву и делать вышеописанную визуализацию с практикой тонглен. Это самое лучшее лекарство. Заботьтесь о других и принимайте на себя их страдания. Скажите себе: Сегодня мне плохо. Но огромному количеству людей гораздо хуже, чем мне. Что мои проблемы? По сравнению со страданиями других живых существ у меня очень маленькие проблемы. У многих людей телесные увечья, многие — бездомные, безработные, одинокие, беззащитные, они кричат о помощи, но никто им не помогает. Они хотят принимать лекарства, но не имеют возможности это сделать. Их родственники умирают, их детей убивают. Есть множество ещё худших вещей. И вы говорите себе: да, это настоящие объекты сострадания. Пусть их страдания проявятся во мне. И пусть высохнет океан страданий. Им не хватает счастья. Я отдаю им всё своё счастье и все причины для счастья. И пусть их счастье наполнит всё небо, станет бесконечным, как небо.

Такова молитва Бодхисаттвы. Это мощнейшая практика. Таково драгоценнейшее лекарство. Я передал его вам. Это также лекарство, которое передал Его Святейшество Далай-лама. Я — ученик Его Святейшества. Я не могу создавать какие-то особенные лекарства, а могу только в качестве посланника донести до вас этот драгоценный нектар. Я получил его от Его Святейшества и передаю вам. Теперь вам решать, что с ним делать.

3.6.9. Продолжение сущностных наставлений в синтетическом методе порождения Бодхичитты из 12 положений: п.9-12

9 положение — Возможность обменять себя на других.


Речь не идет о том, что вы должны на самом деле поменяться местами с кем-то другим. Не об этом речь. Посредством длительного и тщательного анализа вы понимаете, что себялюбие является корнем всех страданий, а забота о других — источник всякого счастья. И благодаря этому пониманию у вас появляется желание обменять себя на других. Что это означает? Это означает, что вместо того, чтобы заботиться только о себе, любить себя, у вас появляется желание заботиться о других и любить других. Если такое возможно, то счастье определенно придет само. Посредством анализа вы поняли, что следовать за своим себялюбием — это всё равно что бежать за своей тенью. Сколько бы вы ни бежали за своей тенью, вам её никогда не догнать. Если следовать принципу “я, я, я…”, вам будет казаться, что вот-вот вы что-то получите, чем-то завладеете, но на самом деле вам не удастся обладать тем, чего жаждете. С безначальных времен и по сей день вы постоянно твердили: “я, я, я…”, и посмотрите — чего вы этим достигли? Сами посмотрите — чего вы достигли за всё это время? Ничего. Вы спорили и воевали с другими людьми, ссорились и интриговали, обманывали и воровали. Что в результате имеете? Счастливы ли вы?

Шантидева сказал: «Будда заботился о других больше, чем о себе, но достиг высшего!». У Будды и у всех живых существ — одинаковые возможности сознания. Ум Будды и ум обычных существ сравнимы с чистой и грязной водой — природа воды одинакова. Будда достиг совершенного, безупречного счастья — благодаря тому, что заботился о других больше, чем о себе самом, потому что понял ясно механизм вредоносного действия эгоцентризма и его бесплодность в поиске счастья, как и то, что альтруистический ум подобен солнцу — если следовать в направлении солнца, то тень счастья сама последует за тобой. Им был обнаружен механизм функционирования сознания, противоположный эгоцентризму и себялюбию. Будде открылось также то, что любое живое существо, используя этот механизм, достигнет такого же безупречного счастья, как и он, Будда. Таков результат подлинной практики Дхармы.

Если вам присуща альтруистическая устремленность к благу всех живущих, то даже когда вы спите, во сне вы являетесь великим йогином. Шантидева говорит:


Если Бодхисаттва упрочился в Бодхичитте
И не мыслит отступать,
Покуда существа бесконечных миров
Не достигнут полного освобождения,
То с этой минуты,
Даже когда он спит или ум его отвлечен,
Ждет его непрерывный поток заслуг,
Равный просторам неба.[151]

Пусть на вас лохмотья нищего, но если в вашем сердце присутствует такое понимание вещей, которое называется философией Бодхичитты, и если вы живете в соответствии с этой философией, то, значит, вы — великий мудрец, большой Мастер Дхармы. Быть великим философом — это не значит подобно ходячей энциклопедии постоянно цитировать Платона, Аристотеля, Гегеля и других известных философов. Если философские идеи и понятия просто хранятся в вашей памяти, как в компьютере, не помогая вам стать мудрее и лучше, то это — детская философия. В России очень много таких немудрых философов. Однако если даже у вас мало знаний в области истории философии и философской теории, но вы понимаете всем сердцем ту философию, которой вас учит Духовный Наставник, и живете в соответствии с ней, то, следовательно, вы — живой Мастер. В этом случае ваша речь, даже если вы говорите всего 10 минут, будет очень полезна для других. Если же, напротив, ваши образ жизни и поведение расходятся со словами, то можете хоть два часа говорить — слушатели просто уснут.

Теперь вы исследуете, на самом деле возможно это или нет — совершить обмен себя на других. Если обмен себя на других совершенно невозможен, то практика будет пустой тратой времени. Действительно, ваш ум настолько привык твердить: “я, я, я…”, что полностью поменять мышление и думать: “другие, другие, другие…” — это очень трудно. Поэтому естественен вопрос с вашей стороны: а вообще это возможно ли — обмен себя на других? Если — да, то как это возможно? И каким образом вы можете доказать себе, что это осуществимо в реальности, что на самом деле можно сменить свой привычный образ мышления на противоположный? Как вы сможете убедить себя в том, что у вас это получится — обмен себя на других? (Реплика из зала: “Зачем доказывать? Надо просто попытаться сделать это и посмотреть результат”). Это очень важно — убедиться в том, возможно это или невозможно. Мудрые люди ничего не делают без предварительного обоснования своих действий и не проверив, существует ли возможность для их совершения.

Итак, в ходе медитации на порождение Бодхичитты вы задаете себе вопрос: возможен обмен себя на других или нет? Смогу ли я, вместо того, чтобы любить себя и заботиться о себе, спонтанно начать заботиться о других? Шантидева отвечает на этот вопрос утвердительно. Он объясняет, что наш ум устроен таким образом, что в силу привычки он может полюбить что угодно. «Если вы привыкнете к уму, который заботится о других, то совершенно точно сможете заботиться о других больше, чем о себе», — говорит Шантидева и приводит для иллюстрации этого ментального механизма пример восприятия человеком своего “я”- в связи с телом. Поскольку человеческий ум настолько привык воспринимать определенное человеческое тело как свое, то у каждого из нас при одной мысли о своем теле тут же, спонтанно, возникает ощущение “я”. Но можно вместо этого привыкнуть связывать свое “я” с другими телами. И это в реальности осуществимо. Кроме того, я и другие подобны этой и другой горе. Когда вы находитесь на этой горе и смотрите на другую гору, то говорите — та гора. А находясь на второй горе и глядя на первую гору, вы говорите теперь уже о второй горе — эта гора, а о первой горе — та гора. То есть “та” и “эта” поменялись местами.

В настоящее время вам очень трудно заменить себя на других, потому что существует весьма конкретное представление о себе и о других как о двух различных сущностях, подобно тому как разными являются желтый и красный цвет. В реальности нет никакого самосущего “я” и никаких самосущих “других”, которые обладали бы неким независимым, субстанциональным, истинным существованием со своей стороны.

Философия обмена себя на других основана на Пустоте. Это очень сложно. Метод развития Бодхичитты, называемый «семичастные наставления в 6-ти причинах и их результате», гораздо проще, чем также входящий в 12-членный синтетический метод второй классический метод «обмен себя на других». В данном случае вам надлежит придерживаться понимания Пустоты: нет никакого самосущего “я”, самосущих “других”. Всё это не что иное, как обозначения, данные основе. “Я” — это лишь наименование, данное соединению тела и ума. Не существует никакого плотного “я”, которое живет где-то “здесь”, “внутри”. И другие — это всего лишь номинально существующие другие. Когда вы поймете Пустоту, то тогда у вас уже не будет таких плотных, материализованных ощущений себя и окружающего мира — как чего-то субстанционально, объективно существующего. И когда не будет цепляния за самосущее бытие себя и других существ, то вам будет очень легко полюбить других больше, чем себя, заботиться о других больше, чем о себе. Но это произойдет в будущем, не теперь.

Всё это очень непростые для понимания вещи, но постепенно ваша мудрость будет всё более углубляться. В Учении о Бодхичитте кроме общей теории и философии содержатся очень тонкие механизмы медитации. Атиша специально съездил на далекий Золотой Остров к Серлингпе, чтобы получить полные наставления о Бодхичитте. Вам нужно слушать Учение (с правильной мотивацией, будучи свободными от трех недостатков “сосуда”), стараясь воспринимать его сердцем, потом — думать над ним, и снова — слушать и размышлять, затем — медитировать над ним, и только в результате этого со временем действительно ваш ум трансформируется в драгоценный ум, называемый Бодхичиттой и служащий источником счастья для вас самих и для всех живых существ.

В настоящий момент вам сразу же хочется начать любить других, заботиться о них больше, чем о себе. Но это — не Бодхичитта. Это именуется умом, который впал в крайность. Через три дня вы вернетесь в исходную точку и возненавидите других людей больше, чем себя (три дня вы любили других больше, чем себя). Это — ошибка, сопряженная с отсутствием глубокой философии. В ходе слушания наставлений в Дхарме, размышления и медитации над ними ваша философия постепенно становится всё более глубокой, и когда фундамент станет прочным, со временем сможете удалиться в горы и медитировать там. В противном случае медитация в горах не будет хорошей. И в Тибете, и в России люди совершают одни и те же ошибки. И во времена Ламы Цонкапы были люди, сильно заинтересованные медитацией, которые, получив небольшие наставления, удалялись в горы и там тратили время впустую. Малые наставления, т. е. малые причины, создают малый результат — как следствие из этих малых причин. Таков естественный механизм закона причинности. С другой стороны, как объяснил Чже Цонкапа в одной из своих книг, в Тибете встречается также категория людей, которые всё учатся и учатся — получают знания и становятся интеллектуалами, сухими и черствыми интеллектуалами. Это другая ошибка. Её допускают так же часто, как и ошибку неподготовленного ухода в затворничество, когда с багажом кратких наставлений люди уходят для медитации в горы и проводят там всю жизнь, уподобившись животным, и ничего не достигают, пытаясь подражать йогинам.

Если ты ведешь себя как йогин, то не можешь тем самым стать йогином. Вы должны превратить себя в йогина. Поэтому Лама Цонкапа говорит, что для людей, которые очень хотят медитировать, укротить свой ум, очень важно понять Учение во всех деталях:«Я написал все эти подробные тексты не для тех, кто желает накапливать информацию и превратиться в черствых ученых. Я написал их для тех, кто действительно хочет медитировать. А для этих людей очень важно знать Учение подробно и стать профессиональными практиками.»

Так что к сведению тех, кто хочет в будущем медитировать на Бодхичитту: на основе этих поучений будет написана книга о Бодхичитте, и когда вы её прочитаете, то поймёте всё гораздо глубже. Когда вы сейчас слушаете эти наставления о порождении альтруистической устремленности к Просветлению, то понимаете их наполовину, то есть далеко не всё. Но понимание даже на 50 % окажет помощь вашему уму. Для меня, когда я получал Учение о Бодхичитте от Панора Римпоче и от Его Святейшества Далай-ламы, это явилось настоящим нектаром, полезным для ума. Когда я до того пытался медитировать над каким-то Учением, это давало гораздо меньший результат, чем тогда, когда я медитировал, уже получив Учение от Духовного Наставника. В последнем случае медитация была по-настоящему эффективной. Так что по своему опыту я знаю, что в начале ученичества слушание Учения дает гораздо больший эффект, нежели медитация.

Об этом сам Будда Шакьямуни говорил: «Сначала — послушай, потом — подумай, после этого — медитируй». Будда не советовал: «Вначале — медитация, потом — сомнения по поводу того, правильная это медитация или неправильная, после этого — слушание Учения.» Это тот порядок, который совершенно противоположен правильной последовательности, в которой должна идти духовная практика, но, к сожалению, в России он наблюдается. Здесь возможны случаи, когда какой-то Наставник сразу дает “особое, тайное” Учение о тантрической практике, и люди радуются, что им так повезло — получить столь редкое, драгоценное, тайное Учение. Иногда Мастер говорит: “Если будете медитировать над этим Учением днем, то станете Буддой днем, а если будете медитировать ночью, то станете Буддой ночью”. После посвящения люди приступают к медитации по созерцанию своего ума. Они созерцают сознание, и при этом его цвет постоянно меняется, а Буддой они не становятся. В результате рождаются сомнения: “А правильно ли я медитирую?” И лишь после этого возникает желание получить подробные наставления. Это и есть обратный порядок.

Надо сказать, что в действительности существуют подобные Учения: практикуя их днем, йогины могут стать Буддой днем, а если ночью медитируют, то становятся Буддой ночью. Но они предназначены для людей, которые находятся уже на пороге достижения состояния Будды. Это достоверные Учения, но для вас они не подходят. Применительно к вам эти положения являются ложными. Они истинны для Бодхисаттв десятого бхуми. Очень важно знать, что верно именно для вас.

Итак, как сказал Шантидева, всё возможно благодаря силе привычки. Когда до вашего сознания дойдет, что себялюбивый ум приносит вред как вам, так и другим, то вы заявите ему: “держись от меня подальше” и всё более станете отдаляться от него. Вы поступите так, как поступаете с вчерашним близким другом, когда наконец-то обнаруживается его истинное отношение к вам — предательство, лицемерие, зависть, злоба, когда однажды докажут его постоянное вредительство по отношению к вам. С другой стороны, когда докажут, что тот, кого вы считали свои недругом, на самом деле приносит вам пользу, вы измените свое отношение к нему, и он станет вам ближе. Вы наконец-то поймете, кто ваш настоящий друг, который приносит вам огромную пользу. Из-за того, что он всё время критикует вас, вы не доверяли ему, не были с ним близки. Но всё изменится, когда откроются ваши глаза на реальную ситуацию. И вам станет близок ум, заботящийся о других.

Не надо уподобляться лошади или свинье из тибетских пословиц. Думать, что себялюбивые мысли полезны вам, это всё равно что мыслить подобно свинье, которую откармливают на убой, а она при этом думает: “Какой заботливый, хороший у меня хозяин”. И не нужно скепсиса или критики в отношении альтруистического ума, — в этом случае вы ведете себя как лошадь, которая чувствует дискомфорт от того, что хозяин обрабатывает её раны, и сердится на него — “какой он плохой!”. Чем лучше вы понимаете реальную ситуацию — кто вам в действительности вредит, а кто помогает, — тем ближе вы становитесь к альтруистическому образу мышления, и тем слабее влияет на вас эгоцентрический ум. И в конце концов, когда очень ясно, отчетливо поймете весь механизм, то окончально порвете с прежним другом — себялюбием, и признаете своим настоящим другом альтруистический ум. Мы должны узнать тайну о том, каким образом эгоцентризм вредит нам, и понять, каким образом забота о других приносит нам пользу. И тогда мы сменим ментальный механизм себялюбия на альтруизм. Это — практика Дхармы.

По мере того, как будете ощущать всё большую близость к настоящему своему другу, вы будете становиться мягче, добрее. Все достоинства будут проявляться спонтанно. Вам не придется специально создавать свой хороший характер, он возникнет естественным образом — в результате смены ментального механизма. Вам не надо будет искусственно улыбаться, как это делает Билл Клинтон. Всё возникнет само по себе. Самое главное — это то, что ваш ум трансформируется в ум, заботящийся о других. А это произойдет благодаря пониманию преимуществ альтруизма и драгоценности ума, заботящегося о других.

Это драгоценное Учение я передаю вам. Если оно не поможет вам, то у меня нет никакого другого Учения, которое способно вам помочь. В этом случае вам придется искать какого-то другого Мастера, который чудодейственным веществом, посредством магических сил трансформирует ваш ум в сознание Будды. Я таких вещей не делаю. Если бы подобное вообще было возможно, то все бы стали Буддами, ибо существует очень много Будд, и они обладают множеством чудодейственных способностей.

Итак, вы продолжаете медитацию на порождение Бодхичитты. Скажите себе: «Я совершенно точно могу обменять себя на других. Это всего лишь вопрос привыкания. В настоящий момент мой ум привык к себялюбию, но теперь я осознаю ущербность эгоцентризма и преимущества ума, заботящегося о других, и если мой ум начнет привыкать заботиться о других, то я действительно смогу обменять себя на других.» Это и есть медитация — привыкание к уму, заботящемуся о других. Ведь что такое медитация? Медитация — это не какое-то там мистическое слово. Тибетское слово гом, которое переводится на европейские языки как “медитация”, буквально означает “привычка” или “привыкание”. Зачем нам нужна медитация? Дело в том, что человеческий ум очень привычен к негативному. Отсюда — все страдания. Люди весьма искусны в отрицательной медитации, поэтому очень легко проявляются гнев, привязанность, зависть и другие клеши. Следовательно, люди нуждаются в позитивной медитации, то есть в ознакомлении ума с позитивным способом мышления и в привыкании к нему — это и есть собственно медитация. Для того, чтобы медитировать, вам совсем не обязательно принимать формальную позу, закрывать двери и окна, а также глаза. Вовсе нет. Вы можете медитировать при ходьбе. Можете медитировать, разговаривая с другими людьми. Это всего лишь вопрос внимательности.

Как говорят иные Мастера, медитация заключается в природе внимательности. В этих словах заключен очень глубокий смысл, потому что когда Мастера говорят о медитации, они исходят из собственного опыта.


10 положение — Действительный обмен себя на других.


После того, как вы уже убедились в возможности обмена себя на других, вы естественным образом производите обмен себя на других. Каким образом это должно происходить? Вы развиваете в себе — посредством понимания вредоносного механизма себялюбивого ума и преимуществ альтруистического ума — сильную решимость обменять себя на других. Вы принимаете твердое решение: «Себялюбие — ты мой худший враг. С этого момента я отрекаюсь от тебя, и меняю тебя на ум, заботящийся о других.» При этом вам не нужно отказываться от себя или ещё от кого-то. Речь идет о замене одного вида ума другим видом ума. И когда вы станете неуклонно держаться принятого решения, то станете святым. До тех пор, пока памятуете о принятом решении и придерживаетесь альтруистической установки, вы остаетесь святым. Как только происходит возврат к прежнему образу мышления и поведения, вы снова — обычный человек.

Во время медитационной сессии или в период затворничества вы действительно можете осуществить этот обмен себя на других. Вы говорите: «Да, это действительно так — эгоцентризм и себялюбие — вот мой подлинный враг, а ум, заботящийся о других, поистине источник всякого блага для меня и других» и преисполнившись сильной решимости произвести обмен, в действительности меняете образ мышления и начинаете заботиться о других больше, чем о себе. Но в постмедитативный период, в ходе своей повседневной жизни вы снова возвращаетесь к своему обычному мировоззрению, — такое может произойти. Однако это не следует квалифицировать так, будто медитация вам не помогает. Это означает лишь то, что закончилось ваше топливо. Затем вы снова медитируете, снова заряжаетесь энергией альтруистического мышления. В этом случае вас энергетически подпитывает не Духовный Наставник, как это было на первых порах вашего обращения к Дхарме, а это делаете вы сами. До сих пор я постоянно заряжал вас, вы очень редко делали это сами, а потому стоило мне уехать, как топливо быстро заканчивалось. Духовная машина быстро глохнет, а мирская машина активно разъезжает туда-сюда — в ней очень много бензина, океан топлива. В сансарической машине топливо никогда не кончается, потому она способна разъезжать всюду и днем, и ночью, даже когда вы спите.

Зарядка от Духовного Учителя — это одна форма подзарядки. А медитация — ещё один способ зарядиться духовной энергией. Когда вы сможете это делать, то это и будет означать, что вы превратились в самостоятельного, независимого практика. Когда окажетесь в состоянии самостоятельно заряжать себя духовной энергией, то тогда уже можете отправляться в горы. В противном случае, даже если будете жить в горах, это не сделает вас йогином. Даже если будеть носить одежду, как йогин, даже если поселитесь в горной пещере, йогином от этого не станете. Йогин — это состояние ума.

Когда у вас создана хорошая основа, то это очень легко — обменять себя на других. Главное при обмене — это наличие сильной решимости осуществить это. Вы уже знаете ущербность себялюбивого ума, преимущества альтруистического ума, знаете также, что это возможно — заменить эгоцентризм на альтруизм. На основе этого знания, усвоенного в ходе медитации, вы приходите к решительному выводу: «Поскольку ум, заботящийся о других, действительно служит источником всякого счастья — других существ и моего собственного, и поскольку это осуществимо — заменить им мой привычный эгоцентризм, — я сделаю это: буду на самом деле заботиться о других больше, чем о себе.» Кроме того, вы понимаете, что все великие Мастера прошлого и сам Будда Шакьямуни, заботясь о благе других больше, чем о самих себе, достигли высшего, безупречного счастья и блаженства. «А я и все остальные живые существа — мы все — заботимся о себе больше, чем о других, и в силу этого вращаемся в сансаре»- это вы тоже осознаете. Вы понимаете: без обмена себя на других невозможно стать Буддой. И поэтому решаетесь совершить этот обмен — себя на других. Это также очень глубоко.

Во время медитации на это положение — обмен себя на других — вы поймете до некоторой степени, насколько это глубокое преобразование ума. До вас дойдет, каким драгоценным является то Учение о Бодхичитте, которое я теперь даю, те сущностные наставления, которые я получил от моего Духовного Наставника. Я не хочу сравнивать своего Мастера с другими. Но я изучил очень много текстов других Мастеров. Я не воспринимаю их с точки зрения обнаружения в них каких-то недостатков. Нет. Однако после прочтения всех этих книг я ещё больше осознал драгоценность Учения моего Духовного Учителя. Я говорю об этом совершенно непредвзято. Это весьма драгоценное Учение.

Вопрос: Для того, чтобы породить в себе Бодхичитту, наверное, нужно сначала выработать Отречение, пройти все практики, связанные с развитием Отречения, и только после этого приступать к развитию Бодхичитты?

Ответ: Да. В принципе вы можете медитировать на Бодхичитту уже сейчас, и это совершенно точно принесет какие-то результаты. Но если вы хотите действительно породить в себе альтруистическую устремленность к Просветлению, то, конечно, вначале нужно пройти медитации начального и среднего уровня, которые описаны в Ламрим-ченмо. Это медитация на осознание непостоянства и смерти, драгоценности человеческой жизни, а также Гуру-йога, медитация на карму, Прибежище, 4 Благородные Истины. Эти практики закладывают фундамент. Если имея основу, вы медитируете на порождение Бодхичитты, то на самом деле сможете породить её в потоке своего сознания. Тем не менее не возбраняется медитировать на Бодхичитту и без наличия совершенной основы. Если вы сейчас станете медитировать на порождение просветленного сознания Бодхичитты, то ваш ум станет спокойнее, умиротвореннее. Это относится к людям, которые не являются буддистами. Они могут применять эту медитацию, но я не уверен, что им удастся сразу же породить в себе Бодхичитту, хотя совершенно точно это принесет позитивный результат. Что касается буддистов, то важно практиковать в правильной последовательности.

Вопрос: Когда мы созерцаем свой ум, мы немедленно помогаем живым существам, или закладываем причины для того, чтобы помогать им, когда станем Буддой?

Ответ: Мы можем, посвящая заслуги, до некоторой степени уменьшить неблагую карму других. К примеру, в некоторых странах есть определенные серьезные проблемы. Если какая-то группа людей медитирует и посвящает заслуги наступлению позитивных перемен, то это может привести к некоторому результату немедленно. Это в принципе возможно, но я не убежден в этом на 100 %. Второй важный момент в посвящении заслуг — это посвящение их счастью всех живых существ с пониманием того, что наилучший способ оказать им помощь — это указать путь к устранению омрачений, и что в этом смысле вы не сделаете их счастливыми, даже если подарите миллион долларов. Кроме того, вы осознаёте, что если сначала у себя не устраните омрачения, то не освободите и их. Поэтому лучший способ помощи им — это вначале очистить собственное сознание…

Вопрос: Можно ли развить Бодхичитту, не отрекаясь от своего эго, а размышляя о сущностной природе своего ума и сознания всех живых существ, которая чиста и божественна?

Ответ: Когда в Тантре говорится о чистоте сознания, чистой природе ума, то это понятие имеет два значения: чистота ума в первом значении — это естественная чистота ума, или естественно чистая природа ума; во втором значении — это временно чистая природа ума. Естественно чистая природа ума — это не что иное, как Пустота ума. Для того, чтобы познать её, чтобы пребывать в ней, вы должны познать абсолютную природу своего ума — Пустоту. И когда вы пребываете в этой природе ума, это вовсе не означает, что естественная чистота ума — это одно, а ваш ум — это другое, и что ум пребывает в чем-то другом, отличном от себя. Это вовсе не то. А что это? Это — состояние, когда ваш ум, наитончайший, а не просто грубый, ум познает абсолютную природу ума (самого себя), то есть его Пустоту от самосущего бытия. Когда вы поймете Пустоту, то естественным образом ваш ум, цепляющийся за самосущее бытие, исчезнет. Когда он исчезнет, то себялюбие вместе с ним также прекратит существование. Так что абсолютным методом устранения себялюбия является познание Пустоты своего же собственного ума, познание Пустоты самого себя. Когда вы поймете это, вам не понадобится избавляться по-отдельности от себялюбия, гнева, привязанности и т. д. Когда корень устранен, то естественным образом все ветви упадут. Но до тех пор, пока вы не поняли не постигли пустотную природу своего ума, очень важно заниматься этой медитацией — на 4 Благородные Истины, на Бодхичитту и др. А истинное лекарство, устраняющее корень сансары, вы обретете лишь тогда, когда достигнете Пути Видения, т. е. тогда, когда превратитесь в Арья — когда у вас появится прямое постижение Пустоты. Это нелегко. Я не стремлюсь разочаровать вас, а просто говорю правду. Но даже если у вас будет прямое постижение Пустоты, даже в этом случае вам будет очень нелегко познать сознание Ясного Света, потому что в этом случае все Арьи, все хинаянские Архаты, познавшие Пустоту, сразу бы медитировали на Ясный Свет и стали Буддами. Медитируя днем, становиться Буддой днем, медитируя ночью, становиться Буддой ночью было бы возможно и для них. Об этом говорится в Учении Майтрейи — в тексте Абхисамаяламкара-сутры. Там говорится, что Архаты в течение длительного времени пребывают в состоянии медитативного равновесия, пока свет, исходящий от Будды, не выведет их из этого состояния. Они способны в этом медитативном сосредоточении на отсутствии самосущего существования находиться в течение эонов и эонов. Затем, когда они, наконец, пробуждаются, Будда говорит им: «Ты достиг состояния архатства. Но это еще не высшее совершенство. Ты полностью освободился от омрачений, но твой потенциал ещё не полностью реализован. Все живые существа были твоей матерью, они были необычайно добры к тебе, существует очень много существ, которые имеют тесную кармическую связь с тобой. И если они страдают, то какой смысл в том, что ты, единственное человеческое существо, счастлив? Так что не пребывай в состоянии медитативного сосредоточения слишком долго, тренируй свой ум в стремлении стать Буддой — для того, чтобы принести благо всем живым существам». Таким Архатам Будда не может даже сразу дать Учение о махамудре, потому что они ещё не стали подходящим для этого сосудом. Сначала подобный Архат должен вступить на Путь накопления махаяны — первый Путь махаяны. Для этого Архат должен, в первую очередь, породить в себе спонтанную Бодхичитту. И затем весь процесс происходит уже очень быстро: реализации в практиках 6 парамит и других деяниях Бодхисаттвы. После этого он становится подходящим сосудом для получения наставлений по махамудре.

Как я уже говорил, для порождения Бодхичитты очень важны любовь и сострадание. Чтобы породить в себе любовь, недостаточно повторять: любовь, любовь, любовь… Необходимо узнать живые существа как объекты любви — об этом я уже говорил. Живые существа способны являться нашему сознанию в качестве различных объектов. Каждое живое существо может быть объектом чистой любви, а может быть объектом гнева (неприязни, ненависти) либо привязаности. Что есть объект любви? Его можно определить посредством специфических характеристик (живое существо, которому не хватает счастья…). Если вы воспринимаете живое существо со стороны этих характеристик, осознавая эти его признаки и отождествляя его по этим параметрам с собой, своим состоянием отсутствия подлинного счастья, то — в силу созерцания объекта любви — в потоке вашего сознания зарождается любовь к этому существу.

В настоящее время в нашем сознании по отношению к тому или иному существу вместо чувства любви спонтанно вспыхивают либо гнев, либо привязанность. Почему? Потому что в большинстве случаев объект является нам как привлекательный либо непривлекательный, а не как живое существо, которому не хватает счастья. Если вы воспринимаете объект привлекательным, то у вас появляется желание обладать им — это привязанность. Если объект для вас непривлекателен, неприятен, то возникает неприязнь или даже ненависть. Всё это говорит о том, как важно для нашего духовного развития научиться правильно опознавать те объекты, в качестве которых мы воспринимаем живых существ. А для этого необходимо ориентироваться в объектах. Важно развить свою способность к различению феноменов. Поэтому в буддизме проводится детальный анализ объектов — по 5 категориям, о чем уже я говорил. Множество возможных объектов нашего восприятия подразделяется на 5 категорий в соответствии с 5 органами чувственного восприятия. В зависимости от этих 5 категорий чувственных объектов различаются 5 видов желаний, привязанностей, возникающих в потоке нашего сознания из-за того, что мы не умеем правильно анализировать природу объектов. С основами буддийского базового анализа объектов я знакомил вас в другом цикле лекций. Для более подробного изучения этой темы надлежит штудировать буддийскую теорию достоверного восприятия, называемую в тибетской традиции цэма.

Итак, очень важно правильно идентифицировать объект любви и сострадания, чтобы взрастить Бодхичитту. После того, как вам в ходе медитации удалось породить сильные чувства любви и сострадания, вы работаете над порождением желания обменять себя на других. Это нелегко. Как я уже говорил, сначала надо убедиться в возможности этого, хорошо осознав смысл подобного обмена. Невозможно стать другим человеком, то есть превратиться в другую личность, но возможно сделать так, чтобы вместо постоянного повторения “я, я, я…” следовать в направлении солнца, и ваша тень идет за вами сама. Следуя изложенной мною теории вы должны проверить, возможно ли это — полюбить других больше, чем самого себя. И вы убеждаетесь в этом: совершенно точно это осуществимо — любить других больше себя, — потому что используя силу привыкания вы можете изменить всё.

В результате аналитических размышлений о механизме действия себялюбия и ума, заботящегося о других, вы по-настоящему осознаете вредоносную роль вашего эгоцентризма по отношению к вам же самим и истинную, благотворную для вас самих, роль альтруистического ума, тогда ваше сознание приоткроется, и вам станет действительно близок ум, заботящийся о других, и отдалитесь от ложного друга — себялюбия. Основная причина, по которой вы в состоянии осуществить этот обмен, есть сила привыкания.

Шантидева говорил:«Если в силу привычки ты даже это тело, которое не есть ты, называешь “я”, то почему же не можешь привыкнуть любить других больше, чем себя?» но чтобы осуществить это, ваш ум должен быть полностью раскрытым, у вас должно возникнуть ясное понимание положения вещей — относительно механизмов себялюбия и альтруизма. В противном случае, формально следуя наставлению Учителя — “люби других больше, чем себя”, - не имея мудрости, вы можете приступить к практическому осуществлению этого Учения и — потерпите фиаско. Наоборот, чем глубже ваша мудрость, тем более мощной будет практика.

Раскрытие вашего ума происходит, когда вы получаете Учение от своего Духовного Наставника, слушаете, размышляете и правильно принимаете его критику в ваш адрес. Вначале самая мощная практика — это слушание своего Учителя, а также умение принимать указания Учителя на ваши недостатки и слабости и осознание своих ошибок. От чемпиона Бурятии я узнал, что шахматы появились впервые в Индии, и что эту игру придумал буддийский монах. Тогда я сразу понял смысл шахматной игры: черные — это наш негативный ум, очень сильный игрок, которому мы постоянно проигрываем. Слушайте постоянно своего Духовного Наставника — его указания на ваши недостатки. Чем больше вы будете осознавать свои недостатки, тем легче будет вам бороться с ними. Приступая к духовному самосовершенствованию, важно знать свои недостатки. И когда некоторые ученики говорят о себе критически, то это признак того, что они находятся на первом уровне профессиональной духовной практики. Но если сразу после получения Учения кто-то видит божества, то это признак опасности. Если после 20- дневой медитации вы увидите Манджушри, то это опасный симптом. В этом случае надо прекратить медитацию, отдохнуть, и когда видение божества прекратится, я скажу, что это хорошо. Раньше ко мне некоторые из слушателей очень часто обращались по поводу того, что видят божества во сне. Теперь таких случаев гораздо меньше, и это — хорошо. Теперь я не так сильно, как прежде, тревожусь за вас.

На этом этапе медитации на порождение Бодхичитты очень важно вспомнить, что все Будды, Бодхисаттвы прошлого полюбили других больше, чем самих себя и тем достигли великолепных результатов. Подумайте: «А я и другие глупые люди, постоянно повторяя “я, я, я…” и бегая туда-сюда, словно тараканы, — каких результатов мы достигли?» Вы бегаете по кругу. Те, кому уже 70 лет, оглянитесь на прожитую жизнь, те, кому 40 лет, оглянитесь тоже: вы делали очень глупые ходы, без глубокого плана. Самая лучшая теория — это «заботься о других больше, чем о себе».

«До сих пор повторяя “я, я, я..”, ничего не удалось достигнуть, — скажите себе честно, — нотеперь я намерен обменять себя на других.»И осуществите действительный обмен себя на других. Вначале — только на один день. Занимайте всюду нижайшее положение, думайте прежде всего о других, а не о себе… Это — мощная практика. Правда, живя в городе, среди людей и мирской суеты, невозможно сразу реализовать эту теорию в полной мере. Пока что — до поры, до времени — размышляйте и настраивайтесь на то, чтобы пойти в этом направлении. А чтобы осуществить это, надо устранить все препятствия. Для этого необходимо владеть специальными техниками. Это сравнимо с шахматной игрой, где тоже надо: 1) исследовать ситуацию на поле — какие имеются препятствия; 2) иметь технику устранения препятствий; 3) после этого проникновение на другую половину доски осуществить уже очень легко. Игроки первого уровня играют по очень примитивному плану: они проводят очень поверхностный анализ и их систему очень легко обнаружить. Игрок более высокого уровня имеет более тонкий план. Так же — в буддизме. Когда шахматная игра вашей жизни ограничена только этой жизнью, то это — лишь первый уровень. В настоящий момент абсолютное большинство из вас здесь и находится. Иногда возникают мысли о будущей жизни. Но нет плана — как обрести счастье в следующей жизни. Почему? Потому что ум не владеет техникой, чтобы обеспечить счастье в будущем рождении. Ибо вы не очень хорошо знаете, каким образом ум продолжается — из этой жизни в следующую жизнь.

В чем состоит процесс вашего раскрытия? Зная, что ваша следующая жизнь наступит, вы хотите быть счастливым в ней, и располагаете техникой для осуществления этого. Это — второй уровень. И самый высокий уровень — это стремление освободиться от сансары и овладение специальным методом для этой цели. В этом случае происходит полное раскрытие вашего ума, и в результате меняется в корне отношение к происходящему, всё, что бы ни случилось, служит фактором движения к Освобождению. Даже телевизор в этом случае вы смотрите по-другому. Когда я смотрю “Санта-Барбару”, для меня это очень хорошие уроки сансары. Один великий тибетский Геше, приехав в Индию, пошел в кино, а потом сказал другу: «Двенадцатичленную цепь взаимозависимого происхождения можно изучить не только по текстам. Оказывается, кино тоже может научить этому.» Буддизм — это образ жизни, образ мышления. Буддизм — это состояние ума, которое приходит со временем. Практика Учения похожа на шахматы, но далеко не то же самое. Правда, если черных отождествить со своим негативным умом, то сходство между буддийской практикой и шахматной игрой — почти полное. Чем более вы раскрываете свой ум, тем более сильную позицию можете занять.

Итак, на данном, начальном этапе, для вас очень важно: 1) осознание собственных недостатков; 2) создание стратегии. Я — ваш тренер, и буду тренировать вас таким образом, чтобы вы осознали, во-первых, свои недостатки, а во-вторых, потенциал своего ума. Это — нелегко. Но в этом случае вы перестанете задавать мне “странные” вопросы. Практиковать буддизм, с одной стороны, очень нелегко, а с другой стороны, не очень-то и трудно. Важно раскрыть свой ум — это самое главное. Я хочу помочь вам раскрыть ум.

Таким образом, чем более вы будете размышлять над пунктами медитации, тем легче вам будет обменять себя на других.

Чтобы достигнуть больших результатов, вы должны чем-то пожертвовать. Чем? Миларепа говорил:«Пожертвуй тремя вещами: 1) пищей; 2) одеждой; 3) репутацией». Пожертвуйте своей привязанностью к хорошей пище, богатой и красивой одежде. Если вы привязаны к мелочам, то проигрываете игру своей жизни уже в дебюте. Но не надо жертвовать до того, как у вас появилась стратегия. Не надо жертвовать в неположенное время! Некоторые из моих учеников идут на жертвы. Но это — в неположенное время. Пожертвовать славой и репутацией — самое трудное. Даже йогины в горах — не все способны на эту жертву. В глубине души их самолюбие тешит, когда они, одетые по-нищенски, появляются в городе и люди смотрят на них с почтением и восхищением: “О, он великий йогин!”. Когда медитирующий в горах спускается в город, одетый в лохмотья, и ведет себя “как йогин”, это, в действительности, не жертва. Это — обман. Думать, что йогин должен обязательно одеваться как нищий, это ошибка. В действительности подлинный йогин не привязан к одежде — ни к богатому костюму, ни к лохмотьям йогина. Настоящий Мастер сумеет распознать эти моменты самомистификации. Так, например, один мой знакомый, медитирующий в горах Дхарамсалы, почувствовав в себе эти признаки “великого йогина, одетого в лохмотья”, как-то однажды спустился в город, нарочито одевшись в элегантный костюм. И многие люди, конечно, осуждающе восприняли его появление в облике, не вязавшемся с образом йогина, они решили, что мой знакомый оставил свою практику. Но на самом деле это была хорошая практика. Одеваться хорошо в начале духовного самосовершенствования — это признак привязанности. А когда ставший Мастером йогин одевается в хорошую одежду, это — способ противодействия своему “эго”, внушающему мысль: я — великий йогин.

Поэтому уровень духовного практика, йогина, не поддается оценке по его внешнему виду. О профессионализме Мастера можно судить только по его планам, проектам. Буддизм — это не что-то мистическое, а настоящая наука об уме и методология развития потенциала ума, это техника тренировки ума. Для достижения результатов в духовной практике вам придется пойти на жертвы. Но пока — рано. Иначе вы совершите глупую жертву — без стратегии — и проиграете. Пока не пришло положенное время, хорошо питайтесь, модно одевайтесь. Не надо бегать за славой и репутацией — достаточно того, что имеете. И осознавая свои ошибки, наращивайте стратегию!

Что есть стратегия? Это медитация на Ламрим. Пока что занимайтесь ламримовскими практиками начального уровня, призванными устранить привязанность к этой жизни и усилить стремление к счастью в следующей жизни. И чем больше будете медитировать, тем больше будете ценить будущую жизнь в сравнении с этой жизнью. Что касается обмена себя на других, ума, заботящегося о других больше, чем о себе, то для вас это пока теория. Не надо сразу прыгать на этот уровень. Когда придет время, я скажу, что вам нужно это осуществить.

Будда помогает вам обрести путь к Освобождению, действуя через внешнего и внутреннего Наставника: я — внешний Наставник, пытаюсь пробудить вашего внутреннего Учителя. Изучение буддизма не сводится к запоминанию множества терминов и положений, а состоит в понимании смысла Учений, передаваемых Наставником, в их связи с вашей жизнью и в значении для жизни. Из одной жизни в другую передаются — вместе с продолжающимся потоком сознания — качества ума, достоинства и негативные отпечатки. Поэтому ваша духовная работа по уменьшению недостатков и по развитию благих качеств не пропадет с окончанием этой жизни. Возможно, в следующей жизни, а возможно, через три будущие жизни, вы станете подходящим сосудом для практики Тантры. Но в настоящий момент в духовной области вы абсолютный новичок. Вы должны это знать. Для вас это понимание очень полезно.

Я критикую вас ради вашей пользы. Если у человека есть что-то внутри, какая-то сила, то он реагирует на внешние воздействия подобно тому, как с силой отскакивает от земли накачанный мяч. Сказав, что вы — нулевые практики, я проверил, сколько в вас силы. Есть определенная сила: вы упруго отскакиваете от земли, не лежите просто камнем — это хорошо. Но — совсем ещё невысоко подпрыгиваете. Поймите, что я критикую вас, сравнивая с практиками очень высокого уровня. Когда хочу порадовать вас, то сравниваю с людьми совсем низкого уровня и говорю, что вы — хорошие, но это не означает, что вы действительно хорошие. Следует правильно воспринимать мою критику. Если вы сильно огорчаетесь, когда я вас критикую, и радуетесь, когда хвалю, то у вас мало силы духа. Я напомню в связи с этим одну историю, случившуюся в монастыре Ганден.

Однажды Сон Римпоче, великий йогин, имевший множество учеников, ставших учеными — Геше, сказал без какого-либо объяснения велел привести к нему одного своего ученика, старого Геше, который сам был Учителем для многих монахов. И когда того привели, Сон Римпоче стал избивать его — опять без объяснений — и сказал: “Теперь можешь уходить”. В то время этот старый Геше был очень болен. На следующее утро после побоев он полностью выздоровел и объяснил случившееся своим ученикам: “Побои Сон Римпоче — не были побоями, он устранил препятствия на моем пути”.

Так что будьте осторожны с Учителем. Вначале новые слушатели должны меня проверить. Что касается тех, кто уже принял меня в качестве Духовного Наставника, то для вас уже поздно проверять: если я подлинный Учитель — вам повезло, если плохой — всё равно я ваш Учитель.

В Учении о порождении Бодхичитты мы прошли 10-й пункт — обмен себя на других. Это медитативное состояние, заключающееся в том, чтобы любить других больше себя, заботиться о других больше, чем о себе. Вы пребываете в этом состоянии…


11 пункт — Развитие в себе необычного подхода.


Вы размышляете, что все живые существа-ваши матери были невероятно добры к вам, и в вас возникает желание отблагодарить их доброту. Рождается решимость взять на себя ответственность за то, чтобы привести их к счастью. Это не просто любовь. Это сверхнамерение. Существует два вида этой необычной мысли:

1) необычная любовь;

2) необычное сострадание.

Вы не просто желаете счастья живым существам или желаете им освободиться от страданий, а сами, лично вы, беретесь привести их к счастью и освободить их от страданий. Это — необычный сострадательный помысел. Все предшествующие пункты медитации полезны для развития именно этого чувства. Вы думаете таким образом: «Я родился человеческим существом, но мои матери из предыдущих жизней переродились в низших мирах и каждое мгновение молят о помощи. Именно я должен сделать это — освободить их от страданий. Если не я, то кто же это сделает? Я сделаю это.»

Это необычное намерение есть непосредственная причина порождения Бодхичитты. После того, как вы заложили фундамент, проведя медитацию по предыдущим пунктам (1-10), на этой основе в потоке вашего сознания зародится необычное сверхнамерение. Оно становится всё сильнее, и вы ощущаете в сердце стремление помочь всем живущим освободиться от страданий. Когда в вас зародится это чувство — очень сильное намерение — “именно я должен это сделать…”, то возникнет вопрос: “Как я могу практически это осуществить?” Наступает момент анализа — как это сделать. Дав пищу больному туберкулезом, не избавить его от страданий этой болезни. Настоящую помощь больному можно оказать, вылечив его. Пища его не спасет. Точно так же, для того, чтобы принести действительное благо всем живым существам, недостаточно оказать им временную помощь. Самый лучший выход — это освободить их от сансарической болезни трех ядов. Тогда все их болезни прекратятся и они естественным образом освободятся от страданий. В состоянии ли вы сейчас сделать это? Вы сами несвободны. Самое лучшее — самому освободиться, а потом помочь другим.

Вы стремитесь к Освобождению не ради себя, а для того, чтобы помочь другим освободиться. Таков махаянский подход. В конечном итоге всё сводится к тому, что лучший способ помочь живым существам — это самому освободиться от сансары, стать Буддой как можно скорее и обрести потенциал затем жизнь за жизнью помогать живущим. Тело, Речь и Ум Будды — это тот потенциал, который по-настоящему способен действенно помогать живущим. Вы осознаете значение состояния Будды и с сильным чувством любви и сострадания к живущим формулируете пожелание: “Да стану я Буддой, чтобы приносить благо всем живым существам!”. Этот подход основан на правильной философии, которой я давно вас обучаю. Если в момент произнесения этих слов альтруистической устремленности к состоянию Будды в вашем сердце рождается сильное чувство, то это значит, что в это мгновение зарождается ваша Бодхичитта.


12. Бодхичитта — Необычный, высший ум.


Бодхичитта — это первичный ум, качественно определенный благодаря двум намерениям: 1) приносить благо всем живым существам; 2) достигнуть состояния Будды (Просветления).

Итак, в вашем сознании присутствуют эти две составляющие Бодхичитты — вы стремитесь к Просветлению ради того, чтобы помочь всем живущим. Если эти два намерения действительно укореняются в потоке вашего сознания, то вы не сможете удержать слез, произнося слова, в которых они формулируются, и альтруистическая устремленность к состоянию Будды станет стабильным качеством вашего ума. Для иллюстрации можно привести такую аналогию. К примеру, все ваши родные и знакомые, живущие в одной местности, больны туберкулезом. Вы проводите исследование и приходите к выводу, что если не излечить сородичей от их болезни, всякая другая помощь принесет лишь временную пользу. И вы решаетесь: “Если не я, то кто же окажет им помощь? Я располагаю необходимыми для этого возможностями — выучусь на доктора и смогу их вылечить”.Когда благая мысль об этом остается на уровне абстрактного пожеления — как хорошо было бы мне стать доктором и помочь им, — это пример мирского сострадания. А когда вы решаетесь взять на себя ответственность за их излечение — это уже пример, помогающий понять суть того сострадания, которое называется Бодхичиттой.

Итак, пребывайте в размышлении над этим 12-м пунктом, и тогда в вас появится некоторое чувство, основанное на логических аргументах. Когда вы ясно осмыслите теорию Бодхичитты, то в вашем сознании появится такое сверхнамерение — стать Буддой для того, чтобы помочь всем живым существам. Тогда Учение Будды станет очень сильным и полезным для вас. И тогда очень сильное воздействие на вас окажет Учение о Пустоте.

Когда вы обретете некоторый опыт в медитации на порождение Бодхичитты, то это, как говорит Далай-лама, является драгоценным основанием для того, чтобы обратиться к Учителю с просьбой о проведении церемонии для принятии обетов Бодхичитты Устремления. «Посредством обетов, данных в присутствии Учителя, альтруистическое стремление к высшему Просветлению, постоянно рассматриваемое как некую исключительную драгоценность, мы скрепляем с нашим опытом и закладываем прочный фундамент реализации Бодхичитты»[152].

ЧАСТЬ ЧЕТВЕРТАЯ Обеты бодхисаттвы

4.1. Зарождение Бодхичитты посредством ритуала

III Далай-лама Сонам Гьятсо в своем комментарии «Эликсир очищенного золота»[153], написанном на «Краткое Изложение Этапов Пути к Просветлению» Чже Цонкапы, известном также под названием «Песнь внутреннего опыта»[154], пишет:

«Если мы спросим себя, достижима ли поставленная цель, просветленное сознание Бодхичитты, одним только обучением, упражнениями в порождении Бодхичитты, то ответ будет “нет”, поэтому исходя из этого мы должны принять торжественный обет устремленной Бодхичитты и после этого обучаться могущественной практике Бодхисаттв. Сюда относятся, например, практики Шести парамит, посредством которых созревает собственный поток сознания, и практики Четырех способов собирания учеников, которые приводят к созреванию поток сознания других.»[155]

Ритуал Бодхичитты, проводимый вашим Духовным Наставником, и в котором вы участвуете, является действенным методом укрепления ума на пути развития Бодхичитты. Он имеет дополнительное преимущество, что одновременно вы принимаете и обеты Бодхисаттвы. В будущем участие в такой церемонии будет напоминать о том, что перед лицом своего Учителя вы дали обещание действовать на благо всех живых существ. Как сказано в сутрах, например, в сутре До-де Келсанг (Сутра Благого Эона), многие Будды прошлого снова и снова проходили через ритуал Бодхичитты — порождали альтруистическую устремленность к высшему Просветлению перед лицом своих Гуру.

Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьятсо, объясняя суть ритуала зарождения Бодхичитты, пишет, что по указаниям некоторых тибетских Учителей прошлого, существуют различные традиции проведения этого ритуала — согласно философской системе Мадхьямики или согласно системе Читтаматра, но Лама Цонкапа утверждал, что когда речь идет о ритуале зарождения Бодхичитты, то различия философских Учений не важны[156]. В книге “Путь Блаженства”разъясняя детали этого ритуала, Его Святейшество упоминает традицию его проведения, основанную на использовании текста Панчен Лобсанга Чоки Гьялцена, в котором содержатся цитаты из Бодхичарья-аватары. В этой традиции принято одновременное объяснение зарождения Бодхичитты Устремления и Бодхичитты Вступления. Однако поскольку такие Мастера как Гьялцаб-дже и Панчен Сонам Драгпа выражали опасения по поводу такого подхода, то сам Его Святейшество предпочитает проводить церемонию на основе комментария Ламы Цонкапы на 10 главу текста Бодхисаттва бхуми, который называется «Главный Путь к Просветлению» (Чангчуб Шунглам). Как бы то ни было, суть ритуала порождения Бодхичитты заключается в принесении обетов в символическом присутствии Будды Шакьямуни.

4.2. Принесение обетов Бодхисаттвы[157]

Строго говоря, ученик, дающий обеты Бодхисаттвы, должен иметь Бодхичитту Устремления в качестве предварительного условия. Но на самом деле, говорит Его Святейшество, это большая редкость, если человек наделен истинной альтруистической устремленностью к Просветлению. Шантидева учит:


Как молния вспыхивает на мгновение
В непроглядном мраке облачной ночи,
Так и благая мысль, силою Будды,
Лишь на мгновение появляется в мире.[158]

Учитывая это, Учитель может даровать обеты ученикам, ещё не взрастившим истинную Бодхичитту, но имеющим очень сильное желание обрести её и переживающим, хотя бы в воображении, чувство всеобъемлющей любви ко всем живым существам. Человек, проводящий ритуал дарования обетов, должен сам достичь реализации Бодхичитты, а также хорошо знать, как проводить этот ритуал. В ритуал входят: 1) троекратная предварительная просьба коленопреклоненного перед Мастером ученика о даровании обетов Бодхисаттвы:


«Молю Тебя, о мой Учитель, взгляни на меня.
Я, сын Благородной Семьи, желаю принести обеты Бодхисаттвы.
Прошу Тебя, выслушай меня благосклонно и даруй мне эти обеты»

2) Наставления Гуру для установления правильной мотивации учеников при принесении обетов и вопросы для подтверждения мотивации Бодхичитты;

3) визуализация Поля Заслуг с Буддой Шакьямуни в центре, семичленная практика, чтение Сутры Исповедания Грехов, простирания;

4) горячая просьба о даровании обетов (трижды в коленопреклоненном состоянии):

«О, Учитель, по своему милосердию, даруй мне совершенные обеты Бодхисаттвы; скорее даруй мне их!»

5) радостное ожидание;

6) выяснение наличия препятствий;

7) основной ритуал.

Во время основного ритуала вы снова визуализируете Будд и Бодхисаттв в пространстве перед собой и самого себя, окруженного всеми живыми существами. Размышляете о свободах своего драгоценного человеческого рождения, преимуществах порождения Бодхичитты и укрепляетесь в решении действовать на благо всех живых существ и в достижении для этой цели состояния Будды. Те из учеников, кто не достаточно уверен в своем стремлении осуществлять деяния Бодхисаттвы, развивают в себе мотив Бодхичитты Устремления: «Пусть я обрету совершенное Просветление во благо всех живых существ!» А те, кто достаточно уверен в себе, произносят строки обета Бодхичитты Вступления, то есть обеты Бодхисаттвы:

«Как великие Бодхисаттвы прошлого прежде всего зарождали в себе Бодхичитту, давали обеты и посвящали свою жизнь совершению деяний Бодхисаттвы, я также приношу эти обеты и вступлю на путь осуществления деяний Бодхисаттвы»

Затем Учитель трижды задает вопрос[159], на который каждый раз ученик отвечает утвердительно: “Да, принимаю”. После третьего ответа вы пребываете в твердой уверенности, что полностью приняли обеты Бодхисаттвы.

8) Заключительные ритуалы: призыв к вниманию Будд; воодушевление ученика посредством объяснения ему благих результатов принесения обетов; благодарственные подношения всем Буддам и Бодхисаттва, сопровождающиеся чтением семичленной молитвы.

4.3. 18 коренных падений Бодхичитты[160]

1. Восхваление себя и унижение других.

2. Отказ от даяния объектов Дхармы (коренных текстов, лишних четок), а также — отказ от даяния Учения и материальных благ.

3. Отказ в прощении тем, кто раскаивается.

4. Отказ от махаяны.

5. Присвоение объектов, поднесенных Трем Драгоценностям.

6. Отказ от Дхармы (“меня не интересуют практики начального уровня”).

7. Лишение членов Сангхи одежды (например, из-за безнравственного поведения монахов).

8. Совершение пяти тяжелейших преступлений (убийство отца, убийство матери, убийство Архата, пролитие крови Будды, раскол в Сангхе), требующих немедленного воздаяния.

9. Ложные взгляды (сильная убежденность в отсутствии кармы и т. д.).

10. Уничтожение городов и им подобных мест.

11. Даяние Учения о Пустоте несозревшим людям, а также при отсутствии достаточной для этого квалификации.

12. Сомнения в возможности достичь высшего Просветления (например, когда не оправдываются ожидания), а также побуждение других отказаться от этого стремления.

13. Отказ от обета индивидуального Освобождения, либо презрение к нему; становиться причиной отказа от него других.

14. Оскорбление, унижение бедных и слабых (в том числе обращенные к ним мягкие, но язвительные по смыслу слова), тех, кто следует по пути Малой Колесницы.

15. Тяжелая ложь (относительно реализаций; причиняющая вред большому количеству людей).

16. Принимать в дар то, что было неправедно добыто или присвоено из принадлежащего Трем Драгоценностям.

17. Грубое поведение (в том числе нанесение ущерба нравственности, связанной с обетами других); установление вредоносных правил и вынесение неправедных суждений.

18. Отказ от обета Бодхичитты.

Для того, чтобы падение считалось полностью состоявшимся (за исключением № 9 и № 18, когда падение считается состоявшимся без всяких условий), необходимо наличие четырех факторов:1. Вы не считаете свое поведение ошибкой.2. Вы не желаете его прекратить.3. Вам нравится это делать.4. Вы делаете это без стыда.

ЧАСТЬ ПЯТАЯ Формирование четырёх причин сохранения реализованной бодхичитты

5.1. Упражнения для стабилизации Бодхичитты

5.1.1. Памятование преимуществ Бодхичитты

Самым действенным фактором, позволяющим сохранить раз достигнутую с помощью медитации альтруистическую устремленность к состоянию Будды, является памятование о преимуществах Бодхичитты. После приобретения опыта медитации и взятия на себя обетов Бодхичитты практикующий изучает условия, благодаря которым это альтруистическое устремление к высшему Просветлению не потеряет силу ни в этой жизни, ни в будущих рождениях, а затем начинает развивать в себе желание ступить на путь деяний Бодхисаттв. Его Святейшество Далай-лама XIV пишет в своем комментарии на текст III Далай-ламы: «На этом этапе, после того как даны обеты Бодхичитты, мы должны выполнять связанные с ними упражнения, благодаря которым сможем избежать 4-х черных дхарм, [которые были описаны Третьим Далай-ламой]»[161]. Как это было объяснено Третьим Далай-ламой, для того, чтобы Бодхичитта не деградировала в этой жизни, мы должны выполнять следующие упражнения, создающие условия для стабилизации Бодхичитты:

«1. Для того, чтобы увеличивалась радость от наличия просветленного сознания Бодхичитты, мы упражняем себя в памятовании о преимуществах Бодхичитты; 2. Для того, чтобы усиливалась наша собственная Бодхичитта, мы упражняемся ежедневно 6 раз в течение дня в её порождении; 3. Мы упражняемся в том, чтобы никогда не отвергать живых существ; 4. Мы упражняемся в том, чтобы накапливать собрание Заслуг и Мудрости. Это четыре причины для сохранения и усиления Бодхичитты в этой жизни

В более подробном объяснении Третьего Далай-ламы это практика, заключающаяся в следующем:

«1. Медитация о преимуществах развития Бодхичитты: благодаря тому, что нам удалось развить альтруистическую устремленность к Просветлению, мы становимся объектом почитания всех богов и людей. Мы сами освещаем [путь] Слушателей и Достигающих-в-одиночку — Архатов на основе нашей [махаяны] способности. Демоны и такие болезни как эпидемии не могут навредить нам, а кроме того, мы достигаем без усилий четырех родов действий, как примеров умиротворения. Мы не будем более рождаться в низших и других сферах; а если мы должны принять там рождение, то сможем быстро освобождаться из них. Даже самое большое зло будет быстро уничтожаться. Также разъясняется, что если бы кто-нибудь мог преобразовать преимущества и пользу Бодхичитты в нечто, имеющее форму, материальное, то его не вместило бы пространство небес. Итак, мы должны думать, что должны эту установку сознания усиливать, развивать далее, чтобы она не регрессировала.

2. Мы думаем: “Если я иногда буду отходить от Бодхичитты, это имеет своим результатом весомый, полностью созревший плод, точно такой же, как если бы я нарушил обет личного Освобождения. Поэтому я не буду отказываться от Бодхичитты, пока не достигну состояния Будды. Я буду заниматься порождением Бодхичитты трижды днем и трижды — ночью, медитируя над следующими строками:

До высшего Просветления я принимаю Прибежище в Будде, Дхарме и Сангхе.
Да смогу я благодаря Заслугам даяния и других совершенств
достигнуть состояния Будды ради всех живущих!

3. Мы должны думать: “Так как я тот, кто развивает Бодхичитту ради блага всех живых существ, то не буду также никогда отказывать ни одному живому существу. Я делаю это как ради одинаковых со мной, так и совершенно отличных от меня существ.

4. А также, если нам удалось однажды породить Бодхичитту, то мы должны не дать ей деградировать, а обязаны развивать её далее, и поэтому должны упражняться в Обширном Собрании [заслуг], тем, что, к примеру, почитаем Три Драгоценности Прибежища и делаем им подношения[162]

5.1.2. Отбрасывание 4-х черных дхарм и упражнение в 4-х белых дхармах

А для того, чтобы собрать причины для дальнейшего развития Бодхичитты также и в будущих своих рождениях, мы должны, разъясняет III Далай-лама, быть неразрывно едины с просветленным сознанием Бодхичитты и отбросить «четыре черные дхармы», вместо них практикуя противоядия от них — «четыре белые дхармы»:

«1. Если мы обманываем настоятеля, своего Духовного Наставника или ещё кого-нибудь, имеющего духовные качества, то это — черная дхарма, и мы не должны так делать ни при каких обстоятельствах. В качестве противоядия от этого, мы должны, напротив, отказаться от высказывания лжи кому бы-то ни было — ни шутки ради, ни о своей жизни.

2. Вторая черная дхарма состоит в том, чтобы других побуждать раскаиваться в благотворных, правильных действиях. Ничего подобного мы не должны делать ни в коем случае. В противоположность этому мы должны тех учеников, которых мы сами способны привести к духовной зрелости, и которые являются подходящими сосудами для практики Великой Колесницы, вести не к хинаяне, а к махаяне.

3. Третья черная дхарма состоит в том, чтобы на почве гнева, ненависти применять грубые слова в отношении личности, взрастившей просветленное сознание Великой Колесницы. Ничего подобного мы не должны делать ни при каких обстоятельствах. В противоположность этому, в качестве противоядия, мы должны рассматривать личность уровня махаяны в качестве Учителя, выражая ему восхваления, — что в данном случае соответствует действительности, — и упражняться в том, чтобы видеть всех живых существ чистыми.

4. Четвертая черная дхарма состоит в том, чтобы в обществе других существ скрывать собственные недостатки и притворно демонстрировать хорошие качества. Этого мы не должны делать никогда. Нам надлежит с искренними помыслами встречаться с существами[163]

5.2. Практика Бодхисаттв

Бодхисаттва (санскр.: «просветленное существо») — это практик, реализовавший в потоке сознания относительную Бодхичитту на втором уровне — уровне Бодхичиты Вступления, побуждаемый во всех своих действиях исключительно заботой о благе всех живых существ. Как уже говорилось, в тибетской традиции принято различать 2 вида Бодхичитты — относительную и абсолютную, а относительная развивается на двух уровнях: от состояния Бодхичитты Устремления к состоянию Бодхичитты Вступления. Бодхичитта Устремления — это состояние, когда в вас проявляется спонтанная устремленность к Просветлению ради блага всех живущих: вы чувствуете альтруистическую устремленность к состоянию Будды, но ещё ничего практически не делаете в этом направлении — не занимаетесь специальной тренировкой ума, не практикуете 6 парамит.

Бодхичитта вступления означает, что обладая сильной альтруистической устремленностью к Просветлению, вы ступаете на путь практики 6 совершенств, начинаете практику деяний Бодхисаттв: 6 парамит — это основная из практик Бодхисаттв, куда относится также практика Четырех способов приведения учеников к духовной зрелости. Если вы не достигнете этих 6 совершенств, то Буддой не станете. Вы можете практиковать их ещё до того, как станете Бодхисаттвой, не откладывая практику 6 парамит на тот момент, когда станете настоящим Сыном Благородной Семьи. Вы должны заниматься практикой 6 совершенств, хотя вы ещё не Бодхисаттва, чтобы ваш ум мог созреть. То есть вы должны заниматься деяниями Бодхисаттвы в интересах вашего собственного развития.

Итак, в чем же заключается практика Бодхисаттв?[164] Никаких мистических практик у них нет. После порождения в себе Бодхичитты Устремления вы должны начать путь 6 парамит, а также совершать 4 вида Даяния. Вы всё время просите у меня практики. Медитативные визуализации, рецитация мантр — это очень простые практики. Подобные практики могут вознести вас вверх, они могут вам понравиться, и вы станете говорить: “У меня из головы струится энергия” и тому подобную чушь. Если та или иная практика в начале, когда вы приступаете к её выполнению, приносит удовольствие, то это значит, что вы ещё не по-настоящему практикуете. Если бы буддийская практика с самого начала была делом приятным и доставляла наслаждение, то очень легко было бы стать Буддой. Но настоящая духовная практика — это непростой духовный труд по закладке основы. Это духовное строительство. Труд, сопровождающийся самопринуждением. Если такое имеет место в вашей практике, то вы правильно занимаетесь медитацией. При неправильной практике человек сразу начинает испытывать удовольствие от выполняемых упражнений и потому просит всё новых и новых практик. Это раздувает его эго.

Если же практика приносит вам трудности, но ваш энтузиазм не исчезает, то, следовательно, она приносит вред вашему эго, и это — признак правильного способа тренировки. И когда после длительных упражнений практика начинает вам доставлять радость, то это — хороший знак. Очень важно знать об этом. В противном случае эго легко способно обмануть вас.


Выполняйте ту практику, которая полезна вам в перспективе, а не ту, которая сейчас приносит удовольствие!

ЧАСТЬ ШЕСТАЯ Практика шести парамит

6.1. Введение в практику 6 парамит

После того, как вы породили в себе Бодхичитту, необходимо приступать к практике 6 парамит[165]. Практика 6 парамит — это тренировка ума, соответствующая трем видам тренинга в рамках хинаянских практик. В этом смысле можно сказать, что три вида тренировки ума имеют место и в махаяне: 1) тренировка ума в нравственности, 2) тренировка ума в сосредоточении, 3) тренировка ума в Мудрости. Упражнения в нравственности закладывают фундамент для всего остального. Слово парамита (санскр.) буквально означает «запредельное совершенство» и употребляется, когда речь идет о практике Бодхисаттв, существ, реализовавших Бодхичитту. Это запредельное совершенство Даяния, Нравственности, Терпения, Энтузиазма, Сосредоточения, Мудрости. И как таковая, эта практика является специфически махаянской и пересекается с практикой четырех действий, приносящих пользу другим(тиб.: sbyod-pa-bzhi).

После того, как вы проведете цикл медитаций на 4 Благородные Истины и порождение Бодхичитты, у вас развивается очень сильное желание освободиться от сансары, сопряженное с пониманием, что до тех пор, пока не освободитесь от омрачений, вам не удастся достигнуть истинного счастья. Что такое сансара? Сансара означает неукрощённый ум, это ум, страдающий от омрачений. Все наши мирские теории, основанные на целеполагании богатства, известности, счастья, как показывает глубинный анализ, являются ложными. Все теории достижения материального благосостояния и мирского счастья, в которых мы накопили огромный опыт в течение всех предыдущих существований, подобны погоне за радугой: все они оказались неспособными разрешить наши проблемы — проблемы остаются и умножаются, а основанные на этих теориях результаты всегда оказываются в конечном счете эфемерными, несоизмеримыми с затраченными услияими и преходящими. С точки зрения буддийской теории, как показывает глубокий анализ, пока ум не усмирен, кем бы вы ни стали, куда бы ни поехали, чем бы ни обладали (материальными вещами. — Г.Д.Т.), настоящего счастья достигнуть вы не сможете. Но если ум усмирён хотя бы немного, вы обретете немного счастья. Чем более будете медитировать на Четыре Благородные Истины и порождение Бодхичитты, тем глубже будете понимать, что эти три вида тренинга совершенно бесценны. Три вида тренировки упражняют ум, закаливают его и в конечном счете излечивают. Это практика буддизма. Если же думаете, что в этом не заключается ничего особенного и считаете, что надо практиковать тантры, дзогчен, махамудру, или что созерцая свой ум быстро станете Буддой, то тем самым вы способствуете упадку буддизма. Те, кто уже получал от меня Учение о Четырех Благородных Истинах, Бодхичитте, — эти люди, когда впоследствии получают наставления о трех тренировках ума, понимают: “Вот в чем заключается истинное лекарство”, и до них доходит, что это — главное лекарство.

Если расширить три вида тренинга ума, то они совпадают с практикой Шести парамит, или Шести совершенств. Так, практика парамиты щедрости является составляющей тренировки нравственности, а практика парамиты нравственности — это и есть собственно упражнение в нравственности, хорошем поведении, — в несовершении неумелых действий и в совершении действий умелых.

6.2. Практика парамиты щедрости

Первая из практик шести парамит — это практика даяния (щедрости). Это — ваша практика, а когда вы станете Бодхисаттвой, то она будет вашей основной практикой. Основным препятствием к выполнению деяний Бодхисаттв является привязанность к материальным вещам — “я, я, я…, я хочу…”, - из-за которой людям хочется накапливать добра всё больше и больше, и в результате чего они превращаются в “крыс” — крыса не дает другим есть зерно, и сама не ест, а потом умирает на горе зерна. Правильная теория — это не теория накопления, а теория созидания. Зерно надо не копить, а засеять им поле. Взойдут плоды. Урожаем можно накормить многих людей. Следуя теории накопления, вы никогда не станете богатым. Теория созидания принесет счастье не только вам. Следуя ей, вы засеиваете духовную ниву зернами щедрости, которые будут приносить благие плоды жизнь за жизнью. Это — подлинное фермерство. Все остальные фермеры — мирские фермеры. Их занятия имеют преходящие результаты, а успех зависит от временных условий: засуха может все погубить. Духовное возделывание принесет результаты, сохраняющиеся в течение бесчисленных кальп. Зная эту теорию, вы станете мудрым человеком и так же, как в шахматной игре, будете разрабатывать стратегический план, но это будет происходить уже на высшем уровне.

Что такое щедрость? Это не просто даяние. Вы можете давать другим с разнообразной мотивацией, например, для того, чтобы обмануть и получить больше, или, например, ради своей славы. Это не щедрость. Щедрость — это желание отдавать. Существует 4 различных вида щедрости. Не думайте, что если вы не богаты, то не можете заниматься практикой щедрости.

1) Даяние материальных вещей. Занимаясь этой практикой, следует давать живым существам то, в чем они нуждаются. Но вы должны знать — когда, где, кому давать. В противном случае ваша щедрость не будет благом. Например, даяние водки — это не щедрость. Если же человек голоден, и вы даете ему пищу, то это щедрость. Если кто-то оказался без денег в тяжелой ситуации, и вы помогаете ему, это — щедрость. Давайте людям то, в чем у них есть нужда, и от чего будет польза. Даяние огромной суммы денег — не обязательно самая мощная причина накопления заслуг. Более мощная причина будет заложена, если вы подадите с состраданием (и чувствуя внутри уважение к человеку) стакан воды больному, мучающемуся от жажды. Не демонстрируйте ничего напоказ. Ведите себя естественно. С естественным видом подайте воду. Не впадайте в крайности — чрезмерной внешней доброты или агрессии. Нужно вести себя в соответствии с ситуацией и с временем, подобно тому, как одежду носите — в зависимости от сезона и обстоятельств. Ваш характер должен меняться в зависимости от времени и ситуации: есть время быть мягким и время — быть жестким. Но мотивация сохраняется неизменной — доброта и сострадание.

В буддизме не говорится, что не надо быть богатым. Но говорится, что вы должны уметь создавать богатство. Настоящий способ созидания богатства — это щедрость. Когда мы делимся богатством с другими, это подобно тому, чтобы засеять семена и поливать их водой. Подобным способом вы всё больше богатства создаёте для себя и помогаете другим. Но зерно, засеянное в неподходящее время, не взойдет. Надо знать время и место, подходящие для даяния щедрости, в этом случае даже незначительная щедрость с вашей стороны — пусть это всего стакан воды, поднесенный больному с правильным посвящением (благу всех живых существ и ради обретения возможности помогать всем живым существам), — принесёт очень хорошие результаты. Это будет мощная практика. А неправильно практикуемая щедрость будет развивать в людях алчность, жадность.

Истинная щедрость — это чувство даяния другим. Истинную щедрость может практиковать и бедный человек. Попытайтесь ослабить в себе привязанность. Если станете практиковать в соответствии с этими советами, то я на 100 % гарантирую, что практика будет результативной. Как объясняет Чже Цонкапа в Ламрим-ченмо, до тех пор, пока Бодхисаттва не достиг «чистейшего решения», уровня Бодхичитты Вступления, он не имеет в изобилии материальных благ и, будучи бедным, совершает мысленное даяние. Когда же он достигает «чистейшего ответственного решения, истинно освобождающего от дурной участи, он во всех жизнях будет обретать неистощимое богатство.»[166] Для начинающих Бодхисаттв важно развить чувство даяния, свободное от привязанности: «чтобы не поддаваться суете от имеющихся вещей — объектов наслаждения, [необходимо] бескорыстное даяние.»[167]

2) Даяние любви — это ваш ум, который желает, чтобы все живые существа были счастливы. Это очень мощный вид даяния. Каждое утро, произнося свою молитву и доходя до «четырех безмерных», надо прочувствовать эти слова: «Да будет счастливо всякое существо/ Да будет всякое существо избавлено от страданий/ Вовек да не разлучается никто со счастьем/ Да пребудет всякое существо в спокойствии, без ненависти и привязанности/.» И таким образом вы будете практиковать даяние любви. Заслуги от этого вида даяния накапливаются более мощные, чем от даяния пищи, ибо вы желаете счастья всем живым существам, а их — бесконечное множество, поэтому вы накапливаете заслуги соответственно этому неисчислимому множеству живых существ. Если станете каждый день заниматься двухминутной медитацией на даяние любви, то ежедневно будете закладывать мощные причины для достижения состояния Будды.

3) Даяние Дхармы. Что это за практика? Даяние Дхармы не означает, что вы уже теперь становитесь Духовным Наставником и передаёте Учение. Речь идёт о том, что когда вы видите, что кто-то по неведению совершает ошибку, и если чувствуете, что человек подготовлен, то можете рассказать ему о карме и предложить действовать с учетом кармы. Когда люди готовы к этому, давайте им советы Дхармы. Не нужно давать Дхарму, если время ещё не пришло. Просто улыбайтесь, и одной своей улыбкой можете принести пользу. Видя, что вы постоянно улыбаетесь, другие спросят: “Почему ты всё время улыбаешься?” Тогда вы можете кое-что рассказать, чтобы объяснить, почему ты постоянно в хорошем расположении духа. Не надо постоянно говорить о сансаре и нирване. Когда вместе с другими людьми смотрите по телевизору футбол, то смотрите футбол и общайтесь с ними по поводу футбола, а если наступит подходящий момент, можно заговорить о Дхарме. Можно очень искусно заниматься даянием Дхармы.

4) Даяние бесстрашия. Это особая практика по спасению жизни людей и других живых существ, по оказанию помощи в опасных ситуациях.

Читать мантры — это очень просто, это могут делать и малые дети. Занимайтесь своей практикой неформально. Таковы 4 даяния.

В чем выражается совершенство щедрости в качестве парамиты, или “запредельной” щедрости? Это стабильно присутствующее в потоке ума желание отдавать: всё свое состояние, свое тело, заслуги трёх времен — без привязанности к ним, из желания отдавать — практикующий отдаёт живым существам. Парамита щедрости — это не сам процесс отдавания, а желание отдавать. Будда Шакьямуни совершенствовался в парамите даяния, будучи ещё Бодхисаттвой первого бхуми. Когда у него неоднократно появлялась возможность отдать своё тело, он делал это, упражняясь в парамите даяния. О том, как определить, развита ли у практика махаяны парамита даяния, Чже Цонкапа пишет: «Ведь парамита даяния обнаруживается [лишь] тогда, когда даём от всего сердца, преодолев привязанность к своему телу, имуществу и корням добродетели, более того, — когда привыкаем мысленно отдавать существам даже все плоды даяния.»[168]

Его Святейшество Далай-лама XIV в своей книге “Песнь внутреннего опыта” объясняет практику Бодхисаттв в контексте наставлений в Ламриме, основываясь на одноименном тексте Чже Цонкапы, известном также как “Краткое Изложение Этапов Пути к Просветлению”, и на тексте III Далай-ламы “Эликсир очищенного золота”. Он упоминает также, что существует короткий, но очень интересный текст одного из его Учителей, Кун-ну Ламы Тензина Гьялцена, называющийся Трактат о Бодхичитте.[169] На основе этих источников он дает комментарий к Учению о том, как практикуют Бодхисаттвы 6 парамит[170]:


Как упражняться в щедрости?


Третий Далай-лама в своем комментарии «Эликсир очищенного золота» говорит:

«Когда в сознании полностью установится мотивация- “я должен ради блага всех живых существ достигнуть состояния Будды”, - то мы приступаем к тому, что в корректной форме наставляем в Дхарме всех тех, кто не владеет благородным Учением. Мы защищаем существ от таких опасностей, как, например, войны, причиняемых одушевленными существами- жестокими властителями, демонами, хищными зверями, змеями и т. д. Мы защищаем их также от опасностей, проистекающих от таких неодушевленных вещей, как природные элементы Земля, Вода и т. д. Тем, кто имуществом беден, мы даем без корысти и сожаления еду и питье, место для ночлега, медицинскую помощь при болезнях и другие блага. Если короче, мы отдаем наши тела, наши блага и все добродетели, которые мы накопили в трех временах, без того, чтобы ощутить от даяния потерю[171]

Его Святейшество Лама Цонкапа в тексте «Песнь внутреннего опыта» пишет:

«Щедрость есть драгоценность, исполняющая желания, которая исполняет чаяния существ. Это замечательное оружие для разрубания узлов скупости. Это упражнение Бодхисаттв, взращивающих нерушимую духовную силу. Это — постамент славы, распространяющейся во все десять сторон света. Признав это, Мастера опираются на благородный путь совершенного даяния тела, благ и собрания заслуг[172]

Его Святейшество Далай-лама XIV в своём комментарии разъясняет, как Бодхисаттвы упражняются в трех видах щедрости: 1) даяние Дхармы; 2) даяние материальных вещей; 3) предоставление защиты от опасностей.[173] Суть практики щедрости Бодхисаттв раскрывает Шантидева, когда говорит:


Допустим, что парамита даяния заключается в том,
Чтобы избавить существ от нищеты.
Однако мир по-прежнему беден.
Зачем же тогда упражнялись в ней Будды древности?
Сказано, что парамита даяния
Это готовность отдать другим всё
Вместе с плодами [этого совершенства].
Следовательно, это не что иное, как состояние ума.[174]

Даяние есть основа духовного поведения. Это — как магический камень, исполнящий не только собственные желания, но и пожелания других. Далай-лама XIV пишет: «Поэтому если некто с открытым сердцем проявляет щедрость в компании других, то он удовлетворяет их потребности и накапливает при этом сам кармические причины для собственного благополучия в будущем. Щедрость равна острому ножу, которым мы можем разрезать связывающие нас путы скупости, которая заставляет нищего бояться потерять свою нищенскую чашу, а миллионера удерживает от использования своего богатства для себя и для родственников. Скупость — всё равно что тесный узел, который сжимает нам сердце и нас самих обрекает на ненужные страдания. В начале практики мы направляем наше внимание на потребности других живых существ и предпринимаем простейшие действия даяния, как например, сознательно, с благой целью, даем корм маленьким животным или птицам, к кому-то, кто нуждается в нашем добром отношении, проявляем дружелюбие, и т. п. Очень интересно наблюдать, как такие поступки трогают, приводят в действие, наши сердце и нрав. И если мы далее упражняемся, то в конце концов каждый наш вдох, каждое действие и каждое слово станут актом даяния, выражением щедрости по отношению к миру.»[175]

6.3. Практика парамиты нравственности[176]

Вторая практика деяний Бодхисаттв — это практика нравственности, то есть воздержание от действий неумелых и совершение действий умелых. Практика нравственности, как разъясняет Лама Цонкапа, необходима также для того, чтобы не стремиться к обладанию новыми вещами, для развития «воздержания от бессмысленной, пустой суеты»[177]. Онтологическим фундаментом буддийской практики нравственности является теория кармы. Иначе говоря, свою практику дисциплины буддисты строят на принципе соблюдения закона кармы. Согласно этому закону, все наши страдания и счастье зависят не от Бога, а от нас самих: мы творим их сами, своими неумелыми или умелыми действиями. Искусные действия, основанные на Мудрости, порождают положительные результаты, полезные как для вас, так и для других, а неумелые действия, проистекающие из неведения, являются вредоносными — как для вас самих, так и для других. Буддизм также учит, что причиняя вред другим, вы косвенно вредите себе. Если в горном ущелье вы крикнете: “Ты дурак!”, то в ответ услышите то же самое: “Ты дурак!”. Итак, осознав это, вы должны практиковать нравственность.

Все религии мира, все этические системы учат, что люди должны быть нравственными. Но одних сентенций вроде этих — “будь добрым!”, “нельзя причинять другим зло!” недостаточно, чтобы люди в реальности сделали выбор в пользу добра, а не зла. Они нуждаются в убедительном логическом обосновании нравственности и необходимости умелых действий, не причиняющих вреда другим. Что такое “безнравственные действия” в контексте буддийской практики нравственности? Это те действия, которые переходят границы. Что за границы? Это черта, за которой действия ваших тела, речи и ума перестают приносить благо и начинают причинять вред другим и тем самым косвенно — вам самому. Буддизм говорит: можешь делать всё, что хочешь, но помни о границах. Буддизм не вводит запреты — “не делай того”, “нельзя делать это-то”. Учение Будды не запрещает чего-либо, а объясняет, что есть определенные границы, за пределами которых действия являются вредоносными, и что причиняя вред другим, ты тем самым косвенно вредишь самому себе. Таким образом, буддизм рекомендует: не ешьте вредную пищу, потому что она не принесет вам пользу. С таким пониманием людям легко придерживаться здоровой диеты.

С точки зрения поддержания духовного здоровья практика щедрости сравнима с общеукрепляющими витаминами. А с диетой сравнима практика нравственности — поведение в тех границах, в которых любые действия тела, речи и ума не приносят вреда никому. Нравственность — это очень мощная основа для достижения реализаций. В наше время многие люди принимают сильные духовные лекарства, но — безрезультатно, так как делают ошибку: не соблюдают духовную диету, игнорируют практику нравственности. Это похоже на то, как я не понимал до сих пор роль строгой диеты для излечения моей язвы: ел жирную и острую пищу и в то же время принимал очень сильные препараты, которые не справлялись с язвой — из-за моего несоблюдения диеты.

Особенность буддийской практики нравственности как практики соблюдения определенных границ благого и вредоносного, обусловленных положительной и отрицательной кармой, её отличие от мирской запрещающей морали, можно пояснить также с помощью следующего примера. Невозможно запретом убедить ребенка не есть отравленные конфеты, если он не понимает, что это опасно. Но если ему в доходчивой форме объяснить, каким образом это ему повредит, то ребенок, когда поймет причинно-следственный механизм действия сладкой отравы, не станет есть, даже если вокруг него горы отравленных конфет. Без понимания механизма кармы и осознавания обусловленных кармой границ допустимого поведения практика нравственности обернется самобичеванием, а не настоящей духовной практикой. Если бы буддизм не содержал глубокой теории, на которой основана этика, то я не стал бы монахом — для меня соблюдение обетов было бы мучением. А носить такие “странные” одежды в российских городах — Москве, Омске, Новосибирске, Иркутске, Чите, — в которых я бываю, это было бы наказанием. Но зная теоретическую основу практики моральности, соблюдать её требования совсем не так трудно, как это кажется человеку несведущему. Я, монах, живя в Москве, более счастлив, чем все вы. Когда вы раскроете свой ум, вам будет легко отказаться от совершения дурных действий. А без раскрытия ума пытаться соблюдать нравственность — это значит насиловать себя, но таким образом невозможно удержаться от аморальных поступков.

Нравственность означает воздержание от неумелых действий и совершение умелых действий.

Общим местом всех религиозных учений является поучение о том, что надо быть хорошим человеком и нельзя поступать плохо. Все родители желают, чтобы их дети выросли людьми хорошими, и все их воспитательные усилия направлены на это. Но дело в том, что нравственность нуждается в логическом обосновании. Мы должны понять, почему мы должны быть добрыми и каким образом можно научиться нравственности. Одними постоянно повторяемыми сентенциями вроде слов “будь добрым” невозможно на самом деле сделать людей подлинно нравствеными существами. Вы не должны прекращать какие-либо негативные действия только потому, что вам об этом говорит ваш Наставник. Но нужно самим понять, почему вам надлежит соблюдать определенные границы поведения. И если вы с таким пониманием прекратите совершать негативные поступки, то это и будет называться нравственностью.

Я уже рассказывал ранее, как надлежит практиковать нравственность в повседневной жизни. Просыпаясь поутру, не ведите себя подобно животным, сразу же кидающимся к своим кормушкам. Прежде всего постарайтесь открыть свой ум. Начните день с того, что говорите себе: “Мне повезло, я не умер”. И это правда: вчера одновременно с вами многие люди легли спать, но далеко не все из них проснулись сегодня утром. Смерть приходит к каждому живому существу, она может прийти к вам в любой момент, и поэтому вам очень повезло, что вы не умерли прошлой ночью. Скажите себе: “Мне очень повезло, что я не умер”. Один Мастер традиции Кадампа сказал: «Если вы не задумываетесь о непостоянстве и смерти утром, вы тратите попусту день. Если вы не думаете о непостоянстве и смерти вечером, то вы потратите впустую всю ночь.» Памятовать о непостоянстве и смерти не означает жить всё время в страхе смерти, а заключается в том, чтобы осознать свою реальную ситуацию. Ваше истинное положение состоит в том, что вам, как и всем другим существам, рано или поздно придется умереть, и момент наступления смерти неопределенен, она может прийти в любой момент, а когда она наступит, вам ничто не сможет помочь, кроме вашей духовной практики. Вот с таким пониманием своего везения — я жив! — вы должны просыпаться поутру и стараться провести день с пользой, прожить значимый день. Вы поддерживаете установку: «Я знаю, что страдания проистекают в действительности от меня самого, а не из каких-то внешних причин. Поэтому сегодня я не буду создавать причин страданий, не совершу негативных поступков. Мне надо как-то существовать, но я никогда не причиню вреда другим ради собственного блага.»

Буддизм объясняет, что умелые действия приносят позитивные результаты, а неумелые действия являются вредоносными как для других, так и для вас (косвенно). Что касается косвенного механизма переживания субъектом отрицательных последствий собственных негативных деяний, то можно сравнить его с эхо, которое может донестись и через миллионы лет, а может прозвучать сегодня.

Итак, практика нравственности в буддизме имеет в значительной степени основой медитацию на карму. Это одна из основополагающих практик буддизма. Чтобы практиковать нравственность, необходимо принять некоторые принципы: если я причиняю вред другим, то косвенно приношу вред и себе, помогая другим, помогаю и себе.

Есть три вида нравственности, или дисциплины: 1) нравственность несовершения 10 негативных карм, непричинения вреда другим (телом, речью, умом); 2) нравственность накопления благих заслуг; 3) нравственность оказания помощи живым существам. Это — ваша практика. Стараться каждый день становиться лучше — это ваша фундаментальная практика. Тренировка в нравственности подобна земле. Тренировка в мудрости подобна дереву, произрастающему из земли. При выполнении практики нравственности не следует насиловать себя, заставляя — “я должен действовать позитивно”, а нужно действовать на основе понимания. Буддийский тренинг в дисциплине можно пояснить, приведя для примера мёд на острие ножа: буддизм не говорит, что попытаться слизнуть мёд с острия ножа — это плохо, а объясняет, что это — опасно, и что нужно уметь делать это безопасно. Всё ваше мирское счастье подобно мёду на кончике ножа. Что бы вы ни делали, важно не переходить границы (безопасного поведения). И не сажайте свой ум в тюрьму…

Практика нравственности предполагает формирование Мудрости: сначала надо изучить, где пролегают границы, и когда узнаете пределы, можете свободно гулять в этих пределах. Тогда у вас будет свобода. Некоторые думают, что свобода состоит в том, чтобы переступать границы. Это — ошибка, как ошибкой является и попытка держать свой ум или ум своего ребенка в тюрьме запретов. Иные родители запрещают свои детям-подросткам пить, курить, гулять допоздна и даже ходить на дружеские вечеринки, и тем самым заточают ум ребенка в тюрьму всевозможных ограничений. И когда ум этого ребенка обретает некоторую свободу, то первое его желание — зайти за границы. Поэтому с достижением совершеннолетия некоторые начинают пить, курить и вкушать удовольствия “свободы”, и поначалу они рады новой жизни, но со временем появляется всё больше проблем: они не хотят уже пить, но алкоголь становится дурной привычкой, они не хотят быть наркоманами, но уже пристрастились к зелью и т. д. Родители, не зная, как научить детей вести себя по-настоящему нравственно, невольно способствуют тому, что они переступают границы. Вы не должны прекращать негативные действия только потому, что ваш Наставник говорит об этом. Но нужно понять, к каким последствиям они приводят, и на основе собственного понимания прекратить вредоносные поступки. Утром просыпаясь и открывая глаза, открывайте и свой ум. Начните со следующего: «Мне очень повезло, что я не умер. Вчера одновременно со мной многие легли спать, но некоторые из них уже не проснутся. Я ещё не умер, и это — большое везение.»Нужнопросыпаться с пониманием удачи — “я ещё не умер!” — и настраиваться провести этот день с пользой и не создавать причин для страданий, то есть не совершать негативных действий. Если человек проживает каждый день с подобным настроем и занимаясь повседневными делами ради поддержания своих жизненных ресурсов, придерживаясь установки: “Я никогда не причиню вреда другим ради собственного благополучия”, то это — человек с принципами.

У нынешних российских бизнесменов нет принципов, нет философии, поэтому шаг за шагом они идут ко всё большим ошибкам, и в результате у всех партнеров появляются проблемы, постоянно приходят плохие новости. Можно выделить две особые разновидности бизнеса — нелегальный и аморальный. Аморальный гораздо хуже нелегального, ибо противоречит естественным законам — ведь нормы нравственности, игнорируемые деловыми людьми, не придуманы кем-то, а основаны на законах природы — так было, так есть, так будет. Для бизнесменов, если они хотят иметь успех в делах, очень важно соблюдать моральные законы, ибо они суть природные законы, выражающие естественный механизм кармы.

Исходите из простого здравого смысла — “если нечто помогает другим, то поможет и мне”, и не ошибетесь. Надо изучив собственную ситуацию, использовать здравый смысл и держаться в границах естественного, безопасного (в смысле кармы) поведения. Изучите фундаментальную теорию, которую я преподаю вам, и научитесь принимать на её основе конкретные решения в зависимости от ситуации. И не спрашивайте меня постоянно, как вам следует поступать. Я хочу, чтобы вы превратились в наставника для себя самого и для других.

Оставайтесь внимательными к себе в течение дня. Сначала это трудно — поддерживать постоянное слежение за всеми своими действиями, состояниями, мыслями, но постепенно станетлегче. Находитесь постоянно в осознавании своих тела, речи и ума, вместо того, чтобы всё время обращать внимание на чужие недостатки. Обычно вы ведете себя как та обезьяна, которая, будучи сама грязной с головы до пят, дразнит другую обезьяну за то, что у той хвост испачкан. Как следить за телом, речью и умом? Совершая физические действия, будьте внимательны к действиям тела. Например, вы можете как будто случайно убить таракана, а потом говорить себе: “Это не я убил его — он просто умер”. Практикуя нравственность, вы должны честно осознавать совершаемые поступки — их настоящую мотивацию и кармические последствия, а благодаря этому — научиться удерживать себя от неблагих поступков. Когда вы находитесь в окружении большого количества людей, следует быть чрезвычайно осторожными с речью, дабы не причинить вреда необдуманными словами многим людям. Если хочется говорить — говорите, но постарайтесь сами слышать то, что произносите. Вслушивайтесь в то, что говорят другие люди и вы сами, когда разговариваете с другими. Тогда поймете, в чем ваши ошибки. А если вы слишком многословный оратор, то значит, вы глупец. Умный человек больше слушает и мало говорит. К сожалению, большинству людей очень нравится говорить много самим и контролировать других людей — они думают, что если будут контролировать других, то будут счастливы, а если будут многословны, то произведут впечатление умных людей. Это — ошибка. Вместо того, чтобы стремиться контролировать других, надо научиться самоконтролю. Самый лучший способ измениться к лучшему — это не говорить, а прежде всего — слушать. Я хочу, чтобы вы вначале были хорошими слушателями, а не хорошими ораторами, тогда в будущем обретете дар говорить людям то, что им полезно и интересно. Даже если два часа подряд будете держать речь, вас будут слушать, потому что до этого вы были хорошими слушателями. Но не верьте всему, что слышите — держите срединный путь! Слушайте даже маленьких детей, даже плохих людей.

Общение с плохими людьми может оказаться очень полезным для вашего духовного становления. Я говорю об этом на основе собственного опыта. Будучи подростком, я водился с плохой компанией. Моя мать очень переживала из-за этого. Видя это, я объяснил ей: “В будущем я хочу помогать людям — я должен знать, что это за люди. Не беспокойся за меня, мама”. В то время, когда я дружил с “плохими” людьми, я понял, что они не плохие, а просто не умеют скрывать свои недостатки. А они встречаются у всех людей. Человеческое лицемерие для меня лично гораздо более неприятное качество, чем прямые нелицеприятные высказывания или открытая критика. Так что общение с “плохими” людьми явилось для меня хорошей школой.

Итак, уметь слушать очень важно. Слушайте всех. Вам совсем не обязательно соглашаться со всеми. Слушайте, анализируйте и принимайте самостоятельное решение. В Тибете есть поговорка: “Слушай других, решай сам”. Современные люди поступают часто наоборот: не умеют слушать других и перекладывают на чужие плечи бремя принятия решений. Мои ученики часто так делают: плохо слушают Учение, а когда возникает необходимость принять то или иное решение, обращаются за помощью ко мне — чтобы я за них решил. Слушайте других, решайте сами! Тогда никого не будете винить, сделав ошибку. Тем самым будете совершенствовать свою духовную технику.

Когда вы наедине с собой, то проверяйте свой ум, потому что в такие моменты он очень активен — всякие концептуальные мысли осаждают вас. В связи с этим уместно напомнить слова Атиши: «Неведение и концептуальные мысли привязывают вас к сансаре». Яркой иллюстрацией к этому служит история, случившаяся во времена Будды Шакьямуни.

Это история о человеке, у которого было достаточно богатства. Как-то однажды, когда он отдыхал под деревом, эго показало ему одну “радугу”, сказав: “Ты не самый богатый человек в деревне”. И человек сразу же — под воздействием этой концептуальной мысли — погнался за “радугой” в надежде поймать — решил стать самым богатым. Что для этого делать? Он решил, что станет самым богатым, если засеет большое поле и получит богатый урожай (это другая концептуальная мысль). Но прежде нужно было вырубить растущие там деревья, и он ринулся к соседу за топором. Принеся топор, принялся рубить деревья, и концептуальные мысли не давали ему расслабиться — он работал допоздна. Когда понес топор соседу, то оказалось, что соседи уже ужинают, а поскольку по индийскому обычаю в это время нельзя людей тревожить, то он оставил топор во дворе, а ночью топор украли. В результате этого будущий “самый богатый человек” поссорился с соседом, его жена поругалась с женой соседа — было много шума. Случилось так, что сразу после этого скандала он встретился с Буддой. Будда сидел в очень спокойной, расслабленной позе — не так, как вы сидите в “медитации”. (Вы занимаетесь медитацией в таком неестественном положении и напряжении, что посторонний человек, увидев вас во время ваших упражнений, невольно ужаснется и почувствует отвращение к медитации). И он выглядел очень счастливым. Наш герой подумал: “Он очень счастливый”. И Будда сказал: “Да, я счастлив”. Тогда наш человек спросил: “Почему?”. И Будда ответил: «Потому что я не хочу стать самым богатым человеком в деревне, а поскольку я не хочу стать самым богатым человеком, то мне не надо рубить деревья, а поскольку мне не надо рубить деревья, то не приходится одалживать у соседа топор, а поскольку не нужно одалживать у соседа топор, то не придется его потерять, а раз не придется его потерять, то мне не из-за чего ссориться с соседом, а моей жене — с женой соседа.»

Что хотел этими словами сказать Будда? Он имел в виду, что проблемы порождаются концептуальными мыслями. Ведь всё началось с мысли стать самым богатым человеком в деревне, возникшей в то время, когда человек отдыхал. Так что не идите на поводу у своих концептуальных мыслей. Отслеживайте их, но не следуйте им. Отдыхая в выходные на даче, дайте отдохнуть и своему уму. Очень важно научиться отдыхать.

Это Учение (о порождении Бодхичитты, о практике 6 парамит) для меня очень полезно, поэтому я передаю его вам. Я передаю то, что практикую. Сам я не очень высоко реализованный человек. У меня нет тантрических реализаций. Но практика 6 парамит, которую я практикую, очень полезна для моего ума. Если вы будете практиковать это Учение, то в будущем вам легко будет практиковать Тантру. Тантра — это ход королевой. Имея хорошую позицию и пойдя ферзем, вы очень быстро сможете поставить мат своему настоящему противнику. В противном случае негативный ум быстро обыграет вас. Помните, что вы ведете игру не с другими людьми, а с собственными негативными состояниями ума, которые очень опытны и изворотливы, постоянно обманывая вас. Чтобы прекратить этот самообман, надо выстроить хорошую стратегию и занять удачную позицию. Тогда “радуги” негативного ума не введут вас в заблуждение. Вы будете спокойно констатировать: “О, это очередная картинка эго”. Пусть они проплывают — не пытайтесь их пресечь: их невозможно пресечь, просто наблюдайте. Когда идет волна, её не остановить. Волна идет из-за ветра. Что это за ветер, нагоняющий волны негативных эмоций и мыслей? Это ваш омраченный ум.

Не следуйте за негативной мыслью и не отвергайте её. Просто пребывайте в присутствии — в настоящем. И тогда ваши мысли будут подобны письменам на воде.

Не следуйте за ними и не отвергайте их. Позвольте себе наблюдать их и просто созерцайте — тогда постепенно они станут сновидением.

Множество других Учений, данных прежде, подобны указаниям о том, как ходить в американские магазины или заниматься бизнесом в Америке. Учение нынешнего цикла — это указание о том, как ходить в российские магазины или как заниматься бизнесом в России, то есть очень практичные инструкции. Так что не забывайте быстро это Учение. Благодаря его практическому применению вы будете становиться лучше день ото дня. От этого Учения вы не воспарите. Но что проку в полетах? Не думайте сейчас о сиддхи. В настоящее время вы должны быть очень практичными — надо излечиться от ментальной болезни, болезни омрачений, и тогда, на следующем этапе, сиддхи будут представлять для вас подлинный интерес — они станут актуальны. Я вас ругаю и буду продолжать ругать. Мой Духовный Наставник ругал и критиковал меня — благодаря этому я стал лучше. А если бы он говорил мне: ”Какой у тебя хороший потенциал, какие хорошие кармические отпечатки от прежних жизней”, - то я гонялся бы за радугами сам и вас бы учил тому же, то есть обманывал бы, гарантируя вам обретение сиддхи через два года. И поскольку я критикую вас, в будущем вы не сможете обманывать своих учеников по поводу достижений в Тантре. Я очень уважаю Тантру и сам практикую её, но никогда не забываю о том, что без фундамента Сутры Тантра — это только “хум пэ”(пустой звук).

Как я уже говорил, для практики 6 парамит совсем не обязательно уже иметь в своем потоке сознания Бодхичитту. Вы можете практиковать 6 парамит. Наша практика — это путь махаяны. Все великие Мастера прошлого освободились от сансары путем практики 6 парамит. Достигнуть состояния Будды можно посредством практики 6 парамит — так было, так есть, так будет.

Практика щедрости (4 даяния) служит противодействием привязанности. Практика нравственности служит основой всех реализаций, ибо ведет к усмирению ума, который не усмирен. Она подобна соблюдению диеты в деле излечения. Нравственность означает соблюдение своих обетов. Когда вы стали буддистами, приняв Прибежище в Трех Драгоценностях, то связали себя обетом непричинения вреда другим существам. Нарушив обет, не казнитесь, а скажите себе: “Больше не буду так делать!”. На более высоком уровне практики — если вы стали монахом или монахиней, — соблюдайте монашеские обеты. Кроме того, если даете обеты Бодхичитты, то надо хранить и их. Не обязательно при этом быть монахом. Одно лишь чистое соблюдение обетов является очень мощной практикой. Даже если в течение одного дня возьмете на себя обеты и сохраните их в чистоте, то почувствуете изменения в своем уме. Механизмы воздействия умственной и физической диеты очень похожи. Нравственность — это не догма, не наказание, а понимание и на основе понимания — воздержание от дурных поступков. Все великие Мастера говорили, что нравственная дисциплина подобна почве. Без неё невозможно развить сосредоточение (шаматха) и мудрость, постигающую Пустоту. Древо реализаций шамадхи и древо реализаций випашьяны основаны на практике нравственности.

Соблюдайте диету. Всё дело в привыкании. Если вы ведете негативный образ жизни и сразу же захотите изменить кардинально жизнь, то будет трудно, но если вы примете решение, то постепенно ввести новый распорядок жизни будет легче. Посвященным в Тантру необходимо соблюдать и тантрические обеты[178]. Если вы действительно заинтересованы в развитии сиддхи, то должны помнить, что корнем тантрических реализаций является соблюдение тантрических обетов. Если не будете заниматься практикой порождения, а просто будете соблюдать тантрические обеты, то достигнете состояния Будды за 18 лет — так говорится в одном из коренных текстов.

Итак, практика нравственности — это хорошая диета для ума. Для того, чтобы измениться, надо соблюдать диету. Она играет очень большую роль и в нашем страдании, и в нашем счастье — именно это буддизм и старается доказать очень подробно. На основе этого уже говорится о карме и остальных вещах… Но с помощью одной лишь силы умственную диету не сменить. Нужны философские взгляды, чтобы изменить сам образ мышления. Для этой цели непригодны заимствованные откуда-нибудь временные философские теории, вы должны быть глубоко и стабильно убеждены в своем мировоззрении. Это достигается медитацией. В настоящее время вы обладаете временными воззрениями, и они временно работают. Но когда сталкиваетесь с неблагоприятными условиями, то в эти тяжелые для себя времена ведете себя, как все — ругаетесь, обвиняете других людей и т. д. Это говорит о том, что ваша мудрость ещё поверхностна, нестабильна. Медитация не имеет отношения к чему-то мистическому. Это не что иное как тренировка ума. Для тренировки тела — различных мышц — существуют всевозможные упражнения и методики. И точно так же существует очень много видов медитации для укрепления различных “мышц” ума. В результате тренировки ваш ум станет очень сильным и один килограмм проблем станете играючи подкидывать. У всех людей есть проблемы весом в 1 кг. Но некоторые люди не воспринимают этот вес как тяжесть и радуются жизни, а другие не могут справиться даже с килограммовой проблем. Это оттого, что их умственное здоровье очень слабое. Иные люди говорят, что с тех пор, как стали заниматься Дхармой, у них стало меньше проблем. На самом деле проблем не стало меньше. Просто благодаря практике ум становится сильнее, и вы уже не чувствуете веса своих проблем.

Я не даю каких-то мистических, тайных Учений и не ждите от практики каких-то необычных результатов. Я не уменьшу количество ваших проблем. Но могу обещать, что помогу укрепить ваш ум, помогу излечиться от умственной болезни: дам много упражнений для тренировки ума, техник медитации. Я говорю: не бегите от своих проблем, встречайте их лицом к лицу — я помогу вам укрепить ум. Настраивайтесь на то, что для достижения состояния Будды потребуется очень много времени. Но пусть вас это не смущает. Тогда, практикуя с таким долговременным настроем, вы быстрее станете Буддой. Помните, что Будда Шакьямуни в течение многих эонов, занимаясь деяниями Бодхисаттвы, накапливал благие заслуги, небходимые для Просветления.

Признаком достижения совершенства в нравственности служит неизменное соблюдение всех обетов (личного Освобождения, Бодхичитты, тантрических обетов) при любых обстоятельствах — практикующий не нарушает ни одного обета, включая и самые мелкие, даже когда ценой их соблюдения является его жизнь. Такое состояние ума созревает благодаря развитию понимания, что бояться нечего, кроме негативной кармы. А сохранение жизни ценой нарушения обетов как раз многократно усилит негативную карму, корень всех зол.

Его Святейшество Далай-лама XIV в своем комментарии к Краткому Ламриму объясняет методику упражнения в нравственности, опираясь на тексты Чже Цонкапы, III Далай-ламы. Он приводит слова Его Святейшества III Далай-ламы Сонам Гьятсо, сказанные им о том, как упражняться в парамите нравственности:

«Мы думаем: “Ради блага живых существ да достигну я состояния Будды. Чтобы достигнуть этой цели, я буду бдительно и стыдливо оберегать постоянно чистоту своих помыслов и не совершу ничего недобродетельного ценой моей жизни. Опираясь на дисциплину, которая пресекает неправильное поведение, я буду всё более совершенствоваться в тренировке шести парамит. Основываясь на этом, я буду стремиться к благу всех живых существ, не пятная себя проступками. Таким образом стану упражняться в трех видах нравственности.»[179]

Лама Цонкапа по поводу нравственной дисциплины практикующих писал, основываясь на собственном опыте:

«Это вода, отмывающая пятна неправильного поведения. Это лунный свет, который охлаждает мучительный жар страдальцев. Во вселенной девяти родов существ она подобна сияющему великолепию горы Меру, которой все существа с искренним почтением, по доброй воле поклоняются. Признав это, Благородные безупречно хранят принятые обеты пуще своих глаз[180]

Шантидева во «Вступлении на путь Бодхисаттв» тоже пишет о природе тренировки в нравственности, что тот, кто хочет поддерживать постоянный тренинг, должен пребывать в состоянии ментальной бдительности. Тот, кому не хватает бдительности, не сможет поддерживать свою практику нравственности. Он говорит, что неприрученные, дикие, слоны причиняют не так много вреда, как неконтролируемый слон сознания, который производит бедствия низших адов. Однако если слон ума приручен, то все опасности минуют, а все добродетели придут сами. Тигры, львы, враги, стражи ада, злые дакини и демоны-ракшасы — все они будут связаны, если только моё собственное сознание приручено. Если только собственный ум усмирен, то и все остальные усмирены.

«На первых порах упражнение в нравственной дисциплине сравнимо с прохладой лунного света, которая успокаивает дикий ум, распаленный от ненависти, жадности, неведения, зависти и других страстей. Упражнение в дисциплине действует так, что когда мы приходим к внутреннему покою, то способны путем концентрации активизировать великое сияние [Ясного Света], выделяющее нас среди обычных существ подобно горе Меру, на которой держится мир. Наша благая сила будет привлекать к нам других существ и дарить им вдохновение и надежду. Нравственная дисциплина не только успокоит наше собственное существо, но также установит мирные, гармоничные взаимоотношения с другими людьми и живыми существами. Поэтому белые практики хранят свою дисциплину как собственное око.»[181]

Что касается обетов, связанных с соблюдением нравственной дисциплины в буддизме, то существуют, как говорит Далай-лама XIV[182], многие списки регулятивных правил, но все они построены на основном принципе: это отказ от 10 видов недобродетельных поступков (3 вида негативных действий тела — убийство, воровство, неправильное сексуальное поведение; 4 вида негативных действий речи — ложь, грубая речь, речь, вносящая раздор, пустая болтовня; 3 вида негативных действий ума — алчность, злонамеренность, ложные воззрения). Это объясняется тем, что существует 10 важнейших путей кармы, которые могут быть добродетельными либо недобродетельными, и они как раз связаны с десятью названными недобродетелями или отказом от них. Всё многообразие буддийских обетов, базирующихся на 10 заповедях, можно свести к трём группам: 1. Нравственность индивидуального Освобождения[183]; 2) Нравственность Бодхисаттв[184] и 3) Нравственность Тайной Мантры. Соответственно различают обеты индивидуального Освобождения, обеты Бодхисаттв и тантрические обеты.[185]


Обеты индивидуального Освобождения

1. Обеты для мирян, принимаемые на 1 день[186].

2. Обеты для мирян[187].

3. Обеты генинпа — для мирян мужского пола[188].

4. Обеты генинма — для мирянок[189].

5. Обеты гецулпа — для послушников мужского пола.[190]

6. Обеты гецулма — для послушниц[191].

7. Монашеские обеты гелонгла — для лиц мужского пола[192].

8. Монашеские обеты гелонгма — для женщин[193].


Обеты мирян на 1 день состоят из 8 правил. Все остальные виды обетов принимают на всю жизнь. Обеты генинма и генинпа содержат до 5 обетов[194]. Гецулы обоего пола должны воздерживаться от 36 нарушений. Женщины, решившиеся посвятить себя монашеству, должны в качестве испытания брать на себя помимо обетов гецулма также дополнительно 12 обетов. Обеты полностью посвященного монаха состоят из 253 правил, подлежащих соблюдению, а полностью посвященной монахини — из 365 правил[195].

6.4. Как упражняться в парамите терпения

Что такое терпение? Это состояние самоконтроля, когда вы не разрешаете своему уму приходить в волнение — ум остаётся неколебимым, как гора Меру. У людей без терпения ум подобен бумаге, носимой ветром. Если в вас легко, из-за мелочей, появляется гнев, или ум приходит в смятение, то он подобен бумаге — это признак отсутствия силы ума. Терпение возникает по мере того, как вы развиваете силу ума.

Виды терпения: 1) сохранение неколебимости, когда кто-то причиняет вам вред; 2) сохранение неколебимости в трудных ситуациях повседневной жизни: ум не впадает в волнение, когда сталкиваетесь с проблемами; 3) терпение, выражающееся во вдохновенной практике Дхармы.

У каждого вида есть факторы, препятствующие развитию терпения. В первом случае это гнев, направленный против людей. Во втором случае — это разочарование, уныние (вплоть до самоубийства), препятствующие порождению мужества. В третьем случае — это отсутствие реализаций после длительной практики Дхармы. Что касается первых двух разновидностей препятствующих факторов, то они вам хорошо знакомы, а по поводу третьей разновидности уместен пример с Асангой, который трижды приходил в отчаяние, трижды терял терпение во время медитации в горах.

Однажды это произошло, когда он уже три года провел в пещере, медитируя на Учение сутр Праджняпарамиты и стремясь к прямому видению Майтрейи, а результатов так и не было: его вдохновение иссякло, он прекратил затворничество, вышел наружу, и тут увидел человека, который держал в руке кусок железа и тёр его о другой кусок железа. Асанга спросил его: “Зачем ты это делаешь?”. “Я хочу сделать иголку”, - ответил человек, не прерывая своего занятия. “Разве это возможно?” — удивился Асанга. В ответ человек, который превращал кусок железа в иголку, показал ему иголку, которую он уже таким образом сделал и добавил: “Хочу ещё одну сделать”. И тут Асанга понял: “Как же я глуп! Этот человек не боится гигантского труда, чтобы сделать какую-то мелочь — всего лишь иголку. А я ведь собираюсь увидеть Будду Майтрейю. 3 года — это ничто”. Он вернулся в пещеру и продолжил медитацию. На самом деле Асанге в таком образе явился Будда Майтрейя, который преподал ему урок терпения. Благодаря этому уроку Асанга обрел терпение третьего вида.

Вы тоже должны выработать такого рода терпение. Но у вас пока одни эмоции, а не подлинное терпение. Если я спрошу сейчас: “Кто из вас хочет пойти со мной в горы”, то многие закричат: “Я!”. Но в действительности это реакция детей. Всё это — из-за того, что у вас отсутствует правильная стратегия. Я не критикую вас, а сообщаю факт. Не будьте похожими на лошадь из тибетской пословицы. А также не уподобляйтесь свинье!

Препятствия для развития третьего вида терпения возникают из-за чрезмерно больших ожиданий. Человек, который в результате медитации через некоторое время надеется стать “особым” человеком, йогином, никогда ничего не достигнет. Когда в Абхисамаяламкара-сутре говорится, что посредством той или иной практики ты достигнешь результатов очень быстро, то эти слова, как объясняет Майтрейя, предназначены для людей, лишенных силы, подобных детям — для того, чтобы зародить в них вдохновение. К сожалению, иногда бывают случаи, когда Духовный Наставник — вместо того, чтобы помочь ученикам стать сильнее — делает их, наоборот, слабее. Это очень опасно. Если Наставник говорит: “У меня есть особое Учение, практикуя его, ты быстро станешь Буддой”, то это действует как яд. Если последуете таким словам, то это уничтожит в вас всякую силу, всякое терпение. Когда Миларепа пришел к Марпе[196], тот сказал: “У меня нет никакого особого Учения, нет легких практик. Есть только практики трудные, требующие постоянной тренировки”. Это — по-настоящему великий Мастер, и его ученик за одну жизнь стал Буддой. Лама Цонкапа очень высоко ценил Учения, идущие по линии передачи от Марпы, и сам стал тем, кто в основном сохранил Учения Марпы и Миларепы.

Как говорит Его Святейшество Далай-лама, ненависть и гнев — самые большие помехи для практикующего Бодхичитту[197]. И в связи с этим Его Святейшество напоминает наставления Шантидевы о том, как важно для тех, кто хочет выработать просветленную Устремленность к состоянию Будды ради блага живых существ, научиться распознавать факторы, вызывающие гнев и нанависть. «Главная причина — это неисполнение желаемого и горестные переживания. Когда мы несчастны и не удовлетворены, мы легко раздражаемся, а это ведет к возникновению ненависти и гнева. Шантидева объясняет, что для тех, кто упражняется в терпении, очень важно предотвращать возникновение несчастного состояния ума, которое готово возникнуть…»[198] Чувство неудовлетворенности и несчастности в этих случаях действует подобно топливу, питающему пламя гнева и ненависти. Далай-лама учит вслед за Шантидевой различать два вида гнева: 1) гнев, возникающий в ситуациях, когда кто-то нам вредит; 2) гнев из-за чувства недовольства успехами врагов. Распознав силу и слабость[199] внутреннего врага, необходимо победить его, и для этого нужна практика терпения. «Говоря кратко, путем практики терпимости вы не только достигнете в будущем состоянии всеведения, но и в повседневной жизни испытаете её благотворные результаты.»[200] Терпение — это состояние ума. Это сила ума. В первую очередь думайте о преимуществах терпения и недостатках гнева. Чем более вы об этом думаете, тем более будет раскрываться ваш ум.

Сначала я расскажу вам, как породить в себе первый вид терпения — способность не впадать в гнев против человека, причиняющего вам вред. Речь идет не о том, как подавлять гнев, а о том, как отпускать. Подавлять гнев постоянно — это очень опасно, чревато взрывом.

Преимущества терпения: 1) терпение — это сила, гарантирующая на 100 % достижение результата, о чем бы ни шла речь — о состоянии Будды или о чем-то другом; 2) терпение будет охранять вас — это лучший “телохранитель” вашего ума; 3) с точки зрения кармы, если вы терпеливы, то это зарождает причины для того, чтобы родиться в следующих жизнях с привлекательной внешностью и совершенными органами чувств. Основное преимущество терпения в том, что оно поможет вам достичь желаемых результатов.

Недостатки гнева: сжигает очень много позитивной кармы, сжигает ваше счастье. Его Святейшество Далай-лама XIV рассказывает, как он на собственном примере убедился в этом. В детстве он очень любил чинить часы, но как бы ни возился с ними, они не становились лучше. “Тогда я бросил их в гневе на пол, и в этот момент понял бессмысленность гнева: чинить больше было нечего”, - сказал Далай-лама. В действительности Его Святейшество не испытывает никогда чувства гнева, но чтобы дать нам Учение о практике терпения, он приводит этот пример. Это всё равно что пример с иглой — в случае с Асангой и Буддой Майтрейей. Приводимым примером Его Святейшество Далай-лама в доступной форме говорит нам, что гнев способен уничтожить все наши планы. Эту сторону гнева всё больше осознают деловые люди: профессиональная этика бизнесмена исключает проявления гнева в деловых отношениях. Спортсмены, в частности, борцы, тоже должны быть свободны от гнева.

Неизменно помните о том, что гнев — очень вредоносное чувство, оно полностью блокирует ваш ум, делает вас глупыми. Если привязанности подобны жирной пище — дискомфорт в желудке наступает не сразу, то гнев подобен перцу чили — сразу же дает острый эффект (выброс адреналина в кровь и т. п.). Поэтому всякий раз, когда вы готовы испытать гнев, вспомните, что это — всё равно что перец чили. Осознание поможет вам до некоторой степени предотвратить гнев.

В ещё большей степени, чем профессиональные бизнесмены и спортсмены, должны быть свободными от гнева профессиональные духовные практики. В противном случае вы сами разрушите здание возводимого духовного Дома одной вспышкой гнева. Научившись с самого начала отпускать гнев, вы будете пожинать позитивные плоды практики…Поэтому практика 6 парамит имеет большое значение. Все великие Мастера прошлого прошли через практику 6 парамит и достигли реализаций. И для вас без практики 6 парамит невозможно стать Буддой. Чтение мантр и визуализации не помогут, если не практиковать 6 парамит. Если вы занимаетесь Йогой божества, то, конечно, некоторые результаты будут, но Буддой — не стать.

Разновидности гнева:

1) Гнев, порождаемый “болезнью ветра”. Элемент “ветер”, скапливаясь в сердечной чакре, нарушает энергетический баланс, из-за этого человек легко возбуждается и сердится. Болезни ветра подвержены, в основном, замкнутые, внутренне зажатые люди, у которых нет гибкости мышления. Иногда она развивается у людей, которые много медитируют, не зная как правильно это делать.

2) Гнев, порождаемый привязанностью.

3) “Невидимый” гнев, который остается внутри, постепенно накапливается, превращаясь во взрывоопасную энергию.

4) Гнев по отношению к своему врагу.

С гневом можно справиться только с помощью аналитической медитации, развивающей терпение[201].

Каким образом можно развить терпение? Я расскажу вам, как развивать все виды терпения, и когда вы усвоете это, то вам уже не понадобится психотерапевт для решения ваших проблем. Психологи видит причины трудностей своих пациентов в их детстве — во взаимооношениях с родителями и т. п. Буддизм объясняет, что не надо винить других в собственных несчастьях, а также заниматься самобичеванием из-за совершенных ошибок. Фиксация на чувстве вины загонит вас в депрессию. Не надо упиваться чувством собственной вины (это тоже проявление эгоцентризма). И никто вас не наказывает, боги вас не наказывают — они всегда вытаются помочь. Просто вы съели дурную пищу, и она дала дурной результат. Встречаясь с трудностями, не впадайте в депрессию и не думайте, что вас наказали Авалокитешвара или Защитники Дхармы. Функция последних заключается в том, чтобы помогать вам, а не наказывать. Наказание вы получите как результат причины — совершенных вами ошибок. Очень важно знать это. Когда вы сами суёте палец в огонь и обжигаетесь, ведь вы никого в этом не обвиняете, ни на кого не обижаетесь, а если бы кто-то другой толкнул вас в огонь, то вспыхнула бы масса отрицательных эмоций и возник вопрос: “Почему он это сделал?”. И пошла бы развиваться отрицательная “медитация”. А зная, что сам виноват, человек не испытывает таких деструктивных чувств.

С психологической точки зрения очень важно знать, что любое ваше страдание происходит из-за вас самих, и, более того, полезно думать, когда возникает страдание, что это — хорошо, ибо страдание возникает из-за сансары, то есть переживаемое страдание поддерживает в вас памятование о природе сансары. Именно по этой причине многие Мастера говорили: «Радуйтесь временным страданиям и не радуйтесь временному счастью. Временное счастье обманет вас. Временные страдания пробудят вас.». И ещё одно полезное качество страдания, о котором вы должны задумываться: страдание освобождает от гордыни и высокомерия. Так что осознайте в медитации: “Временное страдание очень полезно, оно делает меня смиренным”. Кроме того, временное страдание полезно ещё и потому, что даёт шанс развить силу ума. Размышляйте и об этом полезном качестве страдания. И когда вы таким образом размышляете о положительных качествах временного страдания, то тем самым переживаемое вами страдание трансформируется в духовный путь, и ум делается сильнее. Страдание подобно тренеру.

Подобное восприятие собственных страданий очень полезно. Многие Мастера имеют именно такой образ мышления. Вы, конечно, не сможете сразу же относиться к своим несчастьям и проблемам подобно Мастерам, трансформируя страдания в путь, но когда вы признаете такой образ мышления правильным, то постепенно будете приближаться к нему и в конце-концов это станет вашим собственным мировоззрением. Шантидева говорил: «У вас не хватит кожаных покрывал, чтобы устлать всю землю, покрытую колючками». А вы сейчас именно это и пытаетесь делать — выстилаете кожей место, куда ступает ваша незащищенная нога. Некоторые богачи хотели бы даже скупить всю кожу в мире, чтобы выстлав кожей землю, защитить свои нежные ноги от колючек. Но это невозможно. Шантидева говорит: «Вместо этого лучше оберните кожей подошвы своих ног, и тогда куда бы вы ни пошли, вы будете защищены от колючек». Иначе говоря, вместо того, чтобы изменить внешние условия, измените свой ум — и где бы вы ни оказались, не будете иметь проблем.

Усвоив подобный образ мышления, вы сумеете быть терпеливым, вас не будут отвлекать страдания и проблемы. Когда возникает страдание, лучше всего думать так: “Это естественно — ведь я в сансаре. Мне очень повезло, что на меня не свалилась более тяжелая проблема”. Очень важно сравнивать свою проблему с ещё большими проблемами других людей, тогда вы будете воспринимать свое страдание в правильном масштабе. Не существует самосущих больших и малых проблем — они становятся таковыми при сравнении. Как правило, мы придерживаемся неверной тенденции сравнения — сравниваем свои страдания с положением тех, у кого мало проблем, а свое имущество сравниваем с состоянием очень богатых людей, и оттого наши страдания кажутся огромными, а имущество — маленьким. Мой отец советовал мне: “Никогда не гляди на то, как люди, которые богаче тебя, наслаждаются. Всегда смотри вниз, на тех, кто страдает — тогда ты всегда будешь счастлив”. Отец никогда не изучал философию, но его совет в точности совпадает с советом Шантидевы. Многие тибетцы не имеют большого образования, но обладают врожденным талантом природных философов.

Сравните свой достаток с бедностью и нищетой тех, кому не хватает средств существования, и в этом сравнении вы станете богаче и скажете: “Зачем мне так много, я отдам часть того, что имею, в помощь другим”. Именно так проживают жизнь мудрые люди. Такова практика Учения Будды: это образ мышления, а не сиденье в медитативной позе с закрытыми глазами или рецитация мантр. В этом смысле даже, например, пребывание в больнице, способно стать полезным духовным опытом: проходя курс лечения в больнице, можно одновременно заниматься серьезной медитативной практикой, даже тантрической, и воспринимать всё окружающее как мандалу. И в этом нет никакого противоречия, ибо больница — это объект зрительного сознания, а мандала — это объект ментального сознания. Для людей с высоким уровнем духовного развития больница — это уже не больница, а мандала, тогда как для вас больница — это только больница. Я хочу сказать, что нирвану не надо искать где-то далеко. Главное — изменить образ мышления.

Наверное, труднее всего развить третий вид терпения — сохранить самообладание и вдохновение в духовной практике, когды ты не достигаешь реализаций. Основное препятствие к этому — это чрезмерные ожидания со стороны самого практикующего или со стороны его Духовного Наставника, и слишком малые причины для наступления духовных реализаций. Разочаровавшись в медитации, человек может вовсе отказаться от неё и переключиться полностью на бизнес (или на магию, или ещё на что-то). Это — проявление третьего вида слабости ума и его отвлечения. Для развития силы ума — терпения третьего вида, когда вы практикуете, но не имеете реализаций, — очень полезно изучать, как практиковали Бодхисаттвы прошлого — сколько у них было трудностей. Читайте биографии великих Мастеров, сравнивайте их с собственной ситуацией и осознайте ничтожность созданных вами причин — тогда не возникнет подобного разочарования и отвлечения. Сейчас вам это не грозит, но по мере того, как вы всё дольше будете практиковать и не получать результатов, может возникнуть опасность отвлечения этого рода.

Не думайте о том, сколько понадобится вам времени на то, чтобы стать Буддой, а думайте о причинах, которые вы создаёте для этого. На пути к цели — достижению состояния Будды — время не имеет значения. Настраивайтесь так, и тогда вам не грозит опасность потерять терпение из-за того, что результаты не приходят быстро. Признаком появления парамиты терпения в потоке сознания практикующего является неколебимость его ума во всех ситуациях, испытывающих его терпение. Если даже все живые существа в мире гневаются на вас, критикуют, режут на части, убивают вас, а вы чувствуете к ним не гнев, а одно лишь чувство великого сострадания, то это и явится показателем того, что вы реализовали парамиту терпения.

Лама Цонкапа в “Песни внутреннего опыта” говорит:

«Терпение есть избранное украшение для тех, у кого есть сила, и замечательная аскеза для тех, кто измучен страстями. Оно подобно парящей в высоте неба птице Гаруда, победительнице змеи ненависти. Это крепкая броня против оружия ранящих слов. Признав это, Мастера многообразными способами вооружаются панцирем высшего терпения.»[202]

Как поясняет Далай-лама XIV, упражнение в терпении есть выигрыш для практиков всех путей, особенно тех, кто занимается взращиванием чистой любви и сострадания. Практика терпения была обоснована и подробна объяснена Шантидевой с помощью четырех ясных умозаключений, выводимых в результате медитации, и с помощью определенных наставлений о том, как и почему нужно практиковать терпение во всех жизненных обстоятельствах[203].

6.5. Упражнение в парамите энтузиазма, или радостной активности[204]

Парамита энтузиазма, или радостная активность Бодхисаттв — это ментальный фактор, заключающийся в том, что практикующий находит радость в добродетельных деяних. Его противоположность — вялость, лень, тяга к недобродетельному, как и недостаточная уверенность в своих духовных возможностях.[205]

Для развития парамиты энтуизиазма надо прежде всего устранить три вида лени, которые и есть препятствия к её развитию. Энтузиазм очень важно развить до того, как вы решитесь удалиться в горы. 1 вид лени — это лень, связанная с вялостью (“я не хочу медитировать — хочу спать, устал и т. д.”). Как устранить эту лень? Это сделать нелегко. Мы все ленивы ещё с рождения: мама кормит нас, нам самим ничего не надо делать. И в дальнейшей жизни, даже в духовной сфере, мы так же ленимся. Это не что иное, как лень, когда мы дело созидания нашего счастья и устранения страданий предоставляем Богу, а себя утруждаем лишь постольку, поскольку молимся Богу. Но это — крайность, когда вы полагаете, что некто всемогущий один, без вашего активного участия, может изменить всё к лучшему и способен излечить вас… Конечно, от божеств многое зависит, но очень многое зависит и от самих вас — как в случае с доктором и пациентом. Когда вы это хорошо поймете, то с радостью будете принимать лекарства, соблюдать диету ума. Это и есть энтузиазм.

Для того, чтобы вам нравилось заниматься практикой Дхармы, следует узнать, как действуют “лекарства” Дхармы, как происходит весь процесс. Вы имеете общее представление об этом, но предстоит узнать подробности. Зная все технические тонкости, люди могут заниматься практикой, соблюдая необходимые предосторожности. Прежде всего вы должны сказать себе: “Моё счастье и мои страдания проистекают от меня самого. Если я не хочу страданий, то должен пресечь причины страданий, очиститься от негативной кармы, а если хочу стать счастливым, то должен создать причины счастья, проявить активность. Поэтому каждый день стану в течение 1–2 часов работать для этого”. Важно практиковать ежедневно, не прерываясь и постепенно увеличивая продолжительность упражнений. 2 часа — это очень мало по сравнению с 20–24 часами, которые ежедневно уходили у Миларепы и других Мастеров на медитацию — они практиковали постоянно. Когда вы будете сравнивать себя с высокими йогинами, то вам, с одной стороны, будет легче развить энтузиазм, но, с другой стороны, не надо с самых первых шагов делать очень большие усилия, перетягивая тело специальными лентами и т. п., что неправильно. Энтузиазм надо развивать шаг за шагом — так, чтобы вам нравилось этим заниматься и зная, что предстоит долгий путь. В России иногда начинают практиковать со спринтерским разбегом, а затем вообще прекращают практику. Это не энтузиазм, а возбуждение. Энтузиазм приходит медленно. Если же в самом начале духовных тренировок практикующий испытывает чувство счастья, то это, скорее всего, признак возбуждения ума — человек “летает”. Лично я давно занимаюсь медитацией, но всё ещё воспринимаю практику как тренинг, которым должен заниматься, то есть с известной долей самопринуждения. Если у вас проявляются симптомы возбуждения ума, то не затягивайте практику — делайте её покороче.

Те, у кого ум возбуждён, начинают “видеть” божество, которое с ними “разговаривает” и т. п. В каждой области есть свои ошибки, и вы должны знать о них. Зарождению энтузиазма способствует практика Отречения, благодаря которой вы осознаёте: “Если я полностью не откажусь от сансары, то не достигну полного счастья” и размышляете о том, что располагаете лодкой драгоценной человеческой жизни, на которой можете пересечь океан сансары, и что если не воспользутесь этим шансом, то впустую потратите эту драгоценную жизнь.

Сначала нужно проявить небольшое усилие, чтобы вообще приступить к систематической духовной практике. Для учеников, склонных к возбуждению ума, таков совет: не надо слишком толкать себя. А для ленивых учеников — немного другой совет: не следует полностью расслабляться, небольшие усилия необходимы. Эмоции в деле духовного тренинга — это хорошо, но когда они не “затопляют”вас. Есть опасность потеряться в своих эмоциях. Но не следует впадать и в другую крайность — не будьте сухими, лишенными эмоций, бесстрастными “йогинами”.

Итак, настоящий энтузиазм впервые возникает благодаря медитации на драгоценность человеческой жизни, и если хотите преодолеть свою лень и стабилизировать усердие в практике Дхармы, то медитируйте на драгоценность человеческой жизни.

2-й вид лени сопряжен с привязанностью к мирской деятельности. Ваша мирская активность не приносит хороших результатов, а, наоборот, препятствует достижению идеальной высшей цели. Для устранения этого вида лени следует медитировать на Четыре Благородные Истины. Ослабьте силу своих привязанностей — и появится энтузиазм в духовной практике. Это настоящая сила, благодаря которой вы сумеете приблизить свое Освобождение. Это сила, которая сравнима по эффекту с ракетой, на которой можно долететь до Луны. До тех пор, пока мы не имеем Отречения, сила ума то проявляется, то исчезает, и потому мы всё ещё находимся в сансаре.

Как видите, все конкретные Учения Будды взаимосвязаны, как звенья единой цепи.

3 вид лени связан с чувством собственной неполноценности, когда практикующий думает: “Я этого не смогу достигнуть, мне это не под силу”. Думать так — значит препятствовать достижению результатов и конечной цели — состояния Будды, нирваны. Лень такого рода будет вам с самого начала мешать, если вы повторяете: “Я ленивый, я слабый”. Это именно лень, а не смирение. Смирение означает скромность, но и силу. Некоторые из вас вовсе не скромны и не смиренны, а просто ленивы. В особенности ленивы в этом специфическом смысле тибетцы, буряты. Это мешает им развивать свой потенциал. С другой стороны, европейцы — американцы, русские и др. — склонны впадать в самоуверенность при оценке своих ментальных данных. Сейчас вы самоуверенны, потому что не знаете, как надо заниматься духовной практикой. А когда узнаете эти вещи в подробностях, то станете ленивыми. Мы как-то говорили об этом феномене со своим другом: люди, мало знакомые с Дхармой, полны энтузиазма, а у людей, хорошо знающих Дхарму, зачастую возникает уныние — именно в силу понимания длительности Пути и всей тяжести и трудности духовного труда. Но когда появляется уверенность в своих силах на фоне хорошего знания Учения, то это и есть настоящий энтузиазм. У вас пока что — детский энтузиазм. Помните, что вы обладаете природой Будды. Будда Шаккьямуни сказал, что даже маленькое насекомое сможет когда-нибудь стать Буддой, следовательно, тем более мы, люди, в состоянии достигнуть того же состояния. Вы должны осознать это и оценить свои возможности: “Я имею свободы и безупречные условия драгоценной человеческой жизни — для того, чтобы изучать и практиковать Дхарму, я встретился с Дхармой и настоящим Учителем, представляющим чистую линию преемственности, я получаю систематические наставления по Сутре и Тантре. Почему же я не могу достигнуть реализации в практике Учения? Определенно, я сумею это сделать.” Такого рода размышление служит противоядием к чувству собственной неполноценности.

Что явится признаком того, что вы достигли совершенства в парамите энтузиазма, когда эта реализация наступит? В потоке сознания практикующего, достигшего совершенного духовного усердия, присутствует готовность к постоянным усилиям и способность самопожертвования ради счастья одного-единственного живого существа — даже если для этого понадобится оставаться в аду в течение многих эонов. Это — Бодхисаттва уже высокого уровня. Бодхисаттва может пожертвовать собой, обрекая себя на пребывание даже в аду, если благодаря этой его жертве он может помочь хотя бы одному живому существу освободиться от страданий. Для Бодхисаттвы собственные страдания или счастье уже не имеют значения в сравнении со страданиями и счастьем других живых существ. Деяния Бодхисаттвы — это долгая и трудная практика. Те Мастера, которые говорят, что состояние Будды легко достижимо, направляют вас в сторону Учения, увлекая открывающимися возможностями совершенствования сознания. Но нужно понимать, что эти слова — своего рода реклама. Такого рода рекламу буддизма на Западе дают некоторые Наставники. На самом деле без реализации 6 парамит Буддой стать невозможно. Вот когда есть необходимый фундамент в виде Трех Основ Пути и все Шесть совершенств в потоке ума, то тогда стать Буддой действительно совсем легко.

В книге Его Святейшества Далай-ламы XIV содержится текст III Далай-ламы, в котором говорится:

«Если мы глупыми телом, речью и умом устремляемся в низшее счастье, например, счастье, заключающееся в праздности, сексе и сне, и если мы отказываемся к тому же перед лицом колеса несвободных перерождений от медитации или пропускаем медитационные сессии, то это имеет следствием духовную вялость и инертность. Поэтому мы должны устранить причины вялости и подгонять наши тело, речь и ум добродетельными делами. Если мы, сверх того, не боимся усилий и не жалея своё тело и жизнь стремимся к единственному — устранению страданий живых существ, то тогда это подобная броне крепкая духовная сила. Если мы на её основе интенсифицируем практику Шести парамит, то это энергия, аккумулирующая добродетельные дхармы. Если мы совершаем с первыми двумя видами энтузиазма усилия ради блага всех живущих без того, чтобы запятнать себя проступками, то это — активность, приводящая живых существ к благу. И так мы должны развивать эти три вида парамиты энтузиазма[206]

Лама Цонкапа сказал: «Благодаря ношению брони неизменного и стабильного радостного усердия возрастают, подобно растущей луне, добродетели познания текстов и реализации их содержания. Все действия становятся исполненными смысла, и начинания осуществляются согласно замыслу. Познав это, Бодхисаттва развертывает могучую активность, изгоняющую всякую вялость, инертность.»[207]

Но, как предупреждает Далай-лама XIV, из трех сил, вначале препятствующих порождению парамиты радостной активности Бодхисаттв, в особенности опасна недостаточная уверенность практикующего в собственной способности развить духовные добродетели и прогрессировать на Пути. В связи с этим Шантидева писал: «Даже мухи, комары и другие насекомые сами найдут совершенное Просветление, если в будущей жизни станут делать духовные усилия. Почему же я, родившийся человеком и обладающий способностью различать умелые и неумелые действия, не могу обрести Просветления?»

6.6. Парамита высшего медитативного сосредоточения, или стабилизации

6.6.1. Значение шаматхи для Пути Бодхисаттв

Парамита совершенного медитативного сосредоточения, или стабилизации, — это совершенство безмятежности (шаматха), достигаемой в результате особой практики Бодхисаттв по укрощению и умиротворению ума. Укрощение, или усмирение ума достигается упражнением в трех уровнях нравственности, а умиротворение и полное укрощение ума — через собственно медитацию: однонаправленного сосредоточения и основанного на концентрации глубокого постижения реальности (випашьяна) — Пустоты всех феноменов. В согласии с Ламримом различают два вида медитации — по способу — сосредоточенную, или стабилизирующую, называемую шаматха, и аналитическую медитацию, или практику постижения. Когда аналитическая медитация осуществляется на основе реализации шаматхи, то она называется випашьяной. Это виды медитации, выделяемые на основе способа медитации, но не по объекту созерцания. Пятая парамита в пути Бодхисаттв, о которой сейчас идет речь, это парамита совершенного умиротворения, или безмятежности[208], для достижения которого совершенное сосредоточение, реализация шаматхи, является необходимым условием.

Что касается вас, то ваш ум, может быть, уже немного укрощён, но он не умиротворён. Когда я впервые увидел большинство из вас, моих учеников, то ваши умы были ещё совершенно не укрощены, и у вас не было никакой нравственности, а слон ума, совершенно дикий и необузданный, скакал по опасным местам. А теперь вы не позволяете ему так много прыгать, как раньше. Иногда вы отклоняетесь куда-то, но очень быстро возвращаетесь, — до того, как попасть в мышеловку. Вы стали немного умнее, достигли какого-то уровня приручения своего ума, он стал немного более контролируемым вами, чем прежде, но этого не достаточно.

Далее, на втором этапе, вам нужно попытаться умиротворить свой ум — умиротворить то, что не умиротворено. Что здесь имеется в виду под неумиротворенным состоянием ума? Это состояния умственной вялости или возбуждения, блуждания. Умиротворение ума — это избавление от умственной вялости, а также от возбуждения, в результате чего в уме должна наступить ясность. Когда ум умиротворён, в нём присутствует как ясность, так и хорошее сосредоточение. И когда вы достигнете такого уровня изменений в себе, вам будет уже легко полностью укротить свой ум.

И этот третий этап — окончательного укрощения ума — достигается с помощью “запредельной” мудрости, постигающей Пустоту: это уже упражнение в праджняпарамите. С помощью практики шаматхи, результатом которой явится состояние безмятежного блаженства и подаливости тела и ума, которое и называется шаматха, вы сможете постичь Пустоту напрямую, и это полностью умиротворит ваш ум и умиротворит так, что все омрачения бесследно исчезнут. Когда ум полностью свободен от омрачений, когда все клеши умиротворены, то это и называется Освобождением. А «полное Постижение и полное Отречение вместе составляют Тело Истины будды, обретение которого считается достижением собственной благой цели.»[209] Это настоящая свобода. Это свобода от страданий, свобода от власти омрачений и потенциал для помощи всем живым существам.

Итак, вы должны понимать, с какой целью мы развиваем в себе состояние умственной безмятежности, занимаясь медитацией шаматха: состояние шаматха — это предпосылка всех серьёзных медитативных реализаций — как в Сутре, так и в Тантре. Как только вы поймёте, как значима, как важна для вас шаматха, то у вас появится очень сильное желание породить в себе это качество сознания. Когда вы достигнете этого, то тогда счастье, которое обретёте, породив в себе только эту реализацию шаматхи, будет несравнимо ни с каким другим мирским счастьем, обыденное счастье померкнет по сравнению с этим радостным блаженством сознания и тела. При этом следует понимать, что как голая техника медитативного сосредоточения, практика шаматхи не является исключительно буддийской: её используют и небуддийские йогины.

В чем, согласно Учению о Пути Бодхисаттв, заключается совершенство сосредоточения, или парамита сосредоточения? Это способность к однонаправленной концентрации, свободная от недостатков умственной вялости и возбуждения ума., развитая до безупречного сосредоточения на абсолютной природе феноменов — Пустоте. Так что шаматха — это необходимое условие парамиты совершенного сосредоточения, но ещё не сама эта парамита как практика Бодхисаттв. Без развития парамиты медитативной стабилизации от сансары освободиться невозможно. С помощью совершенного сосредоточения сознание обретает ясность, практик становится проницательным и естественным образом достигает ясновидения — без помощи каких-то внешних средств или сил. Когда в мутной воде лежит монетка, её не видно. Стоит мути осесть, как все монеты, находящиеся в воде, вы увидите ясно. Чистота воды уже была в воде, когда она ещё являлась грязной. В настоящее время ваш ум обладает потенциалом ясновидения, но блуждание мешает ему. Ваш ум подобен водоёму, в котором взбалтывают воду (это делают концептуальные мысли).

В рамках курса “6 парамит” я дам более подробное, чем в книге “Шаматха”, Учение о практике шаматхи, имеющей целью развитие состояния безмятежности (шаматха), на которой основаны пятая парамита и все высшие духовные реализации в буддизме.[210] В то время ещё рано было передавать Учение со всеми подробностями. Не надо разочаровываться от того, что я даю так много медитаций. Радуйтесь, что лекарств много самых разных. Это настоящее богатство — множество техник работы с умом.

Вопрос: Получившие посвящение должны медитировать согласно садхане, однонаправленно концентрируясь на восприятии себя божеством, и в то же время в наставлениях о практике шаматхи вы говорили, Геше-ла, что надо концентрироваться на образе Будды. Нет ли здесь противоречия?

Ответ: При интенсивной практике шаматхи объект должен быть один. Нужно определить, что легче для вас — медитация на себя как на божество, медитация на Будду, медитация на туммо, медитация на ум? Проведите специальное гадание с целью определения для себя наилучшего объекта шаматхи. Это гадание проведет для вас Духовный Наставник, и определив объект, вы должны медитировать на определенном объекте целенаправленно и до конца (до достижения реализации шаматхи). А до тех пор, пока вы не приступили к интенсивной практике шаматхи, поэкспериментируйте. Вы всё ещё далеки от настоящей медитации на развитие шаматхи. Вы ещё не “купили” свой объект, а только ходите по магазинам, приглядываясь. Правда, кто-то, возможно, уже “купил”.

Практики медитативной стабилизации и высшего постижения подробно объяснены Ламой Цонкапой в Большом Комментарии к Ламриму, где он излагает сущностные упражнения в них, исходя из собственного опыта и потому текст Ламрим-ченмо является, как отмечает Его Святейшество Далай-лама XIV, уникальным введением в эти виды тренировки ума[211]. III Далай-лама в тексте “Эликсир очищенного золота” объясняет, как упражняются Бодхисаттвы в развитии парамиты медитативной стабилизации, следующим образом:

«Когда в нас зарождается совершенная Бодхичитта, мы должны, будучи свободны от возбуждения и вялости, практиковать разные виды медитативной стабилизации.

1. Мирская и сверхмирская концентрация;

2. три вида медитативной стабилизации, которые классифицируются в соответствии с их функциями в этой жизни: а) медитативная стабилизация, благодаря которой мы пребываем в состоянии телесного и ментального блаженства; б) концентрация, которая приводит к ясновидению и другим высшим качествам; в) концентрация, которая осуществляет благо живых существ[212]

Чже Цонкапа говорит по этому поводу: «Медитативная концентрация подобна королю, захватившему царство ума. Направленное на объект, сознание остается столь же недвижным, как гора Меру. Будучи приведена в движение, однонаправленная концентрация ума в состоянии осуществить все благие медитации[213]. Она заставляет прийти великое блаженство телесной и ментальной податливости. Признав это, могущественные йоги опираются постоянно на погружение в состояние однонаправленной концентрации, победившей врага умственного возбуждения.»[214]

На основе этих классических Учений представляется возможным, как отмечает Далай-лама XIV, ориентироваться в разновидностях медитативной концентрации Бодхисаттв. Те, кто желает иметь непосредственный внутренний опыт воздействия Дхармы, будут пытаться развить в самих себе способность такой концентрации.

«Если мы посвятим свою активность тому, чтобы добиться от своего сознания концентрированной внимательности, находящейся в потоке, оно кажется очень податливым и подвижным. Однако если мы пожелаем направить его на объект медитации, то увидим, как ум становится диким, необузданным. Нетренированный ум очень груб, неконтролируем и его трудно исправлить. Вследствие интенсивности нашего внутреннего диалога и умственного блуждания мы только изредка поддерживаем беглый взгляд на объекте нашей концентрации. Если же мы однажды осуществим это — успокоение ума на пару секунд, то просто заснем, и наше сознание больше не кажется столь податливым и подвижным.

В противоположность этому возможно посредством медитативной концентрации стабилизированного сознания, достигшего ясности, радости и самоконтроля, направлять его произвольно долго на любой объект медитации в качестве сферы медитативного погружения. [Аналитическая] Медитация, проводимая таким концентрированным сознанием, по природе существенно эффективнее, чем медитация, проистекающая из хаотического состояния ума. Энергия недисциплинированного ума ума тратится даром на голое блуждание, и только изредка достигается состояние медитативной ясности. Обладая реализацией в медитативной концентрации, мы можем на дни и недели отправиться в глубокое [медитативное] погружение без ментальных блужданий, благодаря чему наши внутренняя сила и источник мудрости будут развиваться гораздо скорее, чем обычно. Реализовав однонаправленную концентрацию, состояние шаматха, мы сможем без труда развить маловажные сверхъестественные силы, как, например, память о предыдущих существованиях и т. п. Эти сверхъестественные силы восприятия, хотя и не драгоценные, доставляют, тем не менее, практикующим прочную основу для веры в закономерности кармы и стабилизируют, усиливают их практику[215]

Мастер Атиша в своем сочинении Светильник на Пути к Просветлению дает такое наставление: «День медитации, проведенный в особом постижении, которое возникло из однонаправленной концентрации, равен сотне лет конвенциональной медитации.»[216]

Учитывая эти слова великих Учителей, необходимо как следует подготовиться к практике парамиты медитативной стабилизации, овладев прежде всего общей техникой однонаправленной концентрации (шаматхи), чтобы достигнуть состояния безмятежности и податливости тела и ума, без чего недоступны випашьяна и высшие реализации парамитаяны и ваджраяны[217]. С этой целью вы должны усвоить полные наставления по практике однонаправленной концентрации, или шаматхи.

6.6.2. Сущностные наставления о практике однонаправленной концентрации

Майтрейя в «Различении Срединного Пути и крайностей» (Мадхьянтавибханга, IV, 3 в) говорит о подлинной практике шаматхи:


Причина для её возникновения — отбрасывание пяти ошибок

И применение восьми противоядий.[218]


В Учение о развитии шаматхи входит знание о 5 благоприятных условиях шаматхи, 5 ошибках в медитации, 8 противоядиях, 9 стадиях, 6 силах, 4 способах выполнения практики. Чже Цонкапа учит на собственном опыте медитации, что для успешного вступления на Стезю Безмятежности и Проникновения необходимо иметь 4 вида снаряжения: 1) обуздание чувств (двумя способами — охранением чувств и отказом от цепляния за характеристики, немедленным пресечением дурных состояний ума); 2) сознательность действий; 3) разумное питание (не более 2 раз в день, без переедания и т. д.); 4) усердствование в йоге во время бодрствования и правильный способ сна. Это всё детально объяснено в Ламрим-ченмо.

Благоприятные условия для однонаправленной концентрации: 1 благоприятное условие — это медитировать в том месте, которое несет на себе благословение Мастеров прошлого.

2 условие — это удаленность места медитации от города. В начале лучше изолировать себя от городской жизни, если хотите интенсивно заниматься практикой шаматхи. Но поэкспериментировать с развитием однонаправленного сосредоточения вы можете и в городских условиях. Если же хотите интенсивно заниматься, тогда важно уйти в горы или в то место, которое находится подальше от города.

3 условие — это необходимость медитировать в том месте, где нет никакой опасности для вашей жизни. Если в этом месте водятся тигры, если там находятся вулкан или какие-то ядовитые деревья, то это место неблагоприятно для развития шаматхи. Итак, одного уединения недостаточно, место должно быть безопасным для вашей жизни, потому что ваше тело подобно лодке, на которой можно пересечь океан сансары. Поэтому вы должны заботиться о его сохранении и поддержании.

4 условие — медитировать в том месте, где вы без проблем можете себе найти пищу и воду. В противном случае вы не сможете продолжать практику, потому что не подготовлены к тому, чтобы практиковать, обходясь без пищи и воды.

5 условие — вы не должны быть слишком увлечены астрологией или какими-нибудь другими видами деятельности, необходимо однонаправлено сосредоточиться на развитии шаматхи. Если у вас ум не однонаправленный, а двунаправленный, т. е в двух разных направлениях движется, то шаматхи у вас не получится. Поэтому у вас не должно быть других проектов в то время, когда вы практикуете развитие шаматхи. Когда вы занимаетесь шаматхой, это должна быть только шаматха. Не думайте об общественной жизни, о том чтобы служить обществу (я — практик махаяны и должен приносить благо живым существам, днем я буду кормить их, помогать им, а ночью — медитировать.). Вы не сможете сделать и то, и другое. Ваше сострадание иногда будет вызывать у вас эмоции, которые станут мешать. Могут возникнуть мысли: я всего лишь один человек, который сидит тут и медитирует, какой толк от этого, я должен идти помогать людям, потому что я — практик махаяны, я должен непосредственно помогать живым существам, даже если у меня породится шаматха, какой в этом смысл, какую пользу это принесет другим, если они страдают прямо сейчас, поэтому я должен немедленно приступить к помощи другим. Вот подобные мысли — это признак отсутствия мудрости. Почему? Допустим, один человек голоден, а у вас есть зерно. Если вы отдадите зерно этому человеку, то он утолит голод, на следующий день он снова проголодается. Мудрый человек почувствуют сострадание к этому человеку, но не отдаст ему зерно — не потому, что у него нет сострадания. Он скажет: “Я готов все ему отдать, но самое лучшее будет — посадить зерно в землю, и когда оно взойдет, то вырастет очень много плодов, так что не только этот голодный человек, но и другие люди смогут насытиться.” Поэтому вы должны сказать: ”Для того, чтобы я смог подарить ему более длительное счастье, он должен пожертвовать своей кратковременным благом.” Иначе говоря, поймите, что медитация в горах очень и очень значима для счастья множества живых существ. И тогда вы, оставаясь в горах, ежесекундно будете создавать причину для счастья множества живых существ. И поймете, что не тратите время впустую, медитируя в горах. Если у вас появится такой образ мышления, то ваши эмоции не будут мешать медитации.

Таковы благоприятные причины для развития шаматхи. Теперь, что касается самой медитации на развитие шаматхи, вы должны знать 5 возможных ошибок: 1) лень трех видов, 2) забывание объекта медитации, 3) возбужденность и вялость, 4) неприменение противоядия тогда, когда необходимо применять, 5) применение противоядия тогда, когда в нем уже нет необходимости. Если вы не знаете, в чем заключаются ошибки этой медитации, то никогда не сможете их устранить, и в вашей медитации никогда не будет прогресса. Вначале попытайтесь понять, что такое эти пять ошибок медитации, а затем постарайтесь устранить их. И это называется тренировкой ума. Это и есть укрощение ума. Да, благодаря развитию шаматхи ваш ум будет укрощен, но не полностью, одна эта практика не способна полностью усмирить ваш ум. В чем заключается процесс шаматхи? Это успокоение ума от воздействия клеш. Ведь клеши, согласно Антологии Абхидхармы, имеют основное свойство — взбаламучивать поток психики.[219] Лама Цонкапа говорит: «Медитация очищает от завес клеш[220]. Поэтому, образно говоря, благодаря практике однонаправленной концентрации ваша рука перестанет взбалтывать воду в водоеме, и вся грязь, которая поднимается за движением палки в воде, осядет на дно. И ваш ум, подобный пруду, очистится. Тогда вы обретете ясность видения реальности. Для не-буддистов подобная медитация имеет результатом высшую для них реализацию: омрачения не возникают, благодаря состоянию шаматхи, и они утверждают, что полностью освободились от клеш. Но в действительности это не так, потому что рано или поздно эта палка возобновит свое движение в пруду. И грязь снова всплывет, вода опять станет мутной. С точки зрения буддизма, практика шаматхи укротит ваш ум, но не полностью. Для полного укрощения ума необходима еще и випашьяна. Випашьяна — это особое проникновение, особое видение. Благодаря випашьяне вы сможете непосредственно постичь Пустоту. И с помощью мудрости, постигающей Пустоту, сможете окончательно и бесповоротно устранить из воды всю грязь. И тогда, даже если будете взбалтывать воду палкой, вода никогда не загрязнится. Если вы в совершенно чистой воде будете вращать палкой, то она не загрязнится. Подобная чистота называется совершенной чистотой. Подобное укрощение называется совершенным укрощением. Итак, ваша цель — это полное укрощение своего ума, но для того, чтобы добиться этого, сначала вы должны укротить свой ум с помощью шаматхи, избегая 5 ошибок в медитации.

При употреблении восьми противоядий пять ошибок постепенно уничтожаются. Основная из пяти ошибок, связанная с главной трудностью, с которой вам придется столкнуться, и которую необходимо устранить, — это третья: сонливость (вялость) и возбужденность (рассеянность). Возбуждение ума бывает 2 видов: это грубая и тонкая форма возбуждения. Вообще возбуждение, или рассеянность, блуждание ума, — это хаотическое движение сознания в разных направлениях под влиянием привязанностей и непрекращающийся внутренний диалог. Этот ментальный фактор мешает вам сосредоточиться и действует подобно палке, которая колышет воду пруда. Что такое грубое возбуждение ума, понять очень легко, но что такое тонкое ментальное возбуждение, понять трудно, так как его непросто заметить, но вы это увидите, поймете на собственном опыте. Однако для этого вы нуждаетесь в определении. Зная определение грубого и тонкого умственного возбуждения, то есть его признаки, вы, руководствуясь этим определением, поймете эти вещи в ходе своей медитации и сможете устранить связанные с ними ошибки сосредоточения. И тогда вы достигните реализации. Реализация не является чем-то особенным, тем, что вам сможет даровать Бог. Реализация приходит, когда вы устраняете причину, препятствующую этой реализации, и если вы устраните эту причину, то реализация возникнет сама. Как написано в Ламриме, если даже Мастер, который достиг состояния шаматха и имеет непосредственное переживание этого состояния ментальной стабильности, станет рассказывать вам об этом, не руководствуясь определением, то его опыт не принесет вам пользы. Необходимо определение. И тогда вам не придется говорить, что шаматха похожа или непохожа на что-то. У вас имеется определение, поэтому ошибки не будет при узнавании этого состояния.

Когда в силу привязанности ум отвлекается от объекта медитации и полностью забывает его, это называется грубым возбуждением ума. При тонком возбуждении ум в силу привязанностей отвлекается от объекта медитации, но не забывает его полностью. Против умственного блуждания применяется определенное противоядие. Косвенным противоядием и от блуждания, и от вялости служат бдительность, самонаблюдение.

А теперь я объясню, что такое умственная вялость при медитации. Умственная вялость — это отсутствие чистоты, ясности концентрации. Вы, медитируя, пребываете как-будто в каком-то мраке, и все больше и больше погружаетесь в мглу, а потом медленно засыпаете. Причиной возбуждения ума, помимо привязанностей, является чрезмерная напряженность во время концентрации. Если вы очень активный (в ментальном отношении) человек, то более склонны к возбуждению ума. Если вам не свойственна большая активность, то вы более склонны к умственной вялости. Неактивные люди больше спят. А люди, которые слишком много думают, они и много прыгают. Такова их психологическая реакция. Но, как правило, мы страдаем от того и другого. Иногда мы сонные и ленивые и хотим спать. А иногда — напряженные и носимся, как обезьяны.

Грубая вялость ума характеризуется отсутствием ясной визуализации объекта медитации, а также тем, что ум полностью забывает об объекте. А тонкая умственная вялость — это такое состояние ума во время медитации, когда, несмотря на то, что есть ясная визуализация объекта, этой ясности не хватает интенсивности, силы. Для того, чтобы понять, насколько вам недостает интенсивности, ясности при медитации, вы должны сравнить качество своей медитации с безупречной интенсивной ясностью, когда, например, в 1-й момент своего сосредоточения ваш ум интенсивно сосредоточен на объекте и видит объект очень ясно. Это сравнимо со светом лампочки в 100 вт. А затем интенсивность слабеет, и это сравнимо со светом лампочки в 50 вт. И чем дольше вы пребываете на объекте, — допустим, 2 или 3 часа, — тем всё более ваша концентрация теряет интенсивность. Вы можете пребывать в уверенности, что сохраняется ясная концентрация, но на самом деле в это время в уме будет присутствовать тонкая форма вялости. Почему? Потому что ясности не хватает интенсивности. И эта тонкая вялость будет препятствовать продвижению вашего ума на более высокие стадии шаматхи. Вы всю жизнь будете медитировать, и всю жизнь будете оставаться на 6 стадии. Поэтому очень важно знать, что такое тонкая вялость ума. В будущем, когда вы будете медитировать, то вспомните, как Геше Тинлэй говорил, что тонкая вялость ума — это недостаточная интенсивность, ясность. А это вы можете понять, сравнив свое сосредоточение в начале медитации со своим сосредоточением в середине сеанса. На собственном опыте вы поймете эти тонкости. И тогда сразу же можете обнаружить ошибку: “Да, мне не достает интенсивности, объект недостаточно ясен”. И тогда немедленно приложите некоторое усилие к тому, чтобы добавить ясности. Концентрация станет достаточно ясной, а потом постепенно вы снова ослабите свою концентрацию, и опять возникнет тонкая форма вялости ума, тогда вы снова сможете проверить себя, сравнив с первым моментом своей концентрации и снова исправить ошибку, приложив какое-то усилие. Медитативный труд требует усилий, но не сравним с мирской деятельностью. Здесь нет много работы, подобной мирской, и нет необходимости много думать. Поддерживайте бдительность, отслеживая ошибки возбуждения и вялости, своевременно применяете соответствующие противоядия. Устранили ошибку — и отдыхаете. Медитация на развитие шаматхи — это настоящий отдых.

Лучший способ борьбы с умственным возбуждением и вялостью — это пресечение возможности их появления. Поэтому для того, чтобы предотвратить возможность возникновения умственного возбуждения во время медитации однонаправленного сосредоточения, вы должны предварительно с помощью медитации на Ламрим устранить в себе привязанность. Укрощайте свой ум с помощью Ламрима, это лучший способ укрощения ума. Если же будете пытаться укрощать свой ум, не обращаясь к практикам Ламрима, то это будет очень бедная, неудовлетворительная техника, и ее хватит лишь на несколько дней или в лучшем случае несколько недель, от силы — на несколько месяцев, но максимум — на несколько лет. А затем вы снова вернетесь к своему прежнему состоянию. Поэтому существуют разные методы укрощения ума, и самый лучший метод — это укрощать ум с помощью Ламрима. Поэтому, когда вы занимаетесь медитацией на достижение шаматхи, одновременно крайне важно медитировать и на Ламрим. Допустим, одну сессию вы посвящаете аналитическим темам Ламрима, другую сессию — однонаправленному сосредоточению на объекте, избранном для развития шаматхи. Если вы решили посвятить одну сессию практике шаматхи, то в эту сессию не надо медитировать на Ламрим, потому что одновременно, в течение одной сессии, сочетать практику шаматхи с другой практикой — это ошибка. В этом случае вы будете все между собой смешивать. Когда наступает время для медитации на развитие шаматхи, вы занимаетесь только этой практикой. А что касается самого Ламрима, то здесь очень много тем: медитации на непостоянство и смерть, драгоценность человеческого рождения, преданность Гуру, карму, 4 Благородные Истины, Бодхичитту и т. д. И медитацию на каждую из этих тем следует осуществлять очень чисто. Не надо перемешивать между собой все темы Ламрима. У вас есть сущностные положения каждой темы.

Итак, с помощью Ламрима пытайтесь ослабить привязанность, и это лучший способ предотвратить возникновение блуждания ума. В этом случае вы начнете очень быстро прогрессировать в своей тренировке шаматхи. А лучший метод предотвращения вялости ума — это развивать в себе энтузиазм, вдохновение. Для этого вы должны размышлять о преимуществах Отречения, Бодхичитты, состояния шаматха, о преимуществах преданности Гуру. Памятование обо всех этих преимуществах являются противоядием от вялости ума. И это очень важно. Не забывайте об этом. Полезны перечисления всех недостатков сансары, непамятования о непостоянстве, отсутствия правильного Прибежища, подлинного Отречения, Бодхичитты. Эти размышления суть противоядия от блуждания ума. Помните об этом. Я вам дал очень много особых рекомендаций, если вы забудете их, то уподобитесь животному, про которого тибетцы говорят, что если в ухо ему положить золото, то он дернет ухом, и золото выпадет, а если камень туда положить, то и камень из уха также выпадет. Для животного никакой разницы нет, что ему в ухо кладут — золото или камень. Вы должны уметь различать общее Учение от сущностных наставлений.

6.6.3. Восемь противоядий от пяти ошибок в медитации на развитие шаматхи

Первое противоядие от лени — это вера. В данном случае имеется в виду не вера в Три Драгоценности, а нечто другое — вера в качества состояния шаматха, в то, что оно реально достижимо. Это вера в то, что «шаматха — одно из самых лучших достижений, на которые я способен, драгоценнее, чем бриллианты, чем все остальные мирские вещи». И если вы проведете анализ, используя коренные тексты и наставления Учителя, то сможете понять, что это так: для меня это нечто реально осуществимое, я тоже способен развить в себе шаматху. Такая вера становится противоядием от духовной лени.

Второе противоядие — это вдохновение. Чем больше вы слышите про качества шаматхи, про её достоинства и преимущества, тем больше хотите достичь Стези Безмятежности. У вас появляется вдохновение, например, как сейчас, когда вы слушаете Учение. И очень важно, что в России есть такие места в горах, где люди могут медитировать. Если вы просто услышите, что есть такие места, и что люди медитируют там, то у вас от одного этого появляется вдохновение. Курумкан — это очень хорошее место для развития шаматхи, потому что там, за горами, никто не живёт, оно совершенно изолированно. И может быть, если вы пойдёте к северу от горы Ламы Цонкапы, то дойдёте до Шамбалы. Там места, где людей нет вообще. И если вы дойдёте до какого-то города, то это, наверняка, будет Шамбала. Если вам будет хотеться уединения, изоляции, то можете просто идти и идти к северу от той горы. Это одна из наших перспектив. Вдохновение приносят не слова, а действия других людей. Если вы будете просто слышать от кого-то какие-то слова, информацию, просто читать книги, то вдохновения не получите. Очень важно иметь Духовного Наставника, который сам медитирует. И если Учитель является йогином, то он и вас вдохновит на медитацию. А если Мастер будет только копить деньги и разъезжать туда- сюда и иметь многих учеников, а потом говорить: “Я великий Мастер. Не ходите к другим Учителям. Я самый лучший Учитель. Слушайте только меня”, — то вы не получите вдохновения. Более того, впадете в противоречивые сомнения: “Если я не буду следовать за своим Учителем, то он будет не доволен мной, а если пойду за ним, то вдохновения не получу”. Поэтому очень важно, чтобы имелось такое специальное место для затворничества, как Курумкан, и чтобы ваш Учитель был сам йогином. Чем больше у вас будет вдохновения, тем меньше будет лени. Вам будет легче развить духовную активность.

В самом начале очень важно иметь хорошую компанию, подходящих спутников. Если группа хороших учеников медитируют вместе, то и вам будет легче медитировать, потому что это даст вам вдохновение. Вдохновение — пища для ума. Оно придаёт уму энергию. Если у вас есть вдохновение, то можете 10 лет провести в горах, и эти 10 лет пронесутся для вас, как один миг. Вы подумаете: “О, я же уже 10 лет здесь живу! Как быстро течёт время!”. И это также противоядие от лени. Оно устраняет ошибки в практике шаматхи. Вам вовсе не обязательно всё время сидеть в строгой позе для медитации, чтобы устранить ошибки. Простое вдохновение устранит уже одну ошибку. Сейчас вы получаете Учение и у вас появляется противоядие, и тем самым вы уже применяете противоядие от лени, одной из ошибок. Ваш ум крепнет. В будущем у тех учеников, которые будут медитировать со мной в горах, медитация будет тем более эффективной, чем больше они получали наставлений в Учении. И если, допустим, взять двух учеников, один из которых уже имеет большой опыт в слушании Учения, а второй только приехал, ничего не слышал, но имеет уже энтузиазм и искреннюю веру, тем не менее, второму из них реализации будут даваться гораздо труднее, чем первому. И то, что вы в течение многих лет получали это Учение, будет для вас весьма полезно.

Третье противоядие — это энтузиазм. В данном случае энтузиазм означает, что вы счастливы заниматься медитацией по развитию сосредоточения. Энтузиазм рождается из вдохновения. Когда у вас сильное вдохновение, то, соответственно, будет и энтузиазм для продолжительной практики. А вдохновение возникает из веры. Если у вас есть энтузиазм и желание медитировать в горах, то трудности жизни в горах не составят проблем, но если нет энтузиазма, то уже на следующий день не захочется топить печку и надоест обходиться без горячей воды. Трудно или не трудно, больно или не больно, это всё — игры вашего ума. Буддизм говорит, что со стороны объекта нет ни счастья, ни страдания, счастье и страдание — это вопрос вашей интерпретации.

Четвертое противоядие — это безмятежность, блаженное переживание, особая податливость ума и тела. Безмятежность — это радостное переживание, которое возникает благодаря практике шаматхи. Когда вы достигаете этого, то медитация перестает быть трудностью и превращается в наслаждение. Как правило, вы не хотите слишком долго медитировать, у вас возникает желание заняться чем-то еще. Но когда вы достигнете безмятежности в медитации, то она начнет доставлять высокое наслаждение. Вот в это время, зная, чтот блаженный опыт шаматхи доставляет столько удовольствия, нужно отказаться от постоянного медитативного погружения и заняться другими практиками — развитием щедрости и другими деяниями. Когда практик хинаяны вступает на путь махаяны, то самым главным препятствием для его практики на этом Пути является привязанность к практике однонаправленного сосредоточения. Для нас актуальны другие препятствия, связанные с блужданием ума. Дело в том, что Архаты настолько привыкают к этой медитации, так называемому медитативному равновесию, что годами могут оставаться в этом состоянии. Мы называем это крайностью умиротворения. В таком состоянии блаженного бездействия они пребывают очень долго, и тратят время впустую, потому что могли бы в это время приносить пользу живым существам. Что касается их самих, то ничего плохого в этом нет, но с точки зрения махаяны это огромная ошибка, потому что когда ваши матери, живые существа страдают, а вы, со своим потенциалом, пребываете в умиротворении и не помогаете, то, с точки зрения махаяны, это неправильно. Безмятежность приносит очень большое умиротворение и, когда вы достигните этого состояния, то практика шаматхи будет доставлять вам большое удовольствие. И вы полностью избавитесь от лени по отношению к медитации. Безмятежность придет к вам, когда вы достигните реализации шаматхи. Это и будем четвертым противоядием от лени, которое называется также самоуспокоением ума.

Что вы способны развить в себе на настоящем этапе? Вы можете развить в себе три противоядия: веру, вдохновение и энтузиазм. Или хотя бы культивируйте в себе эти качества все больше и больше, думая о том, что в будущем рано или поздно вы намерены медитировать в горах. И это будет чем-то вроде вашей мечты. Когда-нибудь придет вдохновение, благодаря которому вы будете думать: “Если я умру, медитируя в горах, тем самым осуществится моё желание”. Так поступали многие Мастера Кадампы и Миларепа. Развивайте в себе вдохновение, в этом нет ничего плохого, но не нужно принимать скоропалительных решений.

Пятое противоядие — внимательность есть средство устранения второй ошибки — забывания медитации. Просто пребывайте в ходе обычной жизни в постоянном осознании всех действий телом, речью и умом, и это поможет вам во время медитации. Противоядие от возбуждения, блуждания, и от вялости ума — это бдительность, самонаблюдение. И это основное противоядие от этих двух ошибок. Кроме того, есть вспомогательные противоядия, которые отдельно действуют как противоядие от умственного возбуждения и отдельно — от умственной вялости.

И теперь — седьмое противоядие. Это устранение ошибки неприменения противоядия тогда, когда это необходимо. Ошибка неприменения противоядия, когда это необходимо, заключается в следующем. Когда вы достигаете пятой или шестой стадии шаматхи, у вас уже очень хорошая концентрация, на этом этапе вы можете пребывать в сосредоточенном состоянии очень долго и находиться в большом умиротворении. Но ваша концентрация не чиста. На пятой-шестой стадии уже отсутствует грубая умственная возбужденность, или блуждание ума, а также грубая форма умственной вялости. Но все еще присутствуют тонкие формы вялости и возбуждения ума. Вы можете сосредотачиваться на объекте медитации, вы его не забываете, но часть вашего ума где-то блуждает, отходит в сторону к объекту привязанности. Это тонкая форма возбуждения ума. Она не нарушает полностью ваше сосредоточение на объекте медитации. Но, поскольку часть вашего ума отклоняется в сторону объекта привязанности, это мешает дальнейшему улучшению концентрации, она не прогрессирует, сосредоточение не улучшается. И в это время, если вы замечаете, что часть ума отвлечена, но это не мешает сосредоточению на объекте, вы из-за лени можете не применить противоядие. И вот это — ошибка. Эта ошибка называется неприменением противоядия тогда, когда это необходимо.

Противоядие должно заключаться в следующем: как только вы заметите в своем сознании тонкую форму возбуждения или тонкую форму вялости ума, вы должны немедленно применить противоядие. Как только заметили — сразу применить. Тогда ваше сосредоточение будет все чище и чище. Ваше сосредоточение будет все более острым, проникновенным.

Кроме того, существует еще пятая ошибка. Она заключается в том, что вы применяете противоядие тогда, когда это уже не нужно. Поскольку на шестой, седьмой, восьмой стадиях вы постоянно применяете противоядия, пребываете в состоянии повышенной бдительности, то, когда переходите на девятую стадию, в вас сохраняется эта повышенная бдительность тогда, когда она вам уже не нужна. Процесс применения и неприменения противоядия можно сравнить с полетом орла. Если вы применяете противоядие на этом этапе, то вы подобны орлу, который поднялся высоко в небо, но продолжает махать крыльями. И, если в это время орел машет крыльями, то это ошибка — вы не должны больше пользоваться крыльями. Вначале, когда орел взлетает, он должен опираться на взмахи крыльев, и это подобно применению противоядия. Когда он летит высоко в небе, то, если станет продолжать размахивать крыльями, то нарушит спонтанность своего парения. Итак, если высоко в небе орел продолжает работать крыльями, то это ошибка. Если в начале полета орел не делает сильных, энергичных взмахов крыльями, то это тоже ошибка. Когда орел высоко в небе, то противоядием от возможной ошибки является спонтанное парение. И сделать это на девятой стадии очень легко. Вы просто пребываете в состоянии сосредоточения. Вашим противоядием на данном этапе является спонтанное равновесие, расслабленность. Многие великие Мастера, которые достигли состояния шаматха, говорили: “На девятой стадии вместо того, чтобы применять противоядие, просто расслабься и пребывай в естественном состоянии ума”. Когда в Тантре говорится о пребывании в природе ума, то речь идет именно об этой стадии сосредоточения. Однако если вы в начале практики шаматхи очень расслаблены и спонтанны, то никуда не улетите, останетесь на том месте, где вы и были. И при этом будете представлять себе, что летите высоко в небе. И будете думать: “Я очень здорово летаю”.

Теперь вы имеете приблизительное представление о практике шаматхи, выполняемой в контексте Пути Бодхисаттв, хотя и не являющейся по происхождению собственно буддийской. Очень важно иметь общее представление о предмете. Если вам какой-либо Мастер будет давать Учение, которое будет расходиться с тем Учением, которое я дал вам сейчас, то могу сказать, что это неверное Учение. Учение, которое вы сейчас получаете — это самая настоящая карта медитативного продвижения, которую составил Асанга. Он описал процесс развития шаматхи в своем великом труде Абхисамаяламкара, где изложено Учение Майтрейи. В другом цитируемом здесь сочинении Майтрейя говорит:


Источник усилия — стремление к умиротворению.
В зависимости от этого источника
Совершают большие усилия.
Стремление, однако, имеет, со своей стороны, причину:
И это — вера в достоинства медитативного покоя.
Наконец, результат усилия:
Если однажды покой был найден,
То это податливость тела и мысли,
Ум, памятуя объект созерцания,
Без усилий заметит блужданье иль вялость,
Приняв своевременно меры от них,
Продолжает естественную концентрацию[221].

6.6.4. Девять стадий развития шаматхи[222]

Первая стадия — установление ума. Вы видели это изображение, со слоном? Человек в самом начале — это вы, а слон символизирует ваш ум. В начале он таков. А ведет этого слона обезьяна, которая символизирует, в данном случае, умственную возбужденность. Эта обезьяна все время скачет и тащит ваш ум туда-сюда. А вот это сзади плететесь вы сами — человек, полностью неспособный контролировать свой ум. И вы очень далеко отстали от своего слона. Ваш ум совершенно вас не слушается. И ни на минуту не остается на том объекте, на котором вам нужно пребывать. Через минуту после начала сосредоточения ваш ум улетает в совершенно другое место.

Затем вы начинаете заниматься практикой развития шаматхи и тренируете ум с помощью определенных методов концентрации, в результате чего достигаете первой стадии, которая называется — установление ума. Это означает, что вы способны установить свой ум на объекте медитации в течении одной минуты и держать его на объекте непрерывно в течение одной минуты. И вы можете не только один раз этого добиться, а умеете это делать постоянно, когда захотите, т. е. стоит вам сосредоточиться на объекте, как вы минуту способны удерживать сосредоточение. Поэтому на этой стадии на голове слона уже появилось небольшое белое пятнышко.

Вторая стадияпродолжение установления. Почему она так называется? Потому что на второй стадии вы способны удвоить продолжительность своей медитации и вместо одной минуты выдерживать концентрацию в течении двух минут. Итак, разница между первой и второй стадиями заключается в продолжительности концентрации.

Третья стадия — повторное установление ума. На третьей стадии ваша концентрация еще дольше сохраняется. Но не только это. На третьей стадии вы продолжаете медитацию, используя ту внимательность, которая была у вас в самом начале. В чем разница между второй и третьей стадиями? На второй стадии вы можете удерживать концентрацию в течении двух минут в чистом виде. Но когда теряете концентрацию, то не отдаете себе в этом отчета, не помните того, что потеряли объект медитации. Вы полностью забываете объект, у вас совершенно исчезает ваше старое внимание к объекту, поэтому снова надо начинать с нуля, используя новое памятование и новую внимательность. На третьей стадии, как только вы теряете объект медитации, вы тут же устанавливаете концентрацию на объекте, не теряя памятования и не теряя внимательности. Вам уже не нужно заново создавать новый образ. У вас уже есть объект, т. е. вы восстанавливаете свое первоначальное внимание, памятование.

Разница между этими двумя стадиями заключается в том, что на второй стадии этот промежуток времени, когда вы потеряли объект, гораздо длиннее, т. е. вы можете на долгое время отвлечься и даже забыть, что медитировали на какой-то объект. Либо вы не можете сразу возобновить начальную память об этом объекте. Вам нужно все начинать с нуля. А на третьей стадии этого уже не происходит. На третьей стадии у вас живо то прежнее внимание, памятование, т. е. вы сразу же ловите себя на том, что отвлеклись от объекта. Итак, на третьей стадии у вас уже не существует той ошибки, которая называется потерей объекта медитации. Вы сразу же возвращаете свою концентрацию на объект.

Четвертая стадия — близкая установка. Почему она так называется? Потому, что на четвертой стадии ваш ум становится очень хорошо знакомым с объектом медитации, он близок к объекту. И настолько близок, что вы становитесь способны поддерживать сосредоточение на объекте в течении четырех часов без отвлечения. В данном случае ваша внимательность подобна веревке, к которой вы привязали слона. Если придерживаться этой аналогии, на второй стадии слон вашего ума рвет веревку внимательности, и вы должны будете его привязывать уже новой веревкой. На второй стадии слон рвет веревку, убегает и только потом вы замечаете, что слон убежал и вам нужно его ловить и снова его привязывать уже новой веревкой. На третьей стадии вы постоянно наблюдаете за слоном, не выпуская его из поля зрения. Когда слон рвет веревку, вы тут же снова завязываете её у него на шее. Это значит, что у вас уже хорошая бдительность. И при этом вы пользуетесь одной и той же веревкой, новая вам уже не нужна. Вы снова завязываете той же веревкой. И вот эта веревка называется изначальной внимательностью или изначальным памятованием. На четвертой стадии слон уже не рвет веревку, потому что вы тренируете его с помощью крюка бдительности. И, поскольку вы используете этот крюк, то слон даже и не пытается вырваться и убежать от колонны, к которой он привязан. Ранее слон все время пытался убежать от колонны, к которой он был привязан, и разорвать веревку, все время искал способ, как это сделать. А на четвертой стадии он так привык к этой колонне, что он уже просто никуда не рвется. Он находится постоянно рядом, и поэтому веревка больше не рвется.

Итак, в течение четырех часов слон стоит возле колонны. Но он по-прежнему ленив, не умеет правильно ходить и не приносит большой пользы. На первой и второй стадиях он приносил очень много вреда, потому что вместе с обезьяной убегал, топтал поля, огороды у фермеров и т. д. Это ваш ум. А потом вы начинаете обвинять во всем этом других людей. Но в действительности обезьяна блуждания вашего ума уводит слона вашего же ума, и вдвоем они творят всякие безобразия. Слишком много прыгают, а когда в итоге возникает какая-нибудь беда, они начинают обвинять в этой беде других людей. Итак, если слон вашего ума будет укрощен, то и все остальное будет тоже вам подчинено. Попытайтесь на основе этой аналогии запомнить эти стадии. Это будет для вас очень полезно. Тогда вам не надо будет ничего записывать, ничего специально запоминать, и вы на основе этого примера запомните все положения. Я сам не читал текстов по практике шаматхи лет пять или шесть, с тех пор, как приехал в Россию, но, посмотрев на эту картинку со слоном, я должен был все вспомнить. Эта аналогия очень полезна.

Пятая стадия. Чем она отличается от четвертой? На четвертой стадии у вас больше нет грубой формы блуждания ума, но существует грубая форма вялости. Ваш ум может в течение долгого времени находиться очень близко от колонны, но существует опасность, что он будет все время спать при этом. Грубая форма вялости ума подобна сонливости. И этот слон вашего ума пребывает в сонном состоянии. Если у вас останется эта ошибка, то медитация улучшаться не будет. На четвертой стадии вы должны попытаться избавиться от грубой формы вялости ума. Когда ум уже способен пребывать на объекте медитации в течение длительного времени, то ему грозит опасность притупленности или вялости, поэтому вы должны постараться устранить эту грубую форму вялости. Когда ваш ум освободится от грубой формы вялости, то вы переходите на пятую стадию, которая называется укрощенный, или дисциплинированный, ум. Четвертая — это близкая установка, пятая — это укрощение ума. И здесь, в данном случае, речь идет об укрощении грубой формы вялости ума. Дисциплинирование ума сопряжено с осознаванием благих качеств, которые дает медитативное сосредоточение, и с появлением радости от этого понимания.

Шестая стадия — умиротворение. В чем разница между пятой и шестой стадией? На пятой стадии уже не существует грубой формы вялости ума, но существует тонкая форма блуждания ума. Если вы все время выводите своего слона из состояния сна, то есть постоянно будоражите, не давая уснуть, то он становится немного перевозбужденным, слишком активным. Немножко, совсем чуть-чуть. То есть, не таким активным, как раньше, но тонкая форма возбужденности в нем присутствует. Соответственно, такое тонкое, приглушенное желание сбежать у него тоже есть. Поэтому он не будет на этом этапе рвать веревку, но сосредоточение, концентрация у него немного будет уходить в сторону. То есть он не будет рвать веревку, но что-то будет его побуждать стремиться отойти от этой колонны, к которой он привязан, возможно, некий привлекательный объект. И вот это называется тонкой формой блуждания ума. Когда имеется грубая форма блуждания, у вас полностью рвется веревка внимательности, а когда имеет место тонкая форма блуждания ума, то веревка внимательности не рвется, но ваша концентрация частично уходит в сторону к объекту привязанности. На пятой стадии, таким образом, вы должны сосредоточиться на том, чтобы устранить эту тонкую форму блуждания ума.

Вы должны знать, как практиковать поэтапно, и какую практику нужно осуществлять на каждой стадии. На пятой стадии вас не должна беспокоить грубая форма умственной вялости, а должна беспокоить тонкая форма блуждания ума. И, как только вы увидите это тонкое блуждание, вам следует тут же устранить его с помощью противоядия и продолжить уже сосредоточение в чистом виде. После этого продолжая свою медитацию, вы будете полностью свободны от тонкой формы блуждания ума и достигнете шестой стадиии, называемой умиротворением. Разница между пятой и шестой стадиями заключается в наличии или отсутствии тонкой формы блуждания ума. На шестой стадии она отсутствует. Происходит пресечение неприязни к медитативному сосредоточению.

Седьмая стадия — полное умиротворение. В чем разница между шестой и седьмой стадиями? На шестой стадии не существует уже тонкой формы блуждания ума, но еще остается тонкая форма вялости. Когда вы устраняете посредством противоядия тонкую форму ментального блуждания, то слон вашего ума становится немного пассивным. То есть, он сосредотачивается, концентрируется, но сосредоточение недостаточно интенсивное и ясное. Несмотря на то, что ваше сосредоточение на объекте является ясным, всё же ясности не достает интенсивности. Поэтому на шестой стадии вы должны постараться устранить тонкую форму вялости ума, то есть недостаток интенсивности. Вы должны более цепко держаться за объект своей медитации, более активно сосредотачиваться. Постепенно тонкая форма вялости ума уйдет.

Когда вы полностью устраните из своего сознания тонкую форму вялости ума, то достигнете седьмой стадии, которая называется полным умиротворением. Шестая стадия называется просто умиротворением ума, седьмая — полным умиротворением. Почему пятая стадия называется укрощением ума? Потому что здесь вы укрощаете грубую форму вялости ума. Почему шестая стадия называется умиротворением? Потому что здесь вы умиротворяете тонкую форму блуждания ума. Почему седьмая стадия называется полным умиротворением? Потому что на этой стадии вы полностью устраняете блуждание ума и не только блуждание, но и тонкую форму вялости ума. Поэтому эта стадия и называется полным умиротворением.

Восьмая стадия — однонаправленность. В чем разница между седьмой и восьмой стадиями? На седьмой стадии, несмотря на то, что у вас уже нет тонкой формы вялости, вы должны все еще сохранять осторожность, иначе можете упасть снова на шестую стадию. Это произойдет, когда возникнет тонкая форма вялости. Поэтому вы неизменно сохраняете бдительность на этом этапе. На седьмой стадии следует постоянно сохранять осторожность, во избежание тонких форм вялости и возбуждения. На восьмой же стадии вы достигаете необходимой стабильности, и вам уже не надо бояться возникновения тонких форм вялости или блуждания ума. Поэтому восьмая стадия называется — однонаправленность. На восьмой стадии вы сохраняете однонаправленное сосредоточение, и вам не грозит падение на более низкие стадии.

Если на седьмой стадии вы уже выгнали вора, но дверь еще не закрыли, — такова седьмая стадия, — то если вы не будете осторожны, вор снова может забраться. А на восьмой стадии вы заперли дверь, если говорить образно, и вору уже не забраться в ваш дом.

Девятая стадия — спонтанное установление. А теперь — в чем разница между восьмой и девятой стадиями? На восьмой стадии вначале вам необходимо применить некоторое небольшое усилие. Не приложив этого усилия вначале, вы не сможете сразу же войти в состояние сосредоточения. Поэтому, ваше сосредоточение на восьмой стадии все еще зависит от приложенного в самом начале усилия. Вначале вы постоянно применяете небольшое усилие, но — чтобы продолжать медитацию, длить и длить сосредоточение. Потом вы входите в состояние медитации, которое более не требует уже никаких усилий. Ваше сосредоточение продолжается само по себе, и тогда вы переходите на девятую стадию. Девятая стадия называется — спонтанное установление. Это означает, что вы способны сохранить сосредоточение, пребывая в концентрации естественным образом, не прилагая никаких усилий, в расслабленном состоянии ума, подобно орлу, поднявшемуся высоко в небо и парящему спонтанно и естественно. И тогда возникает красота полета. Когда вы прилагаете усилия, чтобы искусственно поддержать полет, то он будет не таким красивым, как естественное парение.

Так же — в балете. Балерины проводят огромное количество времени в постоянных репетициях, тренировках, а затем, когда уже выходят на сцену, то танцуют спонтанно, естественно. В этом заключена красота балета. То же самое с медитацией: когда в медитации нет ничего искусственного, когда она естественно-спонтанна, то в ней заключена истинная красота. Но сразу же, с самого начала, вы этого добиться не сможете. Начинающие балерины, в пору ученичества, не должны быть слишком спонтанны. У них есть тренер, который учит, как делать то или иное движение. Когда юные балерины овладеют необходимыми навыками, то впоследствии уже смогут исполнять импровизации, после того как преподаватель скажет: “Теперь твой танец должен быть естественным.” Все достигается через овладение техникой и тренировками.

Если можно натренировать свои пальцы для того, чтобы они хорошо рисовали, почему же нельзя натренировать свой ум, чтобы он стал умиротворенным? На сто процентов выходит, что это всего лишь вопрос тренировки.

В чем же разница между девятой стадией и состоянием шаматха? Это очень важно, иначе вы не поймете, достигли вы этого состояния или не достигли. Шаматха — это состояние умственного умиротворения и блаженства, пребывание в покое сосредоточения, безмятежность, сопровождающаяся податливостью тела и ума. Как только вы достигнете этой реализации, практикуя Путь Бодхисаттв, она будет с вами жизнь за жизнью. Это невероятная ясность ума, и благодаря этому у вас появится ясновидение. Вы сможете видеть прошлое, настоящее и будущее. Ваш ум будет пребывать в умиротворении. Люди, развившие в себе шаматху, способны жить пищей концентрации. Им нет необходимости употреблять грубую пищу, чтобы выжить. В буддизме говорится, что существует 4 вида различной пищи. Один из них — это грубая пища, которую едят все, и из-за которой люди толстеют, болеют. Ещё один вид — пища сосредоточения, или концентрации. Благодаря этому в уме появится ясность, и люди, употребляющие эту пищу, могут очень долго жить. Третий вид пищи — это сущностные пилюли. В Тибете многие великие Мастера, медитирующие в горах, живут на этих драгоценных пилюлях, т. е. употребляют только их в пищу. Они едят эти пилюли и занимаются медитацией. Их ум становится очень ясным, у них пропадает слабость. Итак, если вы будете медитировать, вы не умрёте с голоду, потому что помимо грубой еды существует ещё много других видов пищи. Четвёртый вид пищи — это незагрязнённая пища. Это нечто исключительное. И вы сможете питаться такой пищей только после того как обретёте прямое познание Пустоты.

Для развития способности однонаправленного сосредоточения, лежащей в основе всех медитативных достижений, вам следует практиковать новую внимательность в своей повседневной жизни. Внимательность как ментальный фактор имеет несколько характеристик.

6.6.5. Практика особой внимательности

Та новая внимательность, которую должен поддерживать духовный практик, имеет следующие характеристики: 1) объект медитации — это знакомый объект; 2)ум удерживает этот объект; 3)ум не отвлекается от установленного объекта медитации в сторону. Например, маленькая статуя Будды — это знакомый объект для вас, на который вы все время пытаетесь медитировать. Это знакомый объект. 2-е — удерживание этого объекта. Удерживание объекта означает, что вы сосредоточены только на этом объекте и пытаетесь сохранять эту сосредоточенность на данном объекте. 3-я характеристика — это неотвлечение от этого объекта, т. е. вы не позволяете своему уму уходить, блуждать где-то в стороне от него. И вкратце, внимательность можно охарактеризовать как свойство ума пребывать на объекте медитации. Вы внимательны к этому объекту, вы осознаете его. И для того, чтобы развить такую новую внимательность в себе, очень важно, когда вы не медитируете, постоянно следить за своими действиями на уровне тела, речи и ума. Необходимы постоянные осознанность и самонаблюдение. Когда вы просто занимаетесь своими повседневными делами, куда-то идете, что-либо делаете, то вашим объектом неформальной медитации должны быть ваши тело, речь и ум, а не тело, речь и ум других людей — о чем они говорят, о чем они думают. Старайтесь повысить в себе уровень внимательности. Наблюдение за своими телом, речью и умом поможет вам развить внимательность. Например, в традиции тхеравада для развития внимательности используется так называемая медитация при ходьбе. Что это такое? Это просто наблюдение за телом. Практикующие данный вид медитации во время ходьбы осознают, что они идут, относятся внимательно к самому процессу ходьбы. Они просто сосредоточены на ходьбе. Ум расслаблен, спокоен, и они просто идут и отслеживают шаги: один шаг, два шага, три шага. Либо они могут даже не считать свои шаги, а просто быть в постоянной осознанности процесса, быть постоянно сосредоточенными на ходьбе. И таким образом у практикующих развивается внимательность. Это очень полезно. В тибетском буддизме, правда, нет такой специальной техники, как медитация при ходьбе. Но если вы относитесь внимательно к своему телу, постоянно следите за телом, то это, по сути, та же самая медитация, что и при ходьбе, никакой разницы нет. Если вы, например, делаете обхождение вокруг ступы, то просто идете и сохраняете сосредоточенность на этом действии. В своей повседневной жизни, что бы вы ни делали, говорите ли по телефону или что-то еще делаете, самое главное, пытайтесь относиться внимательно к тому, что делаете, старайтесь осознавать то, что делаете. Когда человек режет картошку, а думает о чем-то другом, то это называется блужданием ума. У вас постоянно блуждает ум — когда вы режете овощи, ум блуждает, когда вы медитируете, ум блуждает, когда вы слушаете Учение, ваш ум также блуждает. Это говорит о чем? О неспособности контролировать свой собственный ум. Очень важно держать свой ум под контролем. Если вы не способны контролировать свой ум, то кем бы вы ни были, ваши дела будут идти все хуже и хуже. А что такое внимательность к речи? Это когда, например, вы читаете мантру, вы просто внимательны к процессу начитывания мантры, вы пребываете на мантре. А когда вы разговариваете, то должны себя слушать. И это называется — внимательность к речи. Занявшись этой простой практикой, вы поймете, сколько ошибок совершаете, когда разговариваете с людьми. Это тоже медитация — когда вы осознанно говорите что-то.

И, наконец, внимательность к своему уму. Постоянно проверяйте свой ум, следите за ним, и когда в нем возникнет негативная мысль, сразу же зафиксируйте ее: вот это — негативное состояние ума, причина страдания. Постарайтесь избавиться от нее. Если вы не можете сделать это, то используйте технику из практики Чод, если вы её получили, и скажите “ПЭ”. “ПЭ” — это Союз Метода и Мудрости, интерпретируемый также как Союз Сутры и Тантры. Итак, когда вашим умом начинает завладевать какое либо омрачение, вы с осознанием символики слога “ПЭ” произносите его и тем самым разрываете, разрубаете всяческую связь вашего ума с этим омрачением. В нашем сознании, когда появляется какая-либо концептуальная мысль или омрачение, то она появляется и накатывает как волна. Если вы попытаетесь остановить эту волну руками, то это не удастся. Так что же вам нужно делать, что необходимо вообще делать в этой ситуации? Ваша концептуальная мысль, подобная ветру, не должна следовать за волной. Если она будет еще и подгонять волну, неотступно следуя за нею, то волна станет еще больше. Наш ум постоянно занят процессом мышления, в нем очень много всяких концепций. И наши порожденные клешами мысли накатывают, подобно волнам, а ветер концепций раздувает эти волны, и в конце концов они полностью захватывают наш ум и рождается много различных хитроумных методов обмана людей и других планов, которые кажутся нашему уму неким способом решения наших проблем. Самое лучшее, что вы можете сделать, это не позволять своей концептуальной мысли, подобной ветру, следовать за волнами омрачений. Как вы можете пресечь это? Вот для того, чтобы это сделать, вы в то время, когда влечетесь за своей концептуальной мыслью, вдруг, неожиданно и резко, произнесите “ПЭ”. Существует специальная техника, которая используется в Тантре. Когда вы начинаете злиться, впадать в гнев, применяйте именно эту технику: поняв, что начинаете впадать в гнев, резко произнесите “ПЭ”. И в этот момент попытайтесь медитировать на Пустоту. Кто впадает в гнев, из-за какого объекта вы впадаете в гнев, и что такое гнев? Если вы исследуете гнев, то увидите, что в нем нет ничего самосущего, нет никакого самобытия. И ваша личность тоже имеет только номинальное существование, вы — только название, имя. Вы существуете так же, как Москва, как футбольная команда “Спартак”. Группе игроков дается наименование “Спартак”, и никакого самосущего Спартака нет. Таковы же и вы: ваше тело — это не вы, ваш ум — это не вы, ваш нос, ваш живот, ни одна часть вашего тела не является вашим “я”. Но ваше “я” все же существует. Это всего лишь название, данное совокупности скандх. Таков и гнев. Что такое гнев? Это такой ментальный фактор, когда объектом ума служит нечто неприятное, вызывающее неприязнь, и ум созерцает этот объект таким образом, что проявляется в качестве аспекта ума неприязнь к нему. Это и называется гневом. Вот если вы будете понимать это и думать об этих явлениях именно с этой, правильной позиции понимания Пустоты, то ваш ум будет оставаться в покое. Поэтому постоянно следите за своим умом, проверяйте его состояние, и если возникнет омрачение, которое попытается завладеть сознанием, произнесите “ПЭ”, и затем пребывайте на абсолютной природе своего ума. Подобные техники используются и в дзогчен, и в махамудре, а также практиками Чод. Техника — одна и та же. Вы тоже можете пользоваться этой техникой — для уменьшения в себе омрачений. Но не привязывайтесь к технике…В настоящий момент для вас очень важной практикой является развитие внимательности, наблюдение за своим телом, речью и умом. И эта практика для вас важнее, чем если бы вы сейчас очень усердно стали занимать медитацией на Будду, потому что медитация на Будду — это уже второй этап. Вы можете, конечно, заниматься этой медитацией уже сейчас, но не надо уделять ей пока слишком много внимания.

Как сказал великий Мастер традиции Кадампа, когда твое тело активно, следи за телом, когда ты находишься среди людей, будь в особенности внимателен к речи, а когда находишься в одиночестве, будь осторожен со своим умом. И это все связано с развитием внимательности. Если вы будете просто узнавать клеши по мере их проявления, то они вам будут досаждать гораздо реже, чем раньше. Для тех людей, которые медитируют, эти наставления весьма драгоценны, благодаря их применению пламя вашей внимательности будет разгораться все ярче.

Практика пятой парамиты Бодхисаттв, или, если рассматривать более узко, общее для всех трех Колесниц упражнение в совершенной однонаправленной концентрации, — это система различных видов сосредоточения, к осуществлению которой приступают после того, как реализована шаматха[223]. Для вас пока эти упражнения не актуальны. Самой полезной из всех этих видов концентрации для вас на данном этапе является практика шаматхи, сочетающаяся с аналитической медитацией на темы Ламрима.

6.7. Парамита Мудрости (праджняпарамита)

Его Святейшество III Далай-лама Сонам Гьятсо пишет в своем тексте Эликсир очищенного золота:

«Когда совершенная Бодхичитта порождена в нас, мы должны упражняться в трех видах Мудрости. 1. Мудрость постижения окончательной (абсолютной) Истины, а именно, смысла Таковости, — Мудрость, устраняющая полностью корень сансарического бытия. 2. Мудрость познания конвенциональной (относительной) Истины. 3. Мудрость, посредством познания двух Истин осуществляющая благо существ.[224]»

Чже Цонкапа в Песни внутреннего опыта говорит:


Мудрость есть око, освещающее глубинную таковость.
Это Путь, полного устранения сансары.
Это во всех благородных Учениях превозносимая
Сокровищница всех совершенных качеств,
Светоч, изгоняющий мрак неведения.
Постигая это, устремленные к Освобождению
Мастера этого Пути прилагают многообразные усилия.[225]

Самой главной причиной страданий существ в сансаре является неведение, которое заставляет цепляться за «истинное существование» и проецирует этот концепт независимого, самосущего способа существования на восприятие явлений. В нашем восприятии мы приписываем феноменам свойства, которые им не присущи, и затем различаем хорошее, плохое и тому подобное. На почве таких неправильно производимых оценок мы развиваем затем привязанность, ненависть и другие омрачения. Но эти, проецированные, приписанные феноменам качества, от которых возбуждаются эмоции, порождающие конфликты, не существуют в реальности. Как говорит Его Святейшество Далай-лама XIV, «что-то вмешивается в наше восприятие, нашу эмоциональную уравновешенность и действия».[226] Это “что-то” есть «способ, каким начинают развертываться 12 членов Зависимого Возникновения и поддерживают сансарические страдания.» Но мы можем разорвать эту 12-членную цепь Зависимого Возникновения в её первом звене — тем, что развиваем мудрость постижения абсолютной Истины. «Эта Мудрость Пустоты устраняет изначальное искажение, возникшее из-за цепляния за истинное существование.»

В качестве первого шага мы должны, учит Его Святейшество, достигнуть интеллектуального понимания того, что в коренных текстах понимается под Пустотой. Затем надлежит медитировать над её значением и установить прямое, непосредственное постижение этого положения вещей в нашем потоке сознания. Этим способом можно приблизить совершенство Мудрости.[227]

Без понимания Пустоты как бы долго вы ни находились в состоянии шаматха, вам не удастся полностью отринуть омрачения сознания: как только появятся подходящие условия, так сразу же вновь проявятся прежние клеши. Для пояснения можно напомнить один известный пример.

Индуистский йогин реализовал в практике шаматхи безмятежность и пребывал в умиротворенном состоянии очень много времени — годы, сохраняя однонаправленное сосредоточение на объекте своей медитации. Надо сказать, что у него была длинная борода, к которой он был привязан. За то долгое время, что йогин провел в состоянии безмятежности однонаправленной концентрации, мыши попортили его бороду и выйдя, наконец, из медитации, он обнаружил это и сразу же впал в сильный гнев.

Так что для буддистов реализация в шаматхе — это только необходимое условие для практики высшей медитации, устраняющей ментальные омрачения. Глубинное постижение, или познание Пустоты всех феноменов, — это Путь очищения сознания от клеш. В системе Сутры он занимает много времени — долгие эоны. Бодхисаттва, ступивший на Путь Медитации, проходит 10 последовательных бхуми, или земель: по достижении восьмого бхуми он полностью очищает сознание от клеш, на 8-10 бхуми он очищает сознание от завес к всеведению. Всё это — на основе прямого постижения Пустоты грубым сознанием. В Тантре процесс прохождения Путей и бхуми значительно ускоряется: в следующий момент прямого постижения Пустоты в процессе тантрической практики Бодхисаттва достигает восьмого бхуми, освобождается от власти клеш.

Такое ускорение развития происходит из-за сознания Ясного Света, посредством которого происходит постижение Пустоты. С точки зрения дзогчен, махамудры, тантр Видениеи Освобождение одновременны. Это следует из абсолютной природы реальности. Нагарджуна говорил: «Познание Пустоты будет устранять омрачения в сфере Пустоты. Умиротворение ума от клеш есть Пустота чистого ума.»Из сферы Пустоты проявляются все феномены и в Пустоте растворяются. Прекращение омрачений неотделимо от Пустоты. Когда облака прекращают своё существование, их исчезновение неотделимо от пространства неба.

С точки зрения Прасангики Мадхьямики нирвана есть Пустота — Пустота полностью очищенного ума. Поэтому высшим из лекарств является Мудрость, постигающая Пустоту, или махамудра. Махамудра (Великая Печать) — это окончательный способ существования вещей и окончательное Воззрение. Среди всех видов Мудрости высший — это Мудрость сознания Ясного Света, напрямую постигающего Пустоту.

Практика махамудры, то есть Ясного Света (ригпа), в системах быстрого пути (будь то кагьюпинская или гелугпинская линия передачи махамудры, дзогченовская традиция) заключается в применении специальных методов активизации этого тончайшего вида сознания (на основе реализованной шаматхи) и постижения Пустоты с помощью сознания Ясного Света. На этом Пути практик занимается медитацией на относительную и абсолютную природу ума и достигает быстро Освобождения и высшего Просветления. Но для достижения абсолютной природы ума необходимо очищение отрицательной кармы (практикой Ваджрасаттвы), накопление добродетелей (подношением мандалы) и благословение Гуру.

Существуют два вида техники махамудры: 1) «Поиск медитации через Воззрение», 2) «Поиск Воззрения через медитацию». Первый вид медитаций представлен в дзогченовских учениях, а второго типа медитации используют в традициях Кагью, Гелуг. Здесь известны 4 йоги: Йога однонаправленного созерцания — на основе предварительно развитой шаматхи, Йога неконцептуального (випашьяна), Йога одного вкуса, Йога-не-медитации-более. Для нас полезна махамудра, данная Тилопой и Наропой и по линии Венсапы дошедшая до нас. Это система медитации, в которой сначала йогин занимается практикой однонаправленного сосредоточения и реализует шаматху (на основе относительной природы ума), потом с помощью шаматхи занимается поиском абсолютной природы своего ума, развивает випашьяну (постижение абсолютной природы ума), после чего достигает познания “одного вкуса” и, наконец, — состояния не-медитации-более.

Чтобы достигнуть реализации махамудры с помощью медитации вида «Поиск правильного Воззрения через медитацию», необходимо применить следующие инструкции:

1. Занять семичленную позу Вайрочаны;

2. Выполнить девятичленную йогу ветра — для профилактики болезни ветра.

3. Выполнить йогу дыхания — для установления в уме нейтрального состояния.

4. Установить положительное состояние ума — принятие Прибежища и порождение установки Бодхичитты в сердце (с помощью текста Лама Чодба).

5. В контексте Гуру-йоги Лама Чодба развитие шаматхи на основе относительной природы ума.

6. По достижении шаматхи, на её основе — медитация на созерцание абсолютной природы ума.

Но шестой пункт для вас пока далеко не актуален, хотя теорию и методику этой медитации вы можете изучить. Для достижения тантрической випашьяны, особого проникновения в сущность, то есть достижения Пути Подготовки, надо пройти Путь накоплений и реализовать шаматху на основе относительной природы ума (при наличии Бодхичитты и Посвящения). С помощью шаматхи происходит движение к Пути Подготовки и к Пути Видения. Та техника развития шаматхи, которая была изложена выше (при объяснении парамиты сосредоточения), описана в Абхисамаяламкаре. И она — одна и та же для практиков Сутры и практиков Тантры (махамудры, дзогчена). К ней в Ваджраяне добавляется тантрическая техника удержания Ясного Света, имеющая в основе общую теорию шаматхи. Но в ней имеется одно отличие от обычной шаматхи: практик, применяющий эту технику, не пытается остановить концептуальные мысли, а просто не следует им. Самое трудное при применении данной техники медитации на природу ума — это найти, узнать объект (первичное сознание), а потом удержать его. Техника продвижения по девяти стадиям — та же самая, что и при обычной практике шаматхи, и тоже используются восемь противоядий.[228]

Когда йогин достигает 9 стадии, в его теле начинает двигаться особая энергия, в результате чего достигается особая податливость и состояние блаженства. Развитие шаматхи на основе Ясного Света — это гораздо более совершенная реализация, чем достижение шаматхи в системе Сутры. В процессе тантрической реализации шаматхи (речь сейчас идет о методе линии Венсапы) появляются сиддхи, видения божеств. Но не привязывайтесь к этому, а приступайте к постижению абсолютной природы ума.[229]

Но если нет Бодхичитты в вашем сердце в тот момент, когда достигнута тантрическая реализация шаматхи (шаматха посредством махамудры), то не надо медитировать на абсолютную природу ума. Это бесполезно.

В этом случае надо взрастить Бодхичитту с помощью сознания Ясного Света (ригпа), но прежде — Отречение. А для этого следует отсечь привязанность к этой жизни, затем на основе достигнутой шаматхи — медитировать на Ламрим.

Система практики в этом случае такова: сначала вы практикуете Ламрим для установления фундамента духовных упражнений вообще; потом занимаетесь медитацией на Ясный Свет для реализации шаматхи; а после достижения шаматхи вы должны вернуться — имея шаматху в потоке сознания — к практикам Ламрима для достижения реализаций в них. Но даже взрастив Бодхичитту в сердце, не стоит спешить, согласно Ламриму, с высшими практиками. «Бодхисаттве, не искушенному в м е т о д е, не следует проявлять рвение к самой глубокой Дхарме.»[230]

Теорию вы должны изучить всю, узнать, что — отбрасывать, а что — принимать на Путь. И начинать — с простейших практик.

Когда вы избавляетесь от всех препятствий, Путь полностью появляется — и вы достигаете состояния Будды…

Заключение

Слово «Будда» по-тибетски звучит Сэнгье, где «сэнг» означает — устранить всё, от чего нужно отказаться, удалить все ошибки, а «гье» имеет значение — реализовать и достигнуть всех благих качеств. Санскритский термин «Дхарма», в истолковании Его Святейшества Далай-ламы XIV, означает воздержание от неблагоприятного (для прогресса). Иначе говоря, следование Дхарме удерживает нас от страдания. Прибежище Дхармы образуют умы, являющиеся истинными путями, — непосредственно воспринимающие Пустоту. Поэтому духовная практика, если кратко сформулировать, заключается в том, чтобы силою благословения Учителя и Трех Драгоценностей, через собственную молитву и неустанный духовный труд наш ум повернулся к Дхарме, и чтобы Дхарма была установлена на Путь, а Путь полностью проявился.

Посвящение заслуг


Покуда длится пространство, пока живые живут
Да буду и я оставаться — страданий рассеивать тьму!
Силою чистых заслуг от написания этого текста
Да возрастут причины для счастья живущих,
Да приумножится богатство Дхармы во всех мирах,
Да возрастет число могучих Бодхисаттв!
Пока не прейдет сансара, да покровительствует
Пути Сынов Благородной Семьи
Беспредельное состраданье всех Будд!
Существ неизменный Защитник,
Покровитель Страны Снегов, Ченрези,
К Твоим Стопам припадаю с почтением!

Список источников

Источники, цитируемые Геше Тинлэем:


1. Асанга. Уровни Бодхисаттв.

Yogacharyabhuman Bodhisattvabhumi.

rnal ‘byor spyod pa’ sa las byong chub sems dpa’i sa.


2. Атиша. Светильник на Пути к Просветлению.

Bodhi pathapradipa.

Byang chub lam gyi sgron ma.


Атиша. Автокомментарий к «Светильнику»

Bodhimarga pradipa panjika nama.

Byang chub lam gyi sgron ma’i dka’grel shes bya ba.


3. Дхармакирти. Комментарий о достоверном восприятии.

Pramanavartika karika.

tshad ma rnam ‘grel gyi tshig le’ur byas pa.


4. Майтрейя. Драгоценность ясного постижения.

Abhisamayalamkara.

mngon par rtos pa’i rgyan.


5. Миларепа. Песни Миларепы.

rje bstun mi la ras pa’i rnam thar rgyas par phye ba mgur ‘bum.


6. Первый Панчен-лама, Лосанг Чокьи Гьялцен.

Махамудра школы Гелугпа.

dGe ldan bka’brgyud rin po che’i phyag chen rtsa ba rgyal ba’i gzhung lam.

Гуру пуджа.

Zab lam bla ma mchod pa’i cho ga bde stong dbyer med ma dang, tshogs mchod bcad.


7. Геше Потова.

Аналогии.

dPe chos rin chen spungs pa.


8. Чже Цонкапа.

Большое изложение этапов Пути.

Lam rim chen mo.


Среднее изложение этапов Пути.

Lam rim chung ba.


Песня внутреннего опыта.

или.

Краткое изложение этапов Пути.

nyams mgur.

или.

Lam rim bsdus don.


Три Основы Пути.

Lam gyi gtso bo rnam gsum.


9. Чандракирти.

Комментарий к «Срединному Пути» Нагарджуны.

madhamakavatara.

dbu ma la ’jug pa.


10. Шантидева.

Вступление на Путь Бодхисаттв.

bodhi [sattva] caryavatara.

byabg chub sems dpa’i spyod pa la ’jug pa.


Источники, использованные редактором:


1. Gampopa, Der kostbare Schmuck der Befreiung. Eine Einfuhrung in den buddhistischen Weg. - Berlin: Theseus-Verl., 1996.

2. Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung. Die Stufen auf dem Pfad zur Erleuchtung. - Hamburg, 1998.

3. Der XIV. Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit. - Munchen: Goldmann-Verl., 1993.

4. Pabongka Rinpoche. Befreiung in unseren Нänden. - Bd. 1. Eine kurze Unterweisung über den Pfad zur Erleuchterung. - Мünchen, 1999.

5. Будон Римпоче. История буддизма. — СПб.: Евразия, 1999;

6. Его Святейшество Далай-лама XIV. Путь Великого Блаженства // Путь к себе. — М., 1995. - № 5–6.

7. Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру // Путь к себе. — М., 1995, № 8. — С. 30–52.

8. Далай-лама. Мир тибетского буддизма. — Спб., 1996.

9. Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. — Нартанг, 1999.

10. Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. Т. I–IV. — СПб., 1994–1998.

11. Соднам Цзэмо. Дверь, ведущая в Учение. — СПб., 1994.

12. Шантидева. Путь Бодхисаттвы. — СПб., 1999.

ПРИЛОЖЕНИЕ А. Сущностные положения медитации на развитие равностного ума

1. Равностное отношение ко всем живым существам необходимо потому, что все живые существа испытывают одни и те же чувства: хотят счастья и не желают страданий.


2. Равностное отношение ко всем живым существам необходимо потому, что все живые существа подобны 10 нищим.


3. Необходимо равностное отношение ко всем живым существам, потому что все живые существа подобны 10 больным.


4. Необходимо равностное отношение ко всем живым существам, ибо всё непостоянно, смерть может наступить в любой момент.


5. Необходимо равностное отношение ко всем живым существам, так как все живые существа проявляли ко мне равную доброту, были моими матерями.


6. Необходимо равностное отношение ко всем живым существам, ибо, несмотря на то, что они вредят мне, они помогают мне больше, чем вредят.


7. Я должен относиться равностно ко всем живым существам, потому чтовсе они — и мои друзья, и мои враги — имеют взаимозависимое происхождение.


8. Равностное отношение ко всем живущим необходимо в силу того, что они пусты от самосущего бытия.


9. Необходимо равностное отношение к живым существам, потому чтоони подобны “этой горе” и “той горе”.

ПРИЛОЖЕНИЕ Б. Двенадцать сущностных положений медитации на порождение Бодхичитты: объединенный метод линии Венсапы

Вариант 1 (12 положений):


1. Все живые существа были моей матерью.

2. Воспоминание о их доброте.

3. Желание отблагодарить их за доброту.

4. Уравнивание себя с другими.

5. Ущербность себялюбивого ума.

6. Преимущества альтруистического ума, заботящегося о других.

7. Заботиться о других — это мудро.

8. Принятие на себя страданий других посредством порождения сострадания.

9. Даяние другим счастья посредством порождения в себе любви.

10. Действительный обмен себя на другого.

11. Порождение в себе необычайного, высшего, ума.

12. Порождение в себе Бодхичитты.


Вариант 2 (13 положений):


1. Медитация на развитие равностного ума: Я должен относиться с одинаковым состраданием и с равной любовью ко всем живым существам.

2. Все живые существа были моей матерью.

3. Воспоминание о их доброте.

4. Желание отблагодарить их за доброту.

5. Уравнивание себя с другими.

6. Ущербность себялюбивогоума.

7. Преимущества альтруистического ума, заботящегося о других.

8. Заботиться о других — это мудро.

9. Принятие на себя страданий других посредством порождения сострадания.

10. Даяние другим счастья посредством порождения в себе любви.

11. Действительный обмен себя на другого.

12. Порождение в себе необычайного, высшего, ума.

13. Порождение в себе Бодхичитты.

ПРИЛОЖЕНИЕ В. Сущностные положения медитации на устранение гнева и развитие терпения

Разновидности гнева:

1) гнев, порождаемый болезнью "ветра"

2) гнев, порождаемый привязанностью.

3) "невидимый гнев"

4) гнев по отношению к врагу.


Аналитическая медитация на развитие терпения (3 положения)


I. ОСНОВАНИЕ ДЛЯ РАЗВИТИЯ ТЕРПЕНИЯ.

1. Гнев не является природой ума.

2. Причины возникновения гнева: а)1) негативный анализ, б) отпечаток в сознании.

3. Ущерб, причиняемый гневом (11 пунктов):1) гнев разрушает обет Прибежища, не дает развить Бодхичитту,2) уничтожает благую карму,3) является причиной рождения в трех низших мирах, 4) создает и увеличивает негативный кармический отпечаток в уме,5) гнев — неверное Прибежище,6) гнев отравляет моё состояние ума, вызывает гнев у других,7) гнев разрушает душевный мир и покой,8) невозможность заниматься мирскими делами,9) невозможность заниматься духовной практикой,10) нарушается положительная связь с людьми и другими живыми существами,11) в теле происходят негативные физиологические изменения.

Развитие решимости: Я больше не буду гневаться!

Противоядием от гнева является развитие терпения.


II. ПРАКТИКА ТЕРПЕНИЯ.

Визуализация объекта гнева (человека или другого живого существа) Осознание ошибочной оценки объекта гнева:1) поверхностный односторонний взгляд,2) ложное мнение: "объект создает для меня проблемы",3) омраченное состояние моего ума.3. Правильная оценка объекта гнева:1) природа ума подобна небу, гнев подобен туче в небе,2) негативные качества объекта моего гнева — временное явление,3) нет абсолютно плохих и абсолютно хороших людей. Размышляя таким образом, я могу устранить из своего ума корень неверного суждения об объекте моего гнева.4. Что является раздражителем моего гнева?1) негативные качества моего ума?2) негативные качества другого человека или существа?5. Развитие сострадания к человеку, испытывающему гнев1) каждое живое существо желает счастья и не желает страдания,2) уничтожается его благая карма, создается причина для его будущего страдания.

ВЫВОД: мне не следует гневаться, а развить в своем сердце терпение.

Я практикую терпение!


(Я повторяю три раза и пребываю в этом состоянии, концентрируясь на нем как можно дольше… Как только это состояние начинает угасать, вновь мысленно перебираю все пункты аналитической медитации, возобновляя чувство терпения, и опять пребываю в этом состоянии…)


Преобразование объекта гнева в духовный путь.


I. Преимущества от обладания силой ума:

1) при любых обстоятельствах я буду счастлив;

2) возможность справиться с проблемами;

3) возможность взрастить благие качества;

4) сила ума будет со мной из жизни в жизнь.


II. Ущерб при отсутствии силы ума:

1) возникновение проблем;

2) невозможность справиться с омрачениями;

3) невозможность взрастить благие качества;

4) в будущей жизни сила ума не возникнет сама собой.


III. Практическая польза, приносимая врагом:

1) враг помогает развить силу ума;

2) враг помогает очистить негативную карму.


ВЫВОД: сила ума поможет мне развить Бодхичитту.


IV. Обмен себя на другого:

1) понимание страданий других живых существ;

2) источник всех проблем — мой эгоцентризм;

3) изменение отношения к своим и чужим проблемам;

4) развитие мысли "Я — вместилище страданий всех живых существ".

ПРИЛОЖЕНИЕ Г. Советы для медитации в затворничестве[231]

Установите в потоке сознания правильную мотивацию. Освободитесь от «трех недостатков сосуда», сосредоточьтесь на Учении. Самое главное — это то, что у нас есть ум, сознание и, кроме того, мы имеем Дхарму. Это очень драгоценная вещь. Самой главной ценностью в этом мире является Дхарма, а не нечто материальное. В некоторых других мирах материальное развитие гораздо выше, чем на нашей земле, но там нет такого столь драгоценного Учения. Вы обладаете самым большим богатством в мире, все остальные сокровища придут к вам, можете об этом не беспокоиться. Не надо слишком многого ожидать. Не нужно иметь слишком много сильных желаний, побуждаемых вашим эгоизмом. Чем больше эгоистичных желаний, тем больше будет возникать проблем. Все депрессии, горести, разочарования, боль, которые вы испытываете, — все они произошли из-за эгоистичных желаний.

Если систематизировать ваши проблемы в порядке появления, то прежде всего вы имеете дело с проблемой отсутствия (не-обладания) страстно желаемого объекта: вы страдаете из-за того, что не можете получить вожделенный объект. Здесь надо понять, что не все те, у кого нет данного объекта, страдают, а что страдают именно те люди, у которых возникло сильное стремление иметь желанный объект. Например, возьмем такое распространенное явление, как желание выйти замуж. Если вы очень сильно хотите иметь мужа, то сначала будете страдать от того, что не можете найти подходящего кандидата в мужья. То же самое относится к мужчинам: многие из них страстно желают найти хорошую жену и страдают, что не удается найти свою половину. В прошлом, в старинных текстах, в качестве примера только мужчины приводились, но сейчас, учитывая, что среди слушателей больше женщин, чем мужчин, я часто обращаюсь к примерам из жизни женщин.

Итак, не все женщины страдают оттого, что у них нет мужа. Страдают женщины, у которых есть сильное желание замужества. Для того, чтобы чувствовать себя полноценной женщиной, не обязательно иметь мужа, который будет пить водку и избивать жену. Но в обществе так уж принято, что все “нормальные” женщины живут замужем, и если, например, встречается самостоятельная женщина, то её начинают расспрашивать — “где твой муж?”, “кто твой муж?”, “ты замужем или нет?”, если она не замужем, то — “почему не замужем?”. Если женщина не замужем, то люди начинают относиться к ней с подозрением: может, у неё есть какие-то пороки? Под влиянием общественного мнения у незамужних женщин появляется все более сильное желание выйти поскорее замуж, и чем больше возрастает это желание, тем сильнее становится страдание, испытываемое из-за отсутствия семьи. И если кто-то в этот момент спросит у этих женщин, что есть счастье, они ответят: счастье — это иметь мужа, детей. Это — их интерпретация счастья, и они думают, что исполнение страстного желания выйти замуж и иметь семью и есть счастье, поэтому прилагают все свои усилия к достижению своей цели. Но у разных людей разные объекты желания, в данном случае я говорю лишь об одной из категорий желаемых объектов.

Итак, женщина всё делает, чтобы достигнуть поставленной цели. И, наконец, обретает своё “счастье” — у неё появился муж, есть семья. Выйдя замуж, она три дня счастлива: в течение трёх дней не будет страданий от отсутствия мужа. Но с первого момента, как она вышла замуж, у неё начнутся страдания от наличия мужа. И по-прежнему нет ощущения настоящего счастья. До этого человек полагал, что будете счастлив, когда появится супруг и все проблемы будут разрешены, но когда появляется супруг, то начинаются новые страдания. Этот вид страдания называется “страдание от наличия желаемого объекта”. Супруги ссорятся, муж пьет водку, жене не нравятся многие черты его характера, отношения становятся всё хуже, люди снова несчастны. И когда страдания в браке становятся сильнее, чем страдания из-за отсутствия супруга, то люди идут на развод, но не так легко это сделать: уже слишком много ловушек, которые держат цепко — общая квартира, дети, материальная зависимость от супруга и т. д. Если вы оказались в такой ситуации, то пытаетесь все эти путы отрезать и затем, когда, наконец, расстаётесь с ненавистным мужем, наступает другой вид страдания — страдание от расставания с желаемым объектом, — ведь вы не отказались от счастья иметь семью. Муж и семья для вас — это по-прежнему объект сильного желания. Поэтому опять наступает депрессия, опять вам не хватает мужа. И таким образом идет наша жизнь. Потом вы говорите себе, что совсем не обязательно иметь мужа, можно и без мужа “хорошо устроиться в жизни” и жить счастливо, у вас появляется какой-то другой объект сильного желания, и вы опять очень много работаете, чтобы получить этот объект. Например, вам сильно захочется иметь машину, дом или съездить в Америку, Европу и т. д. И чем сильнее у вас это очередное желание, тем больше вы страдаете от отсутствия желаемого. Допустим, вы сильно хотите иметь собственный дом или коттедж. Сначала у вас будет страдание от отсутствия дома. И вы будете много, очень много работать и в конце концов купите дом. Некоторое время будете счастливы. Но вот вам понадобилось куда-то уехать — и вы мучаетесь из-за появившейся проблемы — как оставить без присмотра свой дом, ведь его в ваше отсутствие могут ограбить. Или другая проблема возникает со временем — из-за проржавевших труб, испорченных кранов, протекающей крыши, из-за плохого отопления и т. п. Или — из-за роста цен на коммунальные услуги, электроэнергию. Словом, появляются всё новые факторы, из-за которых содержание большого дома доставляет массу проблем. У вас исчезло страдание от отсутствия дома, но одновременно начались страдания от его наличия. Постепенно вы приходите к мысли продать свой дом, который не в состоянии содержать, который отнимает столько сил, средств, времени. И затем, когда вы продадите дом, у вас начнутся страдания от расставания с желаемым объектом. Аналогичным образом дело обстоит с машиной — объектом сильного желания некоторых людей: вначале они страдают оттого, что не имеют автомобиля и долго копят деньги, потом всё же приобретают его и один день — счастливы, но в первую же ночь начинаются страдания от наличия машины — страх, что её угонят, а когда случится разбить её в дорожном происшествии, то начинаются страдания от расставания с желанным объектом.

Какой же совет дает Будда? Через эгоистичное желание — какую бы вещь вы ни приобрели — вам не разрешить свои проблемы. Любой объект эгоистичного желания разрешает одну из проблем, но одновременно создает другую. Будда говорил: «Чем меньше вы имеете эгоистичных желаний, тем более несете в себе покоя и счастья». Если хотите счастья, то следует иметь меньше желаний. Я не имею в виду, что вообще нужно устранить все желания. Имеются в виду эгоцентричные, не-истинные желания, которые следует свести к минимуму, а впоследствии вообще устранить. Мудрые же желания не помешают вашему стремлению к настоящему счастью.

Вы слушаете Учение и постоянно забываете мои наставления, чем напоминаете легендарное гималайское существо йети. Говорят, оно хватает животное и кладет его под себя и затем ждет, когда появится другой зверек, снова хватает его, а в это время то животное, что было под ним, успевает убежать. Целый день он таким образом “охотится” и к вечеру остается с пустыми руками. Вы не должны походить на него. Те наставления, которые получали до этого, следует помнить, думать над ними, размышлять. А отныне вам следует также периодически уходить в медитативное затворничество. Я хочу рассказать вам, как надо проводить затворничество. Это будут наставления, специально предназначенные для вашей практики. У вас достаточно уже информации из общей теории буддизма. И теперь вам необходимы практические инструкции — о том, как все эти знания интегрировать и включить в вашу повседневную жизнь, как их использовать в практике медитации.

Сначала я хочу рассказать, зачем нам необходимо проводить затворничество вообще, объяснить, что это такое — ретрит. Нужно сначала понять, что есть отшельничество в буддизме, что есть медитация, какая вам будет от этого польза. Это очень важно знать. Иначе затворничество может превратиться в самоистязание: вы словно заточите себя в тюрьму и в результате никакого улучшения не достигнете. А если будете знать, как проводить затворничество, то проведенное в ретрите время окажется очень хорошим отпуском — оздоровительной сауной для вашего ума — хотя и “жарко”, но полезно. Ведь в России люди хотя и знают, что в бане жарко, тем не менее любят регулярно париться, потому что им известно, что это полезно для здоровья. Люди же, которые не знают об оздоровительном эффекте бани, могут воспринять баню как худшее наказание: человека заставляют идти в мучительно жаркое помещение, где он начинает задыхаться, к тому же какой-то человек веником бьет его. Он решит, что это настоящая пытка. И это ещё не всё: ему еще нужно будет выйти из этого горячего помещения и окунуться в очень холодную, почти ледяную воду, а затем снова возвращаться в очень жаркое помещение. Если не знать, для чего — всё это, чем полезен такой контраст температур, то все эти банные процедуры превращаются для человека в сущее наказание. Совсем другое дело, когда вы знаете, в чем польза бани. Когда я в первый раз пошел в баню, я ещё не знал, какая от нее польза, и для меня это действительно было подобно наказанию. Я думал тогда, что если в следующий раз мне даже сто долларов будут обещать, я не пойду снова в баню. (Смех). А когда вы однажды узнаёте, какая польза от бани или сауны, то вам уже нравится туда ходить, как мне сейчас. Мне уже не хватает бани, если я не посещаю её раз в неделю.

Точно так же обстоит дело с затворничеством. Если вы не будете знать преимуществ медитации в уединении, то она станет наказанием для вас, подобно бане для несведущего человека, а когда однажды узнаете, что это полезно для ума, что в затворничестве ум становится сильнее, что медитативное уединение — это “баня” для ума, то тогда у вас будет появляться желание снова и снова уходить в затворничество. А когда вы не в горах, то вам уже будет не хватать этого. Все зависит от того, к чему и как вы привыкаете, и как вы это всё для себя интерпретируете, с каким осознанием вы уходите в отшельничество. Сначала я расскажу о преимуществах медитативного затворничества.

Первое преимущество — это то, что затворничество позволяет вам дисциплинировать свой ум. В настоящий момент слон вашего ума является очень диким. Дикий слон ума — потому как он не приручен — наносит вред другим людям и вам самим. Все страдания, если вы исследуете, происходят от неусмиренного слона, каковым является обыденное сознание. С безначального времени и до наших дней слон нашего ума не был приручен, поэтому мы находимся в круговороте сансары. Лучший путь для достижения счастья — это не давать “слону” скакать как придется, а приручить его, усмирить. И чем больше вы будете укрощать свой дикий необузданный ум, тем большее счастье найдете, тем больший покой обретете. И как раз затворничество даст вам очень хороший шанс для того, чтобы приручить свой ум.

Что есть затворничество? Затворничество означает ограничение. Есть два вида границ — это внешние и внутренние границы. Внешние границы — это особые границы, которые вы устанавливаете вокруг места медитации: возводите забор или очерчиваете круг, за который не должны выходить. Из-за наличия этой внешней границы у вас во время затворничества меньше условий, которые способствовали бы возникновению омрачений ума. В начале духовной практики возникновение умственных омрачений во многом зависит от окружающих условий: если наличествует объект — желания, гнева и т. п., - то возникают и умственные аффекты. Если вы не встречаетесь с объектом гнева, то не появится эта негативная эмоция, разрушающая ваши заслуги и реализации. Ваши желания тоже зависят от объекта желания. Когда появляется привлекательный объект, то пораженный клешами ум загорается желанием обладать этим объектом, и тогда очень сложно усмирить это желание. При наличии объектов страсти дикий слон сознания становится еще более необузданным. Очень сложно его остановить в этой ситуации, вы не можете справиться с ним и вынуждены отпустить. Вы понимаете? И поэтому лучший путь вначале — это искусственное создание такой временной ситуации, когда объекты желаний, привязанности, гнева как бы устраняются из вашей жизни, и тогда этим отрицательным состояниям труднее, чем обычно, проявиться в вашем сознании. И поэтому очень важны эти внешние границы. В затворничестве вы не видите своего начальника, соседа по лестничной площадке и других людей, которые обычно выступают в качестве объектов вашего гнева. И к тому же в медитационном домике нет телевизора и остальных вещей, которые являются объектом привязанности, дискотек и всего остального тоже нет — водки, сигарет. Нет объектов желания, объектов привязанности, и поэтому естественным образом ваш ум успокоится. Это сравнимо с тем, что некто, к примеру, имеет дурную привычку — курение. Обычно рядом с ним всегда находятся курящие друзья, и всегда есть возможность купить любимые сигареты. В этой ситуации — как бы врачи и родственники ни убеждали его ради здоровья бросить курить, — он не в силах это сделать, даже если сам желает того же. А когда этот курильщик попадает в уединенное место, где нет привычных друзей-курильщиков и нет возможности купить сигареты, то ему гораздо легче отказаться от дурной привычки здесь, в месте, где нет объекта желания и условий, закрепляющих дурную привычку.

Таков механизм действия нашего ума. Поэтому, хотя у нас и есть желание усмирить свой ум, желание заниматься духовной практикой и измениться, нам очень трудно это сделать, находясь в обществе. Почему? Потому что условия не позволяют. Когда вы находитесь в обществе, вы окружены всеми этими объектами — объектами желания, Привязанности, гнева, зависти и т. д. Хотя у вас есть желание укротить “слона”, в действительности это очень сложно осуществить, потому что вы окружены всеми этими обстоятельствами, условиями, “работающими” на возникновение омрачений в вашем сознании. Поэтому на начальном этапе практики очень во многом эффективность вашей работы со своим сознанием зависит от внешних условий. Следовательно, очень важное значение в духовной практике имеет медитативное затворничество, или ретрит (англ.), то есть даяан (бурятск.), когда вы находитесь в совершенно отличающихся о обычной жизни условиях, благоприятных для вашего духовного прогресса и, кроме того, люди, которые окружают вас во время ретрита, тоже являются духовными практиками, живут очень просто, и у вас нет объектов привязанности. Если же в вашем окружении живут люди, которые, допустим, одеваются модно, в дорогие одежды, носят украшения, ведут роскошный образ жизни, то у вас естественным образом начинают проявляться зависть, желания, привязанность и тому подобные чувства. Всё это возникает естественным образом. Почему? Потому что в вашем сознании есть “рана”. Рана омраченности. Зависть, гнев, привязанности испытывают все обычные люди, потому что у них есть эта ментальная язва.

Именно поэтому я рекомендую выбирать для затворничества изолированное место и заниматься там медитацией. Когда вы попадаете в такое место, ваш ум естественным образом успокаивается. В сознании перестанут доминировать глупые эгоцентрические желания, оно проясняется, а когда у вас ясный ум, то вы сможете лучше, глубже анализировать феномены и понять вкус Дхармы. В результате формируется спонтанная убежденность в Учении Будды. Таким образом вы закладываете в себе очень хороший фундамент для дальнейшей духовной практики. Таковы преимущества от пребывания в затворничестве.

Теперь расскажу вам, что есть внутренние границы. Находясь в затворничестве, вы берете на себя обязательство, что не будете выходить за границы положительных мыслей. В ходе обычной жизни вы не сможете проявлять заботу о других больше, чем о самом себе, это непрактично. А во время затворничества в вашем уме должна доминировать альтруистическая мотивация: вы заботитесь о других больше, чем о самом себе, потому что именно просветленный, альтруистически устремленный к состоянию Будды ум есть источник истинного счастья, тогда как себялюбие, эгоизм есть врата, ведущие к страданию. И вы устанавливаете во время затворничества для своего сознания границы: я не выйду за пределы альтруистического настроя и буду заботиться о других больше, чем о себе, я не допущу проявлений эгоцентризма во время затворничества. Если вы сможете это сделать, то тогда затворничество станет очень сильным, и все хорошие качества ума будут приходить естественным образом.

Я приводил уже не раз одну аналогию, чтобы пояснить, каким образом ум, проявляющий заботу о других, становится могучим средством достижения счастья, а ум, в котором живут себялюбие и эгоцентризм, является могущественнейшим средством, ведущим к страданию. Это пример с двумя девушками: одна из них — очень эгоистичная, а другая — скромная и занимается практикой Дхармы. Вспомнили? Напомните себе мораль этой аналогии — вред себялюбия и преимущества духовности, отсутствия эгоцентризма. Это к тому, что вы должны, осознавая вред себялюбия для духовного развития, отказаться на время от своих обычных эгоцентричных установок. Если вы установите внутренние границы и будете строго соблюдать их, то тогда затворничество принесет вам пользу.

Люди, подобные известной нам эгоцентричной, себялюбивой девушке, не знают свою болезнь как болезнь. Подобно ей, они не думают, что самая худшая болезнь — это эгоцентризм, они считают его своим лучшим другом. И поэтому это “химическое” вещество себялюбия и эгоцентризма действует как самый сильный яд и, встречаясь с любым другим веществом, производит отраву. Продукты этого соединения становятся ядом. И этот продукт “химии” эгоцентризма и себялюбия так и называется: зависть, гнев, депрессия, огорчения, горе и т. д. Всё это возникает из-за себялюбия, из-за сосредоточенности человека на самом себе. Себялюбие или эгоцентризм — здесь основное вещество. Я это вам объясняю как бы с точки зрения химии, так как у вас есть небольшие познания в этой области. В буддизме вообще не принят такой стиль обучения. Я апробирую ради вашей пользы новый стиль обучения. Но Учение само по себе при этом остается тем же самым. Материал остается тем же самым, я лишь даю его в форме, подходящей для вашего восприятия, потому что вы все изучали в школе различные науки — химию, физику, математику, географию и т. д.

Итак, если мы проанализируем, то увидим, что все омрачения сознания возникают из себялюбия, а все положительные состояния ума — из заботы о других. Во время затворничества вы занимаетесь тем, что вырабатываете в себе состояние ума, заботящегося о других больше, чем о самом себе и вы должны хвататься и держаться за это состояние, и тогда все остальные положительные качества будут приходить к вам сами. Поэтому на период ретрита скажите себе: “Я не буду выходить за пределы ума, проявляющего заботу о других. Никогда не позволю себялюбию войти в свой ум, никогда не позволю своему уму думать о том, что я великий йогин, что занимаясь медитацией, через несколько дней достигну высоких совершенств, смогу полететь с одной из курумканских гор в Улан-Удэ, а все будут ждать меня с хадаками (смех), а я медленно перед ними опущусь, и они будут подходить ко мне с просьбой благословить их, а я всех буду благословлять, кроме Бориса”. (Смех)

Такое отношение к затворничеству и ожидание результатов — неправильное. В этом случае ретрит окажется бесполезным. Вы просидите в даяане один или два месяца, а потом вернетесь в город таким же, как прежде или, хуже того, ещё более высокомерным и самолюбивым человеком. Глаза станут шире — чтобы показать людям, какой вы йогин. Вы будете говорить знакомым: “Я вижу твою ауру”. (Смех) А увидев, что люди спешат на работу, скажете: “Эти глупые сансарные люди работают. Посмотрите на меня. Я — йогин, я свободен от какой-либо работы”. Это опасные симптомы. Если по возвращении из медитации вы ведете себя подобным образом, то, можно считать, вы не были в ретрите. Тот человек, который работает, не имея времени на затворничество, он гораздо лучше, чем такой “йогин”. Благодаря труженикам многие люди имеют еду. Вы получали там, в затворничестве, пищу благодаря тому, что “сансарический человек” работал. Мудрый человек, когда выходит из затворничества, ведет себя по-другому: так как его ум в течение ретрита был неотрывно связан с заботой о других, так как он постоянно упражнял свое сознание мыслить альтруистически, чтобы все движения ума были основаны на стремлении заботиться о других больше, чем о себе, то теперь у него у него спонтанно проявляется ум, заботящийся о других. Когда он идет, то идет спокойно, тихо, не стремясь что-либо кому-либо показывать, демонстрировать. Наоборот, он стремится помочь другим. И когда он видит людей, которые работают, то его ум, заботящийся о других больше, чем о себе, благодарен этим людям, ибо осознает: “Вот люди работают, и благодаря их деятельности я получал еду во время затворничества — они очень добры, если я не смогу им помочь в этой жизни, то пусть же буду способен в будущей жизни достигнуть высоких совершенств, с тем чтобы им постоянно помогать с помощью нектара Дхармы.” Если сами по себе возникают подобны мысли после затворничества, если вы не заставляете себя так думать, а они возникают спонтанно, то это знак того, что вы правильно и хорошо провели затворничество.

Допустим, вы приходите к кому-то в дом после завершения своего ретрита. Хозяева смотрят телевизор. Если вы правильно занимались медитацией во время уединения, то никогда не скажете им, что смотреть тедевизор — это сансара, что всё это бессмысленно и не дает настоящего счастья и т. п… Наоборот, вы смотрите вместе с хозяевами интересную для них телепередачу — ради их счастья. Вы осознаете, что здесь не к чему привязываться, но ведете себя подобно тому, как в детском саду действуют воспитатели: для того, чтобы научить маленьких детей чему-то, чтобы помочь им в социализации и развитии, взрослые люди поступают как дети, играют с ними в их игры, хотя им неинтересно играть в эти детские игры, куклы и песочные домики. Но ради пользы детей воспитательница поступает, как ребенок, — подобно тому, как дети поступают. И мудрые люди после затворничества ведут себя со своими знакомыми точно так же, как эта воспитательница в детском саду. Вы будете смотреть телевизор вместе со своими знакомыми или родственниками, разговаривать с ними о том-о сем, и затем потихонечку можете “подвести” их в корректной форме к разговору о Дхарме. И когда люди заинтересуются — а что это за “еще более интересные, чем телепередача, вещи?”, вы предложите им досмотреть телевизор: “Я расскажу об этих вещах, когда закончится передача”. Они будут настолько заинтригованы, что тут же выключат телевизор и попросят: «Скажи, расскажи нам». И тогда вы можете дать им наставление в Дхарме. Таким образом можете приносить пользу другим людям. Но не спешите учить других.

Во время затворничества вы тренируете себя, успокаиваете ум, учитесь управлять им и развиваете его, а когда живете в обществе, то помогайте другим. Любая ваша речь должна быть направлена на помощь другим, и тогда вы становитесь настоящими, чистыми духовными практиками. Если умрете, то ничего страшного в этом нет. Когда придёт смерть, вы скажете себе: “Жизнь моя не прошла впустую, мне выпал шанс поупражняться в затворничестве, потренировать немного свой ум, и у меня была возможность помочь немного другим людям. Конец рождения есть смерть. И сейчас я умираю. Не только я один умру, все когда-то умрут. Есть много людей, которые умирают без всякого знания Дхармы. Как я им сострадаю!” И вы думаете: “Сегодня настало время для того, чтобы Будда, Дхарма и Сангха защитили меня, самый ответственный момент наступил для меня сегодня: решается моя будущая участь — где я получу следующее рождение. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, появитесь сегодня передо мной. Я знаю, что там, где есть сильная вера в Вас, Вы присутствуете. Я знаю, что Вы находитесь здесь. Помогите мне — пусть я получу рождение там, где живые существа нуждаются в моей помощи. Пусть я получу рождение с большими способностями и возможностями, с тем, чтобы смог помочь как можно большему количеству живых существ, чтобы имел возможность тренировать самого себя. Поэтому, Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, помогите мне в этом, больше ни в чем я не нуждаюсь”. Молитесь в этот момент Трем Драгоценностям без какого-либо корыстного, эгоистического желания. Если вы уходите из жизни в подобном состоянии ума, то — я могу сказать вам со стопроцентной уверенностью — вы получите очень хорошее перерождение. Даже если при этом не будете просить перерождения в Чистой Земле, вы переродитесь в Земле Тушита, Будды Амитабхи, Ваджрайогини — в зависимости от созданных причин. И произойдет наоборот, если вы умираете в неправильном, эгоистичном, состоянии ума и думаете в момент смерти: “Смерть не проблема для меня. Я знаю практику Пхова. Я — йогин, я смогу перенести своё сознание в Чистую Землю, подальше от этих земных страданий. Страшного для меня ничего нет. Я получу рождение в Чистой Земле. Прощай, земля, прощайте, страдальцы!”, и будете говорить: “Хик-хик”. Ничего не получится. (Смех)

Самая сильная практика Пхова — это состояние ума, заботящегося о других. Если вам удалось развить столь драгоценный ум, то даже если в момент смерти будете говорить: “Я не хочу получить рождение в Чистой Земле. Я хочу ради блага всех живущих родиться там, где живые существа страдают больше всего. Я хочу им помочь там”, - то вы без всякого выбора получите рождение в Чистой Земле. Я расскажу вам историю, случившуюся с Геше Потова.

Геше Потова никогда в своей жизни не молился о том, чтобы переродиться в чистой Земле. Он всегда молился о том, чтобы получить следующее рождение там, где живые существа больше всего нуждаются в его помощи, пусть даже это будет самое ужасное место, ад, — ему не было страшно переродиться там ради того, чтобы помогать страдающим существам. Но когда пришло время смерти и для Геше Потова началось бардо умирания, то вместо ожидаемого ада — в качестве места будущего перерождения — у него появилось видение Чистой Земли. И Геше Потова сказал ученикам: “Мое желание не исполняется”. Те удивились сказанному: “Как это возможно? Ведь Вы всю жизнь практиковали Дхарму. Всю жизнь Ваш ум заботился о других больше, чем о самом себе. Как это могло случиться, что Ваше желание не исполняется?” На это Геше Потова сказал: “Я никогда не молился о том, чтобы переродиться в Чистой Земле, а всегда молился о том, чтобы снова родиться там, где живые существа страдают и нуждаются во мне больше всего, а теперь у меня было видение Чистой Земли, это означает, что я вынужден родиться там, в Чистой Земле”.

Эта история учит тому, что если вы хотите родиться в Чистой Земле, то заботьтесь о других. Если будете заботиться о других, как Геше Потова, то у вас не будет иного выбора, кроме рождения в Чистой Земле. Вы родитесь там, в Чистой Земле. А с эгоистичным умом, какой бы практикой Пова ни занимались, вы не сможете там родиться. Даже если у вас будет большая дырка на макушке головы. С дыркой будет больше опасности для вас. То, о чем я вам говорю, имет отношение к преимуществам от проведения затворничества. Благодаря упражнениям в уединении в момент смерти вам нечего бояться, а в продолжение жизни ум будет спокоен, и постоянно будете создавать положительную карму. Все благие качества ума будут возникать естественным образом и проявляться спонтанно. У вас всё время будет возрастать возможность помощи другим. Вы будете счастливы, и другие будут счастливы. А в момент смерти у вас не будет сожалений о чем-либо. Уйдете из этого мира в очень спокойном состоянии. И тогда ваша жизнь будет иметь смысл. Иначе же случится так, как это часто происходит. Всю жизнь вы копите имущество, богатство, занимаетесь бизнесом, обманываете людей, думаете, что вы очень умный, а остальные — очень глупые. И всё, что вы делаете, основано на эгоизме. Всё, что вы говорите, основано на себялюбии. Результатом явится то, что в этой жизни вы так и не испытаете счастья. Ослепленные эгоцентризмом, себялюбием, вы будете всегда неудовлетворены и несчастны. Вы видите, что у других больше успеха, и постоянно страдаете от зависти. Сначала будете страдать, что не имеете желанного объекта. Потом будете страдать оттого, что имеете объект своей страсти. Затем будете страдать от расставания с этим объектом. Вся жизнь пройдет в страдании. И постоянно из-за эгоцентризма вы будете создавать все больше и больше причин для страданий в будущей жизни, а в момент смерти, когда оглянетесь назад, то увидите, что ничего по-настоящему хорошего в этой жизни не сделали. Увидите, что собрали только материальные вещи. Столько много бесполезных, по большому счету, вещей. И маленького кусочка из этого собранного богатства вы не сможете с собой взять в будущую жизнь. И когда оглянетесь назад, вы поймете, что всю свою жизнь провели подобно крысе. Человек-крыса бегал туда-сюда, собирал столько много всяких вещей, не пользовался ими и не давал пользоваться другим. Представьте, что это ваша участь, если упустите шанс духовной практики. Это вы умираете перед кучей накопленного и уже ненужного богатства: “Глядя на эти вещи я умираю. Я слышал о Дхарме, но не принимал Учение всерьез, а сейчас слишком поздно”. Испытывая большое сожаление, вы уйдете из этого мира. И какую карму вы создали, такого результата достигнете. А результат будет плохим, потому что вы создали больше отрицательной кармы, чем положительной, в силу чего вы, вполне возможно, переродитесь собакой или каким-то другим животным. И тогда, даже если у вас возникнет желание слушать Дхарму, вы не будете иметь возможности для этого. Если вы родитесь в качестве барана, то даже если 10 часов подряд я буду вас учить Дхарме, вы не сможете ни единого слова понять. А в настоящее время у вас есть драгоценная человеческая жизнь, и каждую минуту, когда я учу вас, вы понимаете меня. А если низкое рождение получите, то будет слишком поздно. Поставьте себя на место человека, который был моим учеником, не применявшим Дхарму на практике, а теперь умер и переродился в форме животного. И осознайте: “Все это произошло потому, что я вовремя не провел затворничество. Я слышал об Учении, но думал, что когда закончу все свои работы, проекты, личные дела, то тогда займусьмедитацией. Это — ошибка”. Мирская работа никогда не заканчивается. Это как бритье бороды: чем чаще бреешь, тем гуще она вырастает. Если вы действительно хотите заниматься практикой, то нужно практиковать сейчас. Потому что смерть может наступить в любой момент.

Такие наставления я в других местах — в Москве, Омске, Иркутске и других городах — не давал. Не давал, потому что там это не принесет пока пользы, ибо среди учеников в других городах слишком много людей, которые всё ещё “летают”. Если я им скажу заниматься медитацией, то они начнут сразу же без всякого фундамента, без основы заниматься медитацией. Здесь же вы слушаете Учение уже в течение 7 лет. Поэтому я вам говорю, что пришло время, когда нужно заниматься медитацией. Пора.

Напоминаю, что главная цель медитативного затворничества и вообще медитативной практики — это не достижение каких-либо сверхнормальных возможностей, а тренировка ума. Когда ваш ум будет тренирован и усмирен благодаря медитативным упражнениям, то тогда все “сверхнормальные” качества будут приходить к вам сами. Даже если вы не захотите их, они все равно придут. А если слишком будете привязаны к достижению особых способностей и с этими очень большими ожиданиями заниматься затворничеством, то это проявляется опять же ваш эгоцентризм. В этом случае затворничество превратится для вас в страдание из-за того, что нет ожидаемых достижений. Столько месяцев медитации — а нет реализаций, ничего не получается. И вы опять страдаете. Всё время, пока медитируете в надежде обрести сиддхи, вы будете находится в ожидании чего-то и в страхе потерять что-то. В затворничестве нужно быть свободным от ложных ожиданий, надежд и страхов. Надежда, желание и страх, которые происходят из эгоцентризма и себялюбия — вот от чего вам необходимо избавиться ещё до затворничества.

Теперь поговорим о том, по какой же причине нам нужно тренировать свой ум. Главная причина — это то, что мы хотим достигнуть счастья, мы не хотим страдать. Что касается страдания и счастья, то буддизм имеет более глубокое понимание этих вещей, нежели общепринятые представления о них. Большинство людей, если спросить у них, что есть страдание, будут говорить об очень грубом, поверхностном уровне страдания. Вы считаете, что страдание — это то состояние, когда у вас болит голова, когда вас поражает какая-то болезнь, когда вы огорчены чем-то, когда у вас депрессия. Буддизм утверждает, что такого рода явлениями далеко не исчерпываются возможные виды страданий, и что привычные представления о том, что такое страдание, не дают полного представления о муках сансары. Как утверждает буддизм, не только собственно страдания являются страданием. Мы же знаем только этот вид страдания и изо всех сил стараемся избавиться от его проявлений. И избавляемся от некоторых из них, но никогда не устраняем полностью страдания, а освобождаемся от какого-либо поверхностного вида страдания, на место которого приходят другие мучения. Поэтому Будда говорил: “Сначала познай Благородную Истину Страдания”. Если вы не будете иметь полного знания о природе страдания, то страдания вновь и вновь будут приходить к вам. И поэтому буддизм говорит о трех различных уровнях страдания. Первый уровень страдания мы все знаем — это страдание страдания. Все разновидности страдания страдания мы знаем — это болезни, голод, нищета, боль, разочарования, депрессии и т. д. Второй вид страдания называется — страдание изменения, или страдание перемен.

Обычные люди не знают этого уровня страдания. Они принимают страдание перемен за счастье. Буддизм учит: что то, что мы привыкли считать счастьем, на самом деле — не есть счастье, это есть страдание изменения и не надо к этому привязываться. Все мирские объекты, согласно буддизму, не могут дать настоящего счастья, они дают только страдания изменения. Допустим, когда вы очень голодны, вы испытываете от голода страдания и думаете, что будете счастливы, если досыта наедитесь. В этот момент, в состоянии сильного голода, еда для вас — самая драгоценная вещь. В тот момент вы мечтаете только о том, чтобы достать еды и полагаете, что больше ничего вам не надо. И вот с этим чувством сильной привязанности к пище вы находите себе еду. И когда наконец-то принимаетесь за еду, вы как-будто испытываете счастье. На самом деле, согласно буддизму, это не есть счастье. Да, вы уменьшаете состояние голода, но одновременно появляется страдание от принятия пищи, и чем больше вы едите, тем больше проблем у вас — уже от переедания. И точно так же, как утверждает буддизм, обстоит дело с любым объектом. Любой мирской объект не способен дать подлинного счастья. Если бы мирские вещи давали настоящее счастье, то тогда должно быть так: чем больше мы едим, тем счастливее себя чувствуем, — ведь это объект достижения счастья. В нашем уме, действительно, присутствует концепт, что еда и другие вещи, удовлетворяющие наши физиологические потребности, — это объекты счастья. Буддизм утверждает, что это ошибочный концепт. Но буддизм не говорит, что не надо есть. Вы должны кушать. Но следует понимать, что еда не является объектом счастья, а нужна для сохранения нашего тела. Отношение к такого рода объектам, как пища, одежда и т. п. должно быть соответствующим Дхарме: все материальные объекты и ценности предназначены для того, чтобы поддерживать нашу жизнь, и не являются объектами счастья. Вам нет нужды иметь много домов, достаточно одного, потому что у вас одно тело, вам нет необходимости иметь дачи и все остальное, что создает большее количество проблем. У вас достаточно проблем с одним домом, зачем создавать себе еще проблемы? (Смех) Человеческий ум создает лишние проблемы. Что нужно человеку? Дом — для того, чтобы жить, одежда — для того, чтобы тело не мерзло, и еда — для того, чтобы поддержать свое тело. А все золото, которое вы вешаете на шею, это вам не нужно. Зачем утяжелять шею? (Смех). Столькими ненужными вещами вы себя обременяете. Не нужны золотые зубы, как у Бориса. (Смех). Благодаря буддийскому Учению Борис изменил свое отношение к золотым зубам. В самый первый раз, когда я его встретил, он ещё гордился тем, что у него золотые зубы, постоянно улыбался в то время, как переводил — чтобы продемонстрировать свои золотые зубы. Теперь, когда он столько лет изучает Дхарму, ему стыдно показывать свои золотые зубы, и когда смеется, то не старается уже демонстрировать их. (Смех) Я шучу.

Когда вы поймете природу страдания, когда поймете страдание изменений, именно тогда вы перестанете привязываться сильно к объектам желаний. Это понимание страдания изменений поможет вам развить Отречение, а это очень важно для затворничества. Так, например, во время ретрита вы не будете слушать музыку. Но, допустим, однажды случайно в этот период вам доведется услышать красивую песню или любимую арию. Она доставит вам приятные ощущения или даже вызовет очень глубокие чувства, и вам придет на ум, что это и есть объект счастья. Понимая природу страдания, вы должны сказать себе, что музыка не является объектом счастья, не приносит счастья. Если бы это было действительно объектом, который приносит счастье, то чем больше бы вы слушали музыку, тем счастливее должны были бы становиться. Но это не так. Наоборот, чем больше вы слушаете музыку, тем более она вам надоедает.

Все объекты, которые мы воспринимаем пятью органами чувств: формы, которые воспринимаем глазом, органом зрения, звуки, которые воспринимаем органом слуха, запахи, которые воспринимаем органами обоняния, ощущения, доставляемые органами осязания, — всё это приносит страдание изменений. Это не объекты счастья. Почему? Дело в том, что все эти объекты являются загрязненными. Все сансарные объекты — оскверненны. Это как бы еда, смешанная с ядом. Все желанные объекты подобны соленой воде. Чем больше вы пьете, тем большую жажду будете испытывать, и никогда не наступит время, когда полностью утолите жажду. И поэтому с самого начала вы должны себе сказать: не пей соленую воду. Если принимаете пищу для того, чтобы поддержать свою жизнь, то это — не “соленая вода”. Когда же пища становится похожей на соленую воду? Если с эгоистичным желанием (“я хочу этого”) вы ищете, находите и принимаете пищу — это становится «соленой водой». И все больше и больше у вас увеличивается жажда, а ум начинает бродить туда-сюда. Во время затворничества ваш ум как раз и будет гулять туда-сюда и искать объект желания, страсти. Когда он найдет такой объект, вы не сможете сосредоточиться на объекте медитации. Вот когда ваш ум почти начал блуждать, когда вы почти начинаете привязываться к объекту страстного желания, — в этот момент вы должны себе сказать, что данный объект не дает истинного счастья. Это объект, который приносит страдание изменения. Во-первых, объект, к которому вы привязываетесь, непостоянен и будучи таковым, он рано или поздно расстанется с вами. Поэтому глупо было бы привязываться к нему.

Конец встречи есть расставание, конец рождения есть смерть. И это относится не только к этому желанному объекту. Следует осознать: я и сам с момента рождения с каждым мгновением приближаюсь к смерти. Наше положение таково: человек выпал из самолета и с каждым моментом он приближается к земле. С момента рождения каждая секунда жизни делает нас всё ближе и ближе к собственной смерти. Просто мы не знаем, какова дистанция, которую надо пролететь к земле. Кто-то может умереть завтра (достиг земли), кто-то — послезавтра, кто-то — через несколько лет. Но со стопроцентной уверенностью можно сказать, что человек, выпавший из самолета, неизбежно упадет на землю. Поэтому человеку, выпавшему из самолета, глупо думать о том, каким образом построить дом, пока он летит до земли, или пытаться приобрести собственность в момент падения. А ведь так с большинством людей и происходит: не осознавая, что все они выпали из самолета и летят навстречу земле, эти люди вступают во время полета к земле в спор: один кричит — “это моя земля”, другой кричит — “нет, это мне принадлежит”, третьи начинают что-то подписывать друг у друга, думая, что приобретают нечто в собственность. Но это только на бумаге они что-то приобретают, по-настоящему никто ничего не приобретает в свою собственность. Закон существует тоже только на бумаге. Бумага становится очень важной вещью. Да кто делает бумагу? Кто делает закон? Человек? Но у человека очень дикий ум, он может изменить все, сменится конституция — и этот дом перестанет быть вашим домом. Поэтому не думайте, что стали собственником многих вещей. На самом деле вам ничто не принадлежит. Невозможно стать собственником, обладателем чего бы то ни было. Вы как бы берете вещи в аренду. В прошлом хан Великого Монгольского государства думал, что является собственником всей земли — почти от океана и до океана, в том числе и здешних земель. Но он умер, и его наследники умерли. А земля осталась. По-настоящему он не стал собственником даже собственной короны, и даже тела своего владельцем он не был. Он оставил его и ушел.

До того как уйти в затворничество, нужно размышлять таким образом, устанавливая в сознании фундамент медитации, и тогда у вас появляется Отречение, а Отречение есть основа буддийской практики.

Конец накопления есть потребление. Зачем мы вкладываем столько сил, так много энергии в то, чтобы накопить имущество и богатство? Если вы не будете размышлять о непостоянстве, то у вас опять проявится жажда обладания и накопительства, и вы станете похожи на крысу в человеческом облике. Люди, которые знают, что конец накопления есть потребление, не занимаются накопительством. Да, они собирают что-то, пользуются принадлежащими им вещами и практикуют щедрость. Практика щедрости сравнима с засеиванием почвы: в результате у вас вырастет много плодоносящих деревьев, и вы будете иметь в изобилии плоды с них. Это суть добродеяние или благодеяние (бур., тув., калм.: буян) И это тоже есть одна из причин счастья. Не копите богатство — накапливайте добродетели. Не растрачивайте накопленные заслуги — занимайтесь даянием. Если хотите чем-то пользоваться, то не надо пользоваться накопленными заслугами. Пользуйтесь вещами. А если вы все же хотите что-то собирать, то не копите богатства, собственность. Собирайте духовные зслуги. И тогда к вам богатства будут приходить сами собой, еда будет появляться сама собой. Ваши желания будут исполняться сами собой, если вы накопили достаточно добродетели. Великие Учителя прошлого никогда не думали о накоплении благ для сегодняшнего дня. Они думали о будущих жизнях, накапливали добродетель и никогда не умирали от голода, занимаясь медитацией.

Конец высокого положения есть падение вниз и поэтому не надо привязываться к высокому положению, потому что вы очень скоро упадете, надо сидеть на земле. Если находясь на земле вы наклонитесь вправо или влево, то дальше земли не упадете, но если куда-то наверх заберетесь, то это небезопасно. Нет необходимости заниматься саморекламой, говоря — я такой, я такой. Если вы из золота сделаны, то естественным образом будете излучать сияние и не будет нужды говорить: «я из золота». Ваш вес не изменится от того, наверху вы находитесь или внизу. Килограмм массы на земле — это один килограмм, килограмм массы где-то наверху — это тоже один килограмм. Если вы куда-то наверх заберетесь, ваш вес все равно от этого не изменится. И если вы будете знать, что конец высокого положения есть падение вниз, то не будете привязываться к славе и репутации, потому что это — одно из главных препятствий для проведения затворничества. И во время медитации есть опасность, что у человека проявится привязанность к славе, репутации. В то время, как вы в уединении медитируете, люди начнут поговаривать: о, какой это великий человек — он занимается затворничеством, наверное, каких-нибудь сиддхи уже достиг! Они станут обращаться к вам с просьбой о благословении, будут подходить с ранами, болячками, прося подуть на больные места, и если вы пойдете им навстречу, читая мантры и дуя на их болячки, то, может так случиться, — благодаря вере в вас, благодаря силе мантры чьи-нибудь раны излечится, а вы начнете думать: “Я особый человек”. А этот излечившийся человек распространит слух: “Он сильный йогин — дунул на меня, прочитал мантру и я полностью выздоровел”. И если вы соглашаетесь с этим мнением о том, что вы стали “особым” человеком, то здесь таится опасность. Если это возможно, когда люди будут просить вас о подобной помощи, нужно стараться не делать этого. Даже если во время затворничества у вас проявится ясновидение, то это тоже послужит препятствием, ибо будет мешать настоящей тренировке ума.

Один тибетский Геше занимался затворничеством. Он был хорошо подготовлен к медитации, имел необходимый фкндамент, стал практиковать и уже почти достигал результата. Вредоносные духи пытались помешать ему и никак не могли это сделать. Но поняли, что смогут помешать йогину, если позволят ему помочь достичь ясновидения. И через несколько дней у него проявилось это ясновидение, инициированное духами. Он стал видеть на очень далекие расстояния, читать мысли людей, предсказывать будущее, и к нему пошли люди, чтобы воспользоваться его даром, а потом они стали восхвалять его как великого йогина, который всё знает. Может, он уже Буддой стал, — говорили они. Он уже и сам о себе стал думать в подобном духе: “Да, я становлюсь настоящим великим йогином”. Однажды он встретился со своим Мастером и признался ему в появлении ясновидения. Учитель сказал: “Если ты достиг настоящего ясновидения, то должен отправиться в Лхасу и сделать там сто тысяч простираний священной статуе, тогда твое ясновидение улучшится, если это действительно ясновидение”. Наставник сказал так, потому что знал — проявилось не настоящее ясновидение. Если бы он ему напрямую сказал, что это не ясновидение, то ученик мог бы подумать, что Учитель завидует ему. (Смех). И вот он отправился в Лхасу и совершил эти 100 000 поклонов. И по мере того, как он выполнял простирания, ясновидение его становилось все хуже и хуже. А когда он закончил простирания, то уже не было никакого ясновидения, и вернувшись назад, он сообщил об этом своему Мастеру, на что тот сказал: “Это очень хорошо, теперь у тебя не яда, который отравлял тебя, заставлял думать, что ты уже стал великим йогином, из-за чего ты терял напрасно свое время, постоянно прислушиваясь к тому, что думают люди. Зачем прислушиваться к тому, что думают о тебе и твоих достижениях люди, ты должен сам проверять себя. А для этого не надо иметь ясновидение, достаточно обладать умом.” И посоветовал: “Иди на другую гору и займись там затворничеством, так как то, что ты счел за ясновидение, оказалось влиянием духов. Это вредит достижению совершенных реализаций”.

Поэтому не надо привязываться к этим маленьким совершенствам, которых вы, может быть, достигнете. А также к снам, к тем особым снам, которые во время затворничества, возможно, вы увидите. Не надо думать, что вот уже вы стали особым учеником, раз стали особые сны видеть. Что бы вы ни видели во сне, сон есть сон. Будда приводил сон в качестве примера иллюзии. Вы не должны верить в сны во время затворничества. Необходимо делать большой упор на проверку, на слежение за своим собственным умом, просто проверять, о чем вы думаете. При этом не надо быть слишком напряженным и не надо быть слишком расслабленным.

В затворничестве ежедневно проводите по четыре сессии. Время сессий зависит от каждого из вас индивидуально. Если люди могут вставать рано, это очень хорошо. Я рекомендую им проводить первую сессию с четырех до шести утра. Не все способны так рано вставать, я тоже не могу так делать. Его Святейшество Далай-Лама, где бы он ни находился, встает в четыре утра. И с четырех до шести проводит ежедневно сессию медитации. Иногда, если это совпадает с полетом в самолете, то и в самолете он занимается, не спит. Но это не обязательно — заставлять себя подниматься в четыре утра. Можете просыпаться в шесть утра, а если даже это слишком рано, то можно первую сессию начинать в семь. Во время затворничества самый последний срок подъема — это семь часов утра. Для тех, кто привык спать до 10–11 часов дня, это будет очень тяжело. Но к этому не так сложно привыкнуть, просто все зависит от распорядка нашего ума. Что необходимо сделать, так это уснуть пораньше для первого раза. Если рано уснете, то и проснетесь рано. Если в девять вечера заснете, то через семь часов сна, в четыре утра, уже можно подниматься. Семи часов сна вполне достаточно. Самый минимум сна для детей — это семь часов, минимум сна для взрослого человека — это четыре-пять часов, нет нужды более четырех-пяти часов спать. Миларепа хотел совсем избавиться от сна. В порядке эксперимента он однажды проспал семь дней подряд и все равно мог бы еще и еще спать, и после этого опыта он сказал, что никогда не наступит время, когда человек полностью выспится. Пять часов сна — этого достаточно. Вначале, конечно, практикуйте семь часов сна. Ложитесь спать где-то в десять вечера, просыпайтесь в пять, умойтесь, приготовьтесь к практике и в шесть начинайте сессию. Если каждый день засыпать в одно и то же время — в десять вечера, и просыпаться в одно и то же время — в пять утра, то когда войдете в ритм, то это уже не будет делом сложным. Конечно, в течение первых трех дней придется заставлять себя ложиться и вставать в нужное время. Всё-таки не надо полностью себя на свободу отпускать, необходимо и заставлять себя кое-что делать.

Итак, вы проводите четыре сессии в день. Во время сессии необходимо помнить о двух вещах: первое — это правильная мотивация, второе — это посвящение заслуг. Если вы какой-либо из этих моментов упустите, то сессия может пройти впустую. Таким образом, установите в потоке своего сознания правильную мотивацию. Это делается следующим способом. Вы рассуждаете: “Мне повезло сегодня утром, я не умер. Очень многие люди вчера уснули, а сегодня не проснулись. Почему это не может случиться со мной? Вполне могло случиться и со мной такое. Поэтому я счастлив, что мне повезло — я не умер”. Ситуация, по сути, та же самая: вы выпали из самолета и с каждым моментом — все ближе и ближе к земле. Некоторых из людей, которые с вами в один год родились, уже постигла катастрофа — они “достигли земли”, вы же еще находитесь в полете, всё ещё приближаетесь к земле, пребываете в состоянии падения. Может быть, земля для вас ниже находится, но мы не знаем — как далеко. Вы понимаете? Вы продолжаете рассуждать: “Можно сказать — я нахожусь в гостях в этом мире — на три дня или на три года, но однажды мне все-таки придется уйти в другой мир, и в момент смерти из всего, что у меня есть, из всей моей собственности я ничего, даже маленького кусочка того, чем владею, не смогу взять. Только практика Учения — это может пригодиться после смерти и останется со мною жизнь за жизнью. В будущей жизни, даже если и получу рождение в качестве человека, всё равно ведь, будучи под контролем омрачений, до тех пор, пока не освобожусь от них, я не обрету счастья. Постоянно будут приходить все новые и новые страдания, мучениям не будет конца. И все они происходят из одного источника — омраченного ума. Аффекты — это болезнь моего сознания, и если я не излечусь от неё, то что бы ни происходило со мной, с чем бы я ни встретился, чего бы ни достиг, я не найду настоящего счастья. Поэтому сейчас я занимаюсь затворничеством для того, чтобы излечиться от этой худшей из болезней, чтобы освободиться от сансары. И пусть та добродетель, которую я обрету, та духовная заслуга, которую накоплю во время затворничества, станет причиной моего освобождения от сансары”. И далее: “Не только мне, но и всем живым существам, подобно мне, не хватает счастья, все они не хотят страдать, все были моими матерями, исключительно добрыми ко мне. Если они будут продолжать страдать, а я только один достигну Освобождения, то зачем мне такое Освобождение? Пусть та добродетель, которой я достигну в затворничестве, станет причиной того, чтобы я смог достигнуть состояния Будды — ради того, чтобы принести пользу всем живым живым существам. И пусть эта сессия поможет мне создать причину для того, чтобы я смог достигнуть состояния Будды ради блага всех живых существ”. Этим вы устанавливаете в потоке сознания махаянскую мотивацию.

И с очень сильным чувством любви и сострадания, с мотивацией Бодхичитты вы приступаете к молитве. Сначала немного занимаетесь аналитической медитацией — для того, чтобы установить в потоке сознания альтруистическое чувство устремленности к Просветлению. Не надо в ретрите выполнять практику так, как будто кто-то заставляет вас это делать: проснувшись, как бы нехотя читать текст — как будто из-под палки, затем — мантры, думая в это время, что бы на завтрак приготовить. “У меня цампа кончилась, и совсем мало масла осталось, но, может быть, кто-то из курумканских жителей, кто-нибудь добрый, найдется — кусок масла принесет. Вот было бы хорошо!”. Так как во время затворничества вы будете мало есть, то существует опасность привязаться к вкусной пище. У вас все мысли только вокруг еды будут крутиться. Я тоже такое испытал. В Новой Зеландии пища мне не была интересна, там было очень много разных яств. Но когда я ушел в горы, иногда в уме появлялись картинки очень вкусной еды. (Смех) И в тот момент было сложно ослабить эту привязанность. В подобных обстоятельствах вы должны подумать: “Если бы вкусная еда действительно была бы счастьем, то чем больше бы я ел, тем большее счастье испытывал. На самом деле это не так.” И вспомните все те случаи, когда вам доводилось съедать очень много вкусной пищи, вспомните, как вы себя тогда чувствовали, отчетливо визуализируйте, как бы вы почувствовали себя сейчас, будь у вас много вкусной еды, и если бы вы её сейчас съели. Вы бы почувствовали себя так же плохо, как во всех тех случаях переедания. И до того как уйти в затворничество, попробуйте устроить себе в один из дней пир переедания. (Смех). Чтобы пережить, прочувствовать переедание: если дарует настоящее счастье, то давай я попробую — какое ты мне счастье дашь. И попытайтесь съесть как можно больше, но ешьте больше, чем Борис. И тогда это будет для вас очень опасное мероприятие, вам придется обратиться в больницу, потому что люди худые, как Борис, едят очень много — их очень сложно накормить, так что если вы попробуете съесть больше, чем Борис, то это будет по-настоящему небезопасно. (Смех)

Итак, вы приступаете к медитации в затворничестве с состоянием ума, заботящегося о других. И думаете: “Пусть практика, которую я делаю, станет причиной для достижения счастья жителями этой местности, жителями Бурятии и России. Пусть она станет причиной того, чтобы все жили мирно и спокойно”. И с таким состоянием ума, проявляющего заботу о других, вы приступаете к практике. А не с эгоистичным умом, не с эгоцентричным настроем! Если будете заниматься затворничеством с эгоцентрической мотивацией, то это очень опасно. Вы будете в этом случае планировать: я быстро и эффективно проведу затворничество — через неделю закончу первую ламримовскую практику, ещё через неделю — другую, быстро закончу практиковать Ламрим, очень быстро реализую шаматху, кедрим и тогда достигну необычных способностей. Вы приступаете в этом случае к практике с очень высокими ожиданиями и намерением быстро достигнуть результатов. Это эго подталлкивает вас. Эго может даже побудить вас к проведению строгого ретрита, но это станет эго-затворничеством, а не настоящим ретритом: внешне будет выглядеть как затворничество, но не будет настоящим ретритом. Если вы уйдете в подобную медитацию, то она будет всё более укреплять ваше эго, и оно может вырасти до огромных размеров. Поэтому помните те слова, которые я вам вчера говорил: не выходи за границы ума, заботящегося о других.

Если можете сидеть в позе медитации долгое время, то это хорошо. Если нет — ничего страшного в этом нет. Самое главное — это состояние вашего ума… Если это возможно то, конечно, в затворничестве нужно сидеть в позе медитации, которая называется позой Вайрочаны: ноги, скрещенные в лотосе — ступни ног на бедра, если это невозможно, то — в полулотосе, а если и так не можете, то можете сидеть в позе Будды Майтрейи, на стуле с опущенными ногами или на маленькой скамейке. Как бы то ни было, поза должна быть удобной. Неудобная поза может стать помехой вашему нетренированному уму. Очень важно также развивать терпение. Если вы где-то немного испытываете боль, то не надо тотчас же менять позу. Попытайтесь терпеть боль в суставах и старайтесь сидеть в правильной позе, то есть вести себя подобно тому, как сидите в сауне — терпеливо. Можете сказать себе в этот момент: “Из-за боли в этом положении я не умру. И даже если я умру, то это будет хорошая смерть. Много раз я уже умирал, и в большинстве случаев — бессмысленно. На поле сражений я много раз убивал других. Меня убивали. Из-за гнева я умирал, без всякого смысла и результата. На этот раз, если случится, что умру, то умру от занятия практикой Дхармы, и это явится очень хорошим событием”. (Смех) Но со стопроцентной уверенностью могу сказать, что вы не умрете от боли в ноге, от неудобного положения. Если сравнивать боль в суставах со смертью, то эта боль покажется совсем маленькой. Этим психологически укрепите себя, иначе будете похожи на избалованного ребенка — здесь больно, там больно. Так вы никогда не сможете сидеть как следует и вытерпеть что-либо. Маленькая занозка вонзится в ладошку — дети начинают плакать. Некоторые женщины — тоже. Как будто им нанесли большую рану. (Смех). А возьмите, к примеру, футболистов. Они падают, ушибаются и получают травмы гораздо посерьезнее, но всё равно бегают туда-сюда по полю, даже не чувствуя боли от ударов и падений. Почему так? Из-за силы ума, которая появляется, когда есть решимость и целеустремленность — “я хочу это сделать”. И тогда вы не чувствуете боли. Когда у вас появится решимость — “я хочу провести затворничество ради блага очень многих живых существ”, то вы не будете чувствовать своей небольшой боли.

Да, в начале затворничества у вас будут некоторые проблемы, которые явятся препятствием для практики. Первое препятствие появится в виде проблемы с положением тела. В позе медитации станете ощущать то здесь, то там боль. Это — препятствие, ибо вы вынуждены сосредоточиваться на своей боли. Но постепенно боль исчезнет. Следующее препятствие для вашего затворничества — это лень. Лень сначала не будет позволять вам практиковать. В середине практики она не будет давать вам возможность продолжить практику. И в конце будет препятствовать в достижении результата. Это очень большое препятствие. И поэтому вы должны избавиться от него. Как можно избавиться от лени? Для меня это тоже сложно. Это одна из моих главных слабостей. Если бы я не был ленивым, то в настоящий момент уже достиг бы высоких совершенств. Теоретически я знаю, как заниматься практикой, но вот эта лень все время заставляет меня откладывать на будущее практику. Иногда, когда я в России вижу у некоторых людей очень большой энтузиазм, меня это удивляет. Они говорят, что наслаждаются медитацией. Иной раз я думал, что если бы у меня было такое чувство от медитации, я был бы счастлив. Позднее проанализировав этот российский феномен, я увидел, что это не настоящий энтузиазм, а просто возбуждение ума. Это тоже — ошибка и она опасна: если вы не знаете многого в Дхарме, не понимаете, как надо заниматься правильно медитацией, то эта возбужденность ума породит временный энтузиазм, но в этом случае вас подстерегает опасность быстро заблудиться. С другой стороны, у людей, хорошо изучивших Дхарму, которые знают, как нужно правильно заниматься практикой, и хорошо представляют себе, как это трудно, от сознания предстоящих на пути больших трудностей может наступить лень. Это — тоже ошибка.

Я думаю, что большинство из вас ленивые люди, потому что чем дольше вы получаете Учение, тем больше понимаете, как это трудно — практиковать Дхарму, и у вас нарастает лень заниматься трудным делом. Очень важно думать: это очень трудно, но я смогу это сделать. Думать так — значит идти Срединным Путем. Это фундамент. Очень важно понимать, что духовная практика — занятие очень трудное, но в то же время важно знать, что это нечто реально достижимое. “Мне по силам это делать!”. А если кое-что услышав о Дхарме, о великих йогинах прошлого, вы тут же решаетесь: “Всё, я ухожу в медитацию, стану йогином, достигну высоких совершенств”, то это — ошибка. А если тем более Духовный Наставник подстегивает своих учеников словами: «У тебя огромные возможности, ты имеешь особые кармические связи с шестью йогами Наропы, занимайся медитацией на туммо, все остальное для тебя — это практики очень низкого уровня, не теряй своего времени, займись туммо, выработкой внутреннего жара, и ты достигнешь через два-три месяца высоких совершенств. Не слушай других Учителей. Только мои указания выполняй, и тогда ты достигнешь высоких реализаций», то тогда ум учеников начинает возбуждаться. Подобный Мастер как бы обрабатывает в собственных целях умы своих учеников, подогревая их эго — когда ум возбужден таким образом, учениками можно легко манипулировать. Легко управлять теми, кто находится под контролем своего эго. Иной Духовный Учитель способен играть вашим эго, подогревая его в корыстных целях. Но в этом случае оба эго — Учителя и ученика — только обманывают друг друга, и оба находятся в круговороте сансары, играя в духовную практику.

У настоящих практиков отношение к своим занятиям и затворничеству должно быть другим. Вы должны вести себя как снежный лев — знать свое направление, цель, к которой устремляетесь без отвлечений… Каково же ваше направление? Какова ваша цель? “Для того чтобы принести пользу многим живым существам, пусть же я смогу достичь состояния Будды — это моя цель”, - говорите вы себе. “И для того чтобы достигнуть этого, я должен создать все причины. Для достижения такого высочайшего состояния ума необходимо очень много причин, и я создам все причины. Это будет трудно, но я смогу это сделать. Почему я думаю, что это осуществимо для меня? Потому что все Будды прошлого вначале были такими же, как я — под контролем омрачений, ленивыми людьми, но благодаря решимости они освободились от лени. Они устранили все омрачения ума. И достигли такого совершенного состояния. Почему я не смогу этого сделать? У нас одинаковые возможности. Конечно, я не смогу тут же стать Буддой, но когда-нибудь я смогу им стать, я обязательно смогу это сделать”. И вы должны идти как снежный лев.

Снежный лев идет прямо к своей цели. Снежный лев идет и видит слева и справа от себя куски мяса, но он не устремляется к ним. Снежный лев не похож на собаку. Собака бежит туда, где её приманивают куском мяса, и затем попадает в ловушку. Идите прямо к своей цели, и когда вы достигнете её — вы достигнете всего. Конечная цель — это состояние Будды, но на пути к этой высшей цели во время затворничеств у вас будут конкретные промежуточные цели. И вы должны достигнуть этих целей. Виды затворничества могут быть разными. Вначале вам следует возделать почву своего ума, очистить, взрыхлить, удобрить. В настоящий момент почва вашего ума суха. В этой почве столько много камней и ненужных вещей. Не очистив эту почву от них, сколько бы вы ни сажали семена Бодхичитты, шаматхи, випашьяны, Шести Йог Наропы, махамудры, ничего из этой почвы не сможет вырасти. Потому что она суха. Потому что очень много препятствий. И поэтому для того, чтобы приготовить почву ума, очень важно провести практики нёндро.

Это подготовительные практики. Я думаю, что практики нёндро вы должны начать с исполнения 100000 раз практики Прибежища. В результате выполнения этой практики вы превратитесь в настоящего буддиста. Если без проведения нендро Прибежища вы начнете практики простирания, я не уверен, действительно ли это будут буддийские простирания. Очень важно провести 100000 раз практику Прибежища, чтобы стать буддистом.

Выполнение 100000 раз практики Прибежища — это не просто 100000 раз прочитать мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГАЯ. Этого не достаточно. Нужно выработать внутри, в глубине вашего ума и сердца это чувство Прибежища, в потоке сознания должно быть установлено состояние Прибежища. Конечно, это не строго обязательно — проводить практики нёндро именно таким образом, как я рекомендую. Можете делать нёндро так, как вам это подходит. Можно, конечно, провести практику Ямантаки вначале, в качестве практики нёндро, чтобы избавиться от помех и препятствий, для того, чтобы очистить почву. Практика Ямантаки может быть проведена как практика Нёндро и как собственно практика Ямантаки. Все зависит от вас.

А теперь я расскажу вам, как заниматься практикой Прибежища. Прежде всего, для того чтобы заниматься практикой Прибежища, необходимо знать объект Прибежища. Объектами Прибежища являются Будда, Дхарма и Сангха — Три Драгоценности. Во-первых, вы должны знать, кто такой Будда. Будда — это живое существо, которое полностью освободилось от омрачений своего сознания и реализовав все возможности, осуществило все благие потенции ума. Нет Будды изначального. Все Будды были когда-то обычными, обыкновенными живыми существами и затем через практику достигли высшего Просветления. Поэтому в буддизме не признают существование первоначального Бога, того, кто был у истоков сущего. Буддизм отрицает, что в начале всего был Бог-Творец, а уже потом появилось всё остальное. Нет никакого первичного Будды. С точки зрения буддизма, любое живое существо происходит из безначалья. Нет начала и у вас. Так как у вас нет начала, то никто не мог вас создать. Буддийская философия дает обоснование этому, объясняет, почему у вас отсутствует начало, почему вы существуете с безначального времени.

Согласно буддизму, даже мельчайшая частица материи не имеет начала, потому что зависит от причины. А раз зависит от причины, то, следовательно, существовало нечто до этой, якобы первой, частицы. Следовательно, это вовсе не “первочастица” — она происходит по причине, связана непрерывно в потоке существования со своей причиной. Если бы она не зависела от причины, то не распадалась бы, не изменялась, а оставалась постоянной. И поэтому все непостоянные объекты, будучи зависимыми от причины, не имеют начала. Это говорит о том, что мы все происходим из безначального и будем продолжать существование. Ничто не сможет остановить поток нашего существования. Никто и ничто не сможет остановить вашего сознания от продолжения. Даже элементарную частицу вы не сможете сделать несуществующей. Она будет продолжаться! Так как же тогда можно сделать сознание несуществующим? Сознание будет продолжаться даже после смерти.

Итак, нет Будды первоначального, который бы создавал с “самого начала” всё сущее. Живые существа и Будда — это, если сравнить их с качеством воды, суть очень грязная и очень чистая вода: они похожи, ибо то и другое по природе — вода. Очень чистая вода в начале была очень грязной и затем, постепенно, путем очищения, стала очень чистой. Очищаясь от мути, грязи стала чистой. Чистая вода сравнима с состоянием Будды, а грязная вода — с нашим состоянием обычных существ. Временно мы загрязнены. Но с помощью специальных методов сможем стать такими же чистыми, как Будда, бывшее загрязненное существо, ставшее чистым, как чистая вода. Будда полностью реализовал все свои возможности и устранил все свои слабости. И его ум имеет такое драгоценное качество — заботы о других больше, чем о самом себе. Такое существо называется Буддой. Будда обладает великим состраданием. Чтобы понять, что это такое, представьте, что вы будете все время делать Будде плохое, вредить ему, а впоследствии попросите у него помощи — он никогда не откажет вам. Такое сострадание у него. И такое существо является объектом Прибежища. Почему? Почему Будда подходящий объект для Прибежища?

Для того чтобы просить у Будды Прибежища, имеются четыре причины. Первая — это то, что он сам освободился от сансары. Если бы он сам не был свободен от сансары, то не смог бы помочь нам освободиться от неё. Под сансарой мы имеем в виду цикл перерождений под контролем омрачений. Он сам освободился от омрачений и способен нам помочь в деле Освобождения. Эта логика косвенным образом говорит о том, что мирские божества не являются подходящими объектами для обращения к ним с просьбой о Прибежище, ибо они сами не освободились от клешей. Они сами несвободны, как они смогут защитить других? “Вы, Будда, сами освободились от омрачений, поэтому вы способны даровать мне защиту”, - так осознаете вы первую причину.

Вторая причина — великое сострадание Будды. Будда заботится о других больше, чем о самом себе. Если бы некто обладал огромными возможностями, но не имел бы огромного сострадания, то бесполезно было бы искать у него Прибежища. У него нет сострадания, нет сердца. Бесполезно у такого существа просить помощи. “Будда, у Вас есть не только возможности, но и великое сострадание. Вы заботитесь обо мне больше, чем о самом себе. Поэтому Вы подходите для того, чтобы просить Вас даровать Прибежище”, - так вы осознаете вторую причину. Я дам вам аналогию, чтобы вы поняли лучше, как сострадателен Будда. Допустим, вы находитесь под воздействием вредного духа. И этот дух велит вам принести сердце Будды. Вы вырываете у Будды сердце и убегаете прочь. Убегая, вы падаете. В этот момент из сердца Будды вы услышите: “Дитя мое, ты упал. Не ушибся ли ты?” Настолько Будда сострадателен. Такое сострадание называется — великое сострадание. Даже если кто-нибудь у Будды забирает сердце, он отдает свое сердце, потому что заботится об этом человеке больше, чем о самом себе. И у кого бы ни было такое качество сознания, такое великое качество ума, кем бы он ни был — русским, негром, тибетцем или бурятом, — безразлично, ибо это лишь различия тела, я попрошу Прибежище у человека, обладающего таким качеством ума. И в религии — к какой бы религии ни относилось божество, если он альтруистически заботится о всех живых существах больше, чем о себе самом, если его сознание полностью свободно от клеш, то такой бог является объектом Прибежища. Безразлично — как называется такая религия. Это совсем не обязательно — чтобы религия называлась “буддийской”. Будда, то есть подобное существо, обладающее драгоценным умом, заботящимся о других больше, чем о себе, освободившееся от сансары и реализовавшее все свои потенции, — где бы он ни появился, в каком бы народе, в какой бы религии, — есть объект Прибежища. Не существует такой категории — «буддийский Будда». Любое существо, у которого есть такое качество, называется Буддой. И Будда поэтому не обязательно должен быть тибетцем, индийцем. Если вы через практику достигаете таких качеств, то вы становитесь Буддой.

Теперь, третья причина, по которой Будда является подходящим объектом Прибежища — это то, что Будда обладает силой, потенциалом для того, чтобы помочь всем живым существам. У Будды — огромные возможности для этого.

И четвертая причина — это равностное отношение ко всем живущим. Для Будды, в его любви и сострадании, нет разницы между живыми существами — они все в равной степени нуждаются в его защите и помощи, всем им он в равной степени желает счастья, готов заботиться о каждом. Все живые существа одинаковы для него. Если, например, один человек окуривает тело Будды благовониями, омывает и умащивает маслами, а другой — режет его тело, Будда испытывает к этим существам одинаковое сострадание и одинаковую любовь. Такое равностное отношение является очень хорошей причиной для того, чтобы принять Прибежище у Будды. Если бы у Будды не было этого равностного ума, то он бы защищал вас в то время, когда получает от вас подношения и знаки почитания, а в то время, когда вы перестали бы давать ему подношения, он стал бы вредить вам, как делают сабдаки. Поэтому делать слишком часто обильные подношения хозяевам местности, различным сабдакам и духам нет необходимости. Из чувства сострадания можно это делать, но — не из чувства страха. Не надо делать подношения духам из страха перед ними, не надо просить их о даровании Прибежища, потому что у них нет равностного отношения к существам, как у Будды. Когда вы относитесь к ним хорошо, они, может быть, будут помогать вам, но стоит вам чуточку забыть об их существовании, как начнут вам вредить. Или услышав что-то непочтительное в свой адрес, тоже огорчаются.

Но не думайте, что если Будда не испытывает гнева, то с Буддой можно поступать как угодно, делать по отношению к нему всё, что заблагорассудится. Это — ошибка. Будда никогда не испытывает гнева, но когда вы что-то плохое делаете Будде, то сами накапливаете очень плохую карму. Если святому существу, который заботится о тебе больше, чем о самом себе, вы сделаете плохо, нанесете вред, то это — очень тяжелая отрицательная карма, потому что объект кармы в данном случае является очень весомым. Даже если по отношению к вашей матери, которая очень добра к вам, вы сделали что-то плохое, то это тоже — тяжелая отрицательная карма, ибо для вас ваша мать является весомым объектом кармы. Вы должны знать, что в отношении весомого объекта — если вы сделаете что-то хорошее, положительное, то этим самым накапливаете большую положительную карму, а если делаете что-то плохое, вредите, то — очень большую отрицательную карму.

Я знаю, что вы не будете делать плохого Будде, вредить ему. В настоящий момент вы его не можете увидеть. Но на вашего Духовного Учителя вы должны смотреть как на Будду, потому что это тоже весомый объект. Будьте осторожны с этим. Он не будет испытывать гнева. Но для вас, если вы ему нанесете вред — это очень тяжелая отрицательная карма. Если же вы что-то хорошее для Учителя делаете, если вы преданны ему, то это может стать очень хорошим лекарством для вас.

Практика Прибежища не является трудной. Сначала я вам расскажу о преимуществах проведения такой практики, и тогда у вас появится желание провести нендро Прибежища. А когда вы проведете одномесячное затворничество, медитируя на Прибежище, то это будет иметь большой смысл для вас. Очень важно иметь знания, полученные напрямую от вашего Учителя и предназначенные для практики. Те люди, которым довелось ранее уже слушать такого рода наставления от меня, получили их в свое время в детальной форме. А сейчас вы получите такие инструкции в сжатом, концентрированном виде.

Вам следует прочитать мою брошюру, подготовленную на основе лекций, которые я читал в Москве — “Сущностные наставления по Ламриму” и работать с этим материалом. Оттуда вы узнаете, каким образом нужно заниматься практиками Ламрима, опираясь на сущностные положения аалитической медитации. Во время затворничества вы делаете упор на начитывание 100000 раз мантры Прибежища и на проведение специальной визуализации: вначале занимаетесь аналитической медитацией и затем приступаете к начитыванию мантры. Для того чтобы начитать 100000 раз мантру Прибежища, вы должны знать, каковы 6 подготовок.

Уборка помещения, установка алтаря.

Наполнить чаши всем необходимым. Сделать подношение — в соответствии с указаниями, которые я уже давал. Поставьте также зажженые благовония, цветы. Необязательно покупать все время новые цветы. Можно поставить искусственный цветок. И также обновите масляную лампаду, зажгите ее. Место, где проводите затворничество, должно быть очень чистым. В помещении не должны валяться разные предметы. Там должно быть как можно меньше вещей. Комната должна быть очень чистой. В помещении для медитации должны находиться только предметы, которые предназначены для подношения, а также необходимые вам вещи, других вещей, которые могут стать для вас объектами привязанности, не должно там быть. [Меньше еды. Во время затворничества вы кушаете только дважды. Один раз — утром. Второй раз — днем. Но, конечно, для того чтобы силы сохранялись, необходимо принимать полноценное питание. Очень важно сохранять равновесие, баланс. Не надо впадать в крайность. Если вы станете говорить себе — “я теперь духовный человек, занимаюсь затворничеством” и т. п., то это не что иное, как впадение в крайность, оно становится препятствием в проведении затворничеств. Очень важно соблюдать диету. Употреблять полезную пищу. Что касается мяса, это зависит от вас. Не обязательно каждый день есть мясо. Особенно в полнолуние не надо есть мясо. Я уверен, что для тибетцев и бурят неупотребление мяса — это, конечно, самая сложная практика.]

Сесть в позу для медитации. Удобно устройте себе подушки (олбок). И садитесь в позу Вайрочаны, чтобы успокоить ветры в каналах, чтобы энергии могли циркулировать правильно. Правая рука на левой ладони, соединяете большие пальцы. Спина должна быть прямой. Всё необходимое — ваши книги, четки и другие ритуальные предметы — должно находиться перед вами. Что касается подушки, то это — специальный олбок, сделанный для медитации, под который вы можете положить перекрещенную траву куша, символизируя тем самым, что Будда достиг Просветления, сидя на траве куша. О позе Вайрочаны я не буду говорить детально. Основное: ноги скрещены, спина и плечи — прямые. Глаза должны быть прикрыты. Голова немного наклонена вперед. Начинающим может показаться, что легче заниматься практикой, когда глаза полностью закрыты, но это неправильно. Они должны быть наполовину прикрыты. Кончик языка касается верхнего неба. Рот немного приоткрыт.

Дыхательная медитация на счет 21 (или 9-кратная йога дыхания).

Визуализация Поля Заслуг. О Поле Заслуг я неоднократно давал наставления. Все его уровни и объекты вы должны представлять очень ясно. Три мольбы, которые вы не устаёте повторять мысленно: «Пусть мой ум повернется к Дхарме! Пусть моя Дхарма станет на Путь! Пусть препятствия на Пути исчезнут!»

Семичленная молитва (простирания; подношение; очищение; сорадование; просьба о повороте Колеса Учения; просьба о долголетии; посвящение заслуг). Если вы получили посвящение в Ямантаку, то должны выполнять Гуру-йогу Лама Чодба в качестве основы для практики Прибежища. Через Лама Чодба вы можете заниматься нендро Прибежища. Те же, кто не получил Лама Чодба, могут делаете практику Прибежища на основе Молитвы для ежедневных упражнений в медитации. Но при наличии Посвящения будет эффективнее проводить нендро на основе практики Лама Чодба. В ней соединены практики Сутры и Тантры. В этом случае вы практикуете Прибежище в облике божества Ямантака. Ничего страшного нет, если некоторые из вас не получили посвящения в Ямантаку, вы можете проводить практику затворничества на основе Молитвы, которая есть у вас. В будущем постарайтесь получить посвящение, и тогда практика Прибежища станет еще сильнее. Я буду давать наставления о том, как выполнять практику Прибежища, основываясь на Гуру-йоге Лама Чодба. Вы начинаете читать текст Лама Чодба. «Из сферы Великого Блаженства я являю себя Гуру-Йидамом…». Вы не в облике обычного человека. Вы в облике Ямантаки. Хотя вы пусты от независимого, субстанционального существования, самосущего Я, тем не менее, проявляетесь в форме Ямантаки. И следующая строчка: «Через порождение высшей чистейшей благой мысли / Я и мои бесчисленные матери — живые существа, / Отныне и до самого Просветления / Принимаем Прибежище в Гуру- Трех Драгоценностях». В этот момент вы визуализируете Поле Заслуг — Цокшин. Поле Заслуг Прибежища отличается от Поля Заслуг Лама Чодба. В центре Цокшина Лама Чодба находится Лама Цонкапа, тогда как в центре Цокшина Прибежища — Будда Шакьямуни. Всё остальное несущественно. И до того как вы приступите к чтению мантры НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ, вы визуализируете Цокшин. Читаете три раза мантру Прибежища. НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ. И затем три раза — строки, которые говорят о порождении Бодхичитты, потом — строки, посвященные Полю Заслуг, делаете простирания. Вы читаете вплоть до строк «Ты Гуру, Ты Идам, Ты — все Дакини и Защитники…», которые произносите трижды — с сильной мольбой и с чувством Прибежища, и в этот момент Лама Цонкапа должен быть в форме Будды Шакьямуни. То есть перед вами — Поле Заслуг Прибежища. Вы памятуете о двух главных причинах принятия Прибежища — это страх и вера. Мы не говорим о ложном страхе. Мы, обычные люди, боимся чего-то, чего не надо бояться. А того, чего должны бояться, мы не боимся. Помните, что мы не должны бояться мирских вещей. Не бойтесь духов вредоносных. Мы должны испытывать страх перед последствиями отрицательной кармы. Вы должны испытывать страх от рождения в низших мирах, потому что создали все причины для того, чтобы переродиться в низших мирах. Такой страх должен быть. Мы можем умереть завтра. Если мы не будем заниматься практикой Прибежища, то можем переродиться в облике животного. Памятование о непостоянстве и смерти будет помогать вам и страх перерождения в низших мирах — тоже. Это первый уровень принятия Прибежища. Второй уровень принятия Прибежища имеет место, когда у вас есть страх перед сансарой. “До тех пор, пока я нахожусь под контролем ментальных омрачений, я буду вращаться в сансаре, обреченный испытвать всевозможные страдания. И это страшно”, - с таким чувством вы должны обратиться к Прибежищу: “Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня от этого”. Иначе говоря, когда вы просите Прибежища у Трех Драгоценностей, то не должны просить: “Пожалуйста, защитите меня — я болею”, или — “Даруйте мне долгую жизнь”, или — “Даруйте мне Прибежище ради моих детей”. Это не то. Не об этом надо просить, потому что это придет само по себе.

И третий уровень. “Не только я, но и все матери-живые существа находятся в сансаре. Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защитите меня и всех живых существ от сансары, помогите всем нам освободиться от страданий. С этой целью я прошу вас о Прибежище”. В потоке сознания у вас должно присутствовать это чувство. Я уже говорил вам неоднократно, что есть Будда, Дхарма и Сангха. Если кратко, то Будда — это живое существо, тот, кто освободился от всех умственных клешей и реализовал все достоинства. Дхарма — это его знание, Учение. Текст, который обычно изображают на танках — это его Учение. Чистота ума Будды — это тоже Дхарма. Затем Сангха — это практики высокого уровня, которые достигли прямого постижения Пустоты, а четыре монаха символизируют Сангху. Это суть Три Драгоценности, три объекта Прибежища. И если вы со своей стороны обращаетесь к Прибежищу, то они, Три Драгоценности, вас никогда не обманут, — это абсолютно достоверно. Океан может высохнуть, гора развалиться, но Три Драгоценности вас никогда не обманут. Все время будут защищать, если в вас живет вера в них. Защитники Учения — они тоже включены в Три Драгоценности. Если у вас какие-нибудь проблемы возникают, то не надо к обращаться к сахюсанам, “хозяевам местности”, а обращайтесь всегда к Трем Драгоценностям. Тибетцы, когда у кого-нибудь из них возникают проблемы, сразу взывают к Трем Драгоценностям.

С таким чувством близости Будды, Дхармы и Сангхи, ощущая, что они по- настоящему присутствуют здесь, — вы принимаете Прибежище. В центре — Будда, окруженный божествами, Духовными Мастерами. Все они являются Буддами. Их знания — это Дхарма. Не надо визуализировать Дхарму где-то вне этого поля добродетелей. Сангха в Поле Заслуг — это Дака, Дакини, Архаты, все те, кто не является Буддой, но достиг прямого видения Пустоты. И затем вы начинаете начитывать мантры. Аналитическая медитация должна быть краткой, но эффективной. Это должна быть небольшая аналитическая медитация — для того, чтобы помочь вам взрастить чувство. Вы можете это выполнять на основе компактных наставлений по медитации на Ламрим, читая их пункт за пунктом. Или вам может быть достаточно того, что я сейчас сказал, для того чтобы взрастить в себе чувство.

Какова главная цель аналитической медитации? Взрастить в себе чувство. В медитации на Прибежище это — страх перерождения в низших мирах, страх сансары и чувство веры в Три Драгоценности. Вы принимаете Прибежище, испытывая настоящий страх перед ядами сансары и зная, что вам надо очиститься от них, а также веруя, что только Три Драгоценности способны помочь в этом. То есть ведете себя подобно человеку, который принял яд и знает, что ему надо нейтрализовать его, ибо ему известны последствия, и в страхе он обращается к врачу с просьбой помочь ему. Врач дает ему лекарство. Опасаясь неминуемых последствий отравления, он принимает лекарство точно в соответствии с указаниями врача, в положенное время.

С таким страхом и верой затем вы приступаете к начитыванию мантры “НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ”. Мантра означает: “Я принимаю Прибежище в Духовном Наставнике, Будде, Дхарме и Сангхе”. Учитель как объект Прибежища упоминается в первой строчке, потому что он является воплощением всех Будд, всего Поля Заслуг. Будда, Дхарма и Сангха воплощены в Духовном Наставнике. Ум Духовного Наставника — это Будда. Речь Духовного Наставника — это Дхарма, Тело Его — Сангха. И затем, когда вы читаете мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГХАЯ — вы визуализируйте, как от Будды Шакьямуни из Поля Добродетелей, от всех существ, являющихся объектами Прибежища, из их сердец исходят белый свет и нектар. Этот свет и нектар наполняют ваше тело и очищает от всей кармы, которая является причиной вашего будущего рождения в низших мирах. Вначале делайте упор на очищение от кармы, которая может стать причиной низкого перерождения. Это очень хорошая защитная практика. И если без такой практики вы будете заниматься высшей тантрической практикой, то нет гарантии, что вместо того, чтобы достигнуть высших совершенств вы не умрете и не переродитесь в низших мирах. И поэтому очень важна защитная практика. Вначале надо достигнуть уверенности в том, что вы не родитесь в низших мирах. Одномесячное практика затворничества по практике Прибежища придаст вам уверенности на 80 %, что вы не переродитесь в низших мирах.

[Бабушки и дедушки могут проводить затворничество у себя дома, хотя, конечно, есть определенные преимущества в медитации рядом с Учителем, если у учеников есть такая возможность.]

Итак, вы продолжаете начитывать мантру, при этом визуализируя, что свет и нектар очищают не только вас, но и всех живых существ, окружающих вас — от отрицательной кармы, ведущей к перерождению в низших мирах, от умственных омрачений, которые держат всех вас в сансаре. От всего отрицательного, доставляющего страдания, этот исходящий от Поля Заслуг свет и нектар очищают всех живых существ. И вы продолжаете читать мантру, сохраняя визуализацию. В момент чтения мантры иногда надо проводить аналитическую медитацию по практике Прибежища и развивать в себе сильную веру: “Будда, Дхарма и Сангха, пожалуйста, защищайте меня жизнь за жизнью, я могу умереть в любой момент. Защитите меня, пожалуйста, от перерождения в низших мирах, очистите от всей негативной кармы, из-за которой я могу упасть в низшие миры. Если я рожусь в низших мирах, это будет ужасно, пожалуйста, защитите меня от этого”.

Я бы хотел, чтобы это стало системой — в будущем все практики в затворничестве начинать с практики Прибежища. Врата, ведущие в буддизм — это практика Прибежища. Буддист от не-буддиста отличается именно практикой Прибежища. И поэтому, прежде чем приступить к высоким практикам, необходимо начинать с той, благодаря которой практикующий становится настоящим буддистом, с установления фундамента. А это и есть практика Прибежища. Если же приступить к медитации в затворничестве, не установив сначала фундамент, то крыша может упасть вам на голову, и вы ничего не получите. Я бы хотел, чтобы в нашем Центре буддийского затворничества, здесь в Бурятии, была установлена именно такая система. Начинать надо с практики Прибежища, а не с шести Йог Наропы. То же касается практики туммо, махамудры, дзогчен и т. д. Практиковать их без обретения прочного фундамента — это самообман. Необходимо начинать с первичных и основополагающих практик.

Конечно, надо будет начитывать мантру побыстрее, потому что вы должны уложиться с выполнением Нендро Прибежища в один месяц. Поэтому нужно следить за количеством, но одновременно должно присутствовать и качество. Необходимо прочитывать мантру, но это не обязательно делать громко, можете произносить вполголоса, и одновременно проделывать указанную визуализацию — исходящий от Поля Заслуг свет и нектар… Мантра произносится сама по себе, спонтанно, с чувством. Три Драгоценности будут вместе с вами с первого момента затворничества — до тех пор, пока вы находитесь в ретрите. Когда Асанга начал свою медитацию на Будду Майтрейю — чтобы достичь прямого его видения, Будда Майтрейя с первого же дня находился рядом с ним. Асанга не видел его, так как не мог видеть из-за своей негативной кармы — до тех пор, пока великим состраданием к больной собаке, изъеденной червями, не очистил последнюю негативную карму, которая мешала ему увидеть Будду Майтрейю. “Где же Ты был до сих пор, я 12 лет медитирую, чтобы увидеть тебя!”, - воскликнул Асанга, когда на месте собаки увидел Будду Майтрейю. “С первого же дня я был рядом с тобой”, - ответил Будда Майтрейя. “Если не веришь, посмотри на меня, — добавил он и приоткрыл свою одежду. — Ты плевал вокруг себя, сидя в ретрите, и испачкал всего меня!”. (Смех). Поэтому в тибетской традиции принято, что люди, занимающиеся медитацией в затворничестве, не плюются и не сморкаются куда-попало. Это не повредит Буддам и божествам, но увеличит отрицательную карму практикующего. Может быть, если бы Асанга не плевался куда-попало, то увидел бы Будду Майтрейю несколько раньше. Быть в чистоте — тоже очень важно, так что не забудьте взять с собой носовые платки.

Ещё существует обычай — после уборки в ретритном домике не выбрасывать мусор: вместе с мусором можно выбросить сиддхи. Может не хватить хороших предзнаменований. Если сможете, постарайтесь не выбрасывать мусор. Всё это — мелочи, но они играют какую-то роль, ибо всё имеет взаимозависимое возникновение. Современные люди не могут этого понять. В прошлом люди знали, в какой день можно выходить на улицу, а в какой — нельзя. В любой момент, когда встречаешь Учителя, надо подносить ему чашу с водой. Из-за этого знака взаимозависимого происхождения результат достигается скорее. Когда Миларепа впервые встретился с Марпой, Марпа тут же дал ему чан с напитком, а Миларепа опорожнил его полностью, и это был знак полной реализации, впоследствии Миларепа получил от Марпы всё и достиг высшего. Знак — это предзнаменование. Знак кармы. Не надо говорить, что всё это — суеверие. Конечно, есть много настоящих суеверий. Они не нужны. Вы должны знать, что есть суеверие, а что — взаимозависимо возникающий знак. У буддистов не так много суеверий, как у приверженцев других религий. Но буддизм не является и атеизмом. Верь во взаимозависимый знак!

Вернемся назад. Вы проводите в день 4 сессии. Надо подсчитать, сколько в течение 1 сессии надо начитывать мантр, чтобы закончить нендро Прибежища в течение месяца. Вначале установите в потоке сознания правильную мотивацию, а в конце — не забудьте сделать посвящение, поклоны с простираниями. Затем — отдых, а потом — следующая сессия.

Расписание сессий может быть такое:

1. 6–8 часов.

2. 10–12 часов.

3. 14–16 часов.

4.18–20 часов.

Самое главное — всматривайтесь в свой ум и очищайтесь от отрицательной кармы. Во время ретрита ваш Духовный Наставник будет находиться рядом с вами. И это очень важно. Не забывайте: в уме должно быть состояние заботы о других. Во время перерывов между сессиями вы должны находиться в том же самом осознавании заботы о других. Памятуйте: я буду в течение этого месяца контролировать свой ум, во мне будет доминировать состояние заботы о других, я не дам себялюбию доминировать в моём сознании.

[Бабушки и дедушки в перерывах не должны забывать о доброте других. И что бы люди ни подносили вам, вы должны благодарить их. Тогда вы находитесь в настоящем ретрите. Ведите себя так, чтобы ваши близкие сказали: “Наша бабушка находится сейчас в затворничестве. Как хорошо!” И чтобы они захотели подражать вам. А если сидя в даяане, вы будете продолжать вести себя так же или хуже, то они не захотят последовать вашему примеру. Ваше затворничество — это также благо для ваших детей. В тот период, когда они будут ухаживать за вами, у них всё будет хорошо. У ваших детей в это время появляется шанс накопить очень весомую положительную карму. Это касается всякого, кто ухаживает за затворником. Человек, который помогает медитирующему, накапливает точно такую же добродетель, как тот, за кем он ухаживает. Дети оплачивают родителям их доброту, ухаживая за ними. Родители — это очень могущественный объект накопления кармы, а если они к тому же находятся в затворничестве, то это ещё более весомый объект накопления положительной кармы.]

Если вам удастся провести затворничество, это хорошо, если нет — хотя бы помогайте тем, кто сидит в даяане.

Помните о трех обетах Прибежища:

1. Когда вы принимаете Прибежище в Будде, вы не должны принимать Прибежища в мирских богах, особенно сабдаках, “хозяевах местности”.

2. Когда вы принимаете Прибежище в Дхарме, вашим обетом становится непричинение вреда другим. С момента принятия Прибежища в Дхарме мы не должны наносить вреда ни одному живому существу.

3. Так как вы принимаете Прибежище в Сангхе, то тем самым вы принимаете на себя обет не общаться с плохими людьми, не подпадать под дурное влияние, особенно людей, имеющих странные воззрения. Это не означает, что не нужно им помогать, любить их. Наоборот, помогайте и сострадайте им, но не подпадайте под их влияние.

Если вы очень чисто выполняете эти обеты, то обязательно будет знак. Каков же знак правильной практики Прибежища? День за днем ваш ум будет спокойнее, умиротвореннее, сильнее будет вера в Дхарму, во время практики сами собой появляются слезы — не из-за огорчения, а в спокойном состоянии, из-за чувства веры. В снах, если не 1–2 раза, а постоянно видите себя моющимся или видите монастырь, Духовного Наставника, красивые сады или летаете, то это — хорошие знаки. Если более трех раз в течение ретрита появляются подобные знаки, то это говорит о том, что ваш медитация эффективна. Если нет подобных знаков, то это не значит, что всё было плохо. Просто на что-то ещё надо обратить внимание.

Польза, которую вы получите от выполнения практики Прибежища сто тысяч раз — это то, что вам больше не смогут навредить злые духи, будет меньше препятствий в духовной практике, и к тому же вы еще станете чистым буддистом. Этим самым устанавливаете очень хороший фундамент для достижения других совершенств. Без практики Прибежища, какой бы практикой ни занимались, вы не сможете достигнуть буддийских реализаций. Даже если будете заниматься туммо, вы можете почувствовать жар внутри, но это не будет буддийским туммо, потому что не-буддисты тоже имеют практику внутреннего огня. Другое преимущество практики Прибежища состоит в том, что вы день и ночь получаете благословение Будды, Дхармы и Сангхи. Почва вашего ума становится мягкой, из неё удаляются различные камни и другие ненужные объекты, а получаете — благословения Трех Драгоценностей. Это как вода и питание для почвы. И таким образом, почва вашего ума становится очень хорошо подготовленной. Но одного лишь нендро Прибежища еще недостаточно, необходимо выполнить остальные три подготовительные практики.

Вторая практика нёндро — это сто тысяч раз выполнение практики ВАДЖРАСАТТВЫ, которая в особенности направлена на очищение от отрицательной кармы. Во время практики Прибежища накопленная негативная карма, конечно, очищается, но не настолько сильно. Практика Ваджрасаттвы специально делает упор на очищение от отрицательной кармы, накопленной из безначального времени.

Третья практика Нёндро — это совершение практики Гуру-йоги 100000 с начитыванием мантры Ламы Цонкапы, называемой мигзэм. Эта практика направлена в особенности на накопление добродетели. Практика Прибежища направлена на то и другое — на очищение от негативной кармы и на накопление заслуг, устанавливает фундамент для того, чтобы стать буддистом. А практика Ваджрасаттвы дает мощное очищение — от очень тяжелой отрицательной кармы, накопленной из безначального времени. Выполнение этих трех нёндро — очень хорошая стратегия. И если поступать согласно ей, начиная от простого к сложному, то вы установите очень хорошую основу для достижения все более высоких совершенств. А если без такого фундамента тут же приступить к осуществлению высоких медитаций, то не будет никакого результата. Поэтому один великий йогин говорил: «Для начинающего тантра Гухьясамаджи не является глубокой. Практика Прибежища будет по-настоящему глубокой практикой для начинающих». Гухьясамджа-тантра является царем тантр. И если Гухьясамаджа-тантра не является высокой для начинающих йогинов, то это относится и ко всем остальным из так называемых “высоких” практик — к махамудре, дзогчену, Шести Йогам Наропы. Ведь все они являются частью Гухьясамаджа-тантры. Если вы хотите достичь высоких совершенств в тантрической практике, то необходимо знать Гухьясамаджа-тантру, её пять ступеней. Вам следует изучить практику Зогрим в Гухьясамаджа-тантре по тексту, написанному Ламой Цонкапой. После чтения этого текста для вас все остальные тексты покажутся маленькими холмиками. Пять ступеней в Гухьясамаджа-тантре — это как бы Гималайские вершины, по сравнению с которыми все остальные горы являются маленькими. Когда вы взойдете на этот высочайший пик, тогда вам остальные горы с вершины этого пика будут хорошо видны. Я сам немного изучал Гухьясамаджу-тантру и нахожу, что эти «Пять ступеней Зогрим в Гухьясмаджа-тантре», написанные Чже Цонкапой, являются невероятным по глубине текстом, как и «Четыре йоги стадии завершения Ямантака-тантры». Терминология в них — разная, но смысл — одинаков. Очень много Мастеров прошлого изучали Гухьясамджа-тантру, Чакрасамвара-тантру, Ямантака-тантру и после этого приступали к осуществлению тантрических практик, и все они приходили к выводу, что эти практики взаимодополняемы и необходимы. Это для будущей практики Зогрим (Стадия Завершения) я вам говорю. Как бы то ни было, в будущем практику Зогрим я дам только тем людям, которые закончат практики нёндро, полностью проведут медитацию по Ламриму и ретрит по кедриму (Стадия Порождения). Нескольким людям, завершившим все эти практики, я смогу сделать передачу практики Зогрим. И тогда вы поймете, насколько глубока традиция Ламы Цонкапы.

Итак, третья подготовительная практика Нёндро — это Гуру-йога, которая в особенности направлена на накопление добродетели.

Четвертая практика Нёндро — это сто тысяч простираний. Можно по-разному выполнить эту практику. Вы можете в течение определенного периода времени совершить сто тысяч простираний. А можно как бы накопить их. Не обязательно заканчивать эту практику в течение двух-трех месяцев. Возможен и иной вариант: в течение затворничества (занимаясь, например, ламримовскими практиками или одной из практик нендро) каждый день вы совершаете определенное количество простираний, с тем, чтобы завершить полностью нендро простираний впоследствии. Если каждый день совершать по сто простираний, то это будет очень полезно для здоровья. Люди, которые занимаются затворничеством в Дхарамасале, каждый день проделывают по сто простираний. Утром, перед сессией, делают 50 простираний и затем вечером, перед сном, еще 50 простираний. 50 простираний можно за пять минут проделать. У вас, возможно, это займет десять минут, а может, пятнадцать.

Теперь о том, как проводить практику Ваджрасаттвы. Прежде всего вы должны знать, кто есть Ваджрасаттва. Это божество очищения, являющееся проявлением Единства Блаженства и Пустоты, в особенности помогает очищению отрицательной кармы. Различают два вида Ваджрасаттвы: Ваджрасаттва из Крия-тантры и Ваджрасаттва из Высшей Йога-тантры. Если вы не получили Ямантака-тантру, можете визуализировать Ваджрасаттву из Крия-тантры на своей голове и заниматься практикой очищения, Те, кто получил посвящение в Ямантака-тантру, имеют право визуализировать себя в облике Ямантаки, а на своей голове — Ваджрасаттву из Высшей Йога-тантры. Если садхана Ваджрасаттвы будет переведена на русский язык, это было бы очень хорошо. Как бы то ни было, практику Ваджрасаттвы можно проводить в то время как вы выполняете садхану Лама Чодба. Строфа из текста Лама Чодба, с которой вы начинаете проводить практику Ваджрасаттвы — «38. Все недобродетели и злодеяния, / Совершенные мною с безначальных времен, /…». Ваджрасаттва из практики Крия-тантры — это божество без супруги. Ваджрасаттва из Высшей Йога-тантры — Ваджрасаттва в обьятиях с супругой. Разница — в том, что в одном случае это одиночный Ваджрасаттва, в другом случае — двойной Ваджрасаттва, то есть единство Яб-Юм. Те, кто получал посвящение в Ямантака-тантру, вы визуализируйте на своей голове Ваджрасаттву в обьятьях с супругой. Каким образом это делать? Из Пустоты на вашей голове проявляется цветок лотоса с лунным диском на нем, и на лунном диске проявляется сначала слог ХУМ. Из ХУМ проявляется Ваджрасаттва в обьятьях с супругой. Это — медитация. И затем в трех местах Ваджрасаттвы вы визуализируете слоги ОМ А ХУМ. Потом представляете, чтоХУМ в сердце окружено мантрой Ваджрасаттвы. Из вашего сердца и из сердца Ваджрасаттвы исходит свет во все десять сторон света и призывает божеств мудрости. Вы делаете подношения всем этим божествам мудрости. Всё — точно так же, как порядок визуализации во время чтения садханы Ямантаки. Вы визуализируете: «Ом Ваджрасаттва аргам, падьям…», делаете подношения, в этот момент вы — в облике Ямантаки, из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения всем существам мудрости. И затем вы произносите ДЗА ХУМ БАМ ХО. В этот момент все существа мудрости растворяются в Ваджрасаттве на вашей голове. После этого снова из вашего сердца и сердца Ваджрасаттвы исходит свет и призывает божеств посвящения. В этот момент вы опять произносите мантру подношения, но уже не «Ом Ваджрасаттва аргам, падьям…», а «Ом Сарвататагата аргам, падьям…» и подношения делаете. Для тех, кто знает садхану Ямантака-тантры, система одинакова. Затем эти божества посвящения посвящают Ваджрасаттву с помощью сосуда. Акшобья становится короной Ваджрасаттвы. Потом все божества посвящения растворяются в Ваджрасаттве у вас над головой. И в этот момент Ваджрасаттва над головой становится воплощением всех Будд, божеств посвящения. И снова из вашего сердца исходят божества подношения, и они делают подношения Ваджрасаттве: «Ваджрасаттва аргам, падьям…». Затем от Ваджрасаттвы снова исходит свет во все десять сторон света, он захватывает у божеств все их сиддхи, возможности и опять растворяется в Ваджрасаттве. И этим самым Ваджрасаттва становится как бы чудодейственен. Практику очищения нужно проводитьс помощью четырех противодействующих сил.

Первое противодействиеэто сожаление. Вы должны вспомнить об отрицательной карме, совершенной вами, размышляя таким образом: в этой жизни, будучи рожден человеком, я совершил очень много отрицательных кармических поступков, а тем более много отрицательного накопил в своих прошлых жизнях. И в тех жизнях, когда я не был человеком, тоже создал немало отрицательной кармы, я сожалею обо всём этом, раскаиваюсь в содеянном. Это первое противодействие. Безраскаяния, без сожаления о совершенном практика Ваджрасаттвы не имеет смысла. Необходимо покаяние.

Вторая противодействующая сила — это вверение себя объекту Прибежища. Надо положиться на Ваджрасаттву, его способность и силу помочь вам в очищении. Итак, вы медитируете. У вас уже присутствует Ваджрасаттва на голове. Обращайтесь к Ваджрасаттве: «Вы, Ваджрасаттва, являетесь воплощением всех Будд. Пожалуйста, очистите меня от отрицательной кармы, я полагаюсь на вас в этом».

Третья противодействующая сила — это чтение мантр. Начитывание мантры Ваджрасаттвы и есть собственно сила, противодействующая накопленной негативной карме, служащая противоядием от неё. Начитывайте мантру Ваджрасаттвы. И проводите визуализацию. Это настоящее противоядие от отрицательной кармы.

В практике Ваджрасаттвы существуют три способа визуализации для очищения отрицательной кармы.

Первый способ очищения — это нисходящее очищение: подобно душу нисходят свет и нектар от Ваджрасаттвы над головой у вас, и вся грязь уходит вниз. Проводя “нисходящую” визуализацию, вы читаете мантру «Ом Ваджрасаттва самайя манупалайя Ваджрасатто тинопа тишта дридо мембава сутокаю мембава супокаю мембава аноракто мембава сарва сиддиме трайяца сарва карма суцаме цитам чириям куру хум ха ха ха ха хо багаван Сарвататагата ваджра маме мундза ваджра бхава маха самайя саттва хум пэ». На голове у вас Ваджрасаттва пребывает в единстве Яб-Юм. Из союза Яб-Юм Ваджрасаттвы исходит белый свет и нектар, он входит в вас через макушку головы. Всё тело наполняется светом и нектаром. Вы читаете мантру. В уме проводите такую визуализацию: из вашего тела исходят самые различные насекомые типа скорпионов, животные, змеи, пауки и все нехорошее и некрасивое. Все это символизирует отрицательную карму, она уходит вниз. Плохая карма уходит также в виде грязи и нечистот — вниз, в землю, и вы визуализируете, что в земле под вами находится чудовище, который лежит лапами кверху, раскрыв пасть, и вся эта грязь, нечистоты, неприятные существа попадают ему в рот. Чудовище символизирует ваш кармический долг. И когда вся скверна вашей дурной кармы попадает ему в рот, то преобразуется в нектар, которым он насыщается и удовлетворяется. И вместо того, чтобы навредить, это чудовище будет помогать вам.

Это специальное наставление. С помощью практики Ваджрасаттвы можно пресечь или предотвратить очень много помех и препятствий. Итак, в течение некоторого времени вы проделываете такую визуализацию — нисходящее очищение.

После этого переходите к другому способу очищения — восходящему очищению. Это похоже на то, что вы в грязную чашу наливаете воду и когда чаша переполняется, вся грязь выливается наружу. И точно таким же образом, свет и нектар наполняют ваше тело, и вся эта грязь поднимается вверх и, переполняя вас, исходит наружу. Опять вся отрицательная карма в виде различных существ, нечистот, грязи стекает вниз и снова — та же самая визуализация: всё это уходит в пасть чудовища, преобразуясь в нектар, и чудовище удовлетворяется.

И третий способ очищения, третий вид визуализации называется — спонтанное или мгновенное очищение. Это подобно тому, как если бы в темной комнате вы включили свет — темнота мгновенно исчезает. Ваша отрицательная карма — это тьма. А когда вы читаете мантру, свет и нектар входят в ваше тело и как только это происходит — ваша отрицательная карма мгновенно исчезает, как исчезает тьма при появлении света. В этот момент продолжайте начитывать мантру, свет и нектар входят в вас, и отрицательная карма спонтанно нейтрализуется светом и нектаром.

Надо будет читать мантру быстро. Даже если немного неправильно произносите, то ничего страшного нет, самое главное — вера. В Тибете один Мастер читал очень много раз мантру пурбэ (так называется специальный ритуальный кинжал четырехгранного вида.). С очень сильной верой он начитал много раз эту мантру, произнося абсолютно неправильно. На самом деле мантра читается как ОМ КИЛИ КИЛИ СУХА, но он ее читал как ОМ КУЛУ КУЛУ СУХА. Но ему удалось придать своим начитыванием силу мантре — такую, что когда брал пурбэ и подув на него, кидал его в камень, то пурбэ вонзался в него. Однажды в то время, как он практиковался в этом, его друг, имевший некоторые познания в Дхарме, но не занимавшийся практикой, услышал, как он произносит мантру и сказал: “Ты читаешь неправильно. Не «ОМ КУЛУ КУЛУ СУХА», а «ОМ КИЛИ КИЛИ СУХА» надо читать. «Кили-кили» означает «кинжал», нет такого слова — «кулу-кулу» в санскрите”. Когда человек, занимавшийся практикой пурбо, услышал это, то у него зародились сомнения — а какую же он тогда практику проделал раньше? Он подумал: “Может, я зря время терял до сих пор?”. И начал правильно произносить мантру. Потом захотел проверить, насколько сильна мантра: прочитал ОМ КИЛИ КИЛИ СУХА, дунул на пурбо, как прежде, и кинул его в скалу, но нож не воткнулся в камень. Он подумал: “Что-то не то с этой мантрой” и сказал себе, что по-прежнему будет читать ОМ КУЛУ КУЛУ СУХА, потом дунул на пурбо, кинул его и нож воткнулся в камень. Поэтому очень важна вера.

Реализации в тантрической практике зависят от веры. В Тантре нужны вера, мудрость, выполнение практики в тайне. При соблюдении этих условий вы достигнете совершенств. Если нет веры, то как бы много у вас ни было информации, ваша практика будет “сухой”. Если не сохраняете свою тантрическую практику в тайне, то сколько бы у вас ни было знаний, как бы много вы ни практиковали, у вас опять же не будет результата. Тантра называется Тайной Мантрой. Эта практика должна исполняться индивидуально, персонально, лично, а не для демонстрации. Ясно, да? Не надо демонстрировать свою практику, даже если вы особой силы достигнете. Когда у вас появятся сиддхи, то не надо показывать их, иначе это будет отвлекать вас и помешает в дальнейшем прогрессе. Тайна о достижениях должна храниться глубоко внутри вас, тогда они будут возрастать.

И затем сессию вы заканчиваете дочитыванием до конца текста Лама Чодба. Когда вы заканчиваете начитывание мантры Ваджрасаттвы, перед окончанием сессии пасть чудовища под вами закрывается двойной ваджрой. Это Нацог Дорже. Затем существа мудрости уходит в свои обители, а Ваджрасаттва растворяется в вас. Я забыл сказать: когда вы заканчиваете начитывание мантры, вы развиваете в себе решимость больше никогда не совершать таких отрицательных кармических деяний. Это — четвертое противодействие. Если вы не сможете дать себе такое обещание — «никогда не буду», то установите, по крайней мере, в себе решимость — «я постараюсь изо всех сил не совершать ничего плохого».

И затем Ваджрасаттва говорит вам: «Сын (дочь) Благородной Семьи, твоя отрицательная карма очищена». Вы чувствуете, что услышали эти слова, и испытываете очень радостное состояние ума. В качестве благодарности вы можете опять сделать подношение: из вашего сердца исходят божества подношения и делают подношения Ваджрасаттве: «Ом Ваджрасаттва аргам, падьям…». После этого существа мудрости возвращаются в свои природные обители, а божества посвящения и существо самайи Ваджрасаттва растворяется в вас. Ваджрасаттва растворяется в вашем теле, вы заканчиваете практику Лама Чодба, делаете посвящение добродетелей. В то время как читаете строки посвящения, развивайте в себе чувство: “Пусть та практика Ваджрасаттвы, которую я провел сейчас, станет причиной для достижения состояния Будды — с тем, чтобы я мог принести пользу многим живым существам. Пусть я буду с помощью этой практики способен приносить пользу живым существам жизнь за жизнью!”.

Таким образом заканчивайте сессию. Следующие сессии вы проводите так же. И постоянно заканчивайте указанным способом свою практику. Концентрация, сосредоточенность будут увеличиваться. Визуализация будет становиться всё лучше и лучше, отрицательная карма — очищаться. И этим самым вы заложите фундамент для последующих высоких практик. Вследствие этого два месяца практики Ваджрасаттвы будут иметь смысл для вас.

Теперь третья подготовительная практика Нёндро — это практика ГУРУ-ЙОГИ. Я все практики объясняю в связи с Ямантака-тантры, а также в связи с Гуру-йогой Лама Чодба. Если вы хотите заниматься духовной практикой описываемым способом, то те, кто не получал посвящение в тантру Ямантаки, должны попытаться в будущем получить посвящение. И тогда ваша практика нёндро станет очень сильной, могущественной. Получите посвящение, если будет возможность. А во время практики Ваджрасаттвы вы не просто визуализируете себя в облике Ямантаки, но — в образе миллионов Ямантак, вокруг вас все Ямантаки — это вы, и на голове каждого из Ямантак, тождественного с вами, находится Ваджрасаттва, так что в пространстве — миллион Ваджрасаттв. И тогда это окажется могущественнейшей практикой. Тантра — это, конечно, очень сильная практика, но не так легко ее выполнять. Если вы сразу же не сможете визуализировать миллионы Ямантак, начинайте с визуализации себя одного в облике Ямантаки. Если правильно научитесь себя представлять в форме одного Ямантаки и при этом достигнете ясного образа, то затем можно этот образ Ямантаки умножить до двух, трёх и т. д. С самого начала не надо себя представлять в облике миллионов Ямантак, потому что не сможете сразу же правильно выполнять подобную визуализацию.

Лама-Чодба сама по себе является практикой Гуру-йоги. Когда вы упражняетесь в практике Лама-Чодба, то тем самым выполняете Гуру-йогу. Во время этой особой практики вы также соединяете Гуру-йогу с практикой Прибежища, практикой Ваджрасаттвы. И все остальные практики включены в практику Лама-Чодба. Через Лама Чодба вы проводите все остальные практики, и это становится уникальным методом, будучи единством Сутры и Тантры. Это весьма особенное наставление.

Для практики Гуру-йоги очень важны почитание, преданность, вверение себя Учителю. Основное в практике почитания Учителя — это вера и уважение в Духовного Наставника. Я вам уже до этого говорил, каким образом надо взращивать в себе веру в Учителя. Вы занимаетесь аналитической медитацией — так, как я вам об этом уже говорил, — в краткой форме и взращиваете в сознании веру и уважение. В тексте Лама Чодба есть особые станцы, которые стимулируют в вас особые чувства веры и уважения к Учителю. И затем вы с сильной верой и уважением начинаете начитывать 100000 раз Мигзем. Вся визуализация очень ясно описана в Лама-Чодба. Сама по себе практика Лама Чодба начинается с Гуру-йоги. В центре Поля Заслуг вы визуализируете Ламу Цонкапу, делаете подношения, — всё это включено в текст. И затем обращаетесь трижды с сильной мольбой: «Ты Гуру, Ты Йидам, Ты — все Дакини и Защитники…» — с чувством сильной веры и уважения. После этого приступаете к чтению Мигзем, визуализируя Ламу Цонкапу.

Есть две разные системы визуализации при чтении Мигзэм:

1. Во лбу — Манджушри, в горле — Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани.

2. Во лбу — Авалокитешвара, в горле — Манджушри, в сердце — Ваджрапани. По сравнению с первой системой здесь Манджушри и Авалокитешвара как бы поменялись местами. С точки зрения семейств Будд, Манджушри принадлежит к семейству Вайрочаны, и поэтому он символизирует тело и находится во лбу. Авалокитешвара принадлежит к семейству Будды Амитабхи. Амитабха — это семейство Будд речи и поэтому пребывает в горле. Ваджрапани принадлежит к семейству Будды Акшобхьи и поэтому находится в сердце. Это семейства тела, речи и ума. Поэтому Манджушри — во лбу, Авалокитешвара — в горле, Ваджрапани — в сердце. Когда мы читаем МИГМЕД ЗЭВИЙ ТЭРЧЕН ЧЕНРЕЙЗИГ, сначала мы называем Авалокитешвару. ДИМЕД ЧЕНБИЙ ВАНБО ДЖАМБИЯН — Манджушри.

Вы можете делать так, как вам подходит больше. Если вы выполняете визуализацию согласно появлению божеств в строчках Мигзэм, то сначала визуализируете Авалокитешвару, потом — Манжушри и Ваджрапани. Разницы большой нет между этими двумя способами.

Итак, вы вы читаете Мигзем до конца, затем — если выбираете способ визуализации в соответствии с порядком появления божеств в строках Мигзэм, то сначала читаете ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ — мантру Авалокитешвары. Из области лба Ламы Цонкапы, из сердца Авалокитешвары, визуализируемого размером с большой палец, исходят белый свет и нектар. Вы при этом — в облике Ямантаки, в образе тысяч, миллионов Ямантак, а все живые существа окружают вас, и этот свет и нектар наполняют всех живых существ и вас самого, свет очищает вас от всех отрицательных кармических поступков, нектар благословляет вас, ваше тело, помогает вам взрастить любовь, сострадание.

Во второй раз читаете Мигзэм и в конце — мантру Манджушри ОМ АРА БА ЗА НА ДЗИ. И в этот момент из горла Ламы Цонкапы, из Поля Добродетелей, из сердца Манджушри, находящегося в горле Ламы Цзонхавы, исходят красный свет и нектар, входят в вас, свет очищает вас, вашу речь, нектар благословляет вашу речь, и вы получаете мудрость Манджушри. И точно такие же указания относятся к визуализации Ваджрапани в сердце Ламы Цонкапы: синий свет и нектар исходят из его сердца, входят в вас, свет очищает вас, ваш ум от всего отрицательного, нектар благословляет ваш ум и дарует силу Ваджрапани. Затем в четвертый раз читаете Мигзэм и все три мантры поочередно друг за другом, и в этот момент три разных света и нектара: белый, красный, синий — одновременно входят вас, очищают, благословляют. И таким образом вы проводите эту практику. Это очень хорошо для развития шаматхи, т. е. однонаправленной сосредоточенности, т. к. при выполнении практики вы концентрируетесь на объекте, затем свет от него исходит, снова возвращаетесь к объекту, — это не позволяет вашему уму блуждать туда-сюда. Вы находитесь в состоянии сосредоточенности на канале определенной визуализации. Ваш ум движется, но — под контролем: только в этом определенном канале визуализации. Это особый метод усмирения и приручения своего ума.

Теперь я вам расскажу о смысле мантры Мигзэм. Первоначально текст Мигзэм был написан Ламой Цонкапой. Он написал эти строки в качестве мольбы к своему Духовному Учителю Рандаве. Рандава увидел текст молитвы и сказал, что это слишком высокие слова. “Они не подходят мне. Это подходит Вам. Вы являетесь воплощением Манджушри”. Рандава уважал Чже Цонкапу, являвшегося его учеником, точно так же, как Духовный Учитель Его Святейшества Далай-Ламы уважает Далай-Ламу. В том и другом случае Духовный Наставник имеет дело с особым учеником. После того, как Рандава переадресовал Мигзэм самому Цонкапе, все ученики Ламы Цзонкапы использовали эти строки как молитвенную просьбу, Гуру-Йогу, обращенную к Ламе Цонкапе. Теперь о смысле этих строк.

МИГМЕД ДЗЭВИ ТЕРЧЕН ЧЕНРЕЙЗИГ — в переводе означает: “Вы — Авалокитешвара, Великое Сострадание, взирающее без цепляний”. Эти слова можно интерпретировать трояким образом. 1. “У вас такое же Великое Сострадание, как у Авалокитешвары”. 2. “Сколько есть сострадания у Авалокитешвары, столько же сострадания у вас”. 3. “Вы неотделимы от Авалокитешвары, существа Великого Сострадания, смотрящего беспрепятственно”.

Вторая строка — ДИМЭД ЧЭНБИ ВАНБО ДЖАМБИЯН — переводится так: “Вы как Манджушри, постигающий незамутненно”. И опять же на трех разных уровнях можно интерпретировать эти строчки.

И третья строчка — ДУДБУН МАЛУЙ ЖОМСЭД САНБИЙ ДАГ — переводится: “Вы как Ваджрапани, подавляющий все злые силы”. И тоже имеются три интерпретации.

Четвертая строчка — ЛОБСАНГ ДАГБИ ШАВЛА СОЛВАНДЭБ — переводится так: “Львиноподобная корона мудрости Лама Цонкапа, Вашим лотосоподобным стопам я поклоняюсь, я обращаюсь с мольбой”.

Когда Лама Цонкапа писал эти строчки, посвященные его Учителю, там стояло не его имя Лобсанг Дагби, а имя Рандавы — РАНДАВА ШАВЛА СОЛВАНДЭБ. В переделанном виде текст затем распространился по всему Тибету, и это стало мантрой Ламы Цонкапы. Большинство людей знают ее теперь как Мигзэм — в Бурятии, Монголии, Тибете, Калмыкии. Везде ее знают. Если читать эту мантру, и проводить вышеуказанную визуализацию, начитывая к тому же еще мантры Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани, то это становится могущественной практикой Гуру-Йоги. Даже если практика Гуру-Йоги будет занимать у вас очень много времени, ничего страшного в том нет, не надо торопиться. Лама Цонкапа проделал 35 раз по 100000 простираний. Этим самым, деля упор на проведение Нёндро, он показал людям, что должен быть энтузиазм в проведении практики. Нёндро важны, ибо благодаря им закладывается основа, а насколько у вас прочен фундамент, настолько высоких реализаций вы достигнете в будущем. А если вы тут же начнете прыгать высоко, стремясь побыстрее завершить подготовительные практики, ложно полагая, что это всего лишь предварительные упражнения, и что они не очень нужны, то вы результатов не достигнете. Это будет похоже на то, что вы на один камень сверху положили ещё два таких же камня, а на них пытаетесь положить ещё четыре, потом — восемь. То есть вы строите перевернутую пирамиду. Всё это, конечно, развалится. На самом деле, наоборот, фундамент должен быть обширным, широким, прочным, а от него к вершине сооружение должно, наоборот, уменьшаться. В России пытаются заниматься практикой, используя образ пирамиды, но пирамида обычно строится при этом перевернутая. Вы понимаете?

И затем дальше читаетеЛама Чодба. Лама Цонкапа преобразуется в форму размером с большой палец и опускается вам на голову, затем по центральному каналу — в ваше сердце. Теперь вы читаете сто тысяч раз мантру вашего Духовного Учителя — мантру Его Святейшества Далай-ламы XIV, и в этот момент визуализируете Ламу Цонкапу в облике Далай-ламы в вашем сердце, размером с боьшой палец. Все Будды присутствуют в облике Его Святейшества Далай-ламы. Читаете мантру Далай-ламы, визуализируя, как от Далай-ламы исходят свет и нектар, наполняющие все ваше тело. Очистив ваше тело, свет и нектар исходят из вашего тела в десять сторон света, на концах лучей — обширные подношения всем Буддам и Бодхисаттвам, потом визуализируете, как лучи возвращаются к вам, захватив у них сиддхи, и свет вновь растворяется в вашем сердце. Затем выполняете новый цикл визуализации.

По прочтении сто раз мантры Далай-ламы вы можете читать мантры других Учителей (необязательно сто раз), потом — все остальные мантры и мантру ОМ МУНИ МУНИ МАХА МУНИЕ СУУХА. Заканчиваете начитывание мантр Гуру-йоги мантрой ОМ А ХУМ.

Дочитываете Лама Чодба и заканчиваете сессию. Очень важно в конце провести посвящение заслуг. После отдыха начинаете следующую сессию. Было бы очень хорошо 10 и 25 числа лунного месяца вместе проводить подношение ЦОГ. На основе практики Лама Чодба вы можете делать подношение Цог.

Как дополнение к практике нёндро было бы хорошо, если вы сумеете проделать 100000 раз практику ВАДЖРАСАМАЙИ. Ваджрасамайя — это тантрическое божество, призванное помогать в деле очищения от нарушений тантрических обетов и связи с Духовными Учителями. Если вы нарушали тантрические связи с Учителем, т. е. самайю, и не очищаетесь от этих нарушений, не восстанавливаете нарушенные обеты через практику очищения, то очень сложно достичь тантрических свершений. Вы должны знать, каким образом практиковать Ваджрасамайю. Система здесь — та же самая, что и в практике Ваджрасаттвы — визуализация на макушке своей головы. Всё — то же самое: призывание божеств мудрости, божеств посвящения и т. д. Ваджрасамайя — это шестирукое божество зеленого цвета, с супругой. Вы проводите ту же самую систему визуализации, как и при выполнении практики Ваджрасаттвы, но — визуализируя Важрасамайю и испытывая искреннее сожаление по поводу нарушенных тантрических обетов и тантрической самайи. Посредством этой практики вы можете очиститься от нарушений тантрических обетов, допущенных вами как в этой жизни, так и в предыдущих жизнях.

Вы все в прошлых существованиях получали тантрические наставления, иначе сейчас не смогли бы получить посвящение в Ямантаку и услышать наставления по такому Учению, но вы постоянно нарушали тантрические обеты и поэтому переродились таким человеком, а ваши друзья, хорошо занимавшиеся практикой, уже пребыают в Чистой Земле и оттуда сострадают вам. Можно судить о том, кем вы были и каким — по тому, кто вы есть сейчас и какой вы есть. Исходя из вашего нынешнего состояния, из того, что вы есть сейчас, можно также предсказать, кем и каким вы переродитесь в будущем.

Если кто-то из получивших посвящение в Ямантаку недавно, в прошлом году, думает, что не нарушал тантрических обетов, то это — не так. А если кто-то думает: “Я не получал тантрического посвящения и потому не совершаю тантрических нарушений, падений”, - то это тоже не так. Вы много раз получали тантрические посвящения, наставления и поэтому снова и снова встречаетесь с Духовным Наставником. Ваше предыдущее существование не было таким уж плохим. Но из этой драгоценной человеческой жизни не упадите в ад, не отправьте себя в низшие миры! Известны слова одного тибетского йогина: “Моя предыдущая драгоценная человеческая жизнь дала мне нынешнюю драгоценную человеческую жизнь. Моя нынешняя драгоценная человеческая жизнь, пожалуйста, не низвергни меня в низшее перерождение!”

Хотя ваша предыдущая человеческая жизнь не была плохой, она не являлась совершенной. Поэтому для очищения нарушений обетов самайи делайте практику Ваджрасамайи. Будет очень полезно после завершения стотысячной практики Ваджрасаттвы выполнить сто тысяч раз практику Ваджрасамайи с начитыванием мантры. Она звучит так:

ОМ ПРАДЖНЯТИКА ХУМ ПЭ.

После проведения четырех подготовительных практик нёндро, какие практики вы должны выполнять в последующем? Я сегодня буду говорить об этом в структурированном виде — какую систему вы должны практиковать, чтобы впоследствии это оказалось полезным для вас. Иначе, если будете бессистемно делать очень много практик, это не принесет пользы. Это тоже самое, что и в шахматах: можете делать самые разные ходы, какие только возможны — все красивые ходы, но проиграете, ибо необходимо делать нужные, системные ходы, продуманные на основе вырабатанной стратегии, чтобы иметь успех в игре. Наша жизнь — это тоже как шахматная игра. Поэтому очень важно выработать хорошую стратегию и осуществлять системный подход. Причем наша система должна быть основана на подлинных коренных текстах, а не на новом творчестве — какого-нибудь отдельного Учителя. Даже в моем случае, когда я даю вам, своим ученикам, те или иные практики, вы должны исследовать их — какому коренному тексту это соответствует. Это очень важно. Иначе же Духовный Наставник может составить свое Учение, свою практику, дать вам эту новую практику, и вы будете думать, что ваш Учитель — великий, но ничего не достигнете. В буддизме нет ничего, что можно открыть по-новому: все уже открыто. Любой буддийский Наставник, который станет учить чему-то новому, объявив свое Учение открытием в буддизме, будет неправ. Можно утверждать это со стопроцентной уверенностью. В науке возможны новые открытия, потому что наука не все открыла, изучая природу реальности.

То Учение, что 2500 лет назад было открыто Буддой, изложено в 84 тысячах томов текстов: все великие Мастера Дхармы исследовали Учение Будды, проверяя его на противоречивость и пытаясь пойти дальше, глубже Будды, но не нашли ни единого противоречия в Дхарме Будды и ничего нового не смогли открыть — того, что не было бы открыто им. И до сих пор нет ни одного Учителя, который мог бы открыть что-то новое в Учении после Будды и это очень важно знать. В будущем тоже невозможно открыть что-то новое в Учении, что не было бы дано самим Буддой. Когда великий Учитель Шантидева давал наставления по Бодхичарья-аватаре, он говорил: «Нет нового Учения, которое я бы мог дать сейчас, я даю то Учение, которое было изложено Буддой, в несколько другом подходе, в немного по-другому систематизированном виде, я излагаю его доступным стилем, чтобы вы могли ясно всё понять». И это очень важно осознать. Если вы ошибетесь при покупке магнитофона, то ничего страшного не произойдет, а вот если оплошаете при выборе Учения, то это действительно катастрофа. Ведь даже когда вы покупаете магнитофон, то делаете свой выбор, глядя не только на внешнюю его форму. Но даже если допущен промах при выборе магнитофона, то ничего страшного нет. Что касается Дхармы, то тут очень важно не ошибиться при выборе. Иногда люди тщательно и внимательно относятся к покупке каких-то повседневных вещей, но когда дело касается Дхармы, Учения, то они как-то легкомысленно относятся к этому. А ведь Дхарма — это тот выбор, который вы делаете не на одну жизнь, а то, что будет с вами жизнь за жизнью. Вы понимаете? Поэтому необходимо исследовать — соответствуют ли наставления Духовного Мастера коренным текстам Будды.

После проведения четырех практик нёндро вы приступаете к практике почитания Учителя, которая является корнем всех реализаций. Я давал детальные наставления о том, как следует заниматься аналитической медитации по развитию преданности Учителю. И в течение двух недель вы занимаетесь аналитической медитацией по развитию преданности Учителю. Положения этой практики имеются в “Сущностных наставлениях по Ламриму”, а текст имеется в Дхарма-центрах. По каждому пункту — в соответствии с сущностными наставлениями — вы проводите аналитическую медитацию, делая так же в день по четыре сессии. Вы занимаетесь аналитической медитацией для того, чтобы выработать в себе веру и уважение к Учителю и впоследствии, когда установите в потоке сознания эти чувства к своему Мастеру, оставайтесь в этом переживании.

Мы очень привычны, близки к отрицательному образу мыслей. И в силу этого отрицательные качества ума приходят спонтанно, сами по себе. Поэтому Будда говорил: “Очень важно заниматься медитацией, созерцанием”. Ведь что есть медитация? Это приучение сознания к положительному образу мыслей. Благодаря медитации, посредством применения медитативных техник мы достигаем того, что в нашем уме вырабатывается всё больше и больше положительных качеств и становится всё меньше и меньше умственных омрачений. Просто попытаться остановить гнев, зависть, всё плохое, что обычно спонтанно овладевает нами, — это очень сложно сделать, можно сказать — невозможно. Лучше всего — взрастить в себе положительное состояние сознания. Когда вам удастся взрастить позитивное состояние ума как стабильное умственное качество, то оно естественным образом станет доминирующим состоянием сознания. Два эти состояния — положительное и отрицательное — не могут существовать в сознании одновременно. Они не способны проявляться в одно и то же время, их невозможно взращивать одновременно. Это очень важный пункт, который надо знать. Когда вы взращиваете в себе положительные качества ума, у вас и доминируют положительные качества ума. В этот момент в сознание не могут проникнуть отрицательные мысли и чувства. Если одно существует, другое не может иметь места. А если вы будете стараться удерживать в уме положительное состояние ума, то отрицательным факторам уже нет места. И таким образом в вашем уме всё больше и больше будет покоя, наступит умиротворение.

Как я уже говорил вам до этого, истинное счастье — это не накопление вещей, не наслаждение едой, винами и т. п. Все эти мирские объекты не дают подлинного счастья. Истинное счастье — это свобода ума от омрачений. Во время затворничества ваш ум заполнен положительным. В него не может проникнуть отрицательное. Поэтому вы испытываете покой, находясь в ретрите. Если вы проводите настоящее затворничество, то во время уединения действительно будете испытывать настоящий покой, умиротворение. Поэтому те сущностные положения, которые необходимы для аналитической медитации по развитию преданности Учителю, — их важно знать, причем наизусть.

Во время сессии строго придерживайтесь этих пунктов. Вначале читаете текст Лама Чодба, и когда после строк Посвящения (Семичленная Молитва) приступаете к чтению стихов, посвященных почитанию Учителя, выполняйте аналитическую медитацию по пунктам. Каждый пункт медитации необходимо отразить в уме — исходя из своего собственного понимания. Когда вы таким образом позанимаетесь аналитическим созерцанием, в потоке вашего сознания зарождается чувство веры и уважения к Учителю. Нужно добиться того, чтобы преданность Гуру возникала в сознании само собой, без самопринуждения, — подобно тому как обычно вспыхивает у нас гнев. Если не удается достигнуть спонтанности веры и уважения, то это говорит о том, что вы неправильно проводите медитацию.

Аналитическую медитацию можно сравнить с процессом раздувания костра. Когда огонь возьмется, и дрова разгорятся, — в этот момент уже не надо раздувать пламя. Нужно остановиться и просто пребывать в переживании чувства, огонь которого удалось разжечь. Вы предоставляете огню гореть — оставляете себя в переживании возникшего чувства. А когда огонь начинает угасать, вы опять подкладываете дрова: снова отражаете положения медитации в сознании, начинаете анализировать их — как бы раздуваете угасающий огонь, и он опять разгорается. Во второй раз вам не понадобится слишком долго размышлять: немножко “прошлись” по пунктам, огонь взялся, чувства возникли и — остаетесь в этом чувстве, в состоянии его переживания. И на глазах у вас появятся слезы. Когда вы снова и снова вспоминаете доброту своего Учителя, то у вас непроизвольно появятся слезы. Вы получили человеческую жизнь благодаря доброте Учителя. Если бы вы в предыдущей жизни не встретились с Учителем, то родились бы собакой или каким-нибудь другим животным, и даже если бы удалось обрести человеческую жизнь без встречи с Учителем, то вы были бы очень плохим человеком, вредоносным, всеразрушающим субъектом. Ваш ум был бы привычен к отрицательному, в нем не было бы ничего положительного, вы были бы привычны к убийству, обману и впоследствии переродились бы снова в низших мирах.

Вы же не только переродились человеком, но и получили драгоценную человеческую жизнь. Это произошло благодаря вашему Учителю. И он опять в этой жизни появился, учит вас, преподает Дхарму. Вы думаете о его доброте, благодаря которой познаёте от него Путь, он ведет себя как врач, который дает лекарства, с тем чтобы излечить вас от болезни, его любовь согревает и светит — как солнце, которое дает силу и мудрость, его сострадание успокаивает — как луна, которая дарует прохладу и умиротворение, его доброта защищает вас — как любящая мать — жизнь за жизнью. И таким образом вы размышляете, отражая все эти положения и убеждаетесь в доброте своего Учителя.

И затем у вас появляется уважение. Благодаря Учителю вы можете достигнуть состояния Будды, без Учителя вы не сможете этого сделать, поэтому корень всех реализаций, всех совершенств — это почитание Гуру. Вы говорите себе: «С этого момента я буду однонаправленно верить в своего Учителя и уважать Его. Как Наропа был предан Тилопе, так же и я буду предан своему Гуру. И что бы мне Он ни говорил, даже если это будет против моих убеждений и мнений, я никогда не буду неправильно понимать Его слова. И даже если Он будет бить меня перед большим скоплением людей, моя вера в Него будет становиться еще крепче, моя преданность будет еще сильнее.»

И в этот момент вы вырабатываете в себе чувство, о котором я вам ещё не говорил, — чувство мудрого ребенка. После завершения аналитической медитации по всем этим положениям, когда вы развиваете в себе сильную веру и уважение к Учителю, вы говорите себе самому: «Как мудрый ребенок, который никогда не ослушается советов отца и не поступит наперекор им, что бы отец ему ни говорил, я, как мудрый ребенок, никогда не буду идти против желаний Учителя». Вы вырабатываете в себе такую сильную решимость.

И затем вы развиваете в себе ум собаки. «Как собака, я всегда буду сидеть ниже Учителя». И это очень важно. Вы понимаете?

«Как носильщик, как подносчик я все время буду выполнять все просьбы Учителя, стану всегда ухаживать за ним, как слуга».

И когда вы сформируете в потоке своего сознания такие чувства, на вас падёт душ благословений Учителя. Для меня это опасно — может испортить меня, для вас же — очень полезно. Мне несколько неловко такие вещи говорить, но я надеюсь, что вы не будете извращенно меня понимать, поэтому все это говорю. Я должен это сказать вам. Иногда Духовный Наставник способен говорить подобные вещи только для того, чтобы использовать людей в своих целях. Но дело в том, что для того чтобы служить своему Учителю, нет нужды находиться рядом с ним. Вы можете выполнять эту рекомендованную мной практику служения Гуру в форме медитации — посредством визуализации. Каким образом? Когда в потоке вашего сознания появится это сильное чувство преданности Гуру, то вы можете заняться практикой служения Учителю: мысленно отправиться в место его пребывания, сделать три простирания и затем обслуживать его, делая уборку в его комнате или другие необходимые вещи. Например, есть такой метод визуализации: вы представляете, что Учителю необходимо пройти через грязную воду, вы ложитесь в эту лужу с тем, чтобы Учитель мог перейти через неё, ступая по вашему телу. Это очень важно для того, чтобы разрушить своё эго, а также для получения благословения Учителя. Я вам раньше этого не говорил. Говорю вам об этом сейчас, когда пришло для этого время, и надеюсь, что вы правильно поймете это наставление. Это очень важное положение, которого нельзя забывать.

Когда вы приступите к практике почитания Учителя в затворничестве, то необходимо иметь с собой «Ламрим-ченмо», чтобы опираться в своей медитации на те несколько глав, которые Лама Цонкапа специально посвятил наставлениям о том, как надо работать по формированию преданного почитания Учителя. Рекомендую также взять с собой в затворничество рассказы о том, как Наропа относился к Тилопе, и читать их во время выполнения нёндро Гуру-йоги, в перерывах между сессиями. С этой же целью возьмите с собой книгу песен Миларепы. Лама Цонкапа очень высоко отзывался о Миларепе, как об одном из величайших Учителей Тибета, о том, что он являет собой пример настоящей преданности Учителю. Для нас это очень поучительно — то, как Миларепа полагался на своего Мастера Марпу и никогда не допускал неправильного понимания его указаний. Если бы я обращался с вами, как Марпа обращался с Миларепой, то немногие из вас ещё оставались бы здесь в качестве моих учеников.

Однажды, когда Марпа проводил посвящение, Миларепа тоже вошел в помещение. И Марпа спросил: «Кто ты такой? Зачем ты сюда пришел? Все сюда пришли для посвящения, и они принесли подношения, а ты какое подношение принес?». И Марпа даже ударил Миларепу со словами: «Уйди отсюда, посвящения не для тебя». И выгнав его вон, закрыл за ним дверь. Если бы я вам сейчас сказал нечто такое, то вы сразу же решили бы, что я очень плохой человек. Вы бы сразу начали судить меня по моим словам, а не по мотивации. Вы бы не поняли, почему я поступил так. Вы полагаете, что Учитель думает точно так же, как и вы сами, и вкладываете в его слова тот же смысл, какой сами видите в этих словах. Но это не так. У Мастера совершенно другой образ мысли. Благодаря практике преданности Гуру ученики научаются правильно понимать советы Учителя.

Ни у Миларепы, ни у других учеников Марпы, — ни у кого из них не возникло неправильного понимания слов Марпы. Если сейчас какой-нибудь Наставник поступит так, как Марпа, с одним из учеников, то все остальные ученики скажут, что тоже покинут помещение, что они не хотят получать посвящения у такого человека.

Поэтому практика почитания Гуру научит вас избегать ошибок неправильного понимания наставлений Учителя. Сначала, конечно, необходимо изучать, исследовать того, кого хотите сделать своим Учителем, ведь вам может попасться лжеучитель. Но однажды приняв Мастера, сохраняйте преданность ему, укрепляйте веру и уважение к нему — даже тогда, когда Учитель поступает в противовес обыденному смыслу. Он может действовать так, чтобы проверить вас — насколько вы преданны, насколько у вас есть вера. Когда Учитель говорит только приятные вещи, почитать его очень легко. А если он что-нибудь против вашего эго скажет, то тогда и обнаружится, насколько глубоки ваши почитание и преданность. Миларепа, ни слова не сказав, вышел вон. Все остальные ученики остались там, понимая, что заключен какой-то глубокий смысл в том, как Марпа поступил по отношению к Миларепе. Все остальные ученики знали, что Миларепа — один из самых выдающихся учеников Марпы, и что Марпа, поступив столь неординарным способом, дал Миларепе в особой форме специальное наставление — для того, чтобы укрепить, усилить его преданность Учителю.

У Миларепы был очень сильный ум, поэтому Марпа и относился к нему очень строго. И другие ученики понимали это, осознавая, что Марпа не относится к остальным так же жестко, как к Миларепе, потому что их ум очень слаб по сравнению с умом Миларепы. А к некоторым из них Марпа был очень мягок, потому что знал, что его строгость им не поможет. Бытует представление, что Марпа был очень гневным Наставником. Это не так. Марпа был очень мягок по отношению к некоторым из своих учеников, потому что знал — эти ученики совсем слабы духом. А к Миларепе он относился очень строго, потому что Миларепа был сильным учеником, имел развитый в предыдущей жизни ум. Ведь он же — это Геше Пуджова, один из учеников Атиши.

Не думайте, что Миларепа стал очень легко Буддой. Весь фундамент, основа столь стремительного его восхождения к состоянию Будды были заложены в предыдущих жизнях. И когда Миларепа сидел вне помещения, где Марпа давал посвящение, у него не возникло никаких сомнений в Учителе. Он взял башмаки Марпы, стоявшие на крыльце, приложил их к голове — так, как это делают со священными предметами, и стал читать молитвы, заниматься медитацией. В тот момент он занимался очень мощной практикой почитания Учителя, закладывая хороший фундамент, корень всех совершенств. И благодаря такой хорошей основе, когда он ушел в горы заниматься медитацией, то в течение одного месяца ему удалось развить в себе Отречение. В течение двух месяцев развил в себе Бодхичитту. И постиг Пустоту без трудностей. А затем занимался медитацией по Шести Йогам Наропы, практикой махамудры.

Миларепа занимался медитацией системным образом. Иметь такую систему очень важно. Не надо сразу же прыгать высоко. До того как Миларепа встретился с Марпой, у него был Наставником один Мастер линии дзогчен, который предложил ему некие “особые наставления”: «Если ты следуя этим указаниям будешь практиковать днем, то днем станешь Буддой, если будешь медитировать ночью, то ночью станешь Буддой». Миларепа очень обрадовался и сказал: «Я очень легко изучил черную магию, быстро овладел всеми её секретами, теперь встретился с Дхармой и тоже очень быстро усвою её и стану скоро Буддой». И в состоянии приятной расслабленности уснул, ибо тот Наставник сказал ему: «Не делай никаких усилий, просто расслабься». Миларепа стал пребывать в расслаблении, но у него не появилось никаких знаков реализации. И тогда тот Учитель сказал ему: «Я не могу тебя усмирить. И может, совершил ошибку, когда слишком высоко говорил о своем Учении. Я не смогу тебе помочь. Ты пойди в такое-то место, там ты встретишь Марпу, вот он сможет тебе помочь». Когда Миларепа встретился с Марпой, Марпа не говорил ничего подобного — что доверившись ему, Миларепа быстро станет Буддой. Он сказал: «Дхарма очень сложна: в начале — сложна для понимания, в середине — сложна и трудна для практики, а в конце — для реализации. Ты сможешь вынести все трудности?» Это очень хороший был урок. И Миларепа ответил: «Конечно же, я смогу это сделать». После чего Марпа начал подвергать Миларепу испытаниям, фактически похожим на пытки и истязания, — чтобы очистить его дурную карму. Марпа заставил Миларепу с неимоверными трудностями построить дом, — после того как несколько раз Миларепе пришлось начинать строительство заново, в новом месте, разрушив уже построенное. Марпа заставил его построить для себя дом — не для того, чтобы поселиться в нем, а для того, чтобы очистить его отрицательную карму.

Если вы таким образом, системно, стараясь следовать примеру великих йогинов прошлого, в течение двух недель будете заниматься медитацией на развитие почитания Учителя, то на некоторое время у вас появится преданность Учителю. Но не думайте, что тем самым закончили эту практику. Это был только первый круг медитации.

В перерывах между сессиями читайте книги по Дхарме, особенно тексты, способствующие формированию преданности Гуру и старайтесь находиться в этом состоянии почитания и преданности Учителю. Держите постоянно в уме памятование о доброте Учителя. И в перерывах между сессиями визуализируйте в своем сердце Учителя и читайте его мантру. Перед тем как заснуть, представляйте, что засыпаете в облике Ямантаки на коленях у Учителя. Читаете его мантру и как ребенок, который находится рядом с отцом и матерью, вы засыпаете в облике Ямантаки, рядом со своим духовным отцом. И тогда на вас падет дождь благословений. Это очень хороший фундамент, основа для высших достижений. И эти две недели медитации будут весьма эффективными. Все эти наставления даны в Ламриме.

В Тибете один Мастер традиции Ньингма занимался медитацией в горах, был очень преданным учеником и в течение многих лет практиковал в затворничестве. Но вот однажды ему попался «Ламрим-ченмо» Ламы Цонкапы. И когда он прочитал это бесценное практическое руководство, то заплакал: «Почему я не получил этот текст много лет назад! Если бы это произошло в то время, когда я ещё только приступил к затворничеству, то в настоящий момент я бы достиг очень высоких совершенств. Если бы я узнал раньше столько много нужных положений и советов для медитации, то достиг бы теперь высоких реализаций».

Таков текст «Ламрим-ченмо». Для людей, которые обладают некоторыми навыками медитации, это невероятный по глубине текст. Я обычно читаю «Песни Миларепы» и «Ламрим-ченмо» вместе. «Песни Миларепы» дают всё необходимое для правильной медитации в сжатом виде, а «Ламрим-ченмо» содержит очень детальный коментарий. После того как вы достигнете понимания Ламрима, читая песни Миларепы, осознаете, что это и есть Ламрим в очень сжатом виде. Без правильного уяснения смысла Учения о поэтапном Пути к Просветлению очень сложно правильно понять песни Миларепы, глубочайшие по содержанию.

После двухнедельной практики формирования преданости Гуру вы в течение одной или двух недель должны заниматься медитацией о драгоценности человеческой жизни. Может быть, две недели. Вместе с предыдущей практикой это составит один месяц. Медитация о драгоценности человеческой жизни поможет вам в выработке энтузиазма, усердия в вашей практике. Главная цель медитации по выработке преданности Учителю — это установление основы, ибо преданность Учителю, почитание Учителя — это корень, основа всех остальных совершенств. Главная цель медитации о драгоценности человеческой жизни — это выработка усердия для практики. Если вы не будете заниматься этим видом аналитической медитации — о драгоценности человеческой жизни, — то ваш энтузиазм будет совсем слабым. Если бы я не занимался этой медитацией, то не смог бы провести в ретрите больше одного года. А так как я занимался медитацией о драгоценности человеческой жизни, то три года пролетели для меня быстро. Все те положения, которые необходимы для медитации о драгоценности человеческой жизни, все они были мной очень ясно, четко объяснены, и они записаны в виде методички — пункт за пунктом. Поэтому я не буду снова всё объяснять.

Выполняя эту медитацию в рамках практики Лама Чодба, вы доходите до строчек, где говорится о драгоценности человеческой жизни, делаете здесь остановку и занимаетесь аналитической медитацией на тему «Драгоценность человеческой жизни». После того как заканчиваете аналитическую медитацию, продолжайте чтение текста Лама Чодба. В день проводите так же по четыре сессии. Вы должны осознать, что драгоценная человеческая жизнь — это корабль, на котором нужно переплыть океан сансары, и что такой корабль вы не сможете получить в будущем снова и снова, поэтому не надо использовать это драгоценное человеческое тело не по назначению. Поймите, что не стоит драгоценный корабль использовать на то, чтобы доставать какие-то повседневные вещи, собирать объекты богатства и т. п. Необходимо использовать его правильно — для того, чтобы переплыть океан сансары. И вы не знаете, когда потеряете эту драгоценную человеческую жизнь. Вы не знаете, как долго в вашем распоряжении будет корабль. Потому надо осознать: «Как мне повезло, что у меня есть эта драгоценная человеческая жизнь. Со мной случилась невероятная вещь сегодня». Для того, чтобы осознать всю уникальность драгоценной человеческой жизни, доставшейся нам нынче, дается такой пример.

Слепой и безногий человек лежит на скале. Спит. И во время сна он падает вниз. Очнувшись, с удивлением обнаруживает, что очутился на спине дикого оленя, который понес его. Безногий, слепой человек схватился за шею оленя и говорит: «Сегодня невозможное стало возможным — безногий и слепой человек оседлал дикого оленя. Люди, имеющие ноги, и зрячие не могут оседлать дикого оленя. Я сделал это. Поэтому сегодня я должен спеть песню. Если не сегодня, то когда же мне петь?»

И если использовать аналогию, то мы слепы и безноги. Мы слепы — потому что у нас нет Мудрости. Мы безноги — потому что у нас мало духовных заслуг. Но благодаря Духовному Наставнику мы оседлали драгоценную человеческую жизнь, дикого оленя. И вы должны сказать себе: «Если я сегодня не буду практиковать Дхарму, то когда же?» Именно так вы должны развить в себе энтузиазм, усердие.

Практика, в которой присутствует энтузиазм, отличается от практики, основанной на самопринуждении. Когда вы полны энтузиазма, то наслаждаетесь медитацией. Например, возьмем, к примеру, ребенка, у которого нет никакого интереса к футболу. Он не хочет идти в футбольную секцию. Если родители отдадут его всё же туда помимо его желания, то он будет играть в футбол, но без всякого интереса, ибо его заставили. А упав во время игры и ушибив коленку, будет плакать, кричать. Для него это станет худшим наказанием. Ему больно. Он не может дождаться конца тренировки. Хнычет в перерыве: хочу спать, хочу домой. А если бы у него был энтузиазм, то всё было бы по-другому. Энтузиазм в спортивных тренировках можно выработать, сказав ребенку, что у него хорошие задатки, и что из него может вырасти великий футболист. Кроме того, надо ребенку объяснить, что спорт развивает человека физически, что сила придаст ему уверенности в жизни, что великих спортсменов люди уважают и т. п. И когда после этого тому же ребенку, уже заинтересовавшемуся футболом и великими футболистами, тренер скажет: “Сегодня будет только теоретический урок, на поле ты не выйдешь”, ребенку захочется выйти на поле, и в следующий раз он уже с энтузиазмом станет бегать за мячом, а падая и ушибаясь, даже не почувствует боли.

И точно так же — с практикой Дхармы: человек обладает огромными способностями, потенциалом, чтобы стать Буддой. Я привел пример с футболом. Это пример энтузиазма, с которым люди занимаются деятельностью, приносящей результаты, несравнимые с результатами занятий Дхармой. Для достижения совсем малых результатов люди часто прилагают очень много усилий. Если сравнить результат занятий футболом с результатом от медитации, то между ними — невероятная разница. Поразмыслите об этом. И скажите себе: «Почему я не могу приложить для практики медитации усилий в два раза больше, чем те усилия, которые люди прилагают к занятию футболом, ведь результат-то от медитации бесконечно больше?». В сравнении с мирскими видами активности вы осознаете эффективность духовной практики. Посмотрите на тех людей, которые прилагают большие усилия в каких-то мирских делах. Каких результатов они достигают? И какого результата можно достигнуть в духовной практике? Ведь это несравнимые вещи! Занимайтесь такого рода исследованием в перерывах между сессиями, видя, как люди снаружи заняты мирскими делами. Я, когда медитировал в горах, во время перерывов в упражнениях видел, как индийцы работали внизу, в долине. Я видел, какие огромные усилия они прилагают, чтобы достигнуть очень маленького результата, и говорил себе: «Посмотри — как много сил они тратят, чтобы достигнуть маленького мирского результата, а результат, которого я могу достигнуть через медитацию, несравнимо велик. Он послужит благу многих и многих живых существ. Для меня это действительно совершенная цель, потому что я медитирую не только для себя, но и для того, чтобы получить возможность помочь всем живым существам в деле достижения ими высшего счастья. Так почему же я не должен приложить больше усилий, чем те люди, которые работают внизу?» И если будете размышлять таким образом в перерыве между сессиями, видя, как люди усердно трудятся ради гораздо меньших целей, то это даст вам еще больше энтузиазма для медитации. И поэтому все, что бы вы ни увидели, станет наставлением для вас. Ничто не будет отвлекать, мешать вам. Все будет служить уроком.

В песнях Миларепы говорится: «Если ты знаешь, как смотреть правильно, то всё для тебя может стать Учителем.»

Итак, вы занимаетесь медитацией: в течение двух недель — медитация о драгоценности человеческой жизни, в течение двух недель — медитация о непостоянстве и смерти. Эти две практики уменьшат в вас привязанность к этой жизни, и вы превратитесь в чистого духовного практика. Если вы занимаетесь практикой Дхармы на 50 процентов — для достижения благ в этой жизни и на 50 процентов — ради будущей жизни, то еще не являетесь чистым духовным практиком. А если занимаетесь духовной практикой со стопроцентной направленностью к счастью в будущей жизни и не привязываясь к этой, нынешней жизни, не заботясь о своем теперешнем существовании, то становитесь настоящим практиком. И поэтому Атиша, когда его просили дать наставление, говорил: «Отбрось привязанность к этой жизни». Если у вас есть привязанность к этой жизни, то что бы вы ни делали, является мирской дхармой. А когда вы занимаетесь медитацией о непостоянстве и смерти и знаете, что можете умереть в любой момент, как тот человек, который выпал из самолета и с каждым мгновением приближается к земле, то это помогает сформировать в потоке сознания отказ от привязанности к этой жизни и решимость на 100 процентов посвятить все свои силы подготовке к будущей жизни. С отказом от привязанности к этой жизни вы станете естественным образом жить очень аскетично. Но это наставление годится не для всех, конечно. Не надо понимать наставления буквально и сразу всё свое имущество раздавать. Практикуйте согласно своим возможностям.

Это для некоторых учеников я говорю: отбросьте привязанность к этой жизни, ибо нет смысла привязываться к ней, поскольку в каждый момент времени вы падаете и приближаетесь к смерти. Когда придет смерть, вы даже тело с собой не сможете взять. Тогда какая польза от накопления стольких многих вещей? Одежда, еда, теплый дом — этого достаточно. Не больше и не меньше. Это не так трудно. Даже собака может найти это. Конечно, человек, занимающийся медитацией, должен иметь все необходимое для поддержания жизни. Я не говорю, что вы должны только молиться и не заботиться о еде. С помощью молитвы еда к вам в рот не попадет. Буддизм не догматичен. Учение Будды — это реалистическое Учение. Повторяю, соразмеряйте практику со своими возможностями. После двухнедельной медитации о непостоянстве и смерти вы станете хотя и не вполне ещё чистыми, но хорошими духовными практиками, ибо в результате этой практики изменится ваше отношение ко всему, сам образ мыслей изменится. Он будет более возвышенным, чем образ мышления обычных людей, не занимающихся практикой Дхармы. Он будет гораздо более эффективным, чем образ мышления тех людей, которые сразу же начинают заниматься медитацией по Шести йогам Наропы, практиками махмудры, дзогченовскими упражнениями и т. д. Для них то, чем они занимаются, не заложив основу, — это потеря временя. И я могу со стопроцентной уверенностью сказать, что вы не получите никакого результата, если сразу же начнете заниматься высокими практиками. Это похоже на то, что в шахматах вы начнете ходить сразу же с ферзя. Ничего не достигнете этим. Потеряете главную фигуру. Королевой нужно ходить, когда установлена начальная стратегия, потому что это — очень сильная фигура. В начале вам необходимо ходить пешкой. Выработать стратегию дебюта. И это очень важно. Точно так же — в буддизме. Хорошие шахматисты очень осторожно относятся даже к ходу пешкой, потому что и пешка играет очень важную роль. Аналогичным образом профессиональный “шахматист” в духовной игре будет очень осторожен в начальных фундаментальных практиках и постарается с самого начала установить сильную стратегию. Это самое сложное. Но если сделать это, то впоследствии Шесть йог Наропы не покажутся сложной практикой. Установив очень хороший фундамент, заложив правильную основу, вы, впоследствии приступив к остальным практикам, будете наслаждаться самим процессом медитации. Тогда сможете заниматься медитативным созерцанием, пребывая в расслабленном состоянии.

Итак, запомните: медитативные практики о драгоценности человеческой жизни, о непостоянстве и смерти предназначены для того, чтобы уменьшить привязанность к этой жизни и, с другой стороны, для того, чтобы развить в себе энтузиазм. Вы должны понять это. А кроме того, они призваны уменьшить привязанность к будущей жизни и к сансаре.

После месяца медитации о драгоценности человеческой жизни, о непостоянстве и смерти вы в течение двух недель занимаетесь практикой Прибежища — в качестве аналитической медитации по ламримовской системе. До этого, в самом начале затворничества, вы выполняли нёндро Прибежища.

Затем в течение двух недель — медитация о карме. Понимание закона кармы, как и предыдущие упражнения, помогает ослабить привязанность к этой жизни, а также к будущей жизни и к сансаре.

Затем вы размышляете: «Даже если я в будущей жизни получу человеческое рождение, то всё равно остаюсь в сансаре под контролем омрачений. Если не освобожусь от сансары, то и в будущей жизни не видать мне счастья». И для того, чтобы уменьшить привязанность к сансаре, надо заниматься медитаций об отрицательных сторонах сансары. Это медитация о Благородной Истине страдания. Нужно установить в потоке сознания понимание, что страдания являются природой сансары. Две недели — медитация о Благородной Истине страдания. Займитесь медитацией о трёх уровнях страдания, восьми видах страдания, шести категориях страдания, и тогда вы сможете понять истинную природу страдания. Страдания и сансара неотделимы друг от друга, как огонь и жар. Вы не хотите жара, но желаете находиться у огня. Но не бывает огня без жара. Вы не хотите страдать, но хотите остаться в сансаре. Но это тоже невозможно — оставаться в сансаре и не страдать. Вы постоянно делаете эту ошибку — хотите оставаться в сансаре и не испытывать страданий. Вы постоянно бежите за объектами привязанности, сансарными объектами. Эти две недели медитации о Благородной Истине страдания, о природе страдания в сансаре будут иметь тот результат, что в вашем уме ослабнет привязанность к сансаре. И тогда любой сансарный объект, который появляется перед вами, не вызовет прежней привязанности. Если ребенку не нравится картошка, то как бы ему эту картошку ни подавали — вареную в мундире, отварную, поджаренную, красиво нарезанную, разукрашенную, ребенок, который не любит ее, будет говорить: «Это картошка. Я ее не люблю». Какую бы форму вы ни придавали картошке, как бы ни изменяли ее, все равно это останется картошкой, природа этой пищи — картошка. И ребенок, который не любит картошку, в любом случае откажется её есть. И аналогичным образом вы осознаете: «Сансарный объект — как бы он ни менял свою форму, все равно остается сансарным объектом. Если что-то кто-то сможет мне дать, то пусть он мне даст нирвану. Я не хочу сансары. Любой сансарный объект мне не интересен.» Эта медитация должна привести к ослаблению привязанности к сансаре.

И затем две недели — медитация на Благородной Истине Источника Страдания. Исследуйте корень сансары через медитацию о двенадцатичленной цепи взаимозависимости. Многие Учителя прошлого через эту медитацию В «Ламрим-ченмо» очень детально разъяснена двенадцатичленная цепь взаимозависимости. Если кратко говорить об этом, то из трех возникает два, из двух — семь. Из семи — три. Из трёх — два. И таким образом все находимся в круговороте сансары. И просто из этих слов вы ясно представляете всю эту двенадцатичленную цепь взаимозависимости. И когда вы просто будете размышлять над этим сочетанием, если очень ясно поймете это, то самопроизвольно прольются слезы. Лама Цонкапа говорил: «Если не будете размышлять над недостатками страдания как природы сансары, в вас никогда не возникнет Отречение, вы никогда не сможете развить его в себе. Если вы не будете размышлять над Благородной Истиной Источника Страдания, о том, каким образом мы находимся в круговороте страдания, то не сможете понять, каким образом можно отрубить корень сансары». Лама Цонкапа говорил также: «Если ты не будешь размышлять над преимуществами нирваны, над благородной Истиной Пресечения Страданий, то тогда у тебя не возникнет желания Отречения.» И поэтому две недели — медитация над Благородной Истиной Страдания, две недели — медитация над Благородной Истиной Источника Страдания. И затем две недели — медитация над Благородной Истиной Пресечения Страдания и две недели — медитация над Благородной Истиной Пути. Понятно, да? Размышляйте о том, что есть пресечение, что необходимо пресечь, возможно это или нет. Если вы знаете 16 аспектов 4-х Благородных Истин, это может помочь вам в медитации. Если вы будете знать все это, то медитация станет глубокой. Если вы знаете мало, то и медитация является поверхностной.

В шахматах так: чем лучше игрок знает технику, тем эффективнее его ходы. Аналогичным образом, чем глубже и обширнее вы знакомы с Учением, тем лучше становится ваша практика, тем быстрее вы достигнете результата. Тот человек, у которого мало знаний в Дхарме, и тот человек, у которого много знаний в Дхарме, — они достигают неодинаковых результатов, занимаясь медитацией в одном и том же месте. Это происходит из-за взаимозависимого происхождения. В буддизме нет Бога-создателя, Бога-творца, все происходит по причине и из-за причины. Чем больше причина, тем большего результата достигаете. Поэтому никогда не пренебрегайте знаниями Дхармы. Может быть, сейчас получаемые наставления не приносят вам никакой пользы, но придет время, когда они обязательно послужат вашему благу. Не забывайте их. И старайтесь интегрировать их со своей жизнью.

Через две недели медитаций о Благородной Истине Пресечения и Благородной Истине Пути вы несколько уменьшаете уровень своей привязанности к сансаре и до некоторой степени развиваете в себе чистое желание достижения нирваны. Что касается желаний, то замешанные на эгоцентризме желания называют страстными, или нечистыми, желаниями, а не-эгоцентричные желания — это чистые желания.

Затем следующая практика — это один месяц медитации на порождение Бодхичитты. Первую неделю следует медитировать над положением «все живые существа были моей матерью». Я дал вам наставления о технике этой медитации, осуществляемой с помощью двух классических методов — семичленного метода «6 причин и их результат» и метода «замена себя на другого», — а также посредством 12 положений объединенного метода порождения Бодхичитты. С помощью одного из двух классических методов можно, занимаясь медитацией на Бодхичитту в порядке прохождения первого цикла ламримовских практик, установить Бодхичитту в потоке сознания, а с помощью объединенного метода из 12 положений представляется целесообразным заниматься интенсивной практикой развития установленной Бодхичитты. Хотя, как говорил мой Учитель Панор Римпоче, современным людям очень трудно зародить Бодхичитту, используя только один из классических методов.

Общую систему медитативных положений, которые вам предстоит созерцать в рамках определенного метода, следует распределить во времени — на месяц — и постепенно размышлять над каждым из них. Сначала, в качестве фундамента, размышляйте о том, что все живые существа были вашей матерью, и в перерывах между сессиями, какое бы живое существо ни увидели, воспринимайте его с осознаванием, что оно было вашей матерью, только теперь живет в другом теле. В отношении любого живого существа, которое увидите, старайтесь вспомнить, что оно было вашей матерью. Это очень хорошая основа для того, чтобы развить в себе Бодхичитту.

Затем вспомните о доброте матерей живых существ — насколько они были добры по отношению к вам. Одна неделя — медитация о доброте. И если вы установите такую основу, то затем ваши любовь и сострадание будут спонтанно развиваться. Это все я уже объяснял раньше. Через месяц медитации у вас появится некоторый уровень просветленного сознания Бодхичитты, конечно же, это еще не будет чистой, естественной Бодхичиттой. Это ещё, так сказать, искуственная Бодхичитта.

После проведения этой приблизительной медитации на порождение Бодхичитты и достижения в ней первичной реализации — некоторого уровня искусственной Бодхичитты, в течение одного месяца занимайтесь медитацией на Пустоту. Сначала — поиск объекта отрицания: что отрицается Пустотой? Попытайтесь найти, что есть отрицание в Пустоте. Затем — медитация на Пустоте от независимого, самосущего существования. Посмотрите тогда, какого вы достигли понимания Пустоты.

После этого — одномесячное затворничество по Ямантаке. Затем один месяц — практика развития шаматхи. И после этого возвращаетесь назад и снова, на новом круге, выполняете практики Ламрима — развитие преданности Гуру и т. д. После завершения второго круга медитации по Ламриму, если чувствуете, что сможете развить в себе шаматху, то занимайтесь интенсивным развитием шаматхи.

По достижении реализации в практике шаматхи вы приступаете к практике Зогрим. Даже если вам не удалось развить в себе полностью состояние шаматха, вы можете по достижении четвертой ступени шаматхи приступать к практике Зогрим, Стадии Завершения Ямантака-тантры, к практикам Шести йог Наропы, Четырех йог Ямантака-тантры, Пяти ступеней Гухьясамаджа-тантры, Шести йог Калачакра-тантры. Все они взаимосвязаны, все они полезны. Когда у вас будут все необходимые знания, то ваша практика Зогрим станет очень эффективной. Вы сможете реализовать растворение ветров в центральном канале и сначала — достигнуть изоляции тела, изоляции речи, изоляции ума…Наступит момент, когда вы активизируете сознание Ясного Света. И затем с помощью Ясного Света вы реализуете Иллюзорное Тело, которое является прямой причиной Формного Тела Будды (нирманокайя и самбхогакайя). Затем произойдет последовательно реализация нечистого Иллюзорного Тела и чистого Иллюзорного Тела. Дело в том, что видов Иллюзорного Тела — два: сначала вы достигнете нечистого Иллюзорного Тела, затем — чистого Иллюзорного Тела. И когда это произойдет, то в тот момент вы обретете свободу от рождения и смерти. Вы получите возможность отделения от этого тела и в любой момент сможете отправиться в другие миры, чтобы получить наставления и вернуться назад, посетить различные чистые земли и вернуться домой.

Если описывать процесс практики далее, то существует текст долгой медитации — техники достижения Единства Иллюзорного Тела и Ясного Света, и используя впоследствии эту технику, вы сможете достигнуть состояния Будды. Все эти наставления полностью сохранены в Тибете. Если вы по такой системе будете заниматься медитацией, то в течение одной жизни сможете достигнуть состояния Будды, но это нелегко. Если всю свою жизнь посвятить практике, то, конечно, за одну жизнь можно достигнуть высшей цели. Но даже если вы не сможете стать Буддой в течение одной человеческой жизни, то ничего страшного. По крайней мере, вы достигнете какого-то уровня развития Бодхичитты, это уже очень большой результат. В наши дни не стоит делать упор на формирование Иллюзорного Тела, на достижение состояния Ясного Света. Это не практично для вас, ибо это за пределами ваших сегодняшних способностей. Мой Учитель говорил: «Если ты не можешь прыгнуть на 10 метров, то как ты можешь прыгать с одной горы на другую?». Медитация на Иллюзорное Тело, на Ясный Свет ума — это как бы прыжок с одной горы на другую. Вы этого не сможете сделать, поэтому не надо тратить свое время впустую. Вы понимаете? Будьте практичными. Не тратьте напрасно время на то, что находится за пределами ваших возможностей.

Если вы увидели как прыгает тигр, и захотите прыгнуть так же, как тигр, то если прыгнете, можете сломать себе спину. Прыгать нужно в соответствии со своими возможностями, ваш эгоизм и ваша высокомерная горделивость способны обмануть вас. Нет легких практик для того, чтобы стать Буддой, поэтому не надо искать легкого пути. Невозможно легко стать Буддой. Если бы это было возможно, то я давным-давно стал бы Буддой, потому что искал очень легкий и быстрый путь, поскольку ленив. Как и вы, я тоже хотел бы очень быстро достигнуть высшей цели. Я читал тексты всех Учителей, штудировал их. И понял, что это невозможно. Без фундамента вы не сможете построить дом. Для того чтобы построить ракету, очень много времени требуется. Множество конкретных причин требуется заложить в эту ракету, чтобы она взлетела. А стать Буддой — это гораздо сложнее и труднее, чем сделать ракету. Вы должны понять это. Внешнюю форму сделать легко. Внешне заниматься медитацией на Иллюзорное Тело и Ясный Свет ума легко. Но по-настоящему практиковать эти вещи — очень сложное дело. Без постижения Пустоты невозможно заниматься медитацией на Ясный Свет. Вам это понятно? Без постижения Пустоты медитация — это детская игра. А постижение Пустоты — очень труднодостижимая реализация. Я вам говорю это. Вы можете сказать это своим друзьям, чтобы ваши друзья не пошли по неправильному пути.

Себе вы должны сказать: «Даже если в этой жизни я не стану Буддой, то ничего страшного нет. Я полон решимости идти этим путем жизнь за жизнью, и когда-нибудь наступит момент — я все равно стану Буддой. Я очень ясно представляю путь, систему. И буду идти, держась этой системы, и дальше буду познавать подробности каждого этапа пути». И тогда ваша жизнь станет значимой, наполнится смыслом. Даже если вы проделаете только нёндро — четыре подготовительные практики, и умрете, не успев выполнить все сегодня перечисленные медитации, то можно спокойно умирать.

Это были концентрированные наставления, представляющие системно, в структурированном виде, инструкции о том, каким образом необходимо идти по пути, каким образом следует заниматься медитацией, и каким образом — достигнуть высоких совершенств. Ваши предки шли именно таким путем. Сначала закладывали прочный фундамент, правильную основу, затем занимались практикой, медитацией, уходили в затворничество и достигали реализации Ясного Света и Иллюзорного Тела. И вы тоже можете это сделать. Но это нелегко. Вы должны сказать себе: «Это трудно. Но я могу это сделать. Я смогу это осуществить, потому что не думаю, что все это успею в этой жизни реализовать. Я буду следовать этим путем жизнь за жизнью». Это решимость бурятского народа. Она должна быть у вас. Это в традиции бурятского народа — двигаться ровно, спокойно, осторожно ступая, но обязательно дойти до намеченной цели.

Система медитации, которую я кратко обрисовал вам, это не заново мною созданная система. Это система, которая указана в Ламриме. Она основана на коренных текстах Будды. Любое Учение, которое противоречит Ламриму, — я могу уверенно это заявить, — не есть подлинное Учение Будды. Что бы ни сказал Учитель, какой бы Учитель ни сказал, проверяйте его Учение на соответствие Ламриму. Если наставления какого-нибудь Мастера противоречат этому коренному Учению, то, следовательно, он дает не подлинное наставление в Дхарме. Почему именно с Ламримом сравнивать? Дело в том, что у вас нет времени прочитать все сутры, а «Ламрим-ченмо» — это сжатое изложение Учения сутр.

ПРИЛОЖЕНИЕ Д. О проекте «Золотое Колесо»

Проект буддийской социальной помощи «Золотое Колесо», инициированный Учителем, начал действовать в дни буддийского Нового Года, в феврале 2000 г.: членами общины «Зеленая Тара» был устроен новогодний праздник Белого Месяца (Сагаалган) для детей, содержащихся в Республиканском центре временной изоляции несовершеннолетних правонарушителей, с тех пор активисты общины постоянно навещают детей, приносят еду, одежду, обувь, читают с ними книги по истории, обучают пению. Другим объектом помощи со стороны создаваемого фонда «Золотого Колеса» являются обитатели республиканского Дома престарелых и инвалидов, куда члены «Зеленой Тары» ходят для проведения буддийских праздников, бесед, относят одежду. Был также проведен благотворительный вечер в целях сбора одежды, обуви, денежных средств для нуждающихся людей, и к инициаторам движения «Золотое Колесо» в Улан-Удэ постоянно обращаются люди за помощью.

Пожалуйста, поддержите это начинающееся движение! Капли добросердечия наших сердец образуют океан взаимопомощи, если откроемся навстречу друг другу и поймем, что мы — единая семья, и что помогая другим, мы косвенно создаем причины собственного счастья.

В перспективе бурятские инициаторы данного проекта планируют создание в Улан-Удэ Центра буддийской социальной помощи «Золотое Колесо», в котором предполагается создание службы помощи беспризорным детям, инвалидам и старикам, психологической и социальной реабилитации людей.

Контактный телефон: (3012) 336198.



Да послужит это издание счастью всех живых существ!

Да поможет она ступить на путь махаяны многим и многим!

Да смогут практикующие взрастить высшую Бодхичитту!

Да не будет препятствий на Пути Бодхисаттв!

Примечания

1

Обет Бодхисаттвы.

2

Молитва Нагарджуны.

3

Подробнее об этом см.: Геше Джампа Тинлэй. К Ясному Свету. — Улан-Удэ, 1995; Геше Джампа Тинлэй. Как достигнуть счастья Или Дхарма в повседневной жизни. — Улан-Удэ, 1997 и др.

4

Бардо — промежуточное состояние между моментом наступления смерти и следующим воплощением, его длительность равняется 49 дням, по некоторым данным, речь идет не о земных, а о так называемых медитационных днях, продолжительность которых зависит от степени развития способности к медитативному сосредоточению.

5

Следует ценить доброту Учителей, которые, несмотря на то, что у вас мало хорошей кармы, дают вам Учение и готовят к практике. Если вы имеете возможность слушать и практиковать Учение, то здесь дело не только и не столько в вашей карме, сколько в доброте Духовных Наставников. (Г.Д.Т.)

6

Не путать с тремя видами тренировки ума — в нравственности, сосредоточении и мудрости, постигающей Пустоту.

7

По-бурятски: Данжур — собрание канонических комментариев к Кангьюру (бур.: Ганжур).

8

Об объекте и аспекте таких ментальных факторов, как любовь, сострадание, привязанность см. ниже, в разделе о синтетическом методе медитации на порождение Бодхичитты.

9

О десяти позитивных и десяти негативных кармах см.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. — Т.1. — СПб., 1994, с. 279–295; Геше Джампа Тинлэй. К Ясному Свету. — Улан-Удэ, 1995 и др., а также см. ниже в настоящем издании раздел 6. 3.“Практика нравственности”.

10

Карма (тиб.: las) буквально означает «действие» — всякая телесная, речевая или умственная активность, которая приводит к определенному результату; естественный, космический, закон, согласно которому каждое действие в качестве причины приводит к сходным последствиям: благие действия — к положительным следствиям, негативные действия — к отрицательным следствиям.

11

Учение о четырех первоэлементах (земля, вода, огонь, воздух) относится к феноменологии, являющейся частью теории достоверного познания (цэма). Обретение мирских сиддхи (сверхспособности) связано с контролем над ними.

12

Dharma — имеет 10 различных значений. Об этом и об этимологии слова «дхарма» см.: Будон Ринчендуб. История буддизма. — СПб., 1999, с. 34–35; а также: Соднам Цзэмо. Дверь, ведущая в Учение. — СПб., 1994, с. 3. Понятие Дхарма как Учение Будды обозначает главный объект буддийского Прибежища и в этом качестве имеет 2 основных значения, согласно наставлениям Его Святейшества Далай-ламы XIV, досточтимого Геше Тинлэя и других Учителей: это, во-первых, передаваемые по линиям преемственности Учения Будды, во-вторых, опыт практических реализаций Учения Победоносного. «Дхарма — это значит изменить поведение и привести его в согласие с законом причины и следствия.». (Pabongka Rinpoche. Befreiung in unseren Нänden. - Bd. 1. Eine kurze Unterweisung über den Pfad zur Erleuchterung. - Мünchen, 1999, s. 501) Если сказать проще, то Дхарма — это умение отбросить ненужное и проявить Путь (ведущий к Просветлению).

13

В обыденном мировосприятии и в большинстве философских мировоззрений так или иначе присутствует концепт абсолютного бытия — вера в “прочное”, субстанциональное существование явлений. Это одна из двух крайностей — постоянства, или абсолютизма, и нигилизма, или полного отрицания всякого бытия вещей. Будда Шакьямуни дал в Сутрах Совершенной Мудрости (санскр.: prajnaparamitasutra) своим последователям Учение о Срединном Пути (санскр.: madhyamaka; тиб.: dbuma).

14

Дхармакирти в Праманавартике дал классическое доказатеьство того, почему Будда, Дхарма и Сангха являются подходящими объектами для принятия в них Прибежища. (Г.Д.Т.)

15

Buddha (санскр.) — «тот, кто достиг совершенного Просветления»; истинная реальность. Природа Будды — чистая, светоносная сущность сознания всех живых существ, в силу существования которой каждым из них достижимо состояние Будды.

16

Сансара (санскр.: samsara, тиб.: 'khor ba) — означает круговорот рождений и смерти; существование под контролем ментальных загрязнений; пять загрязненных агрегатов, или скандх.

17

Нирвана (санскр.: nirvana; тиб.: mya ngan las'das pa) — буквально означает «угасание, развеивание»; выход за пределы сансары, или страданий.

18

Буддизм называет мудрое отношение к другим материнским, ибо Мудрость в системе Дхармы имеет материнский статус (тиб.: ym).

19

Клеша (санскр.; тиб.: nyon mongs) — буквально переводимо как «нечистое ощущение».

20

Победитель (санскр: muni, тиб.: thub pa) — эпитет Будды, победителя четырех видов демонов (мара). Победоносный (jina; rgyal ba) — эпитет Будды.

21

И в этом смысле Архатом называют не только тех, кто достиг высшей цели хинаянского Пути, но и Будду. Хинаянский Архат — это практик, достигший Освобождения без порождения Бодхичитты в потоке своего сознания.

22

Три вида умственной тренировки (санскр.: trisiksa; тиб.: bslab pa gsum): упражнение в высшей нравственности (adhisila), в высшем медитативном сосредоточении (adhisamadhi) и в высшей мудрости (adhiprajna).

23

«Тантра» (тиб.: rgyud) буквально означает «континуум, течение, поток». Тантра, в смысле Колесницы Тайной Мантры (санскр.: guhyamantrayana; тиб.: gsang snags theg) — один из трех Путей к высшему Просветлению, данный Буддой для особо драгоценных, “бриллиантовых”, учеников.

24

Paramita (санскр.; тиб.: pha rol tu phyin pa) — понятие, обозначающее «совершенную, запредельную, добродетель». Практика 6 парамит (“запредельные” практики даяния, нравственности, терпения, энтузиазма, сосредоточения, мудрости) является высшей практикой пути Бодхисаттв, направленной на достижение состояния Будды ради блага всех живущих.

25

Отречение — одна из Трех Основ Пути, заключается в отсечении привязанности к этой жизни и к сансаре.

26

Симптомы сансары — это все виды страданий, то есть Первая Благородная Истина. (Г.Д.Т.)

27

Школы тибетского буддизма: 1) Кагьюпа, основатель — Гампопа (1079–1153); 2) Сакьяпа, основатель — Сакья Пандита Кунга Гьялцен (11 в.); 3) Гелугпа, основатель — Чже Цонкапа (1357–1419); 4) Ньингмапа — школа “старых переводов”, основанная Падмасамбхавой во времена царя Трисон Детсена и формировавшаяся в период вплоть до Ринчен Зангпо. Само название школы — Ньингма (rnyis ma) — утвердилось позднее, чем названия трех школ “новых переводов”.

28

Bodhicitta (санскр.) — переводимо буквально как «просветленное сознание», bodhi означает «просветление», citta — «сознание». Понятие Бодхичитта может относиться как к сознанию, реализовавшему высшее Просветление, так и к сознанию, находящемуся в процессе осуществления этого высшего состояния. В тибетской традиции различают: 1) конечная, абсолютная, Бодхичитта (тиб.: dön-dam); 2) относительная, условная, Бодхичитта. (тиб.: кün-rdzobs). В иной терминологии это также суть искусственная Бодхичитта, порожденная искусственно, с помощью медитации, и истинная Бодхичитта, существующая естественным образом, как наличествует неконцептуальная пустота. (См.: Dschetsün Gampopa. Der kostbare Schmuck der Befreiung. - Berlin, 1996 с. 281)Термин «Бодхичитта» имеет также значение «альтруистическое стремление» (тиб.: byang chub kui).

29

Йога божества (санскр.: devatayoga; тиб.: lha’i rnal ‘byor)

30

Атиша (982-1054) — великий Мастер, которого тибетцы называют вторым Буддой. Прибыл в Тибет в 1042 г. из Индии по приглашению одного из правителей западного Тибета.

31

Дромтонпа (тиб.: ‘Drom ston rgyal ba’i ‘byung gnas) — главный ученик Атиши, один из основоположников традиции Кадам (1004–1065). Его почитают как воплощение божества сострадания, Авалокитешвары, и он находится в той же линии перевоплощений, что и Далай-ламы.

32

Освобождение (санскр.: moksa, тиб.: thar pa) бывает двух видов: 1) заключающееся просто в уничтожении всех форм страдания и их источников, индивидуальное Освобождение; 2) великое, непревзойденное Освобождение ради спасения других, состояние Будды.

33

Santideva (санскр.; тиб.: zhi ba lha) — индийский Мастер, великий Бодхисаттва (8 в. н. э.), передал Учение об обмене себя на других.

34

Традиция Кадам основана в Тибете индийским Мастером Атишей, в ней впервые был обоснован Ламрим — постепенный, стадиальный путь к высшему Просветлению, состоянию Будды. Учителя Кадам придавали также основополагающее значение медитативному созерцанию непостоянства и смерти, преходящности сущего, практике кармы и сострадания, а также упражнениям в самоотверженном бескорыстии Бодхисаттв. Школа известна также строгим соблюдением дисциплины (sîla) и тем, что придавала большое значение философии и логике. Из Кадам вышли три школы “новых переводов” тибетского буддизма: Кагьюпа, Сакьяпа, Гелугпа. Как разъясняет Его Святейшество Далай-лама XIV, в традиции Кадампа было принято связывать само это название Кадампа, буквально означающее «Слово-как практическое- указание», с тем фактом, что мастера Кадам воспринимали все слова Будды в качестве инструкций для практики (rgyal ba'i bka'thams cad gdams ngag du go ba). См.: Der XIV. Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit. - Мünchen, 1987, s.159. Его Святейшество Далай-лама и досточтимый Геше Джампа Тинлэй, передающие современным практикам традиции Гелугпа линию Учений Кадампы, постоянно подчеркивают именно это: все Учения Будды предназначены для познания самого себя и для практики — для того, чтобы отдельно взятый человек мог достигнуть высшего Просветления.

35

Четыре признания, которые необходимы для слушания Учения: 1) признать себя больным; 2) признать Будду врачом; 3) признать Дхарму целительным нектаром, лекарством; 4) признать Сангху помощниками Будды.

36

Цог (тиб.) — ритуал обширного подношения Гуру в тантрической практике.

37

Согласно Абхисамаяламкаре («Драгоценность ясного постижения», труд Майтрейи/Асанги), существуют две природы Будды: Естественно Пребывающая Природа Будды и Возрастающая Природа Будды. В Уттаратантре Майтрейя подробно объясняет, каким образом преобразуется Возрастающая Природа Будды в Тело Таковости Истины, а Естественно Пребывающая Природа Будды — в Тело Мудрости. (Г.Д.Т.)

38

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. — Т. III. — Спб., 1997, с. 50.

39

Освобождение в наших руках — так называется фундаментальный труд Пабонгка Римпоче (тиб.: Pha bong kha), буддийского классика 20 века (1878–1941), коренного Гуру обоих Духовных Наставников Его Святейшества Далай-ламы XIV Тензина Гьятсо, изданный Триджангом Римпоче и ныне переведенный на Западе. (Нем. изд.: Pabongka Pinpoche. Befreiung in unseren Нänden.). Пабонгка Римпоче — держатель многих линий преемственности Сутры и Тантры, автор выдающихся текстов, садхан (санскр.: sadhana, тиб.: sgrub thobs), ритуальных текстов, служащих основой тантрических упражнений. Его почитают как эманацию тантрического божества Херука. Один из Учителей, входящих в линию преемственности, передаваемую Геше Тинлэем.

40

Не всякий человек имеет возможности и условия, наличие которых делает его жизнь драгоценной человеческой жизнью. Наставления о 18 характеристиках драгоценной человеческой жизни опубликованы в ряде книг Геше Тинлэя: “К Ясному Свету”; “Мудрость и Сострадание”; “Как практиковать Дхарму в повседневной жизни или Сорок Одно Наставление” и др.

41

Учение о Пустоте (санскр.: sunyata; тиб.: stong pa nyid) изложено подробно в книге Геше Тинлэя “Ум и Пустота” (М., 1999).

42

Mahayana (санскр.; тиб.: theg pachen po) — Великая колесница Бодхисаттв.

43

Tilopa (тиб.: te lo pa) — один из 84 махасиддхов Индии (1016–1100), Учитель Наропы.

44

Наропа — великий бенгальский тантрист (1012–1097), получивший образование в Кашмире, а затем — в знаменитом монастырском университете Наланда, где он стал потом настоятелем. Позднее покинул монастырь и встретил своего Гуру, Тилопу, обучившего его Тантре. Наропа стал махасиддхой и считается одним из основоположников школы Кагьюпа, получил особую известность благодаря связанной с ним линии преемственности тантры Ваджраварахи (Vajravarahi или Vadjrayogini), а также так называемым Шести Йогам Наропы, которые получили распространение в других традициях тибетского буддизма.

45

Метод (санскр.: upaya; тиб.: thabs) — наряду с высшей мудростью, постигающей Пустоту всех вещей, является составляющей Пути к Просветлению и охватывает (в сутраяне) практики развития преданности Гуру, Отречения, Бодхичитты. Отличительной чертой Метода махаяны, в отличие от хинаяны, является практика порождения Бодхичитты. Тантра рассматривается как продолжение практики Бодхичитты в особой форме: на основе реализованной Бодхичитты Тантра дает возможность практикующему ускорить достижение высшей цели с помощью специальных методов активизации сознания Ясного Света и развития Иллюзорного Тела.

46

«Путь» (санскр.: marga; тиб.: lam) обозначает систему духовной практики, посредством которой каждый человек может достигнуть Освобождения и Просветления. Принято различать во-первых, предварительные практики, или нендро, во-вторых, практики, закладывающие Три Основы Пути (Отречение, Бодхичитта, Мудрость), и, в-третьих, практики, составляющие собственно Путь. Таким образом, практики, входящие в путь Бодхисаттв, охватывают все предварительные и базисные, ламримовские, практики, а также практики собственно Пути Бодхисаттв (4 вида даяния, 6 парамит, 4 способа собирания учеников). Путь Бодхисаттв в собственном значении слова начинается с момента реализации спонтанной Бодхичитты и представляет собой ряд последовательных этапов, или уровней, — 5 Путей или 10 бхуми (sa), которые проходит Бодхисаттва. Пять Путей таковы: 1) Путь накоплений (санскр.: sambharamarga; тиб.: tshogs lam); 2) Путь Подготовки (санскр.: prayogamarga; тиб.: sbyor lam); 3) Путь Видения (санскр.: dars'anamarga; тиб.: mthong lam); 4) Путь Медитации (санскр.: bhavanamarga; тиб.: sgom lam); 5) Путь Больше-Не-Ученья (санскр.: as'aiksamarga; тиб.: mislob lam). Первого бхуми Бодхисаттва достигает одновременно с Третьим Путем (Путь Видения), остающиеся 9 бхуми он достигает одно за другим на Пути Медитации. С достижением 8 бхуми он получает Освобождение. После прохождения 10-го бхуми Бодхисаттва становится Буддой. Каждое бхуми дает Бодхисаттве 12 особых свойств, например, способность манифестировать множество тел.

47

Кальпа (эон) — мировой период Большого Времени. По древнеиндийской космологии соответствует 4.320.000.000 человеческих, земных, лет.

48

Шантидева. Бодхичарья-аватара, гл.1, стих 14.

49

Siddhi (санскр.; тиб.: dngos grub) — духовные реализации, бывают двух видов: обычные (санскр.: sadharana siddhi) и высшие реализации (uttama siddhi).

50

Пять совокупностей (скандхи) — материальные и ментальные составляющие объектной основы личности, являются оскверненными из-за омрачений. Посредством духовной практики осуществляется их преобразование в состояние Будды.

51

Речь идет об относительной Бодхичитте.

52

Цит. по: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung. Die Stufen auf dem Pfad zur Erleuchtung. - Hamburg, 1998, s. 178.

53

См.: там же.

54

Ментальные и эмоциональные качества личности в совокупности, т. е. независимо от различий между интеллектуальными и эмоциональными качествами, именуются в соответствии с буддийской концепцией сознания состояниями ума (сознания) или положительными и отрицательными ментальными факторами (видами вторичного сознания).

55

Mahamudra (санскр.; тиб.: chak chen ba; phyag rgya chen po), переводимо как «Великая Печать», в школе Кагьюпа и Гелугпа — высшая форма медитативной практики активизации безначального сознания Ясного Света. Базисом махамудрыявляется сама природа Будды. С точки зрения тех, кто занимается этими практиками Ясного Света, имеет место единство сансары и нирваны. С точки зрения Его Святейшества Далай-ламы XIV и Геше Джампа Тинлэя, нет принципиальной разницы между Учением махамудры в школах Кагьюпа и Гелугпа, если вести речь о коренных текстах, а не о произвольных, субъективных интерпретациях этих Учений. Так, для традиции Гелугпа аутентичные тексты махамудры — это тексты Первого Панчен-ламы Лосанг Чокьи Гьялцена (1569–1662), для традиции Кагьюпа — тексты Гампопы, Девятого Кармапы. Большим Мастером махамудры был Триджанг Римпоче, который был очень близок с предыдущим Кармапой: они суть два воплощения одной и той же линии реинкарнаций. Путь махамудры — это, согласно Гампопе, поддержание сознания по ту сторону медитирующего и медитации, по ту сторону надежды и страха, без того чтобы желать чего-то избегнуть или чего-то достигнуть. Это уровень духовной практики, предназначенный для тех, кто реализовал Три Основы Пути. Вводные наставления Геше Джампа Тинлэя по махамудре, данные во время ретритов в Омске, Туве, Иркутске, Бурятии весной 2000 г., будут впоследствии сведены в единую книгу.

56

Dzokchenba или «Школа Великого Завершения» (тиб.: rdzogs chen pa) называется так потому, что йогины, занимающиеся этой практикой, рассматривают все недостатки и ошибки как нечто по происхождению уже очищенное, а все благие качества по происхождению совершенные (skyon ye nas dad pa yon tan ye nas rdzogs pa). См.: Der XIV. Dala Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit. - Мünchen, 1987, S. 159. Коренные тексты этого Учения написаны Мастером Лонгчен Рабжампа, есть также очень хороший, по словам Геше-ла, текст, называющийся “Три слова”, автором которого является Гараб Дордже.

57

В тантрической практике Стадии Порождения (тиб.: ked rim) практикующий, заложивший 3 Основы Пути Сутр, создаёт с помощью особых практик причины для трансформации тела, речи и ума в Тело, Речь и Ум Будды. Основной способ достижения медитативной стабилизации в Тантре — это медитация не на внешний, а на внутренний объект созерцания — собственное тело как тело божества. В отличие от Пути сутр, в Пути тантр происходит одновременное применение Мудрости и Метода. “Это сочетание постижения пустоты и видимости тела в свете альтруизма называется недвойственной йогой глубинного и проявленного, где глубинное суть пустота, а проявленное суть альтруистическая видимость в божественном облике. Эта йога является основной тантрической практикой”. (Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру // Путь к себе. — М., 1995, № 8, с. 52) На стадии Завершения (тиб.: zog rim) созданная основа позволяет преобразовать опыт рождения, смерти и состояния бардо посредством методов работы со сверхтонкими энергиями-ветрами в факторы Просветления. Это возможно потому, что в обычном состоянии смерть является Телом Истины обычного, непросветленного, состояния, бардо является Телом Радости обычного состояния, а перерождение называется Телом Эманации обычного состояния, и посредством специальных техник эти состояния могут быть использованы как вспомогательные факторы трансформации в Три Тела Будды: Тело Истины (dharmakaya), Тело Совершенной Радости (sambhogakaya) и Тело Эманации (nirmanokaya). Во время практики существуют Тело Истины Пути, Тело Совершенной Радости Пути и Тело Эманации Пути. Эти Пути делятся на два уровня, которые и называются кедрим и зогрим: на стадии кедрим происходит привнесение Трех Тел Будды на Путь, в основном с помощью визуализации; а на стадии зогрим происходит реализация Трех Тел посредством активизации сознания Ясного Света и практики Иллюзорного Тела.

58

Шантидева. Бодхичарья-аватара, гл.1, стих 7.

59

На самом деле, в то время, как Шантидева спал (так казалось окружающим), он занимался высшими практиками. Среди техник медитации на Ясный Свет имеется специальная техника, выполняемая во время сна. (Г.Д.Т.)

60

Bodhi- (sattva-)caryavatara- труд индийского йогина, великого Бодхисаттвы Шантидевы (7–8 в. н. э.). Появилось первое русское издание текста Бодхичарьяаватара: Шантидева. Путь Бодхисаттвы (Бодхичарьяаватара). — Спб., 1999.

61

Abhisamaya-lankara-сутра(- nama — prajna — paramita — upadesha — shastra — karika), «Драгоценность ясного постижения» — известнейший комментарий к сутрам Праджняпарамиты под авторством Майтрейи/Асанги (Maitreyanatha), основанный на тексте из 25 тысяч стихов одного из основных трудов Майтрейи (4–5 в. н. э.).

Абхисамаяламкара — это Учение, которое преподал Будда Майтрея Асанге, содержит в сжатом виде целостное Учение Сутры. Этот труд монахи изучают в монастырях в течение семи лет, и когда они заканчивают его изучение, это означает, что они взошли на вершину изучения Сутры. Если вы знаетеАбхисамаяламкару, то вы можете понять и все остальные сутры, не нуждаясь ни в каких комментариях. После изучения Абхисамаяламкары вы можете читать любой труд тхеравады или какой-нибудь другой традиции и сразу понимать смысл изучаемого, вы обретете способность сразу же отличать подлинное от неподлинного, истинное от ложного. Если после изучения «Драгоценности ясного постижения» станете изучать любые тексты всех традиций — Гелугпа, Кагью, Ньингма, Сагья, — то сможете понять все эти тексты, не нуждаясь ни в каких комментариях. И вы сразу же поймете: вот этот текст — подлинный, хороший, а вот этот — не очень хороший. Вы обретёте критерий подлинности буддийских Учений. Я не очень хорошо знаю Абхисамаяламкару, но, поскольку изучал её, то, когда читаю другие тексты, знание Абхисамаяламкары мне очень помогает, благодаря этому знанию я могу отличить подлинное от неподлинного. К примеру, однажды мне довелось читать на английском один коренной текст, написанный кагьюпинским Мастером, на который другой Мастер дал комментарий. И должен сказать, что коренной текст этого Мастера школы Кагью оказался просто невероятным по глубине. Непревзойденное, высокое Учение. Я чуть не плакал, когда читал этот текст — настолько велик этот Мастер. А вот комментарий к этому коренному тексту был плох, он свидетельствовал об очень слабом понимании Дхармы. Я подумал: “Зачем же писать комментарий, если не можешь достойно это сделать? Зачем вообще писать на великолепный текст комментарии?”. И все это я могу оценивать благодаря тому, что изучал Абхисамаяламкару. Мой Духовный Наставник, Геше Наванг Даргье говорил мне: “Штудируй Абхисамаяламкару. Если ты ее изучишь, то это будет подобно восхождению на вершину горы Меру. Когда взойдешь на пик Меру, то все остальные горные вершины покажутся тебе маленькими”. Поэтому, я говорю вам, что это Учение, которое даю сейчас, Учение о Бодхичитте, пути Бодхисаттв, а также ряд других Учений, в частности, наставления о развитии шаматхи, основаны на Абхисамаяламкаре и Ламриме. Если бы мое Учение противоречило этим фундаментальным коренным текстам, то это означало бы, что оно не подлинное. Абхисамаяламкару понять трудно, но когда это произойдт, то вы обретете невероятные знания.

Сейчас я расскажу вам вкратце, о чем говорится в этом великом труде. Здесь речь идет о восьми основных положениях. По-другому это называется “восемь функциональных объектов”. Три из них — это Мудрость трех видов; четыре вида тренировки для обучения и восьмой объект — Результат. Если говорить совсем вкратце, то, основываясь на трех видах мудрости, вы можете заняться четырьмя видами тренировки и сумеете достигнуть этим Результата. А этот Результат будет — Дхармакайя, результативная Дхармакайя, то есть состояние Будды. Под тремя видами Мудрости имеются в виду всеведущая Мудрость, Мудрость Основы (Мудрость Арьев)и Мудрость Пути (то есть Мудрость святых Бодхисаттв, которая известна как Мудрость Пути). Всеведущая Мудрость включает в себя Мудрость Пути и Мудрость Основы. Между Мудростью Пути и Мудростью Основы есть как общее, так и различия. Соотношение между этими видами Мудрости заключается в четырех альтернативах. Теперь — четыре вида тренировки. Первый вид — это тренировка во всех аспектах. Второй — это пик тренировки. Третий — это продолжительная тренировка. Четвертый — это тренировка последнего момента. Затем — результат. Результат — это Дхармакайя.

Каждый из этих восьми функциональных объектов имеет особый аспект. Первый вид Мудрости — Всеведение — обладает десятью такими аспектами. Первый аспект — это Бодхичитта и еще девять других аспектов. Я не буду сейчас перечислять остальные объекты. Мудрость Пути имеет одиннадцать аспектов. И каждое из этих положений анализируется самым подробнейшим образом. Например, первый аспект всеведущего ума, т. е. Бодхичитта, представлена очень подробно — с объяснением её смысла и механизмов порождения. Существует очень толстый текст, толкующий значение лишь одного этого аспекта: какова причина Бодхичитты, является ли Бодхичитта первичным или вторичным умом, как породить Бодхичитту, три способа порождения Бодхичитты, два различных вида Бодхичитты, двадцать один вид Бодхичитты, границы Бодхичитты. И таким образом, дается очень подробный анализ всего. Когда в людях порождается Бодхичитта, они достигают первого Пути или Пути Накопления. И все эти подробнейшие, обширные Учения относятся только к одному первому аспекту всеведущего ума. А всего их десять. И то подробное Учение, которое я даю по Бодхичитте, оно включено в первый аспект всеведущей мудрости.

А другой объект — назовем Знанием Пути (это будет лучше звучать по-русски, чем мудрость Пути), включает в себя одиннадцать аспектов. И каждое из этих положений тоже очень подробно анализируется. Знание Основы имеет девять аспектов. И каждый из объектов тренировки имеет одиннадцать аспектов, в свою очередь. Например, пик тренировки имеет восемь аспектов. А продолжительная тренировка имеет тринадцать аспектов. Тренировка последнего момента имеет четыре аспекта. А сам результат — Дхармакайя — имеет четыре аспекта. И это все — Четыре Тела или Четыре Кайя Будды.

Таков вот, в самых общих чертах, труд Абхисамаяламкара. В нем говорится о восьми функциональных объектах. Эти восемь функциональных объектов имеют семьдесят аспектов. Поэтому, если вы знаете эти восемь функциональных объектов или семьдесят аспектов, то обладаете приблизительным пониманием Абхисамаяламкары. В первую очередь в монастырях изучают семьдесят аспектов, но это еще не сама Абхисамаяламкара, а только подготовка к ней. Всё это также очень важно для сохранения чистого Учения буддизма Но я не хочу, чтобы вы стали учеными и чтобы только и делали, что учились, — это также плохо: в этом случае вы будете очень хорошо вести споры и опровергать оппонентов, а сами практиковать ничего не будете. И это было бы глупо. Вы должны учиться для своей же практики. Если вы станете изучать Абхисамаяламкару — восемь объектов, семьдесят аспектов и приобретать подробные знания об этом, то это будет означать, что вы устанавливаете очень тесную связь с Буддой Майтрейей, чтобы в будущем стать его учениками. Итак, я дал вам уже полное Учение по Абхисамаяламкаре. Это очень просто: восемь объектов, семьдесят аспектов. Но это общий обзор. (Г.Д.Т.)

62

Чже Цонкапа (Dshe Tsongkapa Lobsang Drakpa; tsong kha pa) — великий тибетский ученый и йогин (1357–1419), основатель школы Гелугпа, соединивший все линии преемственности коренных Учений. К нему, по линии Венсапы, восходят Учения, передаваемые Его Святейшеством Далай-ламой XIV, а также досточтимым Геше Джампа Тинлэем. Биография Цонкапы содержится в: Чже Цонкапа. Большое руководство к Этапам Пути Пробуждения. — Спб., 1995; см. также публикацию Р. Турмана: The Life and Techings of Tsong Khapa, Dharamsala, 1982, с. 3-39.

63

Досточтимый Геше-ла получал Учение также непосредственно от Духовных Наставников Его Святейшества Далай-ламы, Линга Римпоче и Триджанга Римпоче, он считает одним из своих Наставников Сопа Римпоче.

64

Традиция сущностных наставлений (тиб.: bka’gdams man ngag pa) — это одно из трех течений старой традиции Кадам. Линию её преемственности заложили такие мастера Кадам как Чэн-га-ва и Дша-джюль-па. Данная традиция связала особым образом Ламрим с Учением о 12-членной цепи Взаимозависимого Возникновения и с определенными устными передачами. Традиция «сущностных наставлений» древней Кадам была воспринята Чже Цонкапой при основании Гелугпы. Досточтимый Учитель Геше Тинлэй передает своим ученикам старую традицию bka’gdams man ngag pa в той линии преемственности, которая получила название линия Венсапы, по имени ученика Чже Цонкапы.

65

В нынешней Индонезии.

66

Атиша, Дипанкара Шриджняна, Чжово (а ti sha; mar me mdzad; jo bo) — великий Мастер, основавший в Тибете школу Кадам. Из 55 Учителей Атиши помимо Серлингпы наибольшее значение в жизни Атиши имели также Видьякокила Старший, передавший ему линию Глубинного Постижения Нагарджуны, и Рахулагупта с Черной Горы, являвшийся Учителем Атиши в его предыдущей жизни. От него он получил многие тантрические Учения. (См.: Dalai Lama. Gesange der inneren Erfahrung, с. 66)

67

Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung. - Hamburg, 1998. - S. 196.

68

Шантидева. Бодхичарья-аватара, гл.1, стих 12.

69

А одно-единственное слово “Собака!”, сказанное в гневе, может обречь на 500 рождений в облике собаки. (Г.Д.Т.)

70

Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, s. 197.

71

Частичный перевод этого текста с санскритского оригинала сделан Дж. Туччи в 1934 и 1936 г. Полный английский перевод с тибетского издания Лати Римпоче и Дж. Хопкинса под названием «The Precious Garland of Advice for the King» см. в книге The Buddhism of Tibet Далай-ламы.

72

В книге наряду с устным материалом наставлений о Бодхичитте, полученных Геше Джампа Тинлэем от Его Святейшества Далай-ламы XIV, Его Святейшества Панора Римпоче, досточтимого Геше Наванг Даргье и изустно передаваемых Геше-ла своим ученикам, использованы также тексты Ламрим-ченмо (Большое руководство к Этапам Пути Пробуждения). Т 1–4. — Спб., 1995–1999), “Путь Бодхисаттвы” Шантидевы (Спб, 1999), “Светоч на Пути Пробуждения” Атиши (приложение к т. 2 Ламрим-ченмо) иследующие тексты Его Святейшества Далай-ламы XIV: глава 10 “Den Erleuchtungsgeist hervorbringen” из немецкого издания «Gesang der inneren Erfahrung. Die Stufen auf dem Pfad zur Erleuchtung». - Hamburg, 1998 (Песня внутреннего опыта. Этапы Пути к Просветлению); Его Святейшество Далай-лама XIV. Путь Великого Блаженства // Путь к себе. — М., 1995. - № 5–6; Der XIV. Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit. - Мünchen, 1987; Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру // Путь к себе. — М., 1995, № 8. — С. 30–52; Далай-лама. Мир тибетского буддизма. — Спб., 1996; Далай-лама XIV. Буддизм Тибета. — Нартанг, 1999 и др… В особенности полезной для тех, кто стремится к махаянской практике, на наш взгляд, является книга Его Святейшества Далай-ламы XIV «Gesang der inneren Erfahrung. Die Stufen auf dem Pfad zur Erleuchtung», в первой части которой опубликован одноименный короткий текст Цонкапы, известный также под названием Краткое изложение ступеней Пути к Просветлению (Lam rim bsdus don), или сокращенно — Малый Ламрим. Здесь в философско-поэтическом жанре гур Чже Цонкапа передает собственный опыт упражнений в Ламриме. Мы обращаемся при составлении текста настоящей книги к этому немецкому переводу, как и к немного отличающемуся от него русскому варианту текста Цонкапы, опубликованному русскими издателями Ламрим-ченмо (Приложение к т. II). Во второй части книги Далай-ламы XIV опубликован текст III Далай-ламы Сонам Гьятсо, называющийся «Elixier des geläuterten Goldes» (Эликсир очищенного золота; тиб.: byang chub lam gyi rim pa'i khrid yig gser gyi yang zhun ma), представляющий собой очень глубокий комментарий к тексту Цонкапы. Далай-лама XIV сопровождает его также своим комментарием, делая ссылки на другие классические тексты.

73

Там же.

74

Доказательство существования предыдущих и будущих жизней входит в систему аналитической медитации на взращивание Бодхичтты и будет приведено ниже при объяснении методов медитации.

75

Комментарий, написанный Дхармакирти (санскр.: Dharmakîrti; тиб.: Chos kyi grags pa, индийский мастер буддийской логики и теории познания, 7 в. н. э.) к труду Дигнаги (санскр.: Dignaga; тиб.: Phyogs glang, учитель Дхармакирти, 5 в. н. э.) «Компендиум достоверного познания», в котором изложено учение йогачаров (школа Читтаматра).

76

Шантидева. Бодхичарья-аватара, гл.1, стих 17.

77

Субахупарипричха-сутра — каноническое произведение из собрания махаянских сутр Ратнакута.

78

О медитации см. в настоящем издании подробнее раздел 6.6. — «Парамита высшего медитативного сосредоточения, или стабилизации».

79

Наставления о том, как преобразовать неблагоприятные факторы в духовный путь, частично опубликованы в книге Геше Тинлэя “Мудрость и сострадание. Лекции о природе сознания, сострадания и мудрости”. (Спб., 1997), частично содержатся в тексте настоящего издания.

80

Усмирение и умиротворение ума — цель и содержание духовной практики в буддизме всех колесниц, которая заключаются в устранении клеш из сознания и обретении ментальной ясности. В махаяне важнейший метод усмирения ума — порождение Бодхичитты. Существует множество специальных упражнений по усмирению и умиротворению ума.

81

Существуют характеристики четырех причин, четырех условий и четырех сил, участвующих в порождении альтруистического стремления к высшему Просветлению, состоянию Будды. (См.: Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру. — Путь к себе, 1995, № 8. — С. 41)

82

Более точное название этого метода усмирения ума посредством порождения Бодхичитты, приводимое в немецком издании книги Его Святейшества Далай-ламы “Песня внутреннего опыта” звучит как «Семичастные наставления о шести причинах и их результате (Бодхичитте)» (Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, s. 183). Метод восходит к Майтрейе, Асанге, Атише.

83

Метод, обоснованный Шантидевой в Бодхичарьяаватаре.

84

Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, s. 179.

85

Там же.

86

Там же.

87

Чже Цонкапа. Большое Руководство к этапам Пути Пробуждения. — Т. I. — Спб., 1995, с. 118.

88

Его Святейшество говорит, что существуют медитативные объекты трех видов: 1 — внешний объект однонаправленного сосредоточения в практике развития шаматхи; 2 — чувство, как объект порождения и однонаправленного пребывания; 3 — особые центры и точки человеческого тела, объекты медитации, например, в практике туммо, практиках Стадии Зогрим. (Г.Д.Т.)

89

Я уже давал Учение о 5 стадиях и трех уровнях медитации. Эти наставления опубликованы в книге “Драгоценный нектар Учения”(Улан-Удэ, 1998). 5 стадий: 1) извращенное сознание; 2) медитативное сомнение в истинности обыденных концептов; 3) допущение возможной истинности положений темы медитации; 4) ясное понимание положений медитации; 5) спонтанное осознание истинности положений медитации. 3 процесса и уровня продвижения аналитической медитации от первой к пятой стадии: 1) процесс приблизительной медитации, или уровень контроля над медитацией; 2) развитие убежденности путем логического анализа; 3) однонаправленное сосредоточение для достижения спонтанной реализации. (Г.Д.Т.)

90

Миларепа (тиб.: Mi la ras pa) — великий тибетский йогин (1052–1135) или (1040–1123), один из освнователей школы Кагьюпа, автор “Ста тысяч песен”, в которых изложен его духовный опыт.

91

Шаматха (санскр.: samatha; тиб.: zhi gnas) буквально означает «пребывание в состоянии умственного покоя» — реализация медитативной практики развития однонаправленного сосредоточения, уровень медитативной стабилизации, безмятежность. Культивация безмятежности называется shamadhi (санскр.).

92

Випашьяна (санскр.: vipasyana, тиб.: lhag mthong)

93

См.: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с. 47.

94

тиб.: lam rim bsdus don.

95

Досточтимый Геше Тинлэй во время медитации в горах Дхармасалы сочинил в жанре гур свою Молитву Внутреннего Опыта — о стадиях Пути к Просветлению. Он сам перевел свой гур на русский, и он опубликован впервые в изданной Московским центром ламы Цонкапы книге “Ум и Пустота”(см. Приложение). В оригинальном варианте, на тибетском языке и в музыкальной форме, Геше-ла исполнил гур в дни курумканского затворничества в сентябре 1999 г.

96

Текстам по Ламриму отдают предпочтение такие выдающиеся Ламы современности, как Его Святейшество Далай-лама, оба его Духовных Наставника, а также Серконг Римпоче, Сон Римпоче, Геше Наванг Даргье, Геше Рабтен, Геше Сопа, Лама Тубтен Еше, Лама Тубтен Цопа. (См.: Pabongka Rinpoche. Befreiung in unseren Нänden, с. 11.)

97

Нагарджуна (тиб.: klu sgrub) — величайший из буддийских философов, почитается как второй Будда (род. на рубеже нашей эры?), и, согласно преданию, прожил на земле несколько столетий.

98

Асанга написал текст Абхисамая ламкары на основе своего прямого видения Майтрейи, достигнутого впервые, когда Майтрейя явился ему в образе больной собаки, и полученных от него Учений.

99

Тибетский буддизм сохранил полную систему Учения Будды, в единстве Сутры и Тантры, все основные линии Учения Будды — Дхарму Наставлений и Дхарму Реализаций.

100

Так, в махамудре, практике, предназначенной специально для уменьшения отрицательных качеств ума, есть специальная техника, позволяющая рассматривать любые феномены подобно тому, как ребенок смотрит на картину — без включения вторичного сознания, не придавая значения ни словам, ни проявлениям. (Г.Д.Т.)

101

Простирания (3, 7, 21, 108 раз и более) входят в семичленную ежедневную практику, каждая часть которой служит противоядием от факторов, загрязняющих ум. Простирания лечат от гордыни. Подношение служит противоядием от жадности. Исповедание, или раскаяние, в дурных поступках, служит противоядием от желания, гнева и неведения, трех ядов, на основе которых совершаются отрицательные действия. Сорадование — своим и чужим добродетельным поступкам является противодядием от зависти, ревности. Просьба о повороте Колеса Учения служит противоядием от отрицательной кармы, накопленной в прошлом пренебрежением к Дхарме. Просьба к Буддам о невхождении в нирвану направлена на искупление отрицательной кармы, накопленной в результате непочитания Духовного Наставника. Посвящение заслуг служит противоядием от ложных воззрений, так как мы посвящаем их с осознанием того, что наши действия имеют последствия. (См.: Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру // Путь к себе. — М., 1995, № 8, с. 44).

102

Мандала (тиб.: dkyil 'khor) — символ Вселенной, подносимый Гуру, Буддам и всем божествам. Как объясняет Геше-ла, основываясь на сутрах, от правильно выполняемого подношения мандалы практик имеет больше заслуг, чем от даяния пищи 100.000 человек в течение года. Практика подношения мандалы создает причины для рождения царем-чакравартином или, по крайней мере, существом с высокими способностями. Благодаря этой практике накапливаются заслуги для постижения абсолютной природы ума, а в этой жизни практик имеет преимущества сильной добродетели: люди не смогут ругаться с таким человеком и не смогут выдержать его взгляд. Виды подношения мандалы: 1) внешнее подношение; 2) внутреннее подношение; 3) подношение таковости; 4) тайное подношение.

103

Мантра Ламы Цонкапы.

104

См. Приложение 5: “Советы для медитации в затворничестве”.

105

Специальные наставления Учителя о том, как выполнять предварительные практики, 4 нёндро, содержатся в кн.: Геше Джампа Тинлэй. Советы для медитации в затворничестве. — Улан-Удэ, 1999. См. также Приложение 5.

106

Guru-Yoga (тиб.: bla ma'i rnal 'byor) — практика почитания Учителя, входит в число четырех великих нендро и является базисной практикой махаяны, в Тантре ей придается особое значение.

107

Наставления досточтимого Геше-ла о Трех Основах Пути будут изданы отдельной книгой.

108

Необычная Гуру-йога Лама Чодба — тантрическая практика, в устной передаче сущностных наставлении линии Венсапы соединяющая полностью практики Сутры и Тантры в единую систему, она основана на практике трех божеств — Гухьясамаджи, Чакрасамвары и Ямантаки. Текст садханы был составлен Первым Панчен-ламой, Лосанг Чокьи Гьялценом.

109

Практика Четырех видов даяния, Шести парамит, 37 практик Бодхисаттвы, 4 способа собирания учеников.

110

Тантрическое Посвящение является подлинным в том случае, когда в потоке сознания посвящаемого ученика присутствует Бодхичитта. В противном случае, как разъяснил Панор Римпоче Геше Тинлэю во время его ученичества, это будет лишь вторичная инициация, а не собственно Посвящение.

111

Учитель, Геше-ла, дал своим российским ученикам начиная с приезда в Россию в 1993 г. не только системное представления об общих основах Учения Будды, но также курс буддийской философии и специальные наставления по таким Учениям, как Ламрим (Учение о постепенном Пути к Просветлению);комментарий к тексту Джамьяна Шадбы«Драгоценное ожерелье философских школ», Лочжонг (ряд Учений, включающих специальные методы тренировки ума, в особенности, помогающие преобразованию неблагоприятных факторов в Путь); устное Учение Мастеров Кадампы (10 сокровищ Кадампы и др.); Колесо острых кинжалов; элементы теории достоверного познания; базовый анализ феноменов; Шаматха; Три Основы Пути; комментарий на текст Цонкапы «Три основы Пути»; 16 аспектов 4-х Благородных Истин; Бодхичитта (общее Учение, философская теория и сущностные наставления); Пустота; Шесть парамит;Введение в тантру; Ямантака-тантра (Стадия Зогрим); Гуру-йога «Лама Чодба»; Махамудра и др.; комментарии к ряду коренных буддийских текстов. Особо ценными для практики являются передаваемые им сущностные наставления линии Венсапы.

112

О гневе также см.: Геше Джампа Тинлэй. Спасибо за то, что вы на меня рассердились //Путь к себе. — 1995, № 8, с. 9–12.

113

Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру. — Путь к себе, 1995, № 8, с. 43.

114

Шантидева. Путь Бодхисаттвы, гл. 10, стих 52.

115

В переводе на русский две ступени относительной Бодхичитты называют также вдохновенной Бодхичиттой и деятельной Бодхичиттой. (См.: Путь Бодхисаттвы (Бодхичарья-аватара). — СПб., 1999)

116

Как объясняют Учителя, «дать обеты Бодхисаттвы» — это значит, подготовив свой ум с помощью практики Ламрима, пройти через специальный ритуал, проводимый квалифицированным Ламой, и соблюдать принятые на себя обязательства, даже ценой жизни.

117

Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру, с. 43.

118

Там же, 42.

119

Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, s. 193.

120

Там же.

121

Один китайский диссидент рассказал Его Святейшеству Далай-ламе, что был поражен равностным отношением к китайцам со стороны тибетцев. Он испытал это на себе: несмотря на то, что тибетцам довелось испытать столько страданий, причиненных китайской армией и китайскими властями, тибетцы очень дружелюбно встретили и приняли самое близкое участие в его судьбе — помогая всячески, делясь последним, — когда он волею судьбы оказался в Тибете. А он-то боялся, что они будут относиться к нему не очень хорошо, поскольку он — китаец. Это равностное отношение тибетцев к людям во многом помогло ему расширить сознание, и благодаря этому он стал буддистом и попросил Далай-ламу стать его Учителем.(Г.Д.Т.)

122

Далай-лама. Мир тибетского буддизма. — Спб., 1996, с. 103.

123

Так как ниже, при объяснении Объединенного Метода медитации на 12 положений порождения Бодхичитты, досточтимый Геше Тинлэй дает подробные наставления во всех положениях обоих классических методов медитации на взращивание Бодхичитты, то здесь опущены комментарии на эти методы.

124

Цит. по: Далай-лама в Гарварде. Лекции о буддийском пути к миру, с. 41.

125

Досточтимый Геше-ла дал наставления об этой медитации и комментарий к каждому положению, которые опубликованы в книгах “Мудрость и сострадание” (с. 53–86), “Как достигнуть счастья Или Дхарма в повседневной жизни” (с. 107–122). Наставления Его Святейшества Далай-ламы XIV о Семичленном методе развития Бодхичитты см.: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, s. 186–192; Далай-лама. Путь Блаженства. Руководство по стадиям медитации// Путь к себе. — М., 1995, № 6. — С. 27–32.

126

Наставления в этом методе даны досточтимым Геше-ла в книгах “Мудрость и сострадание” (с. 74–86), “Как достигнуть счастья Или Дхарма в повседневной жизни” (с. 122–129) Наставления Его Святейшества Далай-ламы XIV содержатся в: Далай-лама. Путь Блаженства. Руководство по стадиям медитации// Путь к себе. — М., 1995, № 6. — С. 32–37.

127

О практике тонглен см. ниже, при объяснении 12 положений синтетического метода порождения Бодхичитты.

128

Рассказ приведен по материалам лекции “Бодхичитта” досточтимого Геше-ла, прочитанной в Калмыкии. (Журнал “Мандала”. — Элиста, 1998, № 8–9, с. 15).

129

В это время Геше Джампа Тинлэй находился уже в России в качестве Духовного представителя Его Святейшества Далай-ламы XIV в России, СНГ и Монголии.

130

Второй вариант см. в Приложении.

131

Это относится к разделу Учения под названием цэма (теория достоверного познания).

132

В то же время Будда сказал, что у явлений есть три периода существования: 1) порождение, или возникновение; 2) существование, или пребывание; 3) уничтожение. Если первый момент порождения феномена есть уже его разрушение, то какой смысл в различении этих трех периодов? Дело в том, что у того и другого утверждения есть свои основания, они связаны с объяснением бытия феноменов с разных точек зрения: любой феномен с точки зрения непостоянства разрушается с первого момента своего существования, постоянно меняется, но, с другой стороны, существует протяженность существования феномена после его возникновения и до уничтожения. Существование, или пребывание, феномена, есть нечто, зависящее от прошлого и от будущего момента, что вовсе не означает, что пребывание есть нечто постоянное. Само по себе пребывание — непостоянно. (Г.Д.Т.)

133

Феномены категории “форма” классифицируются на пять видов. 1) Феномены, являющиеся объектом зрительного сознания, — очертания и цвет. Любой производный феномен, имеющий очертания и цвет, является объектом зрительного сознания. В буддизме говорится о четырех основных цветах (синий, желтый, красный, белый) и восьми дополнительных. Белый цвет символизирует в духовной практике, в аспекте сиддхи, мир, спокойствие; желтый символизирует возрастание; красный символизирует могущество; синий символизирует гневные сиддхи. Из четырех первичных цветов возникают производные цвета. Из четырех сиддхи появляется множество других сиддхи. Более детальное знакомство с буддийским Учением о формах требует обращения к теории первоэлементов. Здесь ограничимся лишь перечислением пяти видов формы. Помимо очертания и цвета это: 2) объекты сознания слуха — звук (с буддийской точки зрения, звук — это тоже форма, нечто субстанциональное, порождается из причин); 3) объекты обоняющего сознания — запах; 4) объекты вкусового сознания — вкус; 5) объекты осязающего сознания — осязание. (Г.Д.Т.)

134

См.: Геше Джампа Тинлей. Мудрость и Сострадание. — Спб., 1997; Геше Джампа Тинлей. Ум и Пустота. — М., 1999.

135

Как бы то ни было, вы не нуждаетесь сразу во всех этих бесчисленных буддийских божествах, достаточно выбрать какое-то одно божество и держаться за него. (Г.Д.Т.)

136

К примеру, возьмем случай двух женщин, одна из которых привыкла слышать только комплименты в свой адрес, а вторая привыкла не обращать внимания на то, как отзываются люди о её внешности, так как занимается духовной практикой. Допустим, они вместе куда-то отправились и повстречали знакомого, который беззлобно пошутил: “Эй вы, две уродины, не меня ли ищете?”. Первая страшно разозлится. Другая же только рассмеется. Почему? Почему одна страдает, а другая смеется? Первая страдает, потому что имеет умственную рану, которую разбередили сказанные слова, а вторая хорошо осознает уродство человеческого тела, к тому же занимается практикой терпения, и её ум уже укреплен привычкой правильно воспринимать неприятные слова. (Г.Д.Т.)

137

Но просто лишь слушать неприятные слова в свой адрес — это еще не духовный тренинг. Вы должны знать, как надо тренировать свой ум, как это делается. Иначе говоря, владеть определенной техникой, чтобы воспользоваться правильно теми ситуациями, когда люди говорят вам плохие слова. Если вы умеете использовать такие ситуации, то для вас это будет очень полезно. Большинство наших проблем возникает из-за того, что наш ум очень слаб. У древних людей было даже больше трудностей в жизни, ибо было меньше удобств, но в отличие от нас они не жаловались на проблемы, а умели довольствоваться тем, что имели. У современных людей ум — более слабый, чем у древних. Именно в этом дело, а не в том, что магнитофоны и машины создают нам проблемы.

Так что самый лучший способ решения проблем — это развить силу своего ума. Каким образом? Посредством тренировки. При этом поймите, что друзья не помогут вам развить силу ума. Духовный Наставник даст вам необходимую теорию, но терпения не прибавит. Кто же добрее всех к вам в этом отношении? Тот, кого вы считаете своим врагом. Именно он, когда говорит вам плохие слова, дает вам шанс развить духовную силу. (Г.Д.Т.)

138

Несмотря на то, что китайские политики постоянно критикуют Далай-ламу, он неизменно пребывает в радостном настроении и всегда улыбается, потому что Дхарма у него внутри. Другой лидер, окажись его страна и народ в таком же положении, как Тибет, а сам он в изгнании, как Его Святейшество, воспринимал бы всё только в мрачных тонах — “кошмар!”, и не смеялся бы никогда на его месте. Не таков Далай-лама. Он всегда смеется. Иногда европейцы называют его за это “смеющимся ламой”. Вы тоже занимаетесь практикой Дхармы — надо всегда смеяться! Я напомню одну историю, которую вы уже наверняка от меня слышали. Один тибетский геше сидел в китайской тюрьме. Он продолжал там практику Дхармы. Однажды его на машине стали перевозить в другое место. Произошла авария, и в результате этого тибетец потерял ногу, а один из сопровождавших китайцев погиб. Трагический случай. Но геше, потерявший ногу, в этой ситуации только радостно улыбался. Удивленные такой реакцией китайцы спросили, чему он радуется. Мастер ответил: “Мне повезло — я не умер”. (Г.Д.Т.)

139

Мы вращаемся в сансаре только потому, что мы дураки. Если бы мы были мудрыми, то никогда бы не были в сансаре. Мы, возможно, в определенном смысле умнее, чем жители регионов, удаленных от центров Дхармы, например, Центральной Африки, хотя некоторые из этих людей умнее вас: им не хватает знаний, но они добры, немногословны, правдивы — это тоже мудрость. Я не в смысле их информированности говорю, что они умны. Но несмотря на эти различия между людьми, когда Арьи смотрят со своей высоты, люди для них — как дети, такие маленькие дети, которые играют, сортируя всех по категориям — на “хороших” и “плохих”, “красивых” и “некрасивых”, “добрых” и “злых” и т. д. В этих детских играх так и проходит человеческая жизнь. (Г.Д.Т.)

140

Вам очень подходят ваши российские культурные традиции. Придерживайтесь их! Не пытайтесь изменить свою культуру. Когда буддизм пришел в Тибет, тибетцы не отказались от своей собственной культуры. Они сохранили её, при этом усвоив суть буддизма, распространенного в Индии, поэтому это Учение стало тибетским буддизмом. Учение осталось тем же самым, прежним. По сути нет никакой разницы между индийским и тибетским буддизмом. Когда буддизм распространился в Монголии, Бурятии, появился монгольский, а также бурятский буддизм: Учение Будды существовало здесь с момента своего распространения в соединении с местной культурной традицией, но это то же самое Учение, что и в Индии, что и в Тибете. В будущем может появиться русский буддизм — на почве русской культуры, но Учение останется прежним — буддийским. Вам не подходит тибетская культура. Она является подходящей для тибетцев, как русская культура — для русских. Помните об этом. Если вы утратите свою культуру, то тем самым потеряете свои корни. Это будет большой ошибкой. Если бы я сказал вам, что вы должны перенять тибетскую культуру — вместо своей культуры, то тем самым я не помогал бы вам, а способствовал бы уничтожению ваших корней. И все мои наставления о Бодхичитте были бы пустыми словами. Если я стану требовать, чтобы все мои ученики носили тибетскую одежду и усвоили тибетскую культуру, то, значит, я — дурак, настоящий дурак. (Г.Д.Т.)

141

санскр.: Geshe Potova; тиб.: dge bches po to ba (1027–1105).

142

Как говорил Его Святейшество Далай-лама XIV в одной из лекций, посвященных Ламриму и прочитанных осенью 1998 г. в Германии (г. Шневердинген), болезни сердца во многом происходят по причине эгоцентризма людей.

143

Атиша имел много учеников в Тибете, и он оставил им всё многообразие Учений, вынесенных из Индии. Но Дромтонпе, единственному, он давал только Учение о Бодхичитте и о Лочжонге. Однажды Дромтонпа спросил Учителя: “Почему Вы не даете мне тантрических наставлений, как другим, а всё только Учения по Бодхичитте и Лочжонгу?” На что Атиша отвечал: “У меня нет другого такого ученика, как ты, который был бы подходящим сосудом для получения полного Учения о Бодхичитте. Тебе и даю.” (Г.Д.Т.)

144

Шантидева. Путь Бодхисаттвы, ст. 8-10.

145

Мир Без Форм — санскр.: arupadhatu; тиб.: gzugs med khams.

146

Мир Желаний — санскр.: kamadhatu.

147

В естествознании аннигиляцией называют взаимное уничтожение элементарных частиц.

148

Когда чувствуете, что это необходимо для борьбы с вашим эгоцентризмом и другими негативностями ума.

149

Пример: один Бодхисаттва плыл на корабле вместе с 500 купцами, один из которых замыслил убить остальных. Бодхисаттва попросил его этого не делать, но тот не послушался. Когда Бодхисаттва уверился в том, что этот человек готов убить 500 других людей, он осознал все возможные последствия такого преступления и решился на выбор: “Если он это сделает, то умрут 500 человек, и он сам создаст очень большую негативную карму — карму убийства 500 человек. Если я его убью, то у меня — одного человека — будет негативная карма убийства одного человека. Либо он убьет 500 человек, либо я убью одного человека”. У Бодхисаттвы не было другого выхода, чтобы спасти жизнь 500 человек. В подобных ситуациях, если имеется какая-то возможность удержать человека от убийства, не лишая его самого жизни, то самое лучшее — сделать это именно так, не убивая преступника. Приведенная мною история о Бодхисаттве относится ко временам древности. В наши же дни имеются способы предотвратить злодейство, не убивая человека: есть всевозможные препараты, которые можно ввести и нейтрализовать преступника или временно усыпить его, не лишая жизни. Тот Бодхисаттва из чувства сострадания решился предотвратить накопление им тяжелой негативной кармы и взять на себя карму убийства одного человека. В этом случае цель была сопряжена с преимуществами, многократно превышающими ущерб от совершенного Бодхисаттвой поступка. Но это было возможно в те времена. В наши дни нет необходимости так делать. В сегодняшние дни вы должны воздерживаться от любой формы убийства. (Г.Д.Т.)

150

Поведение Бодхисаттв и по мотивации, и по создаваемой карме, и по результатам действий принципиально отличается от поведения обычных живых существ, поэтому опасной ошибкой было бы совершение обычным человеком 10 негативных карм со ссылкой на некие “лучшие побуждения”.

151

Шантидева. Путь Бодхисаттв, ст. 18–19.

152

Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с. 194.

153

тиб.: byang chub lam gyi rim pa'i khrid yig gser gyi yang zhun ma. Являющийся комментарием на “Краткое Изложение Этапов Пути к Просветлению” Ламы Цонкапы, данный текст написан Третьим Далай-ламой Сонам Гьяцо. Ещё в юности Сонам Гьятсо имел видение Цонкапы и другие чудестные проявления, получил образование в монастыре Дрепунг, а позднее прошел подготовку под руководством Панчен Ламы Сонам Дракпа, который и сменил ему имя, данное при рождении (Гендун Дракпа — Гендун Знаменитый), на другое имя — Сонам Гьятсо, под которым он и вошел в историю. Впоследствии Далай-лама V критиковал Панчен Ламу Сонам Дракпа за самовольную замену пророческого имени. В конце своей жизни III Далай-лама распространил Учение Будды по всей Монголии и во многих частях восточного Тибета. Им основан монастырь Гумбум в Амдо. (См.: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, s. 67)

154

Это так называемый краткий Ламрим Ламы Цонкапы (тиб.: lam rim bsdus don).

155

Там же, с. 198.

156

См.: Далай-лама. Путь Блаженства. Практическое руководство по стадиям медитации// Путь к себе. — 1995, № 6, с. 38–42.

157

Там же.

158

Шантидева. Путь Бодхисаттв, гл. 1, ст. 5.

159

«О….(имя ученика), сын Благородной Семьи, принимаешь ли ты от меня заповеди Бодхисаттвы по самообузданию, накоплению совершенств и действию на благо других — все заповеди Бодхисаттвы и все практики, которые осуществляли Бодхисаттвы в прошлом, осуществляют в настоящем и будут осуществлять в будущем?»

160

Говорят также о 46 вторичных падениях Бодхисаттвы. (См.: Далай-лама. Путь Блаженства// Путь к себе. — 1995, № 6, с. 52–53)

161

Там же.

162

Там же, с. 195.

163

Там же, с. 196.

164

Бодхисаттва — это тот, кто реализовал спонтанную Бодхичитту в своем сознании, а практика порождения Бодхичитты составляет суть духовных упражнений высшей личности. Но практика (Путь) Бодхисаттв, будучи махаянской практикой, не сводится к практике высшей личности, а охватывает, согласно классическим источникам, все уровни Ламрима, начиная с практик низшего уровня мотивации. Это ясно изложено в тексте “37 практик Бодхисаттвы” великого Бодхисаттвы Тогмэя Зангпо, жившего во времена Будона Римпоче, за два поколения до Чже Цонкапы. Источниками содержащегося в этом тексте Учения послужили Бодхичарьяаватара Шантидевы, Махаяна Сутраламкара (санскр.: Украшение махаянских сутр), Ратнамала (санскр.: Драгоценная Гирлянда). Его Святейшество Далай-лама XIV Тензин Гьятсо получил передачу этого текста от Кун-ну Ламы Римпоче Тензин Гьялцена, и его копию он привез с собой из Лхасы в Индию. Во время одного из циклов Учения последних лет, в Бодхгайе, он сделал передачу этого драгоценного Учения своим последователям. Согласно Учению о 37 практиках Бодхисаттв, Путь Бодхисттв начинается с практик почитания Гуру, принятия Прибежища и развития Отречения. Практика развития Бодхичитты следует после практик Отречения, а практика 6 парамит — после практик развития Бодхичитты.

165

Эти практики Шести парамит можно выполнять ещё до того, как порождена Бодхичитта — это важно. Они подобны тренировке ума.

166

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. — Т.III. — Спб., 1997, с. 192.

167

Там же, с. 146.

168

Там же, с. 158.

169

По всей видимости, еще не переведен на европейские языки.

170

Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, s. 198–204.

171

Цит. по: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с. 198.

172

Там же, с. 198.

173

Там же.

174

Шантидева. Путь Бодхисаттв, гл. 5, ст. 9-10.

175

Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с. 199–200.

176

Совершенство в высшей нравственности, качество Бодхисаттв. (санскр.: adhisila)

177

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. — Т. III, с. 146.

178

14 коренных тантрических падений:

1. Оскорбление Гуру (особенно Ваджрного Наставника от которого вы получали передачи Учений, мантр, посвящения).

2. Пренебрежение советами Гуру.

3. Критика братьев и сестер в Дхарме, особенно ваджрных, из гнева или зависти.

4. Отказ от любви к живым существам.

5. Отказ от мотивации Бодхичитты.

6. Оскорбление Учений Сутры и Тантры.

7. Открытие тайн незрелым людям.

8. Насилие над своими скандхами (ваше тело — обитель 5 Дхьяни-Будд).

9. Отказ от Пустоты.

10. Выбор негативного партнера (духовной супруги).

11. Непамятование о Воззрении (о Пустоте следует вспоминать, по меньшей мере, один раз в день).

12. Разрушение чужой веры.

13. Неподдержание самайи (ваджра, колокольчик).

14. Критика женщин и пренебрежительное к ним отношение.

179

Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с. 200.

180

Чже Цонкапа. Песнь внутреннего опыта, ст. 16. (Цит. по: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с. 39.)

181

Там же, с. 201.

182

Der XIV Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit, s. 61.

183

санскр.: pratimokrasila, тиб.: so thar gui tshul khrims.

184

См. выше: обеты Бодхисаттв.

185

Ученик может ознакомиться с ними после Посвящения.

186

upavasa; bsnyen gnas.

187

upasaka; dge bsnyen pha.

188

upasaka; de bsnyen.

189

upasika; dge bsnyen.

190

sramanera; dge tshul pha.

191

sramanerika; dge tshul ma.

192

bhiksu; dge slong pha.

193

bhiksuni; dge slong ma.

194

Это зависит от того, сколько обетов из пяти может держать мирянин, который их принимает на себя.

195

См.: Der XIV Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit, s. 68–70.

196

Marpa (тиб.: mar pa) — великий тибетский переводчик и тантрический Мастер (1012–1098), известный как основоположник традиции Кагьюпа.

197

Далай-лама. Мир тибетского буддизма. — Спб., 1996, с. 103.

198

Там же, с. 110.

199

Слабость нашего внутреннего врага — омрачений — выражается, согласно Шантидеве, в том, что если он сокрушен, то это — окончательная победа, ибо он, в отличие от врага внешнего, не способен перегруппироваться и собраться с силами.

200

Далай-лама. Мир тибетского буддизма, с. 110.

201

См. Приложение.

202

Стих 17. Цит. по: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с. 39.

203

Шантидева в Бодхичарья-аватаре излагает цепочку традиционных доводов, основанных на постижении связи причин и следствий.

204


Парамита энтузиазма (усердия, радостной активности) — санскр.: vorya-pbramitb.

205

Так наставляет Далай-лама XIV в комментарии к тексту “Эликсир очищенного золота” Третьего Далай-ламы.

206

Цит. по: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с. 203.

207

Чже Цонкапа. Песнь внутреннего опыта, ст. 18. (Цит. по: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с.40)

208

тиб.: ting nge 'dzin.

209

Далай-лама. Путь Блаженства//Путь к себе, 1995, № 5, с. 43.

210

В рамках настоящей книги эти подробные наставления, данные геше-ла для практики парамиты медитативной стабилизации, даны в сокращенном варианте.

211

Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с. 48.

212

Там же, с. 205.

213

Очевидно, здесь имеется в виду аналитическая медитация, проводимая в состоянии шаматха, то есть випашьяна.

214

Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с. 205.

215

Там же, с. 206.

216

Цит. по: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, с. 206.

217

Практика медитативной стабилизации, которая имеет целью развитие совершенного сосредоточения, именуемого шаматха, не является специфически буддийской практикой.

218

Цит. по: Der XIV Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit, s. 74.

219

См.: Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. — Т. 2, с. 50.

220

Чже Цонкапа. Большое руководство к этапам ПутиПробуждения. — Т. 3, с. 146.

221

Там же, с. 75.

222

9 стадий развития шаматхи: 1) установление ума (cittasthapana; sems 'jog pa);

2) продолженное установление (samsthapana; rgyin du 'jog pa);

3) повторное установление ума (avasthapana; slan te 'jog pa);

4) близкое установление (upasthapana; nye bar 'jog pa);

5) укрощение ума (damana; dul bar byed pa);

6) умиротворение (samana; zhi bar byed pa);

7) прочное умиротворение (vyipasamana; nye bar zhi byed pa);

8) ясность (ekotikarana; rtse gcig tu byed pa);

9) установление медитационного равновесия (samadhana; mnyam par 'jog pa).

223

В ходе дальнейшего упражнения в медитативной стабилизации, как объясняет Его Святейшество Далай-лама XIV (см.: Der III. Dalai Lama. Das Auge einer neuen Achtsamkeit, s. 73–89), йогины достигают 4-х концентраций (dhyana; bsam gtan) и 4-х бесформных медитативных погружения (arupyasamapatti; gzugs med kyi snyom 'jig). С завершением этого процесса и устанавливается, наконец, совершенная медитативная стабилизация, или равновесие, которое бывает двух видов (мирское и немирское состояние медитативного равновесия ума). Тот, кто хочет реализовать оба этих состояния, должен в качестве первого шага установить в уме умиротворенность (samatha; zhi gnos), а со следующим шагом — реализовать особое постижение (vipasyana; lhag mthong), и в высшем пункте медитативного развития соединить их. Это особое качество сознания, которое становится причиной разрушения страданий. Шаматха, первая необходимая для этого медитативная реализация, без труда достигается теми медитирующими, кто «знаком с девятью стадиями стабилизации сознания и знает, как их пройти с помощью шести сил, а кроме того, понимает, каким образом шесть сил содержатся в четырех видах деятельности сознания.» (С. 75) Шесть сил: 1) сила слушания (sruta; thos pa); 2) сила размышления (cinta; bsam pa); 3) сила внимательности (smrti; dran pa); 4) сила самонаблюдения, бдительности (samprajanya; shes bzhin); 5) сила усилия (virya; brtson 'grus); 6) сила мудрости естественного пребывания (paricaya; yong su 'dris pa). Четыре вида деятельности сознания: 1) энергичная деятельность (balavahana; sgrim ste 'jig pa); 2) нарушаемая деятельность (sacchidravahana; bar du chad cing 'jug pa); 3) непрерывная деятельность (nischidravahana; chad pa med par 'jug pa); 4) спонтанная деятельность (anabhogavahana; lhun grub tu 'jug pa). Тот, кто с помощью 8 противоядий, 6 сил, 4 видов деятельности сознания достиг необходимых качеств медитативной стабилизации, может постепенно далее утончать сознание и посредством этого отсекать привязанности к явлениям низших уровней Трех Сфер (Сфера Желаний, Сфера Форм, Сфера Без Форм) и затем пробиваться в более высокие уровни медитативного погружения. Мир Желаний — это следущие уровни медитативного погружения: 1) в сферу желаний (kamadhatu; 'dod khams); 2) первая концентрация, или дхьяна, (prathamadhyana; bsam gtan dang po); 3) вторая концентрация, или дхьяна, (dvityadhyana; bsam gtan gnyis pa); 4) третья концентрация, или дхьяна (tritiyadhyana; bsam gtan gsum pa); 5) четвертая концентрация, или дхьяна, (caturthadhyana; bsam gtan bzhi pa); 6) пространственная бесконечность (akasanantya; ranm mkha' mtha 'yas); 7) бесконечность сознания (vijnananantya; rnam shes mtha 'yas); 8) Ничто (akimcanya; ci yang med); 9) пик круговорота бытия (bhavagra; srid rtse). Упражнения в этих видах медитации создают причины для будущего перерождения йогина в качестве бога в Мире Форм или в Мире без форм. Достижение каждой из дхьян, в свою очередь, требует прохождения предварительных стадий. Так, например, существуют 6 подготовок к первой концентрации, или дхьяне. По достижении четырех дхьян, когда сознание отсекает все телесные ощущения, представления и признаки, связанные с формой, материальностью, йогин постигает в состоянии медитации: «Все явления так же безграничны и бесконечны, как пространство» и переживает бесконечность пространства. Затем — такая же медитация на бесконечности сознания, после этого — переживание Ничто, а затем следует погружение, называемое «Ни- Различение- Ни- Неразличение».

Спрашивается, зачем нужны концентрации и погружения? Они ведут к порождению в сознании Четырех Безмерных Качеств, а также к появлению четырех мирских сиддхи (abhijna; mngon shes): это божественное око, божественное ухо, способность читать мысли, знание превращений и перерождений. Тот, кто ступил на Путь Великой Колесницы и Ваджраяны, должен на основе медитативной стабилизации осуществить ещё более высокие принципы этих Путей.

224

Цит. по: Dalai Lama. Gesang der inneren Erfahrung, S. 207.

225

См.: там же.

226

Там же.

227

В настоящем издании опущены подробные наставления досточтимого Геше Тинлэя о Пустоте и Мудрости, так как общее Учение об этих вещах и сущностные наставления, предназначенные для медитации, опубликованы в его книгах “Мудрость и сострадание”, “Ум и Пустота”. В будущем целесообразно просить Учителя дать курс специальных наставлений в сутрах Праджняпарамиты, с тем, чтобы опубликовать их также для пользы практикующих и всех живых существ.

228

Геше Тинлэй выделяет особо при изложении наставлений в практике Ясного Света текст Первого Панчен-ламы Лосанг Чокьи Гьялцена «Основной путь торжествующих», в котором содержится объяснение относительной природы ума и того, каким образом через шаматху активизировать сознание Ясного Света и затем — как медитировать посредством сознания Ясного Света на Пустоту.

229

Методика этой медитации дается Геше-ла в курсе наставлений по махамудре.

230

Это цитата из коренного текста «Собрание всех сутр», приводимая Чже Цонкапой в Ламрим-ченмо. (См.: Большое руководство к этапам Пути Пробуждения. — Т. III. — СПб., 1998, с. 129)

231

Эти наставления даны досточтимым Учителем Геше Тинлэем 26–28 мая 1999 г. в Улан-Удэ, в настоящем издании публикуются в новой редакции.

Тинлей Джампа