Брошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука

Михаэль ЛайтманБрошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука

Аннотация. Цикл брошюр «Наука Каббала»

1. Свобода воли

Мы часто ошибаемся в определении пределов наших возможностей в достижении цели. Мы желаем достичь невероятного или изменить то, что неподвластно нам. Наука Каббала дает ответ на вопросы: на что же именно в нашей жизни мы можем влиять? Достаточно ли отпущенной нам свободы действия, чтобы менять свою жизнь и судьбу? Почему человек естественным путем, от природы, не получает этого знания? В любом случае, наше представления о свободе очень туманны, и если мы углубимся в ее содержание, то от него почти ничего не останется. Эти глубочайшие противоречия рассматриваются в брошюре с точки зрения высшего знания.

2. Что такое Каббала?

Многие слышали, что Каббала является тайным учением. Именно ее закрытость, завеса тайны послужила поводом для возникновения вокруг Каббалы множества легенд, фальсификаций, профанаций, невежественных рассуждений и выводов. Лишь в конце 20 столетия получено разрешение на открытие знаний о науке Каббала всем и даже на распространение их по миру. Брошюра дает первичные представления о Каббале, снимает вековые наслоения мифов и предубеждений с этой с древней и одновременно наиболее современной науки.

3. Строение души

Человек в нашем мире не может существовать без элементарных знаний о том, как устроен этот мир, каким образом он воздействует на нас, каковы законы развития неживой, растительной, животной природы и человека. Несомненно, чем лучше человек познает окружающий его мир, тем легче и безопасней ему в нем существовать. Ни у кого не вызывает сомнений, что если судьба забросит современного городского жителя в пустыню, он, незнакомый с условиями жизни в пустыне, просто погибнет. То есть для того, чтобы существовать в любой среде, необходимо знать, как эта среда функционирует, каковы ее законы и свойства. Что там полезно, что вредно и опасно для жизни. Точно так же современному человеку необходимо понять, как устроена его душа, какие законы определяют судьбу индивидуума и человечества в целом. Материал брошюры дает общие представления об этом.

4. Ответы каббалиста

Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окружающий нас мир, есть одна особая наука, развивающая нас совершенно особым образом. Эта наука называется Каббала. Кроме исследуемого естествознанием нашего материального мира, существует скрытый от нас мир, который изучает эта наука. Мы предчувствуем, что он есть, этот антимир, о котором столько писали фантасты. Почему, не видя его, мы все-таки подозреваем, что он существует? Потому что, открывая лишь частные, отрывочные законы мироздания, мы понимаем, что должны существовать более общие законы, более логичные и способные объяснить все грани нашей жизни, нашей личности. Множество вопросов возникает у человека, прикоснувшегося к каббалистическим знаниям. На некоторые из них вы найдете ответы в этой брошюре.

5. Дух и тело

Человек устроен так, что смотрит всегда вперед, на свой будущий рост, продвижение. Его путь является подъемом «снизу вверх», и каждое будущее состояние представляется лучше сегодняшнего. И поскольку человек создан стремящимся в будущее, он не может осознавать и ощущать состояния, предшествующие его физическому рождению. Он также не в состоянии ощутить, каким образом зарождается, откуда в нем появляется то, что составляет его "я". Рождение и развитие духовных свойств аналогично рождению и развитию человеческого тела. Данная брошюра дает читателю общие представления об этих сложных процессах.

6. Тайный смысл Библии

Каббала – это инженерия души, а Библия является описанием духовного мира, то есть описанием человеческой души, ступеней ее сближения с Творцом. Каббала делит общую душу на части, дает каждой из частей определенное название, описывает действия этих частей. И весь текст Пятикнижия – это описание ступеней сближения с Творцом, разных стадий ощущения Творца. Например, в кабалистической литературе говорится об Иерусалиме не как об известном нам городе, а как о совокупности определенных духовных сил и концентрации определенной духовной энергии, которые имеют свое определенное положение на условной для нас шкале духовных миров. Знакомство с этими понятиями дает возможность проникнуть в глубинный смысл самой знаменитой книги в истории человечества.

7. Выпуск №4. Труды РФО РАН Российское Философское общество. Российская академия Наук. Каббала как Интегральная наука

В сборнике помещены статьи членов Российского философского общества и Международной академии каббалы под руководством професора М. Лайтмана. Книга адресована философам, преподавателям философии, всем, кто интересуется новыми формами научного познания.

«Древо жизни», Ари

Знай, до начала творения был лишь высший,

Все собой заполняющий свет,

И не было свободного незаполненного пространства,

Лишь бесконечный, ровный свет все собой заполнял.

А когда решил Он сотворить миры и создания,

Их населяющие, этим раскрыв совершенство свое,

Что явилось причиной творения миров,

Сократил себя Он в точке центральной своей,

И сжался свет, и удалился.

Но равномерным было сжатие света,

Вокруг центральной точки, так,

Что место пустое форму окружности обрело,

Поскольку таковым было сокращение света.

И вот, после сжатия этого

В центре заполненного светом пространства,

Образовалась круглая пустота,

Лишь тогда появилось место,

Где могут создания и творения существовать.

И вот – протянулся от бесконечного света

Луч прямой, сверху вниз спустился

Внутрь пространства пустого того,

Протянулся, спускаясь по лучу,

Свет бесконечный вниз,

И в пространстве пустом том

Сотворил все совершенно миры.

Ранее этих миров был Бесконечный,

В совершенстве настолько прекрасном своем,

Что нет сил у созданий постичь совершенство Его

Ведь не может созданный разум достигнуть Его,

Ведь нет Ему места, границы и времени.

Лучом спустился свет к мирам,

В черном пространстве пустом находящимся всем.

И круг каждый от каждого мира -

И близкие к свету – важны,

Пока не находим мир материи наш

В точке центральной, внутри всех окружностей

В центре зияющей пустоты.

И так удален от Бесконечного – далее всех миров,

И потому материально так окончательно низок,

Ведь внутри окружностей всех находится он,

В самом центре зияющей пустоты.

Брошюра 1. Свобода Воли

Международная Академия Каббалы, 2003.

Предисловие. Есть ли свобода воли

В одной древней молитве говорится: «Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти, и дай мне мудрость отличить одно от другого».

На что же именно в нашей жизни мы можем влиять? Достаточно ли отпущенной нам свободы действия, чтобы менять свою жизнь и судьбу?

Почему человек естественным путем, от природы не получает этого знания?

Несмотря на то, что в основе нашей природы лежит лень и здоровый эгоизм – желание максимального получения при минимальных усилиях – почему мы, в отличие от животных, совершаем необдуманные и неэффективные поступки?

Возможно, мы действуем там, где уже все запрограммировано заранее и наше участие должно быть намного более пассивным?

Возможно, в большинстве случаев жизни «Аннушка уже пролила масло», а мы-то считаем, что ход событий зависит от нас?

Возможно, мы вообще должны перестроить свою жизнь и не относиться к ней так, будто мы что-то решаем, а предоставить ей течь самой по себе, самим же устраниться и действовать лишь в тех сферах, которые подвластны нашему влиянию?

Неразумные поступки совершают дети, потому что их развитие (так определено природой) происходит неосознанно или под влиянием инстинкта. Взрослый человек определяет цель, и желание достичь ее дает ему энергию для движения к ней.

Очевидно, мы ошибаемся именно в определении пределов наших возможностей в достижении цели. То есть мы желаем достичь невероятного или изменить то, что неподвластно нам.

Природа не дает нам информации о том, в каких поступках мы действительно свободны, а в каких существует лишь иллюзия свободы. Природа позволяет нам ошибаться – как каждому человеку, так и всему человечеству. Ее цель – привести нас к разочарованию в своей способности изменить что-либо в этой жизни и в самих себе, чтобы все мы оказались в состоянии полной растерянности и дезориентации относительно того, «как дальше жить?» И тогда, остановившись, смогли бы определить, на что же мы в состоянии влиять.

Суть свободы

При общем рассмотрении свободу можно отнести к закону природы, пронизывающему все стороны жизни. Мы видим, что животные в неволе страдают. И это свидетельство того, что природа не согласна с порабощением любого творения. И не случайно человечество сотни лет вело войны, пока не достигло некоторой степени свободы личности.

В любом случае, наше представления о свободе очень туманны, и если мы углубимся в ее содержание, то от него почти ничего не останется. Ведь прежде, чем требовать свободы личности, мы должны предположить стремление к свободе у каждой личности. Но прежде надо убедиться, способна ли личность действовать по свободному желанию.

Наша жизнь – между наслаждением и страданием

Если проанализировать действия человека, мы обнаружим, что все они являются вынужденными и были совершены по принуждению. Ведь внутренняя природа человека и внешние обстоятельства вынуждает его действовать по заложенному в нем алгоритму поведения.

Потому что природа поместила нас между наслаждением и страданием. И нет у нас свободы выбрать страдания или отвергнуть наслаждения. А все преимущество человека над животными состоит в том, что человек способен видеть отдаленную цель и поэтому готов согласиться на известную долю страданий, видя в будущем компенсирующее вознаграждение.

Но на самом деле, тут нет ничего, кроме расчета, когда оценив пользу, мы находим ее предпочтительней боли и согласны перенести боль ради наслаждения в будущем. Так мы идем на хирургическую операцию и еще платим за нее большие деньги, готовы много трудиться для обретения выгодной специальности. И все дело в расчете, когда вычитая страдания из ожидаемого наслаждения, мы получаем определенный положительный остаток.

Так устроены все мы. А кажущиеся нам безрассудными и не расчетливыми – романтики или жертвующие собой – не более, чем люди с особым видом расчета, для которых будущее проявляется как настоящее, и столь явно, что во имя него они готовы сегодня пойти на необычные для других страдания, которые понимаются нами как жертва, подвиг.

Но на самом деле и в этом случае организм сознательно или подсознательно производит расчет. Известно психологам, что в любом человеке можно изменить приоритеты, приучить его производить расчеты так, что из самого большого труса получится герой. В глазах каждого человека можно возвысить будущее настолько, что человек согласится на любые лишения ради него.

Отсюда следует, что нет разницы между человеком и животными. А если так, то не существует свободного, разумного выбора.

Кто определяет наши наслаждения?

Кроме того, что нет у нас свободного выбора, мы также не выбираем сами и характер наслаждения. Это происходит не по нашему выбору и свободному желанию, а в соответствии с желаниями других. Мы не выбираем моду, образ жизни, увлечения, досуг, пищу и прочее – все это выбирается в соответствии с желаниями и вкусами окружающего общества. И не лучшей его части, а большинства.

Ведь нам удобнее вести себя проще, ничем не обременяя себя, но вся наша жизнь скована условностями вкусов и манер общества, превращенными в законы поведения и жизни. А если так, то скажите: где же наша свобода? И если так, то получается, что нет нам ни вознаграждения, ни наказания ни за какие наши поступки.

Почему все же каждый ощущает себя как индивидуальность? Что в каждом из нас есть особенного? Какое свойство в нас мы все-таки можем независимо менять? Если оно существует, мы обязательно должны выявить его из всех остальных свойств, развивать только его, потому что все остальные будут реализовываться поневоле.

Четыре фактора

В любом творении существуют четыре определяющих его фактора:

1. Основа – это первичный материал данного создания, из которого оно возникло. Неизменные свойства основы – это порядок его развития. Например, гниение зерна пшеницы в земле вызывает появление нового ростка пшеницы, то есть того же вида. Зерно сгнивает – внешняя форма полностью исчезает, подобно тому, как наше тело разлагается в земле, но основа остается и дает новый побег, подобно тому, как наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него.

2. Неизменные свойства основы. Основа (зерно в данном случае) никогда не примет форму других хлебных злаков, например, овса, а лишь предшествовавшую ей форму, которая потеряна ею, то есть, форму пшеницы. Возможны определенные изменения в количестве и качестве нового побега, которые зависят от окружающей природы, – от почвы, удобрений, влаги, солнца – однако, основа формы пшеницы (то есть прежней сути), не претерпевает никаких изменений.

3. Свойства, изменяющиеся под воздействием внешних сил. Под воздействием внешних факторов качественно меняется оболочка сути – зерно остается зерном, но его внешняя форма меняется и зависит от окружающей среды. Дополнительные внешние факторы присоединились к сути и вместе с ней дали новое качество за счет влияния внешней среды. Это может быть солнце, земля, удобрения, влага, дождь – относительно зерна; или общество, группа, книги, Учитель – относительно человека.

4. Изменения внешних сил. Человеку необходимо окружение, которое развивается и постоянно влияет на развитие человека. А человек, развиваясь, влияет на окружение, побуждая его к росту, что, в свою очередь, вновь поднимает человека. Таким образом человек и его среда параллельно растут.

Этими четырьмя факторами определяется все состояние каждого творения. И даже если человек сутки будет проводить в исследованиях, все равно ничего не сможет изменить или добавить к тому, что предоставлено ему этими четырьмя факторами. И как бы мы ни действовали, ни думали, что бы мы ни делали, что бы мы ни приобретали – все заключается только в этих четырех факторах. И любое добавление, которое только сможет найти, будет лишь количественным, определенным большей или меньшей степенью разума, в то время как качественно здесь абсолютно нечего добавить. Ведь эти факторы принудительно определяют наш характер и форму мышления и выводов.

1) Суть свою – человек изменить не может.

2) Законы, по которым меняется его суть, – человек изменить не может.

3) Законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий – человек изменить не может.

4) Окружающая среда, от которой он полностью зависим – человек может изменить!

Если человек может в настоящем влиять на окружающую его среду, он определяет этим свое будущее состояние. Единственное, на что может повлиять окружающая среда, это на качество и количество, то есть, на темп и на качество того пути, который пройдет человек: пройдет ли человек его с болью, в страхе, в страданиях, в тысячелетиях кровопролитных войн или он пройдет его спокойно, комфортно, поскольку сам стремится к цели. Поэтому каббалисты призывают открывать центры объяснения и изучения, дабы формировать группы – окружение для желающих достичь цель творения.

Свобода выбора

Несмотря на то, что мы не определяем свою основу, кем и как родиться, мы можем влиять на эти три первые фактора выбором нашего окружения, каковым являются друзья, книги, Учителя. Но после выбора окружения, наше будущее состояние уже определяется тем, что способна дать среда.

Изначально существует свобода выбрать среду из таких Учителей, книг и товарищей, которые вызовут хорошие мысли. И если человек не сделает этого, а будет готов войти в любую случайную среду, читать любую случайную книгу, то, конечно, попадет в плохое окружение или будет проводить время за чтением бесполезных книг (их больше, и они намного приятнее), а в результате обязательно получит плохое образование, что приведет к неверному поведению в жизни.

Отсюда понятно, что наказание или вознаграждение приходят к человеку не за плохие мысли и дела, в которых у него нет выбора, а за то, что не выбрал хорошее окружение, так как в этом, безусловно, есть возможность выбора, а судить человека и наказывать надо так, чтобы он понял, что его судят не за сам проступок, а за выбор неправильного окружения.

Поэтому, прилагающий усилия в своей жизни и каждый раз выбирающий лучшую среду, удостаивается успеха не за хорошие мысли, возникающие у человека произвольно, а за старание выбрать каждый раз лучшее окружение, приводящее его к этим мыслям. Выбирающий каждый раз лучшую среду достигает награды – своего следующего, лучшего, более продвинутого состояния.

«Книга Зоар» приводит пример о бедном мудреце, которому богач предложил переехать к нему. На что услышал отказ: «Ни на каких условиях я не поселюсь в месте, где нет мудрецов!». – «Но ведь ты – самый большой мудрец поколения!», – воскликнул богач, – «у кого тебе еще учиться!». И услышал в ответ, что если даже такой большой мудрец поместит себя среди неучей, то сам в скором времени станет подобен им.

Поэтому надо поступать по известному указанию: «Сделай себе Учителя и купи себе товарища». То есть создай себе окружение, потому что только выбор окружения может принести успех человеку. Ведь после того, как выбрал окружение, он отдан в его руки, как глина в руки ваятеля. Мы находимся в плену эгоистической природы. Выйти из-под ее власти означает выйти из ощущения нашего мира в высший мир.

Поскольку мы всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя, вопреки нашей естественной эгоистической среде, искусственную среду, группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти этого нашего окружения и попасть под власть окружения, руководствующегося законом высшего мира.

Освободиться от влияния эгоистического окружения, выйти из-под него и выявить в себе свойство отдачи – это является нашей свободной реализацией, а само свойство отдачи является свободой воли.

Защита от трех остальных факторов

Человек автоматически действует под влиянием внутренних факторов, которые в нем заложены, и под воздействием извне он является всего лишь их исполнительным механизмом.

Если человек желает выйти из-под этого управления природой, он должен подставить себя под управление избранной им окружающей среды. То есть, должен выбрать Учителя, группу, книги, чтобы они диктовали ему, что он должен делать, поскольку он всегда является производным этих четырех параметров.

Власть разума над телом

Разум человека является следствием жизненных ситуаций, отражением тех событий и обстоятельств, которые проходят над человеком. Правильное использование разума заключается в приближении к полезному и отдалении от вредного.

Воображение человека пользуется разумом так же, как глаза микроскопом: после того, как с помощью микроскопа человек обнаружил вредящие ему мельчайшие организмы, он начал отдаляться от этого вредителя. Таким образом, микроскоп, а не ощущение позволяет человеку избежать вреда, там, где вредитель (микроб, бактерия, вирус) не чувствуется.

Мы видим, что там, где тело не в состоянии распознать вред или пользу, возникает необходимость в разуме, и там разум полностью властвует над телом человека, позволяя избегать плохого и приближаться к хорошему.

И в мере понимания, что разум есть следствие жизненного опыта, человек готов принять разум и мудрость другого человека, которому доверяет, как закон.

Это похоже на то, как человек спрашивает совета у врача и выполняет совет, несмотря на то, что ничего не понимает в медицине, он доверяет разуму врача. Таким образом, он пользуется разумом других, что помогает не меньше, чем его собственный разум.

Два пути управления

Существуют два пути управления, которые гарантируют человеку достижение цели творения:

1) путь страданий;

2) путь Каббалы.

Путь Каббалы состоит в том, чтобы мы доверились разуму мудрецов, уже постигших цель творения, как своему собственному жизненному опыту. Но как я могу быть уверен, что разум, которому я сейчас готов довериться, действительно истинный? Но, с другой стороны, если я не использую разум мудреца, как совет врача, я обрекаю себя на долгий путь страданий, как больной, который отказывается от совета врача и начинает сам изучать медицину, – но ведь он болен и может умереть от болезни прежде, чем успеет сам изучить мудрость.

Таков путь страданий по сравнению с путем Каббалы: тот, кто не верит мудрости, которую Каббала советуют ему принять, может пытаться достичь этой мудрости сам, пройдя страдания, в то время как есть опыт, многократно ускоряющий процесс, позволяющий ощутить зло и отдалиться от него к хорошему окружению, побуждающему к появлению правильных мыслей и дел.

Следовать за большинством

Всюду, где возникает разногласие между индивидуумом и большинством, мы обязаны принять решение в соответствии с желанием большинства. Но этот закон возвращает человечество назад, ведь большинство – неразвито, а развитые – всегда малочисленное меньшинство.

Однако, поскольку природа определила нам жить в обществе, мы обязаны выполнять все законы общества, иначе природа взыщет с нас, независимо от того, понимаем мы смысл ее законов или нет. Поэтому закон – следовать правилам человеческого общежития – один из естественных законов природы, и мы обязаны его соблюдать со всей осторожностью, совершенно не принимая в расчет наше понимание.

Смысл этого закона в том, чтобы развить в нас осознание:

· любви к себе как зла, и.

· любви к другому как добра,

потому что это единственный способ перейти к любви к Творцу.

Но нет никакого права у большинства отменить мнение индивидуума в его отношениях с Творцом, а каждый свободен поступать, как считает правильным. В этом и есть его свобода личности. То есть, отношения человека с Творцом регулируются самим человеком, в то время как остальные законы поведения регламентируются правилом «следовать за большинством».

В жизни общества действует закон подчинения меньшинства большинству

Однако на каком основании большинство взяло на себя право подавлять свободу личности и лишать ее самого дорого, что есть у нее в жизни – ее свободы? Ведь на первый взгляд, нет тут ничего, кроме насилия?

Поскольку природа обязала нас жить в обществе, то само собой разумеется, что каждому члену общества вменяется в обязанность служить обществу, заботиться о его существовании и способствовать его процветанию.

А это не может осуществляться иначе, как только исполнением закона «подчинения меньшинства большинству», то есть, не может каждый действовать, как он захочет, он обязан подчиняться тому закону, который в данном обществе принят.

Но совершенно ясно, что во всех тех случаях, когда не затрагиваются интересы материальной жизни общества, нет никакого права и оправдания у большинства ограничивать и ущемлять в какой бы то ни было степени и форме свободу индивидуума. И те, кто делают это – преступники, предпочитающие силу справедливости. Ибо в данном случае природа не обязывает личность подчиняться желанию большинства.

В духовной жизни действует закон для большинства следовать за личностью

В любом поколении индивидуумы более развиты. И если общество осознает необходимость избавиться от страданий, начав развиваться по законам природы, а не по собственному желанию, оно обязано подчинить себя индивидууму и следовать его указаниям.

Таким образом, в том, что касается духовного развития, право большинства становится их долгом и действует закон следовать за индивидуумом, то есть за развитой личностью. Ведь развитые и образованные личности составляют незначительную часть общества, а значит, успехи и достижения общества в духовной сфере определяются меньшинством.

Исходя из этого, общество обязано беречь идеи этих личностей, дабы не исчезли из этого мира. Обществу желательно знать, что его спасение находится не в руках властвующего большинства, а именно у особо развитых индивидуумов.

Послесловие

Накапливая опыт, человечество постепенно все больше убеждается, что, несмотря на все его попытки изменить течение истории и развитие общества в определенном направлении, жизнь, как говорится, делает свое, и все происходит по какому-то не от нас зависящему сценарию. Неужели рок довлеет над нами?

Изучение мироздания каббалистическим методом раскрывает нам, что сущность венца творения – человека – состоит из трех частей:

– первая часть животная, проявляющаяся в телесных желаниях пищи, секса, семьи, крова – того, что есть в каждом индивидууме, независимо от общества;

– вторая часть человеческая, выражающаяся в желаниях богатства, почестей (славы, власти), знаний – того, в чем мы зависим от общества;

– третья часть духовная, рождающая желание высшего (оно возникает в нас из ощущения смерти, незавершенности жизни, неизвестности источника ее происхождения).

Человек рождается в этом мире, чтобы в течение своей жизни раскрыть для себя высший мир. Тогда он существует в обоих мирах и после смерти тела ощущает духовный мир в той мере, в которой достиг его при жизни в теле. Если в течение своего пребывания в этом мире человек не достиг высшего мира, его душа вновь нисходит в этот мир – облачается в биологическое тело именно для этой цели. Раскрыть высший мир душа может лишь будучи облаченной в тело.

Из этого понятно, что:

– весь этот мир и наше пребывание в нем предназначены только для того, чтобы мы в течение жизни раскрыли высший мир;

– части первая (животная) и вторая (человеческая) в нас не существуют сами по себе, и их роль определяется лишь той мерой, в какой они способствуют реализации нами третьей части – (духовной), то есть своей миссии, которая и состоит в развитии стремления к высшему, в раскрытии высшего мира, пока мы пребываем в этом мире. Все действия человека оцениваются только в мере их связи с его духовным продвижением, потому что именно духовная его часть должна пройти изменения;

– части первая и вторая в нас изменяются не сами по себе и не в зависимости от наших желаний, а только в мере необходимости реализации духовной (третьей) части;

– в своих поступках, связанных с действиями в частях первой и второй, мы лишены свободы воли, они жестко заданы в нас природой, составляя жесткий каркас нашего строения. Выбирая же поступки в своем духовном развитии, мы определяем тем самым все остальные наши состояния в частях первой и второй – животной и человеческой – и, конечно же, в части третьей;

– отказываясь от бесплодных действий, связанных с желаниями телесными и человеческими, и концентрируя свои усилия в раскрытии высшей природы, высшего управления, человек тем самым получает возможность управлять всем в этом мире (в части первой и второй).

Иными словами, путь к управлению этим миром лежит через высший мир. И это понятно: ведь из высшего мира нисходят к нам все сигналы управления, все события, и они предстают в своем законченном виде перед нами. Поэтому отказ от реализации своих желаний через этот мир, отказ от бесплодных попыток наполнения в этом мире – это отказ от бесплодных попыток изменить свою судьбу, а раскрытие высшего мира означает включение в общее управление мирозданием.

Предлагаемый материал показывает, насколько все поступки человека и его состояния в этом мире предопределены, все, кроме одного, которое определяет все остальные – устремление к высшему миру, к его раскрытию, к овладению законами высшего управления.

Вопросы и ответы

Вопрос – Что такое наука Каббала?

Наука Каббала – это методика раскрытия единой управляющей всем мирозданием Высшей силы каждому из находящихся в этом мире.

Вопрос – Что изучает наука Каббала?

Наука Каббала изучает источник, процесс развития и устройство мироздания, его причинно-следственную основу, цель, место человека в нем и практическое применение этих знаний к решению вопроса о задаче человека в мире.

Вопрос – Для чего мне необходимо изучать Каббалу?

Изучение Науки Каббала позволяет человеку ответить на вопрос о причине и цели своего существования, определить свое место в мироздании, исследовать и выбрать наилучшее из возможных решений и изменить свое состояние к лучшему.

Вопрос – Чем отличается Каббала от обычной секты?

Наука Каббала является методом изучения и практического овладения законом мироздания, открытым для всех. Как утверждает сама Каббала, по мере раскрытия человеком своей полной дезориентации и беспомощности в этом мире, под угрозой самоуничтожения, человечество проникнется необходимостью раскрыть истинную цель существования мира, и тогда оно обнаружит необходимость в овладении каббалистическими знаниями.

Вопрос – Имеет ли Каббала отношение к определенной национальности, то есть это все-таки иудейское учение?

Основы Каббалы раскрыл и положил начало ее методическому развитию некий Авраам, житель древнего Междуречья. Он же написал первую книгу по Каббале – «Книгу Создания». Его ученики, родственники, слуги и потомки организовались в группу изучающих его духовное наследие, которая затем стала называть себя «народом Израиля», хотя по всем признакам является не более, чем частью древнеперсидского народа (что подтверждают также и генетические исследования).

Вопрос – Кто является лидером организации?

На сегодня самой большой организацией по изучению и распространению Каббалы является организация «Бней Барух», насчитывающая сотни тысяч обучающихся во всем мире. Лидером организации является каббалист Михаэль Лайтман (по университетскому образованию биокибернетик).

Вопрос – Почему обучение бесплатное, за счет каких средств оно ведется?

Поскольку распространение каббалистических знаний приводит каждого овладевшего ими к правильному поведению в этом мире, а в итоге приводит мир к миру, добру, изучающие Каббалу проникаются осознанием важности предоставить эти знания каждому желающему. Поэтому все накопленные знания выставлены для бесплатного пользования всем желающим в системе Интернет (http://www.kabbalah.info) на 22 языках мира. Поддержка сайта оплачивается добровольными взносами членов организации. Организация выпускает много всевозможных учебных пособий. Полученная прибыль позволяет поддерживать всю деятельность организации.

Вопрос – Кто является спонсором публичных мероприятий и акций?

Как правило, сами участники публичных мероприятий и акций спонсируют свои мероприятия.

Вопрос – На какие средства существует организация?

На добровольные взносы каждого члена.

Вопрос – Каков принцип построения организации?

Организация состоит из учебного и коммерческого отдела. Руководитель учебного процесса – каббалист Михаэль Лайтман – с несколькими своими помощниками определяет весь учебный процесс на всех уровнях в различных группах. Учебный процесс совершенно не соприкасается с остальной деятельностью организации: изданием пособий, организацией конгрессов и семинаров, рекламой, ведением хозяйства организации и пр. Этими вопросами заведуют сами члены организации, являющиеся руководителями соответствующих отделов и подразделений. Некоторые из них работают в организации на правах наемных работников. Остальные члены организации участвуют в ее деятельности добровольно.

Вопрос – Какие приемы используются в процессе обучения?

Обучение по классическим каббалистическим источникам: «Книга Создания», «Книга Зоар», сочинения Ари, сочинения Бааль Сулама, сочинения Рабаша. Все уроки и лекции транслируются в открытой всем желающим международной системе Интернет на языках иврит, русский, английский в синхронном переводе.

Вопрос – На чем построена методика?

В процессе изучения устройства Высших миров, ученик постепенно начинает ощущать их структуру и форму, характер и свойства. Это подобно овладению любым практическим навыком в нашем мире, когда привычка, тренировка рождает в человеке возможность ощущать доселе неощущаемое, ускользающее, сама создает в изучающем предпосылки для ощущения неощущаемого современными людьми более тонкого слоя мироздания, находящегося вне, вокруг нашего ощущаемого мира.

Вопрос – Какой результат дает групповое чтение материала?

Групповое изучение материала создает в каждом изучающем в группе, в зависимости от его связи с группой, большую предрасположенность к повышению чувствительности к тонким вибрациям мироздания. Необходимо отметить, что в процессе учебы учащийся обретает как бы новый орган чувств, раскрывающий ему дополнительную внешнюю сферу вокруг ощущаемого нами мира. В этой сфере зарождаются все будущие события, затем нисходящие в наш мир, а также все наши действия в этом мире фиксируются на том внешнем уровне и определяют будущие события. Таким образом, обретение реального ощущения внешнего, высшего информационного слоя позволяет ощущающему поступать правильнее, приходить к наилучшим для себя и других комфортным состояниям.

Вопрос – Почему каббалистическая методика построена на групповом подходе, почему нельзя индивидуально развиваться?

Поскольку для развития в себе возможности тонких ощущений необходима концентрация внимания на этой цели во время учебы, сокурсники своим присутствием и участием эффективно помогают друг другу.

Вопрос – Каббала и наркомания: может ли Каббала стать альтернативой наркомании? Если да, то не будет ли это подменой одного другим?

Поскольку Наука Каббала раскрывает человеку истинные цели его существования – приведение человека к состоянию вечности и совершенства в этой жизни – причины, приводящие человека к наркомании, аннулируются. Если показать подросткам, в чем заключается истинная цель жизни человека, возможность достижения совершенства, бесконечного существования, неограниченного познания и власти, это непременно снимет все проблемы наркомании, криминального поведения и всех пороков человечества. Наука Каббала утверждает, что причина столь явного проявления всех возможных пороков в наше время только одна – раскрыть людям необходимость познания мироздания, его цели, цели человека и приведение человека к счастью.

Вопрос – Употребление наркотиков: объясняет ли Каббала этот феномен, то есть является ли состояние наркотического опьянения близким к духовным наслаждениям?

Употребление наркотиков является бегством от страданий, и по мере того, как страдания в нашем мире будут все возрастать, пока человек не признает необходимость раскрыть мироздание и понять, почему так с ним происходит, потребление наркотиков (и алкоголя) будет возрастать. С начала зарождения человеческой цивилизации в человеке из поколения в поколение увеличивается эгоизм, желание насладиться. В процессе тысячелетнего развития эгоизм прошел путь от стремления к животным наслаждениям, затем к богатству, к знатности, к власти, к знаниям. В наше время этот процесс подошел к концу: желание к знаниям последнее, наивысшее в рамках нашего мира, и человек начинает ощущать безысходность – «нечего больше желать». Следующее желание, которое должно проявиться в человеке – стремление к Высшему миру, к своему корню, причине. Но пока оно формируется, человек обязан утолить свой голод, забыться, перестать ощущать пустоту.

Вопрос – Существуют ли примеры излечения от наркомании посредством Каббалы?

Среди наших учащихся есть такие, кто в прошлом употребляли наркотики. С углублением в учебу стремление и даже привычка перестали заботить их сами собой, поскольку ощущения в Каббале намного более острые, захватывающие.

Вопрос – Каббала – наука о получении наслаждения, зачем мне его получать, я и так наслаждаюсь?

Каббала призвана дать человеку ответ на вопрос о причине его страданий, опустошенности, неудовлетворенности. Если у человека этого вопроса нет, он не нуждается в Каббале. В науку Каббала приходят с вопросом «Каков смысл моей жизни?» – и именно на него получают ответ, раскрытием смысла мироздания и каждого в нем.

Вопрос – Каббала говорит, что в нашем мире действует закон сокращения, то есть, как только мы к чему-то прикасаемся, наслаждение исчезает. Но ведь в тот момент, когда я получаю земное наслаждение, я все-таки наслаждаюсь, пусть миг, но наслаждаюсь, значит, есть у нас здесь то, ради чего стоит жить?

Вопрос в том, что называть «жизнью». Каббала называет жизнью наслаждение и говорит, что именно в наполнении непреходящим, вечным, совершенным наслаждением состоит цель существования. Но такое наслаждение совершенно противоположно ощущаемому нами ничтожному по величине и мгновенному по длительности ощущению. Цель Каббалы – привести человека к совершенству и вечности – к совершенному и вечному наслаждению.

Вопрос – В духовном наслаждение не имеет тенденции к сокращению. Но как я могу понять, что я бесконечно наслаждаюсь, если у меня не с чем сравнивать, то есть, с отсутствием наслаждения? Есть ли такое понятие, как пресыщенность, в духовном?

Духовное наслаждение – это наслаждение постоянно развивающееся, и потому именно оно и непрерывное, растущее, вечное – настолько, что человек, даже расстающийся со своим земным телом, вкушает иное, высшее, наслаждение еще при жизни и не ощущает смерти, поскольку его наслаждение выше уровня жизни и смерти земного тела.

Вопрос – Каббала и гипноз: есть ли какая-нибудь взаимосвязь, и если нет, то как вы это аргументируете, как я об этом узнаю?

Наука Каббала – это методика индивидуального освоения мира, в котором все мы существуем. Учащиеся получают знания из одного источника, делятся своими ощущениями, проверяют их на себе в различных жизненных ситуациях в обиходе. Каббала обязывает человека быть женатым, содержать семью, работать, выполнять свои гражданские обязанности, не ограничивать свой круг общения, не уединяться, а именно принимать этот мир, как специально созданный, чтобы «из него» добавить к своим ощущениям ощущение Высшего мира.

Вопрос – Используется ли в Каббале медитация и если нет, то тогда что такое намерение?

В Каббале необходима концентрация усилия в том, чтобы сквозь картины этого мира обнаружить единую управляющую всей природой силу.

Вопрос – Каббала говорит, что человек движим чисто эгоистическими побуждениями, то есть, он состоит полностью из желания получить. Как вы тогда объясните примеры различных героических поступков, когда люди шли на смерть ради идеи или на благо общества, например, Зоя Космодемьянская, Александр Матросов и др. Что они могли получить в этой ситуации, ведь все равно они бы умерли?

Среди эгоистических поступков человека есть и такие, которые кажутся нам совершенно бескорыстными. Это потому, что мы не полностью знаем строение нашей эгоистической природы, и некоторые побуждения, такие, как любовь, самопожертвование, кажутся нам не эгоистическими, а альтруистическими. Альтруистическим поступком можно назвать только такой, при котором человек не наполняет ни одного из своих желаний. А такой поступок человек не в состоянии совершить, потому что не найдет необходимой для этого энергии. Поэтому мы находимся в полной власти нашей эгоистической природы. Выход из-под ее законов возможен только в том случае, если мы обретем иную природу, когда сама отдача будет являться для нас наслаждением. Это возможно только с помощью каббалистической методики привлечения Высшего, исправляющего эгоизм, света «Ор Макиф».

Вопрос – Должен ли я иметь какие-либо обязанности, должен ли я что-то отдавать, если занимаюсь Каббалой?

В зависимости от серьезности в человеке вопроса о смысле жизни он готов отдавать изучению методики достижения смысла жизни соответствующее количество времени, энергии, средств. Поскольку постижение возможно только в тесной дружной группе обучающихся, человек обязан прилагать усилия для сближения с товарищами по группе. Как известно, нет ничего более сближающего людей, как совместные трапезы, пикники. Соответственно и в группе изучающих Каббалу такие совместные мероприятия поощряются. Поскольку участие в таких мероприятиях связано с определенными материальными расходами, человек обязан участвовать наравне со всеми и в них. Но все в группе обучающихся исходит из добровольного и бережного отношения к каждому участнику. Кроме этого, желательно участие учащихся в мероприятиях по распространению науки Каббала, в обучении начинающих.

Вопрос – Отличаются ли каббалисты от других людей по каким-либо признакам, скажем, своей нравственностью?

Каббалист меняется только в меру своего исправления. Вначале он проходит период осознания собственного эгоизма, как зла. В течение этого периода эгоизм в нем постоянно растет, потому что обязан достичь такой меры, когда человеку становится абсолютно ясно, что он не в состоянии с ним справиться, и что его эгоизм является его единственным злом. Поэтому в этот период каббалист еще более эгоистичен, чем люди, не проходящие своего эгоистического развития. Этот период может продолжаться до нескольких лет. Затем начинается период отторжения эгоизма, когда каббалист относится резко отрицательно к проявлению эгоизма, как своего, так и чужого, и наоборот, резко положительно к проявлению добра в себе и в других. Следующий этап – когда каббалист оценивает людей только положительно, потому что полностью оправдывает уже управление Творца.

Вопрос – Есть ли примеры морально-этического характера, примеры милосердия со стороны каббалистов, в том числе каббалистов прошлого?

Каббалист ни в коей мере не является всепрощающим и милосердным, потому что осознает управление Творца, как справедливое и праведное, а потому оценивает страдания, как необходимые, и не старается «своими состраданиями компенсировать жестокость Творца». То есть он ни в коем случае не милосерднее Творца, посылающего человеку все, необходимое для продвижения к Цели творения.

Вопрос – История каббалистов: кто был первым каббалистом и в каких источниках это подтверждается?

Авраам – первый каббалист, автор «Книги Создания». Моше – автор «Торы». Рабби Шимон бар Йохай – автор «Книги Зоар».

Ари – автор многих книг, основная – «Древо Жизни». Й. Ашлаг (Бааль Сулам) – автор ТЭС – комментария на книгу «Древо Жизни» («Эц Хаим») и комментария Сулам на «Книгу Зоар». Рабаш (рабби Барух Ашлаг) – автор книг «Шамати», «Шлавей Сулам», «Даргот Сулам».

Вопрос – Может ли Каббала принести пользу? Есть ли какие-нибудь реальные примеры той пользы, которую принесла Каббала?

Только Каббала может принести пользу, поскольку, раскрывая истинные законы мироздания, раскрывает человеку возможность эффективного использования своих сил и окружающего мира и заранее показывает никчемность прочих попыток развития. На уровне общества таких примеров пока нет, поскольку Каббала еще никогда не была практически реализована ни в какой общественно-производственной группе, секторе, обществе, государстве.

Вопрос – Каббалисты обладают какой-нибудь сверхъестественной силой?

Каббалист получает свыше силы владения своим желанием. В мере возможности использовать свои желания в подобие высшему закону мироздания, свойству отдачи, каббалист получает в свои исправленные желания высшую информацию и наполнение наслаждением.

Вопрос – Каббала и каббалисты могут лечить людей от различных болезней?

Каббала по определению является методикой раскрытия Творца человеку, живущему в этом мире. По мере раскрытия Высшего мира каббалист наполняется Высшим светом, несущим силу, здоровье, благо. В частности и я использую этот прием в своей лечебной практике. Но поскольку все люди взаимосвязаны, то до полного исправления всех людей и до полного достижения всеми совершенства и вечности, каббалист «болеет» за остальных и, таким образом, хотя сам и должен быть здоров, являясь частью от всех, болеет с ними.

Вопрос – Наука Каббала изучает постижение Высшего. Творец, Высшая сила – это что-то конкретное, имеет ли это форму и место обитания, можно ли это ощутить пятью органами чувств (увидеть, потрогать и т.д.)?

От рождения мы обладаем пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Ощущаемое в наших органах чувств мы называем «наш мир». Что не попадает в диапазон ощущения или не улавливается приборами, расширяющими диапазон каждого органа, мы не воспринимаем и даже не знаем, чего же еще недостает нам до полной картины окружающего нас.

Все остальное, неощущаемое нами, но существующее вне нас, улавливается дополнительным органом чувств. Это дополнительное называется корнем всего ощущаемого нами в пяти органах чувств или Творцом. Ощущения в шестом органе чувств, который называется «экран и отраженный свет», не похожи на ощущаемое в пяти органах. Не ощущающему их невозможно объяснить, что это такое, или найти подобие этому ощущению среди наших ощущений.

Итак, Творец ощущается только в дополнительном органе ощущений, а поэтому не может быть оценен нами, как имеющий размеры, образ, вес, цвет, вкус, плотность и пр. Задача науки Каббала – развить в изучающем дополнительный орган ощущения и обучить правильно им пользоваться. Ощущение в этом органе называется духовным или духовной жизнью. Особенность дополнительного органа в том, что хотя человек развивает его, ощущая этот мир, сами ощущения никак от ощущений в пяти органах не зависят, и человек может расстаться с телом и его пятью органами, оставаясь в ощущении в шестом органе.

Вопрос – Может ли человек видеть будущее, прошлое? Если нет, то как Вы объясните, что гадалки, колдуны иногда правильно предсказывают будущее? Или пророческие писания, скажем, из Библии – все сбылось и сбывается?

Каббалист вовсе не прорицатель. Действительно, многие в нашем мире могут правильно предсказывать будущее. Животные за много времени до природных явлений уже предчувствуют их. Люди, далекие от цивилизации, обостряют свои экстрасенсорные (по сравнению с обычными людьми) ощущения настолько, что «видят» прошлые и будущие события. Известны и феномены типа Вольфа Мессинга.

Каббала утверждает, что вообще все картины происходящего во времени существуют одновременно и только развертываются перед нами по оси времени. Но возможно приподняться над временем, и тогда прошлое, настоящее и будущее будут ощущаться, как события при просмотре киноленты, вдоль которой мы можем произвольно скользить взглядом, наблюдая картины всего уже предрешенного.

Каббала говорит о том, что мы не можем изменить события и их последовательность, потому что это записано в нашем духовном гене (решимо). Но мы можем изменить наше отношение к происходящему, а оно коренным образом меняет наше ощущение событий от драматического к радостному. Но каббалист никогда не старается видеть происходящее, а, наоборот, абстрагируясь от самих событий, он приподнимает себя над ними в своем отношении к ним, как к абсолютно доброму управлению Творца, принимая каждое, как исходящее от Творца, с целью привести его к вечности и совершенству, именно развивая в себе отношение к событиям, адекватное отношению Творца к ним (хафэц хэсэд).

Вопрос – Сколько времени потребуется для того, чтобы развить шестой орган ощущения?

Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭС» утверждает, что на это необходим срок от 3 до 5 лет. Надо добавить, что это возможно при создании со стороны учащегося всех условий для правильного продвижения. В зависимости от прилежания в настоящее время этот срок может быть и укорочен. Хотя практика показывает, что все-таки при благоприятных условиях для этого требуется срок в 7-10 лет.

Вопрос – Знают ли религии что-нибудь о существовании шестого органа ощущения? Были ли такие случаи, что религиозный человек, например, какой-нибудь священник занимался Каббалой и при этом оставался священником?

Начинающий заниматься наукой Каббала обнаруживает себя вне каких бы то ни было условностей, обрядов, обычаев этого мира, потому что начинает развивать в себе тот орган чувств (точку в сердце), которая никак не связана с этим миром, а только с самим Творцом. И поэтому раскрывает для себя, что никакие обычаи, религии, верования не имеют никакого отношения к самому Творцу и связи с Ним, а созданы людьми для психологического комфорта, ощущения безопасности, оправдания своего существования и введения минимальных моральных принципов человеческого существования (общежития).

Но, с другой стороны, Каббала считает, что любой человек, в мере своей внутренней потребности, может, даже занимаясь Каббалой, еще ощущать потребность в каких-то обрядах. Каббала ни в коем случае не отрывает его от этих отправлений, а, наоборот, советует следовать своим обычаям, пока не почувствует отсутствие необходимости в них.

Кроме того, Каббала приветствует выполнение обычаев и законов воспитания, считая, что они помогают быть человеку более организованным в период его обучения каббалистическим правилам, до тех пор, пока ощущение Творца, Высшего мира, научит человека, как абсолютно верно мыслить и поступать.

Вопрос – Есть ли жизнь на других планетах, галактиках? Знает ли об этом что-нибудь Каббала?

Каббала утверждает, что нет в мироздании иного разумного целевого творения, кроме человека. Все создано только для человека, чтобы возвысить его до уровня Творца. Задача же человека в творении – использовать данную ему свободу воли для достижения утвержденной Творцом Цели путем добровольного или принудительного исправления (путем Каббалы или путем страданий).

Вопрос – Рождение и смерть – как Каббала объясняет эти понятия? Что с человеком происходит, когда он умирает, его душа переселяется в другое тело или же она попадает в рай или ад?

Рождение и смерть нашего тела – не более, чем его биологические состояния. Естественно, при смерти тела его пять органов чувств умирают вместе с ним, и пропадает ощущение «этого мира». В жизни обычного человека шестой орган чувств, несмотря на то, что существует изначально в каждом из нас, но существует, как «точка», в своем рудиментарном состоянии (только в виде решимо), не ощущая в себе ничего.

После смерти тела, при исчезновении ощущения в пяти органах чувств, точка шестого ощущения обеспечивает ощущение нахождения в корне, Творце, до следующего своего облачения в биологическое тело с его пятью органами чувств – следующего рождения в этом мире. Если же человек в течение своей жизни развивает шестой орган, он уже при жизни начинает ощущать в нем Высший мир и отождествляет себя с ним настолько, что смерть тела воспринимается им, как исчезновение из его ощущения лишь незначительного набора низкой информации. Поселение в новорожденное тело становится в таком случае продолжением дальнейшего духовного развития.

Духовное развитие возможно как будучи в теле, так и вне его. Ад и рай – это состояния, ощущаемые постигающим Творца: ад – полное отдаление от Творца, и рай – полное слияние с Творцом.

Вопрос – Когда душа переселяется в другое тело, в момент зачатия или в момент рождения?

Душа – развившееся из точки кли, сосуд подобия Творцу. Точка стремления к подобию Творцу существует внутри всех желаний человека, называемых желаниями сердца, или просто сердцем. Поэтому сама точка называется «точка в сердце». Если, используя каббалистическую методику, человек развивает точку до размеров минимального сосуда подобия Творцу, то начинает ощущать в ней Высший свет, присутствие Творца. Всего есть пять уровней развития сосуда души: 0 – 1 – 2 – 3 – 4 и, соответственно этому, в сосуд облачается свет, ощущение Творца: нефеш – руах – нешама – хая – ехида. Таким образом, душа вселяется в человека, находящегося в этом мире и развившего шестой орган до минимального размера.

Вопрос – Между переселениями души в тела душа пересекает махсом?

Махсом – воображаемая граница между ощущением только в пяти органах чувств, ощущением «этого мира», и ощущением в шестом органе чувств, ощущением «Высшего мира». Преодоление махсома является событием получения минимального сосуда души и минимального наполняющего его света, ощущения Творца – света нэфеш.

Вопрос – Для чего нам нужно здесь развивать какие-то способности: изучать науки, ремесло, иностранные языки и т.д., если в духовном это не понадобится?

Этот мир предстает нам в пяти органах чувств, как копия духовного мира, состояния, ощущения в шестом органе чувств. Отличие только в материале, на котором происходит ощущение: на эгоистическом материале (подложке, матрице, экране) или альтруистическом. Поэтому развитие шестого органа чувств невозможно из иного состояния, кроме как из нахождения в ощущениях наших пяти органах чувств. Именно из них, вопреки им, мы можем правильно развить шестой орган, потому что отношения между пятью органами чувств и шестым – обратные.

Вопрос – Существует ли кто-нибудь разумный, кроме человека?

Разум является порождением желаний, развившемся именно для достижения желаемого. Поскольку нет более эгоистического существа, чем человек, постольку нет более разумного, чем человек. По мере развития шестого органа чувств, в человеке развиваются также и его естественные желания, именно для того, чтобы на них взрастить шестой орган. Поэтому изучающий Каббалу становится большим эгоистом и более разумным существом, чем его окружающие. Но именно благодаря тому, что идет выше и вопреки своему эгоизму. В таком случае можно сказать, что нет более разумного, чем каббалист, познающий все мироздание от низин нашего мира до вершин Высшего мира.

Вопрос – Каббала говорит, что на других планетах существует только животная и растительная природа. Откуда Каббала это знает, каббалисты – что, туда летают?

Возможно существование всех видов жизни в рамках нашей Вселенной, вплоть до существ, разумом и биологически подобных нам, кроме нашей духовной сути, точки в сердце, зародыша души, сосуда подобия Творцу – это есть только в человеке на планете Земля.

Вопрос – Почему Вы говорите, что нельзя объяснить духовные категории земными понятиями, ведь все можно объяснить словами?

Земными словами можно объяснить только явления, которые порождают эти слова. Каждому нашему ощущению мы находим подходящее слово для выражения ощущения. Но если ощущению нет аналога в нашем мире, то нет ему и названия.

Поэтому ощущаемое в шестом органе не может быть выражено словами этого мира. Чтобы передать нам внешнюю форму своих ощущений Высшего мира, каббалисты используют «язык ветвей»: поскольку из Высшего мира нисходят силы, порождающие весь наш мир и определяющие все в нем происходящее, то каббалисты используют названия объектов и действий нашего мира для обозначения названия объектов и действий Высшего мира.

Проблема в том, что, читая каббалистические тексты, мы читаем вроде бы повествование о нашем мире, в то время, как каббалисты подразумевают Высший мир. Но до тех пор, пока мы сами не войдем в ощущение Высшего мира, мы не обнаружим, какие объекты и действия подразумеваются каббалистами. Для чего же тогда нам изучать каббалистические тексты? Только для привлечения на себя Высшего исправляющего света.

Вопрос – Почему существует половое разделение в нашем мире (женщины и мужчины), какой в этом смысл?

Чтобы привести малхут, желание насладиться, к исправлению, в нее необходимо внести свойства бины, желания отдавать. Малхут не меняет свои свойства получать на свойства отдавать, но, ощущая свойства бины, проникается желанием уподобить свои свойства бине, то есть, чтобы ее единственное возможное действие – получать наслаждение, стало эквивалентным действию бины, Творца, – отдавать.

Введение свойства бины в малхут достигается разбиением сосуда (кли, экрана) и смешиванием свойств бины и малхут. Вследствие этого в душах возникают как свойства бины, отдающие, так и свойства малхут, получающие. Оба необходимо исправить. Так каждый исправляющийся и поступает, исправляя свою душу.

Но все, что есть в духовном, отражается в материальных объектах и действиях нашего мира, а потому в телах нашего мира происходят разделение на тела, соответствующие в духовном парцуфу отдающему, З”А – мужчина, и парцуфу получающему, малхут – женщина. Соответственно и методика исправления желаний с намерения «ради себя» на намерение «отдавать» различна. Необходимо отметить, что после частного индивидуального исправления все души сливаются в одну, без какого бы то ни было отличия в общей системе слияния с Творцом, равные и совершенные.

Вопрос – Действительно ли существуют такие феномены, как порча, сглаз, проклятие, аура, ведьмы, ангелы и т.д.?

Поскольку все души являются частями одной общей системы – одной души, называемой Адам, то они в состоянии влиять друг на друга своим взаимным отношением. Отсюда и возникло понятие порча, сглаз, проклятие, благословение, духовная помощь. В духовном мире, как и в нашем, есть части природы: неживая, растительная, животная и человек. Все они – суть духовные силы без обличия и формы. Соответственно их названия: неживая – эйхалот (помещения), растительная – левушим (одеяния), животная – малахим (ангелы), человек – нешамот (души). Только в нашем мире есть сила, свойство, облаченное в тело. В духовном мире все объекты и действия – суть силы вне всякого обличия.

Вопрос – Почему человек спит, что такое сон, что с человеком происходит во время сна?

Все свойства, действия, состояния в духовных мирах отображаются в материальных объектах в нашем мире, как в своей материальной копии. В Высшем мире душа может находиться в малом наполнении светом (катнут) и большом (гадлут). Малое состояние делится, в свою очередь, на состояния внутриутробное, вскармливание, подростковое. Большое состояние делится на зрелое и старческое. В любом из этих состояний есть также состояние сон – временное исторжение основной массы света из души. При этом душа от недостатка света как бы засыпает.

Вопрос – Каббала как-то связана с другими духовными течениями, например, шамбалой и т.д.?

Никогда и ни в какой мере наука Каббала не была связана с какими бы то ни было мистическими, религиозными, «духовными» течениями, поскольку является наукой о природе Высшего мира, раскрывающейся в мере развития в человеке шестого чувства – экрана. Средство исследования – экран. Методика исследования– наука Каббала. Исследуемый объект – Творец или Высший мир, что одно и то же. Ощущение Творца называется нами ощущением Высшего мира или иначе – миры, духовные ступени – меры ощущения Творца. Еще точнее: все вообще, ощущаемое нами, есть не что иное, как ощущение Творца в нашем кли, желании. Даже до овладения экраном, человек ощущает Творца в виде этого мира. Поэтому такое ощущение называется скрытым.

Вопрос – Какая разница между Каббалой и обычным психоанализом?

Все постигаемое – достоверно для всех остальных постигающих, может быть записано и воспроизведено кем угодно, обладающим теми же возможностями, экраном. Психоанализ занимается анализом земных, относящихся к уровню нашего мира, естественных свойств человека. Каббала занимается обретением нового, высшего свойства.

Вопрос – Есть ли разница между Каббалой и другими духовными течениями и конфессиями?

Все, кроме науки Каббала, занимаются изучением человеческой психики, методами ее применения для достижения большего психологического комфорта. Только Каббала занимается раскрытием Творца человеку, ставит только это своей целью, и ни в коем случае не улучшение эгоистического состояния человека в этом мире, в этой жизни.

Вопрос – Говорят, что карты таро берут свое начало из каббалистических источников, это правда?

В Каббале никогда и нигде не применяются подобные приемы. Сама Каббала запрещает всякое гадание, занятие предсказанием. Это противно самому роду исследований каббалиста, который именно сам, добровольно закрывает глаза на все, чтобы обрести Высшее кли – бина, отдачу, вопреки знанию. Именно на отрицании раскрытия происходит раскрытие.

Вопрос – Люди, которые пережили клиническую смерть, говорят, что они видят коридор, свет и т.д.? Что с человеком происходит, когда он умирает, он что, попадает в рай или ад?

После смерти тела, то есть прекращения получения информации через пять телесных органов чувств, остается в распоряжении «Я» (малхут) человека только восприятие через точку, свойства бины. Ощущение в ней минимальное духовное, ощущение нахождения в своем корне, Творце, как точка. К этому состоянию устремляется ощущение после выхода из ощущения в пяти земных органах чувств. Следует заметить, что каббалист, развивая из точки сосуд, получает в него Высший свет – ощущение в миллиарды раз большее, чем проходящие клиническую смерть, причем ощущение осознанное, постоянное, управляемое.

Вопрос – Каббала как-то объясняет такие явления, как телепатия, перемещение в пространстве во время транса?

Каббала вообще ничего не объясняет из известных феноменальных состояний «транса», «ухода в иной мир», «перемещения в пространстве» и пр. Каббала занимается только исследованием Творца и методикой сближения, слияния с Ним, методом уподобления свойств души свойствам Творца. Как каббалист, считаю все эти явления не более, чем психологическими, психосоматическими, внутренними возбуждениями и переживаниями человека, но никак не реально существующими.

Вопрос – Понятие добра и зла с точки зрения Каббалы? Как Каббала расценивает зло, совершенное в нашем земном мире, которое обратилось добром, например, человек, намеренно убивший комара, избавил мир от малярии, сам не зная этого?

Добро – свойство Творца, отдача, услаждение (возможно, не в нашем эгоистическом понимании). Зло – все, что противоположно свойствам Творца, все, что мешает человеку достичь свойств Творца. Добро и Зло, совершаемые в мире, совершаются неосознанно, в силу заданных свыше свойств. На это нет ни у кого из людей свободы воли. Поэтому и все «добрые» поступки, типа избавления человечества от малярии, не считаются поступками человека, а действиями Творца. Действия человека начинаются с реализации свободы воли, когда Творец указывает человеку, как сближаться с Собой, а человек готов приложить усилия в этом направлении. См. статью «Свобода воли».

Вопрос – Предопределено ли все в нашем мире, например, что я должен стать президентом или быть дворником, выйти замуж или жениться за/на определенного/ом человека/ке и т.д.?

Абсолютно все предопределено, а свобода воли – только в ускорении пути к заранее заданной Цели по заранее заданному пути. Но личное устремление к Цели, заданной Творцом, создает в человеке свойства, равные Творцу, и поднимает его на уровень Творца – вечный, бесконечный уровень всепознания.

Вопрос – Если я буду заниматься Каббалой, поможет ли это мне как-то в жизни, я меньше буду болеть, буду более удачлив и т.д.?

Относительно, поскольку до тех пор, пока в мире не все исправлено, личное исправление каждого все равно получает искажения, отрицательные влияния от неисправленных душ, а потому и каббалисты болеют, умирают.

Вопрос – Почему некоторым людям везет, а некоторым не везет, почему кто-то богатый и знаменитый, а кто-то работает дворником, почему один родился в такой семье (богатой, обеспеченной), а другой – в бедной семье, почему кто-то в раннем возрасте умирает, а кто-то в старости? От чего это зависит и для чего это нужно?

Это определяется корнем каждой частной души в общей душе Адама, ее связью с иными душами и прочими факторами, необходимыми для исправления каждой отдельной частной души. Каббала, в общем, не исследует эти причины, хотя они отчасти изучаются и излагаются в разделе «Теория кругооборотов жизней», потому что эти события, проходящие над душами, не подчиняются влиянию человека. Свобода воли человека может и должна реализовываться в полном устремлении к сближению с Творцом подобием свойств.

Вопрос – Почему человеку свойственно больше разрушение, чем созидание?

Потому что в нисхождении свыше, из мира бесконечности, в наш мир душа Адама прошла разбиение экрана, вследствие чего намерение отдавать обратилось в ему противоположное – намерение получать. В таком состоянии частные, разделенные эгоизмом друг от друга души, нисходят в наш мир, и следствие этого их внутреннего состояния мы наблюдаем во всех поступках человека.

Вопрос – Вы можете назвать, сколько людей, занимающихся Каббалой, учеников, вышли в духовное, имена?

Среди моих учеников есть. Более точные данные дать не имею права.

Вопрос – Существует ли молитва в Каббале?

Обращение к Творцу о помощи и только о получении силы исправить намерение получать ради себя на намерение отдавать ради Творца является действующей, эффективной духовной молитвой. Все желания каждого в мире, всех творений, неживых, растительных, животных, людей восходят к Творцу, и каждое из них получает отклик. Но ответ на молитву о сближении с Творцом в миллиарды раз сильней, поскольку только она соответствует плану творения. Остальные молитвы подобны просьбе к Творцу устранить Зло, которое Он же причиняет. Понятно, что не такие отношения задуманы, как Цель творения.

Вопрос – Как представить себе то, что невозможно представить: время, пространство?

Время исчезает выше скорости света, наивысшей в нашем мире. Время в Высшем мире – это количество произошедших действий. Например, «6000 лет» – имеется в виду 6000 последовательных действий. Пространство – желание. Может быть пустым, полным, отсутствовать, рождаться.

Брошюра 2. Что такое Каббала?

ISBN 5-902172-19-5

М.Лайтман, 2003

НПФ «Древо жизни» издательская группа

Многие слышали, что Каббала является тайным учением. Именно ее закрытость, завеса тайны послужила поводом для возникновения вокруг Каббалы множества легенд, фальсификаций, профанаций, досужих разговоров, слухов, невежественных рассуждений и выводов.

Лишь в конце 20 столетия получено разрешение на открытие знаний о науке Каббала всем и даже на распространение их по миру.

И потому, в начале этой книги, я вынужден, в этом обращении к читателю, сорвать вековые наслоения мифов с древней и современной, общечеловеческой науки Каббала.

Наука Каббала никак не связана с религией. То есть, связана, в той же самой степени, что, скажем, физика, химия, математика, но не более.

Каббала – не религия и это легко обнаружить, хотя бы из того факта, что никто из религиозных людей не знает ее и не понимает в ней ни одного слова.

Глубочайшие знания основ мироздания, его Законов, методику познания мира, достижение Цели творения Каббала скрывала в первую очередь от религиозных масс.

Ибо ждала времени, когда разовьется человечество до такого уровня, что сможет принять каббалистические Знания и правильно использовать их.

Каббала – это наука управления судьбой, это Знание, которое передано всему человечеству, для всех народов земли.

Каббала – это наука о скрытом от глаз человека, от наших пяти органов чувств. Она оперирует только духовными понятиями, то есть тем, что происходит выше нашего мира, что неощутимо для наших пяти чувств, что находится вне их, в высшем мире.

Но названия объектов, сил и действий высшего мира Каббала берет из нашего земного языка. Это необходимо, потому что у нас нет слов для выражения неземных понятий.

Но, поскольку из каждого объекта высшего мира нисходит сила в наш мир и рождает здесь объект нашего мира, каббалист, находящийся в обоих мирах, видя эту связь, описывает высший мир, применяя названия нашего мира.

Но ненаходящемуся в постижении обоих миров, описания каббалиста кажутся описанием земных действий, хотя Каббала описывает только происходящее в высшем мире.

Использование знакомых слов-понятий приводит к неправильным представлениям и воображениям. Поэтому Каббала запрещает представлять какую-либо связь между объектами, взятыми из нашего мира, и их духовными корнями. Это является самой грубой ошибкой в Каббале.

И потому Каббала была запрещена столько лет, вплоть до нашего времени: развитие человека было недостаточным для того, чтобы перестал он представлять себе всяких духов, ведьм, ангелов и прочую чертовщину, там, где говорится совершенно о другом.

Только с девяностых годов 20 века разрешено и рекомендуется распространение Науки Каббала. Почему? Потому что люди стали выше примитивных представлений о силах природы, как о человекоподобных существах, русалках, кентаврах и пр…

Люди готовы представить себе высший мир как мир сил, силовых полей, мир выше материи. Вот этим-то миром сил, мыслей и оперирует Наука Каббала.

С пожеланием успеха в открытии Высшего мира,

Михаэль Лайтман

Чем занимается Каббала

Каббала занимается тем, что раскрывает человеку смысл жизни.

Вопрос, в чем заключается смысл человеческой жизни, на каком-то этапе задает себе каждый человек. Особенно остро этот вопрос встает в детском и юношеском возрасте, а потом человек, как правило, забывает о нем, уходит от него – так уж устроена жизнь: человек не может бесконечно травмировать себя вопросом, на который не получает ответа.

Потому что ответ содержится лишь в одном источнике – в науке Каббала, которая в течение многих веков была доступна лишь избранным.

Приходили и уходили поколения, но лишь нам – представителям последних поколений дана возможность получить исчерпывающий ответ на самый главный вопрос.

Но и сегодня, когда Каббала из тайного учения стала доступной практически любому нашему современнику, предназначена она непосредственно для тех, кто, повзрослев и даже состарившись, не перестает задавать себе детский, юношеский вопрос – в чем смысл моей жизни, в чем смысл жизни всего человечества.

Люди, очень остро ощущающие этот вопрос, и приходят в Каббалу. Они не чувствуют полного удовлетворения, наполнения в своей повседневной жизни. Они не страдают ни маниями, ни депрессиями – просто в этой жизни они не могут достичь душевного комфорта. Почему? Каббала дает ответ на этот вопрос.

Этапы развития желаний

Развитие человечества на протяжении тысяч лет его существования – это развитие и реализация разных уровней желания. Именно желания и нахождение способов их удовлетворения и определяют тот или иной уровень развития цивилизации и всего, что мы называем технологическим и научным прогрессом.

Благодаря тому, что желания постоянно совершенствуются, т.е. меняются от меньших к большим, человечество движется вперед.

Каббала разделяет весь комплекс человеческих желаний на пять этапов:

– первичные желания – секс, пища (сказано: «Любовь и голод миром правят»);

– второй этап развития желания – стремление к богатству;

– третий этап развития желания – стремление к власти и славе;

– четвертый этап развития желания – жажда знаний;

– пятый этап развития желания – стремление к духовному, к Творцу.


Брошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука Этапы развития желаний.

Потребность в сексе и еде – это животные желания, потому что их испытывают и животные. Даже находясь в полной изоляции, человек испытывает голод и стремление к продолжению рода, т.е. к сексу.

Желания богатства, власти и знаний – это уже человеческие желания. Потому что для их удовлетворения человек должен находиться в среде себе подобных – в человеческом обществе.

Человек рождается, идет процесс развития животных и человеческих желаний, а затем он обнаруживает, что их реализация не дает ему удовлетворения. Потому что подспудное, но истинное его стремление, которое он не сразу может осознать и сформулировать, выходит за пределы этого мира.

Это желание человек получает свыше. Оно не дано природой, как животное желание, и не развивается под влиянием общества, как человеческие желания.

Каббала называет этот уровень желания – желанием духовного света или душой человека.

Каббала исследует духовную конструкцию, называемую общей душой или Адамом. Эта конструкция состоит из 600 000 частей, каждая из которых делится еще на множество частичек и помещается внутри земных желаний.

Возникновение нового вида желаний

Совокупность земных желаний называется сердцем человека. А частичка (желание), помещаемая в него свыше, называется точкой в сердце.

Человек должен в течение своей биологической, земной жизни достичь полного наполнения духовного желания. Он будет многократно возвращаться в наш мир, пока не достигнет этого.

Таким образом, каждое поколение в нашем мире – это те же 600 000 душ, облаченные в тела нашего мира.

Каждое поколение – это стоящие в шеренгу 600 000 душ, продвигающиеся к наполнению духовным светом: тело умирает, а душа перемещается и облачается в новое тело, снова в нем работает для наполнения, и так далее до тех пор, пока на определенном этапе своего развития не наполнится высшим светом.

Большинство людей испытывают потребности, ограниченные рамками нашего мира. В них входят творческие, интеллектуальные, культурные устремления человека, и потребности исследования и понимания устройства нашего мира.

Это свидетельствует о том, что души, облаченные в тела этих людей, еще не достигли желания к духовному – пятого этапа развития желаний. Такого типа души не вызывают в телах, в которые они вселяются, стремлений к тому, что находится за пределами нашего мира.

Но есть небольшое (пока!) количество душ другого типа. Вселяясь в белковое тело, такая душа вызывает у человека тягу к высшему и вечному. Человек пытается, как все другие, удовлетвориться тем, что дает нам этот мир, но у него не получается.

Он видит, как другие люди стремятся к накоплению, приобретению, богатству и успеху, а ему это все представляется не более, чем игрой.

Он участвует в этих «играх», и зачастую удачно, но это не дает ему удовлетворения. Постепенно, пробуя себя именно в этом мире и разочаровываясь, человек начинает ощущать, что его душа требует другого наполнения.

Получив, наконец, желание к духовному, человек чувствует, что земными наслаждениями он себя наполнить уже не может, и потому жизнь пуста. И тогда он начинает поиск источника наполнения нового – духовного – желания.

Поиск и разочарование – спутники возникновения нового вида желания, так характерного для нашего времени.

С середины ХХ века и далее все большее число людей получают свыше желание духовного, вызывающее в человеке противоречие, потому что возникает оно в его сердце в совокупности со всеми другими земными желаниями.

Так спускают человеку свыше пятое желание, которое вводит его в состояние внутреннего дискомфорта. Именно в этом состоянии люди и приходят к Каббале, являются за объяснением, как наполнить возникшее в них желание к Высшему.

Поскольку желание к духовному приходит свыше, то объекты нашего мира не могут быть его наполнителем. Каббала занимается тем, что показывает человеку, как можно наполнить это самое высшее желание, если оно возникает.


Брошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука Возникновение нового вида желаний.

Каббалисты, получающие наполнение духовного желания (слово «каббала» означает в переводе с иврита – получение), называют этот наполнитель светом, а точнее, высшим светом.

Этот высший свет называется Творцом, потому что создает желание и Сам же его наполняет. Но если у человека этого желания не возникает, то он продолжает жить, как обычный человек.

Поиск наполнителя и процесс наполнения

Жизнь человека – это процесс постоянного поиска. Человек все время ищет то, что может удовлетворить, наполнить все новые и новые желания: он гонится за пищей, богатством, сексом, властью, знаниями.

Все эти желания возникают у него постоянно и сменяют друг друга. Наполнением их человек и занимается всю свою жизнь.

Многим людям в истории человечества удалось наполнить и свое духовное желание. Об этом они рассказывают нам в своих книгах, они повествуют о поиске наполнителя и процессе наполнения.

Их объяснения и описания этого процесса сложились в целую науку, называемую Каббала. А себя такие люди называют каббалистами.

Каббалисты объясняют нам, что человек, находясь в нашем мире, должен наполнить свою душу светом так, чтобы она поднялась на тот же духовный уровень, на котором находилась до нисхождения и облачения в сердце человека, то есть в земные желания.

Наша задача состоит в том, чтобы вопреки всем остальным желаниям, называемым сердцем человека или телом человека, наполнить точку в сердце высшим светом.

Каббалисты говорят, что наполнение души светом дает человеку ощущение высшего мира. Это значит, что человек может жить (ощущать), находиться, как в высшем мире, так и в нашем мире, одновременно. Он соединяет в себе оба эти мира.

Состояние, при котором человек в нашем мире полностью исправляет и наполняет свою душу на самом высшем духовном уровне, называется Концом исправления души или просто Концом исправления.

Каббала дает возможность человеку – с того момента, когда он ощутил стремление к высшему и благодаря этому получил первую информацию о Каббале – овладеть методикой наполнения души, постичь состояние полного наслаждения, ощущения вечности, абсолютного познания и совершенства.

Причем он получает возможность реализовать это сейчас, в этом мире, в этой жизни, а не возвращаться снова и снова в этот «не лучший» из миров, пребывая в поиске и страданиях с самого своего рождения и до смерти.

Поскольку души непрерывно меняются, развиваются и совершенствуются, то задачей Каббалы является создание для каждого поколения подходящей именно ему методики получения высшего наполнения.

Наука эта потому и называется «Каббала» – получение, что обучает методике наполнения души светом.

Каббала учит человека получению высшего света и полному заполнению им души, то есть всех желаний, как сердечных, так и духовных.

Это возможно, поскольку все наши желания созданы именно этим самым светом. И потому только непосредственное наполнение им самим и способно нас утолить.

Духовное желание – что это такое?

Если первые четыре категории желаний (желание тела – к пище, крову, сексу; желание к богатству; желание к власти, почету; желание к знаниям) нам совершенно понятны и ощутимы, то о духовном желании у нас нет никакого представления.

Человек и не узнает, что такое «духовное», до тех пор, пока он удовлетворяет свои желания посредством объектов нашего мира.

Он видит эти объекты и точно знает, к чему стремится. Но когда у него возникает желание к высшему, он не видит в нашем мире источника, который мог бы это желание наполнить.

Человек оказывается в состоянии беспомощности и растерянности: нет больше ощущения вкуса к жизни, нечем ее заполнить.

Ему просто плохо. Его куда-то «тянет». Но вот куда? Он не знает, куда обратиться, ведь источник наслаждения не виден. У человека есть возможность на какое-то время забыться, что он, как правило, и делает.

Мы задаем себе в детстве вопрос: «Для чего мы живем?» Но затем начинается период взросления, и гормоны отрочества подавляют этот вопрос, подавляют желание найти смысл и источник жизни. Наши сексуальные, интеллектуальные стремления уводят нас от его решения.

Но затем этот вопрос всплывает и вновь будоражит нас. И тот, кто настоятельно требует на него ответа, не в состоянии заполнить возникающую пустоту, тот приходит в Каббалу, вернее, его приводят свыше: наступает время наполнения человеческой души.

Духовное пространство

Когда тело человека умирает, душа переселяется в новорожденное тело. Из одной жизни в другую в душе постепенно накапливается готовность к проявлению себя в человеке.

Многие жизни человек проживает, не ощущая свою душу – стремление к высшему миру. Не путайте это с мирским, земным «стремлением к высшему», под которым обычно подразумевается творчество, поэзия, музыка, искусство.

Человек ощущает проявление души как новое желание, стремление, как пустоту, которую он не знает, чем заполнить. С этого момента начинается путь поиска, который обязательно должен привести его к Каббале.

Так приводят к Каббале всех людей в мире, потому что Каббала – это единственная методика наполнения души.

С момента, когда человек пришел к Каббале, т.е. нашел Учителя, книги и группу, начинается период, называемый «время подготовки» (ко входу в высший мир). Этот период может длиться несколько лет (минимум 3 года).

Затем человек входит в ощущение высшего мира, т.е. явного ощущения Творца. Перед ним раскрывается духовное пространство. На окраине этого пространства находится он, а в центре этого пространства находится Творец.

Духовное пространство – это пространство свойств, подобное физическому полю, с максимальным его проявлением в центре и ослаблением от центра к периферии, вплоть до полного исчезновения этого свойства на границе, за которой начинается наш мир.

Изменяя свои свойства относительно Творца, человек может передвигаться в духовном пространстве: различие свойств человека и Творца вызывает взаимное удаление их друг от друга, а подобие их свойств ведет к сближению. Полное совпадение свойств приводит к слиянию.

Мы, в нашем исходном состоянии, противоположны по свойствам Творцу, поэтому находимся вообще вне этого поля и не ощущаем Творца.

После начального этапа подготовки, человек получает первое, самое минимальное подобие Творцу, что вызывает переход границы (махсома) из нашего внешнего мира в духовный.

Далее начинается духовный путь, когда человек явно ощущает Творца и, чувствуя отличие своих свойств относительно Творца, сознательно исправляет себя и сближается с Ним.

Этот путь постепенного сближения с Творцом подобием свойств состоит из последовательного исправления, замены каждого из 620 эгоистических свойств человека на альтруистические.

В Каббале это описывается как подъем (в своих свойствах) по 620 ступеням. Каббала описывает эти ступени, их особенности, методы исправления желания на каждой из этих ступеней. В результате человек каждый раз постигает новое ощущение Творца.

Человек обязан последовательно исправить в себе все свои 620 желаний, т.е. взойти на все 620 ступеней, находясь в своем земном теле, живя в этом мире.

После того, как человек закончил подъем по духовной лестнице, он полностью отождествляет себя с душой. Поэтому исчезает необходимость снова возвращаться в материальный мир и облачаться в тело.

Бывают случаи, когда отдельным душам поручается вновь облачиться в тело для выполнения особой миссии – помощи остальным душам в нашем мире, облаченным в тела.

Наиболее яркий пример – последовательное нисхождение в наш мир великой души Авраама, которая затем являлась в образе Моше, Рашби, Ари, Бааль Сулама.

Смерть человека – смерть тела или души?

Не человек умирает, а его биологическое тело. Изначально все мы ощущаем только наше тело – земные желания. Затем в нас возникает желание к высшему.

Это не земное желание, а начало духовного – желание Творца. Если человек развивает в себе это желание, то он, кроме свойств (желаний) своего тела, начинает ощущать свою душу – часть свойств Творца в себе.

Если он исправляет себя так, что желание духовного подавляет желания тела, и тело полностью отождествляет себя с душой, то человек ощущает умирание тела, как сбрасывание верхнего покрова с души.

Умирает тело, но человек ощущает себя в отрыве от тела еще при жизни в нем.

Если мы живем внутри желаний нашего мира (секс, пища, богатство, власть, знания), то получаем наполнение через наше тело, то есть через пять телесных органов чувств.

Мы можем раздражать наш мозг электрическими импульсами, посылая сигнал через вживленные в него электроды, и ощущать удовольствия, якобы получаемые нами через пять органов чувств. В этом случае мы прямо воздействуем на центры удовольствия, посылая в них такой же сигнал, который они получают от рецепторов наших пяти органов чувств.

Это пример воздействия не через органы чувств, а непосредственно через центры удовольствий, в которые и поступают все сигналы.

Душа, экран и наслаждение

Духовное желание мы получаем не через наше тело, а непосредственно свыше. Для его наполнения также необходим орган ощущения. Он называется «экран» (масах).

Как только этот орган ощущения появляется у человека, тот начинает ощущать через него наслаждение. Само наслаждение называется высшим светом. Через экран свет входит в наше желание им насладиться. Само желание насладиться высшим светом и называется душой.

Свет как источник наслаждения ощущается, только если человек обретает дополнительный орган чувств, способный улавливать этот высший свет.

Все компоненты: свет (наслаждение), экран (приемник) и душа (получатель) – никоим образом с нашим земным телом не связаны. Поэтому не имеет значения, находится ли человек в земном теле или нет.

Как только у человека возникает связь с высшим светом, он начинает контактировать с ним, исправлять себя так, чтобы наполниться этим светом.

Поступенчатое исправление себя под стать высшему свету и соответствующее наполнение им называется духовным подъемом.

В этом захватывающем всего человека процессе телу уделяется внимание лишь как к средству для духовного возвышения. Иначе оно никакого другого интереса и не представляет.

Маленькое наслаждение по сравнению с огромным совершенно не чувствуется: оно подавляется большим. Поэтому, хотя каббалист и находится в том же мире, что и мы, он, в принципе, живет уже в высшем мире.

Но поскольку его мир не ощущаем нами, то все его мироощущения для нас скрытые, тайные, потусторонние, то есть находящиеся по другую сторону махсома.

Когда человек отождествляет себя со своей душой, а не со своим земным телом, то смерть этого тела он воспринимает как смену одеяния.

Его ощущения, которые он обрел в этом мире, не меняются, а тот мир, в котором он уже живет, остается с ним и после смерти земного тела. Закончить свой земной путь по замыслу Творца может и должен каждый из живущих на Земле.

На каких данных основана Каббала?

Каббала принимает во внимание только точные, проверенные опытным путем данные. Никакие теории, предположения она не принимает в расчет.

Все то, на чем основывается Каббала как наука, мы знаем от тех людей, которые через точку в сердце, через душу лично постигли высшие ощущения, то есть осознали, проверили, измерили и описали их. Совокупность их исследований и образует науку «Каббала».

В Каббале, как и в любой науке, есть свой четкий исследовательский аппарат: математический, физический, графический (в виде схем и таблиц).

Вместо чувств и переживаний каббалисты оперируют векторами, силами притяжения желаний, силами подавления: их соотношения измеряются численно, а желания и их наполнения определяются мерами.

В нашем мире мы лишены возможности измерять как внутренние усилия, так и субъективные ощущения человека, и тем более, точно сравнивать ощущения, восприятия и впечатления двух разных людей.

Можно лишь посочувствовать беспомощности психологов и психиатров, начисто лишенных возможности четко оперировать душевными параметрами человека.

История и язык Каббалы

Все то, что нам известно о высшем мире еще до того, как мы сами постигаем его, мы знаем от людей, которые его лично постигли.

Они описали нам свой путь, свои ощущения, свои выводы и рекомендации, которые предлагаются нам для того, чтобы мы прошли тот же путь.

Их описания путешествий в высшем мире – это каббалистические книги, начиная еще со времен Авраама.

Авраам был первым каббалистом. Он начал задавать себе вопрос о смысле жизни, и это привело его к необходимости раскрытия Высшей силы.

Свои впечатления от раскрытия Творца он изложил в книге «Книга Создания» (Сэфэр Ецира). Это было 3700 лет назад. Авраам использовал в своей книге каббалистический язык. Эту книгу и сегодня изучают каббалисты.

Следующий великий каббалист – это Моше (Моисей) который постиг Творца и описал свои постижения в книге, названной им «Тора» – «Пятикнижие» (Библия).

Для описания своих духовных впечатлений он применил язык Каббалы – «Язык ветвей», основанный на подобии нашего мира его корням в высшем мире.

Поскольку все в нашем мире рождается силами, нисходящими из высшего мира, то каждый объект, действие, явление в нашем мире подобно ветви, растущей из высшего мира.

Моше брал названия объектов и действий нашего мира, чтобы описать ими объекты и действия высшего мира.

Внешне его описание представляется, как рассказ о нашем мире, но за словами нашего мира находится описание высшего. И только тот, кто находится в ощущении высшего мира, способен правильно воспринять рассказ Моше.

Вавилонский Талмуд (начало н.э.) – это книга, которая описывает законы высшего мира в виде юридических законов нашего мира.

Законы, описываемые в Талмуде, как нам внешне кажется, говорят о поведения человека в нашем мире, но это только внешний вид текста. Каббалисты видят в тексте Талмуда скрупулезное описание высшего мира.

Для описания высшего мира применяются также языки сказаний и пророчеств. Каббалисту не важно, на каком языке написана книга о высшем – о Творце. В любом случае, читая, он ощущает описываемое автором, так же как музыкант, читая ноты, слышит музыку.

Земные и духовные органы чувств

Мы рождаемся с пятью органами чувств: зрение, слух, обоняние, вкус и осязание. Через них мы получаем в себя, как в черный ящик, некую информацию извне.

Информация, проходя в мозг, обрабатывается и выдается как совокупная картина окружающего нас мира. Эти ощущения называются «этот мир» или «мой мир». Если говорить точно, то я не знаю, что существует вне меня. Я лишь определяю свою реакцию на какое-то внешнее воздействие.

Наш орган слуха устроен так, что мембрана отделяет внешнюю среду от внутренней. Мембрана может быть более или менее чувствительной, здоровой или пораженной.

В зависимости от этого мы определяем звук как сильный, слабый, высокий, низкий, или же он может вообще отсутствовать. Какой звук я услышу, зависит не от того, каков он снаружи, а от устройства моего органа восприятия, т.е. зависит от моих качеств.

Я ощущаю не наружные колебания, а реакцию моего сенсора на них. Я воспринимаю что-то внутри себя и говорю, что это внешний звук. То же самое касается всех остальных наших ощущений.

В итоге выясняется, что мы абсолютно закрытая система: каждый из нас ощущает свои внутренние реакции на внешнее, неизвестное нам воздействие. И мы никогда не можем объективно ощутить происходящее вне нас.

А все, что ощущаем – это только благодаря тому, что наши органы ощущения, проводники, мозг, центры восприятия так, а не иначе, обработали и представили нам информацию. Вне себя мы не знаем, какова она. Мы закрыты в себе.

Что мне дает дополнительный, сознательно обретаемый орган чувств – экран? Он позволяет мне получать информацию не через мои природные пять органов чувств в мои эгоистические желания (понимать происходящее только с выгодой для себя, т.е. необъективно), а непосредственно и объективно.

Таким способом я выхожу на истинное, не испорченное моими расчетами, постижение абсолютного, объективного мироздания. Именно это и дает нам наука Каббала.

Она действует полностью на научной основе, с повторяемостью опыта, фиксируемыми данными, воспроизводимостью и пр., как в любой науке. Я говорю как прошедший научную школу и пришедший к Каббале.

Каббала – это наука, к религии она не имеет никакого отношения. Можете спросить любого религиозного о том, знаком ли он с Каббалой. Вы увидите, как он чурается и боится ее. А ведь это и определяет отношение человека к миру, к жизни, к существованию.

И если внешне каббалист похож на религиозного человека, то по внутреннему своему мировосприятию, отношению к жизни, к миру – это совершенно иной человек.

Отношение же самих религиозных к каббалистам совершенно четко разделяет их.

Гематрия души

Если два каббалиста прочтут одно и то же описание высшего мира, то ощутят какую-то его картину. Но как они смогут сопоставить свои ощущения? Ведь у каждого они внутри его души, соответственно ее внутренним свойствам.

Если один каббалист больше другого по размеру экрана, по духовной высоте постижения, то, конечно же, открывающиеся ему картины будут отличаться пониманием глубины происходящего. Это подобно тому, что я, например, учусь в пятом классе, а вы – в десятом. Тогда вы, естественно, понимаете во всем происходящем больше.

Качество души – это совокупность ее свойств. В нашем мире у каждого человека в его характере есть весь набор свойств: жадность, ревность, милосердие, подозрительность и пр., но у каждого они находятся в разной пропорции.

Изучая Каббалу, можно точно узнать конструкцию души, ее набор желаний, точно описать и сформулировать ее структуру.

Творцом создано одно желание, одна конструкция – душа, называемая «Адам». Но в ней можно выделить 600 000 частей – фиксированных структур, частных душ.

В каждой душе (как в общей, так и в частной) существуют 620 внутренних частей, частных желаний. Взаимное их сочетание между собой и определяет структуру души.

Каждая определенная структура души получает свое название по своему основному, характерному только для нее, качеству. Оно выражается численно.

Числовое значение души называется ее гематрией. Гематрия набора свойств обозначается буквами, т.е. вместо набора чисел произносят буквы: вместо того, чтобы называть души по их номерам, называют их по именам, так как в иврите изначально нет цифр – они изображаются буквами.

И тогда постижение становится абсолютным

В результате своего исправления все души соединяются в одну общую душу. И тогда между ними возникает полная взаимосвязь, как в единой системе.

Эта конструкция общей души полностью связывает все души таким образом, что в итоге соединения в одну душу, каждая из них ощущает то, что ощущают все вместе. И тогда постижение становится абсолютным.

Это состояние и называется Окончательным исправлением.

После этого душа, получающая свет свыше, поднимается до Первоисточника – Творца, становясь равной Ему.

Ступени, находящиеся выше Окончательного исправления, называются «тайны Торы». Их нет ни в одной книге, они нигде не объясняются и нигде не обсуждаются.

Эти состояния проявятся, когда весь мир поднимется до соответствующего уровня по истечении 6000 лет с проявления в человеке души Адама. На сегодня до конца 6000 лет осталось 237 лет. Но наши усилия могут сократить этот срок во много раз. 


Брошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука И тогда постижение становится абсолютным.

Почему Каббала – это наука о получении наслаждения? 

Под наслаждением в Каббале понимается наполнение в любых его проявлениях: материальном, моральном, интеллектуальном, физическом.

Кроме того, имеется в виду наслаждение (наполнение) абсолютное, непреходящее, вечное, совершенное и полное.

Наслаждение ощущается только при наличии очень сильного желания – когда ясно, чего желаешь – и при полном отсутствии желаемого.

Получаемое наслаждение немедленно уменьшает желание, что в свою очередь, уменьшает и наслаждение.

Максимальное же наслаждение ощущается при первом контакте желаемого с желаемым, подобно тому, когда первый кусочек пищи ощущается во рту.

Но затем голод пропадает, желание уменьшается, происходит насыщение. И уже не ощущаешь от каждого кусочка пищи того наслаждения, которое было в начале обеда.

Поэтому, гурманы оставляют на конец обеда самые лакомые блюда, чтобы восполнить уменьшенное желание большим наслаждением.

Если мы начнем исследовать наши наслаждения знаниями, властью, богатством, сексом и пищей, то увидим, что все они уменьшаются при получении желаемого. Нередко человек работает десятки лет, чтобы приобрести желаемое, но обретая его, теряет ощущение наслаждения.

Именно исчезновение ощущения наслаждения и вызывает в нас порыв к поиску новых наслаждений.

Реклама, мода и т.п. поставляют нам новые желания, а погоня за их наполнением захватывает нас целиком, потому что мы предвкушаем наслаждение.

После получения желаемого мы вновь нуждаемся в погоне за новым наслаждением. И этот процесс бесконечен. Поэтому человек никогда не наслаждается: он находится в постоянном движении.

Каббала обучает человека получению неисчезаемых наслаждений: вечных, абсолютных, совершенных, раскрывающихся в виде постоянного наслаждения и покоя. Потому этот метод и называется «хохмат Каббала» (наука получать).

Эту технику нам дал Творец, чтобы мы чувствовали огромные желания и тут же насыщались, и вновь желали и тут же получали желаемое. И так постоянно.

Тогда, поскольку нет разрыва между желанием и наполнением, мы находились бы в постоянном покое и наслаждении. Более сильное желание приходит с большим наслаждением.

Как создать такое желание? Такого желания в нашем мире нет. Поэтому душа противоположна всему нашему миру. Она противоположна нашему миру по своему свойству – альтруизму, который в Каббале называется экраном. Процесс обретения экрана и является предметом изучения Каббалы.

Речь идет о строго практическом подходе, освоении особой техники. Происходит оно в процессе изучения определенных каббалистических книг.

Например, основной учебник по науке Каббала – «Талмуд Десяти Сфирот»: вначале приводится «Книга жизни» великого каббалиста Ари (ХVI век). Затем идет комментарий другого великого каббалиста, уже нашего современника, Й. Ашлага (ХХ век). Затем следует часть «Внутреннее созерцание», объясняющая изложенное в первой части иным языком и более подробно. Далее следует часть «Смысл слов» – вопросы о смысле слов, которые мы употребляем. Затем – «Вопросы и ответы»: вопросы о духовных явлениях и ответы.

Каббалистические книги построены изначально по академической системе. Причем писавшие их не обучались ни в каких учебных заведениях и не знали современную методику преподавания, а исходили из своего знания человеческой природы.

То, что изложение материала соответствует нашим научным книгам, еще раз подчеркивает, что Каббала – это наука.

Вопрос – Каково соотношение наслаждений в нашем мире и духовном?

Это несопоставимо. Самая нижняя, первая ступень высшего мира дает нам постоянное наслаждение в миллиарды раз большее, чем общее наслаждение всех людей за все время существования человечества, как до наших дней, так и в будущем.

Такова природа духовных ступеней: высшая в миллиарды раз больше низшей.

Вопрос – Как же подняться в высший мир?

Существует только одно средство для перехода в высший мир через махсом – получить духовную силу, экран.

Человек, не притянувший к себе окружающий свет посредством изучения каббалистических книг, находится только в ощущениях нашего мира и совершенно не чувствует духовного мира.

В нашем мире нет такой силы, которая бы снабдила меня экраном. Поэтому каббалисты и писали свои книги.

Каббалист находится в духовном мире. В своей книге он описывает то, что ощущает там. Читая его книгу, я не могу себе представить того, что он описывает, но я очень желаю его понять, ощутить то, что ощущает он.

Поэтому во время чтения текста о духовном мире, я вызываю воздействие на себя света с того места, которое он описывает.

Он светит мне издали, исправляет, поднимает. Иное отношение к каббалистическим книгам, кроме как ради исправления и возвышения, запрещено.

Для того чтобы вызвать свечение окружающего света, достаточное для подъема в высший мир, необходимо большое желание. Обычно у человека желания к этому недостаточно.

Есть особые личности с большим желанием, которые могут самостоятельно выйти в высший мир. Но таких единицы. Поэтому каббалисты советуют нам использовать эффект группы, объединения душ, желаний.

Дело в том, что на уровне «Окончательного исправления» все наши души сливаются в одну общую душу, называемую «Адам». Если мы объединимся в группу, будем вместе изучать, положительно воздействовать друг на друга, вызывая этим в каждом из нас увеличение желания к высшему, то мы получим от каждого совокупное желание к исправлению.

Если человек получает желание десяти своих товарищей, то этого желания в нем уже достаточно для вызова на себя мощного окружающего света, который изменит его в соответствии с первой духовной ступенью.

Каббалисты много лет назад изложили методику, как организовать группы, какие взаимоотношения должны быть между учениками, как они должны быть между собой связаны.

Получается, что освоение духовного мира – это живой и динамичный процесс, включающий совместные трапезы, пикники, праздники, субботы, поездки. Все должно быть подчинено одной цели – максимально связаться в одну группу, чтобы правильно продвигаться.

Вопрос – А если я не ощущаю стремления к духовному развитию?

Если человек не желает духовного, то у него есть две возможности: или он все это оставляет и забывает, или он все же решает ходить на занятия и слушать о Каббале. Он надеется, что проникнется желанием. Это подобно тому, как на нас воздействуют реклама, мода.

Почему надо так поступать? Потому что в этом случае он заранее идет к цели. Кроме того, прежде чем человек сделает много ненужного в своей жизни, он избежит страданий, которые все равно вынудят его прийти к Каббале: он просто не желает больше возвращаться в этот мир и начинать все заново.

Но тому, кто еще совершенно не ощущает никакого желания узнать цель, смысл жизни, надо много слушать, чтобы проникнуться необходимостью изучения Каббалы.

Мы ждем людей, вопрошающих о смысле жизни, которым этот вопрос не дает покоя. Это те люди, у которых зарождается духовная точка. Приходят и уходят многие, а остаются единицы: те, кто готов на все, чтобы только достичь цели жизни. С каждым годом этих единиц становится все больше.

Во все века каббалисты писали, что с 1995 года массы начнут приходить в Каббалу, потому что это время массового исправления и возвышения до того уровня, откуда нисходит душа каждого.

Для тех, кто не рядом с нами, мы создали в Интернете сайт на двадцати двух языках – http://www.kabbalah.info.

Там мы помещаем все материалы по Каббале и методике ее освоения. Кроме того, во время занятий мы передаем в синхронном переводе на английском и русском языках наши уроки. Все зависит только от желания самого человека. Желаю вам испытать то прекрасное, что уготовил нам Творец!

Вопрос – Понятие свободы: насколько оно может быть неограниченно в творении, ведь абсолютная свобода подразумевает, в том числе и свободу от Творца?

Стремление к Творцу – это закон природы, человек в этом не свободен, природа вынудит его страданиями устремиться к Нему.

Свобода состоит в том, чтобы не дожидаясь страданий, самому добровольно принять этот единственный путь. И пока человек добровольно не примет этот путь, природа в меру его сопротивления будет вынуждать пересмотреть свое отношение к свободе выбора в сближении с Творцом.

Вопрос -Почему Творец желает дать наслаждение творению – это что, недостаток Творца?

Желание насладить творение исходит не из недостатка в Творце, а именно из его вечности и совершенства. Только в совершенном возникает мысль об отдаче, причем в мере бесконечной, как Он сам.

Вопрос – Наука Каббала не рассматривает процессы и явления нашего мира, она описывает структуру высших миров. Но, тем не менее, каким образом возможно применение каббалистических знаний в нашем мире?

Наука Каббала описывает последовательные изменения, которые происходят с человеком в нашем мире, находящемся под влиянием общего закона мироздания, направленного на единственную цель – привести человека к подобию Творцу.

Действие этого закона на человека в зависимости от уровня развития последнего называется «мир». Поскольку в желании человека существует 5 уровней желания, то соответственно, и воздействие на человека этого общего закона с уровня Бесконечности делится на 5 уровней воздействия, образующих 5 миров.

Изучение, постижение миров – это изучение соответствия уровней желания, его изменения и воздействия на него общего закона. Всего есть 5 миров, по 5 уровней и по 5 подуровней, итого – 125 ступеней.

Описание соотношения человека и закона (Творца) на каждом уровне является предметом изучения науки Каббала.

Практического применения в нашем мире Каббала не имеет. Невозможно с помощью ее знаний ничего изменить в нашем мире.

Но человек, вооруженный знаниями Каббалы иначе, правильно, полезно относится к себе, обществу, миру. Его действия эффективны. Его мысли благотворно влияют на окружающих.

Он является положительным духовным зарядом общества, поскольку притягивает в наш мир высший свет, несущий изобилие, благо, покой.

Вопрос – Где связь нашего мира и высших миров, где место Каббалы в этой структуре?

Человек воспринимает окружающее через свои 5 органов чувств. Восприятия суммируются, сравниваются с уже имеющимися в памяти и рисуют в сознании человека картину мира.

Все, что находится вне органов чувств – не воспринимается. Если бы человек имел иные органы чувств, он бы воспринимал мир вокруг себя по-иному.

Можно также создать сигналами в мозгу человека любую картину, которую он воспримет как действительность. Несомненно, иные организмы воспринимают мир иначе. Каков мир вне нас?

Ответ может быть только относительно конкретного ощущающего. Мир, неощущаемый никем, называется «Он Сам по Себе» (Ацмуто). Иного названия нет, потому что Он не воспринимаем.

Развив шестой орган чувств, человек ощущает в нем высшую информацию, причины всего происходящего в этом мире. Поэтому он называет раскрытие причин происходящего «Высший мир». Находясь одновременно в ощущении обоих миров, можно исследовать связи между мирами, как и каким образом высший мир управляет нашим, как нисходят сигналы управления.

Изучение этих зависимостей и связей и представляет собой предмет изучения науки Каббала.

Вопрос – Почему человек эгоистичен? Почему слово «эгоизм» исторически носит негативный оттенок?

Вся природа – это желание поглотить, насладиться, наполнить свое желание, ощущение пустоты, недостатка.

Творения, уровень развития желания которых характеризуется как неживой, растительный и животный – желают наполнить только свой собственный недостаток.

Уровень развития желания «человек» обладает качественным отличием: в нем есть не только желание наполнить себя, как на животном уровне, но есть ощущение себе подобного.

В силу этого человек ощущает наслаждения и страдания других, т.е. может расширять свои желания за счет зависти, стремления к почету и учиться избегать страданий. Он желает заполнить себя не тем, чего желает, а тем, чем наслаждаются другие.

Он страдает от того, что есть у другого, несмотря на то, имеется это у него или нет. Поэтому животный уровень желания наполниться не называется эгоистическим, а уровень желания «человек» – эгоистичен.

И он негативен, потому что человек сравнивает себя с другими и желает быть всегда более наполненным. Любыми путями он обязан компенсировать это ощущение (в том числе за счет других). Это стремление является корнем всех столкновений и конфликтов, а потому считается негативным.

Вопрос – Что можно считать эгоизмом высшего уровня?

Эгоизм наивысшего уровня находится в человеке. Потому что кроме желания наполниться на животном уровне, ему в качестве надстройки к этому желанию дано чувство ближнего.

Это чувство ближнего человек использует, завидуя ближнему и тем самым увеличивая свои желания. Но чем больше желания, тем больше ощущение недостатка. Причем, независимо от того, есть ли у человека возможности наполнять все, заимствованные от окружающих, желания.

Потому что желание никогда наполнить нельзя: как только наполнение, наслаждение входит в желание, само желание уменьшается, вплоть до исчезновения, что ведет и к исчезновению ощущения наслаждения.

В итоге человек остается пустым, будто и не получал ничего. Это вызывает разочарование и побуждение попробовать наполнить себя еще и еще.

Благодаря рекламе, развитию коммуникаций и тесному общению всего человечества, в наше время человек быстро убеждается, что все новые желание не приносят ему наполнения.

Возникает опустошенность, депрессия – болезнь века. Это и есть эгоизм высшего уровня, когда он понимает, что бессилен наполнить себя.

В итоге человек продолжает искать способы наполнения:

· или уменьшать желание, отчего страдания, ощущение пустоты уменьшаются, и это эквивалентно определенному наполнению;

· или найти метод наполнения, при котором наслаждение не гасило бы желание, а наоборот, они бы сосуществовали вместе, поддерживали и развивали друг друга.

Этот метод наполнения называется «Каббалистическим», потому что основан не на уменьшении эгоизма, а наоборот, на его увеличении.

Как только человек начинает применять на себе каббалистический метод наполнения, его желания стремительно растут – до величины всего мироздания, до готовности поглотить все наслаждения во всех мирах.

Но человек одновременно с ростом желаний наполняет их, и поэтому они могут постоянно развиваться, вплоть до величины Творца. Поэтому самый большой эгоизм возникает в человеке, поднимающемся по ступеням духовных миров, но человек тут же исправляет и наполняет его.

Вопрос – Можно ли считать науку Каббала единственным инструментом или средством постижения духовных миров для людей, находящихся в низших мирах?

Несомненно, потому что она использует рост желания – т.е. развитие инструмента восприятия мироздания. Рост желания уровня «животный», затем рост желания уровня «человек», и вплоть до того уровня, когда человек начинает ощущать высший мир.

И далее, методика Каббалы развивает его желание вплоть до уровня «Творец». Желание по мере своего роста наполняется, его наполнение анализируется – что и является ощущением и постижением того состояния, того мира-ступени, на которой человек находится.

Все постижение совершенно аналогично постижению нашего мира через пять органов чувств, с отличием лишь в том, что постигаемое постигается в сознательно развиваемом дополнительном органе чувств – шестом органе, называемом «душа».

Вопрос – Насколько допустимо преподавать Каббалу людям, не готовым к восприятию данного материала. Имеется в виду курс лекций в Вузах в рамках учебного процесса. Или присутствие на подобных лекциях может быть свободным?

Каббалисты считают, что Каббалу может изучать каждый с 6-летнего возраста. Поскольку именно с этого возраста человек задается вопросом о себе, о мире, о смысле жизни. А Каббала занимается именно тем, что раскрывает человеку этот вопрос.

Для раскрытия этого вопроса человек рождается в этом мире и пока не раскроет этот вопрос так, что раскрытием его наполняет свою душу, вынужден повторно являться в этот мир, поскольку раскрытие вопроса о смысле жизни, т.е. раскрытие Творца, обязано произойти во всей высоте мироздания, от наинизшего, нашего мира, до наивысшего, мира бесконечности, т.е. безграничного раскрытия Творца.

На изучение Каббалы нет никаких ограничений. Ее можно изучать в любых условиях, без всякой предварительной подготовки, независимо от пола, возраста, происхождения, образования.

Уже практикуется преподавание науки Каббала в качестве дополнительного, факультативного и официального предмета в некоторых Вузах. В некоторых университетах Израиля есть факультет Каббалы.

Вопрос – В науке Каббала говорится, что мы не можем работать со своими животными желаниями, тогда с помощью чего мы можем работать в движении к духовному?

Наши естественные телесные желания могут принимать информацию только от наших пяти органов чувств. Используя их, мы немногим отличаемся от животных: только в несколько большей мере ощущая этот мир – одинаковый для нас и для животных объем мироздания.

Поэтому пять органов чувств, имеющиеся и у нас и у животных, называются «животными». Качественное отличие, т.е. подъем на следующую ступень ощущения мироздания, Творца, происходит с обретением шестого органа чувств. Информация, получаемая в этот орган, и называется духовной.

Именно развивая этот приемник высшего ощущения, продвигаются в высшем мире. Отличие его от пяти естественных органов в том, что он, хотя и является желанием наполниться, как и пять первичных, но это – желание наполниться ощущением Творца, высшим наслаждением.

Самое важное, что развивать это желание и наполнять его можно только при условии его подобия Творцу, т.е. в форме отдачи.

В итоге, используя желание насладиться Творцом с намерением «ради Творца», человек становиться качественно равным Творцу, полностью постигает все мироздание, восходит на наивысшую ступень своего существования – т.е. не просто познает внешнюю природу, используя свои естественные пять органов чувств и науки этого мира, а сам преобразуется – становится ее наивысшей частью, как Творец.

Вопрос – Если рассматривать принцип пирамиды: человек накапливает базовые знания к продвижению в науках. Должен ли он полностью отбрасывать их (обнулиться) или они могут ему помогать (принцип целостности)?

Науки этого мира в общем помогают человеку в развитии дополнительного органа чувств и его правильном применении. Постигая новый мир в новом органе ощущения, человек сравнивает свои новые постижения с постижениями в этом мире и явно прослеживает аналогии между получаемыми данными, вплоть до того, что видит, как оба постигаемых им мира параллельны, и отличие лишь в их материале, а все, имеющееся в высшем мире, нисходит в низший мир, как следствие, ветвь от своего корня.

Вопрос – Можно ли сказать, что в настоящий момент в науке Каббала проводится лонгэтюдный (длительный) эксперимент, и мы являемся частью этого эксперимента?

Сама наука не производит экспериментов. Эксперименты производят в науке ученые. В Каббале каббалист производит эксперименты, но они производятся лично им, и только на себе, потому что он не может соотноситься с внутренними ощущениями остальных творений.

Каббала – это наука о внутреннем, индивидуальном постижении человеком истинного окружающего нас мироздания, общего закона Творца.

Но все человечество постоянно движется этим единым законом к намеченной им изначально цели – довести человека до наивысшего уровня путем предоставления ему возможности свободного самостоятельного сознательного развития: в противоположность тому, как мы развиваемся во всем остальном – неосознанно исторически, неуправляемо, по скрытым от нас путям.

И это потому, что в нашем земном развитии мы не имеем никакой свободы воли, и потому общий закон воздействует на нас, не спрашивая нас. А мы, вроде бы высшие существа мироздания, вынуждены, унизительно осознавая свою ничтожность перед ним, принимать на себя его последовательные формы.

Совсем иное развитие человека в постижении высшего – полностью осознанное, раскрытое, самостоятельное, определяемое самим человеком на каждом этапе его развития. Настолько, что человек как бы сам себя создает. И такого участия в развитии самого себя обязан достичь каждый житель земли в какой-то своей жизни.

Нельзя назвать происходящее с нашим миром, вселенной, человечеством экспериментом, потому что со стороны Высшей Управляющей силы природы, нет в нашем поведении ничего неизвестного заранее.

С нашей же стороны мы должны своими попытками и усилиями добиться своего духовного роста, иначе мы не освоим в действии шестой орган чувств и не удостоимся ощутить в полной мере вечность и совершенство, которые приносит нам его наполнение.

Вопрос – Человек, который занимается Каббалой, должен развиваться только в этом направлении? Понятие карьеры, профессионализма уходят на задний план?

Или это некий универсал, который может очень органично сочетать в себе все элементы социума и при этом быть высоко духовным субъектом – «человек успеха» в очень глубоком смысле этого слова.

Возможно, что человек успешный в этом мире для Каббалы потерян. Или он полезен?

Любое занятие человека в этом мире оценивается по полезному для человечества результату.

Поскольку все действия человека эгоистически вынуждены и нет в них ничего полезного, кроме того, что в результате человек раскроет их бесполезность и придет к решению об исправлении, то оказывается, что каббалист – единственный в нашем мире полезный человек, потому что своими действиями, исправлениями, он притягивает в наш мир высший свет, несущий благо, изобилие.

Каббала призывает человека в рамках нашего мира выполнять свой гражданский долг, работать, иметь семью, служить обществу.

Но основным своим устремлением, своей целью ставить духовное возвышение до цели творения, до причины своего появления в этом мире. В таком случае человек не нуждается более в том, чтобы нисходить в этот мир.

Вопрос – Усиление эгоизма, расширение сферы желаний у занимающихся Каббалой: а где находится регулирующая составляющая, некий сдерживающий фактор?

Ведь без этих регуляторов, человек может превратиться в субъекта аморального и социально опасного.

Эгоизм мог бы усиливаться бесконечно, но поскольку чем он больше, тем яснее раскрывается невозможность его удовлетворения, то наступает критическая точка его развития, когда самим обладателям эгоизма становится ясно, что эгоизм вреден.

Начиная с этого момента дальнейшее развитие эгоизма проблематично: человек уже начинает задумываться о том, как бы видоизменить его, дабы обрести возможность наполнить хотя бы в какой-то мере.

А затем наступает и полное разочарование в эгоизме, как средстве ощущения наполнения, и поиск уходит уже за его пределы. Но пока неосуществимость эгоистического наполнения не раскрыта, возможны опасные и аморальные поступки эгоистов, народов, государств.

Вопрос – Что такое мораль и норма с точки зрения каббалиста?

Поскольку все наши действия в этой жизни вынужденные, а свобода воли реализуется только в мере входа в высший мир, то в чистом виде моральных норм не существует, и человечество это постепенно для себя раскрывает.

Каббала требует от каждого члена общества быть оптимально полезным, честным с окружением, выполнять государственные законы, исполнять гражданский долг.

Вопрос – Если мы рассмотрим принцип «Вера – выше знаний», то возникает вопрос: подобный принцип начинает действовать на человека, стоящего на высокой ступени духовного развития или на любого? Если мы рассматриваем второй случай, то понятие науки низводится на уровень религии с ее директивными догмами, а где место эксперименту?

Вера выше знания – имеется в виду, когда человеку раскрывается высшая ступень с ее альтруистическими условиями, противными его настоящим свойствам, он может подняться на эту ступень, только если обретет силу против своего эгоизма – веру выше знания.

Вера – сила подъема вверх. Знание – сила эгоистического расчета. Эксперимент и свобода выбора – остаются за человеком. На человеке лежит свобода поиска сил духовного возвышения.

Вопрос – Что произошло с Евой, когда Адам разбился? (Женский вопрос)

Адам и Ева: Адам – девять первых сфирот, наподобие наших телесных пяти органов чувств, а Ева – желание, 10-я сфира, получающая от Адама, наподобие нашего желания, получающего наполнение от пяти органов.

Адам и Ева – две составляющие части одного творения, души. В первоначально созданном состоянии находились в подобии Творцу, в отдаче, но потеряли это свойство и упали в свойство «получение ради себя».

Кроме того, они раскололись на множество частей, каждая из которых подобна в своем строении прототипу. В каждом из людей находится часть общей души, и каждый обязан исправить свою часть.

Исправление сводится в соединению всех частей вместе в их первоначальном общем желании и намерении.

Поскольку воссоединение происходит против желания, то произведенные усилия увеличивают ощущение подобия Творцу с точки до меры Творца.

Т.е. восстановленные Адам и Ева становятся по величине и свойству равны Творцу, их создавшему.

Вопрос – Согласно Каббале: рождение души в творении происходит в процессе приобретения новых свойств. В связи с этим, как можно охарактеризовать структуру творения до «своего рождения». Что из себя представляет человек, это некий бездушный механизм, машина с заданной программой?

До облачения в желания земного уровня и в земное тело, душа представляет собой точку в Творце. Нисходя в земные желания, точка получает возможность вырасти до размеров Творца.

Увеличение желания происходит за счет присоединения к точке желаний окружающих. Это возможно только в мере любви к окружающим.

Таким образом одновременно приобретаются желания и намерения – годный и подобный Творцу сосуд-желание для получения высшей жизни.

Кроме этой точки, все остальное в человеке – не более как механизм, действующий по заданным параметрам, без какой-либо свободы воли.

Вопрос – Поддается ли какому-то изменению влияние первых факторов на творение, как то – ген, и законы по которым развивается этот ген при определенных влияниях внешних факторов?

Из четырех факторов нашего развития, только влияние на внешнюю среду находится в нашей власти.

В любом творении существуют четыре определяющие его фактора:

1) Основа – это первичный материал данного создания, из которого оно возникло. Зерно сгнивает – внешняя форма полностью исчезает, подобно тому, как наше тело разлагается в земле, но основа остается и дает новый побег, подобно тому, как наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачится в него.

2) Неизменные свойства основы. Основа никогда не примет форму других хлебных злаков, например, овса, а лишь предшествовавшую ей форму, которая потеряна ею, то есть, форму пшеницы. Возможны определенные изменения в количестве и качестве нового побега, которые зависят от окружающей природы, от почвы, удобрений, влаги, солнца – однако, основа формы пшеницы (то есть прежней сути), не претерпевает никаких изменений.

3) Свойства, изменяющиеся под воздействием внешних сил. Под воздействием внешних факторов качественно меняется оболочка сути – зерно остается зерном, но его внешняя форма меняется и зависит от окружающей среды. Дополнительные внешние факторы присоединились к сути и вместе с ней дали новое качество за счет влияния внешней среды. Это может быть солнце, земля, удобрения, влага, дождь – относительно зерна; или общество, группа, книги, Учитель – относительно человека.

4) Изменения внешних сил. Человеку необходимо окружение, которое развивается и постоянно влияет на его развитие. А человек, развиваясь, влияет на окружение, побуждая его к росту, что в свою очередь, вновь поднимает человека. Таким образом человек и его среда параллельно растут.

Этими четырьмя факторами определяется все состояние каждого творения.

1) Суть свою – я изменить не могу.

2) Законы, по которым меняется моя суть, – я изменить не могу.

3) Законы изменения моих внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий – я изменить не могу.

4) Окружающая среда, от которой я полностью зависим – я могу изменить.

Если я могу в настоящем влиять на окружающую меня среду, я определяю этим свое будущее состояние.

Единственное, на что может повлиять окружающая среда – это на качество и количество, то есть, на темп и на качество того пути, который пройдет человек: пройдет ли человек его с болью, в страхе, в страданиях, в тысячелетиях кровопролитных войн или он пройдет его спокойно, комфортно, поскольку сам стремится к цели.

Вопрос – Состоянию наполнения предшествует состояние опустошения. Как в состоянии опустошения возможно «не сорваться» и «ухватиться» за высшую цель, то есть в ощущении, когда «у меня ничего нет» прийти к тому, что «я ничего не хочу получать», ведь это невозможно с точки зрения эгоизма?

Продолжить свое духовное устремление в состоянии отрешенности, опустошения, ощущении безысходности можно только при помощи:

· создания в себе привычек, которые будут требовать от вас действий, потому как стали второй вашей природой;

· создания вокруг себя подходящего окружения, которое бы вас постоянно держало в состоянии духовного вдохновения и устремления к цели;

· систематических занятий, которые вы обязаны посещать и пр.

Вопрос – Имеет ли значение в движении к духовному определенные свойства человеческой души, то есть возможно ли, «впитав» в себя свойства других душ, не имея предыдущего духовного опыта и духовных преимуществ, как бы «заимствовать» его у других?

Как в нашем мире, заболев, человек использует знания врача и готовые лекарства, а не начинает изучать медицину, чтобы излечиться от болезни, так и в духовном своем продвижении он может использовать опыт и советы уже достигших цели, к которой он стремится.

Поэтому каббалисты пишут книги, а раскрывающие скрытые пласты мироздания, сравнивая свои ощущения с записями великих, учатся анализировать ощущения.

Вопрос – Понятие «зависти» и «групповых конфликтов». Нужно ли искусственно создавать данный вид взаимодействия с целью выявления недостатков в себе? Если ты видишь только проявление добра по отношению к тебе, не является ли это регрессором в духовном смысле?

Ничего искусственного создавать не надо, потому что, по мере роста желания, все недостатки проявятся, и ничто не сможет удержать их в скрытом состоянии – ни воспитание, ни стыд. Развитие новых желаний обнажает человека и перед собой и перед окружающими.

Вопрос – Конликты в мировом масштабе. Являются ли войны в нашем мире отголоском высших духовных процессов?

Весь наш мир двигает единый закон мироздания, призванный привести человечество к подобию Творцу, и все происходящее является действиями к этой цели.

Если бы человечество было в исправленном, уподобленном Творцу состоянии, не было бы никаких изменений в природе и все бы протекало в постоянном оптимальном режиме.

А до тех пор, пока человечество не достигло такого состояния, тот же закон автоматически воздействует на каждого лично и на всех вместе, в мере развития каждого, чтобы вызвать в каждом и во всех осознание необходимости достижения цели.

Вопрос – Человек ощущает «наш мир» с помощью 5 органов чувств? Является ли преимуществом или недостатком отсутствие какого-либо из органов ощущения, например, слуха или зрения? Что из себя представляют такие люди?

Никакие телесные органы ощущения не мешают и не помогают человеку в реализации своего предназначения, поскольку любая особенность состояния человека, его органов чувств – также включена в общее условие достижения цели.

Вопрос – Мысли как проявление Творца в тебе и как следствие смены состояний: есть ли здесь место свободе проявления творения или это прерогатива Творца?

Мысли, желания, действия – все они предопределены нашими внутренними свойствами, реализующимся в каждом состоянии духовным геном (решимо) и внешними условиями.

Свобода воли – только в изменении окружения. Но окружению человек подчинен полностью. Т.е. после выбора окружения, он уже является его рабом.

Брошюра 3. Строение души

ISBN 5-902172-18-7.

М.Лайтман, 2003.

НПФ «Древо жизни» издательская группа.

Шестое чувство

Вопрос – Что значит ощутить Творца еще при этой жизни?

· Значит ли это, что я буду ощущать Его на вкус, на слух, на цвет, то есть нашими пятью органами чувств?

· Ведь написано: «Вкусите и ощутите, как прекрасен Творец», так что же значит Его вкусить и ощутить?

В нашем мире мы можем все вкусить и ощутить посредством своих пяти органов чувств.

Есть пять сенсоров, через которые мы получаем внутрь информацию. Глаза – зрение, уши – слух, нос – обоняние, пальцы – осязание, язык – вкус. И это все.

В наш внутренний компьютер входит информация, обрабатывается там, и мы получаем некую картину мира. В нас стоит как бы маленький проектор, который на каком-то экране высвечивает картину мира, которую мы видим.

Так мы ощущаем наш мир. Но кроме этого, есть еще один орган чувств, который называется «кли» (сосуд) или «душа», и она ощущает так же, как и наши пять природных органов чувств.

Наши органы чувств устроены так, что их внутренние и наружные вибрации совпадают, и по этой частоте и воспринимается внешнее ощущение.


Брошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука Шестое чувство.

Допустим – зрительные волны в какой-то определенной частоте, слуховые волны в определенной частоте, обонятельные рецепторы реагируют на определенную частоту, осязательные, вкусовые.

Эти частоты и мои органы построены на том, чтобы совместить внутреннее ощущение, то есть внутреннюю частоту, внутреннее свое свойство с внешними параметрами.

То же самое и в душе, в кли, если оно делает свои свойства, свою внутреннюю частоту подобной внешней частоте, то получает, ощущает то, что происходит вовне, и это передается в «проектор» человека, который рисует ему определенную картину.

В чем же разница? В нашем мире мы родились уже с готовыми внутренними свойствами. Эти внутренние свойства, колебания, заданы заранее, и поэтому мы автоматически получаем ощущение себя в этом мире, он входит в нас через наши органы чувств.

А в душе – нет: мы не рождаемся просто автоматическими животными, роботами – здесь мы должны себя настроить. Мы должны в себе выработать ту частоту, которая будет соответствовать внешней частоте, и эта частота в нас вырабатывается постепенно. Сначала маленькие частоты, потом большие и еще большие, и так до бесконечности.

(То есть самая большая частота, которую только может моя душа воспроизвести, максимальная частота – это мое свойство, в соответствии с ней я смогу уловить всю картину. Естественно, я не смогу уловить картину большую, чем мое максимальное свойство, больше, чем моя самая высокая частота.)

Вполне возможно, что существует еще некий объем, но он мною не захватится, так же как не захватывается мною в мои пять органов чувств еще какой-то огромный объем мироздания, который ощущают своим обонянием собаки, видят своим зрением орлы, слышат дельфины и иные животные. Я не захватываю этих объемов мироздания.

Так же и в духовных мирах – совершенно то же самое: я не захвачу никакого другого объема мироздания, кроме того, на который смогу настроить свое шестое чувство, шестой орган.

Настроить его максимально, насколько это в моих возможностях, это моя задача, и к этому меня вынуждает природа.

Природа создала меня с пятью органами чувств. Она мне дала их для существования сегодня. А шестой орган чувств находится во мне в состоянии «зародыша», для того, чтобы я его развил и правильно использовал в течение жизни.

Если я начинаю настраивать этот орган чувств, это называется, что я начинаю заниматься духовной работой. И в соответствии с этим я уже начинаю потихоньку ощущать какие-то вибрации.

Вот я ощущаю их: плюс-минус, плюс-минус, и эти плюсы-минусы, эти колебания меня постепенно снаружи внутрь настраивают.

Все эти изменения во внешнем, якобы, воспринимаемом мной пространстве, они и положительно, и отрицательно воздействуют на меня – так, что я в себе нахожу большие возможности менять, подстраивать себя на более широкое восприятие.

Природа или Творец – это одно и тоже – заставляет нас максимально развить этот орган чувств. И в этом заключается задача человека. Когда мы его максимально разовьем – и это называется «конец исправления» («гмар тикун») – мы сможем улавливать внешнее пространство, которое называется Творец.

Почему Творец? Потому что именно этот объем мироздания Он создал. И меня – всего лишь как орган своего ощущения. И значит – кто такой человек? Просто-напросто ощущающий Творца. И вся природа, закон природы, который во всем этом мироздании существует, называется Творцом. И Он заставляет человека полностью обнаружить Себя, объять Себя.

Вот это и значит: «Вкусите и ощутите, как прекрасен Творец!» То есть, раскройте все свои чувства полностью – так, чтобы вы вкусили весь этот объем мироздания.

Почему говорится о вкусе? Потому что это самый естественный, самый примитивный рецептор человека. Вы видите, как ребенок, что бы ему ни попалось, он сразу тащит в рот. Почему? Он таким образом легче всего, лучше всего, напрямую знакомится с каждым предметом. Он еще не понимает, что такое он видит, но сразу, даже не видя, тянет в рот. И зная это, каббалисты и говорят: Вкусите и ощутите!

А кроме того, имеется ввиду работа с экраном, потому как наш экран стоит в Пэ дэ-рош, во рту духовного парцуфа, поэтому говорится – вкусите. И еще потому, что свет, который входит через Пэ дэ-рош, через этот экран внутрь, называется «таамим» – «вкусы».

Поэтому – вкусите, возьмите внутрь себя, пропустите через этот свой сенсор Высший свет и вкусите, в мере своего экрана, в мере настройки вашего шестого органа чувств на внешнее проявление, получите внутрь себя Свет Творца. Это и есть Творец, внутренний свет, который мы постигаем, ощущаем.

Условия развития души

Человек в нашем мире не может существовать без элементарных знаний о том, каким образом устроен этот мир, как воздействует на него, каковы законы неживой, растительной, животной природы и человека. Несомненно, чем лучше человек познает окружающий его мир, тем легче и безопасней ему в нем существовать.

Ни у кого не вызывает сомнений, что если судьба забросит современного городского жителя в пустыню, он, незнакомый с условиями жизни в пустыне, просто погибнет. То есть для того, чтобы существовать в любой среде, необходимо знать, как эта среда функционирует, каковы ее законы и свойства. Что там полезно, что вредно и опасно для жизни.

А для наиболее безболезненного существования в обществе человек должен знать, что в сердце другого, понимать окружающих людей. Без этого качества он не может быть полноценным членом общества.

Если поместить среди нас первобытного человека, не знающего законов функционирования нашего общества, его проблем, мыслей окружающих людей, их отношений между собой – сможет ли он существовать даже среди себе подобных?

Итак, человек, не имеющий этих двух видов знаний – о природе и об обществе – не сможет существовать в нашем мире.

И как человек в нашем мире не может существовать без знаний нашего мира, так же точно и душа человека не может существовать в духовном мире, не приобретя определенных знаний его законов, его природы.

И это знание должно включать в себя знание устройства и функционирования духовных миров, парцуфим, сфирот, их взаимодействий, называемых зивугим, и следствий их действий.

Но для того, чтобы была необходимость ознакомиться с духовным миром, человек должен иметь душу. Тогда ему становится важно выяснить природу духовного мира, потому что это даст возможность его душе существовать в нем.

Что значит иметь душу?

Душа – это духовный орган, который постепенно рождается в человеке, находящемся в нашем мире.

Рождение души означает постепенное появление в человеке ощущения духовных сил, воздействующих на него, новых альтруистических желаний, появление минимального ощущения Творца.

Таким образом, наряду с физическим телом, ведущим физиологическую жизнь, появляется в человеке духовное тело, живущее в мире духовном.

И точно так же, как без знания законов природы и общества мы не смогли бы физически существовать в этом мире, наша душа, наше духовное тело не сможет существовать в духовном мире без знакомства с природой духовного мира.

И наоборот, не имеющий духовных знаний человек не получит, не обретет душу. И это оттого, что немедленно навредит ей. А потому Высшее управление ограничивает его ощущения.

Ощущения духовного мира получает лишь тот, кто способен духовно действовать с полным понимаем и знанием функционирования той духовной среды, которая ему открывается.

Итак, человек, который не приобрел духовные знания, не обретет душу. А получивший душу, развивается в духовном мире подобно новорожденному ребенку.

Развитие души

Поскольку все в творении построено по одному принципу, по пяти стадиям развития, то рождение в человеке духовного тела, называемого «душа», подобно рождению нашего физического тела.

В рождении и развитии нашего тела мы различаем три периода, являющиеся следствием трех периодов развития, которые проходит душа, наше духовное тело – наши эгоистические желания получить наслаждение: от его исходного, начального состояния – абсолютно эгоистического желания получить наслаждение, когда мы хотим получить то, что воспринимается нами как наслаждение – и до того состояния, когда мы меняем объекты своих наслаждений.

Первый этап – рождение и появление на свет, когда отсутствуют знания и силы и все необходимое для существования человек получает от отца и матери и существует благодаря их силе и заботе.

Соответственно этому – духовное рождение, выход в духовный мир, после осознания эгоизма как зла, отрицания собственного эгоизма, приобретения начального желания отдаться воле Высшего, чтобы Он исправил и создал существо, подобное Себе.

Осознание зла – полное понимание того, что отсутствуют всякие желания к духовному, к тому, что выходит за рамки интересов тела.

После этого происходит рождение: Высший дает силы полностью переделать свою природу, подавить, не использовать собственные желания, создать на них экран, принять условия первого сокращения.

Такое состояние называется зарождением и рождением духовного желания-кли: несмотря на то, что появляются все большие и большие желания, вследствие раскрытия огромных наслаждений в духовном, человек предпочитает оставаться в состоянии зародыша.

Такое исправленное желание называется 1-м малым состоянием (катнут алеф).

Душа, полученная взрослым, живущим в нашем мире человеком, называется новорожденной.

При ее рождении в человеке, в начале ее ощущения, у него еще нет никаких духовных знаний, и он не осознает происходящего в духовном мире, подобно тому, как новорожденный ребенок не осознает, где он находится. Потому что у него есть только «авиют алеф» – экран сопротивления на самую малую часть своего эгоизма.

Самостоятельно он не может ни двигаться, ни производить каких бы то ни было духовных действий, как младенец не может производить никаких осознанных физических действий.

Духовно родившись и находясь в таком состоянии, как можно существовать в духовном? Только за счет своих родителей, как и в нашем мире.

Что это значит? Вопреки всем мешающим силам и обстоятельствам, привязаться к более высокому парцуфу и, прилагая все свои усилия, стараться ни в коем случае, вопреки всем эгоистическим помехам, соблазняющим своими наслаждениями или доводами разума, не отрываться от него.

То есть человек получает всевозможные помехи, мысли, искушения против своего духовного продвижения. И неоднократно духовно падает, совершает проступки, впадает в животные наслаждения, как будто он самый слабовольный человек в мире.

И это потому, что ему показывают свыше, кто он такой на самом деле, насколько он ничтожен и слаб в своих духовных желаниях и насколько сильна его эгоистическая природа.

И если, несмотря на это, человек «приклеивается» к Высшему парцуфу, он растет, потому что преодолевает мешающие ему помехи.

А посылаются они тем же Высшим специально, таким образом, что низший этого не чувствует: Высший посылает низшему всевозможные препятствия в духовном продвижении, чтобы тот, убедившись в собственном бессилии, воззвал к Нему о помощи.

И тогда Высший помогает. Ему не нужны унижения и мольбы. Просто низший, осознавший свое бессилие, создает в себе условие получения помощи, света от Высшего.

Если же нет у человека осознания того, что самому ему не справиться с одолевающим его эгоизмом, с тягой к наслаждениям или желанием все понять, а не действовать вопреки знанию, значит нет у него кли, возможности получить помощь.

Это подобно условию получения человеком знаний от другого: человек может получать знания от другого, если убеждается в том, что другой знает больше него.

Поэтому показать низшему, что он ничто – необходимость для Высшего, происходящая из необходимости развить из эгоистического желания своего новорожденного ребенка – душу.

Но когда человек ощущает свое полное ничтожество и слабосилие, он желает оставить духовный путь, потому что внутренний голос убеждает его, что у него нет сил. А как без сил можно достичь столь высокой цели?

Удержаться в этом состоянии может помочь человеку только сила Высшего парцуфа, его АВИ – отец и мать, сила родителей, которая над ним.

Такой рост младенца под влиянием Высшего, такое состояние называется «катнут алеф» – первое малое состояние.

Второй этап – рост и получение необходимых знаний и разума, дающих возможность остерегаться всего, что вредно телу, при общей заботе о себе своими силами, а также силами отца и матери.

Что значит рост в духовном? Стал толще, выше – как в нашем мире? Да, толще – относительно света Хасадим: увеличилось желание на отдачу. Выше – относительно света Хохма: появилась большая возможность получать свет ради Творца.

Знания приобретаются получением света Хохма. Но получить его можно лишь тогда, когда свет Хохма одет в свет Хасадим, т.е. в намерение «ради Творца» – в альтруистические намерения.

Тогда свет Хохма может войти в альтруистические желания, а свет Хохма дает знание о том, каким образом можно устоять против нечистых сил.

Что значит – «нечистые силы»? Нам кажется, что наши желания даются нам для нашей пользы, потому что благодаря наличию желаний мы можем получить, ощутить наслаждения.

Поэтому кажется нам, что все «светящее» и привлекающее нас своими наслаждениями – хорошо для нас. И вообще наслаждение и «хорошо для нас» – одно и тоже.

На самом же деле, осознание зла заключается в том, чтобы понять, что эгоистическое наслаждение и зло – одно и тоже.

В мирах БЕА духовные нечистые силы говорят человеку о том, какие духовные наслаждения он может получить, если будет следовать своим желаниям – тем желаниям, которые они ему подставляют как собственные.

И если человек может осознать, увидеть в этом зло для себя, это осознание является уже частью его следующего, более высокого состояния.

Увидеть, что Эго – зло и потому суметь противостоять ему, признаться в своем бессилии самостоятельно что-то сделать, захотеть обратиться за помощью к Высшему – все эти стадии должен пройти человек на каждой ступеньке своего духовного пути снизу вверх.

И он может пройти их только благодаря свечению ему Высшего света – в свете, исходящем от Творца, он ощущает эгоизм, как зло, себя – ничтожным, а Высшего, как спасителя.

И когда он проходит эти состояния, то чувствует, как стерегут и оберегают его родители – Высший парцуф. Они охраняют его, обеспечивая со всех сторон необходимым, показывают, что такое хорошо и что такое плохо.

Постепенно низший осознает, что ощущаемое им – как плохое, так и хорошее – исходит от родителей. В чем-то он справляется сам, помня то, чему они его научили. Постепенно накапливая все больше духовных сил и знаний, растет дальше.

Духовный рост состоит минимум из двух стадий. Там, где я могу что-то сделать для Творца, делаю сам. Там, где я не могу – должен просить Высшего.

На ступеньке, где человек находится, считается, что он может все делать самостоятельно. А для достижения высшей ступеньки должен обо всем просить Творца. И так расти.

И эта стадия роста за счет Высшего и постижение духовной природы называется катнут бэт – второе малое состояние.

Третий этапгадлут (большое состояние), состояние взрослого, когда приобретенные знания дают силу для самостоятельного существования, подобно взрослому человеку в нашем мире.

Он зависит от общества, от окружающих его людей, но уже не от родителей. Он сам имеет свет Хохма и может осуществить зивуг, родить, вырастить и наполнить светом другой, более низкий парцуф – своего сына.

У него появились собственный опыт и разум, чтобы существовать самостоятельно. И он этот опыт в состоянии передать другому.

И так же, как с человеком в нашем мире, такие же, соответственно, но только духовные процессы происходят с духовным объектом – душой человека.

Отличие – только в материале: эгоистическом или альтруистическом. Но это именно и делает совершенно непонятными для нас все духовные действия. Потому что природу альтруизма мы совершенно не понимаем.

Душа каждого человека совершает кругообороты возвращения в этот мир, облачение в тело этого мира – до тех пор, пока не постигнет полностью все каббалистическое знание, потому что без него она не может вырасти и получить все, что Творец задумал дать ей.

Душа обязана постичь науку Каббалу, не оттого, что сами знания расширяют ее, а потому, что природа души такова, что без получения знаний, Ор Хохма (свет Хохма), она не в состоянии достичь того уровня, той высоты, для которой и была создана Творцом.

Таким образом, не получение знаний взращивает душу человека, а внутреннее свойство его души таково, что он не сможет своими собственными руками взрастить себя, прежде чем не освоит всю духовную природу, не получит все необходимые духовные знания.

Рост души полностью зависит от меры получаемых знаний.

Если бы душа могла расти, не получая Высший свет, знания о Творце, она бы навредила себе.

У нее были бы все большие желания без осознания того, как правильно можно ими пользоваться – подобно человеку в нашем мире: если он в возрасте 20 лет остается на уровне умственного развития годовалого ребенка, то может натворить страшные вещи. Эта сила без ума – опасна и для него и для окружающих.

В духовном такого быть не может: человек получает возможность к духовным действиям только в меру своей исправленности, в меру полученных им духовных знаний.

Возраст определяется мерой получения духовного света. Поэтому человек, не развившийся духовно, живет и умирает физически, не начав духовной жизни.

Существуют тела, не родившие души, не достигшие создания духовного кли. Поэтому наш мир полон двуногих тел, а душ в них, к сожалению, очень мало.

Количество света, входящего в душу, определяет высоту парцуфа.

Он может быть лежащим, как новорожденный: ноги, руки, туловище и голова его находятся на одном уровне. У головы нет никакого преимущества перед ногами: во всех частях духовного тела, во всех его желаниях есть только один минимальный экран и соответственно ему минимальный свет.

Поэтому голова от ног не отличается. Подобна ребенку или спящему человеку, когда разум не проявляется.

Горизонтальным положением в Каббале называется такое, когда есть только Ор Хасадим (свет Хасадим) и отсутствует Ор Хохма (свет Хохма), который входит в парцуф в соответствии с экраном. Начальная стадия духовного развития начинается с положения, когда человек лежит, как новорожденный.

Вторая стадия – когда он уже сидит, но в ногах еще нет силы держать себя.

Конечности, окончания желаний получить наслаждение, еще не исправлены, не имеют экрана, не могут создать границы, ограничения на собственное получение большого света.

В духовном состоянии «лежа» все 10 сфирот души человека оцениваются, как имеющие один свет, один минимальный экран. В новорожденном нет знания и потому нет и не должно быть сил передвигаться.

Духовную силу придает душе (парцуфу) только свет Хохма. И основное развитие происходит не вследствие получения света от родителей, без собственных усилий, а в результате добрых дел, действий самого парцуфа.

«Добрые действия» – означает получение света с помощью экрана, вопреки своему эгоизму. А способность к этому зависит от постижения Каббалы. То есть главный фактор роста является функцией добрых дел, которые зависят от освоения Каббалы – получения знаний от высшего парцуфа.

Любая душа постигает своими знаниями все души: от их первоначального состояния, называемого «душой Адама», и до окончательного исправления всех душ.

Как человек, постигающий мир в полном объеме, постигает природу человечества, ментальность, привычки – т.е. все окружающее. И на основании этих знаний предохраняет себя от вреда со стороны природы, окружающих людей и может соединяться, сближаться с помогающими его росту.

И не надо удивляться тому, что отдельная душа может постичь все души. Так человек и в нашем мире, если мудр, может постичь природу всего человечества через постижение себя самого, потому что каждая часть творения включает в себя элементы всех остальных его частей.

Нет в человеке свойства, которого бы не было в других. Каждый человек, пусть в минимальной мере, обладает свойствами всего человечества.

Любой человек немного убийца, немного насильник, ловелас, ученый, глупый, верующий, безбожник и пр. Все есть в каждом!

А когда человек работает над своим духовным совершенствованием, он начинает ощущать все эти качества в себе и, ощущая каждое из них, как эгоистическое, постепенно осознает их зло для себя.

А когда ощущение этого зла достигает максимального, нестерпимого порога, человек добровольно оставляет это качество, как вредное, и т.о. раз за разом исправляет себя.

Человек воспринимает свойства другого, как естественные, только если обнаружил и прочувствовал их в себе самом, осознал их наличие в себе.

Ведь как часто мы видим людей, обладающих отрицательными свойствами, но не подозревающих об этом, не ощущающих их в себе. Но в то же время они не переносят эти же свойства в окружающих.

Когда же с помощью изучения Каббалы человек начинает постигать, кто он такой на самом деле, тогда он может быть терпим к другим и прощать, потому что осознает, что и в нем есть то же самое.

А почему терпим к другим – потому что ощущает, что они не в состоянии избавиться от плохих свойств. И в мере осознания своей ничтожности начинает любить других, потому как видит себя в них.

А поскольку все части творения состоят из всех – ведь только эгоистические намерения разделяют нас, а наши души представляют собой одно духовное тело, называемое душой Адама – то, исправляя себя, человек исправляет весь мир – и так каждый из нас.

Тело и душа

Каждое тело, а в Каббале под телом понимается не физическое тело, а желания человека, полно нетерпения и злости, потому что по нему проходят периоды накопления недостатка, голода, попеременно с периодами наслаждения. И эти взаимочередующиеся состояния-времена порождают в теле способность к восприятию мельчайших и огромных наслаждений и желаний получить их.

Падения – к свету

Наслаждение входит, ощущается только там, где до этого ощущалось желание его ощутить. Голод – непременное условие ощущения наслаждения.

И кроме того, как только наслаждение становится постоянным, не меняется, не перемежается с ощущением голода, возбуждения к нему, оно немедленно перестает ощущаться как наслаждение. Постоянно необходимо чередование, смена наполнения и его отсутствия.

Выходя из состояния наслаждения, знания, осознания, человек ощущает духовное падение – эти-то перепады состояний и рождают в нем ощущение голода по наслаждению, и следовательно, следующий этап – получение наслаждения, знания, называемого получением Торы.

Когда свет, наслаждение исходит из сфиры, кли, то остается воспоминание, желание к ушедшему наслаждению. Именно эти решимо – воспоминания от бывшего света и являются настоящим кли – желанием для получения следующего света.

Потому решимо от исходящего света и являются сосудом-кли.

Свет, входящий в парцуф, называется таамим-вкус.

Свет, исходящий из парцуфа, называется некудот-исчезновение.

Воспоминания от вкуса называются тагин – дающие дополнительное ощущение бывшего наслаждения.

Воспоминания от некудот называются отиёт-буквы, или келим-сосуды для получения света в будущем, потому что именно в них и есть желание его получить, потому что они ощущают не наполняющий, а исходящий свет.

Поэтому ощущение исходящего света, потери, невозможно без духовного падения и является необходимым условием духовного роста.

Таким образом, наполнение светом-наслаждением, его уход, появление решимо-воспоминания – это все необходимые условия, стадии для возникновения стремления к бывшему наслаждению.

Но когда наслаждение появляется впервые – оно воспринимается как неосознанное наслаждение. Когда же оно уже ощущалось и ушло, создав т.о. желание на себя, став уже заранее желанным, оно воспринимается совершенно иначе.

Тем, что постоянно происходит то наполнение, то опустошение, свет «бьет» кли, вначале делает зивуг, т.е. приходит к кли и говорит ему: «Прими меня». Экран отвечает: «Не хочу. Могу принять только ради Творца» – и принимает.

Но как только экран принял часть света, оставшийся снаружи свет бьет сбоку: «Прими еще». Кли не может больше взять ради Творца и решает вообще опустошиться.

Но затем свет опять «давит» и просит пустое кли принять немного света: так свет, ударяя в экран, создает новые ощущения, новые келим, дальнейшие новые возможности получения света.

Свет создает желание

Тело проходит различные кругообороты, состояния голода и насыщения. Но закон природы таков, что состояния голода перечеркивают состояния насыщения и наслаждения.

Духовное тело постоянно проходит эти кругообороты, как галька, перекатываемая морскими волнами, приобретает гладкость, как бы мягкость воды, вода хотя бы внешне переделывает, создает камень подобным себе. Так и свет обрабатывает кли, делает его пригодным для получения света, придавая ему свои свойства.

Но кроме того, что неприятные ощущения и воспоминания полностью зачеркивают приятные, не оставляя от последних ничего, как будто их и вовсе не было, есть еще одно дополнительное свойство эгоизма – ему кажется, что то, чего нет у него – есть у других, или то, что есть у него – у других есть еще больше, у кли появляется чувство зависти, ощущение, что состояние другого лучше, чем его самого.

Это исходит из того, что сама душа нейтральна и находится между двумя силами, называющимися ангелами, между двумя системами чистых и нечистых сил, доброго и злого начала.

И они трут душу между собой, попеременно, как между ладоней, перебрасывая ее друг другу – так чувствует себя человек в своем духовном развитии.

То его бросают к хорошим мыслям, поступкам, желаниям, то он вдруг попадает под влияние плохих мыслей, стремлений – и ничего с этим не поделаешь.

В первую очередь человек должен пытаться изучить себя, понять, какие силы действуют на него в данный момент, оказывают на него влияние, а затем уже, исходя из этого, принять решение.

Духовный подъем

Человек, поднимающийся по духовным ступеням, постигает свои собственные келим, которые остались на каждом уровне цепочки нисхождения его души из мира Бесконечности в наш мир, на каждой ступени пути, по которой его душа спустилась в наш мир.

Он поднимается – начинает ощущать новые желания и, согласно им, начинает просить помощь. Но если не исправил предыдущее кли, последующее в нем не раскроется. Он его не ощутит, ему не о чем будет просить.

Как мы уже говорили, Творец, природа в нашем мире не дает силы младенцу, чтобы вследствие отсутствия разума не навредил себе.

Духовный подъем человека заключается в том, что он собирает в себе все свои келим, оставшиеся как бы на высших ступенях, и, поднимаясь, наполняет их светом и присоединяет к своей душе. Это и есть полная душа, наполненные светом келим.

Поскольку все познается в сравнении с противоположным, то не познав духовный мир, мы не в состоянии познать и наш мир! Оба эти мира – не более, чем наши субъективные состояния и познаются нами одновременно.

Мы ощущаем только свои страдания, но никак уж не чужие. Страдания другого мы не видим, потому что они «изнутри», а наслаждения видим, потому что они «снаружи», – и потому наполняемся чувством зависти.

Это зависть к свету, который вошел в другого. Но благодаря тому, что Творец создал в нас чувство зависти – этот же свет как бы вошел и в меня и образовал во мне кли-желание.

Я хочу то же наслаждение, которое испытывает тот, кому я завидую. У меня появляется к этому наслаждению свое собственное желание. Поэтому, как и все свойства человека, в том числе самые «нехорошие», чувство зависти необходимо для духовного продвижения.

Познание в материальном и духовном

Нет разницы между телом и душой: их отличие только в том, что тело получает воздействие от окружающей природы и изнутри себя – из своей природы, душа же меняется только вследствие и в меру своей работы, в меру сочетания в себе материального и духовного.

Все, что происходит с нашими душой и телом, исходит из того же Источника – Творца, проявляющего себя через материальную или духовную природу.

Те, кто не ощущают духовное, в своем восприятии лишь нашего мира утверждают, что «нет Творца, а все – только природа». Получающие душу, свет свыше, чувствуют по-другому: все исходит от Творца и, проходя через высшие миры, нисходит к нам.

Человек получает наслаждение или от материальной природы, последней ступени всего мироздания, или от высшей. И в зависимости от того, от какой ступени он получает, он и называется либо просто человеком нашего мира, либо каббалистом, потому что Каббала – это наука о получении высшего света (от глагола лекабэль – получать).

Окружающая нас природа постигается даже без обязательного постижения ее законов, сути происходящего.

Мы можем жить в этом мире без понимания происходящего в природе, в обществе и в нашем мире, не зная прошлого и будущего, не ведая, что происходит с нами и над нами, и куда идет человечество. Существование под воздействием окружающей вселенной есть существование неосознанное, животное.

Но в духовном мире невозможно понять свое состояние без понимания его причины и следствия.

Духовное постижение – оно идеальное, полное, совершенное на каждом своем этапе. Поэтому свое будущее состояние человек может получить по мере постижения первопричин духовной природы.

Поднимаясь, человек прежде всего постигает ступени, по которым спускалась его душа сверху вниз, постигает то свое же пустое кли, которое уже находится на этой ступеньке, осталось на ней при нисхождении души сверху вниз.

Но сейчас, поднимаясь снизу вверх, человек сам постигает, как бы создает это кли, желание, исправляет его, придает ему экран и наполняет его светом.

На каждой ступени лестницы – от нас до Творца – находится пустой сосуд, поджидающий каждого. И поднимаясь, человек наполняет его светом, постигая при этом свое прошлое – нисхождение сверху вниз, совместно со своим ростом с момента рождения и до той ступеньки, до которой дошел.

А дойти мы должны до самой высокой ступени, где душа сливается со всеми остальными душами в мире Бесконечности, постигая свой Источник – Творца – и наполняясь Его светом. Так замыкается конец и начало нашего пути.

Каббала – практическое знание

Каббала – это не теоретическая наука, это самое практическое знание, потому что объект ее – сам человек. То, что человек изучает в Каббале, он затем ощущает на себе, а не на каком-то отвлеченном объекте.

Поэтому каббалист проходит на себе, в своих ощущениях все состояния постижения своего истинного эгоизма, своей природы, т.е. обязан пережить, прочувствовать каждое свое эгоистическое желание наслаждения.

Причем прочувствовать его на себе до такой степени, чтобы ощутить к нему ненависть – и такую, чтобы полностью отказаться от этого желания в будущем.

И только в таком случае человек освобождается поочередно от своих эгоистических желаний: к животным наслаждениям, к богатству, к власти, к знаниям – он должен почувствовать, что желания к этим наслаждениям приносят ему боль и убыток, вредят ему. Только ощутив зло от них, человек добровольно от них отказывается и становится свободным.

Но необходимо помнить, что все создано только для нашего духовного продвижения и для достижения цели творения – «Все создал Творец только для Себя, для достижения Своей цели. И ничего не создал зря».

Скрытие притягивает

Человек создан желающим познать скрытое. Вернее то, что ощущается им, как существующее, но скрытое от него. Потому что истинно скрытое – нами никак не ощущается.

А если Творец желает притянуть человека к чему-то, то чуточку приоткрывает, т.е. показывает, что есть тут что-то скрытое, и это вызывает в человеке желание раскрыть его для себя. Причем полускрытое притягивает больше, чем раскрытое.

Интерес к полускрытому дает нам силы его открывать. А когда раскроем, снова необходимо искать полускрытое. В раскрытом нет удовлетворения.

Потому что полускрытое состоит одновременно из кли – ощущения недостатка – и наслаждения, кли и света, а потому дает ощущение наслаждения большее, нежели целиком наполненное наслаждением кли – когда уже нет недостатка.

Полное ощущение наслаждения – это не наслаждение, потому что нет недостатка, кли целиком наполнено наслаждением и не ощущает желания.

Для ощущения наслаждения обязаны быть перерывы в ощущении. Только тогда и можно понять всю прелесть наслаждения.

Почему Малхут мира Бесконечности сделала 1-е сокращение? Она находилась в состоянии полного слияния с Творцом, вроде бы в полном совершенстве.

Она сделала это сокращение, потому что у нее не было другого выхода: если бы она постоянно получала свет, наполнилась светом целиком, то перестала бы ощущать его как наслаждение.

Поэтому она сделала первое сокращение и получает сейчас все ради Творца, имея возможность проверять свое отношение к Творцу ежесекундно: «Могу ли я сейчас что-то сделать для Творца?» Постоянно происходит обновление и постоянно ощущается наслаждение. Потому что в отдаче и желании дать другому ограничения быть не может.

Изначально Творец создал внутри Малхут такую возможность сократить получение света, чтобы творение могло постоянно получать наслаждение.

Гмар тикун – это когда человек полностью исправил себя, и все возможности делать «ради Творца» находятся в его полном распоряжении.

Гмар тикун – это полный покой, полный отдых, т.к. имеется полная возможность наслаждаться деяниями ради Творца: отдых от эгоизма, неомраченное альтруистическое наслаждение. Давать Творцу – это не работа, это и есть наслаждение.

Действие экрана – отталкивание света. Является ли принятие света нашей работой? Нет, это не работа. Работой считается создание экрана, а не зивуг, который затем можно сделать ради Творца.

Работа – все, что делается ради Творца, не считается работой. Работа – это действия против нечистых сил, клипот, своих эгоистических желаний, их отстранение от себя.

Все, что делается под парса, внутри миров БЕА, называется буднями. Там, на этих ступенях, происходит исправление желаний. А затем – их подъем в мир Ацилут.

Подъем – не механически: если человек изменил свои желания соответственно свойствам мира Ацилут – это и значит, что он поднялся в мир Ацилут. Мир Ацилут находится выше парса, только пребывая в нем, можно получать свет ради Творца.

Суббота – состояние мира Ацилут. Пока человек не может еще получить этот свет, пока только исправляет свои келим, он находится в мирах БЕА – состоянии, называемом работой, буднями.

Поэтому окончательное исправление (гмар тикун) – это состояние, когда у тебя уже есть все экраны, и ты можешь получать бесконечный свет-наслаждение.

Ты постоянно проверяешь себя, все свои действия – будут ли они ради Творца – и наслаждаешься бесконечно обновляемым, неиссякаемым наслаждением.

Тут ты постоянно добавляешь к предыдущим парцуфим, которые остаются. Поэтому ощущаешь, что поднимаешься.

Подъема нет. Ты дополняешь к прошлому своему состоянию еще одно новое, новый парцуф. Сначала у тебя был один парцуф – маленький, затем внутри него рождается средний, затем внутри среднего рождается большой. За тобой тянется шлейф парцуфим. Он дополняется тобой и это дополнение бесконечно.

Полный покой. Такое состояние называется «менухат оламим» – вечный покой. Такое состояние ощущается в полностью исправленных желаниях.

В эгоистических желаниях, если все наполнено до предела, начинает ощущаться опустошение – нет радости в жизни. Самые первые страны по количеству самоубийств именно те, в которых наиболее высокий жизненный уровень.

Чем больше возможностей у человека, чем легче он может немедленно получить желаемое, тем быстрее теряется наслаждение от получаемого.

Происходит это потому, что нет скрытия, недоступности. Поэтому теряется и вкус, наслаждение. Сила Творца проявляется именно в том, что Он отбрасывает нас в противоположную от Себя сторону. Затем Он постепенно раскрывается нам – тогда мы начинаем тянуться к Нему.

Со стороны же человека главной работой является обнаружение скрытия Творца, ощущения удаленности от Него, ощущения необходимости найти свой корень, ощущения окружающего света.

Как только мы достигаем этого, мы раскрываем в себе силы, которые нас тянут к Творцу.

Раскрытие действий Творца – в их скрытии

Если я хочу «напрямую ухватить» духовное, без определенных исправлений своих свойств, то не смогу этого сделать. Я должен произвести такие исправления, которые бы соответствовали духовному, и в меру своего подобия духовному, я смогу ощутить его.

Творец не скрывается от нас. Его законы скрывают наш эгоизм от Него.

Как только мы добровольно наложим на себя запрет 1-го сокращения – «не получать в эгоистические желания» – Творец сразу же откроется нам. Здесь как бы диалог двух участников. Один скрывается, когда другой хочет Его ощутить открыто.

Как только второй добровольно принимает на себя скрытие Первого, меняет свои свойства, Первый открывается.

Творец не скрывается от нас. Он заставляет нас изменить свои свойства настолько, чтобы мы смогли ощущать Его. Своим скрытием Он подсказывает нам пути для Его раскрытия.

Когда человек добровольно принимает законы скрытия – скрытия духовного от своего эгоизма – тотчас духовные келим, которые при этом образуются, заполняются светом Творца, Его ощущением, раскрытием.

Келим дающие можно построить только путем подавления эгоизма, построения экрана для отталкивания света. Мы сотворяем в себе желание-кли, подобное Творцу.

Есть две стороны одного и того же скрытия: когда мы скрываем свои эгоистические келим и когда мы скрываем себя от наслаждения Творцом. Но в принципе это одно и то же: эгоизм и прямое наслаждение – это две взаимосвязанные вещи.

Свет и кли связаны между собой. Нельзя ощутить свет без желания. И если есть желание, оно есть потому, что человек предвкушает вдалеке какое-то возможное наслаждение – окружающий его свет.

В наших ощущениях: либо я ощущаю желание и работаю против него, либо я ощущаю наслаждение и работаю против наслаждения.

Вся наша работа вопреки знаниям, материальному, всем эгоистическим помехам, законам и нормам общества – это все объединяется в итоге в работу против себя.

В противовес этому должна быть вера в то, что все наши помехи – все создано Творцом, вера в то, что Творец находится в скрытии, что только в таком состоянии я могу Его раскрыть, обращая все «помехи» в своих помощников.

Достаточно Творцу показать, что Он скрыт, как мы начинаем стремиться к Нему.

Окружающие нас еще не ощущают Творца, находятся как бы в бессознательном состоянии, потому что еще не достигли своей низшей точки.

Они еще находятся внутри Творца, как плод в матери, и действуют автоматически – только под воздействием природы, которую Он создал.

Когда человек начинает понимать, насколько он удален от Творца – это есть исходная точка, с которой начинается его духовное развитие. Начиная с этого состояния, у человека появляется возможность двигаться навстречу Творцу.

Нам необходимо только чуточку ощутить Творца, хотя бы неявно. Это сразу дает нам огромные силы, потому что мы созданы с желанием насладиться. А свет Творца – это огромный Источник наслаждения, и к Нему мы начинаем тянуться.

Когда бросают камень вверх, сила притяжения не чувствуется, она неявно замедляет его движение и останавливает камень в наивысшей точке его парения. Но сама она проявляется в скрытом виде, в том, что замедляет движение вверх.

Так и сила Творца проявляется в нисхождении нашем сверху вниз.

Но явно проявляется эта сила в самом человеке, его движении снизу вверх, когда ощущая Творца, он естественным образом устремляется к Нему, как проявляется сила притяжения, когда она уже остановила движение камня вверх, и он летит вниз под ее притяжением.

Творец построил творение нисхождением от Себя к нам, все больше и больше скрывая Себя, как камень, брошенный вверх, все больше и больше удаляется от земли.

Причем, Творцу тяжелее скрыть себя, не давать, чем давать и не скрывать, потому что это против Его желаний и свойств. Это подобно тому, как в нашем мире родители больше всего страдают, когда не могут дать ребенку.

Камень, летящий вверх, проходит свой путь до определенной точки, в которой он как бы останавливается. В этой точке происходит наше духовное рождение.

Мы начинаем раскрывать, кто мы, откуда, кто наши духовные родители (до этого мы ничего не осознавали). Тогда в нас появляется внутренняя сила притяжения к Творцу. Это притяжение возникает как бы автоматически.

Что делает Творец в течение 6000 лет? Он скрывает себя, показывает нам различные меры своего скрытия. В нас рождаются духовные желания раскрыть Его.

В 7– м тысячелетии Творец прекращает свое скрытие. Как только Он это делает, наступает совершенство, и мы становимся частью Творца.

Постижение духовного

Любое духовное постижение состоит из двух обязательных свойств:

1 – ни в коем случае, ни в коей мере, оно не должно быть плодом воображения, а являться истинным,

2 – не должно вызывать ни малейшего сомнения, как не вызывает сомнения у человека собственное существование.

Само название «духовное» говорит о том, что оно подобно духу, чему-то, как воздух, вокруг нас: существующему, но что ухватить невозможно и что не имеет никакого конкретного вида.

И несмотря на это, все знают, что такое воздух, и ни у кого не вызывает сомнения его существование: потому что каждому известно, что от воздуха зависит его жизнь.

Ведь при его недостатке человек немедленно погибает – именно поэтому наличие воздуха столь явно и выше всяких сомнений.

А теперь из материального попытаемся понять духовное. Это возможно потому, что наши внутренние сознание и разум подобны нашему внутреннему телу, которое называется животной душой и является жизнью и источником ощущения ее недостатка.

А внутренняя часть разума называется разумной душой. И также в ней человек может ощущать недостаток ее.

Причина ощущения наличия и недостатка одновременно и из одного источника – в том, что творение именно в меру ощущения себя самостоятельным творением, чувствует недостаток в ощущении жизни и жизненной силы.

Тогда как творения, лишенные ощущения своего существования, лишены и ощущения разумной души и ее внутренней части, а потому ощущают недостаток только в мере, необходимой для своего телесного существования. И не более.

И всегда только в меру испытываемого ощущения недостатка духовного, духовной жизни, измеряется мера жизненности в творении.

Ведь если бы творение не ощущало недостатка, оно не смогло бы наполнять себя всем необходимым для поддержания существования и погибло бы.

Духовное здоровье и духовный рост полностью зависят от меры ощущения их недостатка – как и в нашем животном теле, когда каждый физически более здоровый ощущает больший аппетит, а потому и больше ест, увеличивая этим свои силы.

Необходимость постижения Творца

Все недостатки, которые ощущает разумная душа человека, сводятся к одной причине, к одному желанию – желанию ощутить Творца, ощущению недостатка в ощущении Творца.

Если у человека появляется желание ощутить Творца, то он снимает все одеяния со своих бывших наслаждений – почетом, властью, богатством и пр., и устремляется только к Творцу.

Желания человека «удваиваются»: он желает и этот, и будущий мир. Человек начинает действовать не ради награды в будущем мире после своего ухода из этого, нашего, мира – как выполняют Заповеди верящие в вознаграждение в этом или в будущем мире – а для того, чтобы в этом мире, в этой своей жизни, ощутить Творца.

Это желание появляется в нем, потому что в самой природе разумной души заложено стремление познать своего Создателя.

А наличие этого желания в человеке исходит из ощущения себя как существующего, отчего он всегда стремится познать то, «что выше него».

Все стремления человека познать себя и все, что его окружает, исходят из этого скрытого в нем внутреннего желания познать своего Родителя, свое происхождение.

И хотя разумная душа человека находится в постоянной погоне за всеми скрытыми от нее явлениями и желает раскрыть все, что вверху и внизу, и что в сердцах окружающих, – но все эти стремления являются частными по отношению к единственному истинному человеческому стремлению – к своему Источнику.

И это видно хотя бы из того, что если бы, кроме человека, не было бы в мире никого другого – например, если бы человек был создан один, – в нем не было бы иных стремлений, кроме стремления к поиску своего источника.

Потому что стремление к постижению Творца – это результат особого вида ощущения отсутствия Единственного, Несущего Жизнь.

А все остальные желания ведут к полному выявлению этого истинного, скрытого от самого человека, самого его главного желания.

Если бы человек был создан даже единственным творением, то он продолжал бы стремиться к ощущению Творца, а остальных желаний попросту бы лишился.

Удовлетворять наши животные желания требует наше тело, а наши человеческие желания нам навязывает общество.

Неосознанная работа

В той мере, в которой человек начинает ощущать Ор Макиф, окружающего его Творца, он начинает стремиться к Нему.

Ощущая Ор Макиф (окружающий свет), человек начинает ощущать себя творением. Все действия в этом мире происходят только с одной целью – довести человека до состояния ощущения Творца.

Это – причина всего происходящего, как в целом, со всеми народами, так и в частном, с каждым из нас. Но раскрывается это в мере исправленности человека и только ему одному.

К примеру, водители общественного транспорта выполняют тяжелую работу во имя общества, потому что желают всеми силами всем помогать, чтобы всем было хорошо и каждый смог бы добраться куда пожелает. И для того, чтобы каждый пассажир, добравшись до места назначения, в свою очередь, тоже на своем месте все бы отдавал другим, от всей души, всем своим желанием обслуживал всех.

И весь мир только и занят тем, что отдает и делает благо один другому.

Но до тех пор, пока человек не в состоянии понять и ощутить вечное благо такой работы, его обманывают свыше: Творец показывает ему, что он может заработать много эгоистических наслаждений за свои усилия на благо других.

И человек хватает эту приманку, обманывая себя, что работает ради денег, почета, власти, животных наслаждений. Таким образом, весь мир неосознанно работает на Творца.

Весь мир – невольные праведники

Неосознанно весь мир выполняет духовные действия. Но для того, чтобы ощутить и увидеть их – для этого необходимо с ними согласиться, иначе, увидев свои истинные действия, неисправленный еще человек не в состоянии будет их продолжить.

Поэтому только в меру нашего исправления каждому из нас открывается истинная картина мира, называющаяся «духовный мир и управляющий всем Творец»!

Величина духовного сосуда-кли определяется величиной его желания слиться с Творцом.

Величина эгоистического кли определяется его желанием к наслаждению: величиной стремления и видом наслаждения, к которому есть желание (см. «Каббала. Тайное учение», «Предисловие к „Книге Зоар“, п.20).

Чем больше человек, тем выше его эгоистические желания. Маленькие желания у букашек, у животных. У больших людей – большие желания.

У духовно развивающихся людей еще большие желания, но уже в абстрактном виде – не желания наслаждений, облаченных в какое-либо одеяние нашего мира (власть, деньги, секс), а желание ощутить Творца.

Человек не должен исправлять в себе какие-то старые свойства, не должен углубляться в себя, думать, что надо исправить, какой он плохой, а потому столь далекий от Творца.

Это все будет приходить к нему постепенно само, по мере необходимости для исправления. Человеку нужно перенести все свои мысли на Творца. А о себе думать максимум полчаса в день, как пишет Бааль Сулам.

Ведь там, где мысли человека, там находится сам человек. Поэтому думая о Творце, он тем самым уже отрывается от своей природы.

А остальное время думать о творении Творца, о Его путях. Тогда мы в еще большей степени разовьем в себе потребность ощутить Творца.

В той мере, в которой человек может заменить стремление думать о себе на стремление думать о Творце, он исправляется.

Такое состояние называется «ибур» – зарождение, когда человек хочет думать только о своей высшей ступеньке, слит с ней, зачеркивает себя полностью. Затем начинается его внутриутробное развитие и духовное рождение.

Как увидеть Творца?

Каким образом можно увидеть Творца? Как мы можем себе вообразить нечто, что не является нашей природой, не может ощущаться в наших органах чувств? Ведь наше воображение является продуктом нашего сознания. А сознание ограничено рамками нашей природы.

Мы созданы по определенному шаблону, и что-либо, выходящее за его рамки, невозможно вообразить. Если Творец невидим, неощущаем в наших эгоистических органах чувств, как же все-таки мы Его можем постичь? Каким мы можем себе Его представить?

И более того, даже когда мы исправляем свою природу на противоположную, альтруистическую, где уверенность в том, что мы постигаем Творца в наших новых альтруистических ощущениях?

Что значит постичь Творца, Свет? Что значит ощутить Свет?

Мы ощущаем только наши реакции на него. Это ли постижение Творца? Мы постигаем при этом себя, раскрываем себя и раскрываем через себя якобы что-то действующее на нас извне.

В своих ощущениях мы точно подобны всем нашим измерительным приборам, которые регистрируют не сам внешний процесс, а его влияние на прибор.

А более строго: даже не влияние на прибор, а реакцию прибора на внешнее воздействие. Воздействия могут быть различными, но если они вызывают одну и ту же реакцию, мы никоим образом не можем отличить одно воздействие от другого.

Зачем постигать Творца?

Это чисто философский вопрос о том, где находится грань познания? Естественно, мы даже думать не можем о том, что существует материальное воплощение Творца. Это самый большой запрет в нашем учении: представлять Творца в образах нашего мира.

Творец бестелесен, не имеет никакого объема, находится вне рамок времени, пространства, наших ощущений.

Поэтому поклонение каким-то конкретным силам является поклонением идолам, т.е. частным силам Творца.

В таком случае человек ставит в основу творения, как своего создателя, просто некую неодушевленную, как робот, духовную силу, называемую в Каббале ангелом, посланником, автоматическим исполнителем.

Но если Творец – это все, почему я не могу поклоняться тому, что Он создал? Ведь это Он, это Его сила.

Отличие истинного отношения к Творцу от сотворения материальных или духовных идолов строится именно на отличии альтруизма от эгоизма.

Поскольку свет исходит из самого Творца, то самым сильным истинным желанием человека является желание постичь Его, потому что свет создает желание получить, и по мере приближения к Творцу оно становится все большим.

Никогда не может возникнуть желание к тому, чего в природе вообще не существует ни в каком виде. Если желание возникает – это означает, что существует объект, способный насытить это желание. Потому что свет строит под себя кли, желание им насладиться.

Мы уже говорили, что на всех уровнях нашего развития цель – постижение Творца – одета в различные одежды: поначалу это животные желания, затем – стремления к власти, почету, потом – стремления к знаниям и наконец – стремления к ощущению Творца.

И только они называются духовными. Стремления к власти, почету, знаниям называются человеческими, а телесные наслаждения относятся к нашему животному уровню. В этом отношении человек не отличается от животного.

Все эти виды желаний являются ступенями стремления к Творцу, потому что их постепенное развитие приводит все человечество к желанию слиться с Творцом.

Изменение стремлений

Человек постоянно меняет свое определение правды и лжи:

вчера он занимался наукой, думал стать большим ученым и в этом видел истину, а сегодня разочаровался в науке, т.к. увидел в ней ложь;

сейчас он хочет иметь много денег – в них для него вся правда жизни. Но затем и эта правда оборачивается ложью;

завтра он захочет постичь Творца.

И так на каждой определенной ступени последующая ступень отрицает предыдущую. До тех пор, пока человек сможет принять альтруизм как истину.

И лишь тогда, когда человек с полной уверенностью сможет сказать, что все духовное является истинной правдой, этот момент станет моментом его духовного зарождения.

Все внутреннее развитие человека заключается в умении почувствовать, где правда, а где ложь. Из остроты этого ощущения мы в состоянии выбирать, кого в данную секунду мы считаем Творцом. А Творец – это наша правда в каждый момент.

Ложь же не имеет права на существование. Человек не может поступать вопреки своему определению правды. Поэтому «Каббала дана человеку для того, чтобы развить чувство определения правды и лжи, ощущения зла», – сказал Бааль Сулам.

Такое развитие и происходит по закону отрицания. Предыдущая ступень отмирает, когда я чувствую, что она ложь для меня.

Невозможно сделать следующий шаг, освободиться от прошлого, не отрицая его, не постигнув его как полное зло для себя.

Когда прошлые взгляды, вкусы – в общем, желания – еще не прочувствованы как приносящие зло, они для человека что-то значат, и он с ними еще не может расстаться. А расстанется только тогда, когда начнет их отрицать, ненавидеть.

Отторжение предыдущего свойства, как зла, как лжи, и является причиной расставания с ним.

Постижение правды

Вы можете на себе видеть, что, начав изучать Каббалу, вы более не в состоянии принимать всерьез никакие иные наукоподобные философии. Это потому, что наука Каббала развивает в человеке тончайшее ощущение анализа правды.

Для того, чтобы человек мог постоянно продвигаться по ступеням, он должен ощущать ступень, на которой находится, свое настоящее внутреннее состояние и более высокую ступень – получать ощущение от внутреннего и от окружающего светов.

Именно отличие этих двух светов создает в человеке понимание правды и лжи. Не то, чтобы предыдущая ступень являлась ложью, но относительно настоящего состояния она уже непригодна: как восприятие мира взрослым по сравнению с восприятием мира ребенком.

Это просто разные уровни развития и восприятия, но мы не можем сказать, что мир ребенка – ложь.

Таким же образом Малхут высшей ступеньки становится Кэтэром низшей.

Из создания, которым Малхут является на высшей ступеньке, она превращается в создателя низшей. Откуда появляются в ней такие свойства? В ней ведь есть только свойство получать. Откуда же появляется в ней свойство отдавать?

Отсюда мы, может быть, сможем понять, что внутри эгоизма заложено истинно альтруистическое свойство Творца.

Поэтому у человека существует возможность определить, что такое правда, а что – ложь. Он может ощутить Творца и ощутить себя, чтобы понять эти огромные контрасты, которые существуют между Малхут и Кэтэр.

Главное в человеке на всем его пути снизу вверх – это ощутить в себе способность на каждом этапе правильно оценивать правду и ложь, уметь отрицать пройденное, лживое, и стремиться к Высшей правде.

Хотя нам и кажется, что это зависит от разума, но на самом деле это исключительно зависит от Творца.

Ощущение правды и лжи – чисто чувственное восприятие и зависит от остроты внутреннего постижения истины. Оно дается только свыше.

Возможность познать Творца – от Творца

Человек может быть создан с самыми плохими свойствами и качествами. И вдруг свыше он получает возможность пересмотреть свои взгляды на правду и ложь, и с этого момента начинает двигаться вперед, имея уже истинные ощущения.

Творец приводит человека к Себе, давая ему необходимое чувство.

В каждый момент своего продвижения человек должен помнить, что возможность познать Творца дает ему сам Творец. И дает ему это через всевозможные окружающие воздействия.

То, что говорит человеку его внутренний голос, – если человек слышит и умеет прислушаться к нему – является самым главным и важным в его работе над собой. И ни в коем случае не слушать других, а только самого себя.

Ведь для того, чтобы выйти (в своих ощущениях) в духовный мир, человеку необходимо пройти много состояний, потому что вход в духовный мир открывает для человека Творец, но только по истинной молитве-просьбе человека.

Чтобы достичь в своем сердце истинного желания к духовному состоянию, называемого молитвой, человек должен пройти определенный путь.

Вначале он получает огромное желание к духовному, и все его мысли только об этом – это происходит в нем оттого, что Творец привлекает его к Себе и посылает Свой свет, а человек неосознанно летит на него, потому что свет настолько подавляет все остальные желания, что в человеке ничего иного, кроме желаний духовного, не остается. Это первый этап всех ищущих.

Затем приходит этап поисков выполнения навязанного Творцом желания – человек ищет занятия, книги и постепенно, если ему дано, согласно его предназначению в этом кругообороте души, приходит к Каббале, начинает заниматься Каббалой.

Вследствие занятий и общения в группе в нем проявляются зависть и стыд. Это положительные свойства, потому что они увеличивают желание и придают силы.

По мере занятий человек вызывает на себя окружающий свет (см. «Предисловие к ТЭС», п.155), который вызывает в нем (по контрасту с собой) осознание эгоизма как зла, как препятствия к достижению самого важного, и в меру осознания этого, появляется ненависть к эгоизму.

Осознание эгоизма как зла

Свыше человека периодически бросают в большие эгоистические желания, которые он поневоле выполняет, поскольку над ним в это время властвует эгоизм.

Но после совершения этих эгоистических поступков, человеку затем дается осознание их низости, он настолько больно наказывается окружающими, друзьями, семьей, обществом, моральными или материальными потерями, что преисполняется огромной ненавистью к эгоизму, причиняющему невыносимые страдания.

Постепенное воздействие окружающего света приводит человека к ощущению собственной ничтожности и духовного бессилия.

Он работает, общается со всем миром, но создается внутреннее убеждение того, что самому желаемой цели не достичь, создается необходимость в помощи Творца.

Эгоизму необычайно трудно согласиться с этим, и потому только обстоятельства загоняют человека в тупик, из которого он начинает умолять Творца о помощи.

Огромная помощь в духовном продвижении исходит из правильно организованной группы для каждого из ее участников.

В каббалистической группе запрещено говорить друг другу о своих состояниях. Вместе изучают материал, обсуждают и изучают все, что не относится к личным состояниям каждого.

Запрещено навязывать свои желания и мнения, свое настроение: сегодня ты себя чувствуешь хорошо – у тебя высокая оценка духовного, завтра ты чувствуешь себя плохо – у тебя низкая оценка духовного. И таких состояний много.

Говоря о своих состояниях, человек приносит этим двойной вред: себе, потому что раскрывает, что у него в сердце, и потому другие могут на это влиять, и вместе с тем, он наносит вред своему товарищу, т.к. навязывает ему свое мнение, лишает его свободы выбора в анализе правды и лжи.

Поэтому человек создан и остается один: хотя мы знаем, что душа раскололась на 600?000 частей-душ, но каждая душа имеет свою роль в этом мире, проходит свое исправление. Она, конечно, взаимодействует с другими душами, но для того, чтобы исправить свою часть внутренним взаимодействием.

В нашем же мире взаимодействие происходит на физическом уровне. Служа другим материально, физически, человек продвигается духовно.

Единственное, что не запрещено – это советоваться с преподавателем. А в принципе, учеба и работа заключаются в нахождении контакта с Творцом.

Преклоняться только перед Творцом, бояться только Творца. Точка Творца свыше, зародыш духовного кли человека – это его индивидуальная точка. Группа и Учитель нужны для того, чтобы прийти к контакту с Творцом.

Наш разум является чисто вспомогательным аппаратом, предназначенным для того, чтобы усилить остроту в различении между правдой и ложью, чтобы видеть, где клипа, а где зерно.

Вы можете говорить с умнейшими людьми, знающими на память всю Тору, но не умеющими отделить духовную истину от лжи, потому что для этого в человеке должна быть точка в сердце, особое духовное ощущение, данное из высшего мира.

И только тот, в ком она есть, может внутренним чувством определить, где духовная истина.

Вера (отдача) и разум

Внутреннее свойство – желания человека – не имеют никакого отношения к уму.

Разум в духовном познании не мешает, если человек вначале анализирует все своим разумом, а затем, после такого анализа, говорит себе, что будет поступать не так, как говорит ему здравый смысл, а как говорит ему вера в сказанное в книгах и Учителем.

Если же человек, все проверив, идет верой выше разума, он продвигается, поднимается выше. Ему дают большее ощущение духовного, большую точку в сердце, а следовательно, и больший разум.

Если он и дальше решает идти выше разума, он снова продвигается. Разум построен на чистом эгоизме, знает и видит все только в рамках нашего мира.

Наш разум, построенный на чистом эгоизме, только раскрывает нам все более и более якобы положительные стороны эгоизма и убеждает нас, доказывает нам, почему мы должны его слушаться.

А Творец дает Свою часть, часть Своего света свыше, в соответствии с тем, что пытается исправить в себе человек.

Испробовав все возможные способы борьбы с собой, человек ощущает, что находится в совершенно безнадежном состоянии, что нет никакой надежды самому достичь выхода в духовный мир – и только тогда покоряется необходимости обратиться за помощью к Творцу: наконец, обессиленный, поднимает руки и сдается, потому что не в состоянии ничего сделать против своего разума, отдает себя, как поле битвы, Творцу, чтобы Творец воевал с его эгоизмом, чтобы Творец аннулировал его «я». Эта ступень называется «убар» – зародыш.

В учебе, в процессе чтения книг, человек постоянно систематизирует: относит все к одному источнику – Творцу.

Или к двум – Творцу и творению, двум противоположным силам.

Или к трем – Творцу, эгоизму и человеку между ними, ощущающему две противоположные силы, альтруистическую и эгоистическую, между которыми человек нейтрален.

Все наши ощущения нужно пытаться постоянно систематизировать. Но все путающие – как чувственные, так и умственные – состояния, которые проходит человек – это необходимые состояния осознания себя.

Радость – достижение цели

Единственное, что необходимо при этом – быть в постоянной радости. Если человек физически заставляет себя быть в радости, то он ускоряет процесс. Что значит, что человек находится в радости?

Это значит, что сейчас он радуется тому, что продвигается духовно, оправдывает пути Творца, даже если не осознает их цели.

А если он при этом плачет, что случается со многими начинающими, он этим как бы упрекает Творца в своем сердце за Его творение и за то, что над ним производит Творец.

Он проклинает своим сердцем, своим чувством то, что дает ему Творец, т.е. тот духовный путь, на который Творец, вопреки его желанию, его выводит.

Поэтому необходимо, вопреки своим ощущениям, чисто механическое стремление быть радостным. Эгоизм не хочет ощущать никаких духовных движений – движений к уничтожению эгоизма – и не дает нам быть в радости.

Если человек ощущает себя плохо – это означает раскрытие истинного отношения эгоизма к постижению Творца. Значит, он уже начал ощущать истину. Он должен благодарить за это, открытое ему, ощущение.

Если же вместо этого он плачет и жалуется, то находится внутри своего эгоизма, вместо того, чтобы возвышать эту альтруистическую точку, которая появилась в нем, радоваться эгоистическим страданиям своего внутреннего врага.

Там, где находятся мысли человека, там находится он сам.

А если он все время смотрит в свой эгоизм, в котором ничего нет, и страдает переживаниями эгоизма, не в состоянии отделить себя от эгоизма, то он останавливается и не раздувает искру, которую Творец ему дал.

«Много мыслей в сердце человека, но от всех от них спасет нас Творец…» – сказано мудрецами, умудренными опытом духовного восхождения. Человек сам не может разобраться в себе.

Никогда человек, находясь на определенной духовной ступени, в определенном состоянии, не может осознать его, объективно оценить и принять разумное решение, потому что находится под воздействием этой ступени.

И только вопреки своим эгоистическим ощущениям, если человек преодолевает тяготение своего тела и, не обращая внимание на его противодействие, идет вперед, верой в то, что говорят ему его Учитель и книги, только пройдя т.о. эту ступень и поднявшись на следующую, он обнаруживает, что был прав, не послушавшись своего эгоизма.

И должен немедленно осознать, что это Творец помог ему подняться из того состояния, помог решить, что надо идти только путем веры выше утверждений разума, – и возблагодарить Его за это.

Точка в сердце

Человек изначально абсолютно эгоистичен. Если Творец помещает в его сердце духовную точку «некуда шэ ба лев», то благодаря этой части Творца, этой точке в сердце, которую Творец дает человеку, именно в ней человек начинает ощущать некие внеземные движения.

Эта точка – зародыш будущего духовного органа ощущения человека, духовного парцуфа, его духовного тела, которое вырастет под воздействием усилий человека из точки в целый сосуд.

Без этой точки в себе человек не может даже слышать о чем-то духовном, оно ему противно – противоположно.

В соответствии с этой появившейся в нем духовной точкой человек начинает стремиться к иным объектам и потому полностью меняет своих друзей, связи, увлечения. Настолько, что даже с близкими не находит, о чем поговорить, потому что все его стремления к тому, чего нет в них.

В нашем мире, в нашем поколении, в наше время мы удостоились того, что во многих людей помещает Творец эту точку, и поэтому они занимаются поисками духовного.

Почему эта точка называется частью Творца свыше? Потому что она действительно является зачатком будущего духовного сосуда. Творец таким образом показывает, чего человек должен достичь.

Человек – чисто эгоистическое создание, а Творец показывает ему «кусочек» альтруизма. И человек должен исправить эгоизм на альтруизм по примеру, данному Творцом.

Он должен использовать альтруизм вместе с эгоистическими желаниями: придать альтруистические намерения эгоистическим желаниям, соединить в себе эти оба свойства до тех пор, пока свойство Творца станет действительно свойством человека.

Брошюра 4. Ответы Каббалиста

ISBN 5-902172-21-7

М.Лайтман, 2003

НПФ «Древо жизни» издательская группа

Вступление

Из всех наук, которые постепенно развивает человечество, исследуя окружающий нас мир, есть одна особая наука, развивающая нас совершенно особым образом. Эта наука называется Каббала.

Кроме исследуемого естествознанием нашего материального мира, существует скрытый от нас мир, который изучает эта наука. Мы предчувствуем, что он есть, этот антимир, о котором столько писали фантасты.

Почему, не видя его, мы все-таки подозреваем, что он существует? Потому что открывая лишь частные, отрывочные законы мироздания, мы понимаем, что должны существовать более общие законы, более логичные и способные объяснить все грани нашей жизни, нашей личности.

Значит, что-то убегает от нашего глаза, от наших органов чувств, не улавливается нами.

Мы понимаем, что если бы у нас были другие органы чувств, – мы даже не можем представить пока, какие именно, – но если бы они были – мы бы тогда, очевидно, ощущали мир по-другому.

Шире, глубже, каким-то другим образом. Но у нас таких органов нет. А незнание законов мироздания вызывает ощущение огромного дискомфорта.

Мы страдаем, не зная, каким образом вести себя друг с другом, с окружающей природой, не видим кругооборотов нашей жизни, смерти, рождения.

Везде наши знания обрываются на каком-то этапе нашего исследования мира, и мы ничего не можем сделать. Существует очень много различных методик, развивающих еще чуть-чуть наши способности предугадывать, выйти за границы обычных ощущений, но и они в общем-то мало что добавляют.

Смутно предугадывать – да, но четко осознавать, знать, владеть, взаимодействовать с окружающим миром мы не можем.

Человек – вроде бы настолько развитое существо – по мере своего развития, прогресса чувствует себя еще более беспомощным, потерянным.

В итоге получается, что развивая науку, исследования окружающего мира, мы не достигаем желаемого. И мы вынуждены признать, что корень проблемы в наших органах чувств.

Существует четкая методика, которая позволяет развить дополнительный орган чувств, так называемый «масах» (экран), «ор хозэр» (отраженный свет), «шестое чувство» – орган, позволяющий нам видеть, ощущать всю ту часть мироздания, которая в обычных наших пяти органах чувств неощутима. Отличие в том, что пять органов чувств мы получаем при рождении, шестой мы должны сами постепенно развить.

В какой-то момент человеку дается свыше определенный сигнал. Он начинает ощущать потребность в развитии этого шестого органа, потребность в ощущении внешнего мироздания.

Это происходит постепенно. По мере развития человечества развиваются в человеке и в человечестве желания: сначала только к животным наслаждениям, затем к богатству, власти, почестям, славе, знаниям, а затем уже возникают желания к постижению высшего, духовного пространства – того, что находится вне наших обычных ощущений.

Вот эта первичная потребность ощутить то, что находится вне нас, и является зародышем шестого органа чувств. А дальше зависит уже от человека, как он будет его развивать.

Сам он его развить не может. Существует определенная методика, специально переданная человечеству.

В каждом поколении те люди, которым свыше уже дано это ощущение необходимости развить шестое чувство, приходят тем или иным путем к Учителям, к книгам и развивают его в себе.

Называются они «каббалистами», от слова «каббала» – получающие внешнюю, высшую информацию.

Они излагают в книгах эту информацию, описывают свои ощущения, впечатления, передают нам свой опыт, методику того, как осуществить процесс создания шестого органа чувств, чтобы прийти к такому состоянию, к какому пришли они.

В принципе, они говорят о том, как человек в процессе своего развития, реализовав все свои предыдущие желания к животным наслаждениям, богатству, почестям, славе, знаниям, затем приходит к потребности постижения внешнего мироздания.

Каждый человек в итоге к этому придет, если не в этом кругообороте, так в следующем. В результате всех «гильгулим» – жизненных кругооборотов – все равно он должен достичь такого состояния, когда будет существовать одновременно во всем мироздании, чувствовать не только пятью органами чувств, как мы все чувствуем, а еще и своим новым органом восприятия.

Для чего это надо? Для того, чтобы достичь состояния вечности, всеобщего покоя, безграничного знания.

Все каббалисты указывали на наше время как на точку отсчета, с которой начинается практически массовое освоение духовного пространства, массовое развитие этого шестого чувства у человека.

Каббала изучает конструкцию нашей души, ее путь, ее нисхождение из наивысшего состояния – мира Бесконечности – через множество миров до нашего мира.

Этот путь вниз завершился в конце прошлого столетия (каббалисты указывали точную дату – 1991-95 гг.), и теперь начался путь наверх.

Все каббалисты, существовавшие до нашего времени – это просто люди, прошедшие этот путь и подготовившие нам методику восхождения, а мы – это первый ряд, первая группа из нисходящих в этот мир душ, которые в массовом порядке должны начать подниматься.

Наука Каббала в наше время начинает быть все более популярной, несмотря на то что еще очень мало людей понимают, что она собой представляет, почему она называется наукой, почему она – тайная, почему она таким образом доходит до людей и т.д.

Но тяга уже видна, и она ощущается на массовом уровне, что и предсказали каббалисты много веков назад.

Что делать человеку, в котором возникает четкая потребность понять высшее? Только начать развивать эту «точку в сердце» (так в Каббале называется эта потребность, это ощущение) по методике, которую нам составили другие каббалисты.

В течение некоторого времени (это может занять несколько лет, пять-шесть), он начнет потихоньку, по нарастающей чувствовать внешний мир. Вот тогда у него появляется понимание всех причин происходящего в нашем мире, потому что он уже видит картину того, куда уходят все сигналы от наших действий, сил, мыслей.

Для того, чтобы увидеть эту картину и необходимо развить шестое чувство. В пяти наших органах чувств она неощутима. Наше «Я» – истинная суть человека – ощущается только в шестом чувстве.

Как только оно развивается, человек начинает чувствовать то, что называется «душой». Он начинает буквально видеть мысли, желания, ощущать, каким образом они переходят от него к другим людям, каким образом он получает их и находится под влиянием остальных, каким образом это завязывается во всем мироздании со всей окружающей природой и нисходит обратно к нам.

Человек таким образом получает возможность четко представлять себе прошлое, настоящее и будущее в реальном времени. У него вообще пропадает понятие времени, а в итоге он видит все абсолютно равноценно и открыто – это первое.

Второе – кроме того, что человек видит это все, он начинает приобретать правильную оценку того, что происходит, и самое главное – у него возникает возможность влиять на управление свыше, извне на нас, на наше общество.

Он может не только прогнозировать, а буквально менять, делать свое завтра. Эти силы появляются у человека в той мере, в которой он выходит из своей эгоистической природы и начинает мыслить категориями Высшего мира.

Это все вещи реальные, они абсолютно доступны для всех и, более того, вся природа, общий закон управления, общий закон всего творения так устроен, что постоянно заставляет нас двигаться к этому.

Все человечество движется неосознанно, а тот индивидуум, который начинает осознанно двигаться к этой цели – постижению всеобщего мироздания и жизни во всем высшем объеме – этот человек уже перестает ощущать на себе давление природы – то есть страдания – и сразу же для него все мироздание кажется наполненным добром вместо зла.

Виртуальная пресс-конференция 10.09.2003

Вопрос: На какие вопросы Каббала дает ответы, и что является предметом изучения Каббалы?

Каббала дает ответы на все вопросы, которые когда-либо ставил пред собой человек.

Она раскрывает нам постепенно полное, не ограниченное рамками материального мира, внешнее мироздание, где формируются все будущие события, откуда они нисходят, воплощаются в нас и в обстоятельства вокруг нас.

Если мы изучим Высший мир, который нам раскрывает Каббала, то мы будем знать, кто мы, откуда произошли, что и почему с нами происходит сегодня, куда мы идем и к чему должны прийти.

И в том числе, естественно, она отвечает и на частные вопросы о судьбе каждого: какие реинкарнации он прошел, кто и почему рождается именно с такими свойствами, именно в таком обществе, в данной семье.

Что он должен сделать в этом мире, как изменить свою судьбу, чтобы не быть слепой и маленькой марионеткой в руках могучих, неизвестных и страшных сил.

Вопрос: Как Каббала раскрывает Высший мир?

Так же, как мы раскрываем наш мир. Мы рождаемся с пятью органами чувств и учимся воспринимать ими наш мир, постепенно понимая то, что мы ощущаем.

Однако, у нас есть еще один – шестой – орган чувств, который рождается вместе с нами, но он «включается» только по нашему желанию. И называется этот шестой орган чувств всем вам знакомым словом – душа.

Она есть в каждом, но ee надо включить, запустить ee рабочий механизм, и тогда она тоже начнет ощущать.

Мир, который ощущает душа, называется Высшим миром. Человек должен достичь такого состояния, такого уровня развития, чтобы он захотел включить душу и ощутить в ней Высший мир.

Вопрос: Как он ee включает?

Все наши органы чувств построены на том, что они готовы вобрать в себя внешнюю информацию, на пути которой стоит мембрана, перегородка, улавливающая внешнее воздействие, а мы лишь ощущаем результат этого воздействия.

Так, например, барабанная перепонка не пускает внутрь ничего, но принимаемые ею колебания трансформируются в электрические сигналы, которые воспринимает наш мозг, а мы их понимаем и ощущаем внутри себя как звуки.

И душа тоже желает получить внутрь себя информацию, колебания, только такой перепонки в ней нет. Эту перепонку, называемую экраном, человек должен создать сам.

В той мере, в которой он ee создает, его душа начинает ощущать, что происходит снаружи.

Если этот экран нарушается, человек может перестать ощущать Высший мир, как он перестает воспринимать звуки, когда у него повреждена барабанная перепонка.

Создание этой перепонки, экрана, на шестом органе чувств, на душе, происходит по очень строгой методике.

Как мы знаем из медицины, физиологии, биологии, физики, химии, все органы нашего тела работают по четким законам, имеют вполне определенные свойства. Исходя из наших знаний, мы строим приборы, которые увеличивают диапазон восприятия наших органов чувств.

И шестой орган ощущений также создается по сложной четкой методике. Эта методика называется Каббала. Название ee произошло от слова «получать» – получать информацию в этот шестой орган чувств. Так ee назвали те, кто изучил, каким путем можно получать эту информацию.

Когда люди (каббалисты, получающие высшее знание) научились это делать, они исследовали, каким образом устроен этот орган чувств, то есть душа, что именно она в себя может вобрать и ощутить.

Они создали целую науку, физиологию души, науку о ee строении, построили графики, таблицы, чертежи, определили зависимость между экраном, который строит человек, емкостью его души и тем, что он может воспринять из общего мироздания, которое раньше не ощущал.

Человек при помощи методики, которая называется Каббала, исправляет свой шестой орган чувств так, что начинает посредством него воспринимать информацию, которую в пяти органах чувств воспринять не может.

Эта информация называется – Высший мир. Из нее человек может узнать свою историю через все поколения, свое будущее, цель всего мироздания и то, каким образом он может вмешаться в управление мирозданием, что может изменить.

Вопрос: Каббала занимается тайнами?

Тайна – это то, что мы сегодня не знаем. То, что мы откроем через минуту, через день, через год, перестанет быть тайной в тот же миг. Каббала предлагает каждому из вас раскрыть эти тайны.

Вопрос: Каббала – это одно из многих мистических учений? Чем отличаются амулеты каббалиста от амулетов якутских шаманов?

В Каббале нет никаких амулетов, нет никаких приспособлений. Каббалист – это человек, которому не нужны шкуры, бубны, рога, щиты, стрелы, раскраска. Единственное, что ему нужно, это методические пособия, которыми являются книги по Каббале.

Первое методическое пособие, было напечатано… нет, тогда еще не было печати, оно было просто написано на пергаменте примерно 3€700 лет назад.

Эта книга и сейчас продается в магазинах, где продаются и другие каббалистические издания, она называется «Сэфэр Ецира» – «Книга Создания», которая повествовала о создании всего мироздания, Высшего мира, а затем уж и нашей вселенной, включая и наш мир.

Следующая основополагающая книга по Каббале – это «Книга Зоар», которая была написана в третьем веке нашей эры, затем появились книги великого каббалиста Ари, который жил в 16 веке.

Последний великий каббалист был почти нашим современником, его имя – Бааль Сулам, он жил в 20 веке и скончался в 1955 году, оставив большое духовное наследие.

Он подытожил материал всех каббалистических источников, существовавших до него, и написал книги, доступные современному человеку, которые на сегодняшний день являются нашими учебными пособиями. По ним мы изучаем, как мы можем настроить нашу душу на восприятие Высшего мира.

Так что в Каббале нет никаких амулетов, нет святой воды, нет особого воздуха, который продают, или каких-то особых «заколдованных» предметов.

Каббала не оперирует никакими магическими приспособлениями, заговорами, заклинаниями, Каббала не делает того, что вам кажется чудесами. Каббала развивает в человеке дополнительный орган духовного постижения, высшего постижения.

Когда человек начинает ощущать внешнее мироздание, Высший мир, приходит ясное понимание, что ничего, кроме этого, ему больше не надо.

Он не нуждается ни в каких амулетах, заклинаниях или в особых кодах. Каббалист не ищет тайн – тайн букв, цифр, слов. Каббалист просто раскрывает и исследует Высший мир, как ученый.

Вопрос: Вы хотите сказать, что в Каббале нет никаких тайн вообще?

Может быть, это звучит несколько прозаично и снимает с Каббалы некий налет мистицизма, загадочности, но раскрытие Высшего мира, всего, что есть в мироздании на самом деле столь захватывающе и романтично, что наполняет все наши чувства до конца, не оставляя места для каких-то полускрытых, туманных или мистических порывов.

Внутри человека, внутри его желаний, устремлений, не остается места, чтобы желать еще чего-то.

Каббала – это наука. Поскольку она была скрыта на протяжении тысячелетий, вокруг нее создали множество мифов, сказаний, легенд, ей приписывали всякие чудеса, всякие страшные силы и тайные возможности.

Но в итоге все эти сказки про Каббалу выглядят, как в известных анекдотах о чукче, который восклицает: «Волшебник, однако!», когда ему заурядный обыватель демонстрирует какой-то простой прибор или явление.

Вот и мы, как этот чукча, тоже думаем, что каббалисты делают какие-то чудеса. Но чудес нет.

Как древний или средневековый человек воспринял бы наши сегодняшние возможности как сверхъестественные чудеса – потому что они действительно сверх его естества – так и мы воспринимаем возможности каббалиста, который постигает выше нашего мира, нашей природы, нашего естества, и обладает теми знаниями и свойствами, которыми мы не обладаем.

Но управлять, постигать, раскрывать эти свойства, этот Высший мир, получать в свои руки такую огромную мощную информацию, каббалист может только в той мере, в которой он исправляет себя.

Создание экрана, этой перепонки на нашем шестом органе чувств, является обязательным условием, выполнение которого позволяет ощутить, узнать, постичь Высший мир, управлять его силами только ради добра для всех существующих во всех мирах.

В той мере, в которой у человека есть это намерение, в той мере он, приобретая экран, ощущает Высший мир и может в нем существовать.

Если у него пропадает такое намерение, он мгновенно теряет экран или способность ощущения Высшего мира и остается, как та старуха у разбитого корыта.

Реализация, функционирование шестого органа чувств зависит только от нас, только от нашего желания быть жителем Высшего мира.

Когда каббалист входит в ощущение Высшего мира, он встречает там души, еще не родившиеся, еще не воплотившиеся в тела нашего мира, он встречает и постигает там многие силы, которые действуют на нас.

Вопрос: Вы много учились, как это сочетается с вашими занятиями Каббалой?

Чтобы заниматься Каббалой, чтобы развивать этот шестой орган чувств, человек должен почувствовать себя маленьким и голеньким посреди огромного поля и против всего мироздания, какими, в принципе, мы и ощущаем себя в минуты растерянности, непонимания, дезориентации.

Наступает момент, когда человек понимает, насколько он беспомощен относительно всего этого мира, насколько он одинок. Для этого не нужны какие-то специальные знания – для этого необходимо лишь стремление познать все. Это стремление рождается у нас постепенно.

Каббалисты говорят, что вся история человечества есть ни что иное, как нисхождение одних и тех же душ из поколения в поколение и облачение в тела в нашем мире.

Из поколения в поколения, из кругооборота в кругооборот души нисходят в наш мир для того, чтобы в каждой жизни получить дополнительный опыт, накопить дополнительные знания, разочарование этим миром, чтобы ощутить в итоге свою полную несостоятельность и полное непонимание цели собственного существования, чтобы действительно из глубины своего сердца спросить: «Для чего я и все вокруг меня?»

Когда человек задает этот вопрос не наигранно и не под давлением каких-то страшных обстоятельств, а искренне, в итоге серьезного анализа, это значит, что он уже готов прийти к Каббале.

Потому что только постижение Высшего мира, из которого снизошла его душа, где находится начало и где находится конец всего его пути, даст ему ответ на этот вопрос.

В нашем мире, где мы проводим свои примерно 70 лет, ответа на этот вопрос нет. Мы рождаемся, не понимая для чего, и рожаем других, не понимая для чего. Мы уходим из этого мира и провожаем из него других, не понимая, куда и почему.

Ответы на вопросы о начале и конце, о самом нашем мире, находятся только в Высшем мире. Если у вас возникает серьезный вопрос: для чего я живу в этом мире, Каббала ждет вас.

Каббала говорит, что цепочка жизни, которую человек проходит в течение всей истории, к концу 20 века должна привести его к состоянию, когда он на самом деле начнет спрашивать о смысле своей жизни.

Под человеком Каббала подразумевает обобщенный образ человека нашего мира, который в результате разочарований, проблем, непонимания, отсутствия уверенности, желая убежать из этого мира через наркотики, алкоголь, через что угодно, начинает все-таки задаваться вопросом о смысле своего существования.

Вопрос: Сколько вам лет, есть ли у вас семья?

Мне уже почти шестьдесят, я женат, у меня трое детей, по специальности я биокибернетик.

Вопрос: Какая у меня судьба?

Это вы должны раскрыть сами. Каббалист не имеет права отвечать вам на этот вопрос. Каждый из нас, раскрывая свою душу, свой шестой орган чувств, или, как это называется в Каббале, исправляя свою душу, строя на нее экран, постигает свой путь.

Так же, как если у меня, допустим, есть повреждение в барабанной перепонке, я должен ee исправить, вылечить, чтобы слышать, так и здесь, я должен создать экран на душе.

Только вы сами, создав экран на своей душе, можете узнать причину своего рождения, все предыдущие кругообороты вашей жизни, узнать свое будущее состояние, к которому вы должны прийти, и тогда вы действительно сможете реализовать себя.

Вопрос: Каббала – это не специальность?

Каббалист – это ученый, который исследует на самом себе Высший мир. Он может быть парикмахером, ученым, артистом и одновременно ощущать Высший мир.

Каббала – это не специальность. Каббала это дополнительное развитие наших возможностей познать мир, в котором мы живем. Занятия Каббалой не освобождают человека от занятий в этом мире, в этой жизни, он должен работать, жить, рожать, воспитывать детей, быть гражданином.

Вопрос: Как вы относитесь к государственному устройству России?

Я смотрю на все сквозь проблему духовной реализации человека в этом мире. Каббала может помочь человеку раскрыть для себя все миры, ощутить вечность, совершенство. При этом наша жизнь на земле остается нашей обычной жизнью.

Если государственное устройство ставит человека в жесткие рамки, не позволяя ему духовно развиваться, то оно – плохое. Если государство дает нам возможность духовно развиваться, то оно позитивное.

С этой точки зрения, я думаю, на сегодняшний день Америка намного хуже России, потому что принятые там стереотипы общества, реклама, массовая культура ограничивают и давят на человека, заставляют его следовать тупым общественным стандартам и таким образом практически изымают из человека его свободу воли, свободу внутреннего личного развития.

В России огромный выбор путей развития человека, и сам народ всегда стремился к духовному, презирал ограниченность.

Вопрос: На каком основании вы утверждаете, что Каббала – это наука, определяющая будущее человека?

Когда человек раскрывает свое прошлое, постигает духовный источник, духовный корень, из которого он появился, понимает, как он развивался в течение поколений своих предыдущих жизней и к чему он должен прийти, то в итоге он изучает свое прошлое, настоящее и будущее.

Зная свое настоящее, и видя то состояние, к которому он должен прийти в будущем, он может выбирать более верный, легкий, комфортный, правильный путь к своему будущему состоянию.

Будущее состояние каждого из нас уже существует, оно определено. Когда я раскрываю Высший мир, я вижу себя в своем будущем облике и одновременно правильно вижу, анализирую свое сегодняшнее состояние.

Понимая разницу между ними, зная, что к следующему, целевому состоянию я обязательно должен прийти, потому что природа, Высшее управление, заставит меня сделать это, если я сам не захочу развиваться, я начинаю понимать, как мне пройти свой путь, чтобы это движение к моему предопределенному будущему состоянию стало комфортным и легким.

Вопрос: Но конкретно – в нашей жизни – зачем все-таки обычному человеку нужна Каббала?

Я повторюсь: Каббала нужна человеку для того, чтобы он узнал все о себе и о мире, в котором он живет.

Вопрос: Кто из знаменитых людей обращался к вам, чтобы узнать судьбу?

Как я уже сказал, Каббала не занимается предсказаниями. Есть люди, которые могут вам предсказать вашу телесную судьбу – то, что будет с вашим телом. Это предсказуемо. По принципу: «Аннушка уже пролила масло…». Но Каббала занимается выводом человека на духовную орбиту, поднимает его вверх, в Высший мир, выше тела, вообще не принимая его в расчет.

Каббала раскрывает вам ваш духовный путь, который вы должны пройти. Вы уже начали его много жизней назад. И поневоле шли им. Шли вынуждено, подталкиваемый страданиями.

А сегодня вы об этом слышите, и тем самым вам дается возможность начать идти далее не вслепую, а зная цель, самому задавать свои будущие состояния, знать, что с вами случится.

Если вы не возьмете свое духовное развитие в свои руки, то будете и далее так кувыркаться из жизни в жизнь кругооборотами лет по 70-80, сами не зная, зачем.

Каббалисты под словом «судьба» имеют в виду путь человека сквозь его жизни, от первой до последней, а не просто – как просуществовать в этой жизни свои несколько десятков лет.

Свою судьбу человек должен узнать сам. Судьба раскрывается человеку именно в шестом органе чувств. Судьба человека – этот тот путь, по которому развивается его душа. А все, что связано с душой, является прерогативой Каббалы, и вы сами можете ee раскрыть для себя.

Вопрос: Как вы думаете, какие изменения произойдут в России и вообще в мире через десятки лет?

Будет хуже, намного хуже, чем сегодня. Человечество будет существовать в ужасных состояниях, перед постоянной угрозой уничтожения. Человек будет с ужасом думать, как прожить от начала дня до его конца.

Все мы будем относительно накормлены, всем будет, где преклонить голову, но жестокие душевные муки, полная дезориентация в мире, непонимание, для чего мы существуем, депрессии, наркотики – как попытка убежать от безысходности – захватят мир.

Так будет продолжаться до тех пор, пока человек не найдет методику постижения ответа на вопрос: для чего я существую, почему я постоянно окружен проблемами и страданиями, почему моя жизнь настолько пуста и бесцельна.

Муки, предстоящие человечеству, будут внутренними, душевными, духовными муками. Они будут намного непереносимей, чем муки голода и телесных испытаний.

Никто их не избежит, потому что каждый человек обязан раскрыть Высший мир, чтобы достичь цели своего существования.

Вопрос: Занимается ли наука Каббала изучением законов нашего мира?

Все законы нашего мира являются отображением законов Высшего мира, которые проявляются в неживом, растительном, животном и человеческом материале нашего мира.

Законы Высшего мира, которые каббалист раскрывает через свою душу, нисходят в наш мир и воплощаются в человеческий материал, в животное тело, в растительные организмы и в неживые тела.

Вопрос: Уважаете ли вы фантастов?

Каббала к фантастике не имеет никакого отношения. Когда человек начинает заниматься раскрытием Высшего мира, когда он начинает ощущать Высший мир, его настолько захватывают эти новые, совершенно непредсказуемые раскрытия, что это превосходит любое воображение.

Каждая новая ступенька, каждое новое раскрытие превосходит любые фантастические идеи и построения, которые только может создать человеческий разум, не выходящий за рамки нашего мира.

Вопрос: В наше время все слова потеряли свой внутренний смысл. Мне все равно, как называется ваше учение. Я хочу наслаждаться. Чем вы мне можете в этом помочь?

Каббала это и объясняет. Человек состоит из одного-единственного органа, который называется центром наслаждения. Это духовный орган. Он не находится в нашем теле.

Наше тело можно препарировать, разрезать его на части, заменить все его органы, исследовать под микроскопом, но мы не найдем то место, где находится этот центр наслаждения.

В наших силах оборвать связь между наслаждением и центром наслаждения – двумя духовными объектами. Потому что эта связь проходит через наше тело.

Мы можем обезболить, усыпить, убить, одурманить тело, и оно перестанет быть проводником между наслаждением и центром его ощущения. Не более того.

Но этот центр находится вне нас. Центр наслаждения – это духовный орган. В нем есть часть, которая раскрывается для наслаждения через наши пять органов чувств: зрение, слух, обоняние, вкус, осязание.

А есть еще один дополнительный орган, который называется душой. И мы должны сделать экран, мембрану, которая сможет уловить высшее наслаждение.

Вопрос: Мы раскрываем этот наш мир, чтобы наслаждаться. Для чего нам раскрывать Высший мир?

Чтобы получить ответ на вопрос: в чем смысл моей жизни, почему я не могу найти наслаждение в этом мире.

В нашем мире страдания превосходят наслаждения, сами наслаждения, как только достигаешь их – ощущаешь мгновение, и они исчезают.

Только на более высоком уровне, в Высшем мире, наслаждения не ограничены и не исчезают. Я приглашаю вас к ним, неземным наслаждениям.

Вопрос: Каббала – это то же самое, что и буддизм?

Нет, совершенно другое. Все методики, кроме Каббалы, занимаются не развитием души, а тем, что учат уменьшать ваши потребности в ощущениях через пять органов чувств.

Они вам говорят: меньше смотри, меньше слушай, меньше кушай, сиди в определенной позе, создай определенные направления мыслей (так называемые медитации).

Сделай так, чтобы ничего не желать получать от этого мира, и тогда внутри тебе будет комфортно. То состояние, которое ты будешь ощущать при этом, будет называться Высшим миром.

Но это не Высший мир, вы просто входите в такое маленькое замкнутое существование.

Ограничивая себя, вы перестанете ощущать голод, холод, вы уменьшаете свои потребности и от этого ощущаете себя комфортнее, но это не значит, что вы находитесь в Высшем мире, вы просто убежали из нашего мира.

А Каббала говорит, что наоборот – надо вбирать этот мир всеми шестью органами чувств. И когда все шесть органов чувств работают параллельно, вы наслаждаетесь и нашим и Высшим миром одновременно, оба эти мира сливаются, и вы начинаете воспринимать в общий центр наслаждения информацию через все шесть органов чувств.

Когда вы телесно покидаете этот мир, ваше тело остается здесь, а вы, уже постигшие Высший мир, живете в Высшем мире, и поэтому у вас нет ощущения смерти.

Вы расстаетесь только с телом, которое просто сопровождало ваш центр удовольствия, но не с душой. Вы остаетесь со своим шестым органом чувств, называемым душой, который и до вашего рождения был вместе с вами и с которым вы продолжаете свое дальнейшее существование.

Вы еще до смерти тела отождествили себя с душой, жили тем, что ощущали в ней, и поэтому отторжение тела не ощущается вами, как смерть, а как освобождение от доставлявшей неудобства одежды.

Вопрос: Так какое будущее вы нам предсказываете? Будет ли конец света?

Конца света не будет. Будет плохая жизнь, и ей не будет конца. Она будет плохой до тех пор, пока вы ee не измените.

Как? Мы говорили, что все, что есть в нашем мире, нисходит свыше. Управлять нашим миром, изменять наше состояние в нем мы можем только через Высший мир, через блок управления, который находится в Высшем мире.

Если мы действительно хотим что-то исправить, у нас нет никакого иного метода, кроме как войти в ощущение Высшего мира, изучить его и через него воздействовать на наш мир.

Так что конца света не будет. Вас вынудят научиться управлять своей судьбой. Весь вопрос в том, как это произойдет: через огромнейшие страдания, которые будут умножаться с каждым годом все больше и больше, или уже сегодня, поняв, что вам дается шанс свыше, потому что сегодня вы узнали, что такое Каббала, и вы сами можете начать изменять свою судьбу.

И тогда конец света обратится в состояние, полное света.

Вопрос: Как я могу разлюбить человека, которого не в состоянии разлюбить?

С точки зрения психологии и Каббалы это очень просто. Этот человек, видимо, уже не доставляет вам никакого удовольствия, но у вас существует определенная привычка к нему, которую надо убрать такими же механическими методами, как избавляются от других привычек.

Это как отвыкание от курения или от чего-то другого. Действовать надо не через чувства, а через механические действия: чем-то заняться, начать с кем-то встречаться, реализовывать что-то новое.

Вопрос: Где критическая масса страданий?

Критической массы страданий вы можете достичь сегодня, сейчас, сопоставив то, что вы чувствуете в своей жизни с тем, что я вам рассказываю.

Сравнив эти данные, вы поймете, что вам стоит заняться Каббалой для того, чтобы сказать своим страданиям: «Довольно!» Если вы действительно хотите знать, где критическая масса ваших страданий, то с этого момента и далее у вас уже может начаться духовное восхождение.

Вопрос: Можно ли распространением Каббалы прекратить страдания человечества?

«Книга Зоар», основная каббалистическая книга, говорит, что человечество начнет нуждаться в Каббале, начиная с конца 20 века, так как страдания в мире настолько умножатся, что люди поневоле начнут искать выход из своего состояния, – с одной стороны.

С другой стороны, Каббала обязывает каббалистов распространять Каббалу – особенно, на последнем эпате развития человечества, начиная с середины 20 столетия и далее.

Великий каббалист 20 века Бааль Сулам начал этот путь. Мы, его ученики, продолжаем распространять Каббалу во всем мире. У нас есть Интернет-сайт на 22 языках, через который мы ведем заочное обучение во всех странах мира.

Мы ведем виртуальные уроки на русском языке с синхронным переводом на иврит и английский. Бесплатные группы обучения есть во многих странах мира.

Мы выпускаем каббалистическую литературу, видео, аудио информацию, мы отвечаем на вопросы, устраиваем конференции, и все это бесплатно.

Вы можете поступить в наш заочный университет, где будете постигать каббалистическую методику раскрытия Высшего мира вместе с нами.

Я занимаюсь Каббалой около 25 лет, издал более двух десятков книг по Каббале на 9 языках, провожу лекции в Америке, в России, в других странах мира. На нашем сайте www.kab1.com вы можете совершенно бесплатно получить всю информацию по Каббале, она к вашим услугам. Мы во всем готовы вам помогать.

Вопрос: Как вы относитесь к нетрадиционным наукам, астрологии и прочим?

Никак. Каббала вообще не занимается никакими нетрадиционными науками, она занимается только тем, что подлежит четкой проверке опытом.

Каббала – это наука в полном смысле слова. А предмет ee изучения – Высший мир.

Вопрос: Говорят, что Каббала изучает духовные миры, а если человек не верит в существование Б-га, может ли он учить Каббалу?

Каббала отвечает на вопрос человека, ощущающего себя растерянным и непонимающим этот мир, и если у него возникает вопрос: «Для чего я существую?» – тогда он пригоден для Каббалы.

Главный каббалистический учебник – «Талмуд Десяти Сфирот». Его автор, Бааль Сулам, начинает предисловие к этому шеститомному(!) труду с вопроса: «Кому нужна Каббала?»

И отвечает на него очень просто: не умному, не с особыми свойствами, не верующему или неверующему, не мужчине или женщине, не ребенку или старику, а человеку, которому не дает покоя вопрос: «В чем смысл моей жизни» – этот учебник, эта методика – для него. С его помощью он сможет раскрыть для себя этот вопрос и узнать на него ответ.

Существование Б-га… Каббала этим не занимается, Каббала раскрывает вам Высшую силу, которая управляет всем, она знакомит вас с Творцом, она делает вас – вы только не пугайтесь – подобным Творцу, она поднимает вас до уровня Творца, то есть до уровня той Высшей силы, которая всем управляет.

Развивая свой шестой орган чувств, свою душу, вы обязаны довести ee до состояния, когда по мощи, по знанию, по реализации и по возможностям вы будете равны Тому, кто все создал, Высшей силе, Творцу.

Не пугайтесь этого. Вы можете сказать, что тогда не остается никакого места для Б-га в нашем мире. Б-гом или Творцом и называется та Высшая сила, которая всем управляет, все окружает, все пронизывает, все наполняет, которую вы постигаете в своей душе, в своем шестом органе чувств.

Возможно, к этому нужно привыкнуть. Возможно, верующие люди не сразу воспримут то, что я говорю, но вы попробуйте посмотреть со стороны, что представляет собой религия, и что является наукой Каббала, и вы увидите, что наука Каббала не отрицает религию, она вводит человека именно в тот объем, который наполняет Творец. Она сближает человека с Творцом, и человек достигает слияния с Творцом.

Как говорит Бааль Сулам в своей статье «Последнее поколение», человек может оставаться в рамках своей религии и постигать Высший мир, постигать Творца, достигая цели своего существования, своего предназначения. Поэтому вы можете быть любым верующим или неверующим.

Как физик или математик может быть верующим. Каббала – это наука и вы можете быть и ученым и верующим. Более того, ваша вера, ваше понимание взаимодействия с Творцом обретет дополнительные основания, явные и познаваемые.

Вопрос: Зачем нам нужен материальный мир? Было бы все духовным, без материализации. Создал бы Творец души, исправлялись бы они сами.

Если бы Творец создал души, и они сами бы себя исправляли, то они были бы, как марионетки, полностью управляемые Творцом. В таком состоянии находимся и мы в этом мире, полностью управляемые Творцом.

Творец создает в нас все наши свойства, характер, условия нашей жизни. Он определяет, в какой семье, в каком обществе мы должны родиться, какое воспитание мы должны получить, в какое время, в какую историческую эпоху мы должны жить и так далее.

Все внутри нас и снаружи нас предопределено. Немножко изменяя наши внутренние состояния и внешние обстоятельства, Высшая сила заранее знает и наши реакции. И в этом отношении мы абсолютные марионетки.

Единственный настоящий вопрос, который возникает у этой марионетки, это вопрос о смысле собственного существования, это вопрос: почему я марионетка, и как мне выйти из этого состояния.

Мы задаем этот вопрос подсознательно, не понимая, в общем-то, о чем он. И на этом вопросе заканчивается наше марионеточное существование, и мы сами, своими собственными усилиями начинаем создавать в себе шестой орган чувств.

И только от наших усилий зависит, каким образом мы его начнем реализовывать, запускать этот механизм.

От наших усилий также зависит, что мы будем чувствовать. Творец создал наш мир как предварительный этап для того, чтобы мы перешли из него в сознательное, самостоятельное, свободное существование. В свободное от Него существование.

А вся наша жизнь, и все наши жизни до того, как мы начинаем жить внутри души, абсолютно запрограммированы, и в них нет ничего неизвестного, ничего непредсказуемого.

Поэтому Творец создал сначала наш мир, чтобы мы могли перейти, осваивая душу, в другое состояние.

Вопрос: Вам меня не жалко?

Вполне возможно, что мои ответы причиняют вам какую-то боль, растерянность. Они бередят вас, они как соль на рану. Но рана-то уже существует.

Конечно, я раскрываю ee еще больше, но без раскрытия ee невозможно вылечить.

Я вам предлагаю лечение, я не предлагаю забыться, ввести себе обезболивающее, а болезнь тем временем будет прогрессировать, и когда она проснется в вас в следующий раз, ваши страдания будут куда более тяжелыми.

Боль будет такой нестерпимой, что вам придется серьезно лечиться, вы будете вынуждены делать операции, производить в себе какие-то огромные исправления, проходить большие страдания.

Зачем? Если вы сегодня лишь немного прибавите к тому, что вы уже ощущаете, еще немного заострите свое внимание, чуть-чуть углубитесь в то, что я говорю, – вы увидите, что на самом деле вы уже готовы войти в ощущение Высшего мира и начать понимать свою сегодняшнюю жизнь.

Вопрос: Чем потусторонним вы увлекаетесь, кроме Каббалы?

Все «потустороннее» и раскрывается с помощью Каббалы. Об увлечениях и речи нет. Потому что если перед человеком стоит вопрос о смысле жизни, то тут не до увлечений, это очень серьезно, и человек понимает, что даже смерть не спасет его от этого вопроса.

Мы говорим не о мистике, не о романтике, не об увлечениях, мы говорим о том, что человек действительно стоит перед серьезнейшим вопросом своей жизни. И в рамках своего мира, своей жизни, он на этот вопрос ответа не нашел и понимает, что наверняка не найдет. Вот тут он начинает себя спрашивать всерьез.

Вопрос: Я пять раз в день чувствую себя растерянным в этой жизни. Что же мне делать?

Очевидно, вы находитесь на каком-то предварительном этапе растерянности и полного непонимания, где вы, что вы и что происходит с вашей жизнью. Может быть, ваша растерянность перебивается какими-то увлечениями, возможно, вы пытаетесь найти какую-то нишу, чем-то себя увлечь, чем-то забыться, найти какое-то средство, вроде обезболивающего укола.

Когда он – в живое мясо, это еще ничего, а вот когда в деревянную ногу, то тут уже ничего не поможет. Можно дождаться такого состояния, когда уже никакие инъекции не помогут, а можно заранее начать лечение, это ваш выбор.

Можно попробовать заинтересоваться Каббалой посерьезнее, и тогда, возможно, вы действительно увлечетесь и возьмете эту методику как необходимую для понимания смысла жизни.

Что вы при этом выигрываете? То, что с этого момента и далее вы идете вперед только по духовному пути, и все остальные жизненные проблемы для вас не будут иметь значения, они будут решаться в соответствии с вашим духовными путем.

Как правило, все страдания, которые у вас есть в этом мире и в этой жизни, заменяются только на одно страдание от желания постичь Высшее.

Вопрос: Я не удовлетворена своей жизнью: тяжелая работе, тревога за будущее, жизнь проходит, а я остаюсь на той же станции. Каббалой заниматься не хочу, и на религию, на разную мистику у меня аллергия, что мне делать?

Я бы посоветовал не погружаться в ощущение того, что жизнь проходит, в тревоги за будущее и неудовлетворенность. Что же касается аллергии, то надо разобраться, к чему у вас неприятие, возможно, вы просто не знаете, что такое Каббала. Не может быть, чтобы Каббала вызывала у человека аллергию, если он для нее уже созрел.

Каббалу были вынуждены скрывать в течение почти четырех тысяч лет, пока человечество не созрело для ee изучения.

Люди, в массе своей, не задавались вопросом о смысле жизни. Человек страдал, но принимал эти страдания, как само со-бой разумеющиеся. Они еще не накопились в нем за все кругообороты его жизней до такой степени, чтобы он встал пред глобальным вселенским вопросом.

И Каббалу скрывали до определенного времени, пока с конца 20 века уже множество людей начали задавать эти вопросы. И сегодня наоборот – ee надо полностью раскрывать. Вполне возможно, и вы созрели для этого вопроса, и ваша аллергия излечится с помощью Каббалы.

Вопрос: Дядя Миша, говорите проще, мы вас не понимаем.

Милые мои, я бы хотел проще, да не могу. Я надеюсь, что такая возможность у меня еще появится. Но вы поконкретнее спрашивайте. Когда я начал выступать со своими первыми лекциями по Каббале – это было где-то в восемьдесят первом году – я говорил очень сложным, тяжелым языком.

В 1983 году я написал свои первые три книги, в 90-м году я их отпечатал в Новосибирске и буквально разбросал по всей России 50 тысяч экземпляров. С тех пор я написал более двух десятков книг.

С каждым годом, я чувствую, что мне легче говорить. То, что я вижу, знаю, чувствую в Высшем мире и в его связях с нашим миром, мне все проще выразить. Потому что вы становитесь более требовательными ко мне.

Вы раскрываете клювы, как птенцы, и требуете, чтобы я накормил. Я ощущаю это требование ко мне. И поэтому у меня появляется возможность рассказать проще.

Более того, когда я встречаюсь с новыми людьми, далекими от моего привычного каббалистического окружения, они спрашивают меня напрямую, неожиданно, как-то совершенно с другой стороны, в другом стиле, и соответственно этому я получаю возможность как-то иначе себя выразить.

В соответствии с вашими вопросами мне удается по-другому найти в себе ответ. Знания остаются теми же, а внешнюю оболочку, выражения, определяете именно вы.

Поэтому, если вы будете обращаться ко мне как можно с более простыми вопросами, которые исходят из самой центральной точки вашего сердца, то тем самым вы поможете мне передать вам мои ощущения Высшего мира самым простым образом из сердца в сердце, с минимальным облачением в слова. Это зависит только от вас. Я со своей стороны готов.

Вопрос: А я энергетический вампир, могу видеть поле и так далее. Это и есть Каббала?

Есть в нашем мире люди, которые чувствуют больше, чем другие. Как правило, это люди, которые находятся вдали от цивилизации. Тысячи лет назад мы чувствовали, видели и ощущали по-другому.

Могли предчувствовать грозу, как птицы. Могли ощущать приближение землетрясения, как кошки или другие звери. Это в нас было, а сейчас затушевалось нашими разнообразными занятиями в этом мире.

Но и сегодня есть люди типа Мессинга, Ванги, у которых остались эти свойства, их много среди нас. Есть целые народности, у которых эта способность проявлена сильнее. Говорят, она есть у цыган, у каких-то народностей Востока.

Возможно, у вас на самом деле есть какая-то возможность видеть биологическое поле. Но это всего лишь биологическое поле, это не Каббала.

Биополя, ауры, существующие вокруг живого организма, их можно снять на особую фотопленку, но это не имеет отношения к духовному.

Человек может управлять полями, аурой, проводить по ним диагностику, но это не выходит за рамки нашего мира. Ничего сверхъестественного в экстрасенсорике нет.

Этому можно научить, можно человека ввести в определенное состояние, можно изолировать человека, чтобы эти возможности в нем проявились острее, но это не сверхъестественное, это не Каббала.

Вопрос: Вы боитесь смерти?

Каббалист смерти не боится, потому что уже сейчас он видит то состояние, в котором он находится сегодня и будет находиться завтра, и где он будет после того, как его тело закопают. Он отождествляет себя с жизнью в другом мире, в другом измерении, он уже и сейчас в нем находится. И поэтому проблемы перехода из нашего мира в Высший мир у него нет – он в Высшем мире еще при жизни в этом мире.

Вопрос: Как помочь другому человеку заинтересоваться Каббалой?

Ни в коем случае нельзя давить на людей. Заинтересовать можно только вот так, как я сегодня вам рассказываю о Каббале, о том, что она может дать. Человек почувствует интерес к Каббале, если ему тяжело, плохо и он страдает от никчемности, безысходности, бесцельности своей жизни.

И не потому, что в ней что-то не удалось, а от осознания необходимости что-то изменить в этой жизни, от смутного понимания, что можно достичь чего-то, что пока еще скрыто от него.

Если в вас есть этот вопрос, вы заинтересуетесь Каббалой. Проверьте, есть ли этот вопрос в ваших близких, но проверьте это ненавязчиво. Возможно, что и он займется этой методикой, которая даст ему духовное освобождение.

Для этого мы пишем книги, для этого мы распространяем знания о Каббале и делаем все, что только возможно. Заходите на наш сайт www.kab1.com, посещайте наши виртуальные уроки на русском языке, задавайте вопросы, и вы получите ответы. Есть всевозможные методы общения и связи.

Вопрос: Жить надо проще…

Говорят, что оттого, что просто относишься к жизни, она становится очень сложной. Я с вами согласен, жить надо проще. Но знаете ли вы, что значит проще? Это когда держишь жизнь за самое главное, что в ней есть, а не путаешься во второстепенном.

Вот Каббала и позволяет вам ухватиться за самую сердцевину жизни. Ведь самое главное и самое простое – это вы и ваша цель, а все остальное – мишура, которая вас специально путает. Отбросьте все в сторону, и тогда действительно жизнь станет простой, просто направленной, текущей хорошо и удачно.

Мне жалко смотреть на своих сверстников, которых я знаю десятки лет и которые идут другим путем. Тяжело, старость, жизнь подходит к концу, и не удалось толком реализовать то, что было заложено в них, что было задумано, потерян вкус ко всему…

Это еще хорошо, это обычное течение человеческой жизни, ведь так она и заканчивается. Человек слабеет, все ему становится безразлично, наслаждение исчезает, даже стремление к наслаждениям исчезает, и он гаснет.

Каббала же предлагает вам еще в этой жизни, заранее войти в следующее состояние, в вечную жизнь и продолжить жить в ней. Только сделайте это сейчас, не дожидайтесь, когда вы станете стариком.

Почему? Потому что вы можете избавиться от страданий, от никчемности своего существования, и уже сейчас войти в Высший мир.

Каббала ждет вас. И мы, наша Академия Каббалы, наш сайт, ждем вас у себя, на наших постоянных виртуальных уроках, на наших конгрессах, на серьезных занятиях или просто на встречах, которые, я надеюсь, предстоят нам в будущем.

Виртуальный урок www.kab.tv 12.08.2003

Уважаемый рав Лайтман!

Мы с удивлением обнаружили, что многие понятия трактуются вами иначе, чем нас обучали в других духовных школах. В соответствии с этим, нам бы хотелось знать ваше мнение по нескольким темам.

Вопрос: Значение амулетов. Какое благословение необходимо произносить при повязывании красной нити? Как надо благословлять воду и воздух, привезенные из Израиля?

Давайте вначале посмотрим на подобные вопросы в общем, чтобы понять, чем принципиально отличается наша методика (методика Рабаша, полученная им от его отца Бааль Сулама) от любой иной.

Каббала не объясняет человеку, что и почему происходит в нашем мире, и поэтому она не может быть применима к тому, чтобы устроить себя лучше в этом мире. Каббала не применима как средство обогащения, достижения почета, славы, великих успехов в науке, искусстве.

Каббала дана нам для того, чтобы вытащить человека из ощущения этого мира в ощущение мира духовного, высшего. В этом заключается ee цель. Все, что изучает человек для успеха в этом мире – это не Каббала.

Определение, что такое Каббала, мы находим в статье «Суть науки Каббала» Бааль Сулама, непререкаемого авторитета в Каббале: «Наука Каббала – это методика раскрытия Творца человеку» – т.е., постижение Творца, постижение Высшего мира, подъем из этого мира, вместе с ним, к Творцу.

Этим занимается наука Каббала, но уж никак не тем, чтобы притянуть Высший мир в этот, чтобы улучшить нашу жизнь в этом мире.

Естественно, поднимая наш мир к Высшему миру, мы его тем самым одухотворяем, оздоровляем, преобразуем в более совершенный, но это делается именно усилием подняться в Высший мир, а не опуская духовный мир сюда.

Это и в принципе невозможно, поскольку наполнение светом можно получить только в подъеме и в мере подъема желаний.

О том, что запрещены амулеты и заговоры, сказано еще самим Ари. Сказано, что ими нельзя пользоваться, потому что этим мы вводим человека в заблуждение.

Человеку кажется, что в этих предметах есть какие-то сверхприродные силы, а на самом деле весь эффект основан не более, чем на психологическом воздействии на человека.

Человек стремится к чувству безопасности, уверенности. Даже космонавты, сильные люди, берут с собой в полет, допустим, плюшевого мишку, с которым играли в детстве. Есть много суеверий вокруг выборов, футбольных матчей, всего, что связано с удачей, где заранее невозможно предсказать результат.

В таких случаях человек пользуется любыми методами, чтобы нейтрализовать свою психологическую неуверенность. Это помогает ему преодолеть тяжелые периоды, испытания, и в этой мере его действия абсолютно оправданы. Но надо понимать, что силы у него появляются не от сверхъестественных сил амулета, а от его веры в то, что в амулете есть эта сила.

Для обычного человека такие действия допустимы, но того, кто желает войти в ощущение Высшего мира, такие действия отвлекают и путают.

Поэтому они категорически запрещены каббалистами. Ведь они создают в человеке неверное представление о духовном: человек начинает представлять духовный мир среди нас, в виде тайных сил, в предметах этого мира, в особых связях букв, в кодах, заклинаниях. Мы уже должны вырасти из этого и понять, что лечит в данном случае чувство уверенности, а не Высшая сила.

Какое благословение произносить, когда повязываешь красную ниточку? Вы можете сказать, например: «Я желаю, чтобы моя вера в красную ниточку помогла мне психологически преодолеть все невзгоды».

Но при этом никак не связывать эту ниточку с Творцом. С Творцом вас может связывать только ваше устремление к Нему, к подобию Ему, а не ваше стремление получше устроиться в этом мире, убежать от страданий, которые Творец же вам посылает, чтобы вы не уничтожали их, а из них устремились к Нему.

Во время двухтысячелетнего изгнания у евреев было принято иметь хоть «глоток воздуха» святой земли, а горсть святой земли бросали в могилу. Это не амулет, а символ связи человека с родиной, со своим корнем.

Считая, что в материале ниток, воздуха, земли есть святость, мы этим низводим духовное до материального уровня – а это-то и называется идолопоклонством. Как в древности, когда люди поклонялись деревьям, камням, куклам, считая, что в них находятся Божественные силы.

Но если мы воспримем эту куклу, как помогающую нам, как укрепляющую нас душевно, мы действительно обретем в ней психологические силы. Причем, человек может получить такие огромные силы от своей убежденности, что смерть ему не будет страшна.

Человечество создает себе всевозможные образы и ритуалы, которые его поддерживают. Это оправдано, но следует понимать, что это не имеет отношения к духовному, что ни в каких амулетах, камеях, нитках, воздухе, воде – нет никакой святости.

Святость означает Высшее – выше нашего мира – свойство отдачи, в то время, как весь наш мир эгоистичен. А упомянутые методы призваны чувственно привязать человека.

Духовное – это то, что мы получаем в экран, в отраженный свет, в той мере, в которой мы уподобляемся духовному своими свойствами.

Но если мы эгоистически приобретаем амулеты, красные нитки, чтобы получше устроиться в этом мире – в этом мы не можем обрести ничего Высшего, ничего, кроме внутренней эгоистической поддержки.

Высший мир можно обрести только в результате учебы по оригинальным источникам. Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (пункт 155) пишет, что во время изучения только оригинального материала («Книга Зоар» и сочинения Ари с комментариями) и в мере устремления человека к познанию Высшего, на него нисходит свыше свет исправления.

А если человек изучает не оригинальные каббалистические тексты, то никакие его праведные намерения не вызовут на него Высший свет. Поэтому наши занятия построены на изучении «Книги Зоар», книг Ари и Бааль Сулама.

Вопрос: В других школах большое внимание уделяется ангелам, как проводникам определенных энергий, учат как пользоваться «их помощью», им в жизни отводится большое место и известно, что они всюду и во всем. Многие процессы объясняются только через них. Это, разумеется, не купидончики с крылышками, а энергетические сущности, и технология их действий объясняется довольно подробно. Их отсутствие у вас тревожит.

Ангелы – не энергетические сущности, а силы самого человека. Вообще Каббала говорит только о том, что находится внутри человека, в его ощущениях. Вне ощущений, о том, что мы не ощущаем, мы и говорить не можем. Поскольку Каббала – наука, то она использует вместо ангелов, змеев, вурдалаков, «сатанов» и прочей живности названия сил, векторов и пр.

Куда у вас делась астрология, созданная праотцом Авраамом, знатным каббалистом. И зачем тогда праздники в строго определенное время, если влияние природы месяца не имеет значения.

Небесные знаки – не более чем знаки, но не суть сами Высшие силы. Особые дни в году имеют также свою связь корень-ветвь, но сами ветви – безжизненны и не влияют на корень. Поэтому необходимо подняться от ветвей к корням – ведь только там возможно производить духовные действия.

Как– то каббалисты из Коцка договорились между собой провести Шаббат во вторник -и оказалось, что ничем их шаббат не отличался от обычного.

Наш мир – следствие и чтобы включиться в управление и изменение себя и судьбы, необходимо подняться к корням. Сказано, что Исраэль, т.е. стремящиеся к Творцу, выше звезд и знаков удачи, как небесных, так и духовных.

Вопрос: Как обрести четкое понимание того, что на духовный мир может повлиять только духовное действие? Какие действия называются духовными?

Наш мир полностью управляется из Высшего мира, мира духовного. Духовным или Высшим он называется потому, что его свойство – отдача, что считается выше нашего мира.

Повлиять на духовный мир мы можем только в мере нашего участия в нем, т.е. в мере соответствия его свойствам, в мере подобия ему. Если в человеке возникает свойство отдачи (номера 3 и 4, ОХ, отраженный свет, на рисунке), в нем он ощущает Творца.

Меры ощущения Творца называются Высшими мирами или наоборот, духовные миры – это меры ощущения Творца.

Для обретения подобия Творцу необходимо привлечь на себя (номер 1 на рисунке) учебой достаточное воздействие Высшего света (ОМ, окружающий свет, номер 2 на рисунке).

Никакие заклинания, амулеты этому не помогут. Также никакие наши свойства, с которыми мы рождаемся, умственные способности, характер – не помогут в овладении свойством отдачи, а только чистое устремление к нему из глубины сердца.


Брошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука Виртуальный урок www.kab.tv 12.08.2003.

И выполнение религиозных предписаний (заповедей) никак не продвинет вас к Высшему миру! Заповедями являются не физические действия человека. Никакие действия человека, в том числе ритуальные, на духовный мир не влияют. Это тоже является заблуждением религиозных масс.

Они влияют этим только на свое психологическое внутреннее состояние. Это укрепляет внутренние силы, создает возможность преодолеть различные проблемы, но не позволяет измениться в свойствах так, чтобы выйти в Высший мир. Духовные действия мы совершаем только своим желанием, внутренним устремлением сердца.

Давайте представим себе, как мы идем к Творцу: мы находимся в нашем начальном состоянии и должны достичь определенного конечного состояния.

Движение из одного состояния в другое происходит подобно движению поезда по рельсам. Этот наш поезд называется «душа». В ней мы едем из нашего начального состояния, самого темного, и должны прибыть в наш корень, в светлое состояние. 


Брошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука Виртуальный урок www.kab.tv 12.08.2003.

Иногда, время от времени, к душе добавляется дополнительное ощущение, называемое «этот мир». Если мы правильно его используем, то мы продвигаем душу на определенный отрезок пути к цели.

На следующем отрезке пути, мы снова получаем дополнительное ощущение «этот мир», следующий кругооборот жизни, следующая (земная) жизнь, и если мы правильно ee используем, то продвигаем этим душу еще на один отрезок ближе к цели.

Попеременные окунания в дополнительные к духовным ощущения, называются «кругообороты жизни» (Гильгулим на рисунке). Правильное использование нашего мира для духовного продвижения двигает нашу душу, как поезд по рельсам, в правильном направлении. Весь наш мир, наша земная жизнь, предназначены для того, чтобы сдвинуть душу с ee духовного уровня на более высокий – и так пройти всю лестницу.

Наука Каббала учит нас, как правильно использовать наш мир, что именно делать в нем для того, чтобы душа продвигалась к цели. Во всех действиях в нашем мире, мы можем найти подспорье этому. И наоборот, не сможет душа перейти с одной ступени на другую, если не будет использовать этот мир.

Наша методика заключается в том, что она учит, как правильно использовать сегодня вот этот мир, данный нам в ощущениях, в дополнение к душе, чтобы поднять душу с одной ступени на другую.

Для этого мы и ощущаем себя существующими в этом мире, для этого он нам дан. Мы же, в нашем маленьком мирке, желаем наиболее комфортно просуществовать, забывая, для чего он существует.

А люди, которые неправильно изучают Каббалу, еще более забываются, спрашивая: «А каким образом нам приспособить не этот мир для духовного возвышения, а духовный мир для материального возвышения, чтобы мы в этом мирке еще комфортнее просуществовали?» Нет более неправильного подхода к Каббале!

Вопрос: Вы не считаете, что пробежать текст глазами, без его понимания, если он, например, на иврите, дает положительный результат? Например, желательно ли просканировать 20 страниц «Книги Зоар» в день, чтобы достичь успеха в бизнесе и для улучшения здоровья?

Во– первых, «Книга Зоар» существует не для успеха в бизнесе, не ради здоровья. Каббала «раскручена», как товар, который поворачивают как угодно, чтобы только повыгоднее продать.

Если я пробегаю текст на непонятном мне языке, если я слушаю урок на иврите, ничего не понимая, но при этом я хочу войти в Высший мир, я хочу, чтобы оттуда пришла ко мне исправляющая сила, если я преследую цель, чтобы она создала во мне духовные свойства, – тогда это действует на меня.

И это не зависит от моих способностей, ума, уровня знаний, а зависит только от моего желания, от сердца, но только в том случае, если я устремляюсь к Высшему – тогда лишь свыше на меня действует исправляющая сила.

Высший свет, Ор Макиф (ОМ), воздействует на нас только в том случае, если мы желаем ему уподобиться, а не желаем «получить благословение в бизнесе или здоровье».

Никакое сканирование глазами на понятном или непонятном языке ничего не даст, кроме психологического успокоения человека. Но это поможет в бизнесе и в здоровье и во всем, потому что внутренняя психологическая уверенность помогает. И успехи в этом мире будут основаны на чисто психологическом внутреннем укреплении.

Вы можете таким образом использовать все, что угодно, не обязательно Каббалу – ведь вы используете психологическую методику, а Каббала – предназначена только для постижения Высшего, действия в Высшем мире, а не в нашем. А действия в Высшем мире могут быть только альтруистические.

Вопрос: Все народы мира должны стать евреями? Все обязаны выполнять еврейские обычаи?

Это в корне неверно! Совершенно не имеет значение происхождение человека и его свойства. Этот мир создан для исправления любых душ.

Бааль Сулам в статье «Последнее поколение» пишет, что даже когда люди начнут достигать последнего уровня исправления, каждый сможет остаться приверженцем своей религии. Ни в коем случае не надо переходить ни в какую иную религию.

Вы не должны производить никаких механических действий. Вы должны работать над целеустремленностью вашего сердца к Творцу. Только в этом случае вы получаете силы исправления и входите в Высший мир. Независимо от происхождения.

Нет ни у кого предпочтения перед другим. У евреев есть только одна обязанность – передать всему миру каббалистическую методику возвышения. Это – группа, которая образовалась исторически, разрослась в процессе своего существования и называется народом, хотя таковым не является.

Евреи – это древние персы, выходцы из Месопотамии. Именно оттуда вышел Авраам. Он назвался «еврей» – от слова «переход» («эвэр») – из нашего мира в Высший мир, назвался «ехуди» – от слова «союз» («ихуд») – с Творцом, назвался «Исраэль» – от слова «устремленный» («яшар ле эль») – к Творцу.

Вопрос: Нужно делиться, давать другим – при этом ты увеличиваешь свое кли, нет другого способа увеличить кли. Пожертвование – в действии, а не в намерении. Надо быть хорошим в этом мире – это и есть духовное продвижение?

Бааль Сулам пишет, что именно нечистые (эгоистические) силы, помыслы человека толкают его к таким выводам. И более того, оказание помощи в этом мире друг другу не ради возвышения к Творцу, является действием, разрушающим этот мир. Не зря сказано, что благими намерениями вымощена дорога в ад.

Если мы будем добрыми друг с другом без намерения соединиться посредством этого с Творцом, мы дойдем до самоуничтожения, до ненависти друг к другу.

Это уже не раз было в нашей истории: в России, в коммунах, в израильских кибуцах. И причина неудач в том, что мы и наш мир созданы такими, чтобы достичь Творца.

Если это наша цель, чем бы мы в этом мире ни занимались, мы всегда правильно будем использовать этот мир и никогда не во вред себе. Даже не зная всех законов этого мира, если мы стремимся к Творцу, мы эффективно, максимально и безопасно используем этот мир. Так он устроен.

Но если мы начинаем жить своей целью, если живем эгоистически, это приносит разочарование, страдание – и никогда полного удовлетворения, а если и возникает такое ощущение, то только для того, чтобы затем привести к еще большему разочарованию и боли. Потому что мир обязан привести нас к Творцу.

Если человек, для того чтобы преуспеть в этом мире, использует духовный закон отдачи, – это называется «клипа» (духовная нечистота, эгоизм).

Мироздание состоит из 5 частей: Кэтэр и Хохма являются категориями Творца. Бина – это свойство отдачи. ЗА – действие отдачи со стороны Бины, пример для Малхут. Малхут – это желание получить, Эго – свойство творения.

Чтобы исправить Малхут, происходит «разбиение»: свойства Бины, отдачи, силой взрыва входят в свойства Малхут, получения, и вместе «разбиваются» – мы созданы из их общего разбитого свойства. 


Брошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука Виртуальный урок www.kab.tv 12.08.2003.

В нас есть не только желание получить, Малхут (М на рисунке), но и понимание того, что отдавая, пользуясь свойством Бины (Б на рисунке), мы сможем еще больше получить (стрелка вниз на рисунке). Если мы исправим себя, чтобы не Бина работала на Малхут, а Малхут работала на отдачу, используя свойства Бины, мы уподобимся Творцу (стрелка вверх на рисунке).

Если мы делаем друг другу добро, мы приспосабливаем свойства разбитой Бины для пользы эгоизма, для Малхут – чтобы всем было хорошо, чтобы было благополучное человеческое общество. Но свыше нам дана Бина, свойство отдачи, чтобы мы его использовали для того, чтобы устремиться к Творцу. Используя свойства Бины в нас иначе, мы наносим огромный вред себе и всем.

Та проблема, которая раскрылась в России с перестройкой, когда осознали невозможность продвигаться лживыми методами – еще не решилась и последствия будут ощущаться еще много лет. Потому что коммунисты-революционеры использовали идею отдачи для того, чтобы лучше жить без связи с Творцом. Если бы то же самое сделали, как средство для уподобления Творцу, преуспели бы больше всех.

Поэтому, если мы помогаем больным, раздаем бедным, оказываем социальную помощь – мы, в итоге, вредим людям, а не помогаем. Как это ни парадоксально!

Давая человеку, мы подчас, крадем у него возможность обращения к Творцу, потому что заполняем его желание. А что есть у него, кроме созданного Творцом желания, чтобы, ощущая пустоту в нем, он искал, как наполниться, и спросил о смысле жизни, и раскрыл Творца.

Будь добрым! Будь хорошим! – это недуховно. Духовно – это когда впереди одна цель – Творец. И все действия человека – для достижения Творца. Ведь Творец создает нас и условия вокруг нас – нищету, страдания, болезни. И если нам говорят: «Исправляй, сделанное Творцом», необходимо остановить себя и спросить: «Для чего Творцом так созданы мы и все вокруг?»

Так же опрометчиво мы относились ко всему в природе, считая, что в ней многое создано зря, много вредного (как волки для ягнят). Пока не убедились, что должен быть баланс и ничего нельзя уничтожать, все крайности поддерживают друг друга.

И в человеческом обществе невозможно уничтожить пороки, страдания прямыми методами. Они исчезнут, как только мы начнем правильно используем законы природы.

Нужно относиться к миру правильно. Возлюбить ближнего, как самого себя. Но потому, что этим ты устремляешься к Творцу. И тогда все достигнет своего совершенства.

Вопрос: Нет ничего страшнее клипот. Как нам оберегаться их?

В нашем примере Малхут (М на рисунке) и Бины (Б на рисунке) поймем, что такое клипа. Малхут – это наш эгоизм, который желает всех наслаждений. К нему добавлена Бина, свойство отдачи. 


Брошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука Виртуальный урок www.kab.tv 12.08.2003.

Если Малхут будет получать ради отдачи – это и будет ee исправленным состоянием, потому что такое получение эквивалентно отдаче. Малхут останется с тем же желанием, но с намерением Бины – и в таком виде Малхут будет подобна Творцу.

Если Бина используется для исправления Малхут к подобию Творцу – такие усилия человека называются «святые», потому что происходит его исправление для слияния с Творцом.

А если вы используете Бину наоборот, вы передаете из Бины свойства в Малхут для того, чтобы еще больше наполнить Малхут, то вместо того, чтобы устремить Малхут к Творцу, вы желаете в Малхут больше получить и таким образом отдаляете ee от Творца. Такое действие называется не «святость», а «нечистота» (клипа).

В любом нашем действии мы используем Бину для Малхут. Даже когда я преподношу подарок, я это делаю для того, чтобы в итоге выиграть от этого. То есть, я использую свойство отдачи, свойство Бины, которое во мне, для того, чтобы использовать другого человека, для того, чтобы окружным методом больше получить от него.

Любое такое отношение к другому для того, чтобы хорошим отношением получить от него выгоду для своего эгоизма, является следствием эгоистических намерений.

Почему мы этого не замечаем? Потому что не видим, как это нас отдаляет от цели, от Творца. В нашем мире тот, кто может более артистично, скрыто, с большей хитростью использовать свойство отдачи для того, чтобы себя наполнять, он выигрывает. Все политики надувают так своих избирателей!

В нашем мире самая большая нечистота – это когда Творец используется ради эгоистической выгоды: чтобы было хорошо здесь и сейчас, чтобы выиграть в бизнесе.

Это абсолютно противоположно Его желанию и всегда принесет вред, но не пользу. Ведь все должно быть устремлено к тому, чтобы приподняться вверх к Творцу, а не притянуть от Него что-то полезное для себя.

Каббала раскрывает человеку все его возможные действия в этом мире и то, как достичь непреходящего добра. Но раскрывается это только тем, кто изучает истинные каббалистические источники.

Вопрос: Влияем ли мы напрямую на следующий наш кругооборот жизни (гильгуль), на следующую нашу жизнь? Добрые дела в этом мире дают прекрасную следующую жизнь? Следующий гильгуль может ухудшиться плохими делами в настоящей жизни?

Мы напрямую влияем на следующий гильгуль. Какой ступени мы достигли в этой жизни, той мы быстро достигнем в следующей и пойдем дальше. 


Брошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука Виртуальный урок www.kab.tv 12.08.2003.

К примеру, я отжил свои 70 лет, пройдя определенные земные страдания и наслаждения, накопив опыт (номер 1 на рисунке – «страдания + наслаждения»).

При переходе из тела в тело мои знания, мой опыт обращаются в будущие свойства. И следующий раз я с этими свойствами рождаюсь. Если же я в этой своей жизни раскрыл Творца, достиг определенного подобия Ему (уровня, ступени), то начинаю с этого уровня в следующей жизни.

Внешне мы рождаемся одинаковыми, все идут в детский сад, в школу, но затем пути расходятся: если я уже был в пути к Творцу, то в следующей жизни я быстро, допустим, к 25 годам, прохожу весь пройденный в прошлой жизни путь, достигаю достигнутого в прошлой жизни уровня и продолжаю далее. Никто не рождается каббалистом. Все рождаются одинаковыми, но с разным духовным запасом, заделом из прошлых жизней.

Пример особого кругооборота – великий каббалист Ари и его ученик, Х. Виталь. Х. Виталь учился у Ари всего полтора года (Ари было 36 лет, а Х. Виталю 28), а затем из своих записей впоследствии издал более 20 томов учебного материала, полученного им от Ари.

Как может человек за 2 года выучить такую мудрость? Об этом он же и повествует в книге «Основы кругооборотов жизней»: в прошлых кругооборотах он уже был подготовлен и поэтому за два года смог перенять от Ари всю его мудрость.

Хорошие, добрые дела в этом мире дают прекрасный следующий гильгуль? Смотря что подразумевать под добрыми делами. Добро – измеряется относительно Творца или в виде помощи людям в сближении с Творцом. Только это считается добром, потому что Доброта – свойство Творца.

Поэтому уподобляясь Ему, желая быть таким, как Он, делая подобные Ему действия относительно окружающих, я делаю действительно добрые действия. И тогда, естественно, мой следующий гильгуль намного лучше.

Какое действие самое лучшее, самое доброе? – Распространение Каббалы! Это самое доброе действие, которое вы можете сделать для человека. Ничего иного доброго сделать в нашем мире невозможно!

Если же мы оказываем услуги, чтобы делать добро, от этого происходит только усугубление нашего состояния. Любые добрые дела, если они не связаны с Творцом, обращаются в злые – и мы должны будем, в итоге, разочароваться в своей доброте и понять, что любая доброта, не направленная к Творцу, вредна и обращается страданием.

Это подобно слепой любви матери к ребенку, которая своей любовью и добром калечит сына, не давая ему правильно развиваться.

Вопрос: Можно ли и нужно ли использовать гематрии, брать с собой «Книгу Зоар» на бизнес-встречи? Надо ли рассчитать по гематрии свое имя, номер дома, который хочу купить? Надо ли носить «Книгу Зоар» с собой, поскольку это приносит удачу?

Сама постановка вопроса – это идолопоклонство в своем первичном виде. Потому что любое пропагандируемое использование Каббалы не ради сближения с Творцом, а для успеха в этом мире – совершенно противоположно цели Каббалы.

Нет большей профанации, нет большего искажения Каббалы, чем такое. И нет большего заблуждения, чем такое. И нет большего вреда, который можно нанести человеку, чем так запутать его на его жизненном пути.

Вопрос: Зависть – плохое чувство. Плохие чувства использовать нельзя? Есть плохие и хорошие человеческие качества. Одни можно использовать, другие ни в коем случае?

Творец ничего не создал зря! Все сотворено, как средство сближения с Ним. Человек должен сказать: «Ради меня создан весь мир» – все мои качества и все свойства в окружающей меня природе. И все они мне необходимы.

Не зря сказано: «Зависть, наслаждения, почести вытаскивают человека из этого мира». Именно используя эти огромные внутренние побуждения, мы можем развить в себе огромный эгоизм.

Эти побуждения есть только у людей, и поэтому человек может увеличивать эгоизм свыше данного ему от рождения: желать того, что есть у другого, хотя сам прежде в этом не нуждался.

Хорошо это или плохо? Смотря как этим пользоваться: если пользоваться развитием эгоизма не для связи с Творцом, мы, в погоне за тем, как наполнить его, проводим всю свою жизнь, никогда не наполняясь по-настоящему, разрушая себя и общество. Если те же эгоистические свойства использовать для связи с Творцом, они будут благотворны.

Вбирая в себя чужой эгоизмом, можно и его устремить к Творцу – таким образом в человеке будет постоянно расти его внутреннее кли (сосуд души), т.е. он будет духовно подниматься.

Говорящие, что нельзя использовать такие качества, как зависть, страсть, желание почета, сами не находятся в связи с Творцом, не устремляются к Творцу, и поэтому не понимают, как использовать их и для чего они вообще созданы Творцом.

Ими руководит еще и иная цель – они говорят: «Будь хорошим, маленьким, все отдавай (нам), чем меньше эгоизм – тем меньше страданий». Но эгоизм постоянно развивается в каждом человеке, и из поколения в поколение. А поэтому, ничто не сможет удержать эгоизм в покорном состоянии. Эгоизм прорвет защиту и вынудит искать методику своего насыщения – а она только в Каббале – науке о получении, наполнении, а не ограничении.

Вопрос: Душа принадлежит человеку и есть у всех?

Есть душа животная – оживляющая сила. Она есть во всех объектах нашего мира, в неживой, растительной, животной природе. Конечно, и в нашем теле, ничем не отличающемся от животных. Включая и его психические силы.

Эта витальная сила в своей основе – желание насладиться всем, что могут предоставить ей наши пять органов чувств. В мере этой силы, творение считается неживым, растительным, животным (человеком). Эта сила может увеличиваться или уменьшаться.

Уменьшаясь в животном организме, она приводит его в более низкие состояния, вплоть до неживого, и наступает смерть. Все зависит только от величины желания наслаждаться, называемого силой жизни.

Кроме того, в человеке возникает желание к наслаждению не только через его пять органов чувств. Потому что в нем находится дополнительный – к его пяти телесным – орган чувств. В определенное время жизни человека он начинает вызывать в человеке чувство пустоты. Человек ощущает в себе влечение к чему-то неизвестному, высшему, скрытому.

Откуда в человеке это свойство – ощущать скрытое от него? Оттого, что в наш эгоизм попало свойство Творца, Бины, свойство отдавать. И хотя в нас это свойство находится в неисправленном виде, в него светит издали Высший свет. И этот маленький свет притягивает и оживляет «душу» – так называется свойство отдачи, свойство Творца, что в нас.

В зависимости от величины желания, уровень жизни качественно меняется.

На минимальном уровне даже не возникает желание к движению, и оно называется неживым.

Большее желание уже требует поглощения полезного и выделения вредного – растительный вид желания.

Животный вид желания уже вызывает потребность самостоятельного движения.

Четвертый уровень – человек, своими огромными эгоистическими желаниями ощущающий оторванность от этого мира и устремление к Высшему. Именно устремление к своему Источнику является желанием уровня «человек».

Духовное желание отличается от животного желания тем, что оно может развиваться так, чтобы получать Высшее наполнение. Это наполнение называется Высший свет, Высший мир, Творец. Предрасположенность к быстрому развитию высшего желания, к духовным поискам есть у всех людей, но наибольшая она среди народов Восточной Европы и России, где проходило их соприкосновение с еврейским народом.

Можно сказать и наоборот: еврейский народ был изгнан Творцом в своей последней стадии изгнания именно в Россию, потому что там находился народ с наибольшей духовной предрасположенностью. Следствие от этого смешения, нахождения двух народов вместе, проявляется сегодня и в будущем еще проявится во время исправления всего мира.

Если из других народов приходят в Каббалу более светлые души, то среди евреев приходят в Каббалу самые эгоистичные. Хотя предрасположенность к духовному развитию в еврейском народе большая, но эта предрасположенность исходит из большего эгоизма, и поэтому в нашем мире самый эгоистичный народ и самый неисправленный народ – евреи – обязаны первыми исправиться и показать пример и научить этому весь мир.

То есть, душа есть у всех, у всех есть возможность продвижения к Творцу. Когда человек получает устремление к Творцу, это значит, что Творец его желает, и теперь уже все зависит от человека. Как сказано в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» (пп. 2-3), все, что происходит с человеком – исходит свыше от Творца, и если в человеке возникает устремление к Творцу – это значит, что Творец ему дал это желание, приглашает его к связи с Собой.

И хотя мы в разное время придем к связи с Творцом, но это только относительно нас, а перед Творцом мы абсолютно все едины, Творец видит нас из наивысшей точки, где мы все находимся как составляющие одной общей души.

Вопрос: На что можно повлиять в этой жизни, в этом мире?

В этой жизни, в этом мире мы не можем повлиять ни на что. Есть древняя молитва: «Боже! Дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти, и дай мне мудрость отличить одно от другого».

Опыт жизни говорит нам, что каким человек приходит в этот мир, таким он уходит из него. Каббалисты же постигают еще при жизни, что все делает Творец, а человек своим постижением только входит в раскрывающуюся ему картину мира, в понимание мироздания, управляемого Творцом, и соглашается с Творцом, включается в действие Творца.

Человек из невольного участника процесса развития мироздания становиться разумным партнером Творца. В этом и заключается наше исправление, наше подобие Творцу.

Такое полное согласие человека с Творцом называется «слиянием с Творцом». В нашем мире, в духовном мире – мы нигде и никогда не производим никаких действий, кроме исправления в своем согласии с действиями Творца – в той мере, в которой Творец дает нам понимание мира.

Когда человек всеми своими 620-ю желаниями полностью уподобляется желаниям Творца, желает только то, что желает Творец – это состояние человека называется его полным исправлением.

Только на достижение такого состояния человек может влиять в течение всей своей жизни в нашем мире. Как сказано в «Предисловие к ТЭС» (п. 2): «Наша свобода воли заключается не в действии, а в согласии, чтобы Творец нас изменил».

Я советую вам войти в наш интернетовский сайт, где абсолютно бесплатно выставлена вся информация по Каббале и выяснить, в чем именно в этой жизни вы поступаете самостоятельно – и сосредоточить свои усилия только на этом.

Вопрос: Полный отказ от эгоизма без изменения намерения или с намерениями – это и есть его исправление?

Есть желание насладиться и есть намерение «ради кого». Именно намерение и определяет суть желания. Если намерение насладиться – «ради себя», оно и желание, которое его использует, называется эгоистическим. Если намерение насладиться – «ради другого» (в том числе Творца), то и оно, и желание называется альтруистическим.

Вопрос сводиться к тому, что рождаясь в нашем мире полным эгоистом, человек должен изменять себя к подобию Творцу, ведь это и является причиной его нисхождения в этот мир и задачей, поставленной перед ним свыше. И до тех пор, пока он эту задачу не решит, вынужден будет возвращаться сюда решать ee.

Если, не меняя намерения, я буду уменьшать свой эгоизм, я его не исправляю, я скрываю его от назначенной мне Творцом работы по исправлению намерения. Это практикуют все методики и религии, кроме Каббалы.

Уменьшая эгоизм, человек чувствует себя более комфортно, меньше страдает, удовлетворяется «стаканом риса в день», но поскольку эгоизм из поколения в поколение растет, наступает момент, когда эта методика отбрасывается человеком. Это и происходит в наше время во всем мире.

Правильная методика заключается в том, чтобы вырастить себя (ЭГО на рисунке) до огромных желаний, но с намерением, как у Творца – отдавать. Это изменение намерения с «ради себя» на «ради Творца» (или «ради других») производит в нас Высший свет (ОМ – окружающий свет на рисунке).

Таким образом, наша задача сводится не к уменьшению желаний, не к борьбе с эгоизмом, а к притяжению на себя Высшего света. Это объясняется в «Предисловии к ТЭС» (п. 155). 


Брошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука Виртуальный урок www.kab.tv 12.08.2003.

Каббала потому и называется «каббала» – от слова «лекабель», что означает «получать», т.е. использовать желание, а не избавляться от него, что – как показывает жизнь – и невозможно!

Изменение намерения на желание обращает самые дикие и жестокие желания в самые прекрасные и полезные. Ничего плохого в нас нет, есть только плохое применение.

Наша общая душа называется «Адам». Это созданное Творцом желание с намерением «ради Творца». Изменение намерения на «ради себя» называется грехопадением Адама.

Соответственно этому, нам, частям этой души, надо изменить частное намерение каждого с «ради себя» на «ради Творца». Адам, одно общее желание, раскололось на множество частей именно для того, чтобы было легче совершить каждому исправление своего намерения на обратное и восстановить, как в исходном состоянии, общую душу «Адам». 


Брошюры 1-6. Свобода воли. Что такое Каббала? Строение души. Ответы каббалиста. Дух и тело. Тайный смысл Библии и Выпуск №4. РФО РАН Российское Философское общество. Каббала как Интегральная наука Виртуальный урок www.kab.tv 12.08.2003.

Любой человек может отдавать. Дающий другому не есть исправленный. Давая другому, я преследую эгоистическое намерение. Исправление – в изменении намерения.

Как в магазине я даю и получаю, так, давая и «не получая», я при этом все равно получаю какую-то явную или скрытую выгоду. Не может человек не эгоистически отдать.

Как же это возможно? Только если в обмен на отдачу всего и всем я получу связь с высшим, вечным, совершенным. В таком случае Творец становится вознаграждением, ради Него я буду отдавать совершенно бескорыстно. Я меняю весь мир на связь с Творцом. Приходящий при этом Высший свет меняет мои свойства в подобие Творцу, и я сам становлюсь совершенным и вечным, как Он.

Брошюра 5. Дух и тело

ISBN 5-902172-20-9

М.Лайтман, 2003

НПФ «Древо жизни» издательская группа 

«Древо жизни», Ари

Знай, до начала творения был лишь высший,

Все собой заполняющий свет,

И не было свободного незаполненного пространства,

Лишь бесконечный, ровный свет все собой заполнял.

А когда решил Он сотворить миры и создания,

Их населяющие, этим раскрыв совершенство свое,

Что явилось причиной творения миров,

Сократил себя Он в точке центральной своей,

И сжался свет, и удалился.

Но равномерным было сжатие света,

Вокруг центральной точки, так,

Что место пустое форму окружности обрело,

Поскольку таковым было сокращение света.

И вот, после сжатия этого

В центре заполненного светом пространства,

Образовалась круглая пустота,

Лишь тогда появилось место,

Где могут создания и творения существовать.

И вот – протянулся от бесконечного света

Луч прямой, сверху вниз спустился

Внутрь пространства пустого того,

Протянулся, спускаясь по лучу,

Свет бесконечный вниз,

И в пространстве пустом том

Сотворил все совершенно миры.

Ранее этих миров был Бесконечный,

В совершенстве настолько прекрасном своем,

Что нет сил у созданий постичь совершенство Его

Ведь не может созданный разум достигнуть Его,

Ведь нет Ему места, границы и времени.

Лучом спустился свет к мирам,

В черном пространстве пустом находящимся всем.

И круг каждый от каждого мира -

И близкие к свету – важны,

Пока не находим мир материи наш

В точке центральной, внутри всех окружностей

В центре зияющей пустоты.

И так удален от Бесконечного – далее всех миров,

И потому материально так окончательно низок,

Ведь внутри окружностей всех находится он,

В самом центре зияющей пустоты.

Вступление

Испокон веков человек искал ответы на главные вопросы бытия: кто я, в чем цель моего существования, для чего существует мир, продолжаем ли мы существовать после смерти и пр. Вопрос о цели, смысле жизни добавляет к повседневным человеческим испытаниям и страданиям дополнительное, глобальное – а для чего я страдаю вообще?

Поскольку ответов на поставленные вопросы нет, поиски продолжаются в самых разных направлениях.

Древние верования, модные сейчас восточные учения – часть этих поисков. Человечество постоянно ищет логическое обоснование своего существования, человек изучает законы природы уже много тысячелетий.

Современные ученые обнаруживают, что чем дальше они продвигаются в своих научных исследованиях, тем картина мира становится все более туманной и запутанной, а ответы на вопросы о цели существования этого мира и человечества так и не найдены.

Каббала как наука предлагает свой способ исследования мира. Он заключается в развитии у человека способности ощутить скрытую от нас часть мироздания. Слово «Каббала» означает – «получение» и выражает стремление человека получить высшее знание, ощутить истинную картину мира.

Действия Творца

Главная цель в исследовании творения заключается в анализе действий Творца, в том, чтобы научиться поступать, как поступает Он, обрести способность подражать Его действиям.

Действия Творца называются «управление», или «природа творения». Ученые тоже исследуют действия Творца (называя это природой, законами природы) с той же целью – выучиться чему-либо, чтобы суметь подражать «мудрой» природе.

Все, что мы делаем в нашей жизни, – это подражание природе. Все произведения человеческих рук или мысли: технология, музыка, живопись – все построено на подобии природе.

Даже самая буйная фантазия – следствие нашей природы. Из плена природы нам никуда не вырваться. И все, что мы можем создать – это лишь развитие уже заложенного в нас.

Нового мы ничего создать не можем. Все, что мы делаем – это дальнейшие действия Творца, претворяемые Им через нас. И нам лишь кажется, что мы выполняем их сами. Таким образом мы созданы: выполняя все по указанию природы, мы убеждены, что выполняем свои личные желания.

На самом деле – это тоже действия Творца, Его программа нашего развития. А все наши «открытия» – раскрытие уже существующего, но скрытого ранее от нас.

Наше физиологическое тело подобно всем телам нашего мира, и как тело животного, конечно, не имеет само по себе никакого духовного свойства.

Тела в нашем мире никакими духовными свойствами друг от друга не отличаются и в своих кругооборотах только сменяют друг друга.

Если нет качественного, духовного отличия, то чем бы не различались наши физиологические тела, все они относительно духовного пространства считаются как одно тело. Ведь отличие в духовном – это различие свойств, качеств, потому что в духовном пространстве внешние материальные оболочки отсутствуют.

Поэтому глядя на наш мир, каббалист обнаруживает по одному представителю от каждого вида. Но если судит о природе по истинно духовным свойствам, то его зрение, различающее только духовные свойства, не обнаруживает в нашем мире ничего, кроме пустоты.

Физиологические свойства тел одинаковы. И если, скажем, у одного из них какая-то болезнь, то медик относится к нему, как к телам остальных людей с такой же болезнью.

То есть наши тела подобны. В то время как в духовном – одно тело совершенно отличается своими качествами от другого.

Все эти рассуждения, естественно, справедливы и ко всем объектам нашего мира: все неживые тела – как одно тело, все растения – как одно растение, все животные – как одно животное.

Есть только одно, духовное пространство, определяемое как пространство свойств ближе-дальше от Творца. А существование в нем материальных тел – неживых, растительных, животных – значения не имеет, потому что отличие между телами в этом пространстве определяется только разницей их духовных свойств.

Если у тел этой разницы между собой нет, то они сливаются в одно. По этому же единственному закону подобия – тот, кто обретает свойства Творца, сливается с Творцом.

В духовном пространстве находится все творение. Это духовное пространство создалось вследствие того, что Творец скрыл Себя и раскрывается человеку лишь в мере подобия Ему. То есть, существуем только Он и мы.

И в меру подобия наших свойств Его свойствам мы все более ощущаем Его. И это внутреннее изменение ощущения Творца с более явного на менее или с менее явного на более называется духовным движением.

Можно сказать, что в духовном пространстве существует сила притяжения Творца, которая притягивает человека к Творцу в мере подобия Ему человека, и т.о. человек перемещается.

Перемещения эти последовательные, ступенчатые. Человек улучшает свои свойства ступенчато: происходит процесс внутреннего осознания и оценки своих свойств, как плохих, а затем приложение усилий, чтобы улучшить их с помощью Творца.

Получение помощи создает в человеке новое свойство. А в соответствии с новыми своими свойствами человек автоматически, согласно «силе притяжения» в этом пространстве, занимает новую, более высокую ступень.

Чем большую ступень занимает человек, тем более общие свойства творения он имеет. Это подобно тому, как в нашем мире человек, прошедший различные состояния и приобретший опыт, как бы включает в себя опыт многих людей. Поэтому общее всегда выше частного.

Потому преданный своему народу выше обывателя, а преданный всему миру выше преданного своему народу. И это оттого, что общее порождает и содержит в себе все частное, а потому чем общее больше, тем больше у него составляющих. Поэтому есть различия между преданными семье, городу, народу, миру.

Рождение свойств

Рождение в человеке нового свойства происходит подобно рождению человеческого тела: поначалу рождаются соответствующие клетки в организмах матери и отца, затем сливаются вместе.

Начинает развиваться новый организм, себя абсолютно не осознающий – как еще неосознанная мысль. Затем постепенно все больше и больше это новое ощущает себя, отделяется от своих первопричин, приходит к самоосознанию и самоощущению.

Одно связано с другим: в меру своего выхода из-под власти родителей обретается самостоятельность. И наоборот. Рождение является сменой власти.

Духовное рождение является сменой власти своей на власть Творца: человек добровольно принимает подчинение воле Творца, желает идти вопреки своему разуму, руководствуясь мудростью более высокой духовной ступени.

Подобно рождению нового на всех уровнях, мыслительном или животном, происходит и рождение духовное: появление в человеке духовных желаний.

До этого момента в человеке их не было, потому как он был во власти своих эгоистических желаний. Получение свыше новых духовных желаний, замена эгоистических желаний на альтруистические, называется духовным рождением.

Происходит это с помощью Творца – духовной силы, которая рождает все, во всех мирах и в нашем мире. Причем, все происходящее в нашем мире является следствием происходящего в духовных мирах, нисходящего оттуда к нам. Говорится: «Нет былинки внизу, чтобы не было над нею ангела (духовной силы) свыше, который бил бы ee и приказывал – „расти!“

То есть рождение и дальнейший рост происходит только под действием вынуждающей и бьющей свыше силы – тем более рождение и рост духовные, – поскольку этот процесс происходит наперекор нашей эгоистической природе.

Без вынуждающей свыше духовной силы Творца и в нашем, материальном мире прекратится жизнь и движение – ведь любые материальные объекты представляют собой проявления, следствия сил духовных.

И когда раскроются наши глаза, мы увидим Высший мир, обнаружим, что ничего материального не существует. А это лишь определенные проявления действий духовных сил, которые видятся нам в материальном обличье, предстают нам в пяти материальных органах ощущений.

По мере нашего духовного подъема, сближения с Творцом, одни силы сменяются другими, более высокими, пока мы не увидим, что вокруг нет никого и ничего, кроме Творца.

Обретение первого духовного свойства называется духовным рождением: своим внутренним ощущением человек выходит из нашего, эгоистического, мира в духовный мир.

Появление в нем нового качества, отличного от нашего мира, выталкивает его из этого мира на ту ступень, которая соответствует его новому свойству. И эта ступень называется наинизшей ступенью низшего духовного мира – Малхут мира Асия.

Первое исправление человека называется его рождением. А затем происходит его духовный рост – исправление до полного подобия Творцу.

Духовное рождение

Выход (освобождение) из эгоистических свойств в альтруистические, в мир исправления, приобретение первого духовного свойства возможно тогда, когда человек способен подавить в себе проявление любых эгоистических качеств.

Естественно, что таких антиэгоистических сил в человеке нет. Только под действием свыше в нем рождается новая духовная сила, помогающая преодолеть его природные желания.

Выход из-под власти эгоизма – Фараона – называется освобождением из Египта, исходом из Египта, а обретение новых альтруистических свойств называется входом в страну Израиля.

Духовное рождение подобно рождению человека в нашем мире: зародыш в теле матери находится в самом благоустроенном для своего развития месте – до нашего духовного рождения мы находимся под абсолютной властью духовной развивающей силы.

Но говоря относительно самого создания, можно сказать, что до своего рождения младенец, находясь в утробе матери, в темноте, не самостоятелен, не осознает, где он и кто он, не может сам двигаться, питаться. Все, что есть в нем – от матери. Таково и наше состояние до духовного рождения.

Новорожденный рождается тогда, когда достигает своего полного внутриутробного созревания. И если не родится, не выйдет из столь подходящего до этого момента места – погибнет.

Потому что оно из наилучшего становится для него наиопаснейшим. Если задержится в нем, погибнет! Поэтому мать сама выталкивает плод из себя.

Пребывание в эгоизме, осознанное пребывание в его власти, в египетском изгнании, может ощущаться, только если человек уже отчасти ощущает «издали», что означает «воздух свободы», свойства духовного мира.

Неосознанное, а затем уже осознанное, пребывание в рабстве Фараона является одним из необходимых этапов «внутриутробного» развития человека и называется в Каббале ибур (зародыш).

Ощущение себя духовным зародышем является необходимым перед духовным рождением и воспринимается, как зарождение собственных духовных желаний.

Только духовно родившись, человек получает ощущение и осознание того, что означает находиться в духовном мире: самостоятельно дышать, получать от Высшего, просить, ощущать Высшего как родившего и опекающего.

Далее его развитие происходит подобно развитию новорожденного человека в нашем мире: высшая сила последовательно ведет его по духовным ступеням, и каждая последующая духовная ступень отличается от предыдущей только дополнительным, новым, исправленным духовным желанием.

Вначале духовный путь человека состоит в приобретении альтруистических сил-свойств: он растет от Малхут мира Асия до Малхут мира Ацилут, проходя ступени 30-ти сфирот.

Этот процесс состоит в том, что он совершенно не использует и только отрицает свои эгоистические желания.

Когда человек достигает своими свойствами Малхут мира Ацилут – это называется, что он полностью приобрел свои альтруистические желания – ГЭ.

А затем, будучи частью Малхут мира Ацилут, он начинает исправлять свои эгоистические желания: поднимает свой АХАП в мир Ацилут, обращая т.о. эгоистические желания в альтруистические – получая в них наслаждения ради Творца. Всего эти исправления совершаются последовательно, 6000 частями-ступенями, называемыми годами.

Гмар Тикун

Когда человек заканчивает эти исправления, он достигает последней ступени, конца всего исправления – «Гмар Тикун».

Следующая за нею ступень называется «Машиах» – Избавитель: от нее человек получает такой сильный свет, что он помогает ему исправить саму свою природу, изменить в себе первородный эгоизм на альтруизм, заменяет «каменное сердце» – «лев эвэн» на «живое сердце» – «лев басар».

А затем человек восходит на наивысшие ступени слияния с Творцом, называемые 7-е, 8-е, 9-е и 10-е тысячелетия. Как пишет Бааль Сулам, есть отдельные личности, постигающие эти ступени еще при жизни в этом мире.

В «Книге Зоар», в статье «Видение рабби Хия» повествуется о том, как после смерти рабби Шимона его ученик рабби Хия не мог понять, почему его учитель не достиг последней ступени, окончательного исправления, Гмар Тикун.

Ответ дается там же: есть частное и общее окончание исправления. Хотя праведники достигают частного окончания исправления, только общее исправление всех душ поднимет всех на качественно новую, самую высшую ступень слияния с Творцом.

Рождение из тьмы

Когда человек осознает, что он находится в темном, мертвом мире и всеми своими силами-желаниями стремится выйти из него – он рождается в новый, духовный, мир, подобно зародышу, который по своему развитию уже не должен находиться в утробе матери.

Но если в итоге беременности (ощущение нахождения в египетском рабстве эгоизма) рождение происходит преждевременно, т.е. человек еще не созрел, не приобрел в себе альтруистические свойства для самостоятельного существования в новом мире, считается, что он рождается мертвым.

В таком случае человек вынужден продолжать бороться со своими эгоистическими желаниями (война с Амалеком, внутренние распри, поклонение тельцу, ощущение нового духовного мира по имени Синай – от слова «сина» – ненависть).

Пройдя состояния осознания эгоистического рабства, дойдя до осознания необходимости выхода во власть альтруистических сил, человек еще не полностью подготовлен принять на себя альтруистические свойства.

Несмотря на то, что свыше ему даны альтруистические силы, он сам еще не в состоянии принять их.

Рождение мертвого

Родился мертвым – значит, не смог приобрести духовные свойства, несмотря на то, что это было уготовано ему. Выход из эгоистических свойств происходит, но человек попадает в темноту.

Духовное светит, но впереди огромные препятствия – «Ям суф – конечное море» (Красное море), безводная, безжизненная пустыня (Синай) – таким предстает в неисправленных свойствах духовный мир.

Вроде бы человек и получает Высший свет, но не полностью отрывается от своих предыдущих свойств, вследствие чего происходит затем разбиение скрижалей, грех золотого тельца и пр.

Как пишет Бааль Сулам, преждевременный выход из Египетского плена стал причиной всех изгнаний. Но нет несовершенных действий Творца – все это проявится как необходимая ступень для дальнейшего смешивания альтруистических свойств и эгоистических, которое требуется для проникновения одних в другие, дабы появилась возможность исправить весь эгоизм.

Поэтому на каждой ступеньке должно было бы произойти разбиение желаний – ведь без разбиения, без смешивания этих противоположных свойств в человеке, не будет исправления. Поэтому смешивание происходит по всей высоте.

Рождение проходит поэтапно, в нем много, якобы, неудачных, процессов. Нас приподнимают – духовное кажется желанным, – и бросают – мы ощущаем разочарование в духовном.

Желания перемешиваются, чтобы духовное могло войти во все материальные частички, в желание получать, в эгоизм – настолько, чтобы можно было закончить исправление самых низких, самых удаленных от Творца, желаний. Лишь тогда достигается полный, совершенный «Конец исправления».

Рождение

Но после своего истинного духовного рождения, новорожденный глотает духовный живительный воздух, и раскрываются у него впервые ощущения нового мира.

А затем он растет, как уже говорили: вначале постигает только желания «отдавать», ГЭ, а затем исправляет и присоединяет к ним желания «получить» с намерением ради Творца, АХАП.

Исправление получающих желаний происходит выполнением Заповеди любви к ближнему – любить своим эгоизмом не себя, а «ближнего».

Существует три состояния:

1) «Желание получать» – когда любит только самого себя.

2) «Нежелание получать» – ничего не желает себе. Но еще не в состоянии отдавать от себя другим, «ни себе, ни другим». Это определенная ступень исправления: человек не желает использовать эгоизм.

3) «Желание отдавать» – любит другого, как любил себя.

Когда человек избавляется от эгоистических желаний, от мыслей о себе, он ничего не хочет. Затем, когда у него открываются глаза и он видит Творца, появляется любовь к Творцу.

Как в нашем мире, рождаясь, младенец попадает в любящие и преданные руки своих родителей, обеспечивающих ему безопасное, необходимое развитие – так и каждому духовно рождающемуся уготовано определенное духовное окружение, которое называется 600 000 заботящихся о нем душ, сил, которые своими свойствами помогают ему выжить и развиваться в духовном мире.

Поднимаясь, человек ощущает, что все исправлено, кроме него.

Тайна прошлого

Человек устроен так, что смотрит всегда вперед, на свой будущий рост, продвижение, его путь кажется ему подъемом «снизу вверх», каждое свое будущее состояние он воспринимает, как большее, лучшее, чем настоящее, сегодняшнее.

Человек создан таким образом, что всегда стремится к следующему своему состоянию, как к лучшему относительно предыдущего.

И поскольку человек создан стремящимся в будущее, он не может осознавать и ощущать состояния, предшествующие его физическому рождению.

Он также не в состоянии ощутить, каким образом зарождается в нем любое желание, он не представляет, откуда в нем появляется то, что составляет его «я».

Ступень, породившая человека – предшествующее духовное состояние, называется «отцы» – «прародители», «отец и мать». Эта высшая ступень рождает в человеке определенные свойства.

Но как человек может связаться с этой ступенью, откуда он получает все свои желания, и где, иными словами, находится его будущее?

Вдруг у человека появляется желание достичь чего-то, он вдруг захотел что-то получить, узнать, понять. Но эта мысль является следствием нисходящего в него желания. Это нисходящее свыше желание и рождает в человеке мысль о необходимости совершить какое-то действие, достичь чего-то.

Поэтому человек подобен книге, в которой недостает первой половины листов. А «читая себя», изучая себя своими неисправленными, «земными» свойствами, невозможно понять ничего о себе – не только прошлое, но и будущее, хотя человеку кажется, что он понимает.

Предвидение будущего – из прошлого

Преимущество выходящих в духовное не в том, что они видят будущее, а в том, что постигают свое прошлое, в том, что у них появляется возможность постижения первопричин того, что заставляет их развиваться, определяет сегодняшнее состояние, их «я».

Постигая своих духовных родителей, человек осознает полностью свою настоящую ступень, может смотреть на себя как бы со стороны, становится объективным.

Все преимущество духовно постигающих, каббалистов, в том, что они видят свое зарождение от Творца до нашего мира, потому что поднимаются по той же лестнице, по которой происходило нисхождение их души.

Каббалисты начинают ощущать свое предыдущее «я» и смотрят вперед. Если человек постигает свой духовный корень, тогда он действительно видит и себя, и то, что впереди. А без этого постижения он и впереди ничего не видит.

В человеке каждый раз меняются желания, потому что постоянно обновляется его духовный корень, продвигающий его к цели.

Рост человека заключается в росте его экрана – способности идти вопреки, выше своего здравого смысла. Духовный рост – это желание идти, продвигаться самому, а не в силу вынуждающей необходимости.

Оглядываться назад нужно только с целью изучения своего прошлого состояния для того, чтобы знать, как дальше продвигаться: не для оправдания своей лени и ничегонеделанья, а для знания, чтобы затем идти вопреки ему.

Человек включает в себя все, что создано Творцом: миры, сфирот, ангелы и весь наш мир существуют внутри человека. Но человеку кажется, что он ощущает все снаружи.

На самом деле ничего вне человека не существует, но только – Творец, которого мы не чувствуем, а лишь ощущаем различные Его воздействия на нас, благодаря которым постигаем самих себя все глубже и глубже.

Эти стадии постижения самих себя называются сфирот, парцуфим, мирами, и они находятся внутри нас. А то, что есть снаружи, – это иллюзия, да такая, что невозможно представить себе что-то обратное, противоположное.

Потому что органы чувств дают нам инверсное представление: то, что действительно находится внутри нас, кажется нам находящимся снаружи, в то время как снаружи находится только Творец.

Внутреннее ощущается внешним

Как строится в человеке ощущение, что вокруг него находится мир? Человек находится как бы внутри сферы своих ощущений. Извне «давит» Творец, а человек, находясь внутри своей сферы, воспринимает, уравновешивая внешнее давление, реагирует на Него своими органами ощущений.

В мере этого давления изнутри, сталкивающегося с внешним давлением, образуется в человеке представление, картина, называемая «мир». Осознается эта картина находящейся снаружи, а на самом деле – она внутри человека.

По такому же принципу устроены все измерительные приборы: они измеряют не само воздействие, а свое противодействие этому воздействию.

Мы не можем постичь внешний мир, потому что он не существует. Вся наша наука постигает восприятие нами Творца. Но несмотря на то, что человек постигает только себя, и всю картину он постигает только в себе, это дает ему достаточное представление для существования в этой самой картине. Потому что Творец, создавая в нас эту картину, в соответствии с ней и воздействует на нас.

То, что мы ощущаем – это самое подходящее и необходимое для нашего развития ощущение. Нет места вопросу: «Каким образом человек в нашем мире может развиваться духовно?»

Тот фрагмент Творца, который ощущает человек и называет своим миром, и есть то, что он должен ощущать в данный момент, и действовать он должен именно в этом «своем мире».

То, что мы ощущаем в каждый момент – это наилучшее, что может быть для нашего духовного развития!

Через свое субъективное восприятие человек воспринимает все окружающее в необходимом для существования виде, ощущает других и понимает чужие замыслы, что дает ему возможность существовать в окружении себе подобных.

Но уровень ощущения и понимания зависит от развития человека. Мы можем провести аналогию с радиоприемником: чем больше диапазон частот, тем больше волн способен уловить приемник.

Понимать себе подобного человек может только из своего самоощущения. Он должен найти в себе свойства всего остального мира и только тогда сможет познать окружающее.

А если не испытывал никогда какого-либо ощущения (например, головной боли), никак не может представить себе, что это такое. Поэтому человек отличается от неживого, растительного и животного мира мерой внутреннего развития.

Из себя я познаю Творца

Для того, чтобы познать окружающее, вплоть до Творца, нужно изучать свои свойства, как сказано: «Из себя я познаю Творца своего». Человек устроен так специально – чтобы мог постичь все вне себя, а иначе он бы не смог через себя исправить «весь мир».

Что человек не может постичь – это собственное происхождение, все, что было до того, как он осознал себя, до этой мысли, которая родилась сейчас, каким образом она родилась, откуда это желание спустилось к нему.

У нас нет доступного языка, чтобы выразить, что является причиной получения именно таких свойств нашего «я».

Нисхождение миров сверху вниз, отдаление их от света Творца, ослабление света происходило для того, чтобы можно было создать человека, который бы начал существовать в полном отрыве от Творца и достиг полного слияния с Ним.

Вся подготовка к появлению человека называется «Обратная сторона». И ee человек совершенно не ощущает, потому что это – высшие ступени нисхождения света, от Творца к нашему миру, – наинизшей ступени.

Постигаются эти ступени нисхождения только каббалистами, поднимающимися по ним снизу вверх и описывающими их в своих книгах. Поднимающиеся постигают свое зарождение, а потому все больше познают свой Источник и себя, постигают свое будущее.

Тайна зарождения

Что означает постичь тайну зарождения (ибур) всего мироздания от начального замысла и до его конечной цели?

Все творение до его конца, все его свойства, а потому и весь его путь содержится в свете, нисходящем от Творца. Получая этот свет в процессе своего развития, человек постигает тайну мироздания.

Поднимаясь по ступеням нисхождения этого света, по мере своего духовного развития, человек на каждой ступени постигает свое прошлое, свой Источник.

Чем выше поднимается человек, тем больше из своего «прошлого» он познает. Потому что все происходит по одному и тому же пути: сверху вниз спускаются сфирот, парцуфим и миры, а по ним же снизу-вверх поднимается к слиянию с Творцом человек.

Творец раскрывает все «ступени нисхождения сверху-вниз», но развитие снизу-вверх, постижение всех ступеней от наинизшей, ступени нашего мира, до наивысшей, «Конец исправления» – не раскрывает, потому что это возможно только исправлением самих душ.

В конце исправления всех наших желаний, откроется в нас настоящее эгоистическое желание – Малхут. Это огромнейшее желание «Лев Аэвэн» (каменное сердце) до исправления всех остальных, предварительных 288 желаний – человек не испытывает, потому что страдания, ему сопутствующие, человек не в состоянии вынести, а само желание не в состоянии исправить.

Иногда продвигающийся вперед испытывает ощущение разверзшейся перед ним черной пропасти, называющейся «свечение Малхут». Это обратное свечение настоящей малхут.

Но до полного исправления у человека не проявляется это желание. Оно скрыто от нас настолько, что мы его себе даже не представляем. Лишь после всего его исправления и наполнения светом, удостаиваются каббалисты постичь лицо Творца – полное раскрытие света во всей Малхут.

Пророчество и высшая мудрость

Есть два вида постижения: пророчество и высшая мудрость.

Сказано: «Мудрец предпочтительней пророка». Потому что мудрец получает с помощью экрана, и это уже его личное, заслуженное постижение, которым он может управлять, и в меру своей ступени постижения он является «партнером» Творца – сам как бы рождает, строит ту ступень, на которую восходит и на которой находится.

В то время, как пророчество – это раскрытие «свыше», в виде подарка, когда Творец открывает глаза каббалисту и тот видит и понимает – но только в силу сделанного не им, а Творцом.

Зачатие и рост

С момента посадки зерна в землю оно начинает освобождаться от своего прежнего вида, от своих свойств. Цельное зерно называется родителем по отношению к зерну разложившемуся, растворившемуся в земле, оставшемуся без своих свойств.

От прежнего вида остается лишь сила, потенциал будущего новорожденного. В целом зерне было много свойств, целый мир, минералы, белки и пр., а остается и переходит в новый вид только программа развития.

От прошлого остается лишь сила предыдущей стадии, не облаченная ни в какую форму: было зерно со свойствами и формой, а осталась суть, неуловимая нами. Прошлая форма полностью уничтожена.

А пока еще что-то есть из прошлого, это называется зародышем, нисхождением сверху-вниз.

Но когда приходит к последней своей точке, оставляет всю прошлую форму, начинает расти и развиваться, это уже последовательное развитие снизу-вверх, вплоть до постижения вновь той же ступени, с которой началось нисхождение, ступени своих родителей.

Человек, рождаясь в нашем мире, духовно еще остается зародышем, считается еще находящимся внутри своих духовных родителей, считается еще не родившимся.

Его физическое развитие не влечет за собой развитие духовное. Никакие физические действия и выполнение ритуалов и обычаев не исправляют человека и не поднимают его духовно – поэтому тот, кто не исправляет себя изучением Каббалы, называется «домэм» – «духовно неразвивающимся» (дословно – духовно неживой).

Вследствие вселения в человека свыше желания духовного возвышения – если это произошло – человек начинает стремиться к изучению истинных книг, к поиску руководства, настоящего Учителя, начинает постигать себя, ничтожность своей природы.

Этот процесс постижения собственного ничтожества воспринимается в ощущениях человека, как отрицательный – это подобно гниению зернышка. Но если человек постепенно отрицает в себе свои эгоистические качества и просит об их исправлении, то отрывается от своего «я».

До этого состояния он определяется как находящийся в матери зародыш. Но с момента получения свыше силы, освобождающей его от эгоистического рабства своей природы, он считается родившимся.

Момент рождения – момент получения силы для овладения всеми своими желаниями и подавления их во имя духовного возвышения. С этого момента начинается его подъем снизу-вверх, по тем же ступеням, по которым спустилась его душа сверху-вниз.

Достижение этого наинизшего состояния является первой ступенью продвижения человека к духовному, и хотя его развитие направлено вверх, к Творцу, но поначалу он в своих ощущениях как бы все более удаляется от Него.

Это ощущается потому, что происходит раскрытие, ощущение в себе все более низких эгоистических качеств. Одновременно с этим человеку показывают ничтожность его собственных сил, полное отсутствие желания обратиться к Творцу за помощью. Раскрытие всех этих факторов и дает ему возможность духовно родиться.

Общее тождественно частному

Тот, кто чувствует, что у него есть свое знание, что он сам знает и понимает, как жить, как учиться, – еще должен пройти развитие сверху-вниз. А затем лишь начать обратный путь снизу-вверх.

До достижения наинизшей точки – полного осознания своей эгоистической природы – человек проходит путь постижения собственного зла (под воздействием вынуждающих к такому развитию внешних сил), называемый путем страданий.

И под их воздействием постепенно, в каждом поколении, каждый, живущий своими страданиями, сознательно или невольно, осознает и соглашается с ничтожностью своей эгоистической природы. И этим приближается к цели творения.

Но как долог этот путь! Ведь конечная точка развития этого пути – осознание того, что эгоизм настолько вреден, что единственный способ избежать страданий – полностью отказаться от него. Эта часть пути называется «осознание зла» – «акарат ра».

Человек может ускорить свое развитие, пройти его, исправляя себя Высшим светом (путь Каббалы), если будет стремиться к исправлению методикой Каббалы вместо пути страдания. Отличие путей в том, что путь Каббалы в огромной мере ускоряет духовное развитие человека.

Чем больше человек стремится вверх, тем больше видит, как низко он находится и спускается все ниже, и тем быстрее он «сгниет», как зерно, в собственных глазах и, родившись, начнет «прорастать».

Человек не осознает вначале, что его влечение к духовному дано свыше – ведь откуда может взяться в эгоизме такое стремление! И желает человек духовного только потому, что не знает, что это такое – ведь духовное для эгоизма, сегодняшней природы человека, – это смерть, полная противоположность.

Как невозможно вложить руку в огонь, так невозможно заставить себя получить альтруистические свойства – настолько они противоположны нам. Но сам эгоизм подталкивает человека к духовному (еще и потому, что только от света он получает наслаждения).

Эгоизм – самоубийца

Как может эгоизм сам вести себя к своей гибели? Почему из «ради себя – ло лишма» человек приходит к «ради Творца – лишма»?

Принять «лишма» добровольно изначально невозможно. Поэтому специально создано «ло лишма», и человек может себе лгать в том, что действует ради эгоизма, но на самом деле именно эгоизм и помогает человеку познать свое ничтожество и бессилие и «потихоньку» приводит к состоянию «лишма».

Поэтому и говорится, что Творец создал двух ангелов – доброе и злое начало человека – и оба они приводят человека к Творцу.

Но до самого момента расставания с эгоизмом человек считает, что это невозможно – подобно зерну: до тех пор, пока оно полностью не разложится, оно не может приобрести новую форму. До тех пор, пока еще есть в нем что-то от прежнего состояния, оно считается спускающимся сверху-вниз.

И только когда не осталось ничего от прежних желаний – начинается развитие снизу-вверх. На смену последнему, самому низшему, состоянию приходит сразу же подъем вверх.

Нечистые наши желания, называемые клипот, возбуждают в нас желания к духовному. Они – необходимая составная часть творения, без которой невозможно наше продвижение вперед.

Именно нечистые силы говорят нам: «Тебе бы стоило приобрести духовное! Что ты имеешь в этом мире? Мелкие наслаждения. В духовном мире наслаждения в миллиарды раз больше, и они – настоящие, вечные!». Это говорят нам наши клипот! И таким образом помогают нам начать духовный поиск, а затем изменить его цель и прийти к духовной чистоте.

Два ангела

Когда человек начинает осознавать общую картину творения, он ощущает огромное совершенство. Это ощущение совершенства и есть самое большое наслаждение.

Чистые и нечистые силы, два ангела Творца, две противоположные системы чистой и нечистой АБЕА постоянно «перетирают» человека, как ладони горошинку.

В нашем мире наши эгоистические желания стремятся к наслаждениям нашего мира, но когда человек выходит из нашего мира в духовный мир, у него появляются желания получить не наслаждения нашего мира, а сам свет, чистое наслаждение, ради себя, ради самонаслаждения.

Исправляя это желание, человек поднимается еще выше – но снова от нечистых сил, клипот, ему дается еще большее эгоистическое желание получить свет ради себя. И снова он исправляет его на альтруистическое.

И таким образом, передвигаясь «на двух ногах», растет. Нечистые силы помогают человеку подниматься. Ничего не создано Творцом во зло человеку, а только для его пользы. Но нет Заповеди любить нечистые силы.

Любить или ненавидеть что-либо можно только в силу осознания пользы. Сейчас мы любим клипот, как дающие нам наслаждения. Когда увидим, что они отталкивают нас от большой награды, мы ощутим их своими врагами.

Желание – чистое оно или нечистое – оценивается самим человеком. И только сам человек измеряет свое желание. Сегодня мы еще не считаем желания к наслаждениям нашего мира нечистыми.

Это вся наша жизнь! Мы любим эти желания, удовлетворяем их, благодаря им ощущаем наслаждение микродозой света, искрой света «нэр дакик», называемой нами «жизнь».

Ускорить путь вниз, свое внутриутробное созревание, человек может своим стремлением вверх. Это единственный способ быстрого «осознания собственного зла».

Силы и желания, верное направление, поиск истинной цели – можно получить только из настоящих каббалистических источников и под руководством настоящего Учителя.

При выполнении каждого действия в жизни нужно думать, «для чего я это делаю» – т.о. человек обнаруживает, насколько он груб, эгоистичен, слабоволен, желает только мелких наслаждений. Именно эти неприятные ощущения накапливаются и ведут к «разложению зерна», из которого затем снизу-вверх начнет расти новое творение.

Эта наинизшая точка развития человека называется в Каббале «точкой этого мира». И только тогда, когда человек достигает в своих ощущениях своего наинизшего состояния, он чувствует эту точку.

Это называется, что он находится в «Этом мире». Когда он достигает ee, сразу же получает ответ Творца и начинает расти в ощущении Высшего мира.

Закон развития

Если бы в нашем мире появился инопланетянин, то глядя на новорожденных бычка и человека, пришел бы к выводу, что бычок более совершенное создание, чем человек. И так во всем: невозможно ничего познать, если неизвестны все состояния изучаемого объекта, от его появления и до конца развития.

А так как человек все познает только из своих ощущений, представляя собой «черный ящик», наполняющийся только тем, что в него попадает через пять органов чувств, то для того, чтобы исследовать что-либо, человек должен вначале полностью познать себя, осознать ограниченность своих органов ощущений и те искажения, которые они вносят в окружающее.

Но главное, что поскольку свои прошлые состояния человек познать не может, то у него изначально отсутствует возможность познать себя.

Отсутствие понимания причин происходящего приводит к непониманию настоящего и будущего состояний. Но каббалист, поднимающийся по духовным ступеням, является уже активной частицей общей Малхут, Шхины, творения и потому, постигая свои прошлые – до рождения – состояния, выходит из рамок времени.

Но и постигая духовные ступени, человек продолжает быть отчасти ограниченным в своих возможностях познания. И это несмотря на то, что любая часть творения содержит в себе свойства всех частей. Но человек не может через эту свою часть постичь все явления, не видя следствия многих явлений, поскольку еще не постиг их причины.

Многих причин увидеть нельзя, потому что они еще в зародыше, эти прошлые состояния, которых он не достиг в своем духовном возвращении-подъеме, еще не поднялся по лестнице до тех ступеней, на которых зародились скрытые пока от него свойства и законы.

Допустим, человек поднялся на какой-то уровень. Значит, начиная с этого уровня и ниже, он может понимать начало и конец действий. Это называется величиной его постижения. Человек нашего мира не видит ничего из прошлого именно потому, что еще не постиг будущего – своих духовных состояний.

«Объективность» человека в ощущениях нашего мира сводится к соглашению называть определенный воспринимаемый цвет – красным или определенный вкус – горьким. Наш язык, взятый из наших ощущений, необъективен, ввиду невозможности сравнить наши субъективные ощущения.

Ведь для того, чтобы сравнить два ощущения, ощущения двух людей, они должны быть в одном, сравнивающем их человеке. Только тогда он может сравнить их (но снова субъективно!).

Поскольку человек постигает все внутри себя, это обязывает его познать с начала и до конца самого себя. Только через себя он может познать окружающее.

Если человек не пережил подобное происходящему, оно в нем не находит отклика. Не перенес горя – не понимает, какое горе переживает другой. Все воспринимается относительно прошлых чувств, опыта – того, что ощущалось внутри себя.

Поэтому без постижения своих прошлых «до родовых» состояний, человек не может постичь себя. А постичь себя человек обязан, ведь иначе он не постигнет всего творения.

Лишь начиная подниматься по тем же ступенькам, по которым его душа спускалась, человек постигает свои свойства.

Эти постижения не оттого, что он поднимается, а потому что, поднимаясь, он постигает свои прошлые «опускающиеся» ступеньки, идет в свое прошлое. И таким образом, видит свои истоки.

Нет человека, познавшего себя

Для полного познания какого-то объекта необходимо, в основном, познание его отрицательных, негативных свойств и проявлений. Потому что все, что создано, – это желание насладиться, эгоизм, зло.

И для полного познания объекта мы должны увидеть самое большое проявление этого эгоистического желания в нем. Тогда мы уверены, что спустились до самой глубины естества, исконной сущности этого объекта.

Итак, увидеть суть чего-либо – это увидеть его отрицательные качества. А поскольку человек не в состоянии видеть в себе отрицательное, он не может познать себя.

Почему человек не может видеть в себе плохое? Потому что его эгоизм не позволяет ему это ощутить. Ведь наша суть – это желание получить наслаждение. Отсутствие наслаждения вызывает в нас страдание.

Добровольно пойти на страдания человек не в состоянии – это выше его природы. Если человек идет на видимые страдания, значит, за ними стоит выигрыш, больший, чем принимаемые на себя страдания.

То есть в конечном итоге происходит получение наслаждения в виде платы за страдания.

Кроме того, там, где человек видит наслаждение, он не может одновременно с этим видеть отрицательное и вредное ему. А так как все наслаждения приносит нам наш эгоизм, то он же не позволяет увидеть себя плохим.

А вот если бы мы восприняли эгоизм как отрицательное, то сами бы захотели от него избавиться. Но мы, наоборот, говорим: «Этот человек хочет быть большим ученым, большим артистом, этот много работает, этот заботится о своей семье, любит своих детей!» Мы восхваляем проявление эгоизма и ищем в нем положительные аспекты. А отрицательные – пытаемся как-то скрыть от себя.

Поэтому люди покупаются на такие теории, как коммунизм, благотворительность – ведь это импонирует эгоизму: «Я буду всем доволен», «Все проявят обо мне заботу», «Мне будет хорошо и безопасно». Очень хорошее прикрытие для эгоизма! А отрицательное об эгоизме мы слушать не желаем – это неприятно, вызывает страдания.

Наслаждение скрывает зло

Все, что человек видит отрицательного в других, он пытается увидеть в себе с хорошей стороны. В людях, которые ему приятны, видит только хорошее. В тех, кто противен ему, видит только плохое.

Показательный пример – родители и дети: каждый родитель видит в своем ребенке только положительное. Попробуй, укажи на что-то отрицательное – наживешь врага. А ведь ты указал что-то верное, объективное? Но эгоизм воспринимает не объективное, а приятное!

Каждое ощущаемое зло воспринимается, как боль. Поэтому даже зная заранее, что это зло, человек отключает свои органы ощущений, пытается не слышать, отключиться от того плохого, что о нем говорят. И это происходит автоматически.

Человек не может слышать правду о себе. Психолог это назовет «защитные системы организма», а каббалист – «защитные системы эгоизма».

Итак, существует закон: «источник наслаждения не воспринимается как зло». И лишь в результате длительного опыта человек начинает понимать, что кажущееся добро на самом деле – зло. И для осознания этого человеку нужны месяцы и годы. А также память и особые свойства сознания, углубленное изучение себя. И не каждый способен на это.

Наше тело построено на прямом эгоизме, и чтобы оно поняло, что после наслаждения приходит расплата, необходим опыт наказания, который создает условный рефлекс на наслаждение – ощущение следующего за ним страдания, вплоть до того, что любое предлагающееся наслаждение заранее воспринимается как зло.

Но каббалисты, постигающие высшие ступени в полном объеме, удостаиваются полного постижения этих уровней в себе, что называется «душой».

«Душа» – это заполненный светом духовный сосуд (кли). Кли мы можем постичь по заполняющему его свету, как сказано: «В твоем свете увижу свет» – когда приходит свет, человек видит положительные и отрицательные свои качества относительно свойств света.

Это оттого, что мы можем постичь объект только в сравнении с ему противоположным. И только свет, если он является, может высветить нам наши отрицательные свойства.

Душа – постижение Адама

Уже упоминалось о том, что миры постигаются вначале сверху-вниз: постигается вначале так называемое «нисхождение души», а затем постигаются снизу-вверх ступени сближения с Творцом, само постижение.

Поднимаясь на очередную духовную ступень, человек вначале постигает нисхождение сверху-вниз своей души, свое прошлое состояние, в котором находился до духовного рождения. Такое его состояние называется «ибур-зародыш» (убар – духовный зародыш, ибур – процесс зарождения).

То есть подъем на каждую новую духовную ступень начинается с состояния «зародыша» в ней, но не как при нисхождении души неосознанно – силой и желанием Творца – а при подъеме вверх человек осознанно, своими силами и молитвами вводит себя в состояние «ибур»: состояние полного подчинения духовным правилам этой ступени, полного подчинения законам, которые раскрываются ему на этой ступени.

Если человек согласен, вопреки помехам своего эгоизма, соблюдать законы той духовной ступени, на которой он находится, он становится зародышем в Творце на этой ступени. А затем рождается и растет на ней, пока не перерастает ee и входит в состояние «ибур» на более высокую ступень.

И так постепенно на каждой ступени он начинает ee освоение с состояния зародыша – полного подчинения ee законам.

Став зародышем, человек начинает далее развиваться: не вынужденно подчиняться духовным законам, но добровольно принимать их как свои свойства взамен эгоистических – т.о. вместо прошлых органов своего духовного тела, эгоистических желаний, он приобретает новые органы – альтруистические желания – и в них получает ради Творца Высший свет, свою душу. И это уже называется постижением снизу-вверх, самим постижением!

Пока человек на каждой ступени может только принять все ee законы, но сам еще не обрел желания-свойства этой ступени, его состояние на этой ступени называется зародышем, «убар».

Но как только начинает самостоятельно выполнять законы этой ступени, приобретает ee желания, считается, что родился на ней.

Зародыш – это «растворение» в желаниях, свойствах, законах данной ступени, называемой в таком случае «Отец и мать» (Аба вэ Има). А когда человек приобретает себе ee свойства, то становится большим, вровень с ней, и тут же начинает ощущать новую Высшую ступень.

И вновь повторяется тот же путь: начинает строить из себя зародыша этой Высшей ступени, становящейся для него «Отец и мать».

Ступени нисхождения души – ee зарождение

Все ступени нисхождения души человека сверху-вниз называются зарождением души человека. Но только приобретя самостоятельное желание Высшей ступени, человек называется духовно родившимся.

Начиная заниматься Каббалой, человек немедленно входит в период осознания своего зла. Этот путь мы начинаем с «ло лишма» – с эгоистическими устремлениями.

Эгоистическими путями к духовному нам хочется постичь Творца, хочется получить духовные наслаждения. Ведь у каждого духовное восхождение начинается с недовольства этой жизнью – а иначе как можно привлечь к чему-то эгоизм?

Поэтому, забирая частичку света из объектов нашего мира и светя ею издали, вне облачения в определенный объект, Творец создает в человеке эгоистическое стремление достичь наслаждения от духовного.

Таким образом, человек эгоистически стремится к духовному. Но при этом сам эгоизм помогает нам в итоге выйти из него, эгоизм работает против себя.

Человек пытается заменить одну эгоистическую цель другой. Это предварительная стадия развития истинного желания.

Естественно, духовное развитие при этом ведется свыше, волей высших объектов, называемых «Аба вэ Има» (Отец и мать). И такой этап нашего неосознанного развития называется «ибур». Это несознательный «ибур» нашего мира. А в духовном мире человек входит в состояние «ибур» сознательно.

Вознаграждение в 620 раз

Человек, находясь в своем физическом теле, получая дополнительно и постепенно все желания Малхут мира Бесконечности, исправляя их, должен достичь той же наивысшей ступени, с которой спустилась его душа вниз, достичь ee, находясь в теле.

Таким образом человек постигает в 620 раз большее слияние с Творцом, чем было у его души до ee нисхождения вниз, до ee облачения в тело.

Именно этот выигрыш и является причиной создания всех миров. Именно благодаря исправлению эгоизма, человек постигает духовное в 620 раз больше, чем до своего рождения в этом мире.

В духовном ничего не пропадает: человек поднялся на какую-то определенную ступеньку, на ней существует его душа по пути сверху-вниз, в состоянии до того, как она спустилась вниз и родилась в нашем мире.

Поэтому теперь на одной ступени существуют прошлое, до рождения, и настоящее, духовные состояния человека, одновременно.

Оба эти состояния существуют в человеке. Но сейчас в человеке есть экран на все его некогда эгоистические свойства. Именно с помощью экрана человек может осознать предыдущие состояния, а потому полностью ощутить, вкусить наполняющий его свет.

Осознать неосознанное в прошлом состояние собственного зарождения. В этом и заключается его самостоятельное постижение.

Творец ощущается сейчас человеком в 620 раз больше, благодаря наличию в нем новых свойств. Раньше он находился на этой же ступени в состоянии ибур, не имел келим, чтобы прочувствовать свое состояние.

Теперь же благодаря эгоизму – работе с ним на пути возвышения, благодаря выполнению 620-ти заповедей этого уровня, – появляется возможность увидеть, различить в 620 раз больше.

Но не надо думать, что роль нашего мира заканчивается с духовным рождением человека, его восхождением на первую духовную ступень, что после этого наш мир теряет свое значение, смысл.

Наоборот, духовные ступени начинают раскрываться через объекты, одеяния нашего мира. Человек сквозь них начинает ощущать находящиеся в них духовные категории. И поэтому наш мир представляется ему сквозным.

И все остальные миры он начинает видеть в том же «объеме», соединяя и сочетая их все в своем восприятии, в своей деятельности, в своем отношении. Величина постижения этого единства и есть величина исправления человека.

Духовно человек становится выше нашего мира, но действует через него. Появляется возможность использовать наш мир. Ведь это и есть цель творения: будучи в нашем мире, из него постичь Творца.

Наш мир – это не ступенька, которую надо забыть, переступив через нее. Вся работа как раз и происходит через одеяния нашего мира: через семью, общество, через все окружающее. Поэтому каббалист – это не какой-то отрешенный от всей действительности человек, а наоборот, именно самый связанный с нею.

Развитие души

Со времени своего рождения, от начала своего духовного движения снизу-вверх, постепенного духовного развития, человек проходит те же последовательные процессы, поднимается по тем же ступеням, по которым его душа нисходила – но только в обратном порядке снизу-вверх.

Изучая в Каббале нисхождение ступеней сверху-вниз, человек этим как бы возбуждает в себе стремление повторить эти процессы, только снизу-вверх. Окружающий свет возбуждается в любом случае, потому что он относится к ступеням, независимо от того, что человек еще не достиг сам этих ступеней.

Человек никуда не двигается: в своих внутренних ощущениях он проходит в обратном направлении все стадии его сотворения, но сейчас – сам, в собственном сотворении.

Он сотворяет сам себя, экран на свои желания, рождая в себе все ступени. Вследствие этого он постепенно постигает Творца в 620 раз больше, чем его душа до облачения в тело.

Вот какая возможность дается человеку Творцом! Как будто человек становится еще большим творцом своего состояния, чем сам Творец!

Постигая каждую ступень, человек постигает первопричину своего состояния и обнаруживает, что это все ему заранее уготовил Творец. А ощущение, будто он сам достиг этого, заложено в свойствах этой ступени, когда она спускалась сверху вниз.

Таково совершенство постижения: с одной стороны – человек, с другой – Творец! Попеременно и неразделимо действие: все делает человек… и все делает Творец. И этим сливаются оба на каждой духовной ступени, на которую поднимается человек.

Это двойственное восприятие человека, что все зависит от Творца и, в то же время, все зависит от действий человека, обозначается в Каббале как управление «АВАЯ – ЭЛОКИМ», двойное управление.

На духовных ступенях это сливается в осознании человека, как сливаются для него понятия времени: состояния ощущений прошлого, настоящего и будущего. Но самоощущение, ощущение своего «я», остается.

В нашем языке нет слов описать это духовное ощущение, аналогичного которому нет в нашем мире – ведь в нашем мире есть точно однозначные причина и ee следствие.

Поэтому причина может быть или в человеке или в Творце, но не может быть такого, что все зависит только от человека и одновременно все зависит только от Творца. Это находится в противоречии с нашим разумом: «Все зависит от меня, и в то же время все заранее предусмотрено». Только оторвавшись от «земли», человек понимает, что в этом нет никакого противоречия.

Развитие объясняет зарождение

Так как эти два пути, сверху-вниз и снизу-вверх, абсолютно схожи, мы из постижения на себе пути восхождения, духовного развития снизу-вверх, можем понять путь нисхождения, создания миров и душ сверху-вниз. Поэтому каббалисты, постигая на себе духовные ступени снизу-вверх, описывают нам их нисхождение сверху-вниз.

Почему же они не описывают нам свой путь? Потому что желают описать деяние Творца относительно всех в творении. А постигающий, в течение своего духовного развития, черпает из описания нисхождения миров методы и помощь для своего духовного восхождения.

Выходя из своего эгоизма, из своего мира, человек попадает в духовный мир Асия, затем поднимается в мир Ецира, затем в мир Брия, а затем – в мир Ацилут. Это подобно четырем стадиям появления плода от посева и до его полного созревания:

1) до того, как считается плодом – мир Асия;

2) можно есть, но еще нет вкуса и наслаждения – мир Ецира;

3) появляется вкус – мир Брия;

4) полностью проявляется вкус и все свойства – мир Ацилут.

Два пути развития

Все, что существует в творении в общем, существует в каждой его маленькой части. Поэтому все свойства и законы, существующие при нисхождении или при подъеме по ступеням миров АБЕА, имеют место и проявляются в каждой их маленькой части.

Высшая ступень называется Отец, причина, Творец. Низшая, рожденная Им, называется его сыном, ветвью, следствием, творением.

Нисхождение сверху-вниз приводит к рождению низшего из высшего на каждой ступени, к появлению самостоятельно ощущающего себя творения, к выделению творения из Творца.

Смысл нисхождения миров в том, чтобы в итоге их постепенного отдаления от Творца, смогло постепенно появиться творение, ощущающее себя полностью самостоятельным.

Восхождение по духовным ступеням приводит к обратному: творение развивается духовно, что означает все большее его подобие Творцу, оно постигает свой корень, Отца, становится таким, как Он. И этот процесс происходит с каждой частью творения (человеком) в частности и со всем творением в общем.

Учеба – подражание природе

Когда мы смотрим на все созданное в творении, то в соответствии с написанным: «Сотворил Творец для действия» – находим, что Он все сотворил для наших деяний. То есть все окружающее сотворено только для того, чтобы мы исправляли творение, добавляли к тому, что сотворено.

Это наше деяние в творении называется исправлением творения. Наша цель – довести творение до полного исправления.

И именно в соответствии со сказанным: «Сотворил Творец для деяния» мы должны считать, что все, что сотворено, – сотворено для нас, для наших действий, и все зависит только от нас, от создания в нас экрана. Наша роль в творении – в завершении своего развития подражанием природе.

Все происходящее сверху-вниз, из мира Бесконечности, от самого Творца до Адама, до разбиения его души, до появления нашего мира, до появления физических тел в этом мире, до того, как человек осознает смысл своего существования во имя определенной цели Творца, – все эти этапы развития творения являются нашим предварительным зарождением в Высшем – сверху-вниз.

Далее продолжается наше духовное «внутриутробное» развитие, вплоть до того момента, пока мы не станем духовно независимыми в своих деяниях – в мере приобретенного экрана. Независимыми не от Творца, а от самих себя, от своего маленького первозданного эгоизма.

Получение независимости называется духовным рождением. А затем мы начинаем свое развитие подъемом по духовным ступеням.

В нас есть все наши будущие состояния-свойства, как в зерне, опускаемом в землю, есть всё, все фазы его будущего развития.

Недостает только создания необходимых внешних условий для успешного развития новорожденного. Вот их-то – эти внешние условия для развития – мы и должны создать для своей души. Только тогда она начнет развиваться.

Это и есть наша работа. Ничего нового мы не создаем, все находится внутри нас, мы только должны раскрыть в себе духовные ступени, научившись подражать духовной природе.

Причем, по мере роста человека у него открываются глаза: он начинает видеть наш мир сквозным, он видит сквозь него все миры, концентрическими, облаченными один в другой, видит, как все они постепенно задерживают – каждый свою – порцию света Творца, и потому Творец проступает сквозь них перед человеком в картинах этого мира. Но по мере своего духовного развития человек видит за объектами нашего мира духовные силы.

Постижение «сверху-вниз»Обучает восхождению «снизу-вверх»

Наше развитие, которое мы должны осуществить после того, как начинаем духовно рождаться, заключается в повторении действий природы, которые мы видим в себе и вне себя.

Подниматься по духовным ступеням – означает становиться им подобным своими свойствами. Весь рост человека – только во все большем его подобии природе высших ступеней, вплоть до подобия самому Творцу.

Ведь во всем, что бы мы ни делали, мы только подражаем природе: в производстве красок, в создании звуков, средств передвижения, управления, все наши знания и науки – это совокупность наших сведений об окружающем, уже раскрытых нами.

Все самое современное, созданное человеком, и вроде бы отрешенное от действительности – не более чем закамуфлированное подражание природе.

Но то, что мы называем природой, – всего лишь небольшой фрагмент той огромной картины, которая есть на самом деле и которая раскрывается поднимающемуся.

Эту полную картину мы не видим. Поэтому воспроизвести ee сейчас мы не в состоянии. Познаваемая часть природы осознается внутри нас, непознаваемая часть остается вне нас. Но ee-то мы и должны постепенно раскрыть для себя. И это называется развитием в подражании природе.

Как развитие человечества в рамках нашего мира, так и духовное развитие человека, сводится к подражанию той природе, которая раскрывается перед ним.

Противоречие жизни наслаждению

Если мы наблюдаем, каким образом создана и функционирует природа – как в любом отдельном объекте, так и в целом, рассматривая все ощущаемое нами творение как единую систему, – мы видим, что все сотворено с определенной целью: обеспечить возможность существования, функционирования и развития.

И настолько внутренне логично строение любого объекта, настолько непостижимо точно и тонко переплетены все связи в каждом биологическом создании, что исследуя живой организм, мы не можем найти, практически, ни одного изъяна.

И более того: если мы видим что-либо как недостаток, то уже из нашего предыдущего опыта понимаем, что это лишь следствие нашего непонимания совершенства функционирования этой системы-организма.

И потому на все наше вмешательства в природу, как правило, следует горькое наказание в виде испорченной среды, изуродованной личности и катастроф.

И не имеет значения, вмешиваемся ли мы в природу неживую, растительную, животную или человека. Нам кажется, что уж в человека-то, в себя, мы имеем право вмешиваться. Но не зная и, естественно, не соблюдая законов функционирования человека, мы, вмешиваясь, наносим вред и самим себе.

А потому веками расплачиваемся. Но это, в принципе, и есть путь страданий, уготованный нам в случае, если путем Каббалы мы не сможем идти.

Скрытое совершенство

Если бы мы могли видеть всю картину природы, включая и себя, в полном объеме, мы бы не обнаружили ни одного изъяна и поняли бы, что для нашего полного благополучия мы обязаны только следовать законам мироздания, а не придумывать новые, по которым «якобы таким образом функционирует общество».

Но поскольку законов мироздания в их полном объеме мы не наблюдаем, а следовать указанию идти верой выше знания (как средству излечения от эгоизма) сил в себе не находим, мы продолжаем следовать своему эгоистическому разуму и постоянно совершаем ошибки в своем вмешательстве как в природу, так и в себя.

Со стороны Творца все создано в полном совершенстве – но только до нашего рождения.

Мы можем наблюдать потрясающее различие между тем, каким образом Высшее управление заботливо и тщательно подготовило все для успешного рождения и начального развития каждого вида после рождения на первом этапе его жизни, и той борьбой за существование, которую каждый вид вынужден вести затем, буквально не на жизнь, а на смерть.

Как будто все предусмотревшая природа вдруг обрывает свой план, и дальнейшее развитие индивидуума предоставляется ему самому.

Причем настолько, что от самого венца природы – человека – скрыто, для чего с такой тщательностью он создан самой природой.

Будто потрачен столь ценный биоматериал, столь долог путь развития, и только для того, чтобы вдруг сломать всю логику законов и предоставить далее организм самому себе.

Ведь в строении человеческого организма мы обнаруживаем целенаправленность каждой системы, каждого органа, каждой клеточки, оптимальное функционирование всех систем.

О каждом органе, клетке, молекуле мы можем сказать, в чем цель ee существования, а если мы этой цели еще не знаем, то нам ясно, что еще не раскрыли ee. Но для чего весь организм существует, мы сказать не можем – это от человека скрыто!

Мы видим вокруг себя парадоксальную картину: все создано по совершеннейшим законам, которых мы не знаем. Почему природа, так все продумывающая, создала нас незнающими ee законов? Ведь таким образом мы сводим к нулю все ee усилия создать совершенный организм?

Нам понятны только отчасти законы творения и их логическая завершенность. Но мы не видим никакой логики в законах управления, приведения творения к цели, для которой, очевидно, все творение создавалось.

В глобальном масштабе мы также не видим цели существования вселенной и не знаем причин и целей происходящего в масштабах космоса, в масштабах стран и народов и с каждым из нас лично. От нас попросту скрыто все самое главное из окружающего мира.

Новорожденное человечество

Общее состоит из слияния частного и потому подобно ему. И как есть предварительное развитие, а затем рождение частного, индивидуума, то же происходит и при рождении общего.

И как есть особые условия для внутриутробного развития плода, а затем любовь и преданность родителей, предусмотрительно заложенные в нас природой и гарантирующие развитие новорожденного, так и человеческое общество, как сумма индивидуумов, рождается и развивается по аналогичным законам.

Для плода совершенно не важно, находится ли он внутри матери, и только природа занята его развитием, или за ним ухаживает мать. Настолько сильные инстинкты вложила природа в родителей для гарантированного продолжения выполнения своих замыслов.

Творец заранее создал все миры и спустил через них душу до нашего мира, создал здесь живых отца и мать, которым дал желание родить, желание любить своего будущего ребенка и комплекс других эгоистических желаний, приводящих к самопожертвованию ради третьего, новорожденного эгоизма.

Мы видим, что рождение является продолжением внутреннего развития. Это еще не начало развития человека. Он все еще находится под влиянием природных сил, нисходящих сверху-вниз.

Когда же человек начинает сам развиваться, когда начинается его путь снизу-вверх, когда он рождается духовно? Только с первого самостоятельного духовного движения. Все это относится и к обществу, в целом.

Если мы представим все человечество, как новорожденного, то что уготовил ему Творец в качестве любящих родителей? Общественный закон «Возлюби ближнего, как самого себя», который Творец поставил в основу духовного развития общества.

Этот закон должен, по замыслу Творца, нести функции «Отца и матери». И если этот альтруистический закон обществом не соблюдается, все общество, как беспризорное, страдает и идет к своему разрушению, сменяя общественные формации и строи. В этом заключается вся подготовка общества к получению духовного наполнения.

Где общество должно найти преданных родителей? Каждый индивидуум должен найти родителей в окружающих себя, сказав себе, что он – один из миллиона, а весь миллион относительно него – это его любящие родители.

Если общество функционирует, как отец и мать, порождающие каждого члена общества и заботящиеся о нем, как о своем ребенке, то все члены общества и оно, в целом, могут духовно развиваться до уровня исправления светом Творца – и полностью достигнут своего предназначения.

Но пока члены общества не строят свою среду таким образом, каждый его член подобен новорожденному, лишившемуся отца и матери, который, естественно, духовно погибает.

А если общество состоит только из таких духовно погибших членов, оно само духовно мертво и, естественно, не может обеспечить духовной заботы ни одному своему члену.

Общество – сила Творца

Общество – это не просто собрание индивидуумов, а сила Творца, потому что в нем Творец заложил возможность довести до наивысшего духовного развития его членов.

Это может быть не государство, а маленькое замкнутое общество. Все зависит от того, какие цели оно ставит перед собой и какими принципами руководствуется.

Если группа не может быть заботливым родителем каждому ради слияния с Творцом, то такая группа погибает духовно, а затем и распадается физически.

Это хорошо видно по всем коммунам, возникавшим в разное время в мире: причина их распада только в том, что если они и брали на себя обязательства заботы друг о друге, подобные вышеописанным, то цель всей их организации была не в слиянии с Творцом, а в безопасном эгоистическом существовании.

Человека толкает к цели творения – «сближению с Творцом» – неутомимая духовная сила, называемая нами природой, обстоятельствами. Если человек исправляется, то, в меру своего исправления, начинает некоторые свои шаги делать сам, желая того же, что и Творец.

Пока будущий духовный объект недоразвит и сам не прилагает усилий идти к цели творения, его толкает вперед вынуждающая природная сила, которая очень жестока. Этот путь называется путем страданий.

Эта вынуждающая сила заставляет нас заботиться о здоровье, спать, есть, жениться, рожать детей, любить их и воспитывать. И ничего с этим поделать нельзя – желания рождаются в нас независимо от нашей воли.

Но когда человек, изучая Каббалу, начинает осознавать поставленную перед ним цель, а затем и сам желает ee достичь, он осознанно принимает ee и просит у Творца сил для ee достижения.

Начиная осознанно выполнять часть того, что ранее неумолимо жестоко производила над ним природа, человек вместо естественного развития природным путем начинает сам стремительно изменяться, и такое его развитие называется путем Каббалы – к цели творения.

Начиная сознательно делать шаги к цели творения, человек отнимает у природы ee функции надсмотрщика над ним, освобождает природу от работы над ним, сам работает над собой. Страдания материально-эгоистические сменяются на духовные – стремление к исправлению во имя себя, а затем во имя Творца.

И чем дальше человек самостоятельно работает над собой, прилагая усилия в занятиях Каббалой, в слиянии с группой занимающихся, с Учителем, тем больше функций он сможет забрать у природы в ee работе над ним, пока не станет совершенно свободным от ee вынуждающего воздействия.

Каждая пройденная человеком ступень является частью работы, «отобранной» у природы. Духовная ступень означает, что человек на определенный процент согласен с Творцом, т.е. выполняет сам предназначенное.

Но если общество стремится к сплочению ради получения наслаждений, такое общество не имеет права на существование, поскольку цель Творца заменяется эгоистической целью.

Родившись в нашем мире, человек продолжает свое духовное внутриутробное развитие. Это внутриутробное развитие началось нисхождением его души из Источника всех душ в мире Бесконечности, прохождением ee по всем своим ступеням сверху-вниз, вплоть до духовного рождения в одной из своих жизней в этом мире.

Человек завершает творение

Творец сотворил несовершенное.

В чем заключается цель незавершенности Его творения?

Каким образом мы можем сделать то, что Он не окончил?

Если мы являемся единственным творением, которое он сотворил, значит, о нас сказано, что мы должны делать сами себя?

Разве можем мы делать сами себя, исправлять, дополнять, изменять? Ведь для этого необходимы силы, большие, чем данные нам – неисправленным – нашей природой?

Как мы можем узнать, что именно Творец не завершил в нас?

Очевидно, для того, чтобы ответить на эти вопросы, необходимо знать, что Он сотворил. Поэтому первый этап задачи человека «делать» сводится к тому, что он узнает то, что сделано Творцом – свой эгоизм. И этот этап называется осознанием зла, знакомством с собой, с единственным творением.

Творец не нуждается в какой-то работе со стороны творения. Но создал творение незаконченным специально, чтобы предоставить человеку возможность доделать себя.

Творцу было необходимо предоставить человеку какую-то часть работы в творении. Сам Он «якобы» вместо человека выполнить ee не мог.

И это потому, что человек, исправляя себя, приобретает такие возможности – келим, стремления, желания, которые Творец в нем изначально сотворить не смог. И поэтому все, что смог сделать Творец – сделал Сам, а ту необходимую работу, которую может выполнить только творение-человек, вынужден был оставить человеку.

Со стороны Творца это говорит именно о Его совершенстве, потому что смог создать столь несовершенное творение, но при этом дать ему возможность самому достичь совершенства.

Но в нашем мире человек, наблюдая вокруг и в себе деяния Творца, судит о них, как о несовершенных.

Это оттого, что не видит конца творения, когда проявляется все совершенство – и то, что создал Творец, и то, что завершает человек. Так, не зная окончательного состояния, невозможно судить о промежуточных, как в примере с пришельцем в наш мир, посчитавшим, что новорожденный бычок станет, как Наполеон, а младенец останется таким же ничтожным.

Все отрицательные качества, которые мы видим вокруг и внутри себя – это именно и есть то, что сотворил Творец, потому что кроме эгоизма, не создал более ничего.

Но, создав эгоизм – нас – оставил нам его для исправления. И сделал это специально, потому что только благодаря нашей работе сможем достичь Его уровня – уровня Творца.

А остальное создано в виде автоматических систем, подобно системе пищеварения, например. Но часть творения, которая предоставлена самому человеку, ни в коем случае не может быть довершена Творцом.

И именно то, что Он сотворил все мироздание, сократив Свое участие в нем в конце исправления, говорит о Его совершенстве.

Мы не понимаем, что со стороны Высшего намного труднее сократить свои действия, перестать давать, потому что отдача – это Его природа.

Нам легко брать и получать, мы не в состоянии давать. Но идти против отдачи, тому, кто находится в ней – невообразимо труднее.

В нашем мире это можно сравнить с состоянием матери, которая, по независящим от нее причинам, лишает ребенка самых необходимых для жизни вещей. Такое состояние Творца называется «страдание шхины».

Мы должны понимать, что там, где Творец сократил Свое присутствие, это не по Его «доброй воле», а потому, что Он желает дать нам возможность достичь Его ступени. И надо смотреть на все отрицательное, исходя из этого, а не с критикой и пренебрежением.

Необходимо понимать, что все отрицательное создано специально и с еще большим усилием, чем положительное, – создано для нашего непосредственного участия в творении.

Поскольку желание Творца насладить творение, то сокращение Своего присутствия, скрытие Себя и создание таким образом страданий, является противным Его свойствам.

Оправдание Творца

Почему праведники называются праведниками? Потому что они соглашаются с сокращениями света, отсутствием Творца, т.е. с возможностью работы, которую Творец оставил им в творении и которую они должны довести до конца, до совершенства. И этим они оправдывают «незавершенность» творения.

Именно там, где человек может участвовать в творении, и находится возможность самым наилучшим, действенным образом дать Творцу ощущение наслаждения от Им совершенного.

Что делает человек в творении? Он создает из себя подобие Творцу. Что значит Творец? Маленькая, чуть выше меня, духовная ступенька ощущается (если ощущается) мною как Творец. Потому что она действительно меня создала и все время управляет мною, от нее я получаю все, что есть во мне и со мной. Поэтому более высокая ступень всегда называется Творцом относительно низшей ступени.

Как только человек достигает этой более высокой ступени, становясь подобным своему Творцу, немедленно более высокая ступень начинает ощущаться как Творец. Таким образом, человек, поднимаясь, все более раскрывает Творца.

Что означает подняться с одной ступеньки на другую? То, что я оказался на той ступеньке, где прежде, в моем предыдущем состоянии, был тот, кого я называл своим Творцом. А теперь я сравнялся с Ним.

Творец все время показывает нам Себя на более высокой ступеньке как пример и требует, чтобы мы следовали Ему, создавали себя по Его «образу и подобию».

Человеку дано прочувствовать и осознать вторую, неоконченную половину творения, которую мы называем зарождением (ибур), развитием, рождением, подъемом, ростом человека. Творец проводит человека через это осознание.

Творец строит одну часть творения как пример, а вторую часть творения – как путь человека, делая его Своим напарником, давая ему возможность из самого низкого состояния самому сотворить из себя подобие Творцу.

Человек при этом ощущает на себе одновременно два воздействия – частное и общее управление, называемые АВАЯ – ЭЛОКИМ: с одной стороны человеку кажется, что все, что оставил Творец, человек должен сделать сам, с другой стороны он видит, как Творец действует через него.

Взаимное постижение этих двух созидательных сил: своей собственной и Творца, действующего через человека, взаимослияние человека и Творца – это и есть ощущение наивысшего наслаждения и совершенства.

Человек – АВАЯ – чувствует, что сливается с Высшим управлением – ЭЛОКИМ. Малхут соединяется с Биной. На каждой ступеньке. И в человеке исчезает вопрос: «Я управляю или Творец», ибо в этой точке вследствие взаимного слияния пропадает «я и Он».

Место Учителя

Каково место Учителя в этом процессе, происходящем силой Творца и под Его руководством? Все усилия Учителя направлены на то, чтобы, не привязывая учеников к себе, сделать их самостоятельными, чтобы ни в коем случае не смотрели на него, а сквозь него смотрели на Творца.

Ученик должен учиться быть похожим не на Учителя, а на Творца. Такой ученик называется «талмид-хахам». «Хахам» – называется Творец, потому что является источником света Хохма. А «талмид» – ученик, который учится принимать этот свет Хохма и отдавать его таким же образом. И называется «талмид-хахам», потому что учится у Творца быть Ему подобным.

Творец получает огромное наслаждение от того, что Его создания создают и обновляют творение подобно Ему. А вся наша сила обновления и развития обретается на ступенях восхождения, как все большее подражание Творцу.

Насколько наши свойства и действия подобны Творцу, настолько мы доставляем Ему наслаждение.

Как наше развитие в рамках постижения и прогресса в этом мире измеряется, в конечном итоге, мерой нашего подражания природе, так и наше духовное развитие измеряется мерой нашего подражания духовной природе, или Творцу. А в общем, нет никакого отличия между этими подражаниями.

Часть нашей природы, наших свойств, Творец создал в нас действующими автоматически. А часть нашей природы создана в нас, и только в нас, такой, чтобы мы могли сознательно полностью уподобить себя природе-Творцу.

Эта возможность дается некоторым, кого Творец желает приблизить к Себе. Потому что подражание Ему означает сближение с Ним. И такая возможность дается в зависимости от усилий человека.

Мы говорили, что существование и обеспечение существования противоречат друг другу. Существование дано свыше, и для нас – это естественные законы природы.

Обеспечение существования же дано в зависимости от наших деяний. Поэтому наша цель сводится к тому, чтобы совместить Существование с Обеспечением Существования, чтобы управление, называемое «Обеспечение Существования», стало точным подобием управления, называемого «Существование».

И тогда мы увидим, как во всем, и в Существовании, и в его Обеспечении действует Один и Единый Творец, через нас делая все исправления в нас и создавая чудесное ощущение того, что это делаем мы сами.

Движение – как признак жизни

Окружающую нас природу мы подразделяем на 4 вида: неживая, растительная, животная, человек. Основания для такого деления – свойства, мера внутреннего развития каждого вида.

По признаку духовной жизни все творение делится на два типа: 1-й тип включает в себя «неживое», «растительное» и «животное», а 2-й тип – «говорящий», называемый нами «человек». 1-й тип считается совершенно мертвым, и только 2-й тип определяется как живой.

Далее под словами жизнь, движение подразумеваются только духовные понятия, хотя, естественно, есть прямые аналогии с понятиями нашего материального мира!

Итак: Признаком духовной жизни считается сила, способность духовного движения, и оно изначально происходит с помощью двух полностью противоположных действий: духовного сокращения и духовного расширения.

Но и «говорящий», считающийся духовно живым, рождается духовно мертвым, пока не пробудят его к духовной жизни с помощью подталкиваний.

Необходимость внешнего «оживления» возникает потому, что хотя его келим развиты, готовы получить духовную жизнь и духовное движение еще от духовного внутриутробного развития внутри его духовной матери, но в момент его рождения, явления его в духовный мир, на него духовно охлаждающе действует окружающая духовная среда, совершенно незнакомая ему.

Сокращение и расширение

И это воздействие Высшего мира вызывает в духовно новорожденном – сокращение.

Иными словами, через все свои стадии развития, считающиеся духовно мертвыми – уровни неживой, растительный, животный – человек, наконец, достигает момента, когда он уже созрел родиться в Высшем мире.

Но, хотя от предыдущего развития в нем подготовлены все свойства, он рождается мертвым. Потому что первое ощущение духовного мира действует на него охлаждающе и вызывает сокращение.

Поэтому возникает необходимость во внешнем духовном воздействии: новорожденный в Высшем мире человек оживает, пробуждается к духовной жизни с помощью «шлепков».

А вслед за этим первым духовным сокращением, вызванным духовно-охлаждающим ударом окружающей его теперь духовной среды, духовно родившийся обязан сам снова духовно расшириться до своего прежнего состояния – приобрести прежние духовные свойства, несмотря на духовно охлаждающее влияние духовного мира.

И два этих абсолютно противоположных друг другу действия – духовные сокращение и расширение – вместе называются первым шагом, вздохом духовной жизни.

Духовное сокращение при духовном рождении происходит независимо от воли человека, автоматически. За этим должно последовать силовое, сознательное усилие человека по своему духовному расширению.

Но иногда наблюдается слабость в духовных родах, отчего духовно слаб духовно новорожденный человек. В таком случае, вследствие этой слабости не может окружающая духовная среда вызвать в нем духовного сокращения.

А оно необходимо для создания в духовно новорожденном духовно пустого места – желания. Затем это место может быть заполнено светом духовной жизни.

Но в случае слабости духовных родов, отсутствие духовного сокращения не создает в человеке духовно пустого места для заполнения этого места духовной жизнью, и потому человек считается духовно мертворожденным.

То есть новорожденный умирает. У него пропадает возможность создания места, получающегося в результате последовательных сокращений и расширений, куда могла бы войти жизнь.

А начало ee – это как раз и есть сокращение. А если нет духовного (внутреннего) сокращения, то за этим, естественно, нет и духовного расширения. Потому что ни в коем случае невозможно духовно расшириться больше своих духовных границ.

А поскольку нет сокращения и возможности расшириться более своих духовных ограничений, то нет возможности духовного движения, а значит, нет и духовной жизни.

Сила – готовность к сокращению

Признак пригодного к духовной жизни, к получению света Творца, выражается в наличии в человеке силы совершить хоть какое-то духовное сокращение.

Как только человек духовно сокращается, сокращает свой эгоизм, в сокращенное духовное место тут же входит свет Творца, свет жизни, и производит духовное расширение.

Таким образом происходит первое духовное движение. С этого момента человек считается духовно живым и способным к дальнейшему духовному продвижению.

Первое духовное движение «в себя», сокращение, а затем духовное расширение до прежних размеров, называется ДУШОЙ. Это подобно процессу выдыхания и вдыхания воздуха жизни.

В духовно неживом, растительном или животном человеке нет силы совершить даже малейшее внутреннее духовное сокращение, а потому свет духовной жизни не может облачиться в него, дабы вызвать духовное расширение.

То есть тот, кто не может духовно, внутренне, сократиться, не сможет духовно расшириться и получить свет духовной жизни. И это закон природы.

Поэтому духовно неживой, растительный, животный человек – духовно мертв, а духовно «говорящий» человек, духовно относящийся к типу «человек», пригоден к духовной жизни. Но рождается мертвым. Потому что необходимо нечто, вызывающее первое духовное сокращение, которое самостоятельно сам он произвести не в состоянии.

Этот духовно холодный духовный воздух, под воздействием которого происходит сокращение, приходит к человеку вследствие занятия Каббалой и «добрыми» делами.

То есть без строго целенаправленной учебы по особым первоисточникам, с пониманием ee цели – для чего он учится и кого для этого он выбрал в свои Учителя – невозможно достичь внутреннего сокращения.

Свет жизни, осознание и ощущение духовного входит в тот объем, на который человек смог сократить себя, свой эгоизм.

Это происходит от «акарат ра» – осознания зла в человеке, которое толкает его к работе над собой, что называется «добрыми делами», показывая ему его истинное «я».

Приближение к духовному, еще неявное ощущение Творца – зарождение живого в человеке. А все остальное – мертво, потому что эгоистично.

Виды сокращений

Духовное сжатие, способность внутренне сократить себя, должно исходить из самих внутренних сил человека.

Что такое – сократить себя? Человек – это единственное творение. Единственное, что создано – это желание насладиться светом Творца. Поэтому человек – это желание, пусть даже поначалу неосознанное, насладиться светом Творца.

Мозг дан нам лишь в помощь для достижения этого желания. Значит, когда мы говорим о духовном сокращении, речь идет о сокращении желаний.

Если под действием изучения Каббалы, человек сможет это осуществить, то освободившееся место заполнит свет жизни. И такое место называется «душа».

Сокращение должно быть в результате действий и сил самого человека, потому что природа всегда стремится к распространению, расширению, а не к сокращению.

Есть два вида сокращения:

1) От внешнего фактора, как например, охлаждение. Если духовно давить на духовно новорожденного, вызывая этим сокращение его духовного тела, его тело само стремится вернуться к своему первоначальному духовному состоянию. И возвращается к прежнему состоянию не от света жизни, а силой природы духовного тела, желающего занимать точно свои границы.

И потому, как только появляется какая-либо внешняя давящая сила, тут же проявляется в духовном теле, в кли, его сила, возвращающая к начальному духовному виду, отдаляясь от положительной внешней вынуждающей силы.

2) От строения самого кли. Если сокращение происходит от причины, заключенной в самом кли, в духовном теле, вследствие его свойств и строения, то нет в нем сил вернуться к своему прежнему духовному состоянию, к первоначальным своим границам.

И в таком случае человек нуждается в помощи Творца, чтобы особый, именно ему посланный свет вошел в это кли и вернул его к прежнему виду. И этот дополнительный свет, входящий в кли после очередного сокращения и возвращающий его вновь к прежней форме, называется ЖИЗНЬЮ.

Если давят на духовный плод, навязывают правила поведения, законы и действия, желают потеснить «я» человека – природа возвращает все на места свои, к прошлым желаниям. Потому что инстинктивно стремится восполнить себя до своих естественных размеров, вернуть себе все прошлые свойства.

Любое свойство, если оно подавлено извне, уменьшено извне, внешней силой, а не внутренним желанием человека, не исправляется.

На этом принуждении извне построена система этики (мусар), потому и отрицаемая Каббалой. Если кто-то или что-то извне ограничивает человека – это не помогает. Человек должен ограничить себя сам, изнутри.

Для этого необходимо пройти этап «акарат ра» – познать зло в себе, осознать его как зло, и в мере этого осознания сокращение происходит само изнутри человека.

Прочитать в книге – не значит увидеть написанное в себе. И лишь когда без слов человек сам себе все скажет, это и будет его первым собственным сокращением.

Сжатие может произойти под действием таких внешних факторов, как общество, принятые им традиции, вынуждающие обряды или изучавшееся ранее человеком, но не ставшее его природой. Ведь привитые религиозным воспитанием привычки дают естественный, автоматический режим выполнения. В этом случае человек не делает никаких усилий. Это становится им самим, его природой.

Без осознания зла в себе, под влиянием лишь внешних факторов, выполнение не считается исходящим от человека, и тело (желания) постоянно стремится вернуться к прежнему состоянию, аннулировать ограничения, которые человек вынужден был принять под влиянием внешнего давления.

Наш маленький, желающий только собственного наполнения, эгоизм не имеет никаких сил для самостоятельного осознания необходимости сокращения.

Учеба обеспечивает силы

Но стремление к этому возникает у человека под действием внешней силы – правильного изучения Каббалы. И если он готов к этому, то получает духовную силу, дающую возможность сократиться.

И если сокращение производится из самого кли – желанием человека, а не под давлением внешнего источника силы (окружения, воспитания, традиций и пр.), то само духовное тело не стремится вернуться к прошлому, ибо само же и пожелало сократиться, а потому нет возврата к прежним границам, прошлой мере, занимаемой прежде эгоизмом, до произведенного в нем сокращения.

И только внешняя сила, духовный свет расширяет кли до прежних границ. То есть каждый раз, когда человек внутренне сокращается, свет заполняет его, вызывает расширение, возврат к предыдущему состоянию, но с заменой одних свойств другими: вместо свойств, которые человек сократил, свет расширяет его альтруистические свойства – вместо сокращенных эгоистических. И этот свет называется жизнью.

В таком виде происходит духовное дыхание: прежде – сокращение. Ведь и мы не можем вдохнуть, если легкие полны воздуха. А затем под действием света Творца – последующее расширение.

Поэтому говорится: «Впустите Меня в себя…» «Откройте Мне ворота…» т.е. выделите Мне место в вашем эгоизме, которое Я смог бы заполнить. В этом и заключается постепенное исправление, которое человек должен пройти.

Суть жизни

Осознание жизни есть осознание себя и зависит только от сокращения, потому что невозможно ни одному творению выйти из границ, в которых оно создано. И до тех пор, пока посторонняя сила вызывает сокращения творения, человека, он считается неживым.

И только после того, как в состоянии сам произвести сокращение – считается духовно родившимся, живым существом. Но как может неживой сам произвести сокращение, еще не став живым?

Это возможно, только получив силы и желания свыше, для чего необходима большая внутренняя работа, которую можно произвести, только получая эти желания и силы от изучения истинных источников с Учителем.

Никакое творение не может выйти за пределы границ-желаний, в которых создано в настоящем. Откуда же есть в нас способность к сокращению? Это ни в коем случае не исходит от нас самих. Не может быть в эгоизме такого противоестественного для него желания. Но это заложено в нас.

Альтруистические желания особым духовным действием «разбиения» были силой введены внутрь наших эгоистических желаний еще до нашего рождения. Таким образом, есть в нас зародыш альтруистических желаний. Эти желания сокращений даны нам свыше.

Попытка сократиться – это просьба, молитва. Только если человек производит попытки, вкладывает себя в какую-то работу, эта работа становится дорогой ему, потому что он вкладывает в нее часть себя, свои желания, свои силы, свой капитал, свой мозг. И эту-то часть человек, как эгоист, любит, потому что это – он сам.

И потому настоящая молитва – в попытках сделать невозможное на каждой ступени. И только благодаря этим попыткам человек получает свыше силы самому совершить невозможное.

Брошюра 6. Тайный смысл Библии

ISBN 5-902172-17-9

М.Лайтман, 2003

НПФ «Древо жизни» издательская группа

Вступление

В начале сотворил Бог небо и землю.

Земля же была пуста и хаотична, и тьма над бесздною, и дух Божий витал над водою.

И сказал Бог: да будет свет.

И стал свет.

Тора (Пятикнижие)

Представьте себе нашу вселенную: бесконечное количество галактик, звезд, миров… А теперь вообразите, что вселенную, которая существует в некоем объеме, мы из него убираем. Как можно представить себе появившуюся пустоту, когда нет в ней ничего, что бы дало основу для ее измерения, описания?

Ведь все явления мы воспринимаем во времени, в определенном месте, в движении. Если остановить движение, прекратится наша жизнь. Мы не можем представить себе нечто абсолютно неподвижное, остановленное во времени, не имеющее объема.

Но в духовном мире нет ни тел, ни времени, ни пространства. Значит, духовное – не имеет никакой связи с нашими представлениями, нашим строением, нашей природой, нашими ощущениями, и нет в нашем лексиконе слов, чтобы выразить эти понятия.

Что же тогда изучает Каббала и зачем? Как же мы тогда вообще можем говорить об «этом» – о том, чего не можем себе представить? Если мы совершенно не представляем себе духовное и, несмотря на всю фантазию, не можем его вообразить, то как мы можем понять то, что написано в каббалистических книгах?

Духовный мир как бы проходит, не затрагивая наши ощущения, не осязаем нами. Но вот он здесь! И хотя мы не можем вообразить себе мир, не имеющий пространства, времени, движения, тем не менее мы должны принять, что ничего этого в духовном мире нет.

О чем пушут святые книги

Отсюда следует особое правило, которое мы обязаны усвоить как самое основное в нашем отношении к Торе (Пятикнижие, Библия): мы должны раз и навсегда запомнить, что читаемые нами слова в Торе и во всех святых книгах – это только слова (но не объекты) нашего мира, а то, что стоит за словами – это только духовные объекты, корни, ни в коем случае не имеющие отношения к нашему миру. И чтобы это нас никогда не путало!

Тора – это святые имена Творца, т.е. меры постижения Творца, потому что имя означает постижение. Это подобно тому, как в нашем мире мы даем название объекту в соответствии с тем, как он проявляет себя в наших ощущениях. Поэтому вся Тора – это описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца.

Замысел творения и язык Каббалы

Все миры и объекты, их населяющие, в том числе и наш мир, объединяются в едином замысле Творца – дать бесконечное наслаждение творению-душе. И эта единственная мысль и цель замыкает в себе все творение от его создания до конца. Все страдания, нами ощущаемые, наша работа над собой и вознаграждение определены лишь этой мыслью.

После индивидуального исправления все души вновь воссоединяются, как прежде в одну, и таким образом, наслаждение, получаемое каждой душой не только двойное – от получения наслаждения и от доставления радости Творцу – но оно еще и помножено на количество воссоединенных душ.

А пока, по мере работы над собой, у духовно возвышающихся людей открываются глаза, и они начинают ощущать другие миры, и таким образом – еще при жизни в этом мире – становятся обладателями всех миров. И кажущийся нелепым язык Каббалы становится для них языком действий, мыслей, чувств, а противоположные в нашем мире понятия объединяются в едином корне.

Например, в кабалистической литературе говорится об Иерусалиме не как об известном нам городе, а как о совокупности определенных духовных сил и концентрации определенной духовной энергии, которые имеют свое определенное положение на условной для нас шкале духовных миров.

Вот еще пример: при рассмотрении духовные конструкций их частям часто дают названия, аналогичные частям человеческого организма «рош» (голова), «гуф» (тело), «хазе» (грудь), «пэ» (рот), «эйнаим» (глаза) и т.д.

Здесь не имеются в виду наши конкретно-материальные части, а их духовные корни, аналоги. Под словом «рош» подразумевается принимающая решение часть духовного объекта, а «гуф» – сосредоточение исполнительных функций.

Каббала – это инженерия души

Описание духовного мира – это описание человеческой души, ступеней ее сближения с Творцом, т.е. все большего ощущения Создателя. Каббала делит общую душу на части, дает каждой из частей определенное, согласно ее свойству, название, описывает действия этих частей.

Все это язык чувств, но он строгий, позволяющий применять графики, чертежи, формулы. Каббала – это инженерия души. Но как мы можем применять в таких точных исследованиях и описаниях наш неточный, ограниченный земной язык?

Как можно на языке, созданном на основе субъективных ощущений «нашего мира», передавать объективные ощущения духовного? Ведь даже если мы возьмем самое тонкое понятие нашего мира – «свет», казалось бы, самое высшее в нашем мире, потому что самое близкое к духовному, то и это понятие осознается нами, как свет солнца или свет разума, что никак не подобно духовному свету.

Кстати, и в нашем мире свет – самое непонятное явление, несмотря на все корпускулярно-волновые и пр. теории.

Еще Рамбам(каббалист и философ Маймонид) писал, что наша вселенная создана на уровне ниже скорости света. Выше скорости света – это уже не наш мир.

Есть и иное представление о свете в нашем мире. К примеру, мы говорим: светло на душе, это – как луч света, когда речь идет о каком-то наслаждении или о свете мысли, разума.

Но если я выбираю слова соответственно своим ощущениям, передаю их тебе, а ты, соответственно, представляешь себе свои ощущения, соответствующие в твоем представлении моим словам, то где тот единый эталон, с помощью которого мы можем измерить подобие наших ощущений от одного и того же понятия-слова?

Не обязательно мои ощущения должны быть тождественны твоим. Я вызываю у тебя нечто подобное… и это весь наш «общий язык».

Но если мы не можем и в нашем мире точно выразить свои ощущения, то как мы можем применять этот язык для описания духовных категорий? Ведь духовный мир – это мир ощущений, без тел – только желания и ощущение их. Причем, как говорят каббалисты, это совершенно и абсолютно точные восприятия, а потому они требуют совершенного и точного языка их описания.

Попробуйте дать точную оценку вашему настроению, сравните его графически с настроением другого человека, сопоставьте в процентах с вашим вчерашним состоянием, попробуйте выразить все оттенки вашего самочувствия в цифрах, в зависимости настроения от ощущений, тревоги от усталости, формулы страхов – от времени суток и пр. Мы не можем в нашем мире четко градуировать вещи, относящиеся к нашим внутренним ощущениям.

Допустим, связь между моим прикосновением к чему-то горячему и всплеском волны в моем мозгу зависит также от моего настроения, самочувствия, тренировки и других параметров, которые у каждого свои собственные.

Мы не умеем сравнивать в процентах, количественно и качественно, наслаждение от музыки с наслаждением от вкусного блюда. Но если наш язык настолько примитивен, ограничен, субъективен и неточен, то как могли его взять каббалисты для описания духовных абсолютно точных чувственных действий и почему взяли именно его, а не изобрели особый язык?

Ведь если в точной науке неверно использован хоть какой-то один символ, то тот, кто знаком с этим символом, но не знает, что есть путаница, не поймет, откуда получены такие результаты. Для него это будет совершенно недостоверное научное утверждение. А не знающий символов примет описываемое за истину и ошибется!

Язык ветвей

Каббалисты выбрали для своей науки особый язык, который назвали «язык ветвей». Причина такого выбора заключена в том, что все в нашем мире создано и управляемо: неживое, растительное, животное, человек, все, что с ними происходило, происходит и будет происходить, т.е. все объекты и их управление – все это нисходит от Творца, проходит через все духовные миры, пока не появляется в нашем мире.

А управление всем этим постоянно обновляется свыше, сверху-вниз, до нашего мира.

Все, что есть в нашем мире, в обязательном порядке начинается в Высшем мире, а затем постепенно, ступенчато нисходит в наш мир. А так как все в нашем мире есть порождение Высшего мира, то есть строгая связь между объектами нашего мира, следствием, и их причиной, источником в духовном мире.

Каббалисты, которые точно находят эту связь, видя высший объект, корень, из которого эта связь нисходит, и видя низший объект в нашем мире – неосознанно, неощутимо получающий от Высшего, являющийся его порождением и находящийся под властью Высшего, – могут точно сказать, что с чем связано, и потому могут назвать объекты-корни в Высших мирах именами их материальных следствий, ветвей, в нашем мире.

И поэтому язык получил название «язык ветвей», а не язык корней – ведь корням дается название ветвей, а не наоборот. Таким образом, каббалисты нашли такой язык, который четко описывает духовный мир нашими словами. И иного языка просто быть не может, потому что откуда возьмешь слова, которые были бы понятны находящимся в обоих мирах?

Поэтому каббалисты для того, чтобы описать Высший мир, берут названия в нашем мире и с их помощью описывают Высшие объекты, являющиеся корнями нашего мира.

Но если человек не знает об этом, он видит в каббалистической книге как бы рассказ о нашем мире. Каббалиста эти слова не путают, он ясно представляет себе то, о чем говорится на самом деле, потому что точно знает, какой ветви, какому следствию в нашем мире соответствует его корень в Высшем мире.

Семь дней творения

/1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли,

/2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою,

/3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет.

/4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы.

/5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью.

И был вечер, и было утро: день Один.

Так начинается глава Берешит – первая глава Торы (Пятикнижия). У каждого из нас эти слова вызывают перед глазами определенную картину. Мы слышали различные толкования слов Торы на уровне «пшат» – простого смысла. Но эти простые толкования оставляют уйму вопросов, нам не хватает в них логики, научного подхода. Как объясняет Каббала то, о чем написано в Торе?

Все святые книги говорят об одном – о Высшем мире, о том, как сотворен он, а затем из него – и наш мир. Причем, не просто рассказывается о том, что «там», а человека учат, как увидеть тот мир.

Постепенное раскрытие Высшего мира, того, что над нами, называется духовным подъемом человека, или ступенями духовного возвышения человека.

О духовном мире книги повествуют на нескольких языках. Каббала – это наука о строении Высшего мира, и она использует для его описания язык сфирот, парцуфим, графики и чертежи. Тора описывает Высший мир обыденным языком. Есть еще язык сказаний и язык законов. Попытаемся перевести язык Торы на язык Каббалы.

Тора описывает рождение Высшего мира, его строение, план развития, а затем описывается процесс сотворения Человека. Но это не человек нашего мира. Говорится о создании желания насладиться, называемого Душа, или Адам, с целью наполнить это желание-творение-душу вечным абсолютным наслаждением.

Это желание насладиться и есть единственное творение. Кроме него есть только Творец. Поэтому все, кроме Творца, – это только различные величины желания насладиться.

Также и в нашем мире: все, что отличает друг от друга все объекты – только различное количество желания насладиться, которое определяет все свойства каждого объекта.

В желании насладиться есть пять уровней – эти пять частей желания-творения называются сфирот: Кэтэр, Хохма, Бина, Тифэрэт, Малхут.

Творец желает наполнить это творение наслаждением, полностью, до ощущения творением совершенства и вечности. Потому что именно в этом состоянии Он пребывает Сам и его желает дать нам.

Творец совершенен и единственен. В силу Своего совершенства Он и желает дать творениям совершенство – Свое состояние. Поэтому задача творения – в достижении совершенства Творца, в способности получить то, что Он хочет дать.

Каббала изучает происходящее не в нашем мире, а в Высшем, откуда затем нисходят силы в наш мир, порождают и вызывают все события в нем. Изучая Каббалу, человек начинает видеть Высший мир.

В видении Высшего мира человек явно познает Творца и то, каким образом Творец создал духовный мир. Это действие называется в Каббале «Первый день творения». В своих последующих действиях, т.е. в так называемые последующие дни, Творец создал управляющие силы Высшего мира. Последним, шестым действием Творца – шестым днем творения – было сотворение Адама.

Поскольку Адам был последним действием Творца, он и является целью всего творения. Все ранее сотворенное создавалось для него. Что же должно произойти с Адамом по замыслу Творца? Адам должен достичь подобия Творцу, стать во всем равным Ему, вместо Творца управлять всем творением, своей судьбой.

Причем человек сам должен достичь этого наивысшего, совершенного состояния. Достичь самому – означает, что человек вначале должен оказаться в самом худшем состоянии, противоположном Творцу, а затем сам, своими силами, подняться из него.

С помощью Каббалы человек видит наш мир и Высший мир и взаимодействие между ними. Из Высшего мира нисходит к нам информация и перед нашими глазами реализуется в материю. А наша реакция на нисходящее свыше в виде информации поднимается в Высший мир и там определяет, в каком виде, хорошем или плохом, снизойдет и материализуется перед нами наше будущее, наше завтра.

Итак, Творец, находящийся на наивысшем духовном уровне, создал творение из противоположного Ему эгоистического свойства, целиком наполнил его светом, затем, опустошив от света, этим опустил его до состояния «наш мир».

Поднимаясь обратно по духовным ступеням, творение удостаивается получения наслаждения во много раз большего, чем имело до своего нисхождения в этот мир.

При этому творения должны быть силы и возможность свободно действовать между двумя противоположными силами: своим эгоизмом и Творцом, самостоятельно выбирать свой путь и самостоятельно идти по нему.

Для того, чтобы предоставить в распоряжение творения – то есть человека – эти условия, Творец должен:

– полностью удалить творение от Себя;

– создать ему возможность развития и постижения Мироздания;

– создать ему возможность свободы действия.

Творец создает такие условия творению постепенно. Изначально творение, ощущающее Творца (наполненное светом), не является самостоятельным: оно полностью подавлено светом, свет диктует творению свои условия, передает ему свои свойства.

Для создания самостоятельного, независимого от Себя творения, Творец должен полностью отдалиться от творения. Другими словами, творение, освобождаясь от света, становится самостоятельным в своих действиях. Это действие – изгнание света из духовного сосуда (кли) – называется Сокращением.

Тора начинается со слов «Вначале» (Берешит) – с начала процесса отдаления творения от Творца. Само слово «Берешит» происходит от слова «бар» – вне, т.е. повествует о выходе из Творца в отдельное состояние, между небом и землей.

«Вначале создал Творец небо и землю». Небо – сфира Бина с ее альтруистическими свойствами. Земля – сфира Малхут с ее земными, эгоистическими свойствами. Между этими двумя полярными свойствами, на основе которых действует вся система мироздания, в подвешенном состоянии находится душа человека.

Тора начинается с рождения творения, Высшего мира, и сотворения человека, души-Адама, но не с окончания творения. Назначение Торы в том, чтобы дать нам в этом мире инструкцию, каким образом мы можем подняться к самому наилучшему, совершенному состоянию.

В своем исходном состоянии творение, или душа, или Адам – как хотите назовите – не исправлено. Оно само должно исправить себя, достичь состояния «Конец Исправления».

Представьте, что у вас есть неисправный рабочий инструмент, которым вы должны работать. Следовательно, вы вначале должны его исправить, а затем использовать. Так вот Тора и говорит о том, как мы можем исправить этот неисправный инструмент – данную нам свыше нашу душу.

Во время этого исправления человек находится между двумя мирами – высшим и нижним. Его душа в процессе исправления приобретает необходимые навыки, знания, опыт, а главное – у человека появляются новые ощущения, новые, духовные, свойства.

Таким образом, когда человек полностью заканчивает исправление души, он приобретает такие свойства, благодаря которым сможет существовать во всем Высшем мире, в вечности, покое, совершенстве.

Это особое состояние нигде не описывается, ни в Каббале, ни в Торе, просто потому, что его невозможно описать, т.к. аналогов в нашем языке ему нет. Оно постигается только теми, кто проходит все предварительные состояния исправления и достигает Конца Исправления.

За пределами Конца Исправления находится область, которая вообще нигде не описана. Там-то и находятся так называемые «Тайны Торы».

Существуют только маленькие намеки на них в «Книге Зоар» и в Талмуде. Называются те особые, тайные состояния «Маасэ Меркава» и «Маасэ Берешит». Но все это – лишь намеки, а на самом деле эти состояния, эти духовные области невозможно выразить словами, потому что наши слова, наши буквы, наши понятия взяты из области Исправления и только в ней действительны.

А то, что находится выше системы Исправления, совершенно неощущаемо нами и поэтому никак не может быть переложено на человеческий язык, втиснуто в наши координаты, определения, представления.

«Вначале создал Творец небо и землю…» – имеется в виду сотворение двух свойств: эгоистического и альтруистического. С помощью альтруистического свойства «неба» исправляется эгоистическое свойство «земли» – души. Все это исправление происходит в течение семи состояний, называемых «семью днями творения».

Это условное название, естественно, никакого отношения к земным дням не имеет. Здесь не имеются в виду земные день или ночь, земные свет или тьма. Говорится о духовных состояниях, духовных ощущениях человека, проходящего эти стадии исправления, о системе, в которой исправляется его душа, находящаяся пока еще на уровне «земля».

Необходимо поднять душу с уровня сфиры Малхут на уровень сфиры Бина, т.е. эгоистическое свойство Малхут преобразовать в альтруистическое свойство Бины. Это достигается семью последовательными исправлениями, называемыми «семь дней недели».

Тора объясняет, что в «каждый день» человек должен сделать со своей душой.

Первый день

1. /1/ В начале сотворения Всесильным неба и земли,

/2/ Когда земля была пуста и хаотична, и тьма над бездною, а дух Всесильного парил над водою,

/3/ Сказал Всесильный: «Да будет свет»; и стал свет.

/4/ И увидел Всесильный, что он хорош, и отделил Всесильный свет от тьмы.

/5/ И назвал Всесильный свет днем, а тьму назвал ночью. И был вечер, и было утро: день Один. «И отделил Б-г свет от тьмы».

Что это значит? Человек должен следовать в своих исправлениях действиям Творца, поэтому самая первая заповедь, которую человек должен выполнить – это разделить мысли и желания внутри себя так, чтобы увидеть, какие из них светлые – «небо» и какие темные – «земля».

Этот процесс называется «акарат ара» – осознание зла, когда с помощью изучения каббалистических книг, общения в группе каббалистов, человек начинает анализировать, какие его свойства относятся к духовным, а какие – к животным.

Противопоставление этих свойств друг другу, разделение их, отделение друг от друга и представляет собой первый шаг к исправлению. Это первый день сотворения человеком Человека в себе.

Второй день

/6/ И сказал Всесильный: «Да будет пространство посреди воды и отделяет оно воду от воды».

/7/ И создал Всесильный пространство, и разделил между водою, которая под пространством; и стало так.

/8/ И назвал Всесильный пространство небом. И был вечер, и было утро: день Второй.

После того как человек разделил в себе эгоистические и альтруистические свойства, он должен начать их исправлять. Каким образом это делается?

Это делается с помощью особого света Творца. Из Творца исходит два вида света: свет Хохма и свет Хасадим. Используя свойство света Хасадим (милосердия), называемого «вода», человек овладевает свойством отдавать, альтруизмом.

«Земля» – эгоистическое свойство получать, вбирать все в себя – наша начальная природа. Вода, свойство отдачи, пропитывает землю и создает в ней возможность появления жизни.

Свойство отдачи исправляет эгоизм, позволяет использовать его правильно, на пользу себе и другим. В исправленном свойством отдачи эгоизме человек ощущает Высший мир, Творца, видит свои прошлые жизни и свой путь к цели творения. Именно в душе, которая вечна и переходит из тела в тело, человек может видеть все свои кругообороты жизней. Не исправивший душу не может узреть ничего выше нашего мира.

Третий день

/9/ И сказал Всесильный: «Да стекается вода, что под небом, в одно место, и да явится суша»; и стало так.

/10/ И назвал Всесильный сушу землею, а стечение вод назвал морями, и увидел Всесильный, что это хорошо.

/11/ И сказал Всесильный: «Да произрастит земля зелень, траву семеносную, дерево плодовитое, производящее по роду своему плод, в котором семя его на земле»; и стало так.

/12/ И произвела земля зелень, траву семеносную по роду своему и дерево плодовитое, в котором семя его по роду его. И увидел Всесильный, что это хорошо.

/13/ И был вечер, и было утро: день Третий.

Собирается вода над небом и обнажается суша. Часть первозданной Земли появляется из-под воды. После исправления водой она становится пригодной для того, чтобы на ней зародилась жизнь, потому что в ней есть и свойства воды, и свойства земли вместе.

Вода сама по себе так же губительна для жизни, как сухая земля. Вспомним, как Ной выпустил голубя для того, чтобы тот нашел землю. Именно на правильном соединении альтруистических и эгоистических свойств «неба» и «земли» внутри души человека построено исправление и использование этих свойств Творца и творения в человеке.

Это исправление называется «кав эмцаи» – «средняя линия». Наша естественная эгоистическая природа называется земной, левой линией. Правая линия – это свойства Творца, свойства воды, свойства альтруизма, отдачи.

А средняя линия – это то, что должен сделать человек: «выбрать жизнь». То есть взять столько «воды», чтобы в сочетании с «землей» обе эти линии дополняли друг друга и плодоносили. Чтобы на сочетании этих двух свойств выросло из земли «Древо Жизни» – духовный человек, ощущающий все мироздание, вечно и счастливо существующий во всех мирах.

Вечно – потому что, отождествляя себя не с временным телом, а с вечной душой, человек начинает ощущать себя как душа, а свое тело – как временно сопутствующую оболочку. Этот переход от отождествления себя с душой вместо тела – чисто психологический и происходит по мере овладения свойством Бины.

Четвертый день

/14/ И сказал Всесильный: "Да будут светила в пространстве неба для отделения дня от ночи, да будут они знамениями и для времен, и для дней и годов.

/15/ И да будут они светилами в пространстве небесном, чтобы светить на землю"; и стало так.

/16/ И создал Всесильный два светила великих: светило большее для владения днем, и светило меньшее для владения ночью, и звезды.

/17/ И поместил их Всесильный в пространстве небес, чтобы светить на землю,

/18/ И чтобы владеть днем и ночью, и чтобы отделять свет от тьмы. И увидел Всесильный, что это хорошо.

/19/ И был вечер, и было утро: день Четвертый.

В четвертый день появились небесные светила, определяющие смену дня и ночи, месяцы, годы.

Исправления происходят в каждой самой маленькой части всего мироздания и во всем мироздании в целом. Общее мироздание называется Адам, или Душа, а его составные части называются частные души, или «бней адам» – сыновья Адама. Каждая частная душа также проходит те же периоды исправления, что и общая душа.

Пятый день

/20/ И сказал Всесильный: «Да воскишит вода кишением живых существ и птицы да летают над землею по пространству небесному».

/21/ И сотворил Всесильный больших морских животных и все существа живые, пресмыкающиеся, которыми воскишела вода по роду их, и всех птиц крылатых по роду их. И увидел Всесильный, что это хорошо.

/22/ И благословил их Всесильный, сказав: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте воду в морях, и птицы да размножаются на земле».

/23/ И был вечер, и было утро: день Пятый.

Книга Зоар» описывает каждый день творения как возведение «Эйхалот» – небесных чертогов – имеются в виду пустоты (желания), которые по мере исправления эгоистических свойств души на альтруистические постепенно заполняются Высшим светом. Этот Высший свет отчасти ощущают прошедшие клиническую смерть и рассказывающие потом об особом чудесном неземном ощущении покоя и радости.

Постепенное наполнение пустот приводит все души к состоянию окончательного исправления и совершенства. В Высшем мире нет времени – оно пропадает, потому что все состояния совершенны. Также и в повествовании Торы нет разделения по времени, а все повествование связано толькопричинно– следственной связью.

Поэтому, если читать дальше, мы увидим, что человек был создан в шестой день, всего несколько часов просуществовал, согрешил и упал в низший мир. И вместе с ним упал весь мир.

Шестой день

«Сделаем человека в образе нашем, по подобию нашему, и пусть властвует над рыбой морской, над птицей небесной и над скотом…»

Что значит сотворил по подобию и по образу? По образу и подобию – в Торе сказано: «Бе целем Элоким бара…».

«Целем» означает часть Бины, спускающаяся из нее в душу и придающая душе свойства Творца. Иными словами, парцуф Бина – это аппарат Высшего управления, который командует всеми душами, их путями и порядком исправления.

Все, что происходит с нами, исходит от Бины. Малхут – это собрание всех душ, которые надо исправить. Для того чтобы исправилась Малхут, из Бины исходит особое устройство, которое входит в Малхут и позволяет ей исправиться.

Этот вспомогательный аппарат, который каждая душа в Малхут получает свыше, называется «целем» – образ. Имеется в виду набор свойств, образ Творца.

Без информации о программе творения, без ощущения нахождения в мироздании, т.е. без ощущения духовных миров, мы не знаем, как поступать, как сделать следующий шаг, не понимаем, что от нас требуется.

Для того чтобы у человека были все эти необходимые для продвижения вперед свойства, для этого высшая ступень, Бина, должна нас научить, должна нам показать, как и что делать.

Это и делает в нас Целем – нисходящее из Бины вспомогательное устройство. Оно вселяется в нашу душу и вызывает в ней все необходимые исправления. Поэтому сказано, что с помощью Целем создается из нас Человек.

Седьмой день

«И были завершены небеса и земля, и в седьмой день прекратилась всякая работа»

Работа человека заключается в приобретении им свойств Бины. Он исправляет себя с помощью этих свойств и поднимается все выше и выше.

Шесть раз он сделал эти исправления в себе: Хэсэд, Гвура, Тифэрэт, Нэцах, Ход, Есод. Эти шесть последовательных исправлений называются шестью днями, или шестью тысячелетиями творения.

Последняя сфира малхут не в состоянии исправиться сама. Но после абсорбции свойств шести предыдущих сфирот она может получить от них их свойства.

Поэтому седьмой день заключается в том, что все накопленное и созданное за шесть дней входит в малхут. Суббота называется особым днем, потому что в этом состоянии происходит заполнение душ высшим светом. И единственным условием является «не мешать» этому процессу, что символически выражается в субботних законах.

Семь дней творения. Вопросы по теме

Вопрос: Существует ли связь между днями творения и годами духовного летоисчисления?

Эта связь существует. Для человечества эти семь дней проходят как семь тысячелетий. Шесть тысяч лет эквивалентны шести дням недели – будням, в течение которых человечество сначала неосознанно, а затем осознанно, «в поте лица», исправляет себя.

И достигает в итоге седьмого тысячелетия или седьмого дня – Субботы, состояния, когда сверху его исправленные свойства наполняет высший Божественный Свет наслаждения и изобилия.

Вопрос: Существует ли какой-то тайный смысл у числа 7?

Управляющая нашим миром система состоит из 7 частей. Отсюда в нашем мире происходит деление на 7 и 70: 70 народов мира, 7 дней недели, душа человека состоит из 70 частей, жизнь человека считается 70-летней и пр.

Весь путь человечества состоит из 6 дней – 6000 лет исправления. Общее сознательное исправление мира началось с 1995 (5755) года. За оставшиеся до 6000 лет время мы, все человечество, должны будем исправить себя, а затем в седьмом тысячелетии получить заслуженное, заработанное вознаграждение.

Вопрос: Можем ли мы повлиять на эти процессы, «сжать» время, сократить свой путь к цели творения?

Единственное, что мы в состоянии сделать – это, вмешавшись в процесс, запущенный свыше на все 7 тысячелетий, ускорить его. Те, кто может подойти к этому процессу индивидуально, раньше достигают выхода в Высший мир, ощущения высшей, совершенной реальности.

Да и сам путь исправления, если они проходят его сознательно, своими усилиями, ощущается как созидание, романтическое устремление, а не перманентное получение ударов судьбы.

Мы изучаем устройство и функционирование всей системы мироздания именно для того, чтобы точно знать, где и как мы можем вмешаться, что изменить. Вообще, напрямую человек не может влиять на свой корень, на источник, из которого он исходит. Ведь он находится на ступень ниже, является производным от него.

Но исправляя себя, становясь по свойствам подобным своему корню, человек изменяет в себе ощущение получаемого свыше: вместо ударов судьбы, постоянных неприятностей, повседневных трудностей он начинает ощущать блаженство, покой, совершенство, полное познание. Творец создал нас в этом мире, чтобы мы с помощью Каббалы освоили Высший мир и сами стали управлять своей судьбой.

К счастью, время работает на нас, и близится внутреннее – духовное и внешнее – физическое освобождение всего человечества, как сказано об этом в «Предисловии к „Книге Зоар“.

Ведь как не может человек существовать в нашем мире, не имея знаний о нем, так и душа человека после смерти тела не в состоянии существовать в Высшем мире, если не получит предварительных знаний о нем. Поэтому знание Каббалы не только обеспечивает нас комфортным существованием в этом мире, но и вечным и совершенным существованием в мире будущем.

Ноах (Ной)

Весь наш мир живет и поддерживается маленькой искрой духовного света, которая прорвала границу духовного мира и проскочила в наш мир. А теперь представьте себе духовный мир, который весь – сплошной свет, в миллиарды-миллиардов раз больше этой искорки, всех удовольствий нашего мира.

Какие наслаждения там находятся? Какие постижения! Ощущение вечности, свободы, парения, наполненности!

Для этого и дана нам Тора. Тора – это сборник законов управления миром, описание законов мироздания. Законы эти – духовные. Они – как сетка, на которой лежат все миры, и эта сеть сил ими управляет.

Вначале создана была только эта сетка, а затем в ней образовывались «сгустки» более грубой материи. Более тонкая материя – это «духовные миры», самая грубая материя называется «наш мир».

Тора написана каббалистом Моше, она описывает все законы миров, но иносказательно, земным языком, и потому нам кажется, что Тора – это исторический рассказ. О чем же на самом деле говорит Тора?

Творец создал творение – Адама и дал творению возможность развития. В итоге развития, на десятой ступени, потребовалось введение в творение свойств бины – отдачи, милосердия, иначе творение подошло к самоуничтожению.

От Адама до Ноаха – 10 поколений – 10 ступеней – 10 сфирот: Адам, Шет, Энош, Кинан, Мэхалелель, Еред, Ханох, Метушелах, Лемех, Ноах. О дальнейшем Тора повествует так:

Глава Ноах

«И раскаялся Господь, что создал человека на земле и сожалел в сердце Своем. И сказал Господь: сотру человека, которого Я сотворил с лица земли, от человека до скота, до гадов и до птиц небесных, ибо жалею, что создал их.

Ноах же понравился очам Господа. Вот родословие Ноаха: Ноах муж праведный, был непорочнейшим в поколениях своих, пред Всесильным ходил Ноах. И родил Ноах трех сыновей: Шема, Хама и Йефета.

И растлилась земля пред Всесильным и наполнилась земля злодеянием. И увидел Всесильный землю, что растлилась она, ибо извратила всякая плоть путь свой по земле. И сказал Всесильный Ноаху: конец всякой плоти настал предо мною, ибо вся земля наполнилась насилием от них. И вот я истреблю их с землею.

Сделай себе ковчег из дерева гофер с клетями, сделай ковчег и покрой его внутри и снаружи смолою. А я вот наведу потоп – воду на землю, чтобы истребить всякую плоть, в которой есть дух жизни.

Что такое Ноах? Что такое ковчег? Нет слов для того, чтобы выразить глубину ощущаемого в раскрытии Высшего мира в «Книге Зоар». В Торе же тайны и емкость Мироздания, его глубина дана в простых словах и вроде бы исторических описаниях. И это совершенно уводит от представления правдивой картины, не дает сосредоточиться на истинном понимании многослойной структуры мироздания.

Кроме того, если мы поверхностно смотрим на описываемое Торой, мы тем самым низводим ее до земного уровня и пропадает вся ее ценность – служить инструкцией выхода в Высший мир.

Если же посмотреть на наши книги под правильным углом, вам раскроются глубинные пласты Мироздания, вы ощутите себя вне времени и места нашего мира, поймете о чем говорит вам автор Торы – Творец.

В этой главе говорится, что «извратила всякая плоть путь свой на земле» – имеет ли это отношение к нам, к нашему времени? Это применимо ко всем временам. Этот процесс постоянно происходит в мироздании и в каждом из нас.

Тора не говорит о том, что это происходило когда-то в истории человечества и в каком-то конкретном месте. Тора говорит о том, что это состояние человека. Состояние когда он видит все свои низменные желания, ощущает их в себе и хочет «отсортировать», выявить, какое желание лично его, с помощью какого желания он может дальше духовно развиваться, а какие желания он должен потопить.

«Ноах» – свойство отдачи в человеке

Внутри человека существует его личное желание, но оно совершенно подавлено всеми остальными. Мы рождаемся и существуем в обществе, которое в виде рекламы постоянно диктует нам желания.

Сегодня это страшнейший бич. Мы постоянно подвергаемся интеллектуальному и эмоциальному штурму. Потому что одно против другого создал Творец. Насколько больше дается человеку возможностей духовного возвышения и роста – настолько против них увеличиваются и мешающие силы.

Это силы, которые необходимы для внутренней работы человека, для отсортировки и осознания собственных свойств.

Есть в человеке изначально одна единственная сила, одно единственное желание, называемое «точка в сердце» – центр наших желаний – которая связывает его с Творцом.

Но она абсолютно подавлена всеми остальными желаниями, всеми стремлениями, которыми захлестывает человека окружающий мир. И необходимо выявить из всех сил и желаний, которые есть у человека, только одно главное, личное.

Мое личное – оно только вверх. Душа – это единственно личное, что есть у человека, все остальное – наносное и абсолютно постороннее. Только истинное чистое желание – оно называется «Ноах в человеке».

Человек является завершающей стадией развития творения. Известно, что самое чистое творение создается вначале. Что же касается человека, то это наиболее грубое из всех творений в мире. Но когда человек приобретает экран с наибольшей антиэгоистической силой, то отталкивает свет самого высокого качества, и затем получает его внутрь, достигая этим наивысшего уровня среди всех творений мира.

И это тайна «целем Элоким» (образ Б-жий). Получив наибольшее желание и строя на него соответствующий экран, человек достигает наивысшего уровня. При разбиении же экрана такого уровня разбитые сосуды-келим-желания падают ниже всех остальных. «Целем Элоким» – это бина, желание отдавать.

В человеке есть часть от «Целем Элоким», чтобы он мог хоть немного понять, что такое отдача, что такое Творец. Поэтому человек имеет право выбора. И если он приведет себя к правильному соответствию с Творцом, то сможет использовать свой эгоизм на отдачу и при этом расти и продвигаться.

Но если захочет использовать наслаждение от Творца для себя, то упадет ниже всех. «Целем Элоким» – это сила, данная человеку свыше для правильного использования эгоизма. Ни одно другое создание не получило подобного.

«И боязнь и страх перед вами будет на всяком звере земли и на всякой птице небесной, на всем, что движется на земле, и на всех рыбах морских…»

Так уж водится в природе, что младший испытывает смирение и трепет перед старшим, перед человеком. Но когда согрешил от Древа познания, то тот высокий уровень света, который он получил раньше, исчез, и осталось только опустошенное желание, самое большое из всех сотворенных в мире желаний. Тогда почувствовал себя человек самым низменным из всех созданий мира.

Что такое «Целем Элоким»? Это та часть в человеке, которая подобна свойству бины отдавать. Поэтому человек в этой своей части может понять, кто такой Творец и каковы Его свойства. И с помощью правильного выбора и сокращения своих свойств сможет работать на отдачу. «Целем Элоким» – это сила отдачи, которую Творец дал исключительно человеку.

Потоп – вода, которая умертвляет

Обычно вода – это очищающая среда, это Бина, свет «хасадим» – свет милосердия. Но здесь – сильные потоки вод, которые, окружив человека, становятся затопляющими и убивающими. Что же это за силы, внешне похожие на воду, но на самом деле несущие внутри себя смерть?

Когда страшные и всевозможные противоречивые мысли, желания одолевают человека, это подобно Потопу. Но хотя Потоп и приходит как очень жесткая сила, способная все погубить и, действительно, все в нем тонут, но она же, в своей жесткости, и очищает.

И очищает она человека только тогда, когда он как Ноах, сооружает вокруг себя ковчег. Ноах – это человек попадающий в состояние, когда бурные воды Потопа пытаются увести его с пути.

Если человек будет постоянно путаться среди посторонних сил, помыслов – они для него превратятся в Потоп. Он не сможет никуда от них деться. Он будет постоянно находиться под уничтожающим действием желаний всех окружающих, которые будут диктовать ему, что и как он должен желать.

Кто– то желает денег, кто-то желает власти, кто-то желает славы, кто-то желает… все вокруг нас пропитано чужими желаниями. От них можно спастись только единственно еще большей связью с целью творения. И никак иначе.

Вокруг себя нужно создать окружающий слой экрана, который защищал бы от всех внешних помех, пытающихся каким-то образом увести человека, соблазнить, запугать.

Если человек не может создать вокруг себя защиту от всех никчемных глупостей этого мира, он не сможет духовно расти. А ковчег – это своеобразный экран, это защитная сила, которую он ставит для себя.

Тот, кто держится за цель творения, не может быть подвержен никаким другим воздействиям. Ковчег – это одно из многих действий, которые приходится производить человеку, когда он хочет духовно расти.

Стал чуть лучше человек – стал чуть лучше мир

Ноах – следующий после Адама человек. Человек, с которого начался весь путь на Земле. Земля на иврите «эрэц» – это наше внутреннее желание «рацон». Невозможно начать путь на Земле, то есть преобразовать что-либо в себе, если не заручиться заранее такой силой, такой поддержкой, таким устройством в себе, которая полностью освободит человека от любых внешних помех.

Ковчег – это средство, выбраное Ноахом (то есть душой, которая находится на такой ступени) для продвижения к цели.

Душа человека включает в себя весь мир. В ней – представители всего сущего, основы, корни всего мира. Человек находится на самом высоком уровне нашего мира, то есть его душа включает в себя все животные, все растительные, все неживые души.

Весь мир изменяется в соответствии с человеком: стал чуть лучше человек – стал чуть лучше мир. Поднимаясь сам, то есть исправляясь, преодолевая помехи, вместе с собой он поднимает всю остальную природу. В этой главе нам показано на примере Ноаха, как человек должен вести себя в состоянии, когда он попадает в особое окружение, где ему создаются помехи.

Тогда человек должен взять все исправленные части своей души (то есть животную, растительную и неживую – что называется «каждой твари по паре») и сделать вокруг себя Ковчег, то есть такую оболочку, которая будет противостоять всем внешним помехам.

Какая это может быть оболочка? Абсолютно альтруистическая. Если человеку ничего не нужно, если ему безразлично все, кроме цели творения, ему ничто вокруг не может навредить. Связаный с целью творения, он просто поднимается относительно всех помех настолько, что не ощущает их, они никак не могут что-либо сделать и изменить его путь.

Творец свыше указывает человеку, каким образом он должен строить вокруг себя эту защитную оболочку. Сказано что Ноах входит в эту оболочку, и «Творец закрывает за ним дверь».

Между ним и Творцом находятся огромные мешающие нечистые силы. И он должен все это время работать над тем, чтобы на следующем этапе, когда пройдет Потоп, взять и исправить эти мешающие силы. В этом и заключается наш путь вперед.

Необходимо попытаться замкнуться в себе, ограничить себя от внешних воздействий – это и называется построением ковчега. Разобраться немножко в себе. Оторваться от всех мешающих действий этого мира, пытаться не взаимодействовать с окружающим жестоким миром, для того, чтобы взрастить в себе именно то, из чего потом начнет развиваться человечество.

«Человечество» – имеется в виду силы, с помощью которых он уже достигнет Творца.

Тогда те силы, которые готовы были его утопить, потихоньку исправляются им одна за другой. Их исправлением и достигается цель творения. Но ни в коем случае не надо рассматривать какое-либо воздействие как отрицательное. Наоборот, надо рассматривать все как необходимое и желательное для достижения цели.

Поэтому силы, возникающие как помехи, на самом деле не вредны. Наоборот, надо почувствовать в них призыв Творца к тому, чтобы использовать их для своего следующего духовного продвижения.

После этого он сможет выйти на новую землю, она для него уже будет более очищеной, потому что он будет смотреть на нее по-другому. И тогда, действительно, он сможет продолжить свое духовное возвышение, духовный рост.

Когда Ноах выходит их ковчега, Творец предлагает ему союз

Ноах находился в своем ковчеге, пока земля, т.е. все желания («эрэц» от слова «рацон» – желание) не покрылись полностью водой, не утонули в воде – свете Хасадим (я напоминаю, что водой в Каббале называется свет Хасадим, который очищает).

Ноах находился в Ковчеге, пока все остальные желания тоже не смогли очиститься до такой степени, чтобы он мог ими правильно пользоваться во имя своего внутреннего единственного, личного желания.

Когда это произошло? Когда он смог отделить свои желания от не своих, поставить во главу действия только свое личное стремление к духовному, тогда он снова вернулся ко всем остальным желаниям, ко всем остальным действиям этого мира и уже начал с их помощью духовно продвигаться.

Когда Ноах выходит их ковчега, Творец предлагает ему Завет – связь, союз с Собой. Для чего нужен Завет? Чтобы получить силы от Творца и начинать жить.

То есть он должен на них, на этих новых желаниях, которые он получил, на этой новой почве, оголившиейся из под воды, начать взращивать свои следующие состояния.

Исправление, которое сделал Ноах (то есть выдержал все свои внутренние душевные силы в таком закрытом состоянии), позволяет ему удостоиться того, чтобы показалась земля.

Та земля, которая раньше была проклята Творцом, стала плодоносить, и поэтому на ней смогла зародиться жизнь, постепенно приводящая человека к исправлению, к цели творения.

Для достижения абсолютного счастья нужно не уменьшать, а увеличивать желания

Мы должны понять, что все, что создано вокруг нас, создано именно в силу необходимости нашего духовного сближения с Творцом. Нет ничего, чтобы было создано зря, не ради этой цели.

И поэтому вся проблема в том, как разумно использовать все находящееся вокруг нас и в нас для настоящей, вечной, истинной цели, которую тоже еще надо выявить: истинна ли она, и вечна ли, и какая именно цель.

Поэтому все желания, которые есть в нас и наслаждения вокруг нас – все они являются не напрасно созданными. Ни в коем случае человек просто так ни от чего не должен отказываться.

Начинающие заниматься Каббалой часто спрашивают: «Надо ли закрываться и от всего отказываться,выключить телевизор, не читать газет, не слушать радио?» Ни в коем случае этого не надо делать. Насильственные ограничения ни к чему не приведут.

Самое лучшее – это просто взять книги, кассеты и начинать «обливать» себя этой чистой водой, этим светом Хасадим, светом, который нисходит в результате правильных занятий, обливает снаружи и наполняет человека внутри.

Этот свет и выявит в вас, что из ваших желаний называется Ноах – то желание, которое стремится именно к настоящей Цели, – а какие желания и силы надо сначало потопить в воде, подержать их в ней, очистить и только затем использовать.

Ноах не выделялся, не уединялся до тех пор, пока не пришел Потоп. Что значит Потоп? Потоп – это та сила, которую надо вызвать на себя интенсивным изучением Каббалы. Когда эта сила на вас будет действовать в полную свою мощность, она заставит вас войти в такое состояние, которое называется «ковчег».

Поэтому и существует, как в данной главе Торы, такой период, когда человек отрешается от всех своих желаний, замыкается и хочет быть только наедине с самим с собой, но потом он привлекает все остальные желания и использует их. Без них он не в состоянии двигаться вперед. Эгоизм, желание получить наслаждение – это единственная наша движущая сила, это то единственное, что создал Творец.

Действительно, великие каббалисты уходили от народа (уединялись в пещерах, скрывали себя). Но они совершали это, находясь на очень высоких ступенях и только для определенной цели. Только после того, как человек заканчивает свое исправление, свой жизненный путь, свою миссию в этом мире, он закрывается, чтобы полностью впитать в себя внешний мир именно в таком замкнутом состоянии, а затем выйти и дать новому поколению или новым поколениям новую методику освоения духовного.

Поэтому ни о каком насильственном отречении и ограничениях речи быть не может. Правильным изучением Каббалы – законов мироздания, законов Творца – «обливая» себя хорошо и в течении многих недель и месяцев тем Высшим светом, который оно вызывает, мы произведем в себе разделение желаний и поймем, каким образом всеми этими желаниями и силами управлять, как с ними работать, в каком соответствии между собой эти желания и силы должны находиться и какое из наших желаний называется «Ноах».

Человек должен подняться до такого уровня, чтобы жить как в нашем мире, так и в остальных мирах одновременно. Он должен наравне с нашим миром ощущать вокруг себя все Мироздание.

Ведь мир един, а мы должны выбраться из внутренней скорлупы, которая не дает нам видеть ни наше сегодня, ни завтра, ни того, кто ты сам, почему ты рождаешься и куда уходишь после смерти.

Цель Творца состоит в том, чтобы человек не был закрыт в этой маленькой скорлупе, чтобы он открыл для себя всю сферу Мироздания. Но проблема в том, что есть обучение через разум, логику, а есть постижение чувственное, как мы воспринимаем наш мир. Мы можем ничего не знать о нем, но мы в нем живем, потому что мы его чувствуем. Я чувствую тепло, холод, свет, существующие вокруг меня предметы, людей, силы, я чувствую сам себя, в конце концов. Но самого себя относительно духовных миров и всего, что находится в них, и как они действуют на меня, я не чувствую.

А теперь мы откроем «Книгу Зоар», главу «Ноах». Ведь эта книга так же, как и Тора, разделена на главы, и хотя ее язык отличен от языка Торы, обе великие Книги повествуют об одном – возвышении человека до уровня Творца с целью получения вечного, абсолютного наслаждения. 

«Книга Зоар». Глава «Ноах»

38. До прегрешения Адама, у него не было ничего от этого мира, т.е. не было «келим» (сосудов) для получения света Хохма.

308. Виноград – это свет Хохма. Если свет Хохма получают без экрана, то пьянеют, т.е. теряют способность принимать ради отдачи.

А когда свет Хохма получают в одеянии света Хасадим, то вино приносит радость от получения света Хохма ради отдачи.

327. Авраам, Ицхак, Яков и все пророки пробовали плоды Древа познания добра и зла и, вместе с тем, остались живы.

Как известно, это Древо – Древо познания добра и зла – несет смерть: вкусивший от его плодов, умрет от яда, который в них…

Поясним, что Древо познания добра и зла – это нуква дэ ЗА, которую всегда нужно присоединять к остальным сфирот (другим деревьям сада). Только тогда можно есть плоды этого дерева и получать наслаждение познания. Вот почему Авраам, Ицхак, Яков и все пророки могли безболезненно есть плоды Древа познания добра и зла.

Но для тех, кто не присоединяет нукву к ЗА, мужу, а наслаждается исключительно ею самою, она является ангелом смерти. И как сказано, в день, когда поест от самой нуквы, разлучает Творца с Его Шехиной и приговаривается к смерти.

Человека не надо приговаривать к смерти. Исчезновение света – смерть сама по себе. В Торе нет наказаний за какое-то нарушение. Духовная смерть – это потеря связи с Творцом. Этого уровня мы в нашем мире еще должны достичь.

Тот, у кого и раньше не было связи с Творцом, не ощущает ее потери. Мы не называемся мертвыми, потому что не ощущаем жизни духовной, находимся ниже линии «махсома» (границы, разделяющей духовный и материальный мир). Мертвым может называться тот, кто понимал, что жил, ощущал свет Творца, а потом перестал получать Его.

Только сам человек, находясь в этом состоянии, может констатировать, установить свою духовную смерть. Это состояние приводит его к сожалению о происшедшем и к необычайным страданиям, что уже само по себе является силой, способной привести его в дальнейшем к жизни на еще более высоком духовном уровне.

Без ощущения духовной смерти, невозможно прийти к ощущению жизни. Нет такого праведника, который, делая добро, не согрешил бы. Грех всегда предваряет Заповедь. И с осознанием всего зла, с ощущением духовной смерти, приходят к Творцу и просят жизни.

Язык Каббалы

Мы показали на примерах лишь нескольких текстов Пятикнижия, как Каббала раскрывает тайный смысл Библии. Он остается для человека тайным лишь до тех пор, пока он не начинает изучать Каббалу, а в процессе своих занятий, человек сам раскрывает для себя все тайные смыслы.

Вы уже получили некоторое представление о «языке ветвей», которым пользуются каббалисты.

Мы знаем, что Высший и наш миры параллельны друг другу, и все, что есть в Высшем мире, нисходит в наш мир.

В Высшем мире зарождаются все события, нисходящие затем в наш мир. Причем все нисходящие силы, сигналы точно ложатся на свой объект в нашем мире. Нет ни одного объекта в нашем мире, ни одной силы, ни одного явления, которое не было бы следствием Высшего мира.

Я приведу несколько примеров того, как в Каббале определяются важнейшие понятия: например, светомназывается наслаждение, которое наполняет творение.

Местожелание получать, которое и есть творение, это «место» для всего наслаждения-света в нем.

Движениекаждое обновление свойств называется движением в духовном, т.к. отделяется от предыдущего образа, свойства, и получает свое собственное имя. Подобно части, отделенной от материального объекта, которая сдвигается и отходит от прежнего места.

Имя – это объяснения того, как те света, на которые эти имена указывают, могут быть постигнуты, т.е. имя ступени показывает способы и пути постижения данной ступени.

Сигналы Творца

В Торе (Пятикнижии) Моше (Моисей) развивает науку о постижении Высшего мира, но когда мы читаем его, нам очень сложно и практически невозможно за различными семейными, историческими рассказами, за всем, что там описывается, увидеть нечто глубже этих рассказов и ощутить то, что по словам каббалистов, в ней скрыто.

Люди ищут в Торе коды, находят в ней всевозможные зависимости. Есть миллионы видов связей между любыми частями Торы, потому что каждая часть связана со всеми остальными. Подсчитано количество букв, слов, выражений, блоков…

В последнее время с помощью компьютеров произведена огромная работа по изучению внутренней структуры, видов букв, их составных частей. В итоге это ничего не дает человеку, потому что он не знает, что стоит за каждым символом, за каждой точкой, за каждым наклоном буквы, за каждым сочетанием, за определенным перемещением слов.

Тора изначально написана как одно, единое слово, без разрывов, а затем это слово разделили на слова, а те, в свою очередь, – на буквы, буквы делятся на элементы, и в итоге мы приходим к анализу буквы: точка и выходящая из нее черточка.

Черная точка на белом фоне обозначает источник света, исходящий из нее свет. Если он исходит сверху-вниз от высшей силы – Творца к творению, то обозначается вертикальной черточкой, если это – сила, относящаяся ко всему мирозданию, то она обозначается горизонтальной черточкой.

В принципе, это вся информация, исходящая к нам из Творца: всевозможные сочетания черточек, точек – они все зависят только от этих двух посылаемых к нам сигналов и их сочетаний:

– личный сигнал, посылаемый Творцом человеку, – прямая линия;

– общий сигнал от Творца к человечеству – горизонтальная линия;

– всевозможные состояния между ними.

Все они создают таким образом код, соотношение человечества с Творцом, причем, в каждый момент времени это может выглядеть по-другому, потому что в каждый момент состояние каждой души выглядит по-другому.

Человек, смотрящий в Тору, через эти черточки и линии в каждом своем состоянии, если он обучен правильно воспринимать ее, видит свое прошлое, настоящее и будущее состояние. Но для того, чтобы видеть это, недостаточно просто читать текст.

Ключом, с помощью которого можно правильно читать Тору, как инструкцию выхода в духовный мир, является «Книга Зоар». Зоар – это сияние. Она комментирует пять частей Торы, объясняет то, что нам надо подразумевать под текстом Моше.

В «Книге Зоар» изображаются все свойства и сочетания света и сосуда (кли), и мы можем узнать из каббалистических книг, что значит каждый элемент буквы. Каждая буква представляет собой какое-то законченное состояние. Допустим, мое сегодняшнее состояние вот сейчас.

Я уставший, я испытываю такие-то ощущения, мысли, проявляющиеся так-то на животном уровне; я здоров или болен, я в более возвышенном или менее возвышенном духовном состоянии, – если я все это в себе проверю и захочу описать, то смогу это выразить каким-то определенным символом, и вот этот-то символ и называется буквой.

Черные буквы на фоне белого света

Любой свет в мирах обязан иметь границу своего распространения, но для изображения действия света, должно быть как его притяжение, так и ограничение. И эти две силы должны действовать одновременно.

Также и любое ощущение через наши органы чувств мы получаем только посредством ограничения, потому что поверхность объекта или звуковая, световая (любая) волна сталкивается с нашим органом восприятия, который ограничивает ее распространение и поэтому может ее ощутить.

Белый фон это простой – без всякого различия, и потому невоспринимаемый нами – свет. То, что мы в состоянии различать, может быть выражено только с помощью ограничений на распространение этого белого света. Виды, степени его ограничения называются буквами. Поэтому мы видим черные границы на белом фоне и постигаем только черные ограничения.

Любая буква, не важно, из какого языка она взята – это может быть и иврит, и русский, и литовский, не важно, – эта буква состоит из черного цвета, то есть еще неисправленной части, и белого пространства, на котором она написана, она построена на контрасте между черным и белым.

Тем самым она выражает меру отличия в нашем сознании свойства Творца от свойств творения. Свойства Творца – абсолютно белые, невоспринимаемые нами; свойства же творения мы градуируем и передаем относительно Творца, какими мы ощущаем себя по отношению к Нему, из этого состоят буквы, из этого состоят символы, из этого состоит наше понимание. Только таким образом мы можем ощутить себя, нашу взаимосвязь и отличие от окружающего света.

Состояния, когда есть только черное – мы видим только себя – или только белое – видим только Творца – мы ощутить неспособны. Да и все наши чувства, любые наши ощущения, если мы присмотримся, построены на контрастах – одно против другого. Поэтому на основе алфавита, который существует в любом языке, можно описывать наши состояния, подъемы и спуски…

Вообще всю Каббалу можно переписать на любой язык. Но по достижении мира Бесконечности буквы пропадают, потому что черное свойство в буквах – свойство творения – становится таким же, как свет, как свойство Творца, потому что если желание обладает еще и экраном, то оно все отражает от себя. На иврите это называется «масах».

Возникает вопрос: если желания не исчезают, как же мы говорим об исчезновении букв? Буквы исчезают, потому что буква построена на ощущении отличия Творца от творения. Отличия исчезают, поэтому буквы растворяются.

Что значит: «растворяются»? Они – информация о Творце, которая становится бесконечной, абсолютно полной, и поэтому ее невозможно изобразить в виде какого-либо ограничения – в виде букв. То есть, это не растворение и исчезновение, а наоборот, настолько объемное знание, что его невозможно изобразить или объяснить нашим ограниченным языком, потому что язык построен на ограничениях.

Буквы, символы, речь служат передаче духовного знания, постижения. В каждой букве каждого алфавита есть свой духовный смысл, потому что люди передают через буквы свои ощущения.

Любое ощущение, и не только человека, но животного, – это неосознанное ощущение Творца. Никто этого не понимает, но на самом деле, когда, к примеру, поэт пишет стихи, он – описывая свою любовь к женщине, к детям, к солнцу, к свету, описывая свои страдания – желает он того или нет – выражает свои ощущения света, который на него воздействует.

Язык Каббалы. Вопросы по теме

Вопрос: Имеет ли выбор языка существенное значение для передачи каббалистической информации?

Смысл вопроса состоит в том, можно ли изображать другими буквами, на другом языке и передавать словами различных языков духовные понятия, содержащийся в них смысл?

Нет, это не важно, на каком языке передавать духовные понятия, потому что мы передаем ощущения человека. Послушайте, к примеру, коровье мычание, и попробуйте понять, почувствовать, что она пытается «сказать». Что означает ее язык?

А он на животном уровне передает ощущение природы, ощущение Творца. И мы сегодня в своем общении между собой, наши песни, наши слова, наши выражения, вскрики, оклики, вздохи – мы ведь разными путями передаем ощущение Творца в нас.

То, что я ощущаю, и есть свет, мое ощущение Творца. Если мне кажется, что я воспринимаю Его через тебя, через него или откуда-то изнутри себя, неважно, это порой, верное ощущение, ведь внутри меня и снаружи – это все Творец. Это все проявления общей силы, которая единственная существует кроме сосуда-кли-творения, и только о ней мы и говорим.

Любой из нас выражает то, каким образом на него воздействует Творец, каким образом он воспринимает и ощущает Творца, свою реакцию на Его воздействие. Поэтому неважно, на каком языке это делает.

«Книга Зоар» написана на арамите, это разговорный язык Междуречья. Каббалисты свободно на нем изъяснялись.

Вавилонский Талмуд написан на арамейском языке, который уже немножко отличается от арамита «Книги Зоар», потому что это была уже другая эпоха. Просто каббалисты того времени жили в Вавилоне, и это был для них разговорный язык.

Затем, когда древняя Иудея была покорена греками, очень много греческих слов перешло в иврит, и мы пользуемся многими греческими терминами, и не только словами, но и определениями, то есть, ключевые слова заимствованы из греческого языка, и от этого нисколько не теряется цельность передачи информации, повествующей об устройстве духовных миров.

Вопрос: Почему языком Каббалы является иврит?

Вся Каббала – это описание ступеней сближения с Творцом, ощущения Творца. Язык этот взят каббалистами для того, чтобы объясняться между собой, передавать друг другу свои знания в виде слов и символов нашего мира – подобно тому, как математики в нашем мире передают информацию с помощью формул, а музыканты с помощью нот.

И оба каббалиста – тот, кто пишет, и тот, кто читает, – оба понимают, о чем идет речь, что подразумевается под этими словами в Каббале.

Слово – это код, указывающий на определенный духовный объект и на его определенное состояние. Читая это слово, другой каббалист может воспроизвести его, как музыкант – звук. То есть ощутить, что говорит этим словом его коллега, ощутить именно то, что имел в виду автор.

Язык – это только запись информации, чувственная, ощущаемая как воздействие света, наслаждения. Для себя, внутри себя, человеку не нужен язык, ведь есть чувства. Но когда мы желаем передать свои ощущения другим, мы обязаны облечь наши ощущения во что-то понятное тому, кому мы желаем об этом рассказать: это одеяние на ощущения и есть язык.

Неважно, какой он. Просто каббалисты избрали иврит и изложили на нем всю информацию. И немного использовали арамит – разговорный язык Двуречья.

«Книга Зоар» свободно использует «иностранные» языки, употреблявшиеся в земле Израиля во время написания этой книги (греческий и др.) И мы, естественно, вслед за каббалистами, тоже ими пользуемся.

Я задавал этот вопрос об иврите своему Учителю Баруху Ашлагу, и он сказал, что можно любой язык приспособить для передачи духовной информации, но поскольку каббалисты уже сделали все описания на иврите, составили словарь связи «корень-ветвь», то на нем теперь уже держится эта наука, и язык иврит называется святым, потому что ведет к святости, свойствам Творца.

Что, собственно говоря, мы желаем выразить? Мы выражаем человеческие ощущения. Можно использовать язык музыки, цвета, любой другой язык. Все, чем можно точно выразить человеческие ощущения, человеческие понятия, процесс познания, все это можно использовать как язык.

На любом языке можно рассказать о духовном. Иврит уникален тем, что нам уже дан готовый код. А если появится каббалист, который будет прекрасно знать корни другого языка, то он сможет сделать то же самое и с любым другим языком.

Силы, которые стоят за ивритскими буквами, имеют между собой такие сочетания, которые выражаются определенной формой этих букв, но и на других языках мы могли бы выразить те же сочетания. Начертания букв других языков происходят, в принципе, из того же корня, что и буквы иврита. Однако они видоизменены, поэтому связь между буквами в других языках и духовными корнями иная.

Вопрос: Как описываются ощущения человека, находящегося своими ощущениями в мире Бесконечности?

Существование души в объеме Бесконечности никак не может быть описано каббалистами, потому что все наши буквы, все наши способы передачи информации, могут быть нами поняты, приняты, ощущаемы только в границах, а не в Бесконечности.

Если границ нет – нет ощущений. Наше восприятие построено на контрастах: черное-белое, горькое-сладкое, зло-добро, приятно-неприятно – все наши ощущения возникают на стыке между двумя противоположными воздействиями, так же, как любые наши измерительные приборы построены на сопротивлении – где-то должна быть пружинка, которая сопротивляется, и измеряется ее сопротивление, которое эквивалентно давлению на нее. Наши ощущения любого типа построены на таких сравнениях – такова наша природа.

Но когда человек выходит в ощущение Бесконечности, неограниченности получения ради Творца, тогда как бы пропадает эта грань, и описать понятными нам символами эти ощущения невозможно, потому что они уже не построены на противоречии, на столкновении, на возникновении какой-то границы.

Ведь все буквы построены из черных элементов на белом фоне, то есть, на контрастах, на изображениях право-лево, на ограничениях, на перемещениях. Все буквы – четкое изображение каких-то точек, складывающихся в определенных направлениях. А когда этого нет, мы просто не знаем, что ощущать, как ощущать.

Поэтому у нас нет совершенно никакой возможности описать существующее за границей мира Бесконечности и выше. То есть говорить о самом Творце, на самом деле, мы пока не можем.

Язык Каббалистической музыки

Духовные ощущения можно передать так же языком музыки. Он хорош тем, что даже человек, не владеющий никаким другим каббалистическим языком, не видящий духовную информацию, может хоть немного чувственно проникнуться теми ощущениями, которые испытал каббалист в духовном мире, создавая эту музыку.

Это возможно, потому что мелодия, которая входит в человека, проникает без сопротивления, ведь она не трансформируется мыслью, разумом, осознанием, анализом, а прямо бьет в сердце. Не понимая как, человек начинает ощущать изнутри какие-то действия, которые эта музыка или что-то, скрытое в ней, производят.

Что же интересного, что же особенного в каббалистической музыке? Это то, что ощущает каббалист в духовном мире. Он ощущает Высший мир, проявление Творца. Оно может быть выражено в виде стихов, песен, мелодий, т.е. в любых формах записи внутренних ощущений, какие только есть у человека.

Но из всех языков, из всех видов передачи информации от человека человеку, язык музыки – самый непосредственный, самый открытый, самый прямой, не нуждающийся ни в каких пояснениях. Он построен на том, что у нас у всех существует общность чувств, общность восприятия, потому как мы относимся к роду людей, живущих на этой на планете.

На людей совершенно разной ментальности, не привыкших к таким мелодиям, эта музыка производит примерно одинаковое воздействие.

Во время прослушивания каббалистических мелодий надо просто стараться непосредственно их ощутить, раскрыть себя для их восприятия, чтобы они на нас влияли прямо, непосредственно входя внутрь. И вы потом увидите, почувствуете, что их прослушивание, даже время от времени, дают те же результаты, как хорошие многочасовые каббалистические занятия.

Эти мелодии выражают связь человека с Творцом. Эта связь состоит из двух компонентов: желания, т.е. кли, духовного сосуда, души и наполнения Светом, ощущения Творца.

Если человек, каббалист, желает показать, каким образом он воспринимает Творца, с каким желанием он подходит к Нему, – звучит грустная мелодия. Если же он говорит о том, как наполняются эти его желания, то такая музыка воспринимается светлой, радостной, иногда – светлой тоской.

Хотя каббалистические мелодии звучат грустно, с минорным оттенком, надо понимать, что это они только слышатся такими. Вы должны все-таки думать о том, что каббалист, когда ощущает эти мелодии, ощущает восторженность, величие,возвышенность.

То есть, это что-то такое, что просто поднимает и держит тебя в воздухе. Вот это ощущение передается в кабблистических мелодиях, поэтому вы их слушайте не как страдания, а как восхищение, воспарение, именно как вкус связи с Творцом.

Все кабблистические мелодии выражают те или иные определенные духовные состояния. Хорошо их слушать, но при этом надо все время помнить, что слушая эту музыку, нужно пытаться войти внутрь этой передачи информации, которая происходит при прослушивании, потому что внутри этих звуков идет еще такая волна, которая не улавливается слухом и даже нашим сердцем.

Она действует изнутри на «решимот» - на наши информационные, духовные гены. И вот эта волна развивает их. И таким образом мы начинаем ощущать все более тонкие духовные оболочки.

Язык Каббалистической музыки. Вопрос по теме

Вопрос: Когда я слушаю каббалистическую музыку, почему-то становится грустно. Но ведь музыка существует для того, чтобы улучшать настроение, или я не прав?

Если бы вы находились на уровнях, о которых эта музыка повествует, вы бы растворились в океане благодати, наслаждения, света, как ребенок на руках матери.

Но поскольку свет этой музыки приходит к вам издалека, он несет в себе всю информацию всех ступеней, которые между вами и уровнем музыки, откуда исходитсвет.

Эти страдания, тоску келим-сосудов-души по свету вы и слышите в звуках. Но чем выше будете подниматься, тем больше в музыке будете ощущать не тоску, а нежность, негу слияния с Любимым.

Музыка – страдания для далекого и услада для близкого. Это как если вы голодны, но перед вами накрытый стол, тогда ваш голод – к радости, к наслаждению. А если вы голодны, а стол пустой – то голод к страданиям.

Раскройте Творца – Источник совершенства, вечности, наслаждений, и ваши желания ощутятся не как страдания, а как средство ощущения жизни!

7. Выпуск № 4. Труды. Каббала как интегральная наука

РОССИЙСКОЕ ФИЛОСОФСКОЕ ОБЩЕСТВО. Секция «ИСТОРИЯ И ФИЛОСОФИЯ КАББАЛЫ»

Редколлегия:

Чумаков А.Н., Кацура А.В., Королев А.Д., Чекалкин В.В., Илизаров Л.Г., Ашер Т.

Труды членов Российского философского Общества. Секция «ИСТОРИЯ И ФИЛОСОФИЯ КАББАЛЫ».

Вып.: НФ «Институт перспективных исследований» 2005. 167 с. ISBN 5-901473-12-4

В сборнике помещены статьи членов Российского философского общества и Международной академии каббалы под руководством профессора М. Лайтмана. Книга адресована философам, преподавателям философии и других общественных дисциплин, аспирантам, студентам, всем, кто интересуется новыми формами научного познания.

Публикуется по решению секции «История и философия каббалы» РФО в авторской редакции.

Сдано в набор 25.06.2005 г. Подписано в печать 27.06.2005 г.

Формат 60х8Ч 1/16. Печать офсетная. Гарнитура Таймс.

Усл. печ. л. 26,5. Тираж 1000 экз.

Отпечатано с готового оригинал-макета в типографии «Петровский парк»


УВАЖАЕМЫЕ ЧИТАТЕЛИ!

В самом начале, стоит предупредить, что это не совсем обычная книга. Она рассчитана на ваше активное включение в исследование, которое предлагают авторы.

Основное достоинство предлагаемых вашему вниманию материалов в том, что исследователи попытались донести основную мысль древнего и современного учения каббалы, хотя общепринятая терминология в этом предмете еще не устоялась. Тем не менее, авторы предприняли смелую попытку перевода со специального языка каббалы. Авторами статей сборника являются члены Российского философского общества, а также Международной академии каббалы.

В области интеграции каббалы и науки пока еще мало работ. А жаль, ведь к научной основе, разработанной современными учеными, каббала может добавить понимание глобальной структуры, пронизывающей все мироздание. Соединив методы познания науки и каббалы, мы сможем получить материал совершенно нового качества.

Мы ждем от вас отзывы, заметки, критику и статьи, а главное, надеемся на вашу активную работу с предложенной темой исследования. Речь идет не столько о прочтении текста, содержащего определенное количество информации, сколько о вашей самостоятельной внутренней работе с ним. Более того, вы сможете вскоре стать соавторами подобной книги, если поймете ее основную мысль. А для этого абсолютно необходимо, чтобы в процессе участвовали не только писатели, но и читатели.

Редколлегия представляет читателям возможность самостоятельно оценить данные «Труды». В этом сборнике мы даем только начальные сведения для ознакомления с предметом. Заинтересованный читатель может обратиться к первоисточникам и связаться с нами. Ведь вполне возможно, что последующие исследования в этом предмете будут принадлежать вам.

Редколлегия

I. Вопросы теории и методологии1. М. Лайтман. О некоторых заблуждениях, об авторах и о своевременности исследования

Что думают сегодня о каббале, о том, кто такие каббалисты? Те, кто раздает благословения, предсказания, продает амулеты, красные нитки? Все эти представления совершенно неверны, но заблуждение зашло так далеко, что люди думают, что каббала имеет связь с мистикой и оккультизмом.

Связь между народами мира и каббалой очень древняя. Она существует еще со времен Пророков. Можно сказать, что древние греки взяли знания Пророков, развили и создали из них свою древнюю религию. Именно в эти знания уходят корни греческой мифологии. В течение истории параллельно развивались всевозможные религии, духовные движения. И в Х-XV вв. и еще ранее, в период Средневековья (примерно в VIII-XVI вв. н.э.), в период расцвета философии, воображение и желание понять эти вещи породили интерес к каббалистической литературе. Практически в каждом поколении были люди, желавшие проникнуть внутрь каббалы. Но из-за того, что они имели доступ лишь к книгам, не имея контакта с учеными-каббалистами, то, читая текст в поверхностной форме, добавляли к этому всевозможные толкования. В результате в их воображении возникали духи, черти, чистые и нечистые силы.

То же самое можно сказать относительно каббалистической литературы: Книга Зоар вдруг обнаружилась через несколько столетий после написания, и считается, что она принадлежит перу Моше дэ-Лиона. Откройте учебник истории и вы обнаружите, что каббала – это средневековая мистика, зародившаяся в Испании в XI-XII вв. И что Моше дэ-Лион был большим каббалистом, не желавшим открыть, что он написал Книгу Зоар, и потому приписавшим ее авторство рабби Шимону.

Я спрашивал об этом Даниэля Мета, профессора из Америки, и он сказал: «Верно, написано в Книге Зоар, что она принадлежит перу рабби Шимона, но Моше дэ-Лион написал так намеренно, чтобы придать ей больший вес, почет. Но ведь по тому, как в ней описан пейзаж, понятно, что автор жил не в Израиле, а в Испании».

Вы видите, что подобные исследователи делают свои выводы на основе описания пейзажа. А те, которые постигают корни, такие как Й. Ашлаг, говорят: «Я уверен, что Книгу Зоар написал действительно рабби Шимон», хотя по уровню Книги Зоар, она могла быть написана и самим Моисеем».

Все, кто пишут на темы каббалы, делятся на несколько типов: авторы искренне желающие передать науку своему поколению, авторы, уловившие только внешний слой учения; те, кто хочет прославиться, и те, кто хочет заработать.

Есть такие, которые пишут и не понимают, о чем они пишут, и лишь кажется им, что то, о чем они пишут, и есть каббала. К ним можно отнести писателей прежних времен. Так, например, доктор Па-пюс – французский исследователь, представитель так называемой герметической школы каббалы, в которой смешались мистика, гностицизм, магия, алхимия и оккультизм. Он выпустил несколько книг, которые представляют интерес только как литературные курьезы.

В 1932 году Х.Л. Борхес опубликовал статью «Оправдание каббалы», в которой проявил полное незнание предмета, не говоря уже о том, что учение мало нуждается в оправданиях. Он пустился в рассуждения о некоторых интеллектуальных приемах европейского средневекового мистицизма, который в его сознании отождествлялся с каббалой.

Мы знаем из истории, что книги пишутся на протяжении тысяч лет, и это не проблема. Раньше писали, в основном, религиозные книги – по сути, не было иной потребности, а, кроме того, очень мало людей умели читать. Цена книги в те времена была очень велика, и потому, если писали книги, то, в основном, такие, которыми интересовались сильные мира сего. Были и книги, не связанные с религией, но их было совсем немного.

По мере развития книгопечатания выпуск книг становился все более простым и доступным, и искажения стали множиться. Среди народов мира стали выходить всевозможные книги в соответствии с потребностями общества, желавшего книг о плотской любви, приключениях и так далее. Мы видим, что литература такого рода начала развиваться примерно в XV-XVI веках.

В начале XX века начали появляться люди, которые хотели заработать на выпуске книг о каббале деньги. И не то чтобы они думали, будто понимают, что такое каббала – у них даже не возникало такого вопроса. Если можно на этом заработать – нужно писать. То есть, не то чтобы они серьезно работали и писали неверно в силу неправильного понимания – нет, они писали лишь о том, что подходит обществу, и облачали науку каббала в одеяния удобные обществу, подобно тому, как в наши дни пишут книги на темы «Как найти подходящего супруга» или «Как преуспеть в бизнесе» и т.п.

Преуспеть в этом мире – это желание общества, поэтому и продают ему подобные советы, но уже под маской науки каббала. И в результате в обществе сформировалось своего рода мнение, что наука каббала – это некое собрание советов о том, как преуспеть в этом мире: толкование снов, отпугивание чертей и духов, особые способы для притягивания удачи, гарантии успеха в будущем – то есть, использование природы и общества для того, чтобы доставить удовольствие читателю. Некоторые покупают Книгу Зоар, считая, что она обладает чудесными свойствами для защиты дома при пожаре или в случае воровства.

Безусловно, если так к этому относиться и об этом писать, то найдется рынок сбыта, и на этом можно разбогатеть. В результате родился искаженный стереотип каббалы как какой-то мистики или эзотерики, и мнение, что она имеет отношение к особым возможностям или советам, как улучшить материальную жизнь.

Следующая цитата Й.Ашлага из статьи «Время действовать» может служить в качестве примера: «И потому необычайно исказились знания общества об этом, и вдобавок сложилась атмосфера легкомысленного отношения. Каждый считает, что ему достаточно одного беглого просмотра в свободное время, чтобы разобраться в этих возвышенных вещах…

Таковы причины, заставившие меня выйти из своего замкнутого мира. Я решил, что пришло время действовать… и спасти то, что еще можно спасти. И я принял на себя обязанность открыть определенную меру истинности того, что касается вышеуказанной категории и распространить это среди всего народа».

Из– за того, что произошло такое искажение представления о науке каббала, и общество пользуется тем, что ему преподносят, происходят впоследствии болыпие страдания, поиски в течение многих лет, пока, наконец, общество приходит к пониманию, что такое истина, и продолжает двигаться далее в правильном направлении.

После того как произошел прорыв в «желании знать», люди начали читать все, что попадалось. И если попадались советы, как сделать жизнь более успешной, тотчас начинали их реализовывать. Но мы уже не принадлежим прежним поколениям. Мы живем в новую эпоху, в новых условиях. Но и в наше время мы наблюдаем бессистемный поиск: несколько лет занимаются одним, потом другим, переходят от одной методики к другой, от одних способов к другим. Другими словами, ищут, как наполнить себя. Так ведет себя человек, так ведет себя общество – это похоже на всеобщее помешательство. И сегодня существуют всевозможные места, где преподавание каббалы ведется в ложной форме, и эта ложь, по существу, уже видна. Но если человек желает, пусть идет туда, ибо, занимаясь там, вкладывая силы и деньги, он быстрее созреет, поймет, что это – ложь.

Безусловно, начинающие не могут знать, что истинно, а что нет. Есть люди, желающие просто приоткрыть будущее, получить всевозможные благословения и способы улучшения собственной жизни. Возможно, что со временем они услышат и поймут, что учение это намного глубже и объемнее.

Классик научной каббалы Й.Ашлаг (здесь и далее: известен также по имени Бааль Суллам, Современная научная каббала, основывается на трудах классиков: Ари, Й. Ашлага и Б. Ашлага. Этими уважаемыми авторами написаны основные труды «Древо жизни», «Учение Десяти Сфирот», «Введение в каббалу», а также статьи, монографии, и другие публикации, выпущенные Международной академией каббалы) считал, что это знание необходимо, и даже хотел выпустить для этого газету, опубликовать в ней статьи «Дарование каббалы» и «Поручительство». И это действительно произошло, но его враги тотчас же ее закрыли. И тогда он прекратил писать, хотя прежде собирался написатьразъяснительных статей. Но, к сожалению, это не осуществилось.

Он писал о том, насколько своевременно и важно изучать науку каббала. Его чувства задевают за живое: «А если мы постараемся ответить на один известный всем вопрос, каков смысл жизни, смысл этих лет, так дорого стоящих нам, смысл многочисленных страданий и боли? Во всех поколениях лучшие умы человечества пытались ответить на эти вопросы. Но вопрос по-прежнему – без ответа! Он кричит изнутри нас во всей своей горечи и остроте. А иногда застает нас врасплох, колет и унижает, прежде чем мы успеваем снова забыться и продолжить жизнь, не задаваясь им, как всегда. Только увидев высший мир, человек поймет, для чего он живет и почему страдает!»

Мы находимся в неком переходном периоде и не знаем, каково будет развитие во всем мире. Возможно, что произойдет какое-то изменение. Возможно, благодаря большому количеству желающих изменения людей и их включению друг в друга, их общее желание «сработает». И благодаря пониманию, которое им откроется, люди во всем мире уловят глубину учения о мироздании.

2. Т.Ашер. Каббала как основа для синтеза наук

Задача автора данной статьи исследование возможности интеграции наук на основе науки каббала.

Для начала, попробуем проследить параллели между понятиями современной науки и основными идеями науки каббала, а затем попытаемся найти точки соприкосновения и возможности интеграции между ними.

Обширность затронутой темы и специфика предмета с одной стороны, и ограниченность вынужденными рамками данной статьи с другой, требуют от нас краткости и определенной схематичности изложения. Разъяснения, имеющие отношение к данному исследованию, читатель сможет найти в этом сборнике или обратиться к первоисточникам.

Сложность исследования

Каббала до последнего времени была уделом историков и отчасти философов, и тех единичных исследователей, которые пытались изучить предмет методом погружения в среду. Сложность изучения, на наш взгляд, вытекает из специфики развития данной науки и языка изложения.

Давайте попробуем рассмотреть подробнее каждый из этих сложностей аспектов.

Специфика развития

По утверждению философа и физика Ф.Капры, корни западной науки лежат в мистической философии ранних греков, которая, развиваясь, избрала путь рационализма, в итоге значительно отдалила нас от своих мистических истоков и привела к возникновению мировоззрения, находящегося в остром противоречии с мировоззрением народов Востока.

«Отцом современной науки является Галилей, впервые объединивший математику и эксперимент. Рождению современной науки предшествовало имевшее место в 17 веке признание полного разграничения материи и духа благодаря трудам Рене Декарта, в основе мировоззрения которого лежало фундаментальное разделение природы на две независимые области – область сознания и область материи».

Механистическое разделение мироздания на область сознания и область материи, было воспринято и Исааком Ньютоном, который построил на его основе свою механику, ставшую фундаментом классической науки.

История современной науки показывает, что вышеупомянутое представление о мире, доминировало в физике, химии, биологии, медицине, психологии, и во всех прочих дисциплинах. Это мировоззрение было благотворно для развития классической механики и техники, но во многом отрицательно воздействовало на нашу цивилизацию. Его применение повлекло за собой систематическое замалчивание или искаженное толкование данных во многих областях, не согласующихся с доминирующим научным истеблишментом.

«Современное западное общество возникло как единое целое, и одним из столпов, на которых оно стояло, был новый тип знания, познания и мышления – наука. Можно также сказать, что наука была одной из ипостасей этого общества, так как она „пропитывала“ все его поры».

Школа Каббалы развивалась независимо и плодотворно вдали от научного истеблишмента. В силу специфики метода погружения в реальность ее не затронула и не могла затронуть эта тенденция.

Специфика языка каббалистических текстов

Основная сложность проникновения ученых в мир восточных учений – это отсутствие научного языка. «Восточные мистики постоянно настаивают на том факте, что высшая реальность не может быть объектом рефлексии или передаваемого знания. Она не может быть адекватно описана словами, поскольку лежит вне области чувств и интеллекта, из которой происходят наши слова и понятия».

Один из самых интересных феноменов каббалы, отличающий ее от других учений, и лишний раз доказывающий ее научность, -это то, что она нашла такой язык.

Каббалисты установили, что любой объект нашего мира дает точное название, указывающее на его высший «корень», несмотря на то, что сам корень невозможно назвать никакими словами и звуками, поскольку находится он выше всякого воображения. Однако, благодаря наличию, видимых ими «ветвей», словесное выражение высших корней обрело право на существование.Однако этот язык может понять лишь тот, кто понимает соотношения корней и ветвей. И невозможно постичь связи «корень-ветвь» снизу вверх, то есть, глядя на низшие ветви, совершенно невозможно найти никакой аналогии высшим корням, или с помощью фантазии представить себе их. А наоборот, сначала надо самому постичь высшие корни и только после этого, глядя на ветви, ощущаемые в нашем мире, полностью понять все количество и качество соотношений между каждой ветвью и ее корнем в высшем мире.

Теперь нам становится понятно, почему до сегодняшнего дня так мало известно о каббале.

Доступность исследования

Мы знаем, что каждый, кто хочет повторить эксперимент из арсенала современной науки, должен пройти многолетнее обучение под руководством высококвалифицированных специалистов. Обучение это длительно, но доступно. Однако, для исследования в каббале, до недавнего времени, было необходимо «антропологическое погружение» в среду и долгие годы занятий под руководством опытного мастера.

Только сегодня классическая научная каббала, благодаря основателю Международной академии каббалы профессору М.С. Лайтману, становится доступной широкому кругу исследователей. Рассмотрим подробнее, в чем заключается метод этой науки.

Неизвестная науке методика познания

В последнее время ученые в исследованиях материального мира обнаруживают, что картина мира не является объективной – она полностью субъективна и целиком определяется свойствами наблюдателя.

По известному утверждению Нильса Бора, исследователь изучает не окружающий мир, а лишь свои реакции на него 4. Если так, то все естественные науки можно определить как знания, постигаемые человеком в данных ему от рождения пяти органах чувств. Область же изучаемого наукой каббала находится над диапазоном восприятия обычных органов чувств. В этом смысле каббала является наукой специфической, то есть постигают ее, предварительно развив в себе дополнительный «сенсор» или, так называемый, новый орган чувств. Это происходит, если человек изменит вектор своего эгоизма.

Для того чтобы разобраться с этим понятием, обратимся вначале к словарю:

Эгоизм (от латинского ego – «я») – точка зрения, позиция, поведение человека, полностью сориентированные на его «Я», на его благо (удовольствие, выгоду, успех, счастье).

Но в каббале эгоизм лишен отрицательного контекста. Это желание, данное человеку от природы.

В соответствии с этим, естественным называется эгоистическое постижение окружающей действительности, а сверхъестественным – альтруистическое.

При этом следует учитывать, что органы нашего восприятия -зрение, слух, обоняние, вкус, осязание – не являются эгоистическими. Они лишь датчики, которые воспринимают приходящий сигнал, вне всякой связи с каким бы то ни было желанием. После того, как сигнал принят, это воздействие передается в желание, суммируется, обрабатывается, и только тогда эгоистическое желание ощущает и наполняется.

Но в таком случае, почему мы называем эти пять органов пятью органами чувств, а не пятью механическими датчиками? Дело в том, что органы зрения, слуха, обоняния, вкуса, осязания настолько связаны с желанием в человеке, что только оно и приводит их в действие. Если человек не пожелает, то ухо само по себе может и не слышать, глаз может и не видеть. Когда человек хочет спать – он может ничего не видеть и с открытыми глазами. Если какой-то звук мешает, эгоизм человека потихоньку отключает это ощущение, и человек перестает его воспринимать. Вследствие того, что эти пять органов приводятся в действие желанием изнутри, мы и называем их пятью органами чувств. Но за этими пятью органами восприятия может стоять и не эгоистическое желание, а альтруистическое.

Поэтому приобретение человеком шестого органа чувств означает изменение программы получения внешней информации, программы наполнения своего желания. Желание остается тем же, человек лишь меняет программу с получения в себя на использование этого желания для отдачи, что в каббале называется «свойством отдачи» или заменой эгоизма на альтруизм. Но на самом деле это означает изменение метода использования нашего желания – и тогда все наши чувства работают по-другому. Человек при этом меняет и свое отношение к нашему миру. Невозможно оставаться в пяти органах чувств, настроенным эгоистически, и вместе с тем дополнительно обрести духовную настройку.

Наблюдения высшей структуры проводились веками и подтверждались тысячами исследователей-каббалистов. Это привело к созданию науки о высшем мире, или науки о проявлении высшей силы относительно нас. Таким образом, все отличие ученых-каббалистов от ученых не каббалистов заключается только в том, что каббалисты исследуют мироздание посредством дополнительного органа ощущения, который, в принципе, может обрести любой желающий.

Эта методика едина для всех, и ее реализация зависит от желания. Каждый человек может приобрести этот дополнительный орган чувств, то есть начать ощущать высшую силу и взаимодействовать с ней. Более того, каббалисты открывают нам, что только ради этого и создан человек, только к этому и толкают нас все наши обстоятельства, вся наша история, только к этому будут обязаны прийти все.

Рассмотрим особенности научного подхода и методики каббалы.

Основы нового подхода

Под наукой мы подразумеваем, исследование окружающего нас мира, результаты которого можно записать, повторить, передать, воспроизвести посредством естественных, данных нам от рождения, пяти органов чувств и приборов, которые только расширяют диапазон чувствительности этих органов чувств. Каббалисты утверждают, что занятия по методике каббалы позволяют приобрести новый, шестой орган чувств, называемый ими «экран» или «душа», который работает по аналогии с нашими данными от природы пятью органами чувств. В них возбуждаются некие сигналы, мы их суммируем, и это дает нам картину мира.

Например, когда барабанная перепонка уха реагирует на определенные частоты, они вызывают в ней колебания, которые она воспринимает. Для расширения диапазона восприятия можно использовать прибор, который, как и радиоприемник, основываясь на том же принципе подобия, будет воспринимать частоты, которые естественным путем ухо не воспринимает. Этот прибор в своем колебательном контуре будет создавать колебания с частотой, аналогичной частоте колебаний снаружи и преобразовывать их в такие частоты, на которые по принципу подобия сможет реагировать ухо – воспроизводить их внутри себя, понимать, абсорбировать.

По этому же принципу устроен и шестой, дополнительный орган чувств. В нем сигналы возбуждаются в зависимости от его свойств и чувствительности. Мы исследуем их, и это дает нам картину, которую мы называем духовным миром. Так человек входит в ощущения следующего мира. Эти ощущения мы записываем, анализируем, суммируем и сводим в единое целое, называемое наукой каббала. Эти наблюдения, как и наблюдения в естественных науках, проводились веками и подтверждались тысячами исследователей-каббалистов. Для них исследование высшего мира является тем же самым, что для остальных ученых – исследование нашего мира. Каб-балисты работают с мыслью, с желанием человека, как с объектами, точно так же, как в нашем мире работают со своими объектами исследований физики и химики.

Однако у тех, кто еще не представляет себе, что возможно войти в мир сил, мыслей, желаний, возникает сомнение, является ли каббала действительно наукой. Относить ли ее к категории естественных наук, исследующих природу окружающего мира, – как физику, химию, биологию, или к гуманитарным наукам – философии, психологии и т.д.? Каббала является специфической наукой, поскольку в отличие от других областей классической науки, ее регистрирующие приборы находятся не снаружи, а внутри человека. И еще она требует от своего исследователя не просто знаний, а обладания особым свойством – свойством соответствия высшему закону природы. Это единственное требование – наблюдатель должен начать менять себя относительно объекта наблюдения. Сегодня к пониманию того, что результаты исследования зависят от исследователя, от его уровня, от его отношения к миру, приходят и остальные науки.

Принципиальные совпадения представлений

На наших глазах диапазон научного познания стремительно расширяется. Но не менее важно, что современная наука перешла к исследованию объектов принципиально нового типа – сверхсложных, самоорганизующихся систем. Она перешла к комплексному исследованию человека методами разных наук.

«…Восточная философия может быть последовательным и необходимым обоснованием для современных научных теорий, может создать концепцию мироздания, в которой научные открытия будут прекрасно уживаться с духовными целями».

Ряд известных ученых, признали, что «внешние проявления сверхсложных процессов идентичны эффектам действующего индивидуального человеческого сознания, когда оно непосредственно меняет реальность без помощи материальных средств». Так, например, совмещенное в настоящем «знание» микрочастиц обо всех своих бывших и будущих взаимодействиях, наблюдаемое в тепловых процессах и сложных микропроцессорах, или явление когерентности (здесь под когерентностью понимается внепространст-венно-временная согласованность поведения микрочастиц, бывших ранее одним целым).

В других случаях, в опытах с микролептонными полями, наблюдается появление неизвестно откуда взявшейся и затем непонятно куда исчезающей энергии. Это аналогично явлениям озарения сознания, известным нам из психологии. Признание факта существования биополя означает, что живые организмы создают предпосылки для дистанционных взаимодействий между ними. Наконец, в экспериментах неоднократно наблюдается возникновение резонансных полей взаимодействия между объектами подобной формы, причем без фиксации какого-либо материального носителя такого взаимодействия. Это отчетливо напоминает не только свойственный сознанию способ телепатической связи, но и управление объектом через внешне простейшие действия с его подобием.

По сути дела, рядом экспериментов фактически зафиксировано, что сверхсложные процессы есть многообразные проявления не просто индивидуального человеческого сознания, а высшей структуры как таковой.

Так же и в каббале исследователь постигает, что явления нашего мира связаны с процессами в высшем мире. Он также видит корни и следствия всех процессов. Более того, в каббале исследователю становится ясно, что вне него ничего не существует, и он исследует абсолютно непостигаемую реальность. Таким образом, постижения в каббале, кроме того, что просто фиксируются как постижения, являются также и мерой достоверности этих постижений. То есть, человек измеряет, на какой ступени абсолютного постижения он находится, чего в обычной науке произойти не может.

О возможных результатах интеграции

В XIX веке в качестве аксиомы принималось положение, согласно которому мир является таким, каким мы его видим. Эйнштейн начал говорить о том, что воспринимаемая нами картина мира зависит от скорости передвижения исследователя. Физик Хью Эве-ретт выдвинул идею, что мир представляет собой нечто среднее между нами и тем, что мы постигаем.

Каббала же утверждает, что все зависит только от свойств человека. Вне человека существует эталон, в мере подобия которому мы ощущаем, и эта картина ощущений называется миром.

Это не означает, что ньютоновская модель или квантовая теория и теория относительности неправильны. Все эти модели приблизительны, и могут быть применены лишь к ограниченному кругу явлений. За его пределами они уже не дают удовлетворительного описания природы. Для того чтобы расширить область применения старых моделей, нужно создать новые, включающие в себя старые как частные случаи.

Проникнув в глубину мироздания, каббала описала сложную систему взаимоотношений между различными частями единого целого. И самая ценная находка для науки – аксиома, что во взаимоотношениях непременно фигурирует не просто наблюдатель, а участник.

Человек-участник играет решающую роль в цепи процессов мироздания, и следует воспринимать свойства любого объекта нашего мира, обязательно учитывая взаимодействие последнего с наблюдателем. Каббала дает науке и обществу понимание, что все зависит от качества нашего внутреннего состояния, а не от технических приборов.

Человечество со временем обнаружит, что возможны другие настройки восприятия и что мир может быть кардинально отличным от нашего сегодняшнего представления.

О проникновении в методику

Правильная настройка на восприятие себя и мира – это первое и главное, чему обучает каббала. Она говорит человеку об относительности его постижения и о том, как он должен использовать эту относительность, чтобы прийти к Абсолюту. Абсолютом же является то, что существует вне нас – природа, совершенство, вечность.

Мы находимся в среде, которая нам совершенно непонятна. И у нас нет контакта с ней. Но мы находимся внутри нее, пронизаны ей. Однако из всего этого мы ощущаем только маленькую непонятную картинку – мир, который себе представляем. Так мы запрограммированы. И проблема заключается в том, что мы не знаем, как работает наш мозг, на каком принципе построены наши внутренние программы – посредники между нашим конечным ощущением, тем, как мы ощущаем этот мир, и тем, что является Бесконечностью.

И потому необходимо правильно настроить исследователя, чтобы он начал искать истинную картину мира, пришел к полному ее познанию и начал владеть этой картиной, управлять ею – в этом и заключается метод науки каббала. Человек изучает программу, которая преподносит ему сегодняшнюю искаженную картину мира, и одновременно с этим – то, каким образом он может себя перепрограммировать, и откуда может взять силы для этого. Он учится, как делать шаги в этом направлении. И в процессе учебы становится подобным высшей силе, существующему вокруг него высшему разуму, который он пока не ощущает и не понимает. Но постепенно он начинает контактировать с ним, понимать его, и программировать себя так же, как запрограммирован этот высший разум – той же мыслью, той же программой. Человек учится этому, и сам на себе производит все эти действия – это и называется наукой каббала.

Проникновение в каббалу состоит из двух стадий. Первая стадия называется временем подготовки, в течение которого человек осознает необходимость в замене своей естественной эгоистической программы на новую альтруистическую. Он приходит к выводу, что должен перепрограммировать себя изнутри, «инсталлировать» новую программу.

Вторая стадия означает, что человек начинает устанавливать эту программу на себя, на свои желания, и входить в высший мир. И каждый раз он применяет эту программу на новом, лучшем «компьютере» – на все большем эгоистическом желании, и таким образом растет. Таково постижение высшего мира, такова каббала – наука, отличающаяся от наук этого мира тем, что приводит к постижению высших законов мироздания.

Почему речь идет о постижении высшей силы? Дело в том, что в мере подобия высшей силе человек постигает ту картину мира, которая находится в соответствии с этой высшей силой. Постижение происходит внутри, но по программе подобия, и никаким иным методом это сделать нельзя.

Заключение

Каббала может стать основой для синтеза наук, так как она, во-первых, выявляет основные законы мироздания от высшего до нашего мира, во-вторых, прослеживает взаимодействие между различными, в том числе сверхсложными процессами, и, в-третьих, обладает научным языком описания, в котором заложены основы междисциплинарной интеграции.

Не претендуя на всестороннее описание предмета, мне хотелось только указать на параллели между двумя мирами – классической науки и науки каббала, которые уже проявляются.

Я буду рад, если эта статья покажется интересной тем, кого волнует будущее науки и всей цивилизации в целом.

II. История науки и каббалы3. М. Лайтман. Роль каббалиста в развитии человечества

Из истории науки мы знаем, какие неожиданные последствия бывают от открытий, исследований, или даже брошенной мысли, если она проникает в жизнь и сознание человечества. Хотя работа любого выдающегося ученого сводится в итоге только к созданию дополнительной детали в картине мира. Сегодня, когда мы являемся свидетелями появления в массе «новой» формы научного познания, нужно коснуться важного вопроса – роли ученого-каббалиста в развитии науки.

Почему каббалиста мы называем ученым?

Мы познаем мир, как известно, с помощью наших органов чувств. Человек как черный ящик, который воспринимает только то, что входит в него снаружи. А если вернее, то в этот ящик не входит ничего, а только воздействует на него, «давит», вызывая определенную реакцию.

То, что «попадает» таким образом в нас, в нашу замкнутую систему через пять органов чувств, фиксируется, обрабатывается, анализируется. А то, что не улавливается нашими пятью органами чувств, мы не ощущаем. Само внешнее воздействие остается для нас тайной, о нем мы объективно судить не можем. А ощущаем мы только то, что является реакцией на внешнее воздействие. Поэтому все наше познание замкнуто на самих себя. Мы обрабатываем всю поступающую к нам информацию только через наши ощущения.

Все существующие приборы лишь расширяют диапазон наших ощущений, но не позволяют выйти за их рамки. Никакими приборами невозможно создать новый орган чувств. Мы не представляем себе, как бы мы ощущали окружающее нас, если бы имели иные органы ощущений.

Вся совокупность ощущений после анализа, создает в нас внутреннюю картину, называемую «наш мир». Это сугубо субъективная картина, ни с чем не сравнимая. Мы никогда не можем сопоставить объективную реальность, существующую вне нас, с субъективной, существующей внутри нас. Из этой ограниченности нашего познания нет никакого выхода. Мы навсегда замкнуты в рамках наших ощущений. Но у нас существует общность ощущений, что дает нам возможность общаться друг с другом, обмениваться знаниями, впечатлениями, понимать друг друга.

Все наши органы ощущений, а вернее, органы получения информации, получают ее, фиксируют, обрабатывают и оценивают исключительно по признаку полезности. Любой организм устроен так, что его единственным желанием, является желание получения наслаждения. Этот закон существует на всех уровнях природы. Желание получения максимального наслаждения -это основной закон неживой, растительной, животной и человеческой природы.

Каббала (в переводе с иврита – «получение») – это методика, позволяющая развить дополнительные органы ощущения, то есть получить дополнительную информацию о чем-то существующем во внешнем мироздании. Освоив этот метод, мы почувствуем окружающий нас мир совершенно другим: этот мир будет ощущаться вне зависимости от нашего эгоистического тела, в отрыве от нашего «Я». Человек, ощутивший это, называется «каббалистом».

Каббала – это очень древняя научная методика постижения внешнего мира. В ней существует свой математический, методологический и психологический аппарат. Она разбирает весь механизм внутреннего мира человека, и показывает, каким образом в каждой ситуации можно выйти за пределы своих внутренних ощущений для постижения внешних воздействий еще до того, как они начинают влиять на наши органы чувств.

Каббалисты – не маги, не волшебники и не эзотерики. Это обычные люди, как мы с вами. Но, вооружившись каббалистической методикой, они смогли произвести такую работу над собой, что начали ощущать внешний объективный мир вне собственного «Я». И об этом они рассказывают нам в своих книгах. Книги эти пишутся особым языком, который называется «языком ветвей». В них они знакомят нас с системой всего мироздания.

Каббала считается наукой, так как имеет точный язык и инструментарий для описания высших структурных процессов. Она позволяет человеку подходить к происходящему с научной точки зрения, изучать на себе воздействие природы, анализировать, градуировать, формулировать связи сигналов воздействия свыше с собственными реакциями и наоборот; получить в итоге практический результат для наилучшей, оптимальной реализации той духовно-энергетической части – души, которую он получил свыше. Этот научный аппарат состоит из цифровых записей духовных состояний, графиков зависимости влияния миров на человека и обратного взаимодействия; таблиц, матриц всевозможных включений свойств.

Каббалист и его поколение

В течение тысячелетий существования нашего мира каждое поколение отличается от предыдущего все более эгоистическим характером душ. Поэтому и методика постижения духовных миров в каждом поколении иная. Ведь постижение высшего происходит в самой душе, а если качественно меняется она, то, соответственно, меняется и методика.

Предназначение каббалистов, находящихся в том или ином поколении, заключается в том, чтобы адаптировать, скорректировать методику постижения природы, каббалу, в соответствии с характером душ данного поколения.

Создателем первой каббалистической методики был великий каббалист Рашби (II в. н.э., полное имя – рабби Шимон Бар Йохай). Он появился потому, что возникла необходимость в новой форме изложения материала, которую он подробно представил в своей Книге Зоар.

Потребность в изменении этой методики возникла лишь в XVI веке. Каббалистом, который создал новую методику для своего поколения, был Ицхак Лурия Ашкенази (Ари) (1534-1572). В предисловии к своей методике он пишет, что, начиная с его времени и далее, каждый желающий изучать каббалу, может изучать ее, потому что с этого периода, все нисходящие в наш мир души могут постичь корень своего происхождения.

Каббалистом, создавшим методику для нашего поколения, был Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) (1885-1954). Он создал комментарий на Книгу Зоар, комментарии на книги Ари и разработал методику постижения внешнего, духовного мира подстать типу душ, нисходящих в наш мир сегодня. Его сын Барух Ашлаг продолжил этот труд.

Роль Баруха Ашлага в нашем поколении

Барух Ашлаг написал пятитомник статей, в которых отобразил все возможные состояния человека на пути к постижению высшего мира. Можно сказать, что он создал личную методику, чего не сделал ни один каббалист до него. Он описал, как выйти в духовный мир, и каким образом начать его ощущать и осваивать.

Кроме того, Барух Ашлаг оставил нам записи переданного ему отцом, которые он назвал «Услышанное». Благодаря этим статьям, каждый начинающий может определить свое состояние, знать, чем оно характеризуется, и понять, как он может продолжать свое духовное возвышение.

Таким образом, труды Баруха Ашлага (После смерти Баруха Ашлага был организован каббалистический колледж «Бней Барух», превратив6шийся сегодня в Международную академию каббалы. В ней может заниматься любой, кто желает освободить методику Баруха Ашлага и изучить общие законы мироздания) положили основу для «новой» формы научного познания. Это методика раскрытия скрытой от нас реальности, той ее части, которая не воспринимается нашими пятью органами чувств. Она указывает, как сформировать в себе шестой орган чувств, который сможет воспринимать то, что находится вокруг нас. При постижении духовных миров можно видеть зарождение и следствия развития всех наук в нашем мире. А провести грань между тем, что уже открыто, и что пока недоступно исследованиям ученых, определить, где обрывается граница познания реальности с помощью наших пяти органов чувств, приборов, логики, и где начинается уже внешний мир, можно только выйдя своими личными свойствами из рамок нашего мира.

Результат работы Баруха Ашлага будет иметь революционные последствия. Ведь целью ученого-каббалиста является, не только познание и изучение высшего мира, но и получение полного равновесия своей и всей общечеловеческой внутренней системы с общим законом мироздания.

4. Т. Хрипкина. Исторический процесс: его закономерность, движущая сила и направление 

В чём цель исторического процесса?

Удивительна человеческая жизнь: люди так похожи и так различны. Мы проходим одни и те же этапы и периоды – рождаемся, взрослеем, вступаем во взрослую жизнь, создаем пару и заводим потомство, растим детей, внушая им свои ценности, стареем, умираем. А наши дети и внуки, их дети и внуки поддерживают этот бесконечный круговорот событий. Какой смысл для каждого конкретного человека в этом круговороте, почему он должен в нем участвовать?

Как получается, что из первобытной общины развились поселения, из них – города и государства? Почему гибнут цивилизации, и как их опыт вплетается в жизнь последующих поколений?

Почему нам кажется, что если мы будем знать то, что происходило раньше, то мы сможем лучше устроить свое будущее? Есть ли кто-то или что-то, что контролирует историю и может на неё влиять? Наконец, самый главный вопрос – для чего все это нужно, зачем все эти этапы, есть ли у них конечная цель?

Нужно сказать, что эти вопросы в том или ином виде возникали на протяжении всей истории человечества, и каждый мыслитель искал на них собственные ответы. Но эти ответы, стройные концепции подходили для объяснения лишь какое-то время, потом же их очевидная несостоятельность заставляла искать новое объяснение.

«История – это великий вопрос, ещё не получивший решения, который будет решен не мыслью, а только самой действительностью; вопрос этот сводится к тому, является ли история в своем порыве лишь мгновением, промежуточным звеном между неисторическими существованиями, или это прорыв глубинных возможностей, которые даже в образе безграничных несчастий, подвергаясь опасностям и постоянным крушениям, в целом ведут к тому, что бытие будет открыто человеком, а он сам в непредвидимом взлете обретет свои неведомые дотоле возможности», – писал немецкий философ Карл Ясперс в своей книге «Истоки истории и её цель» ещё в 1948 году.

Нужно ли говорить о том, что с тех пор философская мысль так и не продвинулась в решении этой проблемы.

Философия истории: краткий очерк

Первые концепции исторического процесса появились еще в Древней Греции. Вопрос, который тысячи лет назад задавали себе философы того времени, и сейчас актуален: можно ли, выстроив причинно-следственную связь от прошлого через настоящее, предвидеть будущее? Имеет ли история народов единый универсальный смысл?

«Этот мировой порядок, тождественный для всех, не создал никто из богов, ни из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живым огнём, мерами вспыхивающим и мерами угасающим», – это одно из первых объяснений мирового исторического процесса принадлежит Гераклиту (VI-V вв. до н.э.). Пифагорейцы примерно в это же время определили исторический процесс, как идеальную геометрическую фигуру – круг, мир они представляли себе гармоничным, законченным, и поэтому в истории видели круговорот событий, идей, душ.

Согласно подходу отечественного философа и религиозного мыслителя А.Ф. Лосева, античная философия истории есть философия вечного становления, вечного возвращения, периодических мировых пожаров (Гераклит), переселения душ (пифагорейцы, Платон). Такой подход к истории делал её в некотором роде бессмысленной и беспощадной к человеку: в нём нет ни смысла, ни управляющей силы, с которой человек мог бы взаимодействовать. Даже те философы, которые признавали, что мир и люди сотворены богами, склонялись к тому, что богам нет никакого дела до их творений, и всё на земле течёт само собой, подчиняясь заранее установленным законам, за неисполнение которых, однако, положено наказание.

Средневековая философия и христианское богословие внесло корректировки в эту концепцию, поставив началом истории рождение Христа, а ее концом – ожидаемый апокалипсис. Таким образом, история в трудах христианских философов обрела законченность и смысл. Наличие высшей цели в историческом развитии напрямую связывалось здесь с идеей провиденциализма (Августин Блаженный), в которой история представляет собой систематическую реализацию Божьего плана управления.

Философы эпохи Возрождения и следующие за ними просветители, пытаясь найти рациональное объяснение этой проблеме, поставили на место управляющего историей Божественного промысла понятия прогресса и естественного закона истории. Совместив круговую и линейную концепции, философы-просветители (Гердер) предположили, что процесс идёт по спирали, история в таком случае является «закономерным развитием культуры». Эти идеи в некотором роде продолжил Гегель, объяснявший историю как закономерное развитие абсолютной идеи в Духе, как развитие свободы – то есть, с одной стороны, исторический процесс прогрессивен и бесконечен, но, в то же время, история теряет здесь вневременной смысл.

В XX веке законченность приобрела материалистическая концепция истории (Маркс): согласно ей, общество проходит в своём развитии первобытнообщинную, рабовладельческую, феодальную, капиталистическую и коммунистическую формации. Критерий развития – уровень производительности общественного труда. При таком «антидуховном» подходе (ведь человек, по существу, теряется среди несубъективных факторов производства) марксисты выявили смысл истории в максимальном общественном развитии, которое делает каждого человека всё более свободным.

Однако все эти концепции неоднократно критиковались, стройные системы рушились. Например, Китай и Индия никак не вписывались в марксову «пятичленку», поэтому в XX веке появилась идея развития локальных обществ (Шпенглер, Тойнби, Сорокин), культур и цивилизаций. Например, Шпенглер выделял восемь культурных организмов (египетский, индийский, западноевропейский, китайский и т.д.), которые, выродившись, перешли в цивилизации. Смысл их существования – культура.

Тойнби видел прогресс общества в духовном совершенствовании человечества на основе главных ценностей – истины, красоты, добра и их единства – пользы. А смысл истории – в реализации нравственного и творческого достоинства в человеке.

Однако эти концепции, подкреплённые множеством фактов и исторических примеров, только путали исследователей. Постоянно возникали споры о том, можно ли считать историю единой. Не было понятно, как примирить две противоположные тенденции -движение к единству и движение к многообразию; можно ли выяснить законы, по которым существует история; есть ли у нее вообще направление и смысл.

Для России, пережившей крушение государственной идеологии, и по сей день примеряющей на себя чужие ценности и мировоззрения, вопрос об историческом смысле, историческом периоде, перспективах, особенностях развития стоит особенно остро.

Отсутствие стройной концепции истории, которая охватила бы и человека, и социум, и развитие производительных сил, которая подходила бы для каждого государства, для каждой нации, – это не просто забота изощрённого ума книжных историков. Это действительно насущная необходимость и не только для России, но и для всего мира.

Мы перешагнули рубеж XX века, но ответа на вопрос: «Для чего всё это?» – нет по-прежнему. Может быть, стоит отступиться и сказать: «Все бесполезно – у существования человека нет смысла, нет смысла у цивилизации на планете». Это можно продекларировать, можно даже снять об этом очередной фильм-катастрофу, но ЖИТЬ с этим ощущением невозможно!

Человек так устроен, что не может жить с травмирующим его вопросом. Кто-то загоняет этот вопрос в глубину и старательно закрывает его заботами о хлебе насущном, но разум исследователя всегда ценился за неутомимость. И именно эти «неустающие почемучки» создали науку.

История взгляд каббалистов

В этой ситуации стоит обратить внимание на уникальную по своей всеохватности концепцию истории, основывающуюся на развитии желаний. Ее излагает в своих работах доктор философии Михаэль Лайтман со ссылкой на своего учителя, учёного-каббалиста Баруха Ашлага.

В общих чертах, суть этой концепции заключается в следующем.

Вся природа развивается по ступеням: неживое, растительное, животное, человек. Однако это не только стадии биологической эволюции, а своего рода иерархия желаний (от меньших к большим). Желание получить (эгоистическое желание) выступает здесь не в привычном для нас морально-этическом разрезе, а как движущая сила, как основа существования мира.

Какое желание получить, какой эгоизм, может быть у камня? Ученые-каббалисты предлагают взять это желание за единицу; в растительной природе оно уже вырастает до 2, в животной – до 3, в человеке – до 4. Таким образом, мы получаем схему, в которую легко укладывается и структура природы, и схема развития общества, и каждого человека в отдельности.

Например, на уровне природы схема действует так. Неживая природа – камни: сами не двигаются, никак не обнаруживают свои стремления – вообще непонятно, есть ли у них желания. Растения уже поворачиваются к солнцу, требовательны к почве, уходу и внешним условиям; однако растения одного вида – хотя и отличаются внешне друг от друга – все же, сходны по своим качествам. Животные еще больше выделяются своей индивидуальностью: в их поведении четко выделяются особенности, отличающие одну особь от другой, они могут передвигаться, приспосабливаться к новым условиям и захватывать территории.

Человек, существо удивительное, он включает в себя все предыдущие стадии, – как на физическом, так и на общественном, и даже на личном мировоззренческом уровне. Главное его отличие от животных – наличие мышления, жажда познания.

На человеческом уровне градация уровней желания выглядит следующим образом:

1. Неживой уровень: удовлетворение физиологических потребностей тела (еда, секс, комфорт, покой, желание создать семью).

2. Растительный уровень: желание к богатству.

3. Животный уровень: желание к власти, славе, почёту.

4. Человеческий уровень: желание к знаниям.

«Человечество, в соответствии с возрастающим из поколения в поколение эгоизмом, устремляется наполниться желаемым, – пишет Михаэль Лайтман в статье „Суть науки каббала“. – И это определяет наш прогресс, изменение государственного строя, общественных отношений, образа жизни, технологической оснащенности, культурного развития и пр».

Каббалисты в своих книгах рассказывают нам о том, что история человечества начинается с появлением в человеке эгоистического желания получать. Сначала возникает очень маленькое желание – в нем человек ощущает импульс только к телесным наслаждениям – к таким, которые есть и у животных: семья, секс, еда и т.п. В этом желании человечество развивается в течение тысяч лет. Затем, по мере развития желания насладиться, сокращается и время его реализации. Сегодня в нашей жизни мы наблюдаем, как с огромной скоростью все меняется, в то время как сто лет назад на такие же изменения требовалось бы в десятки раз больше времени.

Возникает закономерный вопрос: что же дальше? Неужели смысл существования человека – в совершенствовании науки, накоплении знаний? Но нет, этими четырьмя стадиями развитие человека не ограничивается. Каббалисты говорят о существовании у человека особого желания – к духовному. Оно обладает тем свойством, что не может быть выявлено нами, исходя только из имеющихся средств познания мира: разума и чувств.

Таким образом, представленная выше градация желаний в человеке является неполной; вот, как она выглядит на самом деле:

1 – неживой уровень;

2 – растительный;

3 – животный;

4 – человеческий;

5 – духовный.

Каждый следующий уровень полностью включает в себя предыдущий. Духовный уровень является базисным и придаёт всей каббалистической концепции истории особый смысл. С одной стороны духовный уровень развития человека и общества в целом разрушает привычные наши представления об историческом процессе, ведь получается, что история основывается не на материальном.

–развитии культуры, усовершенствовании техники, накоплении знаний. С другой стороны, этот пятый уровень выстраивает заново всю историю человечества, внося в неё духовный смысл.

«Отсюда также понятна логика в развитии желания: почему желание к знаниям – самое большое среди земных желаний и предшествует желанию к высшему? Поскольку оно приводит к желанию познания Высшего мира, показывая человеку, что иначе выжить невозможно, – поясняет Михаэль Лайтман. – Ведь знание природы и законов высшего мира, его функционирования, позволит человечеству познакомиться с воздействующими на нас силами природы, о которых мы сегодня ничего не знаем. И если мы сможем войти с ними в гомеоста-зис, то обретем наилучшую форму существования человечества».

Следуя логике, мы можем объяснить и существование исторических формаций: первобытно-общинный строй соответствует неживому уровню развития желания, рабовладельческий – растительному, феодальный – животному уровню, капиталистический – человеческому. Правда, учитывая реалии Советского Союза, исторический эксперимент с коммунизмом следует отнести к курьёзам капиталистической формации. Аналогии можно проводить и дальше.

–в культуре, искусстве, развитии науки и техники и т.п.

Но что же представляет собой желание к духовному? Как должно развиваться общество на этом уровне? Вот как на этот вопрос отвечает каббалист Михаэль Лайтман: «В Книге Зоар (II в.н.э.) сказано, что человечество в конце своего развития придет к решению, что Высший мир – это и есть та область, где в которой мы должны существовать… Почему же раньше мы не могли прийти к этому решению, а только сейчас начинаем ощущать такое желание? Такая возможность развиваться, начиная с начального эгоистического желания, была еще задолго до написания Книги Зоар, в эпоху древних философов – в 10-8 вв. до н.э. и далее. Но по ряду причин наука каббала не смогла показать древним народам необходимость исправления эгоизма в каждый момент его роста.

Также и философы древности – хоть и изучали науку каббала, но не приняли ее как метод практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться только силой своего неисправленного эгоистического желания. И в Книге Зоар уже было явно сказано, что эта книга скрывается от человечества до конца XX века, когда человеческий эгоизм достигнет такого развития, что человек убедится в его зле для себя. А с другой стороны, человек не найдет в нашем мире ничего, что бы наполнило его эгоизм. Оба эти ощущения вынудят человека прислушаться к советам науки каббала».

Таким образом, мы живём в очень важное время:

«Сегодня мы проходим этап, – пишет Михаэль Лайтман, – о котором каббалисты говорят с самого начала зарождения науки каббала, что с 1995 года и далее в человечестве возникает внутренний позыв к высшему наполнению, поскольку человек, в основном, уже исчерпал все свои предыдущие желания, в своих последовательных кругооборотах жизней он прошел все периоды развития своего эгоизма, и, в общем, хотя в нем и существуют в смешении все предыдущие желания, желание к высшему превалирует над всеми остальными: человек начинает ощущать, что не получает удовлетворения от наполнения всеми остальными наслаждениями».

Каббала позволяет объяснить также причину страданий человечества, претерпеваемых им на протяжении всей истории его существования: вся проблема заключается в несоответствии человека высшему закону, порождающему эти явления. Избавление от страданий достигается приведением человека к уподоблению высшей силе по свойствам. Обратимся снова к источнику:

«Исторически, по мере нашего развития, то есть увеличения уровня эгоистического желания с нулевой и до четвертой его стадии, мы всё больше противостоим Высшему закону отдачи. Пока мы находимся на нулевом, первом, втором уровнях эгоизма, мы не крайне противоположны ему. Но, достигая третьей и четвертой стадии развития эгоизма, как это происходит в наше время, мы входим в полную противоположность с Высшей силой и претерпеваем большие страдания, чем в прошлом, причем страдания более высокого порядка – депрессии, дезориентации, растерянности, страхи уничтожения. Эта противоположность Высшей силе сказывается во всех областях жизни человека и общества: распад семьи, наркотики и алкоголизм, депрессивность, отсутствие методик воспитания, дезориентация в экономике, политике – мы находимся на высоком уровне развития, соответствующем четвёртому этапу, и вступаем в сильное противоречие с окружающим Высшим светом. Выходит, что само развитие приводит нас к ситуации, в которой нам необходимо начать менять не своё восприятие действительности внутри себя, а самих себя относительно внешней действительности».

В своих статьях современные ученые отмечают тупиковое состояние во всех областях науки. В такое время, как сказано в «Книге Зоар», возникнет необходимость в науке каббала, которая должна будет стать общей наукой всего человечества, поскольку представляет собой методику раскрытия Высшей управляющей мирозданием силы.

Таким образом, в этом объяснении исторического процесса мы видим и смысл развития человечества (слияние по свойствам с Высшей управляющей силой), и путь (изучение законов мироздания и следование им). Человек в этой концепции играет центральную роль: только в этой жизни, только из своего эгоизма он может постичь законы мира, сможет найти ответы на свои вопросы.

Всеобщность концепции истории, которую мы попытались обрисовать в этой статье, даёт понять, что перед нами только верхушка айсберга, который таит в себе много неизведанного. И действительно, нужно отметить, что Михаэль Лайтман в своих работах касается темы исторического развития лишь мельком, большая часть его книг посвящена вопросам гносеологии и онтологии, вопросам строения мироздания, месту человека в мире, особенностям и этапам его развития. Исследование этих вопросов может поднять человека на принципиально новый уровень понимания законов истории, помочь осознать пути управления и влияния на ход истории.

5. Т.Ашер. Феномен «духовного поиска» в свете науки каббала 

С конца 90-х годов во всем мире активно проявляется новая тенденция, которую можно назвать «духовным поиском». Под прессом драматических изменений, происходящих сегодня во всех уголках нашей планеты, сотрясающих все социальные группы и затрагивающих каждого человека, этот процесс выражается в ощущении диссонанса, неосознанного стремления к чему-то возвышенному, поиска смысла жизни, самопознания.

Повсеместно наблюдается кризис основополагающих мировоззренческих концепций, от которых зависит функционирование политики, экономики, науки и искусства. В нарастающем кризисе человек начал осознавать, что традиционная наука и культура не дают ответа на его запросы. Поэтому открылось большое число всевозможных «центров», появилось множество «лидеров» и «гуру» всех мастей. Некоторые описывают так называемую «российскую саньясу» – целое поколение духовных искателей.

Самое интересное, по моему мнению, это то, что феномен «духовного поиска» не вписывается даже в современную психологию.

Сегодня стало возможным провести некоторый анализ этого феномена, благодаря началу интеграции науки каббала с науками современности.

Ключевое событие мировой истории

В работах «Дарование Каббалы» и «Поручительство» Бааль Су-лам, классик научной каббалы, описывает феномен, который в целом можно охарактеризовать как «ощущение высшего мира». Что это за состояние? Является ли оно определенным особым состоянием сознания или формой восприятия реальности?

В настоящее время в трансперсональной психологии описываются особые формы сознания, именуемые «измененные состояния сознания» (ИСС). Характерным аспектом ИСС являются необычные изменения в чувственном восприятии, когда формы и краски внешнего мира резко преображаются, могут возникать видения различных природных явлений, космоса, мифологических образов. Иногда все это сопровождается широким диапазоном переживаний, в которых задействованы различные звуки, запахи, физические и вкусовые ощущения. По мнению автора данной статьи, такие категории как инсайт, просветление, озарение, трансовые, психоделические состояния и трансперсональные переживания, являясь ИСС, не подходят для описания феномена определенного Бааль Суламом.

М. Лайтман, ученый-каббалист, доктор философских наук, подчеркивает: «Каббала представляет собой уникальное духовное явление, которое не поддается традиционной религиозной или мистической классификации».

Как же можно охарактеризовать это явление?

Обратимся к данным естественных наук. Квантовая физика показала несостоятельность концепции, утверждающей, что реальность представляет собой независимую от наблюдателя совокупность событий. Наблюдатель является активным участником наблюдаемых событий, влияющим на происходящее. Отсюда ясно, что говорить о сущности субъекта не имеет смысла, если рассматривать субъект изолированно от остальных. Любое событие есть сосуществование, совместное бытие, контактирование, взаимодействие. Таким образом, реальность формируется в ходе взаимодействия субъектов, являясь результатом их взаимодействия! Передача информации между субъектами – это тоже взаимодействие, то есть сообщение. А результат сообщения фиксируется в виде общего знания – сознания.

Первое взаимодействие с высшим, неощущаемым нами миром, произошло еще в эпоху Авраама. Он был первым человеком, глубоко познавшим себя в процессе взаимодействия с окружающим миром. Он «исследовал зависимость восприятия окружающего от волевого развития нового, шестого органа восприятия». Его потомкам и последователям также была дана возможность такого восприятия реальности, которое в науке каббала называется «ощущением высшего мира». Ощущение это было им дано от природы, без предварительной методики постижения. Такая методика разрабатывалась, на протяжении последующей истории небольшими группами ученых-каббалистов.

По ряду причин, после утраты ощущения высшего мира, группа последователей Авраама приняла вид обычного народа. А в духовном движении наступил период, когда пути духовного поиска, как такового, и религии разошлись.

Таким образом, корень феномена духовного поиска мы находим еще в опыте библейского Авраама.

Возникновение религий

Термин «религия» этимологически восходит к понятию «восстановление связи» (ligare (лат.)– «связывать», re – «вновь», «снова»). Первоначально оно указывало на внутреннее душевное состояние, и только потом стало обозначать внешнее поведение, связанное с обрядами и культом.

Отпечаток-воспоминание об «ощущении высшего мира» продолжало жизнь в пласте мировой культуры, впоследствии превратившись в религиозные учения, которые обросли обрядами и символикой.

Неоспариваемая польза религии, всегда была в духовном, положительном воздействии на психику человека. Она способствовала появлению в человеке внутренних сил, которые помогали ему бороться с инстинктивными вожделениями и страстями. В результате сердце человека переполнялось спокойствием, упорядочивались его дела, и он предохранял себя от ошибок. В обществе же религия создавала единую социальную и культурную среду.

С другой стороны, религии, ставили во главу угла какую-нибудь мировоззренческую догму, что в итоге, приводило к конфронтации членов общества. Этими доктринами оправдывались разного рода изуверства. Во имя них велись «священные» войны. Вот только несколько примеров таких разделений:

После смерти Соломона в 935 г. до н.э. его царство распалось на иудейское и израильское, которое отреклось от Иерусалимского храма. После падения Второго храма израильтяне разбились на три движения: саддукеев, фарисеев и есеев. В XVI в. евреи разделились на сефардов и ашкенази, а в XVII на хасидов и митнагдим.

У друзов до сих пор сохранилось правило отделения аккалов, то есть посвященных, от дисахилий (простолюдинов). У аккалов считается преступлением показывать духовные книги непосвященным.

Что касается христианства, то оно зародилось, как движение в иудаизме, имеющее социально-мессианский характер. У последователей движения, в ряды которых уже начали вступать и неиудеи, появилась необходимость осмыслить свое положение и скорректировать проповедуемое ими учение, вследствие чего оно стало пополняться все новыми дополнениями. Процесс этот был достаточно медленным и болезненным, и только на Никейском соборе в 325 г. христианство обрело более или менее четкие границы.

Впоследствии христиане разделились на православных и католиков, а те в XVI в. еще и на протестантов и иезуитов.

Мусульмане разделились на шиитов и суннитов. Среди шиитов возникла секта исмаилитов и ассасинов. А в середине VIII века возникло движение суфизм.

На протяжении человеческой истории возникли сотни сект и течений, приводивших к еще большей дезинтеграции и конфронтации. Повсюду, где религия становилась государственной политикой, она как могла, пресекала всякое свободомыслие, требуя беспрекословного принятия своих догм.

Религия, за исключением отдельных случаев, отклоняла человека от поиска правдивой картины реальности и себя в ней, как ключевого звена, влияющего на мироздание.

Возникновение философии

Другой стороной развития духовного поиска является возникновение философии. «Осевым временем» назвал немецкий философ К. Ясперс эпоху примерно между 8 и 2 вв. до н. э., когда параллельно в Китае, Индии, Иране, Израиле и Древней Греции возникли духовные движения, в ходе которых сформировался человек нового типа. В эту эпоху на смену мифологическому мышлению приходит философия, «человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы». Осевое время, по Ясперсу, открыло путь для личностного роста человека, и это в определенной степени рано или поздно должно повлиять на состояние всего человечества66.

«Интересно проследить эволюцию развития западной науки, начинающуюся от мистической философии ранних греков, которая, избрав путь рационализма, в итоге значительно отдалила нас от своих мистических истоков и привела к возникновению мировоззрения, находящегося в остром противоречии с мировоззрением народа Дальнего Востока».

Однако, не имея инструментов практического постижения мира, философия со временем все больше удалялась от каббалы.

М. Лайтман также пишет: «По ряду причин наука Каббала не смогла показать древним народам необходимость исправления эгоизма в каждый момент его роста. Также и философы древности – хотя и изучали науку каббала, но не приняли ее как метод практического исправления природы человека, и мир продолжал развиваться только силой своего неисправленного эгоистического желания».

Духовный поиск в науке

«Рождению современной науки предшествовало имевшее место в семнадцатом веке признание полного разграничения материи и духа благодаря трудам Рене Декарта, в основе мировоззрения которого лежало фундаментальное разделение природы на две независимые области – область сознания и область материи».

Декарт освободил тело от души, определив, что тело может только двигаться, душа – только мыслить. Разделив чувства на две категории: коренящиеся в жизни организма и чисто интеллектуальные, он создал новую форму дуализма в виде отношения души и тела.

Спиноза, в своем главном труде «Этика», опроверг дуализм Декарта, пытаясь построить психологическое учение о человеке как целостном существе. Он обнаружил в пластах традиционного иудаизма некоторые элементы истины, которые он считал общечеловеческими.

В начале XIX столетия развитие психологических знаний стимулировались открытиями в области физиологии. Психические функции человека исследовались под углом зрения их зависимости от строения органа, его анатомии. Гельмгольц открыл скорость прохождения импульса по нерву. Дарвин и Спенсер, определив жизнь как непрерывное приспособление «внутренних отношений к внешним», повернули движение психологической мысли в «поле поведения». Чем успешнее шла в психологии экспериментальная работа, тем обширнее становилось поле изучаемых ею явлений. Рушилось понимание сознания как замкнутого в себе мира. Восприятие и память, навыки и мышление, установки и чувства стали трактоваться как своего рода «инструменты» организма, работающие над решением задач, с которыми его сталкивают жизненные ситуации.

В начале XX века возникает несколько направлений в психологии, отличающихся друг от друга пониманием предмета психологии, методами исследования и системой основных понятий. В Европе это были фрейдизм и гештальтпсихология, в США – функционализм, бихевиоризм и школа Курта Левина. В 1922 г. Г.И. Гурджи-ев основал Институт Гармоничного Развития Человека.

Психологи основательно углубились в историю религии, психологии, этнологии и культуры. У. Джеймс, первый среди психологов, составил научную энциклопедию «многообразия религиозного опыта», К.Г. Юнг, обогатил психологию понятием «коллективного бессознательного», а Р. Ассаджиоли, опираясь на исследования древних учений, создал психосинтез. Работы антрополога К. Кастанеды поражают глубиной погружения в «этническую» трансцендентальную технику. Все они, преодолевая европейские культурно-антропологические ограничения, сделали новый рывок в духовном поиске.

Где– то с середины 60-х гг. А. Маслоу, К. Роджерс, С. Гроф основали гуманистическое и трансперсональное направление в психологии, обосновавшее представление об неутилитарных «ценностях Бытия», «пиковых переживаниях», «самоактуализации» 4.

«Картезианское разделение и механистическое мировоззрение были благотворны для развития классической механики и техники, но во многом отрицательно воздействовали на нашу цивилизацию. Удивительно видеть, как наука двадцатого века, появившаяся на свет в момент картезианского разделения, преодолевает его ограниченность и возвращается к идее единства, высказывавшейся древними философами Греции и Востока».

И вот сегодня мы проходим этап, когда в человечестве начинает превалировать внутренний позыв к высшему наполнению, поскольку человек, в основном, прошел все периоды своего развития. Состояние мировой культуры, к которому человечество подошло, показывает, что традиционные системы ценностей в целом уже не работают.

Так и психология личности переживает «кризис роста». «В настоящее время в западной и российской психологии сформировалось разделение психологии на различные, зачастую плохо стыкуемые подходы». Необходимость появления новой всеобъемлющей науки давно уже назрела. Земная цивилизация вступает в новую точку своего роста, которую можно охарактеризовать как выход на сознательную эволюцию.

Спасение в действительности не означает ничего, кроме восстановления, реинтеграции изначального целого. Новая наука, должна прийти как всеобъемлющая наука о человеке и мире, интегрированная в нерасторжимом единстве.

Определение «духовного поиска» в науке каббала

Поскольку человечество до нашего времени постепенно вырабатывало свой культурный, научный и социальный потенциал, наука каббала не могла еще распространяться. Сами каббалисты наложили запрет на ее распространение. Только на определенном этапе развития человечества (в каббалистических текстах было предсказано, что открытое распространение этой науки начнется в 1995 году) каббала может быть правильно воспринята.

Однако на протяжении истории слухи о ней, так или иначе, от непонимания обрастая мифами, проникали в мировую культуру, вплоть до наших дней,.

Развенчивая укоренившийся миф, необходимо отметить, что каббала не имеет никакого отношения к мистике или оккультизму, не уводит человека в темные подвалы и тайные кружки, а ведет к развитию, самосовершенствованию, распространению знания и интеграции отдельных аспектов познания реальности в общую картину.

Михаэль Лайтман проанализировал, систематизировал и обобщил основополагающие каббалистические материалы. Эти материалы им были впервые представлены на современном научном языке. Являясь древней наукой, в философском понимании сегодня каббала проходит становление. Можно говорить о начальном этапе ее включения в мировую науку, который содержит в себе анализ каббалистических материалов, и сопоставление их с современными научными данными самого широкого круга дисциплин, социальных, религиозных и философских аспектов общества и интеграцию на основе всего этого, с целью выработки системы общих понятий.

Академик С.П. Капица проводит параллель каббалистической теории с современной физико-математической моделью, которая является открытой системой мировосприятия.

Духовный поиск в каббале определяется как высшее желание человека или желание к высшему. Эгоизм, желание получить, в каббале не имеет отрицательного контекста, являясь основной движущей силой человеческого развития. Человечество развивается по вектору желания. Развитие начинается с удовлетворения физических потребностей, потом переходит к желанию к богатству, затем к почестям, к власти и, наконец, к знаниям, пока, наконец, не достигает желания к высшему, желания получать пятой стадии.

В статье «Каббала как современное учение» М. Лайтман пишет: «Постижения ученого-каббалиста также реальны, повторимы, воспроизводимы им самим и другими. Все каббалистические книги, по сути, представляют собой методику настройки этого дополнительного органа ощущения и описание восприятия в нем. Это аналогично описанию опытов ученого физика, химика и т.п. Любой может воспроизвести опыт и получить те же результаты, которые описывает исследователь-каббалист».

Отсюда видно, что каббала не менее, а даже более реальная наука, чем остальные, потому что изначально принимает во внимание тот факт, что постижение человека полностью обуславливается его органами восприятия».

Таким образом, наука каббала, предлагая «новый» метод развития человека, интегрируется и в современную практическую психологию, так как выдвигает основу для самоусовершенствования и духовного роста личности.

Эта статья является только вступлением в беседу о замечательной науке каббала. Далее, читатель, мы продолжим наше повествование.

6. Т. Ашер. У истоков интегральной психологии 

«Мир един и единственен, и то, насколько в человеке уживается высшее и обыденное, на самом деле зависит лишь от его способности воспринимать мир с точки зрения вещей высшего порядка и одновременно во всей его обыденности».

В.Франкл

Сегодня психологи практикуют различные, зачастую плохо совместимые подходы. Языки различных школ оперируют некоррелированными понятиями или, что еще хуже, используют одинаковые термины, но подразумевают различные их значения . Попытка обсуждать одно и то же явление с представителями различных направлений занятие почти обреченное на провал. С другой стороны, развитие науки за последние годы идет по пути постепенного восхождения к общим принципам. Ведь законы, описывающие те или иные явления физики, психологии или химии, – по сути, частные проявления более общих законов природы.

В той или иной форме все направления психологии ставят перед собой задачу: привести личность к более целостному состоянию, то есть интегрировать те или иные «части», которые до этого были диссоциированы. Однако в настоящих моделях исследуются конфликты только между отдельными «частями» личности и не предлагается метод общей интеграции.

К тому же, к сожалению, большинство современных психологов не ставят перед собой задачу роста Человека, они озабочены практическими, прагматическими аспектами: укреплением силы эго, развитием и оптимизацией защитных механизмов личности. Они не считают, что психология должна вести человека к «высшему состоянию». А потому психологии обществом отводится роль повивальной бабки – она лишь способствует переходу от невротического страдания к решению обычных проблем повседневной жизни.

Цель этой статьи – попытка представить интегральную психологию, как целостную модель, применимую на практике для развития личности и построения будущих психологических методик.

Пять этапов развития психологии

Историческая перспектива здесь дана лишь для демонстрации фона, на котором зарождается новая психология. В качестве основания для разделения этого процесса на этапы мной был выбран критерий цели жизни человека, который определяет или подразумевает психология. В истории психологии я различаю пять больших периодов:

Первый (VI в. до н.э. 3 XVI в. н.э.) – когда психологические знания развивались в недрах философии, а также других наук;

Второй (XVII 3 нач. XIX в.) – когда в психологии формировался экспериментальный метод;

(Два первых периода мы не будем затрагивать, поскольку это было время рождения психологии как науки.)

Третий (103е гг. 3 сер. ЗОЗх гг. XX в.) – Цель жизни – функционирование: бихевиоризм, психоанализ, аналитическая психология и т.д.;

Четвертый (503е гг. XX в. 3 конец XX в.) – Цель жизни – рост и развитие: гуманистическая и трансперсональная психология.

Пятый (настоящее время) – Цель жизни – подъем к высшему состоянию: формирование интегральной психологии будущего.

Рассмотрим подробно три последних периода.

Цель жизни функционирование

Психоанализ, аналитическая, индивидуальная психология

Представления о развитии личности, личностном росте, разрабатывались в духе психофизиологических теорий о надстройке функциональных систем над физиологическими. Эта позиция видела в пациенте набор симптомов и течение синдромов, частный случай, подкрепляющий ту или иную теорию. Психоаналитические школы рассматривали личностный рост в связи с проблемами преодоления тревоги, фиксаций, неврозов, комплексов .

Бихевиоризм

Предполагалось, что путем правильного использования подкрепления при тотальном контроле из человека можно сделать все что угодно. Личность существует только как сумма паттернов поведения.

На этой стадии оказалось возможным рассматривать цель жизни человека как практическую целесообразность. Подобным образом понимаемый смысл определял поведение человека приспособительными интересами, сводящим его жизнь к «функционированию».

Цель жизни рост и развитие Гуманистическая психология

В 40– х годах К. Левин выдвигает важнейший методологический принцип: ситуация должна рассматриваться не с точки зрения абстрактного наблюдателя, а с позиции самого вовлеченного в нее человека, как она дана в его переживании, как она дана для него.

Важнейшим фактором организации поведения взрослого человека Левин считал «наличие одной ведущей идеи, которая контролирует и управляет более частными видами деятельности. Этой ведущей идеей может быть основной замысел или достижение цели». Из теории Левина У. Томас вывел представление об «определяющей ситуации», а Р. Мертон о «самовыполняющемся пророчестве». В целом отсюда выросли почти все последующие теоретические представления психологии о том, что человек не только реагирует на ту или иную ситуацию, но, более того, сам создает тот мир, в котором живет.

К. Гольдштейн первым ввел в научный оборот понятия «самоактуализация» и «самореализация»: имеется в виду, что человек постоянно стремится реализовать свои врожденные потенции всеми доступными способами. Гольдштейн утверждает, что нормальный организм может временно отложить еду, сон, секс и т.д., если есть другие мотивы – любопытство или желание игры. Из этого делается вывод, что «способности организма определяют его потребности», а не наоборот.

В 1937 году Оллпорт представил теорию, согласно которой личность представляет собой открытую психофизиологическую систему, особенностью которой является стремление к реализации своего жизненного потенциала.

К. Роджерс постулирует тенденцию к самоактуализации как движение к конгруэнтности, адекватному восприятию мира и себя в мире.

В «Дальних пределах человеческой психики» Маслоу пишет, что «критерием, по которому можно судить о продвижении в правильном направлении, являются пиковые переживания, они же являются и наградой самоактуализирующейся личности» . С другой стороны, любой отказ от усилий по полной реализации потенциала чреват возникновениями патологий. Маслоу полагал, что человек, удовлетворивший свои дефицитные потребности, несомненно, обратится к поиску более высоких потребностей, необходимо лишь указать ему направление поиска.

Таким образом, гуманистическая психология исходит из представления о том, что людям свойственно развиваться в «позитивном» направлении, которое характеризуется движением к самоактуализации. Однако зададимся вопросом, является ли достижение самоактуализации конечным пунктом развития личности? К чему еще может стремиться человек, достигший успеха, получивший в полной мере признание и в социуме, и в семье, и во мнении экспертов? Здесь мы приходим к порогу, на котором гуманистическая психология спотыкается.

Трансперсональная психология

С. Гроф, К. Уилбер, Т. Маккен создали трансперсональную психологию, выдвинув положение о том, что мир представляет собой параллельное и одномоментное существование множества самых различных реальностей, обладающих равным онтологическим статусом. Границы между этими реальностями – это навязанная дурным воспитанием культурно обусловленная фикция в сознании человека, пребывающего в неведении, и страдающего только вследствие неведения. Это был важный шаг в развитии.

С. Гроф ввел новую картографию человеческой психики, в которой он показал, что большинство классифицируемых традиционной психиатрией заболеваний, таких как неврозы и психозы по сути дела являются кризисами роста, которые в определенных условиях возникают у всех людей, а не болезнями 2.

Однако отрицательным аспектом этой теории была проекция на уход человека от реальной жизни в фантастическую «трансперсональную» реальность. Предназначение человека видится в наслаждении жизнью, как игрой. Для достижения этой «трансперсональной» реальности оправдывалось применение галлюциногенов, наркотиков, а так же медитативных и дыхательных техник йоги, вырванных из контекста йогического учения.

Появление новой, конкурирующей ветви психологии привело не к объединению, а, наоборот, к дальнейшему умножению психологических теорий. И. Яалом пишет: «В большом шатре гуманистической психологии приют находил каждый, и вскоре там образовался хаос различных школ и течений, которые даже на экзистенциальном эсперанто едва могли объясниться между собой. Гештальт-терапия, трансперсональная терапия, группы встреч, холистическая медицина, психосинтез, суфизм и многое другое – всё это оказалось под одной крышей» .

Не произошло слияния конкурирующих теорий в единую научную систему с единым понятийно-категориальным аппаратом и методологией. Складывалось впечатление, что психологи обнаружили принципиально новое деление живущих на земле людей на «человека психоаналитического», «человека бихевио-рального», «гештальт-человека» и т.п., и что различия между этими «новыми видами» глубже, чем все ранее известное науке. В лучшем случае отдельные положения иной школы, другого автора заимствовались путем перевода на собственный язык; причем число таких языков отнюдь не сокращалось.

Цель жизни подъем к высшему состоянию Попытки интеграции

В последние десятилетия в психологии и социальной работе появились направления, так или иначе рассматривающие психику человека, как сложную многоуровневую саморегулирующуюся систему.

По Франклу, человек похож на скульптора, который из камня ваяет свою жизнь. И поступать следует так, как поступает скульптор . Он старается уже в камне увидеть то, что из него можно сделать так, чтобы было меньше отходов. Франкл считает, что у человека всегда есть возможность выбора, и он должен нести ответственность за свой выбор. Психологически незрелый человек не дает сам себе реализовывать собственные возможности, он сам себе мешает стать таким, каким он может быть. В результате он искажает свою жизнь. Быть человеком, по Франклу, – это значит не только осознавать свое отличие от других, но также уметь становиться непохожим на себя, то есть уметь изменяться.

В числе революционных тезисов, провозглашенных Яало-мом – тезис о том, что для каждого нового клиента надо изобретать новую психотерапию, тезис, что наиболее ценным инструментом психотерапевта является он сам, а также тезис, что критерием успешности психотерапии является изменение самого терапевта.

В 1977 году К. Уилбер представил «интегральный подход», согласно которому различные школы философии, психологии, антропологии, психотерапии понимаются не как конкурентные, взаимно исключающие дисциплины, а как подходы, справедливые лишь в определенных частях полного «спектра сознания» . Это была смелая попытка координирования, разъяснения и концептуального обобщения разнообразных форм познания. Однако автор в основе своей концепции поставил восточную философию, оперируя такими понятиями как «мандала», «холон», «Великое Гнездо», «интерсубъективность» и т. д., ушел в теоретизирование, оторванное от научного подхода.

Российские ученые значительно продвинули интегральную психологию, выдвинув принципы целостности и единства человеческой психики и предлагая общий подход в психологической практике. Известны работы Ананьева и Бодалева о феномене акме – вершине развития человека, Вахромова о самоактуализациии Щербакова, представившего оригинальную кластерную теорию интеграции .

В. Козлов пишет: «Мы считаем, что психология в процессе своего исторического развития дошла до такой стадии, когда ее объединение не только возможно и желательно, но и неизбежно. Психология миновала стадии детства и юности и вступила в стадию зрелости. Это предполагает коренные качественные изменения и самой психологии в целом, и ее носителей – психологов. Развитие психологии достигло того уровня, когда стремление к единству совпадает со способностями для достижения этого» .

Однако современная психология, справедливо выдвигая интегративные принципы, пока еще остается в рамках транс-персональной практики, не предлагая существенно новых методов работы.

Наука каббала как основа интегральной психологии

Каббала представляет собой современную систему описания и познания мира с соответствующим предметом изучения, языком и понятиями. Глубокие знания основ мироздания, его законов, специфическую методику постижения цели творения каббала хранила на протяжении сотен лет в ожидании времени, когда человечество разовьется настолько, что сможет принять каббалистические знания и правильно использовать их.

Михаэль Лайтман проанализировал, систематизировал и обобщил открытую систему мировосприятия, основанную на многовековых исследованиях ученых каббалистов. Эти материалы были впервые переведены им на современный научный язык. Мы являемся свидетелями интеграции этих знаний в мировую науку, которые содержат в себе анализ открытой системы мировосприятия и сопоставление ее с современными научными данными самого широкого круга дисциплин, социальных, религиозных и философских аспектов.

На протяжении многих столетий каббала оставалась метафорическим изложением принципов управления высшего информационного слоя нашим миром. Все каббалистические книги, по сути, представляют собой методику внутренней работы и ее описание. Это аналогично описанию опытов ученого физика, химика и т.п., хотя те опираются на данные приборов восприятия, а каббалисты на постижение человека его органами восприятия. Такой подход выходит за рамки нашего классического понимания науки, но факт остается фактом: любой исследователь может воспроизвести опыт и получить те же результаты, которые описывает ученый-каббалист .

В этой статье я попытался сформулировать только основные принципы интегрального подхода, основываясь на известных работах М.Лайтмана.

Концепция высшего «Я»

1. Человек изначально существует в своем высшем состоянии. Это состояние дано ему от природы. По определенным причинам на протяжении истории это состояние было утеряно, сокрыто от человека. Каббала как наука предлагает свой способ возвращения к этому состоянию. Он заключается в развитии у человека способно сти вновь его ощутить.

2. Продвижение зависит от меры тождественности свойств исследователя свойствам изучаемого объекта (см. п.1).

3. Человек обретает противодействующую природному эгоизму силу, называемую экраном, и становится подобным свойству высших сил. В мере подобия восприятие расширяется.

Принцип целостности

Человек сегодня оторван от своего высшего состояния. Ощущение проблем приходит, как производная от потери изначальной цельности. Именно отличие наших свойств от высших вызывает в нас ощущение страданий. Депрессии, семейные конфликты, проблемы на работе, ощущение пустоты, наркотики – все это проекция нашей «раздробленности», разъединения, несостыковки. Эту оторванность, проявляющуюся в крайних состояниях, и полярных ощущениях мы должны пройти, чтобы обрести опыт и возможность ощутить всю полноту мироздания. Недостатки, раскрывающиеся в настоящем состоянии, они же и есть силы, разрушающие его. Именно из осознания всех недостатков и рождается следующее состояние. Раскрывающиеся недостатки в ощущении человека подталкивают его к более исправленному состоянию.

Принцип движения

Хью Эверетт в его теории квантовой механики показал, что наблюдение за любым объектом является взаимодействием наблюдателя с объектом наблюдения. Причем, наблюдение немедленно меняет внутреннее состояние и объекта и наблюдателя.

Все изменения происходят только в самом наблюдателе, в его «Я» относительно высшего «Я». Движение по-вектору к высшему «Я» изменяет в сознании ощущение себя, своего существования, окружающего мира.

Вся наша работа – соединение своего сегодняшнего «Я» со своим высшим «Я». Эту работу можно разделить на два этапа: первое -осознание несовпадения, несостыковки, второе – выбор возвращения к единству: собрать все знания, впечатления, соединить и сопоставить картину единства.

Депрессия – ощущение оторванности от своей цели, от себя и будущего.

Лечение – развить в себе ощущение окружающего мира до такой остроты, чтобы вернуться к единству с миром.

Возвращение к единству – уподобление по свойствам нашей высшей ступени.

Если человек возвращается к единству с высшей ступенью, он ощущает себя вне своих желаний, независимым от жизни и смерти тела, от пространства и времени.

Принцип самостоятельной работы

Цель развития личности – в самостоятельном подъеме: если человек желает достичь совершенного существования, он должен стремиться к высшему «Я», чтобы внешний и внутренний законы стали тождественны. Отождествление, сравнение свойств происходит постепенно, ступень за ступенью. Раскрытие недостатков существующего приводит к движению вперед со ступени на ступень, к более совершенному состоянию, лишенному каких бы то ни было недостатков. Поэтапное, ступенчатое сравнение свойств человека со свойством высшего «Я» называется подъемом по ступеням его миров, где мы приходим к полному соединению с настоящим собой. И в той мере, в которой человек меняет свои свойства на свойства мироздания, его общего закона управления, он становится руководителем себя самого. В этой мере его личность – это система саморазвивающаяся и открытая.

Принцип групповой работы

Как мы уже определили, человек изначально является частью общей высшей системы. Группа, стремящаяся сообща к высшему состоянию – это модель такой системы, это единственная лаборатория, где человек меняет себя. Работа заключается в стремлении человека стать по-настоящему интегральной частью такой группы.

О методах работы

В бихевиористских подходах, проводится длительное воздействие на самый поверхностный поведенческий слой. В религиозной среде особое внимание уделяется формированию внешнего воздействия: ритуалы, моления при стечении масс народа, пение, многочисленные аудиовизуальные эффекты. Кроме того, в религии практикуется подход вытеснения «низких» желаний. С другой стороны, психоаналитики пытаются вскрыть вытесненные желания, заглянув чуть глубже в подсознание. Гуманистический подход старается повлиять на человека через его внешние структуры: социальные желания и роли. Трансперсональные методы, основанные на использовании измененных состояний сознания – директивный и недирективный гипноз, медитативные и дыхательные техники направлены на получение непосредственного доступа к более глубоким слоям психики.

Следует отметить, что такие процессы оказывают некоторое положительное воздействие, однако требуют постоянной, сильной и длительной энергетической подкачки терапевта, который к тому же не знает, как будет проходить метод реабилитации. Щербаков приводит очень оригинальное сравнение: «Работа психолога чем-то напоминает работу на компьютере оператора, имеющего очень слабое представление о том, что происходит внутри корпуса. Если на мониторе что-то не так, оператор нажимает на разные кнопки, исходя из соображений, что в прошлый раз, в похожем случае, это сработало. Иногда – это помогает, иногда – нет» ы. По этим причинам некоторые виды терапии рассчитаны на годы, многие виды отклонений психики вообще плохо поддаются воздействию.

Методика продвижения к «высшему Я» предусматривает работу с самым высшим уровнем сознания. Он же является и самым глубинным слоем. Именно он оказывает постоянное влияние на всю структуру личности. Все остальные структуры: сознательные, подсознательные, архетипы, перинатальные и трансперсональные – как в модели матрешки насаживаются на него. Поэтому нет необходимости работать с низшими внешними уровнями, как это делают различные психологические школы.

Заключение

Целью интегральной психотерапии и методик развития личности является поэтапное, ступенчатое сравнение свойств человека со свойством высшего «Я». Эта работа выстраивает все остальные структуры его личности в интегральное целое. В этом продвижении ему не обойтись без квалифицированного инструктора и группы единомышленников, стремящихся к той же цели. Работа заключается в постоянном внутреннем изменении, когда, несмотря на внешние и внутренние метаморфозы, человек оценивает и потому ощущает происходящее с ним, как единство с мирозданием. Вплоть до того, что человек обнаруживает, что вообще ничего не меняется, кроме его отношения к постоянному, неизменному состоянию, в котором он создан и находится изначально и всегда.

III. Вопросы естествознания7. М. Калинин. Новый взгляд на эволюцию

В XIX и начале XX века достижения техники позволили хищнически уничтожать запасы природных ресурсов, и это казалось путем прогресса. Ныне уже не хватает пресной воды для нужд промышленности, флора угнетена, пылевые бури в США мстят за уничтожение биоценозов прерий, воздух в больших городах обеднен кислородом, с лица Земли за последние 300 лет исчезли 110 видов позвоночных животных и под угрозой находятся еще 600. Буквально недавно этот процесс был назван ноосферой и победой над природой. Теперь же стало ясно, что мы наблюдаем явление совсем иного (не социального) порядка: повышенную адаптивность и агрессивность вида Homo sapiens, одного из компонентов биосферы планеты Земля.

И тут встает первый вопрос: насколько укладывается отмеченное нами явление в рамки эволюции и насколько оно детерминировано? И второй, не менее важный: продолжает ли человек оставаться в составе биоценоза как верхнее, завершающее звено или он переходит в какую-то иную сферу взаимоотношений с природой? Это тем более существенно, что, согласно закону необратимости эволюции, животные и растения, измененные воздействием человека до неузнаваемости, не могут вернуться к самостоятельной жизни. Какой тут может быть выход?

Многие сторонники эволюционной теории, включая этологов, считают, что поведение современного человека полностью инстинктивно, выдвигая постулат: «Человек – это животное, наделённое разумом». Появление в 30-х годах XX века статей Конрада Лоренца, с которых, собственно, и ведёт начало этология, вызвало в научном мире настоящую бурю. Лоренц показал на примере птиц сходство некоторых моментов их поведения с человеческим. Параллельно с этологией, и отчасти под влиянием её идей, возникли такие научные направления, как социобиология и эволюционная психология. Сравнивая поведенческие схемы животных и людей, ученые выявляют среди них однотипные. Выделив такое поведение, этологи пытаются понять, в чём его целесообразность для вида и как оно сформировалось. Такое типичное поведение признаётся инстинктивным.

Противники эволюционной теории сомневаются в этом. Так, в 1966 году в Пенсильванском университете на симпозиуме «Математики против нео-дарвинизма», профессор Мюррей Иден из Массачусетского технологического института заявил: «Для создания действительно научной теории эволюции ученым придется ждать открытия новых законов в области физики, физической химии и биологии». На той же конференции Марсель П. Шуценбергер из Парижского университета, высказываясь в подобном же духе, подвел черту под заявлениями своих коллег: «Мы полагаем, что в нео-дарвинистской теории эволюции существует значительный пробел и что пробел этот вряд ли возможно восполнить с помощью современных биологических концепций». В 1970 году профессор Эрнст Чейн, нобелевский лауреат в области фармацевтики, констатировал: «Утверждение о том, что развитие и выживание наиболее приспособленных особей целиком есть следствие случайных мутаций, кажется мне безосновательным и противоречит фактам». В 1978 году доктор Джон Кеосян из Массачусетской лаборатории морской биологии опубликовал работу, озаглавленную «Кризис в проблеме происхождения жизни», в которой сделал следующий вывод: «Все ныне существующие подходы к проблеме происхождения жизни либо очевидно несостоятельны, либо ведут в тупик. Мы подошли к критической точке».

Таким образом, для продолжения исследования необходимы новые аспекты и новая методика, ибо для составления целостной картины недостаточно лишь описания особенностей явления.

Успехи современной науки каббала позволяют ответить на этот вопрос. Есть основание считать – в природе человека заложено нечто такое, что управляет его поведением и дает ему свободу выбора. И задача этой статьи – показать новый подход к теории происхождения жизни и роли человека в биосфере.

Понятие «решимо»

Зародившись, жизнь эволюционирует от простейших форм к все более сложным. Однако эта эволюция происходит на иной основе, чем полагал Дарвин. По Дарвину эволюция – это поиск в темноте: что в данный момент является лучшим для следующего мгновения, то и отбирается для дальнейшего развития. Что из этого получилось – то получилось. А дальше вновь из нескольких вариантов будет производиться отбор лучшего. Другими словами, эволюция по Дарвину – это поиск без заранее заданной цели. В результате в набор включается все, что только возможно на основании природных законов, но изначально поиск – не целенаправленный. «Окончание действия – в начальном замысле» – эту формулу теория Дарвина не учитывает.

Закон таков, что развитие происходит в мере проявления и реализации «решимо» (информационных генов). Эти решимо находятся и в нас, и в любом организме: неживом, растительном, животном – и развиваются по цепочке. А конечная точка этой цепочки развития – это самое последнее, заранее известное, совершенное состояние каждого элемента природы.

Каждое мгновение очередной ген проявляет себя и требует своей реализации. И проявляется он не только в каждом из нас. Во всех неживых, растительных, животных и человеческих организмах одновременно проявляются всевозможные уровни различной информации, которая поднимается к реализации изнутри этих организмов, и все это взаимосвязано.

Разумеется, эта взаимосвязь не означает, что сейчас могут появиться динозавры или произойдет что-то еще, относящееся к другой эпохе. Просто развитие происходит одновременно на всех уровнях и в тесной связи между собой. Происходящие на Земле катаклизмы также целенаправленны и заранее спланированы. И все они для того, чтобы в итоге привести всю систему к ее совершенному состоянию. И в этом процессе не происходит ничего случайного, как нам иногда кажется из-за отсутствия информации.

Наше развитие является развитием поступенчатым, причинно-следственным и вынужденным. В нем нет ничего добровольного, каких-то просчетов, воли случая или вероятности. Ничего не происходит по теории вероятности или комбинаторики. Нам только кажется, что случайность возможна, так как у нас отсутствуют полные данные. А на самом деле все заранее спланировано и находится внутри нас, как в спирали ДНК, но на нашей низшей ступени реализуется именно таким образом.

Смена решимо на всех уровнях неживой, растительной, животной и человеческой природы обуславливается общим механизмом, который «запускает» все развитие. Высшая структура оказывает на решимо постоянное давление. Под этим воздействием оно реализуется, после чего немедленно вызывается следующее, затем – следующее и т.д. Этот процесс будет повторяться до тех пор, пока не будут реализованы все решимо. Говоря языком каббалы, нижняя часть высшей структуры, находясь в верхней части низшей, вызывает к реализации все решимо по порядку, и таким образом тянет их, одно за другим, по цепочке.

Итак, все взаимосвязано и все развивается одновременно. Но если говорить об исправлении мира (там, где вмешивается человек), то относительно человека оно меняется. Роль человека в этом процессе отлична от остальных. В человеке есть как бы элемент случайности. Сама по себе система строго детерминирована, задана: и ее начало, и конец, и все промежуточные состояния. То же самое можно сказать и в отношении человека, но человек может вмешаться в процесс тем, что имеет свободу выбора ускорить его, творчески видоизменить относительно себя и всей остальной природы.

Исправление и эволюция познания

Неисправленность означает несоответствие поведения человека полному, заданному свыше алгоритму, которому он должен следовать. Это понятие может быть применено только к человеку, потому что все остальные элементы природы зависят от него. Неисправленность человека влечет за собой неисправленность всех остальных элементов природы. Таким образом, включая в себя остальные части природы, он как бы исправляет их, хотя сами по себе они в исправлении не нуждаются.

Но для чего человеку нужно быть исправленным? Ему нужно быть исправленным для того, чтобы подняться на уровень первопричины. Из поиска исправления, поиска того, как полностью соответствовать алгоритму, человек начинает понимать замысел этого алгоритма. А страдания и наслаждения в этом процессе даются только для того, чтобы выдать нам сигнал о том, правильно ли мы действуем, и как нам нужно поступать – вопреки страданиям или следуя за ними, гонясь за наслаждениями или идя выше их. Они проявляются лишь для того, чтобы мы знали, каким образом правильно реализовать на себе программу развития.

Но это развитие происходит не в природе. Оно заключается лишь в адаптации человека к тому, где он находится. Поэтому можно сказать, что эволюции природы не существует. Она происходит только в понимании человека, в осознании им того пространства, в котором он находится, той силы, под управлением которой он на-

ходится. То есть эволюция означает эволюцию познания, а не природы. И то, что мы считаем эволюцией природы, на самом деле является эволюцией нашего отношения к первопричине.

Природа не меняется. Невозможно с одного ее уровня перейти на другой. Дарвин ошибался, считая, что моллюски, развившись, могут стать млекопитающими, а млекопитающие – человеком. Все абсолютно жестко запрограммировано четырьмя стадиями природы и одна стадия не переходит в другую. Между ними существуют промежуточные стадии, как, например, кораллы, или обезьяна, но они строго зафиксированы как промежуточные. И не может быть никаких отклонений ни в одну, ни в другую сторону.

В этой иерархии все имеет свое, строго определенное место, и оно неизменно. Динозавр не может стать человеком в результате своего развития. Он может или умереть, или превратиться в более развитого динозавра. Даже на уровне видов – один вид не может развиться в другой. Разумеется, можно искусственно скрестить собаку с кошкой, получив неизвестно что. Но природа против подобного рода скрещений, это неестественно. У каждого есть свой заранее заданный ген, определяющий рамки, в которых будет происходить развитие. Каждый уровень должен развиться до своего исправленного состояния, и не может быть перехода с одного уровня на другой.

Появление человека

Зародившись, жизнь из неживой природы перешла на растительный уровень, затем на животный, и в результате появился человек. Но это вовсе не означает, что из неживой материи появились растения, из растений – животные, а из животных – человек. На языке каббалы этот процесс можно объяснить следующим образом. Неживая природа развивается и изнутри себя вызывает появление генов развития растительной природы. Растительная природа, развиваясь, вызывает изнутри себя появление информационных генов, решимо, следующего уровня природы. Рождению человека предшествовало существование обезьяны. И в определенном смысле можно сказать, что человек произошел от обезьяны, так же как обезьяна произошла от предшествовавшего ей вида. Но рождение человека от обезьяны означает рождение совершенно другого вида! Это уже не обезьяна! Лишь в итоге выглядит так, что обезьяна родила человека.

Таким образом, предшествующий уровень не становится следующим в результате собственного развития. Само это следующее решимо уже имеется в наличии.

Все решимот находятся в мире Бесконечности, в точке, называемой «еш ми айн», которая исходит из первопричины. И весь процесс развития сверху вниз и снизу вверх представляет собой реализацию этих решимо, имеющихся в этой точке. Таким образом, неживая природа вызывает к жизни растительную, затем пробуждается животная ступень, а затем появляется человек.

Предыдущая ступень своей реализацией вызывает к жизни реализацию следующего, более развитого уровня, который существует внутри нее в «ждущем», виде. И выход решимо – это выход того, что заложено в корне. В корне же заложено все, и дальнейший процесс является лишь реализацией имеющегося в корне.

Следующая ступень появляется, когда предыдущая ступень, полностью исчерпав себя, проявляется как абсолютное зло, ненужное, вредное. Этот процесс, по сути, и описывает известный нам закон «отрицания отрицания». От предыдущей ступени отталкиваются, и появляется следующая. Однако следующая ступень не является явным порождением предыдущей. Она появляется потому, что предыдущая далее существовать не может, и представляет собой производную совершенно другого гена.

Мы наблюдаем это на любом уровне развития в любых областях. Это проявляется и в общественном развитии, и в развитии человека. Мы видим, что следующая ступень может быть никак не связана с предыдущей. Предыдущая ступень является лишь сигналом к началу развития следующей.

Несущий в себе все мироздание

Человек является самым высоким по своему развитию существом во всем мироздании. Он включает в себя корни абсолютно всего, что находится под ним.

Ведь все развивается сверху вниз и мироздание устроено по пирамидальному принципу, следовательно, все сигналы, исходящие от первопричины ко всем остальным формам жизни, проходят через него. И наоборот – все, что находится под человеком, в свою очередь как бы поднимает свои желания и требования через все уровни снизу вверх, к человеку, и через человека к первопричине. И потому, с одной стороны, человек является высшим из всех, а с другой стороны, он как бы хуже всех, поскольку, существуя на таком уровне, человек распоряжается всеми, ответственен за все.

И это относится как к каждому человеку в отдельности, так и ко всему человеческому сообществу в целом, поскольку существует закон: частное и целое тождественны. Мы все являемся и частью одного организма, и его целым. Если речь идет о том, кто я сейчас, то я являюсь как бы частью организма. А если рассматривать, как я должен соотноситься с первопричиной, то я являюсь целым. Первопричина относится к каждому из нас и как к части, и как к целому. Как к части – для того, чтобы нас исправить, а как к целому – когда обращается к нам как к уже исправленным элементам, когда каждый из нас предстает перед ней как полное, цельное творение.

Цунами: духовные и физические

На сегодняшний день мы находимся в определенной среде, которую называем «наш мир». Здесь нас окружает природа, каковая на самом деле является не «нашим миром», а просто суммой векторных воздействий на нас. Лишь в наших сегодняшних представлениях она ощущается как неживое, растительное, животное и человеческое окружение. А в действительности это поля и силы, которые воспринимаются нами в виде нашего мира.

И внутри всех этих сил мы должны найти свое оптимальное, максимальное по степени воздействия влияние, как единственно возможную часть, которая приводит всю эту систему к правильной реализации, правильному состоянию, называемому «полным исправлением». Мы поневоле участвуем в этом процессе, однако обязаны прийти к тому, чтобы участвовать в нем сознательно. Нам нужно достичь такого понимания, чтобы захотеть узнать этот процесс, познать его алгоритм, силы, необходимые для его реализации, и правильно его реализовать.

В той мере, в которой мы, в соответствии с уровнем нашего развития и развития всего мироздания, действуем более правильным образом, – наше участие в этом процессе ощущается как благо. Он становится для нас творческим, позитивным. И в мере нашего правильного отношения к этому процессу управления мы ощущаем в нем часть окончательного состояния. Оно состояния, которое ощущается нами как наслаждение, наполнение, постижение и т. д.

А в той мере, в которой мы реально, здраво и сознательно не участвуем в этом процессе, он автоматически требует нашего включения и заполняет нашу безучастность, вынуждая участвовать поневоле, что мы воспринимаем как отрицательные воздействия.

Таким образом, духовные цунами (а равно и физические), прокатывающиеся по нам, являются лишь следствием нашего неправильного или неполного участия в процессе исправления. Их уже было много в прошлом, они случаются и в настоящем, и будут происходить в будущем. Это происходит, и будет происходить каждый раз на разных уровнях, но в зависимости от общего развития человечества, которое, соответственно своему развитию, должно сознательно участвовать в процессе исправления.

Таким образом, процесс все равно идет, но он идет не за наш счет. А поскольку мы не дополняем наше сознательное участие, оно остается за нами в качестве долга. И мы все равно обязаны будем его реализовать, поскольку не сможем перескочить на следующую ступеньку, если за нас все сделали цунами.

Нам необходимо это пройти, иначе мы не сможем понять следующую ступень и находиться на ней. То есть процесс все равно должен пройти по нам, ведь это процесс нашего развития – осознание, включение, исправление. Он должен быть нами осознан, ведь вне нас он все равно продолжается.

Исправление природы или исправление человека

Но все-таки, что было бы более правильным: направить усилия человека, и в том числе и науки, на исправление окружающей нас природы или сосредоточиться на исправлении самого себя, и тогда природа будет исправляться автоматически, как часть исправления человека?

Дело в том, что природа исправна. В мироздании нет ни одного неисправленного элемента, кроме человека. И исправлять нужно только человека, то есть его отношение к миру, мирозданию, общей силе, Творцу, что по сути одно и то же. Поэтому нам незачем обращаться к природе и пытаться ее исправить – в ней нечего исправлять.

К какой бы части природы мы ни обращались – в итоге мы вносим лишь искажения. Исправить мы можем только человека, его отношение, его включение в процесс реализации, и, благодаря этому, вся основная природа будет выглядеть для нас исправленной. А, исправляя себя, человек должен добиться управления собой. Но управление включает в себя знание своего сегодняшнего состояния и состояния следующего. Чтобы управлять, человек должен точно знать, какими силами он располагает и каким образом может достичь следующего состояния. Есть ли у него контроль над тем, что он делает, производит ли отсчеты, учитывает ли погрешности, ошибки и т.д.

Таким образом, управление – это очень серьезный процесс. Это точный расчет прошлого, настоящего и будущего, коррекция погрешности, знание цели и взаимодействие всех составляющих процесса. И это четкая реализация информации, решимо.

Человек должен достичь такого состояния, когда будет управлять собой. Ведь в нем заложена определенная степень свободы. И эта степень свободы участия в общем процессе делает его центральным элементом всего мироздания.

Все мироздание устроено таким образом, что в происходящем с ним процессе все зависит именно от участия человека. Поэтому человек – это центральная точка. Вокруг него все существует и от него все зависит. Соответственно этому человек и испытывает положительное или отрицательное давление, смотря по тому, каким элементом в этом процессе он является – творческим, положительным или нет.

Понятие «высший мир»

Наш мир возник из точки материи, которая появилась, когда высшая сила прорвала потенциальный барьер и из духовной силы породила силу физическую – физический свет, или волну. А эта физическая сила породила все остальное в абсолютно точном соответствии с той программой, системой, процессом, что и в «высшем мире».

Существуя между нашим миром и высшим, потенциальный барьер является преградой как при движении сверху вниз, так и при движении снизу вверх. Ведь при переходе из одного мира в другой меняется программа, по которой работает материя. Из эгоистической она становится альтруистической, и наоборот. Поэтому, если мы возьмем наш мир и вывернем его наизнанку, то есть изменим суть каждой действующей в нем силы, не так, чтобы сила притяжения стала силой отталкивания, а сила отталкивания – силой притяжения, а изменим смысл их действия, заставим все силы вместо получения действовать на отдачу, – мы сразу получим картину «высшего мира».

На самом деле не существует раздельных понятий «наш мир» и «мир высший». Эти термины введены всего лишь для удобства. Человек, который прорывает потенциальный барьер, видит высший и наш мир как одно целое. Он видит то, что стоит за таким образом ощущаемым нами «нашим миром». За каждым предметом или явлением он видит ту силу, которая обеспечивает существование этого предмета или явления, управляет ими и каким-то образом приводит в движение. Человек начинает относиться уже не к предмету, а к той силе, которая действует над этим.

«Непослушное дитя биосферы» становится послушным

Известный этолог В. Дольник в своей книге «Непослушное дитя биосферы» доказывает, что поведение человека детерминировано генетически фиксированными программами, инстинктами, доставшимися нам от предков. А положительное развитие, по его мнению, заключается лишь в сохранении особей, для которых неприемлемы насилие, кровожадность, мстительность. Отсюда получаем, что исправление невозможно в рамках человеческой жизни.

Наука каббала утверждает, что человек может стать выше по уровню уже сегодня. Продвигаясь в исследовании высшего, он поднимается на тот уровень, где происходит процесс принятия решений. И даже еще выше – на уровень, предшествующий принятию решений, туда, где происходит сравнение имеющегося и целевого, требуемого. После этого подается решение, которое затем превращается в реализующие силы, спускается в наш мир и в нашу материю. Тогда человек будет видеть наш мир не просто в виде следствий происходящего в нем (здесь толпа протестует против чего-то, там цунами, а где-то засуха), а в виде следствий проявления высших сил. Он будет видеть на уровне тех сил. И потому не существует разницы между мирами. Есть только уровни адаптации человека к мирозданию. И у самого мироздания тоже нет никаких уровней. Можно сказать, что условно оно разделено на четыре уровня, но на самом деле человек градуирует все это своими возможностями.

Этот мир не меняется. Он остается таким же. Меняться может только наше восприятие этого мира. Этот мир называется «неживым» уровнем. И оттого, что люди в этом мире начнут постигать «высший мир», они сами, их тела не изменятся. Не изменятся ни животные, ни растения, ни камни. Тигр не начнет целоваться с овечкой, потому что эта природа -неизменна.

Постижение «высшего мира» не изменит и благосостояние человека. Ведь много денег или мало – зависит от отношения человека. Изменив свой взгляд на мир, человек может изменить свое мнение по поводу имеющихся у него денег, но количество денег в банке при этом не изменится.

Разумеется, когда говорится, что наш мир «неживой», имеется в виду, что неизменны его основы. Мир так и останется этим миром. Он продолжит жить по неизменным законам. Но движение мира, его отношение к нам, конечно же, меняется. Только знание «основного закона отдачи» позволяет нам синхронизироваться с ним. Ведь если я являюсь синхронным элементом с миром (с основным законом отдачи), то у высшего мира нет причины через этот мир воздействовать на меня отрицательно. Поскольку мне больше не нужно меняться и я не являюсь отрицательным элементом, в котором движение нужно вызывать именно таким образом, то для чего воздействовать на меня цунами? В этом нет никакой необходимости.

Созидательная роль человека

Квантовая физика доказывает, что мы оторваны друг от друга только в нашем представлении, а вне нашего представления, на самом деле – мы включены друг в друга. Известно, что любая передача как в нашем мире, так и во всех остальных мирах, основана на принципе равенства, слияния, совпадения, подобия, тождественности частей. И если две сущности смыкаются, то это означает, что в точке смыкания имеет место равенство этих сущностей по какому-то параметру или свойству.

Реализации этого принципа нас и обучает каббала: как в каждый момент своего существования я могу уподобиться «высшему» в оптимальном, необходимом для меня сейчас виде, чтобы установить с ним контакт. Таков закон подобия, и мы реализуем его, совершая исправления. А исправляется человек в том, что становится и в намерении, и в действии полностью не противоречащим и желательным элементом в мироздании.

Заключение

Физик Стивен Хоукинг, писал в 1988 году: «Вся история науки -постепенное осознание того, что события не случаются произвольно, что все они отражают кроющуюся за ними закономерность». Причина этой закономерности сегодня уже не является загадкой. Анализ науки каббала показывает, что на самом деле тысячекратно осмеянный альтруизм имеет прочные природные основы. А созидательная роль человека заключается в том, что, являясь синхронным элементом, он вносит в себя высшее управление, а через себя – и в остальных, включаясь в них. Этим он вызывает в них синхронные реакции и ускоряет их самостоятельное, сознательное включение в мироздание.

IV. Наука и общество8. О. Сафронов. О современном состоянии и перспективах развития мирового сообщества

Мы переживаем период глубоких трансформаций. Эти трансформации происходят сразу во всех сферах нашей жизни. Ведь когда изменения происходят в какой-либо одной сфере общественной жизни, они корреспондируют к остальным стабильным, и человек приспосабливается к ним. Когда же происходят изменения сразу во всех сферах, то это действительно очень сложный процесс, и для него нужна внутренняя мобилизация и поиск нового подхода.

Стратегия расширенного воспроизводства, под знаком которой прошли два предыдущих века, себя исчерпала. Рационалистический способ освоения реальности действует по сути как пожиратель этой реальности. В результате накопились неразрешимые им самим проблемы, угрожающие существованию человечества: дефицит ресурсов, уничтожение среды обитания, социальные противоречия потребительского общества.

Чем больше будет развиваться человеческое знание, тем яснее в нем будет видна коренная связь с наукой каббала. Чем больше развивается наука, чем большую силу набирает просвещение, чем образованнее становится мир – тем лучше, тем ближе к исправлению. За счет развития науки мы сможем понять необходимость изучения науки каббала и раскроем заключенное в нас зло, которое приводит нас в нашем научном развитии к ужасному, смертельно опасному и критическому состоянию.

Передовые ученые нашего времени все чаще задаются вопросом о пределе научного познания. Уже сегодня мы наблюдаем спад интереса к науке, отказ от научных исследований «по всему фронту», снижение социального статуса ученых и уменьшение влияния науки на общество. Развитие науки тормозят сверхспециализация ученых, утрата общего языка и перспектив развития.

Дальнейшее продвижение теоретической мысли увязло в массе накопленных гипотез и допущений, которые образовали плотную скорлупу вокруг сферы научно подтвержденного знания. Фундаментальная наука сама очертила качественный предел своего развития. Главнейшими показателями этого являются принятие наукой антропного принципа, конец эпохи эксперимента, достижение предела исследования микромира, за которым невозможно применение формально-логического аппарата для описания реальности.

Наука XXI века, видимо, должна принципиально отличаться от науки XX века. От того, насколько успешно она сможет помочь обществу, будет зависеть судьба науки как социального института. В этом контексте принципиальную роль приобретает интегральный подход. Наука из самодовлеющей системы синтезируется к элементу более высокого знания. При этом принципиально важным становится его глубинный источник, а не застывшие, утратившие внутреннюю связь отрывки знания.

Наука в течение тысяч лет на протяжении всей истории человеческого развития была лишь средством обеспечения человеческих потребностей обладания богатством, властью, знаниями и всем тем, чего требует наш эгоизм. Но, безусловно, это развитие было необходимо, иначе мы были бы не в силах прокормить человечество. Если бы 50-60 лет назад не были бы изобретены пластики и полимеры: нейлон и подобные материалы, мир бы сегодня не мог существовать. Но к добру ли были эти изобретения или обернулись во зло? Мы не можем сейчас дать ответ. Мы будем рассматривать это в контексте того, что у всего в мире есть своя цель – привести человечество к осознанию его истинного состояния.

Тот, кто, глядя на новорожденного младенца, понимает, во что он должен развиться и знает, что настоящее состояние в итоге должно привести к исправлению, тот радуется всему тому, что раскрывается как порча, понимая, что так и должно быть, и использует это в самой эффективной форме. Он не боится той неисправности, которая раскрывается, а наоборот – доволен тому, что порча раскрылась.

Поэтому смешно утверждать, что не нужно никакой науки, никакого развития, давайте вернемся обратно в пещеры, в шалаши и будем жить в пустыне.

Длительное время идея единства существовала как идеал. Но в наше время возникли реальные возможности объединения представлений о трех основных сферах бытия – природе, человеке и социальной жизни – в целостную научную картину на основе базисных принципов, имеющих общенаучный статус.

Несовместимость классической физики и биологии обнаружилась в XIX столетии как противоречие между положениями эволюционной теории Дарвина и второго начала термодинамики. Согласно эволюционной теории, в мире происходит непрерывное появление все более сложно организованных живых систем, упорядоченных форм и состояний живого. Второе начало термодинамики демонстрировало, что эволюция физических систем приводит к ситуации, когда изолированная система целеустремленно и необратимо смещается к состоянию равновесия. Иначе говоря, если биологическая теория говорила о созидании в процессе эволюции все более сложных и упорядоченных живых систем, то термодинамика – о разрушении, о непрерывном росте энтропии. Эти коллизии между физикой и биологией так и не нашли своего разрешения.

Поиски системы

Возникновение в 40-50-х годах нашего столетия общей теории систем и становление системного подхода внесло принципиально новое содержание в концепции эволюционизма. Идея системного рассмотрения объектов оказалась эвристической, прежде всего в рамках биологической науки, где она привела к разработке проблемы структурных уровней организации живой материи, анализу различного рода связей, как в рамках определенной системы, так и между системами разной степени сложности. Системное рассмотрение объекта предполагает, прежде всего, выявление целостности исследуемой системы, ее взаимосвязей с окружающей средой, анализ в рамках целостной системы свойств составляющих ее элементов и их взаимосвязей.

Как отмечает Н. Моисеев, все динамические системы обладают способностью «выбирать», и конкретные результаты «выбора», как правило, не могут быть предсказаны заранее. Он также пишет, что можно выделить два типа механизмов, регулирующих такой «выбор». С одной стороны, адаптационные, под действием которых система не приобретает принципиально новых сюйств, а с другой, так назьваемые бифуркационные, связанные с радикальной перестройкой системы (38).

Не менее важную роль в утверждении этих идей сыграла теория самоорганизации (синергетика). Термин «синергетика» (с греческого – содействие, сотрудничество) использовал Г. Хакен. Специфика синергетики заключается в том, что основное внимание она уделяет когерентному, согласованному состоянию процессов самоорганизации в сложных системах различной природы. Самоорганизация начинает рассматриваться как одно из основных свойств движущейся материи и включает все процессы самоструктурирования, саморегуляции, самовоспроизведения. Она выступает как процесс, который приводит к образованию новых структур.

Последующее развитие физики привело к осознанию ограниченности идеализации закрытых систем и описаний в терминах таких систем реальных физических процессов. Подавляющее большинство природных объектов является открытыми системами, обменивающимися энергией, веществом и информацией с окружающим миром, а определяющую роль в радикально изменившемся мире приобретают неустойчивые, неравновесные состояния. С необходимостью учитывать эти особенности все чаще сталкивались фундаментальные науки о неживой природе – физика, химия, космология. Но для их описания оказалась непригодной старая теория. Традиционная парадигма не справлялась с нарастающим количеством аномалий и противоречий, оставляя необъяснимыми многие открываемые явления.

Новая исследовательская программа

Эволюция, глобализация, каббала. Эти термины, наполняются все более и более глубоким содержанием, так что одно только их всестороннее исследование представляет собой целую научно-исследовательскую программу.

В настоящее время эта программа становиться развивающимся направлением на стыке философских и естественных наук.

В современной науке представления об универсальности процессов эволюции во Вселенной реализуются в концепции универсального эволюционизма. Его принципы позволяют единообразно описать огромное разнообразие процессов, протекающих в неживой природе, живом веществе, обществе. Концепция универсального эволюционизма базируется на определенной совокупности знаний, полученных в рамках конкретных научных дисциплин и синтеза их на основе науки каббала.

Почему же именно для современного этапа функционирования науки идеи каббалы оказались принципиально значимыми, позволяющими выработать общую картину единого процесса развития природы и общества? Прежде чем ответить на этот вопрос, необходимо уточнить, что понимается под наукой каббала.

Науку каббала можно характеризовать как основу, обеспечивающую экстраполяцию законов строения мироздания на все сферы действительности и рассмотрение неживой, живой и социальной материи как единого универсального эволюционного процесса.

Каббала как форма междисциплинарного синтеза

Каббалистическая концепция может быть основой современной общенаучной картины мира. Она предлагает видение мира, в котором все уровни его организации оказываются генетически взаимосвязанными между собой. Причем основой этого видения выступают не только каббалистические идеи, но и реальные достижения конкретных наук, синтезируемые в рамках целостного представления о первопричине и самоорганизующейся Вселенной. На современном этапе эти науки уже не исключают, а дополняют друг друга.

Основой науки каббала является общее знание всех уровней неживого, растительного, животного и человеческого и всех их частных проявлений, которые включены в замысел высшей управляющей силы, то есть, все, соответствующее цели. Поэтому все науки в мире включены в науку каббала так, что она уравнивает все виды наук в общем для всех порядке, каждая наука предполагает ее.

Например, кооперативные свойства, описанные в каббале, мы наблюдаем в поведении плазмы, в когерентных излучениях лазеров, в морфогенезе и динамике популяций. Так при определенных критических порогах энергетической накачки лазера возникает эффект испускания световой волны атомами: они действуют строго коррелятивным образом, каждый атом испускает чисто синусоидальную волну, как бы согласуясь с поведением другого излучающего атома, то есть возникает эффект кооперации. Сходные эффекты можно наблюдать в явлениях эмбрионального деления клеток, когда каждая клетка, находящаяся в ткани, получает информацию о своем положении от окружающих клеток, и таким образом происходит их взаимосогласованная дифференциация. В экспериментах, проведенных на эмбрионах, клетка центральной части тела после пересадки в головной отдел развивалась в глаз. Эти эксперименты показали, что клетки не располагают информацией о своем последующем развитии с самого начала (например, через ДНК), а извлекают ее из своего положения в клеточной ткани.

Физика и астрономия, например, точно соответствует порядку миров и сфирот, описанных в каббале и т.д. То есть все науки упорядочены в соответствии с одной связью и одним контактом в науке каббала, и все похожи на нее, что говорит нам о том, что все они взаимозависимы, то есть наука каббала зависит от всех наук, которые, в свою очередь, зависят от нее. А потому прогресс наук в их совмещении с наукой каббала, как включающей все их изначально в себе.

Наука каббала раскрывает законы, находящиеся на высоте высшего мира, откуда нисходит вниз наш мир, со всеми его законами.

Как отмечают И. Пригожин и И. Стенгерс, «науки о природе в настоящее время обнаруживают необходимость диалога с открытым миром. Пришло время нового содружества, завязанного издавна, но долгое время непризнанного, между историей человека, человеческими обществами, истинным знанием природы и умением его использовать».

Особенность каббалы в том, что она не объясняет нам, подобно наукам этого мира, взаимоотношения различных частей реальности между собой. Она объясняет, что происходит с реальностью в соответствии с тем, как к ней относится и управляет ею природа 68 . Она объясняет нам, почему творение в определенной ситуации или в определенной окружающей среде находится в неком состоянии, являющемся следствием отношения к нему первопричины.

Исследуя какое-то состояние, мы не просто изучаем его само, как это делает физика, химия и все естественные науки, а узнаем также первопричину, приведшую к возникновению этого состояния, и то, как это состояние можно исправить, улучшить, изменить. Достижения современной науки не дают нам такого знания. Каббала же дает человеку знание, которое связано с корнем, с причиной изучаемого состояния. Онтологией этого нового знания выступают представления о целостном космосе, органично включающем человека, представление об объектах действительности как исторически развивающихся системах, обладающих «синергетическими» свойствами.

Получаемое нами знание не является частной характеристикой какого-то отдельного, изолированного состояния. Допустим, мы изучаем кли (каббалистический термин, дословно «сосуд»), находящееся на какой-то ступени мироздания. В конечном итоге, мы всегда относимся к какой-то ступени этой лестницы, так как она продолжается также и в наш мир. И когда мы говорим о каком-то состоянии, мы, по сути, говорим обо всех ступенях: от Бесконечности до того состояния, которое мы сейчас изучаем, текущего состояния творения. И от этой точки продолжаем рассмотрение вниз, до самого низкого места – как выяснение того пути, который был пройден творением в своем исправлении, снизу вверх.

Эти идеи, конкретизированные в современной научной картине мира, приводят к новому рассмотрению субъекта и объекта познания, которые уже не выступают антиподами друг другу, а предстают лишь относительно автономными компонентами особой целостной, исторически развивающейся системы, встроенной в мир.

Мы, в сущности, изучаем в полном объеме все состояния, пройденные творением, исследуемым объектом, и таким образом получаем ясное представление о его характере, его состоянии, цели, о той форме, в которой оно существует в данный момент, и тех формах, которые оно приобретет на всех уровнях своего последующего развития, начиная от своего текущего состояния и до Бесконечности.

Мы получаем знание в полном, совершенном виде во всех состояниях и на всех уровнях. Наука должна подняться на уровень исследования высшей природы. И тогда она изучит и раскроет всю эту мудрость от уровня духовного до уровня материального, включая то, что облачается в наш материальный мир, и таким образом будет видно, как наука каббала одевается во все остальные науки этого мира. Тогда станет понятно, как все свойства и законы, раскрываемые нами в этом мире, выходят и проистекают из каббалы – из высшего корня. И тогда все части мироздания соединятся с человеком в правильной, гармоничной форме и в материальном, и в духовном. То есть раскроется, что каббала является корнем всех других наук.

Каббала позволяет рассмотреть во взаимосвязи не только живую и неорганическую материю, но и включить социальную материю в целостный контекст развивающегося мира. Она создает основу для рассмотрения человека как объекта космической эволюции, закономерного и естественного этапа в развитии мироздания, ответственного за состояние мира.

Идея взаимосвязи человека и космоса с особой силой звучала в работах К.Э.Циолковского, который даже называет одну из них «Космическая философия». «Весь космос обусловливает нашу жизнь», – писал он, – «все непрерывно и все едино». «Вселенная не имела бы смысла, если бы не была заполнена органическим, разумным, чувствующим миром».

Это нас подводит к представлениям о мире как о едином организме, различные части которого находятся в своеобразном резонансном отношении друг к другу. Такая онтология имманентно полагала идеал гармонии человека и природы и их внутреннего единства. Стремление к единству нашло свое выражение в положении «одно во всем и все в одном», которое было доминирующим принципом даосизма и конфуцианства. В буддизме оно выражено в учении о дхарме: «Все элементы дхармы являются чем-то однородным и равносильным; все они между собой связаны». Китайская концепция инь и ян лежала в основе понимания всеобщей взаимосвязанности явлений и их взаимного резонанса.

Этот подход синтезирует знания в современной науке. Это та стержневая идея, которая пронизывает все существующие специальные научные картины мира и является основой построения целостной общенаучной картины мира, центральное место в которой начинает занимать человек.

Общенаучная картина мира формирует предварительное видение исследуемого объекта, активно участвуя в постановке проблем, определяя исходную стратегию исследования. Изучение комплексных, уникальных развивающихся объектов возможно только в системе междисциплинарных взаимодействий. В этом случае общенаучная картина мира как глобальная исследовательская программа в состоянии «подсказать», какие методы и принципы могут быть транслированы из одной науки в другую, как осуществить состыковку знаний, полученных в различных отраслях науки, как включить это знание в культуру на соответствующем этапе функционирования научного знания. То, что было идеалом на этапе возникновения дисциплинарно организованной науки, становится реальностью в современных условиях. На месте слабо стыкующейся мозаики картин исследуемой реальности возникает единая научная картина мира, вбирающая в себя содержание различных дисциплин.

Осознание этой целостности имеет непреходящую ценность, поскольку во многом определяет стратегию дальнейшего развития человечества. От того, как человек будет строить свои взаимоотношения с окружающим миром, зависит само его существование. Не случайно проблемы коэволюции человека и биосферы постепенно становятся доминирующими проблемами не только современной науки и философии, но самой стратегии человеческой практической деятельности, поскольку дальнейшее развитие мира, дальнейшее его благополучие требуют очень точной согласованности характера эволюции человеческого общества, его производительных сил и развития природы. Но если согласованность процессов, протекающих в мире неживой материи, обеспечивается механизмами естественной самоорганизации, то обеспечение согласованности характеристик природной среды и общества может быть осуществлено только человеком.

Наука и общество будущего

Нам видится, что наука будущего, скорее всего, должна сочетать дисциплинарные и междисциплинарные исследования. Однако их прямые и обратные связи могут стать значительно более интенсивными, а границы между ними менее жесткими. В этих ситуациях наука каббала все более отчетливо будет осознаваться в качестве глобальной исследовательской программы и необходимого горизонта систематизации знаний.

Наука каббала, с одной стороны, будет давать целостное видение сложных развивающихся систем и понимание места каждой науки, а с другой – будет стимулировать «обменные процессы» между естественными, техническими и социальными науками, что в свою очередь ускорит «наведение мостов» между соответствующими специальными научными картинами мира, их включение в общенаучную картину мира в качестве составных компонентов.

Эта новая парадигма в качестве базисных оснований обращается не только к «точному» естествознанию, но и к гуманитарному знанию. Соотнесение техники и информатики с психологией человека, учет включенности человека и его действий в функционирование развивающихся систем, привнесет в научное знание новый гуманистический смысл.

Для обеспечения своего будущего человек не может полагать, что он и дальше будет изменять природу в соответствии со своим эгоизмом, но вынужден будет изменять свои потребности в соответствии с теми требованиями, которые ставит природа. Все это означает, что установятся новые отношения человека с природой – отношение взаимозависимости и диалога.

Таким образом, в наше время возникают принципиально новые тенденции развития научного знания, которые приведут к воссозданию общенаучной картины мира как целостной системы научных представлений о природе, человеке и обществе. Эта система представлений, формирующаяся на базе науки каббала, может стать фундаментальной исследовательской программой науки на этапе интенсивного междисциплинарного синтеза знаний. Она предполагает идею взаимосвязи и гармонического отношения между миром, человеком и природой, составляющими единое целостное образование. Есть основания считать, что этот подход благоприятно повлияет и на человеческое общество. Каббала откроет путь не только к синтезу науки, но и к социальной гармонии, и приблизит время, когда мир будет жить безопасно, без страданий и войн.

9. Г. Захарова. Влияние науки каббала на общество

Тема, которую я предлагаю в этой статье, интересна тем, что она касается роли науки каббала в развитии и функционировании современного общества. Общество сегодня волнует проблема выживания и дальнейшего развития в эпоху глобализации и катаклизмов. Какая же связь прослеживается между этими, на первый взгляд, далекими понятиями?

Общество

Конец века отчетливо выявил опасное несоответствие между глобальным масштабом проблем, с которыми сталкивается человечество, и ограниченными – как правило, национально-государственными – средствами и методами их решения. Распространение в планетарных масштабах эгоцентристской идеологии потребительского общества все больше способствует нарастанию глобального кризиса. Рост терроризма, противостояние «востока» и «запада», глобальные катастрофы. Мы живем под угрозой страшных болезней. Наркотики разрушают молодое поколение. Отсутствие серьезной содержательной политики: социальной, международной, экономической; преступность и коррупция; сращивание бизнеса и власти; усиление националистической автократии; применение армии во внутренних конфликтах; ведение бессмысленных и кровопролитных войн – все это ставит перед нами вопрос о будущем.

Рассматривая всю историю человечества, в особенности новейшую его историю, убеждаешься, что оно подобно ребенку -действует безо всякой осторожности. Ребенок, исследуя окружающий его мир, может сунуть палец в огонь, ошпариться кипятком, подвергая свою жизнь опасности. Но если ребенок, обливаясь слезами от боли, потом осознает, что больше так делать нельзя,то человечество продолжает играть с огнем!

Чем же можно объяснить этот опасный феномен?

Мы все являемся свидетелями бурного развития новейших технологий, интернета, призванных удовлетворить растущие потребности человека, сделать его жизнь более комфортабельной. Но на деле все оборачивается по-другому: как и было во все времена, любые открытия используются в первую очередь для военных целей. В результате вместо дубинки в борьбе противников один на один, сейчас имеется атомная бомба, биологическое оружие, способные смести с лица земли целые города. Человечеству совсем необязательно сжигать земной шар, чтобы напоследок понять, куда не следовало «совать палец»!

Что же мешает каждому из нас и всем вместе понять это? Если смотреть в корень, то ответ напрашивается сам собой – все более возрастающий эгоизм. Развитие цивилизации и сопровождающий ее непомерный рост желаний человека, достигли своего предельно опасного уровня. В наш век «расцвета» эгоизма война пришла к порогу нашего дома. Такие явления как наркотики, заказные убийства, депрессия стали обыденными, и мало кого уже волнуют! Терроризм настигает человека повсюду – на улице, на концерте, в автобусе, в самолете…

Как выйти из этого тупика и найти путь к безопасному существованию для нас и наших детей, не прячась за спины «ответственных» лиц, интеллигенции, ученых, философов? Человечество замкнуто само на себя и если оно не ощутит все внешнее мироздание и не осознает свое место и свою роль в нем, то останется пленником эгоизма и слепым котенком в этом мире, несмотря на все свое технотронное развитие.

Что нового предлагает каббала?

Рациональное мышление современного человека позволяет ему освоить каббалу, самую современную и всеобъемлющую науку XXI века. Естественные науки, которыми занималось человечество на протяжении предварительного этапа своего развития, являются частными составляющими науки каббала, науки обо всем мироздании. Каббала, будучи самой, что ни на есть, практической наукой, дает человеку понимание своего места, не в городе, не в стране, не в этой квартире, а во всей Вселенной, и своей роли в ней. Это именно то, в чем человек нуждается больше всего.

Каббала раскрывает перед человеком, вернее, он сам раскрывает с ее помощью общую разумную силу, которая управляет всем мирозданием. Она-то и называется «Творец». Каббала – это наука, но не теоретическая, для узких специалистов. Использовать ее плоды может любой человек, как мы пользуемся достижениями любой науки в своей повседневной жизни. Каббала отличается от других наук еще и тем, что она необходима всем и каждому, потому что открывает перед человеком цель его существования, к которой он должен обязательно прийти по своей воле или подгоняемый страданиями.

Любому человеку следует знать, что это за наука, какой огромный запас информации она несет, насколько ее изучение изменяет все представления о строении мироздания, о предназначении человека, о путях развития творения, об огромной уникальной роли человека в этом развитии, о возможности полного и исчерпывающего знания о мире. Мы всего лишь должны осознать, что лучше быть вечными, совершенными, всезнающими, – чем ущербными, слепыми, бессмысленно идущими к смерти, как животное на заклание.

Каббала -новая форма научного познания

Как мы воспринимаем мир? Через наши органы чувств. Вся информация – тактильная, зрительная, слуховая, обонятельная, вкусовая – поступает в мозг и там как бы проходит через фильтр, название которому «эгоизм». Этот фильтр, подобно маленькому компьютеру, сортирует, отбирает и сразу же выдает информацию – что хорошо и что плохо. Учитывается всего один параметр – польза! Получается, что человек не может воспринимать реальность, любой предмет, просто так, в чистом виде – а только рассортированную этим «компьютером»: вот это с точки зрения моей природы для меня хорошо (полезно, приятно, необходимо), а это – плохо (вредно, неприятно, отвратительно, опасно). А если есть что-то вокруг, что не вписывается в эту систему «хорошо-плохо для меня» – человек даже не может воспринять это как нечто существующее. Поэтому наше восприятие мира субъективно: если бы у нас были другие органы чувств, мы бы совершенно иначе воспринимали окружающий мир. Если бы у нас было рентгеновское зрение или обоняние, как у собаки, или слух, как у дельфина, если бы мы тактильно ощущали удары атомов – даже при таком не качественном, а количественном изменении ощущений – представьте себе, насколько изменился бы наш мир. Мир не имеет своей формы. То, что человек ощущает, он называет окружающим его миром и пытается его исследовать.

Для того чтобы почувствовать высший мир, узнать его законы, которые существуют реально (хотя и не улавливаются нами), действуют во всем мироздании, включая наш мир, для этого надо этот эгоистический фильтр аннулировать. Тогда человек начнет ощущать все пространство, всю информацию, увидит весь мир насквозь прозрачным. И вся проблема в том, как это сделать? В сущности, как изменить свою собственную природу? Как раз это и есть задача человека в этом мире *.

* Подробнее читайте:

М. Лайтман, доктор философских наук, профессор, «Вступление к статье „Введение в науку каббала“, Наука каббала, том 1, З6е издание, 2003, 640 с.

Доклад Ректора МГУ им. М.В. Ломоносова, академика В.А. Садовничего на IV Российском философском конгрессе «Философия и будущее цивилизации», 24 мая, 2005, Москва.

Выход на новый этический уровень

Вся проблема развития человечества в том, что научно-технический прогресс обгоняет этический. В итоге плоды развития науки и техники оказываются в руках тех, кто по своему нравственному развитию не соответствует той силе, которую в свои руки получает. А потому использует высокоразвитую технику на своем низком моральном уровне во вред окружающим и во вред всему миру. По этой причине мы находим у Аристотеля и Платона предупреждение, что принимать в ученики необходимо очень осторожно, после жесткого отбора и только тех, кто желает «чистого» знания и не согласится продать его тому, кто пожелает использовать это знание в своих эгоистических целях. А поскольку лишь очень немногие личности являются по своей природе бескорыстными служителями науки, а в основном все желают не только знаний, но и благ, лучшего финансирования своих проектов, то результаты научно-технического прогресса заранее продаются в основном на цели войны и уничтожения.

Прямым путем исправить сплетение науки и техники с диктатом и насилием невозможно. Но именно для этого и сказано древними пророками, что исправление мира возможно не развитием своих эгоистических возможностей и силы, а только познанием основ и объективных законов всего мироздания. Если бы все человечество смогло обрести такое зрение, то увидело бы все источники организации всего мироздания, все его законы, причины всего происходящего и следствия от поступков отдельного человека, народов и всего человечества в целом. И, несомненно, каждый в отдельности, и все вместе устремились бы изменить свое поведение, дабы достичь наилучших для себя результатов. И не смогли бы действовать во вред себе, как не может человек сознательно нанести себе увечье или причинить вред своим детям! Поэтому каббалисты так заинтересованы в распространении каббалистических знаний. Ведь в результате их обретения человек начинает поступать не слепо, исходя только из своего маленького эгоизма, распоряжаясь нашим миром, как маленький ребенок, а здраво, принимая во внимание все условия и законы природы. Каждый из обретающих такой уровень знания начинает явно осознавать, насколько поступки всех людей влияют на каждого из нас и на всех вместе, человек проникается ответственностью за свои действия не только перед собой, но ответственностью коллективной перед всем человечеством.

Заключение

Новая научная парадигма выступает как синтез общечеловеческого знания. Выход из общесвенно-политического тупика видится в раскрытии человеку ясной причинно-следственной связи поступков и мыслей, и всей картины мироздания в ее вневременном объеме.

Осознать и пожелать изменить одну природу на другую – это то, что предлагает каббала науке и обществу. И мы можем выбрать: быть пассивными, ждущими или активными, подобными первопричине – как захотим. Каково быть пассивными – мы хорошо знаем. Может, стоит попробовать себя в другом качестве?

10. Т.Ашер. О практической пользе науки каббала

Писать о каббале в наше время – задача не из легких. Чем можно захватить воображение человека, на глазах у которого осуществляются все мечты, когда-либо созданные самой смелой человеческой фантазией? Только в начале прошлого века появилась авиация, а через несколько лет космические корабли один за другим ринулись за пределы нашей планеты. Освоение атомной энергии, компьютеры, роботы, гигантские телескопы, мощные плотины – все эти достижения науки и техники уже становятся историей.

Сегодня люди устали от шума цивилизации. Кризисы и катаклизмы сотрясают мир. Отчуждение, депрессия и одиночество разрушают жизнь личности. И в этой ситуации интерес к научным открытиям неуклонно падает, люди уже не верят в то, что наука может улучшить их жизнь. Многим выход из тупика, в котором оказалось человечество, видится в поиске новых знаний, использовании достижений религий, мистики или эзотерики.

Среди ярких обложек на обширном книжном рынке иногда замечаешь слово «каббала». У людей оно вызывает различную реакцию: от восторженности до страха, от заинтересованности до безразличия. Кого-то привлекает мистический окрас иностранных слов, другие видят в каббале строгую науку, оперирующую языком графиков и формул, раскрывающую фундаментальные законы мироздания.

А доступно ли это?

Наука и религия – два параллельных пути, по которым шло человечество, исследуя этот мир, пытаясь понять место и возможности Homo sapiens и определить цель и смысл своего существования.

Многие тысячелетия не прекращаются эти попытки, не давая окончательного результата. Для того, чтобы его получить, человечество должно было пройти длительный и трудный период развития. В течение всего этого времени создавалась и передавалась из поколения в поколение основополагающая наука о строении всего мироздания, об особом месте и предназначении человека, о свойствах и конструкции человеческой души.

Наука эта называется каббала. Проникнуть в ее тайны пытались древние философы, средневековые теологи и мыслители прошлого. Вспомним, например, такие имена, как Марсилио Фичино, Пико делла Мирандола, Джордано Бруно, Иоганн Рейхлин, Пара-цельс, Георг Гегель, Владимир Соловьев, Николай Бердяев, Карл Юнг, Мартин Бубер.

Сегодня, когда завершается период материального развития человечества, каббала становится доступной пониманию каждого, кто хочет получить ответы на «последние вопросы»: «Кто я?», «Для чего я живу?», – доступной настолько, что предоставляется возможность предложить всем ознакомиться с ее основными положениями и понять, в каком направлении пойдет дальнейшее развитие человечества.

Особая форма познания

Каббала как исторический феномен – явление многоликое. В начальный период своего развития она представляла собой устную традицию, знания которой не выходили за пределы узкого круга посвященных. Даже с появлением печатных изданий, сохраняя по-прежнему, символическую и метафорическую форму, каббала оставляла место для различных интерпретаций. И они сопутствовали ей в течение всей истории. Именно поэтому ретроспективно это учение имеет разные школы, направления, течения. При этом ее сокровенная суть кардинально не меняется. Каббала может рассматриваться как особая форма иррационального познания, которая одновременно содержит в себе, как это ни парадоксально звучит, строго рациональное измерение.

О каббале нередко говорят как о тайном учении. Именно ее закрытость послужила поводом для возникновения вокруг этой науки множе-ствалегенд, фальсификаций, вымыслов, ненаучных рассуждений и толкований. Глубочайшие знания основ мироздания, его законов, специфическую методику познания мира и достижения цели творения каббала хранила на протяжении сотен лет в ожидании времени, когда человечество разовьется настолько, что сможет принять каббалистические знания и правильно использовать их. И лишь в конце прошлого столетия каббала начала распространяться по всему миру.

Каббала, как всякая наука, предлагает свой способ исследования мира. Он заключается в развитии у человека способности ощутить скрытую от нас часть мироздания. Слово «каббала» («получение» на иврите) выражает стремление человека получить высшее знание, ощутить истинную картину мира. Каббалисты рассказывают нам о возможностях, о технике получения, основанной на их личном опыте. Они излагают в книгах и преподают методику исследования мироздания и поиска ответа на вопрос о смысле жизни.

А в чем все таки польза?

Естественно, у человека возникает вопрос: действительно ли эта наука ответит на мои вопросы, поможет в развитии каких-то моих способностей? Возможно, я стану лучшим специалистом в своей профессии, смогу лучше понять и узнать мир, в котором я живу? Сможет ли она вывести меня из моего личного кризиса, избавить от плохих привычек, если я увижу их ужасные последствия для себя?

Изучение каббалы состоит из двух частей: первая часть – это внутреннее созерцание, вторая часть – структура мироздания. Обе они изучаются одновременно. Внутреннее созерцание направлено на развитие шестого органа чувств, так называемого, «экрана». А структура мироздания должна объяснить человеку мир, который он постигает. То есть человек заранее теоретически изучает какой-то объект: его свойства, силы, динамику и т.д.; одновременно с помощью внутреннего созерцания он создает в себе «экран», и тогда эта теория становится практикой. Исследующий приходит к тому, что изучает структуру мироздания уже своим постижением, своим ощущением.

Все те науки, которые мы создали в нашем мире, – математика, физика, химия, биология, физиология, медицина, общественные науки, философия и прочие, и с помощью которых человек познаёт мир и себя и выражает своё отношение к окружающей действительности, – все они имеют под собой каббалистическую основу. Поэтому можно говорить о каббалистической биологии, каббалистической географии, каббалистической физике, каббалистической химии и т.д.

О чём рассказывает каббалистическая география? Какими свойствами Высший мир воздействует на каждую точку нашего мира, то есть, какими свойствами обладают разные континенты и страны. И мы видим, что эти свойства различны. Люди, которые живут в Китае, даже физически выглядят совершенно иначе, чем жители, например, Южной Америки. У них разная ментальность, разные характеры. Почему? Потому что сверху на них действуют разные силы. Каббалистическая география изучает, какие силы действуют на Землю, как они постепенно меняются, и как соответственно этому меняется жизнь народов. А это уже сфера изысканий каббалистической истории. Каким образом силы воздействия меняются и приводят в движение человеческие массы? Почему появляются научные и географические открытия? Все это движение -следствие воздействия Высших сил, приближение этих Высших сил к нам. Таким образом, изучение каббалы позволяет делать совершенно неожиданные для обычного человека открытия. Он начинает понимать причины происходящего вокруг. Почему именно таким образом развиваются люди? Всё это исходит из воздействия на нас Высших сил.

9– 11 части книги «Учение Десяти Сфирот» рассказывают об устройстве и воздействии сил, которые в нашем мире дают следствие в виде женского и мужского организмов, показывают, почему они таким образом должны производить потомство. Мы видим это и на неживом, и на растительном, и на животном уровнях. Отсюда мы понимаем, что вынуждает нас к тем или иным действиям. В действиям, в чём заключается основа отношений между людьми, между мужчинами и женщинами, между взрослыми и детьми.

Знание этих законов вдруг самым простым образом помогает увидеть правильное решение наболевших общественных проблем.

Каббала говорит о развитии общества, как и какие формации должно пройти человечество от древнего общинного строя и до своего совершенного состояния. С точки зрения каббалы, человечество обязано пройти все состояния, и многие из них оно уже прошло вынужденно, в муках, потому что каждое состояние может перейти в следующее только по закону «отрицания отрицания». Только тогда, когда состояние становится непереносимым, рождается следующий общественный строй.

Мы сейчас находимся в таком тревожном состоянии: угрозы энергетического кризиса и экологической катастрофы, мировой терроризм, наркотики, разрушение семьи, разрушение общественных отношений. Весь мир становится глобальной деревней, в которой взаимодействия между различными частями происходят с огромным напряжением. И какой-то сбой в одной точке может совершенно неожиданно отозваться во всём мире.

Наука каббала говорит о том, что не стоит ждать, когда из нашего сегодняшнего состояния мы под воздействием острых вынуждающих сил перейдём к следующему общественному строю, поскольку эти воздействия будут ужасны. Это может быть война на всеобщее уничтожение. И поэтому наука каббала особенно необходима для раскрытия сил, которые на нас воздействуют, чтобы мы увидели будущую картину и в её хорошем, и в её плохом «исполнении» и смогли таким образом избежать плохого сценария.

Из моих встреч с психологами, социологами, я вижу, насколько неожиданные решения они черпают даже из случайных бесед, которые у нас возникают в кулуарах на научных конференциях или на каких-то встречах. Наука каббала, объясняющая общее мироздание, необходима каждому человеку в частности, и всему человечеству в целом.

Каббала помогает понять, что в процессе своего существования человек прошел много жизней, многократно спускался в наш мир, рождался и снова уходил. Она говорит о том, в каком состоянии человек находится в ином измерении – до рождения в нашем мире, до появления пяти органов чувств, из какого состояния он уходит после того, как побыл в нашем мире в каждый исторический момент, в каждый кругооборот своей жизни.

Каббала показывает, что человек находится в постоянной зависимости от своего желания (минуса), стремясь к его наполнению, наслаждению (плюсу). Человек получает наслаждение и теряет вкус к нему, затем возникает другое желание и снова начинается погоня за его наполнением, и так без конца. И в этом вся наша жизнь.

Мы не можем достичь совершенного состояния, когда, наполнив чашу желания наслаждением, мы бы не потеряли это ощущение, и чаша осталась бы наполненной. Наоборот, первое желание оказывается в два раза меньше, чем следующее. Потому что, наполнившись один раз, я убеждаюсь, что предыдущее желание и наполнение меня не удовлетворили. То есть в следующий раз мое желание должно быть в два раза больше. И плюс, и минус по модулю переходят в мое следующее желание. И я снова и снова гонюсь за большим наслаждением, и снова, несчастный, становлюсь в два раза опустошенней. И такова вся моя жизнь, пока я не устаю от этого и не сдаюсь, не умираю.

В чем же решение этой проблемы? В том, что наслаждение должно входить в желание для того, чтобы пройти дальше, к другому желанию. Это можно объяснить на очень простом примере. Допустим, наслаждение проходит от матери к сыну. Чем больше сын получает и наслаждается, тем больше наслаждается его мать. Потому что есть разрыв между наслаждением, которое проходит через нее, и объектом, его воспринимающим. А что же с сыном? Если он просто получает от матери это наслаждение, то в нем происходит та же аннигиляция наслаждения и желания, и он остается пустым. Но мать делает все для него, в чем же смысл? А для сына есть другое решение: получать наслаждение, как хороший ребенок, желая доставить удовольствие матери.

Получается замкнутый цикл непрерывной энергии, которая живет за счет кругооборота между двумя объектами: сын дает наслаждение матери, максимально наслаждаясь. Мать наслаждается еще больше, потому что это наслаждение – от сына, который старается сделать ее счастливой. Вечный обмен энергией, вечная любовь. Если мы по такому примеру создадим в себе внутренний цикл потребления, то станем абсолютно наполненными. И никогда не окажемся в состоянии нуля. Наоборот, мы будем внутри этого цикла, а он будет бесконечно возрастать. И его постоянный рост по спирали будет всегда положительным, и никогда не появится отрицательного ощущения. Отрицательное желание будет чувствоваться только в той мере, в которой оно одновременно наполнено положительным. И никогда наслаждение не погасит желание. Мы сможем ощутить вечное существование, вечное наполнение, вечную жизнь.

По такому принципу устроена каббалистическая ячейка в человеке – получение света жизни, получение информации, силы. На самом деле с помощью этой методики мы можем выйти из заколдованного круга получения «естественным образом». В схеме «я и все остальные» я свыше получаю наслаждение для того, чтобы насладить других, и через них оно снова вернется ко мне. Если я создаю в себе ячейку такого наслаждения, то становлюсь вечным и совершенным.

В частности, эти ощущения описывают люди, пережившие клиническую смерть. По этой системе эгоизм отменяется в тот момент, когда аннулируются наслаждение и желания. Когда человек, отрываясь от своего тела, ощущает иной вид получения информации, он чувствует вечность и совершенство. На мгновение. А потом он возвращается назад, и рассказывает нам о свете, счастье и покое. Люди, прошедшие клиническую смерть, не осознают, в какой поток информации они вошли, но действие Высшей силы происходит именно таким образом.

Итак, каббала* – это учение, предназначенное для того, чтобы ответить на извечные вопросы о сущности и смысле существования Вселенной и человека, обладающее научной концепцией мироздания и, наряду с этим, являющееся особой живой системой внутреннего развития.

Скажите, не лучший ли способ найти выход из лабиринта тупиковых жизненных ситуаций – это подняться, посмотреть на лабиринт сверху и увидеть всю картину целиком? Разве подобный объемный взгляд не дает возможность контроля над ситуацией, и разве он не является насущной жизненной потребностью?

V. Проблемы общественного развития11. Т.Ашер. Социология и психология на пороге интеграции

О социальном развитии

Социальные теоретики нашего времени доказывают, что теории линейного, безвозвратного и прогрессивного развития всех стран и народов по евроцентристской модели опровергаются ходом истории человечества (Автор выражает благодарность М.Лайтману, О.Яалому, Ю.Чакку, А.Авербаху, Е.Диницу, А.Козлову, Г.Шустерману, А.Бренер и своей жене К.Ашер за поддержку и полезные замечания к текстам статей.). Ими же опровергается теория естествен-ноисторического развития. Уже в работах Сорокина мы наблюдаем, постепенный переход от идеи прогрессивного поступательного развития к толкованию «флуктуаций» как «бесцельных», то есть «ненаправленных», циклов .

Современное общество оценивается как система, близкая к состоянию «динамического хаоса». Социологические исследования многих авторов свидетельствуют о том, что современный человек предельно пессимистичен по части будущего страны и общей ситуации в мире. Наиболее емкое объяснение этого мнения состоит в том, что люди не видят для себя возможности контролировать ситуацию за пределами узкого жизненного пространства.

Перед лицом общественного кризиса

Если мы рассмотрим наше развитие на протяжении истории, то увидим, что раз за разом приближаемся к более страшному в нашем осознании состоянию, в котором уже понимаем, что наше развитие зашло в тупик, что эгоизм человека развился во зло ему, что мы приближаемся к устрашающим, критическим состояниям .

Над поиском идеального общественного устройства веками бились законодатели, политологи, журналисты, искусствоведы. Так и прикладная социология ставит перед собой задачу, используя познанные фундаментальной социологией законы и закономерности в развитии общества, найти пути, средства преобразования этого общества в положительном направлении. Современные социологи, определяя современное общество как трансформирующееся, в целом затрудняются категорировать те социально-экономические и социально-культурные процессы, что происходят в нашем мировом сообществе. Не произошло и слияния конкурирующих теорий в единую научную систему с единым понятийно-категориальным аппаратом и методологией.

Основной вопрос социологии

Социология возникла и развивалась в рамках конструктивного поиска определения социальной реальности с ориентацией на преобразование социальных явлений. Социальная наука не может быть набором теорий или историей социологии, она вводит нас непосредственно в суть происходящего. Она только тогда оправдывает себя, когда дает объяснение и моделирует социальную реальность, предлагая научный способ восприятия и выражения социального мира.

Для того чтобы ответить на основной вопрос социологии, давайте сначала попробуем дать новое определение социальной реальности, опираясь на последние достижения интегральной науки.

Определение социальной реальности

На протяжении тысяч лет наука развивалась, основываясь на предположении, что существует объективная реальность, действительность, и человек эту действительность исследует, наблюдает. Даже если наблюдателя нет, действительность всё равно существует, независимо от существования наблюдателя. В классической механике считается, что события протекают независимо от наблюдателя. Даже если человека нет, все равно мир существует. Так же и в традиционной квантовой механике рассматривается изменение только самого объекта.

Дальнейший анализ результатов исследований привел к выводу, что это не совсем так: восприятие действительности зависит от нас самих. Эйнштейн внес поправку на скорость наблюдателя. Это всего лишь принятие в расчет происходящих во вселенной общих процессов, которые в земных условиях не проявляются. Наблюдение за любым объектом является взаимодействием наблюдателя с объектом наблюдения. Причем, наблюдение немедленно меняет внутреннее состояние и объекта, и наблюдателя. Никогда нельзя говорить об изучаемом объекте, не принимая во внимание, кто его исследует, кто доносит нам свои впечатления. Всегда происходящие изменения будут определяться и изменениями самого наблюдателя. Не только будущее обладает вероятностью, но и прошлое, потому что зависит от личного психологического времени наблюдателя. Впервые это показал при помощи математических вычислений Хью Эверетт в статье «Формулировка квантовой механики посредством понятия „соответственное состояние“. В его теории квантовой механики меняется состояние и объекта, и наблюдателя. Как и современные исследования квантовой физики, интегральный подход также утверждает, что, изменяя свои свойства, человек ощущает меняющееся окружающее, хотя все изменения происходят только в нем. То есть реальность – лишь копия внутренних свойств человека .

Вся совокупность внешних ощущений создает в нас внутреннюю картину, называемую нами «наш мир». Это субъективная картина, которую ни с чем нельзя сравнить. Мы никогда не можем сравнить объективную реальность, существующую вне нас, с субъективной, существующей в нас.

В социологии к такому пониманию действительности ближе всего подошла экоантропоцентрическая парадигма социального познания, восходящая к идеям, развивавшимся в экзистенциальной философии . Она исходит из того, что социальные институты общества представляют собой кристаллизацию непрерывно происходящего метаболизма (обмена веществом, энергией и информацией) между человеком и средой его обитания. Соответственно, работающий в этой парадигме исследователь акцентирует свое внимание не столько на человеке и/или среде, сколько на тех обменных (метаболических) процессах, которые происходят между ними.

При таком подходе изначально в центре исследования оказываются не группы (этнические, конфессиональные, профессиональные, и т.п.), с предписанным им типовым или среднестатистическим сознанием и поведением, а люди. Именно они осуществляют собственный выбор под давлением среды, и сами образуют разные группы и общности. Именно они своим поведением и намерением возбуждают и организуют социальные процессы. Идентифицируя себя с данными группами сегодня, завтра они могут изменить свои интересы и приоритеты.

Таким образом, социальная реальность есть не что иное, как внешнее, коллективное выражение общепринятого в данный период типа мышления.

О двух подходах к социальному моделированию

Основной принцип в интегральной науке гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени». Наука занимается только практическими исследованиями, только конкретным постижением в органах чувств человека. Поэтому ее подход противоположен тому подходу, который применяется в теоретической социологии, оперирующей абстрактными определениями.

И потому попытки изучать абстрактные формы, являющиеся лишь плодом воображения, – ущербны. И из этого придем к пониманию несостоятельности социологии, проектирующей социальную реальность, которая основывалась на логических умозаключениях теоретиков. Изучение абстрактных свойств в отрыве от реального общества, изображение их в идеальном виде приводило к искаженному моделированию реальности. Такой подход послужил причиной попытки построения коммунизма в России, создания кибуцев в Израиле, и т.д.

Все попытки проведения социальных реформ, которые начались именно с социальной сферы, с исправления следствий, а не причин – не имели никакого серьезного основания и, в конце концов, оказывались очередной иллюзией, терпели крах, приводя к большим потерям.

Основные принципы интегрального подхода

В 2004 году доктор философии М. Лайтман представил цельный интегральный подход в науке, сформулировав открытую систему мировосприятия, основанную на многовековых исследованиях ученых каббалистов.

Глубочайшие знания основ мироздания, его законов, специфическую методику достижения цели творения каббала хранила на протяжении сотен лет в ожидании времени, когда человечество разовьется настолько, что сможет принять каббалистические знания и правильно использовать их. Благодаря работе современных исследователей под руководством профессора М. Лайтмана, каббалистические материалы были впервые переведены на современный научный язык. Мы являемся свидетелями интеграции этих знаний в мировую науку, которые содержат в себе анализ открытой системы мировосприятия и сопоставление ее с современными научными данными самого широкого круга дисциплин, включая социологический аспект.

Новый интегральный подход выдвигает вперед высший психологический фактор, то есть способность человека преодолеть свой эгоцентризм.

Если высший фактор перевесит природный эгоизм – это будет настоящая внутренняя и внешняя революция. Человек станет любящим, ощущающим ответственность за себя и других. За мир в целом. Его вектор силы станет созидающим, а не разрушающим. Он сможет, наконец, разрешить конфликт между личностью и обществом, личностью и культурой, личностью и массами. Человек заново обретет свою ценность, найдет внутреннюю точку опоры, полагаясь на коллектив, чью любовь и заботу он будет ощущать. Авторитарная власть уйдет в прошлое. Человек сможет стать частью общественной жизни, предупреждать или сдерживать нежелательные и опасные тенденции природных, экономических и политических сдвигов и содействовать желательным. И это не утопия. Ведь в отличие от утопизма, старающегося изменить социальную действительность рассуждениями о том, как должно быть, социология будущего будет искать опору в настоящих социальных закономерностях. Социолог не будет стоять над обществом. Он будет развиваться и как член общества, и как индивидуум, изменяющийся только после своего предварительного согласия, предварительного осознания необходимости развития. Изменяя свои свойства в подобие «высшего Я», социолог, становясь, по-настоящему ученым-прикладником, сможет приложить знания закона высшего мира к социальной реальности. Изменяя свои свойства, он на практике увидит меняющееся окружающее.

Таким образом, основной вопрос социологии упирается в психологический фактор внутреннего исправления. Связав социальное исследование с общим законом природы, мы вернемся к точке интеграции физики, социологии, психологии и каббалы с всеобщей интегральной наукой и сможем построить социальную реальность, которую так ищут мыслители настоящего.

12. Г. Захарова. Некоторые вопросы социального развития

Социальное поведение

Мы видим, что на протяжении тысяч лет своего существования человечество не может приобрести никакого «жизненного» опыта, извлечь уроки из своей же собственной истории. Попытки создать этические нормы, мораль, то есть разработать систему воспитания, основанную на выработке каких-то полезных навыков, социально-правильных схем поведения практически не удаются. Потому что общая цель развития человека такова, что она не позволяет ему эгоистически-комфортабельно устроиться в этом мире. Существующий высший закон мироздания не позволяет человечеству замкнуться в рамках нашего мира, создать нормально функционирующее общество (приятное с эгоистической точки зрения) на каких-то иных отношениях, кроме альтруистических. Закон мироздания ставит целью привести человека к наивысшей ступени развития – совершенству, абсолютному знанию и покою.

Вот почему все наши усилия по созданию систем правильного поведения, организации правильных взаимоотношений между отдельными людьми и обществами в целом в эгоистической природе ничего не дадут. За все предыдущие тысячелетия человечество ничему не научилось и не научится, потому что слепо. Люди хотели бы научиться, ведь никто из нас не хочет совершать «плохие» поступки, но не в состоянии их не делать, потому что эгоистическая природа вынуждает нас к этому, она постоянно ставит нам подножку! До тех пор, пока человек не будет выполнять все свои действия целенаправленно, то есть, принимая во внимание цель творения и мотивируя свои поступки только этим, никакое действие человека не будет правильным – все будет заканчиваться ошибками и горькими разочарованиями.

Все поведение человека – эгоцентрично. Интересы других людей могут быть приняты им во внимание только, если они являются инструментом для самореализации, самонаполнения всех его эгоцентрических интересов. Но если человек понимает, что цель его развития – это достижение наивысшей ступени, то тогда он начинает взаимодействовать с другими людьми совершенно в ином ключе. То есть способен и готов поступиться всеми своими эгоцентрическими желаниями и принять интересы других людей выше своих, потому что именно это и есть средство, орудие для продвижения.

Человек в своих связях с обществом ошибается и никогда не знает, как ему владеть собой. Но если бы он знал, что все его общественные связи должны быть «завязаны» на первоисточник, он смог бы избежать ошибок. А поскольку не знает этого, а пытается перевести все эти связи на себя, вопреки общему глобальному закону природы, то, естественно, постоянно действует неправильно и оказывается в проигрыше.

Четыре фактора в природе творения

В любом творении существуют четыре определяющих его фактора:

1. Основа – это первичный материал создания, то, из чего оно возникло. Неизменные свойства основы – это порядок его развития. Например, гниение зерна пшеницы в земле вызывает появление нового ростка пшеницы, то есть того же вида. Зерно сгнивает – внешняя форма полностью исчезает, подобно тому, как наше тело разлагается в земле, но основа остается и дает но вый побег. Так и наша душа вынуждает родиться новое тело, чтобы облачиться в него.

2. Неизменные свойства основы. Основа (в данном случае – зерно) никогда не примет форму других хлебных злаков, напри мер, овса, а лишь предшествовавшую ей форму, которая потеря на ею, то есть – форму пшеницы. Возможны определенные из менения в количестве и качестве новых побегов, зависящие от окружающей среды – от почвы, удобрений, влаги, солнца. Но основа формы пшеницы (то есть ее прежней сути) не претерпевает никаких изменений.

3. Свойства, изменяющиеся под воздействием внешних сил. Под воздействием внешних факторов качественно меняется оболочка сути – зерно остается зерном, но его внешняя форма меняется и зависит от окружающей среды. Дополнительные внешние факторы присоединились к сути и вместе с ней за счет влияния внешней среды дали новое качество. Это могут быть солнце, земля, удобрения, влага, дождь – относительно зерна, или общество, группа, книги,

учитель – относительно человека.

4. Изменения внешних сил. Человеку необходимо окружение, которое развивается и постоянно влияет на его развитие. А человек, развиваясь, влияет на окружение, побуждая его к росту, что, в свою очередь, вновь поднимает его самого. Таким образом, человек и его среда растут вместе.

Этими четырьмя факторами определяется состояние каждого творения. И даже если человек годы будет проводить в исследованиях, все равно мало, что сможет изменить или добавить к тому, что предоставлено этими четырьмя факторами.

И как бы мы ни действовали, чтобы мы ни думали и какие свойства ни приобретали бы – все заключается только в этих четырех факторах. Поэтому любое добавление будет лишь количественным, определенным большей или меньшей степенью разума, в то время как качественно здесь абсолютно нечего добавить. Ведь эти факторы принудительно определяют наш характер и форму мышления и выводов.

В итоге, человек не может изменить:

1. Свою суть;

2. Законы, по которым меняется его суть;

3. Законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий.

4. Окружающая среда, от которой он полностью зависим, -только ее человек может изменить!

Социальный детерминизм

Нам только кажется, что социальные условия как-то действуют на человека. Конечно, внешний образ поведения человека вписывается во внешний образ его окружения, но внутренняя суть не меняется совершенно. Ни в одном поколении это не менялось и не изменится. Это могут быть и первобытные общества и более прогрессивные формации – это совершенно не важно. То есть вопрос в том: определяется ли причина поведения человека биологическими факторами или зависит от социальных условий?

Я бы не отрывала одно от другого, потому что все управляется одной силой, которая проявляется и в нас, и вне нас. Есть у нас суть и законы развития этой сути. Есть внешняя среда и законы развития внешней среды. И на сопоставлении моих биологических факторов, то есть моей сути, моего внутреннего гена (допустим генома), не важно как это назвать, и его законов развития, а также внешней среды и законов ее развития, я, в принципе, и развиваюсь. Мы взаимосвязаны, потому что они управляются одной общей силой природы, которая в рамках общества, данного свыше, должна привести меня к определенной цели.

Еще можно сказать, что общество влияет на меня, или я, соответственно, меняюсь изнутри воспринимаемого мною общества. Это не имеет значения. И то и другое от меня не зависит. И мое восприятие общества тоже не зависит от меня. От меня зависит единственное – могу ли я во всем этом внутреннем и внешнем воздействии на свое «Я» устремить себя на высшую цель. И тогда все мои поступки, какими бы они ни были, будут правильными. Если же мои поступки не связаны с целью, они будут всегда ошибочными.

Цель развития

Чтобы понять сказанное, проиллюстрируем это притчей о мудреце Гилеле, к которому пришел человек с просьбой: «Научи меня всей науке пока я стою на одной ноге». И ответил ему Гилель: «Возлюби ближнего своего, как самого себя. А остальное – лишь пояснения, иди и учи».

И это действительно так. Если люди перестанут заниматься удовлетворением своих собственных потребностей, и не будет у них другой цели в жизни, кроме как стоять на страже интересов их ближних, чтобы те ни в чем не нуждались, и если заниматься этим они будут с огромной любовью, всем сердцем и душой, тогда без всякого сомнения ясно, что любому из народа нет никакой необходимости переживать о собственном существовании.

По сути, решение состоит в том, чтобы поменять наш тип цивилизации на другой, более соответствующий высшему закону. И выход один – начать с себя.

13. Г. Захарова. О новых подходах к научным исследованиям

В последнее время в разных концах планеты представители различных научных пжол заявляют по сути одно и тоже. Современная наука все больше идет по пути технологизации и развития узких направлений, создавая сотни тысяч систем и технологий, отвечающих на вопросы, как действовать в том или ином конкретном случае, но не создающих целостной картины. А жизнь требует именно целостности. Ведь не случайно основные открытия конца XX – начала XXI века происходили на стыке наук, именно там, где ученые пытались обобщать знания и выходить за рамки привычных узких представлений.

И как бы торжественно и значимо не выглядели ряды нобелевских лауреатов, какая бы впечетляющая картина технологических достижений не поражала наше воображение, ученые не устают повторять: «Сейчас мы меньше, чем во времена Сократа, в состоянии ответить на вопрос: „Что есть знание?“. И эпоху нашу технократическую в сетях тотальной глобализации не смотря на весь технический прогресс следовало бы назвать эпохой обогащения представлений человечества о собственном незнании.

В. Степин поднимает этот вопрос в статье «Проблема будущего цивилизации»: «Идея, согласно которой наступает переломная эпоха в развитии цивилизации, сегодня разделяется многими. Историки, философы, социологи часто пишут о современной эпохе как о времени переоценки ценностей, поиска новых путей цивили-зационного развития. И в этой связи важно более детально разобраться в том, что следует понимать под этими новыми путями. Из набора сценариев возможного будущего, среди которых большинство катастрофических, человечеству предстоит отыскать наиболее благоприятные, обеспечивающие не только его выживание, но и устойчивое развитие».

Глобализация в научном познании

Научные разработки в области интеграции посвящены прежде всего поискам новых форм междисциплинарного взаимодействия представителей различных направлений научного знания. Дефицит конструктивных идей в этой области сейчас проявляется со всей очевидностью, и почти повсеместно признается тот факт, что современная наука, для того, чтобы оставаться действенной в эпоху глобализации и невиданного прежде стирания границ, должна выйти за свои формальные пределы.

Именно поэтому в научном диспуте выдающихся представителей российских академических кругов, таких ученых с мировыми именами как СП. Капица, В.И. Аршинов, П.Б. Баум, СП. Курдю-мов, П.П. Горяев, В.Н. Катасонов, Л.П. Буева, М.В. Ковальчук и др. принимают участие ученые-каббалисты.

Еще в конце 2003 года, академик Сергей Капица вместе с членом-корреспондентом РАН Сергеем Курдюмовым и заместителем директора Института прикладной математики им. Келдыша Георгием Малинецким получили премию правительства РФ за работу в области прогнозирования будущего с использованием современной методологии нелинейной математики и синергетики. Как выяснилось, эта чисто академическая работа имеет непосредственное отношение к разговору о древнем каббалистическом учении, которое, как считают ученые, никак не связано с мистикой и оккультизмом, но представляет собой науку, имеющую собственный предмет и методологию.

На определенном этапе, выйдя к естественным границам общепризнанного научного знания, российские ученые поняли, что дальнейшее развитие лежит в области взаимодействия с надматери-альным, описать которое языком технологического мира, языком силовых полей и логики физического взаимодействия, можно с помощью каббалы.

«Для выживания человечества необходимо научиться думать не только системно, но и междисциплинарно, – утверждает академик Капица. – Скажем, все действующие политико-экономические модели необходимо пересмотреть с точки зрения строгой математики. XXI век принесет серьезные изменения в интеллектуальной традиции и потребует синтеза исторического, технологического и духовного знания. Поэтому я совсем не исключаю, что рядом будут стоять 10 томов теоретической физики Ландау и 26 томов классической каббалы. Человек, как говорят не поэты, а физики, это пепел погасших звезд. Все химические составляющие нашего тела сформировались в результате ядерных реакций во время образования Вселенной. А ведь 95% материи Вселенной находятся в неизвестном нам состоянии. В эпоху глобализации становится общим местом то, что наука уже не может развиваться без понимания целостности мира».

В своих последних статьях академик Капица указал на тот факт, что исторический период, когда население планеты, составляющее 10 миллиардов человек (ранее эта демографическая сумма охватывала десятки тысячелетий), ныне максимально сжался до продолжительности жизни одного человека: «Мы переживаем величайшую демографическую революцию и тесно связанную с ней глобализацию современного мира. Сегодня мало кто станет возражать, что последние 30 лет в мире происходили кардинальные изменения, охватившие не только сферы хозяйства, экономики и политики, но и фундаментальные основы воспроизводства человека как биологического и антропологического типа, а вместе с тем практику науки, образования и мышления. В новом глобальном пространстве время ускоряет свой бег. То, на что раньше уходили месяцы и годы, можно сделать за считанные дни. Процесс глобального взаимодействия интенсифицируется, приобретает невиданную ранее динамику. Пространство общественного бытия уплотняется и перемешивается, становясь более однородным. И поэтому сейчас историческое, технократическое, духовное развитие – результат коллективного взаимодействия всех людей на планете. Ни одну страну, ни одно событие нельзя рассматривать в отрыве от всего мира, от целостной картины» .

Он проводит параллели каббалистической теории с современной физико-математической моделью, которая является открытой системой мировосприятия. Теория, предложенная М. Лайтманом, по мнению С. Капицы могла бы быть названа «новой теорией познания», адекватной реалиям 21 века.

Каббала и научный дискурс

Именно необходимость целостного видения мира объединяет ученых, вышедших на передовые рубежи современной науки, и каббалистов, развивающих собственную методологию познания Вселенной. Не случайно именно сейчас в США государственный грант в 27 млн. долл. выделен профессору Дэниелу Мэту из Стэн-форда на перевод с арамейского языка Книги Зоар с комментариями ученых-каббалистов.

Доктор философии и ученый-каббалист Михаэль Лайт-ман пишет, что по мере развития цивилизации наука каббала, не меняя сути, видоизменяла лишь форму описания в соответствии с исторической эпохой. На протяжении многих столетий она оставалась метафорическим изложением принципов управления высшего информационного слоя нашим миром, каждое событие в котором является следствием определенного сигнала. Задача же человека состоит в изучении этого информационного слоя и позитивном применении этих знаний в жизни.

Борис Пастернак говорил, что метафора – это колоссальный ускоритель сознания. Метафорический язык, объясняющий суть духовного учения, близок к идеальному. Именно поэтому в предшествующих Ари каббалистических источниках знания излагаются в метафорическим виде, языком сказаний, притч и аллегорий. Но, начиная с книг Ари, родоначальника лурианской школы, каббалистическое учение описывется уже вполне научными понятиями, языком цифр, графиков, схем.

Сегодня Михаэль Лайтман представляет ученым наиболее современную систему описания каббалистической методологии познания мира и управления его законами, с соответствующим предметом изучения, языком, понятиями.

Заведующая сектором Института философии РАН академик Людмила Буева считает, что «каббала – это не только особая система языка, приспособленная для того, чтобы описывать явления и формулировать идеи, но и специфический код, который на столетия превратил каббалу в „сокрытое учение“ для узкого круга достойных и избранных. Именно по этой причине, разошлись пути каббалистов и Платона, который долго занимался каббалой, но брал в обучение и „недостойных“ учеников. Соотношение рационального и иррационального в науке будет расширяться, – утверждает Людмила Пан-телеевна. – И, может быть, каббала знает о человеке больше, чем официальная наука».

Со времен Ньютона ученые в своих изысканиях расходились по разным направлениям. Но сейчас ученые из атомов складывают новые материалы с заданными свойствами, – кто скажет, где физик, где химик, а где геолог?

Необходимость поиска новых форм научного познания и возможности соединения современного официального научного знания и древней каббалистической традиции уже не вызывает сомнения ни у кого.

Эпоха новых форм научного познания

Наступает новая эпоха. Пространство частной и публичной жизни обретает третье измерение, меняющее привычную систему координат. Из плоскостного оно становится сферическим, позволяющим прокладывать новые пути, быстро и легко налаживать коммуникации между различными частями земного шара. Геометрический образ глобализации удачно найден Пьером де Шарденом в формулировке «мир, который свернулся». Мир действительно лишается границ, утрачивают былое значение территории и расстояния, пространство взаимодействия начинает обретать иные очертания, требуя от ученых нового видения.

Вопреки утверждениям позитивистов и неопозитивистов, фундаментальные научные концепции формируются не на основе опыта, а на основе умозрительных конструкций – как метафизические категории. Умозрительные метафизические основоположения, лежащие в основе всякого научного знания, ныне нуждаются в смене парадигмы и расширении границ, смене методов получения знаний. Глобализация подрывает основы «островного сознания» как в политике, так и в науке.

Каббала, описывающая причинно-следственные связи и общие законы мироздания, безусловно, относится к сфере наук фундаментальных. С давних времен бьшо известно, что тот, кто занимается постижением этого «сокрытого учения», открывает глобальный мир, преодолевая узость собственной психики, племенных предрассудков, временных и пространственных ограничений. Каббала – это методика постижения скрытой от человека, но управляющей всем области мироздания. Эта методика позволяет понять общую структуру мироздания, законы его функционирования, его цель, причинно-следственные связи.

И в качестве науки, каббала выгодно отличается от современных академических дисциплин тем, что видит мир в системной целостности и дает цельное мировосприятие, помогающее понять себя в этом мире, найти свой путь и приоткрыть врата пока еще недоступного знания. Именно эта наука способна стать общемировой, объединяющей методологией современного научного знания.

В эпоху смены миропредставлений новые подходы к научным исследованиям, и в том числе наука каббала, представляют безусловный интерес для выявления законов, определяющих тенденции современных глобальных процессов, пути развития научного познания и цивилизации.

Конец века отчетливо выявил опасное несоответствие между глобальным масштабом проблем, с которыми сталкивается человечество, и ограниченными средствами и методами их решения, которые предлагает нам наука.

Она все больше идет по пути развития узких направлений, не создавая целостной картины. Разрабатываемый проект интегральной науки призван решить эту проблему.

14. Г. Зиновьев. Творчество с точки зрения науки каббала

История человечества изобилует примерами, когда неординарные, революционные идеи преображали его поведенческую, социальную, экономическую структуру. Эти идеи не были обусловлены прошлым развитием, текущими потребностями или средой, но возникали спонтанно и воплощались неординарными людьми, отличающимися особенной способностью – способностью к творчеству.

С наращиванием количественных сдвигов внутри современного общества, все чаще возникает вопрос – как справиться с этим потоком неконтролируемых перемен? Как начать управлять этими переменами, а не просто следовать их течению? Как стать субъектом, а не объектом расширяющегося потока событий? Как научиться самим формировать ту среду, в которой мы находимся? И именно здесь выходят на первый план понятия творчество, творение и Творец.

Вначале следует попробовать глубже вникнуть в понятие «творчество». Что мы вкладываем в него? Анализу творчества гениев и их биографий посвящено большое количество научной и художественной литературы и публицистики. В основном это попытки разобраться, что же отличает этих людей, что это за таинственный фактор, который воплощался в их действиях. Как могли все эти люди идти наперекор своей среде, и как смогли поставить себе цель, которую никто и никогда до них не ставил?

На протяжении всей истории человечество, исследуя природу, пытается найти формулы, предсказывающие результаты взаимодействий различных объектов и сил. Предполагаемые закономерности называют гипотезами и идеями. Если практика подтверждает предсказанную закономерность, то она считается теорией или законом.

Эти физические, химические, физиологические, экономические и прочие законы не являются незыблемыми и постоянными, потому что они выражают, на самом деле, не порядок вещей, а наше представление о нем. Изменение законов не означает, конечно, что меняется порядок вещей, а связано с созреванием человечества, с накоплением знаний и экспериментальных фактов, увеличением желаний к потреблению материальных благ, к самоутверждению, к самовыражению.

Законы и стадии развития человечества подобны законам и стадиям развития, роста отдельного человека. Но, как говорят юристы, незнание законов не освобождает от ответственности. Родители в такой ситуации стремятся оградить свое чадо от опасных игрушек – прячут спички, ножи. Но если родительская опека чрезмерна, неизбежны затормаживание развития, скованность и отсталость.

Высшая природа гораздо мудрее и целеустремленнее неразумных родителей. Она предоставляет человеку большую свободу, как в поиске новых объектов деятельности, так и в их изучении и применении по своему усмотрению. Этот процесс неизбежно сопровождается страданиями. Но он же дает прекрасные плоды: растет и развивается настоящий будущий повелитель.

В самом начале XX века известный физик заявил, что физика построила практически полную картину мира. Есть лишь два маленьких облачка, слегка омрачающих научный небосклон. Первое – странная независимость скорости света от скорости его источника, что привело к отказу от гипотезы существования эфира – среды, в которой распространяется свет. Второе – непонятная стабильность орбиты электрона, который согласно модели атома, предложенной Резерфордом, вращается вокруг ядра и, согласно известным уравнениям Максвелла, должен в течение очень короткого времени упасть на ядро.

Сегодня мы уже хорошо знаем, что стало с этими «облачками» -одно из них превратилось в специальную теорию относительности, а второе – в квантовую механику, которые просто перевернули все представления классической науки XIX века.

Действительно, ведь законы Ньютона казались непоколебимыми, они всецело подтверждались опытами, благодаря им развивались науки, создавались механизмы и машины, на их основании с большой точностью были рассчитаны орбиты планет, и даже определено существование неизвестных и невидимых планет и спутников.

Но когда благодаря развитию экспериментальной науки обнаружились новые факты, пришло время квантовой механики и теории относительности. Оказалось, что на микроуровне законы эти не только не точны, но и не учитывают фундаментальные свойства материи, пространства и времени.

После создания и триумфального экспериментального подтверждения Общей теории относительности А. Эйнштейн предпринял попытку нахождения единого закона, объединяющего не только пространство, время и гравитацию, но и все остальные известные физике силы. Этот гипотетический универсальный физический закон он назвал Общей теорией поля. Работа по созданию этого закона продолжается ведущими физиками всего мира до сих пор.

Австрийский психиатр Зигмунд Фрейд в начале ХХ века создал теорию психоанализа, которая утверждала, что осознаваемое человеком – это мизерная часть его психической деятельности, подобно верхушке айсберга, высовывающейся из-под воды, тогда как подавляющая часть ледяной глыбы скрыта под водой. Он назвал эту подводную часть «подсознанием», которое содержит в скрытом виде такие темные желания и силы, что если бы они раскрылись, человек превратился бы в лютого зверя. Но и скрытые, они очень сильно влияют на поведение человека. Его труды во многом определили пути развития наук о человеческом сознании – индивидуальном и коллективном. Психология, медицина и философия на протяжении всего ХХ века черпали идеи из его наследия.

Немецкий ученый Карл Маркс произвел переворот в экономических, политических и прочих сферах. Он обосновал теоретически и предложил практические шаги по реализации идей установления на земле общества справедливости, равенства и благоденствия.

Научные достижения XX века определили основные направления развития науки и деятельности современного человека.

Авторы большинства работ сходятся во мнении, что эти великие прорывы не могли быть обусловлены только психологией, всем багажом нереализованных порывов, устремлений родителей, учителей и близких тех людей, которые посвятили себя творчеству. Как не могли они быть вызваны только давлением обстоятельств, окружающей среды, поскольку векторы всех сил, воздействующих на человека, находятся в одной плоскости, плоскости реального, неоспоримого, настоящего.

Интересно, что схожие вопросы задавали себе и сами люди, принесшие в мир эти идеи. Зачастую, они признавались, что идеи приходят к ним как бы ниоткуда, они лишь были достаточно чувствительны, чтобы их воспринять.

Люди различаются по своей реакции на внешние события. Одна часть следует потоку внешних перемен, другая же противопоставляет себя им, таким образом формируя свое «Я». Но есть небольшая часть людей, которые не могут ни согласиться с внешними обстоятельствами, ни идти им наперекор. Такие люди постоянно ищут подоплеку внешних событий, задают вопросы перед лицом очевидного, потому, что чувствуют, что есть другая действительность, действительность высшего порядка, к которой они хотят прилепиться. Именно к этой категории людей относятся гении.

Но изначальный вопрос: что это за высшая природа, высшая действительность, источник всего нашего развития, из которого приходят к нам все идеи, что это за двигатель всех перемен, происходящих с нами, – остается без ответа. И что, пожалуй, еще важнее, возникает другой вопрос – как нам правильно подставить себя под его воздействие, быть с ним в гармонии, чтобы воспринимать от него только благо?

Наука каббала говорит нам, что причина всего существующего -это действие «Еш ми айн» (в переводе с иврита – «Сущее из несуществующего»), абсолютный акт творения. Все последующие действия и метаморфозы творения – это следствие изначального действия, этого корня всей действительности. Постепенно, в результате отдаления творения от своего Источника возникла действительность, «данная нам в ощущениях», то есть материальный мир. Этот мир является интегральной частью гигантской системы, управляющей всем существующим, огромного компьютера, влияющего на всех нас, находящихся в этом мире.

Задача этой системы – привести нас к пониманию, раскрытию и постижению самого творения и того, кто его создал. Ступень, на которой мы это постигаем, является абсолютным знанием, совершенством, которое мы сейчас, не находясь на ней, не можем описать.

Каббала определяет акт творчества как осознание воздействий (как позитивных, так и негативных) на нас со стороны окружающей действительности и наших ответных усилий в направлении достижения связи с тем вечным источником, который является первопричиной всего. Именно для этого приходят к нам эти противоположные воздействия.

Можно задать вопрос – но ведь мы и так пытаемся связать все эти события, мы даже как будто преуспеваем в этом, выстраивая систему научных знаний, влияем на них при помощи техники?

Мы пытаемся выстроить систему координат, чтобы определить свое место в ней. Само действие показывает, что мы подсознательно чувствуем главную дуальную пару, которая лежит в основе творения. Проблема нашей системы координат в том, что мы неправильно определяем эту дуальную пару. Мы разделяем все на субъект-объект, действие-предмет и т.д.

Каббала же показывает, относительно какой системы координат, между какими полюсами мы на самом деле находимся. И эти два полюса – Творец и творение.

Главное преимущество каббалы в том, что она четко объясняет цель, с которой к нам приходят эти события, зачем они нам, кто мы и какое отношение имеем к этим вселенским катаклизмам, гигантским изменениям в обществе, государстве.

Каббала говорит нам, что только осознанием действительности высшего порядка, только обнаружив корень всех вещей, действий и состояний, мы можем стать равными Творцу, стать его со-Творцами. И этим слиянием Творца и творения достигается состояние совершенства – цель творения.

15. А. Кацура. Человек любящий

Универсальность каббалы – в соединении идеи света и идеи любви.

Свет есть символ открытости. Любовь есть символ красоты и единения.

Человек обладает двойственной природой – он равно свободным чувствует себя в мире вещей (материя) и в мире символов (дух). Или равно несвободно. Но как только человек потянется к творчеству (хотя бы искоркой своей души), так сразу творческие загадки символьного мира (буквы, цифры, слова, образы) встают перед ним. И еще ценности. Почему Аполлон Бельведерский важнее, выше, ценнее печного горшка? Мало-мальски продвинутый человек знает, что выше и ценнее, хотя и сам себе не всегда может объяснить, почему. Хотя сонм обывателей за это убеждение готов подвергнуть его осмеянию. Почему альтруизм лучше, предпочтительней эгоизма?

Пещерный человек некогда совершил поразительное открытие. Он (возможно, с полным удивлением) обнаружил, что бизон, нарисованный на скале, загадочным образом выше и важнее (и красивее! – вспоминайте Достоевского) бизона пойманного, убитого, освежеванного и съеденного. Осознав это (и прощаясь с тотемом, прощаясь трудно), он понял одновременно (и не только понял, но и принял), что мир символов выше мира вещей. И хотя его жизнь по-прежнему зависела от мяса и шкур, с символьным миром он уже не расставался никогда. Свою природу (человеческую) он навсегда связал с миром высшим. Так начинались зачатки веры. Так начиналось искусство.

Попутно, понимая зависимость человека от мира вещей, следует остановиться на понятии материализма, комом в горле застрявшем у человека последних двух столетий. В ограниченном, локальном (скажем, в экспериментально-научном или даже в социально-экономическом) смысле это понятие вполне можно употреблять. Здесь оно способно работать, что увлекло и несколько сбило с толку Маркса, да не только его одного. Зависимость политических и социальных хитросплетений от железной поступи промышленного производства, гениально открытая в 19 веке, завораживала. Возникало устойчивое впечатление, что все определяется фундаментом (идущими в нем процессами), землей, а не небом, почвой, а не духом. В относительном плане это было верно, но творческие открыватели сего отношения не удержались и придали ему абсолютный смысл, незаметно (а порой, заметно и с вызовом, как поступали большевики – чугун и сталь стали их богом) предав и измельчив, а то и высмеяв, идею человека и идею Творца. Действительно, немалые трудности начинаются, когда понятию материализма придается всеобъемлющий философский смысл, когда за ним встает верование (доходящее в предельном случае до фанатической веры -так называемый воинствующий материализм). Подчеркну еще раз: материалист последнего толка совершает подмену или, точнее, измену: он изменяет высшему ради низшего, изменяет идее человека и идее Творца, а, значит, и идее творчества и идее любви, ибо творчество без творца – нонсенс, а любовь без возвышения человека – дело совершенно пустое. Говоря другими словами, подобный материалист совершает аксиологическое преступление, присваивая (вольно или невольно, это уже другой вопрос) высшую ценность низшей ступени бытия. Выводы из такой подмены могут последовать сокрушительные.

Может возникнуть вопрос, а почему на свете так много стихийных материалистов, то есть людей, убежденных, что жизнь (не говоря уже о разуме, о духе) занимает ничтожно малое место (и в пространственном, и в ценностном смысле) в гулком мире равнодушно-материальной Вселенной? Один аспект очевиден: это некритическое, конформистское следование идеям, активно распространявшимся в последние два-три столетия. Но есть и другой аспект. Подобная позиция наиболее удобна (и даже естественна) для души, не желающей трудиться. Такая душа легко сдает позиции, опускаясь на последний горизонт бытия, где можно расположиться устойчиво и даже с известным комфортом. Конечно, сквозь этот комфорт рано или поздно пробивается тревожная мысль о собственной неполноте, но как раз близлежащие блага и являются попыткой заглушить и отогнать ее («Где лжет и кадит, ухмыляясь, комфорт…» – Борис Пастернак).

Остается ли на этом горизонте свет? Если и остается, то вполне тусклый. Излишне напоминать, что свет в данном контексте не есть известное оптическое явление, не суть колебания физических полей. Свет не проявлен, если некому смотреть, если нету глаз. В отсутствии глаз и сам свет пребывает в вечной тьме.

Знаменитое, основополагающее выражение «Да будет свет!» на самом деле есть призыв «Да будут глаза!» Разумеется, можно возразить, что глаза – всего лишь оптический аппарат, что тайной зрения, даром виденья обладает мозг, сознание, сидящий где-то среди нейронов гомункулюс, а точнее – душа и дух. Что ж, возражение принимается. Глаза в данном случае – лишь символ, что-то вроде окошек, через которые можно выглянуть и кое-что разглядеть в этом мире.

В любом случае, поразительным является представление каббалы о том, что поток импульсного света есть одновременно последовательность слов. Свет и слово! – вот где тайна подлинной связи. (В века Просвещения эта тайна, утеряв глубину, воплотилась в расхожую фразу: «Ученье – свет»). Так или иначе, но становится понятной почти тождественное сходство первого тезиса Книги Бытия и первой фразы Евангелия от Иоанна.

Итак, Да будет слово!

Иисус провозглашал «благую весть». Он следовал традициям пророков. Он говорил задушевно и тепло. Слова его шли от сердца. Исстрадавшиеся люди стекались к нему, чтобы найти утешение в его словах.

Мартин Лютер, размышляя о «смирении» и «сокрушении сердца», приблизил человека к пониманию внутренней свободы, свободы духовной. Логическая сила слова Спинозы, отстаивающего нерасторжимую связь физики и этики, освободила философию от догматического груза и открыла мир интеллектуальной свободы. Истинные последователи этих гигантов – философы и поэты последующих столетий – своими словами продолжили сей великий труд.

Упрощая вышеозначенную метафору, мы можем заключить, что, оперируя словами (мысля), можно видеть (обладать способностью виденья) и во тьме, в частном случае – и в физической темноте, то есть при отсутствии соответствующих электромагнитных волн.

Мыслю – следовательно, существую. Существование связано со светом.

Итак, Да здравствует разум! («Да скроется тьма!»)

Но как быть с сердцем?

Свет наполняет и сердце. Сердечные слова – очень важные слова, очень нужные слова, и они далеко не всегда от разума.

Неполнота рационалиста Декарта для нас очевидна.

И тогда в памяти встает христианский тезис «Бог есть любовь».

Любовь и свет – эту задачу решает жизнь, эту связь открывает искусство, особенно, в своем высшем, символьном пространстве. Эту связь пытаются проявить философские учения. Вдруг становится понятным, почему грек Пифагор столь удивительно и точно соединил два слова – любовь и мудрость.

Что такое горизонт? Земля, по которой бродят люди. Бродят, нагруженные желаниями и проблемами, в поисках мест обетованных. Но для чего сами эти места? Если задуматься серьезно, то на самом деле для одного единственного – для того чтобы, обосновавшись на них, увлеченно и самозабвенно строить любовь.

Что означает любовь? Путь вверх. В небо. Исправление себя. Поиск смысла жизни и мира, поиск альтруистического начала. Служение высшей идее. Возделывание души. Воссоздание духа. Укрепление духа. Поиск высшего света в себе. Уподобление Творцу.

Эпоха Возрождения по-своему почувствовала это. Человек Леонардо повторял контуры греческого, но с одной разницей – он тянул уже руки вверх. К небу.

В схеме «я и все остальные» я получаю свыше наслаждение для того, чтобы насладить других, и через них оно снова вернется ко мне. Если я создаю в себе ячейку такого наслаждения, то, практически, становлюсь вечным и совершенным.

Приведем пример. Допустим, наслаждение проходит от матери к сыну. Чем больше сын получает и наслаждается, тем больше наслаждается его мать. Потому что есть разрыв между наслаждением, которое проходит через нее, и объектом, его воспринимающим. А что же с сыном? Если он просто получает от матери это наслаждение, то в нем происходит та же аннигиляция наслаждения и желания, и он остается пустым. Но мать делает все для него, в чем же смысл? А для сына есть другое решение: получать наслаждение как хороший ребенок, желая доставить удовольствие матери.

Получается замкнутый цикл непрерывной энергии, которая живет за счет кругооборота между двумя объектами: сын дает наслаждение матери, максимально наслаждаясь. Мать наслаждается еще больше, потому что это наслаждение – от сына, который старается ее насладить. Вечный обмен энергией, вечная любовь.

Еще на заре нынешней европейской культуры Франческо Петрарка сумел соединить в одном духовном пространстве любовь к небу, любовь к культуре и любовь к Лауре, земной женщине.

Леонард Эйлер, великий математик 18 века, всей своей жизнью показал, что любовь к числам оборачивается на деле любовью к человеку. Он, охвативший всю математику столетий, находил время в письме к петербургскому другу-академику спрашивать, может ли шахматный конь обойти все поле, побывав на каждой клетке единожды? И предлагал изящнейшее решение. Это ли не любовь?

Винсент Ван Гог в короткой трагической жизни столько любви вышвырнул на покрытые струпьями мазков холсты, что они потрясают нас до сей поры и еще долго будут потрясать.

Осип Мандельштам (написавший, по выражению Ахматовой, лучшее любовное стихотворение 20 века) нашел такие обращенные к женщине слова:

Ты, Мария, – гибнущим подмога, Надо смерть предупредить – уснуть. Я стою у твердого порога. Уходи, уйди, еще побудь.

А затем расширил границы чувства и границы понимания: Я скажу это начерно, шепотом, Потому что еще не пора: Достигается потом и опытом Безотчетного неба игра.

Но мы еще будем свидетелями драматических событий. Завоевать любовь будет пиком борьбы человека в битве за то, чтобы оставить свое существование на уровне этого мира и перейти в мир отдачи. А то, что происходит с нами здесь, сейчас, в наше время -это приход к некому тотальному завершению, окончательному итогу человеческого развития, которое на протяжении тысячелетий происходило на основе эгоизма.

Всегда что-то одно приходило на смену другого. Но сейчас мы достигли такого состояния, когда во всей области деятельности человека в его мире он приходит к совершенно исчерпывающим результатам. И эти исчерпывающие результаты выступают, как правило, результатами негативными, означающими полное истощение.

В значительной мере относится это и к религиозному влиянию. Сейчас наблюдается некоторый возврат человека к религии, но это не возврат к прежней форме, существующей в прошлом, когда вслед за иудаизмом получили развитие христианство и ислам, и религия занимала значительное место в жизни человека. Была эпоха, когда религии были вынуждены отойти в тень, отступив под натиском развития промышленности, культуры и науки. А сейчас из-за того, что мы раскрываем, что в результате нашего развития по всем этим направлениям: в сфере общественных отношений, науки и культуры мы так ничего и не нашли – от разочарования во всех этих направлениях человечество якобы повернулось обратно к религии, и весь мир начинает сейчас снова раскрывать в себе тягу или к традиционным религиям, или может быть в несколько иной форме – к всевозможным мистическим учениям и так называемым духовным методикам. И кажется, что происходит возврат к прошлому. Но это не так. На самом деле символы отмирают, а человек тянется к своему первоисточнику, к свету и любви.

VI. Онтология и гносеология 16. Т.Ашер. Новое платье короля

Об ограниченности нашего восприятия

«Ни единый человек не сознался, что ничего не видит, никто не хотел признаться, что он глуп или сидит не на своем месте. Ни одно платье короля не вызывало еще таких восторгов.

Да ведь он голый! – закричал вдруг какой-то маленький мальчик.

Послушайте-ка, что говорит невинный младенец! – сказал его отец, и все стали шепотом передавать друг другу слова ребенка.

Да ведь он совсем голый! Вот мальчик говорит, что он совсем не одет! – закричал, на конец, весь народ.

И королю стало жутко: ему казалось, что они правы, и надо же было довести церемонию до конца!

И он выступал под своим балдахином еще величавее, и камергеры шли за ним, поддерживая мантию, которой не было».

Г.Х.Андерсен

Почему наши представления столь жестко определяют наши поступки? Отчасти потому, что они определяют, что именно мы видим. Двое с разными интеллектуальными моделями смотрят на одно и то же явление, но описывают его по-разному, потому что подмечают разные детали. Попав на людную вечеринку, они присутствуют на одной встрече, но наутро вспоминают совершенно разных людей. Как говорят психологи, наша наблюдательность избирательна. Это в полной мере относится и к предположительно «объективным» наблюдателям.

Альберт Эйнштейн как-то заметил: «Наши теории определяют, что именно мы измеряем». Физики годами проводили эксперименты, результаты которых противоречили классической теории, но ни один из них не «увидел», что эти результаты открывают путь к физике XX века, к квантовой механике и теории относительности. В своей книге «The Mind's New Science» Говард Гарднер пишет: «По мне, главным достижением науки о познании была ясная демонстрация… уровня участия сознания в разных аспектах поведения человека».

За последнее столетие были проделаны эксперименты, которые можно назвать «психоэнергетическими». Здесь сознание уже напрямую вовлекается в исследования. Сейчас мы достигли того момента, когда у нас есть достаточно экспериментальных данных, чтобы вырваться за рамки доминирующего подхода в мышлении, который утверждает, что люди не могут оказывать значительного воздействия на целевые эксперименты в области физической реальности.

Начинается период нового подхода к сознанию, к психоэнергетике, к людям, а также к каббале. В течение ближайших столетий мы будем заниматься феноменом «духовного», в принципе, так же, как наука научилась работать с простейшими явлениями. Шаг за шагом мы раскрываем и развиваем инструменты исследования всё новых уровней реальности.

Давайте взглянем на новое мышление, которое демонстрирует сегодня научный интегральный подход, основанный на достижениях науки и каббалы.

«Генератор» чувственных образов

Имеющиеся нейрофизиологические и психофизиологические данные однозначно указывают на опосредованный, репрезентативный характер чувственного восприятия. Это означает, что то, что мы непосредственно чувственно воспринимаем (видим, слышим и т.д.), – это продукт деятельности нашего собственного мозга, построенный на основе сигналов, полученных от органов чувств. Помимо данных об анатомии и физиологии органов восприятия, на это указывает, в частности, тот факт, что чувственный образ можно вызвать в сознании путем прямого электрического раздражения или химического воздействия на некоторые участки мозга, минуя органы чувств. Мозг, в свете этих данных, следует рассматривать как «генератор» чувственных образов, а не как «прожектор», «освещающий» «светом сознания» окружающие нас действительные предметы.

Реальность вне восприятия

Современная физика утверждает, что частицы, а также атомы одного сорта абсолютно тождественны, лишены всяких различий, и в ситуации, когда нет никакой возможности отличить одну частицу от другой даже по пространственному положению, – они полностью утрачивают всякую индивидуальность. Если частицы к тому же взаимодействуют друг с другом, то мы лишаемся и возможности описывать поведение данных частиц как независимых друг от друга (так называемое «квантовое перепутывание»). В квантовомеха-ническом формализме это отображается, как невозможность представить квантовое состояние многочастичной системы в виде произведения одночастичных состояний.

Подчеркнем, что принцип неразличимости частиц в квантовой теории нельзя рассматривать как математическую идеализацию или артефакт, обусловленный особенностями применяемого теоретического инструментария. Неразличимость частиц порождает наблюдаемые физические следствия. Такие явления, как обменное взаимодействие, бозе-конденсация, принцип запрета Паули и многие другие, являются непосредственным следствием неразличимости квантовых частиц.

На первый взгляд, физика вообще рисует нам картину мира, лишенного такого свойства, как «индивидуальность». Нужно признать, что индивидуальность в некотором смысле отсутствует уже в классической физике, поскольку она не дает нам однозначного рецепта – как членить реальность на единичные индивидуальные объекты. Квантовая механика лишь усиливает эту тенденцию к деиндивидуализации реальности, устраняя возможность приписывания какой-либо индивидуальности даже элементарным частицам, входящим в состав тех или иных (также условно выделяемых) «объектов» .

Расширение научного подхода

Физика может иметь дело лишь с пространством и временем, но она ограничена или относительно ограничена пространственно-временными рамками. В то же время, все психоэнергетические эксперименты выходят за пределы пространства-времени. Поэтому пока область научного поиска не будет расширена, чтобы в математически количественной форме включить в себя измерения, выходящие за пределы времени и пространства, мы не сможем надлежащим образом продвигаться. Нам необходимо расширить современный научный подход, включив в него сознание. Это большой шаг.

Показать надындивидуальный статус сознания можно, как нам представляется, исходя из анализа проблемы «трансцендентного предмета знания». Эта проблема возникает в связи с тем, что мы очевидным образом способны различать знание о предмете и сам предмет.

Надындивидуальный метод познания

Анализ «трансцендентного предмета знания» подводит нас к методике, основанной на отрыве от эгоизма, которая, как утверждает профессор М. Лайтман, позволяет развить дополнительные органы ощущения, т.е. получить дополнительную информацию о чем-то существующем во внешнем мироздании.

Для иллюстрации стоит обратиться к описаниям людей, прошедших клиническую смерть (Р.Моуди «Жизнь после жизни», а также изложенные в других публикациях). Эти описания сводятся к тому, что сознание как бы отрывается от «Я» и двигается по темному «туннелю» к источнику света. Эти сведения говорят о том, что: во-первых, наблюдаемые феномены имеют место в объективной реальности, а не являются чувственными иллюзиями; во-вторых, процессы умирания, а затем, после некоторой паузы, возврата к жизни (клиническая смерть), наблюдаются и фиксируются специальной медицинской аппаратурой, что также исключает возможность ошибки и тем более фальсификации; и в-третьих, мы имеем научно зафиксированное доказательство примитивного по своей форме, но все-таки, надындивидуального метода познания.

Вооружившись каббалистической методикой, человек, оставаясь в своем физическом теле, живя в нашем мире, выходит в ощущениях за рамки своего эгоистического тела, то есть желания получить. Он приобретает возможность ощущать мир вне себя, то есть объективно.

Каббала – это очень древняя научная методика постижения внешнего мира. В ней существует свой математический, методологический и психологический аппарат. Она изучает механику внутреннего мира человека, и показывает, каким образом в каждой ситуации можно выйти за пределы своих внутренних ощущений для постижения внешних воздействий еще до того, как они повлияют на наши органы чувств.

Тут меня может оборвать мой читатель:

Ну, а где доказательства?

Доказательства в книгах каббалистов. Эти люди, вооружившись древней методикой, смогли произвести такую работу над собой, что начали ощущать внешний объективный мир. Об этом они и рассказывают нам в своих книгах, написанных особым языком, который называется «языком ветвей».

Каббалисты, постигая духовные миры, могут дойти до очень высокого уровня и ощутить сам источник. Как пишет М. Лайтман: «Получая истинную, первейшую информацию из источника, они описывают, что наш мир порожден с определенной целью: чтобы человек в нашем мире развил в себе дополнительный орган чувств и поднялся до ощущения в себе всех пяти миров. И пока человек не достигнет этого состояния, он должен будет заново рождаться, нисходить в наш мир»68.

Существует совершенно четкая, определенная связь между силой высшего мира (причиной, корнем) и ее следствием (ветвью) в нашем мире. Поэтому любой корень сверху мы можем назвать его ветвью в нашем мире. Это и есть «язык ветвей», на котором написаны каббалистические книги.

Система духовных миров

Все, что есть в нашем мире: любой атом, клетка, организм, оказывается, имеет корень, свой прообраз в духовных мирах. Хотя в высших мирах нет материальных объектов, а только силы, рождающие объекты нашего мира и наши ощущения, но эти силы, корни того, что есть в нашем мире, мы можем называть именами ветвей, которые эти силы рождают в нашем мире.

Всего существует пять миров, пять уровней познания. Каждый мир является следствием другого. Сигналы исходят из высшего мира, проходят через низшие миры, которые ослабляют сигнал от высшего мира до такой степени, что мы, находящиеся в самом низшем мире, можем его ощутить.

В каббале существует несколько разделов, хотя все они говорят о постижении Единого Поля – Общего закона мироздания. Есть раздел, занимающийся нисхождением миров и сигналов сверху вниз, который говорит о том, как Высшее Поле постепенно, по мере нисхождения, сокращает себя, материализуется по 5 ступеням сокращения, вплоть до нашего мира. Каждый из миров представляет собой все большее скрытие Высшего поля. Этот раздел науки занимается изучением только Высших миров – их функционирования, управления, воздействия на нас, того, как мы своими поступками воздействуем на них, и как, в зависимости от наших реакций, они снова воздействуют на нас. Вся система 5-ти миров представляет собой единое целое, называемое «системой десяти сфирот», «десяти уровней управления».

Следующий раздел каббалы занимается методикой развития души – внутренней части человека, помещаемой в него из высшего мира. Человек – это единственный живой организм, в котором существует душа – часть высшего мира. Эта часть не имеет ничего общего с той витальной оживляющей силой нашего тела, которая не отличает тело человека от тел животных. Речь идет именно об особой энергетической духовной субстанции, реализуя которую, человек переходит из разряда «прямоходящего двуногого» в разряд «человек».

Часть каббалы, занимающаяся созданием математического аппарата для описания духовных процессов, происходящих с душой, позволяет каббалисту научно подходить к происходящему в нем, изучать на себе воздействие духовных миров, анализировать, градуировать, формулировать связи сигналов воздействия свыше с реакциями в нем, и, наоборот, и получить в итоге практический результат для наилучшей, оптимальной реализации той духовно-энергетической части, души, которую он получил свыше. Этот математический аппарат каббалы состоит из:

– гематрий -цифровых записей духовных состояний миров и души;

– графиков состояния и зависимости влияния миров на душу и.

влияния души человека, на духовные миры;

– таблиц, матриц всевозможных включений свойств миров и душ.

В итоге постижения из нашего мира высших духовных миров.

человек начинает ощущать единую систему творения и единый замысел творения. Но еще до ощущения духовного, только начиная изучение каббалы, человек начинает понимать, что без приобретения шестого, альтруистического, чувства он не сможет выйти за границы своего мира, что все его существование – не более чем бегство от страданий.

Конечной целью изучаемой нами духовной энергетической системы является получение человеком полнейшего наслаждения, когда он достигает абсолютного совершенства в своем существовании, абсолютного познания, а как следствие этого – полного равновесия своей внутренней системы, души, с внешней системой, называемой «Творец».

Выводы

Информация, полученная нами извне, фильтруется через сито предшествующего опыта и социокультурных установок; все, что не кажется нам существенным, отбрасывается. Также отбрасывается нами информация о высшем, поскольку все воспринимаемое нами, мы получаем через наши органы чувств, а их возможности ограничены. Методика, предложенная академической школой АРИ, Й.Ашлага и МЛайтмана, предлагает способ аннулирования фильтров восприятия и выход в надындивидуальную реальность.

17. М. Лайтман. Цель исследования

Только сейчас науку каббала начинают изучать во всем мире. Ее не изучали не потому, что она непостижима. Ведь и у астронома нет никакого понятия о звездах и планетах, но он изучает процессы, происходящие с ними, как науку. Знания науки каббала были скрыты от человечества не больше астрономии. Ее детали и процессы хорошо разъяснены в учебниках по каббале даже начинающим.

Причина скрытия науки каббала в том, что сами каббалисты скрывали ее в течение тысячелетий, вплоть до нашего времени, пока не появилась настоятельная необходимость в ней, поскольку человечество развилось в своем эгоизме и осознало порочность и тупиковость своего развития.

Основы терминологии

Бытует мнение, что, так как каббала исследует характеристики мироздания, являющиеся корневыми даже для таких базисных категорий нашего мира, как пространство, время, движение, и выходящие за рамки воображения человека, ученые-каббалисты используют в качестве терминов абстрактные обозначения. В действительности же положение в изучаемой нами науке обратно представленному выше мнению. Каббала, будучи не только и не столько инструментом исследования, сколько практическим методом, использует имена, названия и термины, только лишь при условии реального соответствия объектам и явлениям, которые они обозначают.

Существует железное правило исследователя-каббалиста: «то, что не постигнуто, не может быть названо по имени». Само слово постижение как термин происходит из понятия, приведенного в одном из каббалистических текстов: «Когда достигнет рука твоя…», то есть необходимый уровень познания, который можно назвать постижением, соответствует чувственному ощущению, приравниваемому к реакции сенсоров тела. Уровни познания, не соответствующие данному определению, именуются в каббале как понимание, изучение и пр.

Здесь нам следует вкратце коснуться следующего вопроса -проблема постижения также подразумевает вопрос о глубине постижения: что именно в исследуемом явлении, мире, объекте доступно постижению, и какие уровни его существования в любом случае останутся за рамками любого исследования.

Из наиболее очевидных примеров контакта человека с окружающим миром нам становится ясно, что глубина постижения человека ограничивается рамками его потребностей. Существуют реальные, ежедневно используемые человеком силы и явления, такие как физические поля, волны и др., сути которых человек так и не постиг, но, узнав, исследовав и использовав их свойства и воздействия, он дал им эти названия, не заботясь о том, что суть их ему неизвестна. Имена даются по ощущаемым проявлениям данного объекта, а точнее по их воздействию на человека. Слова входят в обиход и вызывают у каждого группу ассоциаций с суммой тех проявлений этого объекта, пусть даже ограниченной, с которыми знаком данный человек лично или понаслышке. Именно эта сумма ассоциаций и создает в человеке ощущение предметности того или иного объекта.

То есть реальность чего-либо определяется реальностью суммы воздействий данного объекта на ощущения исследователя. Это верно как в отношении первопричины и ее исследуемых проявлений, так и в отношении объектов и тел нашего мира, воздействующих на наши пять органов чувств. Познание их также ограничивается знакомством с их воздействием на нас, а сумма реакций наших сенсоров на воздействие создает в нашем представлении полный и достаточный образ объекта, несмотря на отсутствие знания о внутренней сути данного объекта.

То же будет справедливо и в отношении самопознания человека. Все, что знает человек о себе, – есть внешние проявления некоей внутренней сути, с которой он незнаком.

Приступающий к изучению основ науки на первом этапе наполняет звуковую оболочку терминов представлениями, почерпнутыми из учебников, по необходимости полагая, что имена эти – результат воздействия обозначаемых ими явлений на ощущения специалистов, исследовавших эти явления или же на приборы. В процессе дальнейшего продвижения в науке, в результате того, что он испытывал в должной степени воздействия этих факторов в результате экспериментов, реальность терминов данной науки переходит на более высокий уровень.

Данный принцип справедлив и в отношении исследователей, для которых испытываемое воздействие первопричины, называемое в каббале свет, на каждом из уровней ее проявления является полным и достаточным основанием для наименования этого уровня.

Поэтому одно из правил в каббале гласит: «Все, поддающееся оценке и исходящее из первопричины, проявляясь на различных уровнях природы, – полностью удовлетворяет потребности постигающего». Таким образом, у человека никогда не возникает необходимости в чем-либо, что не заложено в природе мироздания, которое, в общем, является проявлением первопричины.

Одним из выводов вышесказанного является то, что истинному материалу элементов первой системы, называемых духовными мирами, исследователь не в состоянии присвоить какое-либо название, так как наш язык есть проявление и инструмент сознания, которые рождены совокупностью ощущений и представлений. Они же, в свою очередь, есть результат воздействия мира, ограниченного категориями пространства, времени и движения.

Исследования ученых-каббалистов показали, что строение всех духовных миров в точности повторяет друг друга с разницей лишь в «материале», то есть в состоянии элемента получения в них, определяемого большей или меньшей степенью удаленности от состояния подобия первопричине.

Поэтому каждое следующее звено – это проявление первопричины на данном уровне качественной удаленности от ее характера и, естественно, будучи как бы ею самой, несущее, представляющее на этом уровне ее цель. В этом качестве само это звено системы (как соединение элементов получения и влияния, то есть достигнутой цели), в полном смысле слова является первопричиной для низшего звена, порождающей его и полностью определяющей все его свойства.

Полная идентичность и определяемость низшего высшим дана учеными в следующей и подобных ей формулировках: «Судьба травинки, находясь в высшем мире, бьет по ней, находящейся в низшем, и заставляет ее расти по ее подобию».

Все это дало возможность ученым применить для передачи информации об уровнях мироздания, недоступных для простого описания, особую знаковую систему, названную ими «язык ветвей», каждое слово в которой, семантически привязанное к объекту или явлению нашего мира, – ветви, указывает достигшему уровня, на котором находится причина, порождение этого объекта – корень, о каком явлении или объекте высшего уровня идет речь.

Таков характер языка, используемого учеными-каббалистами, для передачи необходимой друг другу и всему миру информации, и для использования ее в следующих поколениях, в устной и в письменной форме. Язык ветвей отвечает требованиям достаточности, то есть полностью удовлетворяет необходимость желающих изучить мироздание и участвовать в реализации его цели.

Итак, системным подходом к созданию терминологии в каббале является принцип языка ветвей, основывающийся на характере строения мироздания, как предмета изучения данной науки.

К сожалению, невозможно привести здесь множество других очень важных аспектов знаковой системы каббалы, таких как передача информации через графическое начертание букв ивритского алфавита, через их числовое значение, так называемые гематрии. Все это изучается в отдельном курсе.

Эту же статью необходимо снабдить небольшим глоссарием некоторых из приведенных выше терминов.

Первопричина. Как уже упоминалось, первопричиной в каббале называется феномен отдачи, природа которого не имеет аналогов в мироздании, и, проявление которого в желании получить возможно лишь в результате преобразования последнего при помощи специальной методики до приобретения им формы влияния, приведения в состояние подобия по форме. Приведем некоторые положения:

а) природа ее не поддается прямому исследованию, так как любое исследование возможно лишь при соблюдении закона подобия свойств. Исследовать можно лишь его воздействие (как известно, одна из принятых методик исследования сводится к тому, что мы подвергаем объект с заданными свойствами воздействию, параметры которого нам неизвестны, и оцениваем их по результатам изменений свойств объекта);

б) ее влияние постоянно, неизменно и состояние ее определяется как абсолютный покой, так как движение является функцией состояния, ощущения недостатка;

в) влияние ее в результате акта творения, оставившего получающую часть лишенной наполнения, ощущается как желанное и доброе;

г) она ощущается обладателем личностных свойств, вследствие того, что в наиболее отдаленной от нее части мироздания, которая определяется учеными как скрытие первопричины или же скрытие высшего управления, для объектов существуют лишь их личные свойства, поэтому при ощущении остаточных проявлений первичного состояния, мира Бесконечности, так называемых решимот, на них проецируются качества личности.

Творение. Процесс создания и развития миров в объеме, постижимом человеком, а именно: каким образом Первопричина путем последовательных сокращений создала миры и объекты, их населяющие.

Законы взаимодействия духовного и материального миров и их следствия. Цель творения человека – создание творения, способного осознать величие первопричины и стать подобным ей по свойствам.

Функционирование. Приход человека в этот мир и уход из него. Какую реакцию со стороны Высших миров на наш мир и лично на каждого из нас вызывают действия человека. Личный путь каждого со времени создания миров до постижения высшей Цели.

Кругооборот. Изучение сущности каждой внутренней структуры человека и ее кругообращения. Действия человека в этой жизни и их последствия в следующих его жизнях от начала и до конца мира. Связь внутренней структуры человека с общим управлением системой миров, ее кругообороты, циклы жизни и смерти – все то, от чего зависят все наши пути в этом мире.

Управление. Изучение нашего мира – неживой, растительной и животной природы, их сущности, роли и управление ими первопричиной. Управление свыше и наше восприятие природы, времени, пространства.

Наш мир. Полная и самодостаточная картина, которую предоставляют нашему желанию получить совокупность пяти органов чувств и порожденное ими сознание.

Существование. Реализация материала мироздания, желания получить, на том или ином уровне близости или удаленности от первопричины. Существование первопричины неопределимо в силу противоположности свойств с постигающим; ощущается и поддается определению лишь тот или иной характер ее воздействия.

Цель. Необходимый компонент существования. При видимом оценочном и трансцендентном объективности характере цели, она в действительности является носителем экзистенциального содержания и играет роль определяющего фактора для местонахождения на том или ином уровне иерархии мироздания.

Основы исследования

Главное исследование науки каббала – взаимопроникновение всех частей мироздания: как все части огромной действительности всех пяти миров, управляемые единым законом природы, включаются друг в друга, объединяются, и соединяются, пока не составят единое целое, в котором все включено друг в друга и соединено вместе.

Далее исследователь высшего мира находит, что все миры и сама наука каббала объединены только в десять реальностей, которые называются десять сфирот (в переводе с иврита «десять сияний»), которые образуют порядок из пяти частей, упорядочивающихся в точку, обозначающую мир Бесконечности.

Начинающий изучение науки каббала обязан начать свое обучение с точки, от нее – к десяти сфирот, находящихся в первом под миром Бесконечности мире, называемом мир Адам Кадмон (в переводе с иврита мир «прообраза человека»). Далее изучающий находит, каким образом неисчислимые детали, существующие в мире Адам Кадмон, продолжаются и распространяются, подчиняясь причинно-следственному порядку, по тем законам, которые мы находим в астрономии, физике и пр. земных науках. То есть установленные законы абсолютно взаимообязывающие, и закон поэтапного развития одного из другого не подлежит нарушению: от точки – ко всему множеству, находящемуся в мире Адам Кадмон, а от него отпечатываются один от другого, как оттиск с печати, и распространяются четыре мира, пока мы не достигнем всего множества, находящегося в этом мире, и после этого возвращаемся в своем исследовании, включая друг в друга все детали мироздания, пока все не достигнем мира Адам Кадмон, после этого – десяти сфирот, а затем – четырех основных ступеней, а затем и исходной точки.

Причем, несмотря на то, что материал неизвестен, можно исследовать его путем логики, как и в любой науке. Например, когда занимаемся анатомией, отдельными органами и их взаимодействием, нет у органов представления об общем субъекте – живом человеке, но с течением времени, постигнув эту науку, мы уже можем из частного вывести общее правило, которое обуславливает поведение организма в целом.

Так и начинающий изучение высшего мира, о котором не имеет никакого знания, которое постигается только из общности всех.

деталей, обязан постичь все детали, схему их взаимодействия, факторы причины и следствия, пока не постигнет всю мудрость. А когда будет знать все до тонкостей, достигнет общего знания.

Цель исследования

Как нет ничего бесцельного у всего, порожденного высшей управляющей силой, так, несомненно, и у нее самой есть цель творения, развернувшегося перед нами. Из всего разнообразия действительности, порожденной высшим управлением, особую важность представляет собой разумное ощущение, данное исключительно человеку, благодаря которому он ощущает страдания ближнего. Поэтому, если у высшей управляющей силы есть цель творения, то объектом ее является человек, и все сотворено только ради достижения человеком своего предназначения – достижения состояния ощущения высшей силы, управляющей им, подобно тому, как ощущает все окружающее.

Вследствие сближения, подобием свойств отдачи и любви, возникает в человеке огромное наслаждение, вплоть до чудесного ощущения полного взаимного контакта с высшей управляющей силой.

Известно, что конец действия и его результат всегда присутствуют уже в первоначальном замысле, подобно тому, как желающий построить дом, мысленно рисует его, и это является его целью. Исходя из этого, он создает план строительства, чтобы намеченная цель была успешно достигнута.

Так и в мироздании: после выяснения цели, становится понятно, что порядок творения во всех своих проявлениях определен заранее и только в соответствии с этой целью, согласно которой человечество будет развиваться и подниматься в свойстве отдачи до тех пор, пока не станет способным ощутить высшую управляющую силу, как своего ближнего.

Свойство отдачи обретаются человеком поступенчато, как ступени лестницы, и человек поднимается по ним, преодолевая одну за другой, пока не достигает своей цели. Количество и качество этих ступеней определяется двумя действительностями:

1. Действительность материи – порядок раскрытия высшего света сверху вниз, от Первичного источника, определяющего меру и качество света, исходящего из сути первопричины. Свет этот проходит сокрытия, одно за другим, пока не возникнет из него материальная действительность и материальные создания.

2. Действительность первопричины – после раскрытия нисхождения сверху вниз, начинается порядок снизу вверх, представляющий собой ступени лестницы, в соответствии с которой развивается человечество, взбираясь и поднимаясь, пока не достигнет цели творения.

Обе эти действительности исследуются во всех своих частных проявлениях и подробностях в науке каббала.

Заключение

Каббалистическое описание представляет собой не более и не менее, как порядок нисхождения корней, обусловленный связью причины и следствия, подчиняющийся постоянным и абсолютным законам, которые связаны между собой и направлены на одну возвышенную, но довольно скрытую цель, называемую «раскрытие первопричины» человеку в этом мире.

18. М. Лайтман. Метод науки каббала

Итак, для того чтобы окончательно развеять все мифы о каббале и подойти к изучению этой науки как к источнику всех наук, мы должны в достаточной мере выяснить ее суть. В противном случае изучение связей каббалы с другими областями знаний будет фрагментарным и лишенным основы.

Тема эта необычайно глубока, но я постараюсь в рамках данной статьи сформулировать основные положения науки и сделать из них выводы в доступной для понимания форме. Это создаст у человека, желающего познакомиться и постичь науку каббала, истинное представление о ее подходе и предохранит его в дальнейшем от ошибок.

Для базисного определения основ каббалы приведем следующую формулировку Бааль Сулама: «Каббала есть ничто иное, как полная и достаточная информация об основах мироздания, которые в их нисхождении по причинно-следственной цепочке, подчиняющейся постоянным и неизменным законам, соединяются для достижения цели мироздания, определяемой основателями данной науки, как раскрытие первопричины творениям в этом мире».

Из вышеприведенного следует, что предметом каббалы как науки является изучение цели существования мироздания. Достижение цели мироздания подразделяется на два этапа: общий и частный.

Общая сторона достижения цели состоит в том, что в результате данного процесса все человечество, будучи вынуждено целью существования, обязано подняться на этот высочайший уровень развития. Во многих каббалистических источниках сформулировано состояние достижения этой цели.

Частная же сторона достижения цели подразумевает достижение ее в каждом поколении отдельными представителями человечества еще до того, как все оно поднимется на необходимый для этого уровень развития. Это происходит в силу достижения ими определенных ступеней в раскрытии первопричины в результате индивидуального обучения и развития.

Здесь необходимо привести небольшую справку, поясняющую основные положения этой главы.

В своих исследованиях ученые-каббалисты открыли, что все существующее во всех мирах сводится, в общем, к двум феноменам: получению и отдаче, и назвали это двумя основными элементами мироздания.

Получение, как форма существования, предполагает наличие пустоты, ненаполненности, которое на более высоких уровнях природы существует в форме ощущения. Ученые назвали эту форму существования, являющуюся, по сути, основным материалом мироздания, желанием получить (буквальный перевод ивритского термина рацон лекабель). Они также обнаружили, что состоянию пустоты всегда предшествует состояние наполненности, то есть состояние пустоты изначально вторично.

Из этого были сделаны два важных вывода:

а) самостоятельному существованию желания получить, которое они определили как материал мироздания, предшествовало состояние слияния двух основ, состояние первичной наполненности, которое они определили как первичное проявление первопричины, влияния, и назвали его миром Бесконечности;

б) существовал некий момент выделения феномена получения из состояния первичной наполненности, который, будучи в результате этого лишенным своего наполнения, стал существовать как желание получить, материал мироздания; момент этот был назван моментом творения.

Из этого следует определение первопричины как влияющей, дающей части мироздания, влияние которой с необходимостью воспринимается получающей частью как желаемое, как добро, и контакт с которой прерван в результате акта творения. А также определение цели мироздания, материалом которого является возникшее в результате творения желание получить или желание насладиться.

Состояние же всего мироздания ученые определили как ничтожный по отношению к истинному контакт материала творения с первопричиной.

Множественный характер проявления первопричины

Для начинающего изучать каббалу декларируемая ею единственность первопричины входит в противоречие с множественностью ее проявлений, приводимых в каббалистических книгах в виде различных объектов, называемых парцуфим, сфирот, и т.д., а также постоянно меняющимися связями между ними.

В качестве объяснения причины этого явления нам могут послужить известные всем из школьного курса биологии данные о необозримом количестве клеток, связей, проводящих путей и множестве систем различных уровней, которые составляют, в результате их сложнейшего и совершенного взаимодействия, тело одного, даже самого примитивного, представителя мира животных. Такова бесконечность проявления силы, дающей жизнь объекту этого мира. И это лишь данные биологии и некоторых других наук; множество же систем и природных механизмов, обеспечивающих существование одного такого объекта, так и остаются еще непознанными.

Подобные примеры проясняют, почему первичное проявление первопричины называется миром Бесконечности, так как это дает нам понять, что реализация цели мироздания, подразумевает неисчислимость переходных состояний.

Две системы: система нисхождения и система подъема

Каббала включает в себя исследование и использование для достижения цели мироздания двух параллельных и полностью равных друг другу систем. Разница между этими абсолютно идентичными существующими системами состоит лишь в том, что первая имеет своим началом первопричину и от нее выстраивается по направлению к ее противоположности, к состоянию этот мир, и потому называется системой нисхождения.

Основные блоки первой системы называются духовными мира6 ми, их элементы называются парцуфим (ед.ч. парцуф), каждое частное проявление первопричины носит имя сфира (мн.ч. сфирот).

Вторая же, в противоположность ей, начинается именно с наинизшей по отношению к первопричине точки мироздания, из состояния этот мир, и поднимается по направлению к первопричине, повторяя в точности все те состояния, их соединения и связи, которые составляют строение первой системы.

Первая называется системой нисхождения миров, парцуфим и сфирот во всех их, постоянных или временных, состояниях.

Вторая называется ступени постижения первопричины. Ученый-каббалист, поднимаясь по ней, проходит все состояния и связи, шаг за шагом, постигая все детали и ступени системы, согласно тем законам и принципам, по которым они выстроились от первопричины до состояния этот мир. Следовательно, первая система является ничем иным, как некой моделью, существование которой обусловлено необходимостью осуществления цели мироздания, наиболее полного ощущения влияния первопричины всем человечеством, то есть реализацией второй системы.

Таким образом, постижение первопричины не может быть одномоментным актом, а занимает время, необходимое для приобретения исследователем качеств явлений и ступеней проявления первопричины, которые он желает постичь. Подобные требования предъявляются ученому и применяемым им средствам в любой области знания. Уровень его личной подготовки и технический, и моральный уровень всех аспектов аппарата исследования всегда должны соответствовать качествам исследуемого объекта или явления.

Кроме того, в рассматриваемом нами случае исследования мира методом каббалы, способ исследования имеет также поэтапный характер, и потому называется ступенями постижения.

Все вышесказанное дает нам возможность сформулировать метод каббалы.

Метод науки, как известно, определяется двумя положениями: а) предметом данной науки и б) ее концепцией особенностей человека и общества, необходимых для освоения предмета науки и реализации достигаемых ею результатов, – и заключается в свойственных лишь ей способах исследования, доказательствах и результатах.

Исходя из этого, представляется верным сформулировать метод каббалы, как достижение исследователем, путем необходимых доступных каждому действий, состояния следующей, более высшей ступени системы до достижения подобия свойств, что дает ему возможность ощутить и исследовать форму проявления первопричины на этом уровне и передать необходимую и достаточную информацию всем же лающим участвовать в реализации цели мироздания.

19. М. Лайтман. Значимость науки каббала

Каббалисты считают, что изучать науку каббала обязан каждый человек. Чем же каббала отличается от остальных наук, если ею должен овладеть каждый, а если не овладеет, считается, будто бы зря прожил жизнь? Почему совершенство человека зависит от изучения науки каббала?

Для выяснения этого, рассмотрим определение каббалистов: «То, что не постигнуто, не называем по имени». К этому относится как временно не постигнутое еще этой наукой, так и то, что вообще постигнуть нельзя – суть высшей силы. Поэтому каббалисты полностью отказываются даже чисто теоретически рассуждать о сути высшей силы, а тем более давать своим рассуждениям определения, имена и пр. Поэтому все определения высшей силы относятся не к ее сути, а к свету, исходящему от нее к нам. И даже определение «Бесконечность» в науке каббала означает свет, исходящий из сути высшей силы, то есть, поскольку исследователи-каббалисты определили, что относительно получающих творений понятие света, исходящего из сути Творца, является бесконечным, то назвали его таким именем.

И это незыблемый закон, гласящий, что невозможно даже теоретически рассуждать о сути высшего, поскольку суть абсолютно не постигаема. И невозможно назвать ее каким-либо словом, ведь это указывало бы на определенную степень постижения ее. Тогда как света, исходящие от высшей силы, человек может исследовать и называть согласно результатам своих исследований, давать характеристики. А поскольку каждый человек является как бы «приёмником» этих светов, и они определяют все его существование, то их исследование и правильное использование является непреложной обязанностью, ведь таким образом человек изучает все пути воздействия высшей силы. Итоги этих знаний и составляют суть науки каббала, а правильное их применение приводит к наполнению человека высшим светом и является достойным вознаграждением за его труды.

Сказано в Книге Зоар, что все высшие миры созданы для того, чтобы привести каждого человека к совершенству. Эта цель изначально является причиной сотворения всех миров, как сказано: «Окончание действия изначально находится в замысле творения».

Исходя из этой первопричины – «насладить творения своим светом», созданы высшие миры, и наш мир, и человек, состоящий из двух сущностей, облаченных одна в другую, – души, помещенной в материальное тело.

Итак, изначально человек помещается высшей силой в свое низшее состояние – материальное тело с облаченной в него душой. Через систему нисходящих миров высшая сила воздействует на него с целью развить его душу, духовный сосуд получения света, настолько, чтобы полностью его заполнить своим светом, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца, так как все познают его, от мала до велика».

Душа человека состоит из 613 желаний наполниться высшим светом. Изначально это эгоистические желания, с намерением «ради себя». Вследствие изучения науки каббала, в человеке возникает на каждое желание (от самого малого по величине до самого большого), намерение наполниться «ради подобия высшей силе».

Изменение эгоистического намерения на альтруистическое называется действием исправления. Исправленное желание, в соответствии с его подобием высшей силе, заполняется высшим светом, ощущением этой силы – Творца. Исправив намерения на все 613 желаний, человек постигает весь исходящий от высшей силы лично к нему свет. Такое состояние называется «Личное исправление». Человек достигает этим полного личного единения с высшей силой.

Души отличаются между собой своими свойствами. Это отличие свойств вызывает отличие во внешних признаках человека от окружающих. Но отдаленность или близость душ зависит не от отличия их свойств, а от индивидуального эгоистического намерения каждой наполнить только себя. Если человек исправляет свое намерение, он достигает этим сближения, вплоть до соединения своей души с другими душами, и тогда дополняет себя их желаниями и светом, их наполняющим. Такое состояние называется «Общее (полное) исправление». Соответствующее полное наполнение высшим светом называется «Мир Бесконечности». Результатом этого состояния является постижение ощущения вечности, совершенства, покоя, полного познания.

Осваивая высшее пространство, человек совершает два вида действий:

1. Исправление своего эгоистического намерения на альтруистическое. Этим само желание насладиться, наполниться высшим светом, становится подобным высшей силе, альтруистическим.

2. Наполнение исправленного желания высшим светом. В итоге, человек постигает свойства высшей силы, ее цели, замысел своего сотворения. И в этом его вознаграждение.

До тех пор, пока человек не достиг такого состояния своей души, он должен будет вновь и вновь появляться в этом мире, потому что самая высшая ступень, мир Бесконечности, полное слияние всех душ и их полное наполнение всем высшим светом, должно осуществиться в течение их жизни на земле.

Таким образом, становится очевидной практическая значимость науки каббала.

Суть каббалы

Целью всех действий человека, устремленного к постижению высшего мира, является в итоге осознание отрицательного полюса, находящегося в нем, потому что обнаруживает, что именно природный эгоизм стоит на его пути в высший мир. Все отличие между творениями заключается лишь в мере осознания отрицательного полюса – более развитое создание осознает большую степень зла в себе, и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени. Неразвитое создание ощущает в себе меньшую степень отрицательного полюса, и потому отталкивает от себя только малую степень зла, оставляя его в себе, так как совсем не ощущает его.

Основа отрицательного полюса – любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Это свойство противоположно высшей силе, единственное свойство которой – желание отдавать. Суть наслаждения заключается в степени подобия человека свойству высшей силы. Суть страданий и нетерпения заключается в различии со свойством высшей силы. Поэтому именно сам эгоизм причиняет нам боль, осознанием отличия от свойств высшей силы.

Ощущение отвратительности эгоизма неодинаково в каждой душе. Неразвитый человек не считает эгоизм плохим качеством, и поэтому открыто пользуется им, без всякого стыда. Более развитый уже ощущает некоторую степень своего эгоизма как отрицательного полюса, а потому стесняется пользоваться им публично и продолжает использовать его только скрытым образом.

Еще более развитый ощущает эгоизм как зло, настолько, что не может терпеть его в себе, и потому совершенно изгоняет его, в соответствии со своей степенью осознания, так как больше не желает и не может получать удовольствие за счет других. И тогда в человеке начинают пробуждаться искры любви к ближнему, называемые «альтруизм», который является основой положительного полюса. Это свойство тоже развивается в человеке поступенчато: вначале развивается в нем чувство любви к близким и желание заботиться о них. А когда свойство альтруизма развивается в нем еще больше, растет в нем степень отдачи всем, кто окружает его – любовь к соседям, к своему народу, ко всему человечеству.

20. М. Лайтман. Особенности каббалистических текстов

В современной филосоофии начальной точкой отсчета зарождения каббалистической традиции принято считать появление в эпоху Средневековья основополагающего труда по каббале – Книги Зоар. Однако каббалисты относят дату написания этой книги ко II в. н. э., а свидетельством первого письменного изложения науки каббала считают литературный источник «Сефер Ецира» (иврит – «Книга Создания»), написанный еще в XVIII в. до н. э. Мнение одних ученых, считающих каббалу новым творением, относящимся кХ1-ХШ вв. н. э., а также другая точка зрения, в соответствии с которой каббала возникла намного ранее, имеют право на существование и вполне объяснимы, так как основываются на разных подходах в исследовании исторических и литературных памятников каббалистического учения.

Одна из гипотез, которой придерживаются сами каббалисты, постигающие духовный мир, гласит, что каббала как наука о мироздании ведет свое начало с древнего города Месопотамии Ура Халдейского. Предание того времени (около XVIII в. до н. э.) повествует об истории жителя Междуречья, Авраама – человека, который в итоге своего исследования окружающего мира, раскрыл за множеством проявлений различных сил природы, воздействующих на этот мир, одну, единственную силу. Вначале ему казалось, что он находится под властью многих сил, но он прошел сквозь этот слой познания и постиг, что все эти силы являются частными относительно одной, единственной высшей силы. Авраам назвал ее «Творцом».

Изучая законы природы окружающего мира, Авраам систематизировал свои познания и на их основе разработал методику постижения единой управляющей силы, раскрытия ее сквозь множество различных сил, которые человек ощущает как воздействующие на него. Эту методику он назвал «каббала» (иврит – получение). Свои исследования Авраам изложил в книге под названием «Сефер Ецира» (иврит – «Книга Создания»). Текст книги краток, составлен из лаконичных фраз, представляющих собой заключения о духовных ступенях, раскрытых Авраамом.

Потомки и ученики Авраама стали распространять его методику постижения законов мироздания среди других людей. С течением времени группа учеников и последователей разрослась до величины целого народа – около 3 млн. человек. Поскольку в нее входили не по происхождению, а лишь приверженцы этой методики, то назвать эту группу народом, по признакам и определениям «что такое народ», невозможно. Это была всего лишь каббалистическая группа, то есть группа исследователей духовного мира. Они стали называть себя «народом Израиля» после того, как все члены группы одновременно получили адекватное ощущение духовного мира. Эта каббалистическая группа также и в своих детях с первых дней развивала дополнительное восприятие высшего, и они росли, воспринимая ощущаемое естественно и органично.

Так продолжалось до определенного исторического момента, когда мгновенно во всей группе исчезло восприятие высшего. До этого момента она представляла собой сообщество людей, живущих в ощущении высшего мира. Но после утраты этого ощущения группа приняла вид обычного народа. А поскольку все ее существование оправдано только уровнем восприятия высшего, то она перестала быть особенным явлением в мире, а наоборот, немедленно обрела соответствующий ей облик – народа, рассеянного среди всех народов мира.

Вне ощущения высшего группа не может называться «народом Израиля», где слово «Израиль» читается как «Исра-Эль» (иврит), буквальный перевод которого означает «прямо к Творцу». В отсутствии восприятия полного мира некогда группа каббалистов стала вместо духовных действий практиковать их физическую интерпретацию, продолжая пользоваться для этого названиями духовных действий. Это и послужило началом возникновения иудейской религии, а затем – и остальных религий.

Именно падение людей с духовного уровня познания мира повлекло за собой возникновение различных интерпретаций каббалы. В силу названных событий каббалу стали соотносить подчас с совершенно иными духовными истоками. В то же время, на ее искаженных представлениях проросли новые религиозные, мистические и гностические учения.

От последовавшего за Авраамом периода не осталось никаких письменных источников каббалистического знания. Возможно, его потомки – Ицхак, Яков и каббалисты периода Египетского изгнания писали, но их рукописи до нас не дошли. Поэтому Моисей, написав Тору (Пятикнижие Моисеево, ок. XIII в. до н. э.), действительно сделал большое раскрытие. Это раскрытие не в большей доступности Торы, а в более подробном описании. Этот каббалист описал все духовные ступени и условия их постижения, весь Замысел Творца относительно творений, от начала их пути и до конца.

Моше получил раскрытие мироздания с указанием передать это знание всему человечеству. Методика, изложенная Моше в своей книге, называется «Тора» – от ивритских слов «ор» – свет и «ораа» – инструкция, то есть указание, как с помощью света выйти в мир своего вечного предназначения. Эта книга рассказывает якобы о нашем мире, но на самом деле описывает скрытые духовные миры, действующие в них силы, информационные воздействия – и обо всем этом повествует, как об историческом развитии. Для не ощущающего высший мир необычайно трудно правильно представить себе, что подразумевается в тексте Торы – ведь практически невозможно за различными семейными, историческими рассказами увидеть духовный мир. В таком простом, закодированном виде (он называется простой, потому что когда человек читает, ему все кажется ясно и просто), Тора могла распространяться открыто в отличие от остальных каббалистических книг.

Следующей монументальной книгой по каббале стала Книга Зоар (иврит – «Сияние»). Эта книга по сей день пользуется огромной популярностью во всем мире и имеет репутацию одного из кладезей каббалистической мудрости. На титульном листе издания стоит фамилия автора – рабби(Рабби – титул мудреца, переводится как «мой учитель», происходит от ивритского слова «рав» большой, великий) Шимона бар Йохая. Тем не менее, до сих пор в философской среде нет единогласного мнения по поводу авторства и даты написания этой книги: одни считают автором книги Моше де Леона(Моше Бен Шем Тов де Леон (Моисей Леонский) (125061305) каббалист Испании) – испанского каббалиста XIII в., другие (среди них и каббалисты-практики) убеждены, что автором этой книги явился именно рабби Шимон бар Йохай (сокращенно – Рашби), великий каббалист, ученик рабби Акивы (Рабби Акива, полное имя Акива бен Йосеф (ок. 50 ок. 132) величайший каббалист и мудрец Израиля), живший во II в. н. э. в Верхней Галилее (север Израиля).

Эта книга написана на арамейском языке, разговорном языке того времени. В самой книге сказано, что она написана тайным языком. Ее содержание многослойно: в описании древних легенд, моральных установлений, притч существует множество скрытых пластов. Понять ее, как и книги Авраама и Моисея, может только находящийся на соответствующих духовных уровнях.

Начиная с Книги Зоар и далее, судьбы каббалистических книг становятся необычными: они теряются, вдруг возникают, случайно печатаются, их сжигают… Книга Зоар долгое время была скрыта, раскрылась по ошибке в XIII в.: умер каббалист того времени рабби Моше де Леон, и его вдова продала издателю его рукописи, среди которых была и Книга Зоар. Издатель переписал ее и распространил.

Книга Зоар попала в руки Моше де Леона, вследствие чего его часто считают ее автором. Согласно одной из версий, он обнаружил ее среди различных пергаментных листов, найденных неизвестным восточным торговцем, использовавшим их в качестве оберточной бумаги. Будучи большим каббалистом того периода, Моше де Леон понял, что это были непростые листы. Он собрал их и, насколько смог, привел в порядок. В общей сложности к нему попало не более 10% от той книги, которую рабби Аба записал со слов Рашби. Моше де Леон скрыл эту книгу и учился по ней. Кроме нее, у него было еще несколько каббалистических книг. Когда-то он был богат, но потом разорился и обеднел. И когда умер, его жена продала эти книги, в том числе и Книгу Зоар. Неизвестно, продала ли она Зоар непосредственно издателю, опубликовавшему эту книгу, или Зоар прошла еще через несколько рук, но, в итоге, эта книга раскрылась.

Первоначально Книга Зоар включала в себя комментарии на все Пятикнижие: Тору, Книгу Пророков, Писания. То, что дошло до нас от книги Рашби, является лишь небольшой ее частью. Это лишь различные фрагменты комментариев на отдельные разделы. Трудно сказать, каким был изначальный объем этой книги. Сегодня ее оригинал составляет около тысячи страниц. Можно только предположить, что в первоначальном виде она состояла из 15-20 томов такого объема.

Существует мнение, что раскрытие этой книги, даже в таком виде, было ошибкой. Ведь Книга Зоар должна раскрыться в конце всех поколений, как указано в самой книге. Это раскрытие каббалистического знания в неправильной форме, в еще не пригодное для этого время, повлекло за собой возникновение многих лжеучений. С другой стороны, раскрытие каббалы даже в искаженном виде, несмотря на то, что практически никто не понял ее правильно, дало мощный толчок к развитию человеческой мысли. Неправильным это раскрытие считается, в основном, потому, что оно должно было произойти в предназначенное для этого время: при вступлении в последнюю стадию эгоистического развития человека, с возвращением народа Израиля в свою землю, с началом общего кризиса всего человечества в конце XX в.

Каббалистические книги, написанные в следующий после Рашби период, вплоть до эпохи Ари (XVI в.), были также непросты для восприятия. В них отсутствует причинно-следственная последовательность, общий язык. Каждый каббалист писал их в своей собственной манере, каббалисты скрывали истинный смысл, используя для этого всевозможные, отличные друг от друга способы письма. Так продолжалось до времени Рамака ( Рамак 6 акроним имени рабби Моше Кордоверо (152261570), каббалист Цфата (Израиль), который попытался навести в этом определенный порядок. Однако он многого не понял и допустил ошибки. Его объяснения не были ясными и точными. Поэтому состояние запутанности длилось до прихода Ари.

В течение тысячелетий существования нашего мира каждое новое поколение отличается от предыдущего все более эгоистическим характером душ. Поэтому и методика постижения духовных миров в каждом поколении иная. Ведь постижение духовного происходит в самой душе, а если качественно меняется она, то, соответственно, меняется и методика. Предназначение каббалистов, находящихся в том или ином поколении, заключается в том, чтобы адаптировать, корректировать методику постижения Творца, каббалу, в соответствии с характером душ своего поколения. Авраам, Моше, Рашби -это этапы совершенствования методики каббалы и ее адаптации для развивающегося человечества. После Рашби потребность в новом изложении методики каббалы возникла лишь в XVI в. Каббалистом, который создал новую методику для нового вида душ своего поколения, был Ари.

Ари (полное имя Ицхак Лурия Ашкенази, 1534-1572 гг.) родился в Иерусалиме, в раннем возрасте потерял отца, вместе с матерью переехал в Египет, воспитывался у дяди, в 35 лет приехал в Цфат (город на севере Израиля) и в течение полутора лет преподавал в организованной им группе учеников. Его первый ученик, тогда еще совсем молодой, 28-летний Хаим Виталь (Рав Хаим Виталь (сокращенно Раху, Марху) (154261620) ученик Ари), записал все, что услышал от Ари в течение полутора лет, и из его записей позднее было издано около 20 томов сочинений Ари, который умер в возрасте 38 лет. Основной труд Ари – книга «Эц Хаим» (иврит – «Древо жизни»). Кроме нее, наиболее изучаемыми являются книги «Шмона Шеарим» (иврит – «Восемь врат») и «Шаар Каванот» (иврит – «Врата намерений»).

Ари был первым каббалистом, который, благодаря своей особой душе, начал по иному излагать методику каббалы. Он обладал поистине уникальными способностями, так как его душа относилась уже к периоду окончательного развития душ. И потому, имея постижения значительно большей глубины, он смог намного точнее выразить, описать и объяснить это знание.

От Ари исходит язык каббалы, он определил подход и порядок ее изучения. По сути, именно он раскрыл науку каббала. Во всех поколениях до Ари, сколько бы ни писали каббалисты, все это предназначалось только для тех, кто уже обладает духовным постижением. Форма изложения Ари позволяла изучать каббалу любому человеку. И неважно, сколько тот понимает в прочитанном – он получает из текстов Ари исправляющий высший свет, который поднимает человека до уровня познания и ощущения духовной реальности. В этом заключается особая сила произведений Ари. Они отличаются особым видом раскрытия, способом изложения, характером подачи материала. Форма описания устройства высшего мира, предложенная Ари, получила повсеместное распространение среди каббалистов. Ари ввел новый метод описания системы мироздания, используя графические изображения, схемы, чертежи. Метод, им разработанный, был назван лурианским (7 По его имени 6 Ицхак Лурия Ашкенази).

Из поколения в поколение одни и те же души облачаются в новые тела, но нисходящие души сохраняют весь опыт предыдущих жизней, и поэтому каждое следующее поколение мудрее предыдущего и устремляется в своих поисках к более возвышенному. Во времена Ари общее развитие душ достигло такого уровня, когда они начинают желать приподняться духовно. Этим объясняется, в частности, начало эпохи Возрождения, эпохи реформ в культуре, религии и научном мировоззрении.

В духовном это выражается в стремлении найти источник жизни, ответ на вопрос: «Для чего я живу?». В душах этот вопрос начинает созревать, мешать существовать, заставляет человека заниматься поиском источника жизни, приводящим к исследованию Высшего мира. Поэтому Ари создал новую систематизированную методику каббалы, которая была предназначена не только для духовного подъема особых душ, но и для масс. В своих текстах он открыто заявляет, что, начиная с этого времени и далее, каждый желающий, независимо от возраста, пола и происхождения, может заниматься каббалой и с помощью этой науки достичь цели своего творения*.

*8 Аналогичные высказывания встречаются во многих текстах каббалистической литературы ХVIв. См. также: Азулаи А. Предисловие к книге Ор а6Хама. Ч. I. С. 72: "И нашел я запись, где говорится, что постановление свыше о запрете открытого изучения каббалы действительно только в определенныйпериод времени 6 до конца 5250 г. [указанная дата иудейского летоисчисления соответствует 1490 г. н.э. 6 Прим. автора], и с этого времени и далее отменяется это постановление, и разрешается открытозаниматься изучением Книги Зоар. А с 5300 г. [1540 г. н. э. 6 Прим. автора] занятия этой мудростьюсчитаются самым высшим предназначением и должны все, как взрослые, так и дети, заниматься ею, как сказано в «Рейя Меемна»["Рейя Меемна"(иврит 6 «Верный пастух») 6 статья из Книги Зоар. Прим.автора.

Однако, какой бы ясной ни была форма этого раскрытия, известно, что он сказал своим ученикам, что будь они способны на большее, он не ушел бы из этого мира, а продолжил раскрывать все больше и больше. Но так же, как подошло его время, и возникла необходимость сделать раскрытия, так время его закончилось, и Ари ушел из этого мира. Его произведениям предстояли такие же злоключения, как когда-то Книге Зоар. Они также были скрыты в течение многих лет, пока их не начали понемногу извлекать на свет. Часть достали из могилы Ари, часть – из сундука, хранящегося у близких Хаима Вита-ля и передаваемого из поколения в поколение. Извлекаемое собирали в одно целое и из составленного издавали книги.

С этого времени протянулась цепочка величайших каббали-стов, развивающихся на основе учения Ари, таких как Рамхаль*, Агра*, Бааль Шем-Тов*и все его ученики, именами которых ознаменован новый этап широкого распространения каббалы, наступивший в начале XVIII в. В этот период появляется много книг по каббале. Часть из них была написана в скрытой манере, языком иносказания, часть была более раскрыта, но, тем не менее, все они предназначались только для обучения людей, уже обладающих духовным постижением.

*9 Рамхаль акроним имени рабби Моше Хаим Луцатто (170761746) 6 величайший каббалист Италии.Впоследствии переехал в Амстердам, а затем в Акко (Израиль), где провел последние годы жизни.

*10 Агра акроним имени аГаон рабби Элиягу, полное имя Элиягу бен Шломо6Залман, Виленский гаон(172061797) величайший каббалист восточной Европы.

*11 Бааль Шем6Тов (сокращенно Бешт), полное имя 6 Исраэль бэн Элиэзер (170061760) величайшийкаббалист восточной Европы, основатель движения хасидизм.

В первой половине XVIII в. великий каббалист Исраэль Бааль Шем-Тов основывает народно-мистическое движение хасидизм. Это движение существует и в наши дни, но истинный хасидизм, как чувственное стремление к слиянию с Творцом, просуществовал только до середины XIX в.

Задачей Бааль Шем-Това являлось духовное развитие масс.

Вследствие продолжающегося эгоистического развития человека, перехода от феодального строя к капиталистическому, начинающейся эпохи Просвещения, необходимо было предоставить в распоряжение людей, задающихся вопросом о смысле жизни, методику ее познания – науку каббала. Причем, преподнести ее в форме, приемлемой для широких кругов общества. Бааль Шем-Тов мечтал «просеять народ» и выбрать из него достойных для постижения каббалистических знаний. В распространении каббалы он видел возможность духовного вознесения человечества на новую, высшую ступень существования. В каббале он видел силу, способную обуздать человеческий эгоизм.

Если овладение каббалистическими знаниями требовало от человека больших усилий, и поэтому они не были доступны для широких масс, то хасидские сочинения были более доступными. Современный язык видных хасидских авторов, их склонность к сентенциям и афоризмам, отказ от каббалистической символики, изложение чувственное, легкое, ясное сделали хасидскую литературу популярной среди масс.

Многие считают, что хасидизм представлял собой попытку преобразовать или переосмыслить мир каббалы, чтобы сделать его доступным для масс, но Бааль Шем-Тов прекрасно понимал, что этот мир открывается только созревшим для его раскрытия и уж вовсе не находится на уровне развития желаний масс.

Хасидизм является упрощенным для масс учением, включающим в себя элементы каббалы, которые могут быть поняты народом. Исправление природы человека сводилось к более чувственному исполнению заповедей, утверждалось, что служение Творцу в рассеянии среди других народов предпочтительней, чем в земле Израиля. И по сей день отголоски этого ощущаются в отношении хасидов к государству Израиль. Основа каббалы – возвращение исправленных душ в земную и духовную землю Израиля – лишилась своей опоры.

Ученики Бешта стали родоначальниками хасидских династий. Вначале, в первых поколениях, руководство хасидскими группами передавалось от учителя к его главному ученику. Но затем, по мере угасания внутреннего духовного огня в хасидизме, руководство группами хасидов стало переходить автоматически от отца к сыну. Этим хасидизм полностью снизошел с уровня духовного на уровень народного движения.

Великим последователем Бешта был рабби Дов-Бер (Магид из Мезричь). В его сочинениях традиционная каббала возносится на чувственный уровень, обретает новую жизненную силу.

Оригинальная интерпретация каббалы обретает свое место в учении рабби Шнеур-Залмана из Ляд (Алтер Ребе) (1745-1812), получившем название «Хасидизм Хабада», где учение каббалы предстает в виде мистической психологии: через погружение в себя, человек проходит ощущения этого мира и проходит далее, в еще более внутреннем постижении себя, – в ощущения мира духовного, вплоть до слияния с Творцом. Следует заметить, что ни один из учеников Магида из Мезричь, среди которых был и основатель хасидизма Хабада, впоследствии не был согласен с этим учением.

Была ли достигнута цель основателя хасидизма, великого Ба-аль Шем-Това в создании этого движения? Временно – несомненно, была: это учение возбудило к духовному возрождению на несколько сот лет огромные массы и родило немало великих каббали-стов и каббалистических групп. Но вместе с проникновением в каббалу особых, ищущих личностей, чего и желал Бааль Шем-Тов, остальные верующие больше не нуждались в этой методике: хасидизм, как они понимали, полностью заменял ее (ошибочное мнение, бытующее вплоть до наших дней).

Несомненно, исправление природы с эгоистической на альтруистическую невозможно без соблюдения точных законов каббалы в ее изучении и практике. Поэтому хасидизм следует разделять на индивидуальный, где он оставался чистой каббалой, и массовый, народный – призванный морально поддержать религиозные массы, где благочестие, смирение, милосердие проявлялись в исполнении заповедей нарочито внешне, как индивидуально, так и социально. Замена изучения истинных каббалистических первоисточников на внешнее подражание поведению праведникас (Популярное хасидское высказывание: "Яучусь у своего Реббе не мудрости, а как одевать башмаки ". См. также: «Шивхей Бешт» (1815), 28а: "Кто рассказывает историю во славу праведников, подобен занимающемуся тайнами мироздания ").

постепенно низвела хасидизм до уровня игры в праведность. Поскольку ученость утратила прежние величие и ценность, хасидизм быстро стал популярным в простом народе. Многие великие каббалисты того периода (конец XVIII – первая половина XIX в.), в числе которых был рабби Мендель из Коцка, резко критиковали хасидские общины за предпочтение сентиментальных религиозных переживаний изучению законов мироздания. Под влиянием рабби Менделя ученость постепенно вновь стала почетной и желательной.

Противоречие исходило из цели, преследуемой основоположником хасидизма Бештом, – привести в каббалу как можно больше внутренне созревших молодых учеников. Это вынуждало первых руководителей хасидизма быть близкими к жизни общества, что в последствии привело к понижению уровня главы общины: массы стали требовать себе предводителя, который бы отвечал их пониманию и чаяниям. Так постепенно разошлись пути каббалы и хасидизма.

Следующий наиболее масштабный период появления нового подхода в изложении каббалы приходится на XX в. Методику духовного постижения для современного человека смог создать великий каббалист XX в., собственно, наш современник, рав Йегуда Ашлаг, получивший имя Бааль Сулам по названию своего комментария «Сулам» на Книгу Зоар. Его труды, помимо отражения глубочайшего духовного опыта, отличаются поистине уникальной широтой спектра обсуждаемых тем и впечатляющим набором научных фактов о строении мироздания с акцентированием на роли и назначении в нём человека. Бааль Сулам считается основоположником современной науки каббала, так как является создателем нового подхода к трудам Ари. Им написано более десятка книг.

Рав Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) родился в Варшаве, в 1884 г., и уже с ранних лет был отмечен учителями как человек, непрестанно стремящийся к раскрытию тайн мироздания. Он поражает своих наставников блестящим знанием всех основополагающих книг иудаизма, а также прочитывает в оригинале произведения выдающихся западных философов, среди которых Кант, Гегель, Шопенгауэр, Ницше и Маркс. Впоследствии он сравнит их взгляды с позицией науки каббала в своих статьях.

По окончании Первой мировой войны (в 1921 г.) Бааль Сулам покидает Польшу и перевозит свою семью в Израиль (Палестину). Сразу по прибытию в Иерусалим он отправляется в древнюю каббалистическую школу «Бейт Эль», бывшую в течение 200 лет центром изучения каббалы, но быстро разочаровывается в иерусалимских каббалистах, уровне их знаний и подходе к изучению каббалы. Видя сложившуюся ситуацию духовного падения масс и желая изменить ход исторического развития, предвещающего наступление новой катастрофы, периода тяжелых страданий и лишений, Бааль Сулам организовывает группу учеников и начинает писать книги, чтобы обучить людей методике правильного восприятия реальности и разумного существования в ней. Уже в Польше он стал известен как великий знаток каббалы, ученик мудрейших каббалистов, продолжавших цепочку передачи каббалистических знаний после Бааль Шем-Това.

В 1926 г. Бааль Сулам уезжает в Лондон, где на протяжение двух лет работает над написанием комментария «Сияющий лик» на книгу Ари «Древо жизни». Весь этот период он ведет тесную переписку со своими учениками, в которой объясняет им основные принципы духовной работы человека. (Старший сын Бааль Сулама, рав Барух Ашлаг, издал эти письма в сборнике «Плоды Мудрости. Письма» [PriChacham Igrot] в 1985г.)

Вернувшись в Иерусалим (1928), он продолжает преподавать каббалу и писать, и через несколько лет издает свой монументальный труд – трактат под названием «Учение Десяти Сфирот». Десять сфирот – это внутренняя структура мироздания, определяющая все его строение, включая духовный мир и наш мир, души и населяющие миров – все сводится к системе десяти сфирот.

Книга «Учение Десяти Сфирот» состоит из шести томов, свыше 2000 страниц, и включает в себя все, что было создано каббалистами на протяжении истории науки каббала. В отличие от своих предшественников, Бааль Сулам составил ее, следуя всем канонам академического учебника: в ней есть список контрольных вопросов и ответов для самопроверки, словарь определений слов и основных понятий, алфавитный указатель и сноски на литературные источники. В первой части книги Бааль Сулам пишет о ее задаче: «В этом моем анализе я приложил усилия объяснить десять сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Аризаль, – в соответствии с их духовной чистотой, свободной от каких бы то ни было осязаемых понятий, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению науки каббала и не потерпеть неудач по причине материализации значений слов или других ошибок, так как понимание этих десяти сфирот откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные вопросы этой науки» (Ashlag У. Histaklut Pnimit// Talmud Eserha6Sfirot. Jerusalem, 1956. Vol. 1. Part 1. Р. 13614 (иврит). Рус. пер.: Ашлаг Й. Внутреннее Созерцание // Учение Десяти Сфирот. Т. 1. Ч. 1. Международная академия каббалы [Электронный ресурс]: www.kabbalah.info. 2004).

В своих работах Бааль Сулам стремился выразить внутреннюю суть каббалы, очистить ее от примитивных средневековых представлений о ней, как о мистике и магии, полной чудес и абсурдных фантасмагорий; он видел в этой науке мощное орудие для изменения и совершенствования человека.

В 1940 г. он начинает писать комментарий на Книгу Зоар, под названием «Перуш а-Сулам» (иврит – букв, «комментарий лестни6 цы»). Несмотря на тяжелое состояние здоровья, он непрестанно работает по восемнадцать часов в сутки в течение тринадцати лет. О цели создания этого фундаментального комментария Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Книге Зоар»:

«Из вышесказанного можно понять причину духовной тьмы и незнания, обнаруживаемые в нашем поколении, чего не было во всех предыдущих поколениях. И это потому, что люди перестали заниматься изучением науки каббала…

Но знаю я, что причина этого в том, что упала вера, особенно вера в великих мудрецов поколений, а книги каббалы и Книга Зоар полны примеров, взятых из нашего мира. Поэтому страх возникает у каждого, что вреда будет больше, чем пользы, поскольку легко можно начать представлять себе овеществленные образы.

И это обязало меня сделать подробные комментарии на сочи6 нения великого Ари, а теперь и на Зоар, и этим я полностью ликвидировал страх, потому как прояснил все духовные понятия, от6 делив их от какого бы то ни было материального представления, выведя их за понятия времени и пространства, как убедятся изу6 чающие, дабы позволить любому из масс изучать Книгу Зоар и умножать разум в ее свете.

И назвал я этот комментарий «Сулам» [Лестница], дабы показать, что предназначение его такое же, как у лестницы, поскольку ес6 ли перед тобой прекрасная вершина, то не хватает только лестницы подняться к ней, и тогда в твоих руках все сокровища мира. Но лестница не является целью сама по себе, потому что если остановишься на ее ступенях и не будешь подниматься, то не выполнишь требуемое и задуманное.

Так и с моим комментарием к Зоару: целью моей не было разъяс6 нить всю глубину Зоара так, что невозможно было бы выразить большего, а указать путь и сделать из этого комментария руководство к действию для каждого человека, чтобы смог он с его помощью подняться, вникнуть в глубину и увидеть суть Книги Зоар. Только в этом заключается цель моего комментария»

(Ashlag У. Hakdama le6Sefer ha6Zohar//Sefer ha6Zohar im Perush ha6Sulam. Jerusalem, S. а. Vol. 1. Р. 16 (иврит). Рус. пер.: Лайтман М. Книга Зоар. М., 2003. С. 1356138)

После выхода в свет книги «Перуш а-Сулам» рав Й. Ашлаг получил имя «Бааль Сулам» (иврит – букв, «обладатель лестницы» [в духовный мир]), как принято среди мудрецов Торы называть человека не по его имени, а по его наивысшему достижению.

Посвятив всю свою жизнь обучению и распространению науки каббала, оставив после себя драгоценный материал, в котором изложена вся современная каббалистическая методика, величайший каббалист XX в., Бааль Сулам, умер в 1954 г. Его дело продолжил старший сын – рав Барух Ашлаг.

Последним звеном в цепочке великих каббалистов древности, находящимся буквально на стыке прошлого и будущего поколений, стал старший сын Бааль Сулама – рав Барух Ашлаг (сокращенно Рабаш).

Рав Барух Ашлаг родился в 1906 г. Еще подростком он переехал с отцом из Польши в Иерусалим и всю свою жизнь учился у него. После смерти Бааль Сулама Рабаш продолжил его дело: полностью издал комментарий «Сулам» и остальные рукописи отца, а затем начал писать статьи, в которых изложил четкую методику внутренней работы человека, стремящего постичь истинную реальность, чего не сделал ни один каббалист до него. В этих статьях он дал подробное описание всех этапов духовного пути человека – от его начала и до конца. Впоследствии из них был составлен пятитомный сборник «Этапы постижения». Кроме того, Рабаш передал нам свои уникальнейшие записи объяснений духовных состояний человека, полученных им от отца, которые он так и назвал «Услышанное».

Рабаш умер в 1991 г. Его книги наряду с трудами Бааль Сулама являются самым необходимым материалом по науке каббала, изучение которого раскрывает перед человеком истинную картину окружающей действительности и выводит его на качественно иной, высокий уровень осознанного, разумного существования в гармонии с природой при полной реализации высшего предназначения человека – постижения Замысла Творения.

Вместо послесловия

«Откройте эти книги, и вы найдете там все добрые пути жизни, которые раскроются в конце дней, и из этих книг получите хороший урок того, как и сегодня расставить по местам потребности, касающиеся дел этого мира. Есть возможность изучать историю прошлого, благодаря которой мы исправляем будущую историю.

Всё это я принимаю настолько к сердцу, что не могу больше сдерживаться, и мною принято решение раскрыть из истории и из того, что я нашел в этих книгах, пути будущего исправления, решенного для нас. Я выйду к людям, трубя в этот рог, ибо, по моему мнению, и понятию, достаточно будет собрать всех достойных чудесного свойства, чтобы они начали изучать и усваивать эти книги и склонили бы себя и весь мир к оправданию». (Й. Ашлаг)

VII. Перспективы науки21. М. Лайтман. Философия будущего

Скептический анализ

Существует вид скептицизма, предшествующий всякому изучению и философствованию. Декарт и другие ученые прошлого настоятельно рекомендуют его как наилучшее предохранительное средство против ошибок и поспешных суждений. Этот скептицизм требует сомневаться во всем: не только в наших прежних мнениях и принципах, но и в самих наших способностях. Удостовериться в том, что последние не вводят нас в заблуждение, говорят эти философы, мы можем только с помощью цепи рассуждений, выведенных из какого-нибудь первичного принципа, который не может быть ошибочным или обманчивым. Такой вид скептицизма может оказаться весьма разумным и стать необходимой подготовкой к изучению философии, ибо он способствует сохранению должной беспристрастности и освобождает наш ум от всех предрассудков.

Философия претендует на то, что она занимается самым общим знанием человечества. Как говорят древние каббалистические источники, философия возникла в результате уроков, которые давали древние пророки народам мира. Написано, что у Авраама было 70 учеников, которых он послал на восток. То есть, очевидно, что в основе философии лежат какие-то каббалистические зачатки знаний, но, естественно, неправильно понятые, потому что ученые и философы понимали все через свои эгоистические неисправленные свойства.

Мы видим как философы, от античности и до современности, строят свои системы на чисто умозрительных догадках: «Я так считаю, а я так считаю». В философии есть правило, по которому каждый имеет право считать так, как ему заблагорассудится. Каждая мысль, поскольку она возникает в человеке, является порождением его природы, его впечатлений, имеет право на существование. Но тут надо разобраться – на что она может претендовать, такая мысль.

Философия в контексте каббалы

Философия занимается всем, что человек постигает внутри своих эгоистических келим (желаний, способностей, возможностей), то есть не выходя за пределы нашего мира, не получая дополнительный шестой орган чувств (душу, экран).

Для человека, который не понимает, не ощущает и никогда не слышал о том, что существует возможность выхода из себя во внешнее мироздание, что можно ощутить нечто, находящееся вне рамок этого мира – философия, действительно, наука, включающая всевозможные рассуждения о чем бы то ни было. И, конечно, тогда философия – это всеохватывающее знание человечества. Поэтому философы на всем протяжении истории человечества являли собой его самую прогрессивную группу. Однако эта наука является чисто умозрительной, потому что занимается рассуждениями о тех знаниях, действиях и свойствах, которые не находятся в четкой, явной области, поддающейся нашему чувственному опыту. Рассуждения этой науки касаются отвлеченных понятий, о которых каждый может иметь свое мнение.

Когда же человек начинает проникать в Высший мир, постигать его, те рассуждения, которые считаются теоретическими, умозрительными для него становятся элементами его практики. Таким образом, то, что в философии прошлого определяется догадками, в науке будущего является опытным материалом.

Что такое материя?

Нас учили, материя – это объективная реальность, данная нам в ощущениях. Непонятно только, что такое «объективная реальность», но «данная нам в ощущениях» – это правильно. То, что мы сейчас ощущаем, мы называем материальным. Если мы что-то не ощущаем, то почему-то называем духовным. А когда начнем ощущать, будем определять это как духовное или как материальное?

Каббала в принципе не желает делить мироздание на духовное и материальное, она говорит о постигаемом и не постигаемом. То, что я постигаю сейчас – называется этот мир, мой мир, моя ступень. Из чего она слагается? Из воспринимаемого в моих сегодняшних органах чувств. Если я приобрету какие-то новые ступени постижения, это тоже будет называться – мой мир, то есть раскрытый и постигнутый мной. А та часть, которую я еще не раскрыл, но которую, как мне объясняют каббалисты, я должен раскрыть, называется скрытой от меня, это тайный мир.

Сила и материя

Сама по себе сила является настоящей материей, не меньше, чем вся остальная материя реального мира.

Возьмем для примера кислород, который входит в состав большинства материалов в мире. Если взять бутылку с чистым кислородом, когда он не взаимодействует с другими материалами, то она выглядит, как пустая. Кислород невозможно уловить, поскольку он находится в газообразном состоянии, нельзя пощупать его руками – он невидим для глаза, не имеет запаха и вкуса. Так же ведет себя и водород. То есть относительно нас они никак не проявляются. Но если соединить эти два вещества (кислород и водород), они превратятся в жидкость – в воду, пригодную для питья, обладающую вкусом и весом. Так мы ее ощущаем, такими мы созданы. А если добавить эту воду в негашеную известь, то она немедленно впитается, и жидкость станет твердым веществом, как и сама известь. Таким образом, химические элементы – кислород и водород, которые совершенно невозможно ощутить, вдруг превращаются из газообразных, неощущае-мых – в твердое вещество, уже ощущаемое нами, как окончательное в своей форме.

В соответствии с этим, то же самое можно сказать и о силах, действующих в природе. Обычно они не считаются материей, потому что не подлежат познанию через ощущения. Но, с другой стороны, мы видим, что воспринимаемая реальность – твердые и жидкие тела, безусловно, постижимые в нашем реальном мире, могут превращаться при нагреве в газ, а газ, охлажденный до определенной температуры, может вновь стать твердым веществом. Любое тело можно подогреть или охладить и, впоследствии, увидеть, что с ним происходит на более неуловимой и на более осязаемой ступени. Мы можем любую материю довести до ее состояния, ощущаемого нами, как твердое, жидкое, газообразное, плазменное или совершенно исчезающего из вкуса, из запаха, из тактильных и видимых или слышимых ощущений.

Отсюда ясно, что все воспринимаемые нами картины происходят от основ, которые невозможно ощутить, которые не являются материальными.

То есть, Мы всегда можем взойти к самому неуловимому состоянию любого вещества, и сказать, что там оно выглядело так-то, а затем снизошло, огрубилось, отвердело и предстало перед нами совершенно в ином виде. Какая же разница между состояниями, когда вещество, материя или свойство были на своем высшем уровне – в газообразном, неуловимом для нас состоянии, а теперь существуют в низшем, грубом? Существует ли, вообще, отличие? Практически нет.

И потому, все зафиксированные в нашем сознании знакомые картины, с помощью которых мы определяем материалы, непостоянны и существуют только в силу особых свойств. Форма их является производной от температуры.

Итак, основа материи – это сила, заключенная в ней. Однако силы все еще не проявляются относительно нас сами по себе, как химические элементы, но сущность их раскроется в будущем естественно – так же, как в последние столетия были обнаружены нами химические элементы. Вскоре мы увидим – причем и благодаря науке, и с помощью изучения каббалы, – что материи, как таковой, нет. Ученые различных отраслей уже приходят к этому выводу в своих исследованиях, – они уже давно понимают, что материя существует относительно нас, потому как мы воспринимаем ее такой.

Сегодняшняя наука уже говорит о том, что эксперименты зависят от наблюдателя. То есть, нет ничего объективного. Во времена Ньютона считалось, что объективно существует Вселенная: не будет людей, а Вселенная будет существовать. Поэтому сейчас мы уже можем понять (и то не все так просто), что нельзя утверждать, что она будет существовать. Относительно кого она будет существовать? Кто зафиксирует, кто сможет сказать, что она существует?

Наши названия

Все названия, данные нами исходя из картин материи (нашего мира), являются абсолютно выдуманными, поскольку основываются на нашем чувственном восприятии в пяти органах чувств, а потому эти названия непостоянны и не существуют сами по себе.

Все, что мы ощущаем, воспринимаем – предметы, объекты, силы, действия, мысли, чувства, – мы ощущаем и воспринимаем в наших органах чувств, только относительно самих себя. И в соответствии с нашим восприятием даем им названия и, естественно, наши названия субъективны, конечны, неточны. По мере того, как мы будем все больше проникать в сути вещей, с помощью науки, практики или опыта, эти названия могут меняться, то есть они не абсолютны. Потому что если бы у нас были другие органы чувств, мы бы по-другому воспринимали мир, по-другому называли его объекты, и, вполне возможно, ощущали бы совершенно иные объекты, силы и действия.

Но, с другой стороны, любое определение, которое мы даем объекту, отрицая его связь с материей, тоже надуманно. И до тех пор, пока наука не разовьется до своей совершенной формы, мы должны считаться только с конкретной действительностью.

А какой еще у нас есть выход в том состоянии, в котором мы находимся сегодня? Никакого.

Мы ощущаем самих себя и то, что вокруг нас, и только в соответствии с этим можем давать названия всему этому. Другого выхода нет. Несмотря на то, что даже наше обычное понимание себя и мира убеждает нас в том, что мы необъективны, что наше восприятие неабсолютно, и названия наши – временные и неточные, другого выхода у нас нет. Поэтому Бааль Сулам говорит, что только тогда, когда мы разовьемся до такой совершенной формы, что сможем воспринимать действительность в ее истинном, вечном, постоянном, неизменном виде, тогда наши названия и определения будут абсолютные.

Другими словами, все материальные действия, которые мы видим и ощущаем, мы должны рассматривать в связи с совершающим их человеком и понимать, что он, так же, как и действия, в основе своей состоит из материи. И если бы не это, невозможно было бы постичь его.

Мы не постигаем сами силы, то есть духовность. Мы говорили о том, что духовное – это сила без какого бы ни было на нее облачения, одеяния. И эту силу мы не постигаем, мы постигаем только ее действие и следствие этого действия. И именно следствию даем название. До тех пор, пока мы не выйдем на уровень этих сил, естественно, эти одеяния будут постоянно меняться, и ничего абсолютного мы не сможем ни назвать, ни ощутить.

Определение высшей структуры мироздания

Каббала определяет высшую структуру мироздания как альтруистическое свойство, абсолютно не связанное с нашими эгоистическими желаниями, мыслями, действиями. Высшая ступень отличается от низшей только одним – направленностью результата: мне или другим. Причем этот результат абсолютно ясный, точный, окончательный, когда я точно знаю и абсолютно уверен не в моих сегодняшних исследованиях, а в высших, альтруистических, что не будет мне никакой выгоды от моего действия, мысли, расчета или желания. Такое действие называется духовным. То есть, полный отрыв от какой бы то ни было выгоды для себя каббала определяет как духовное.

Любой человек с улицы может сказать: «Я так поступаю каждый день, все время. Когда я думаю о себе?». Возникает вопрос: как мы на самом деле можем проверить это определение? Дать краткое определение «это правильно, верно» может каждый, а проверить, отношусь я к этому или нет, кто способен, а кто – нет?

В нашем мире такой проверки нет, потому что все мы находимся «под колпаком» нашей единой эгоистической природы. И как бы мы себя не крутили – за и против, как бы нам ни казалось, мы все равно находимся внутри нее. А когда мы можем узнать, что уже вышли из этой природы? Когда выйдем, тогда и узнаем – не раньше. Может быть, мы уже вышли, возможно, я уже рассуждаю как альтруист? Нет ответа. Ощущая только одно состояние, нельзя сравнивать его с другим или их между собой. Поэтому разговор с человеком, который находится только внутри эгоизма, беспредметен, и невозможно объяснить ему, что он может сравнивать, а что нет.

Пока мы находимся только в одной эгоистической природе, нельзя ее разумно, четко исследовать, сравнивать. Для того, чтобы что-то измерить, необходимо находиться в двух противоположных свойствах.

Два противоположных свойства – это свойства низшее и высшее. Сейчас мы находимся только в низшем свойстве. Но если мы развиваем высшее свойство, то наша природа становится противодействующей низшему. Тогда между ними, как между двумя естественно, самостоятельно друг от друга существующими категориями, можно начать анализ своих свойств.

Философия не обладает такими знаниями и поэтому может только рассуждать. Одно из ее рассуждений таково: «Материальное является порождением духовного». И всем так и кажется, что духовное – это какие-то духовные силы, на которые постепенно ома-териализовывается нечто, называемое нами материей.

Бааль Сулам говорит, что все это было бы ничего, но в таком случае возникает очевидное предположение, что духовное и материальное имеют между собой контакт, а на самом деле они не имеют контакта, потому что это два кардинально противоположных друг другу свойства. То есть они противоположны по вектору и никак не могут быть связаны вместе, между ними существует сокращение, полное отсечение одного от другого.

Согласно предположению философов, духовное облачается в материальное, строит на себя материальное одеяние, значит, между ними существует контакт, то есть плавный переход от одного к другому, значит, одно управляется через другое. А именно духовное изнутри управляет материальным.

Закон корня и ветви

С одной стороны, мы говорим, что нет никакой связи материального с духовным, а с другой утверждаем, что существует закон корня и ветви. Этот закон говорит о том, что наверху существуют какие-то силы, от которых естественным образом образуется следствие внизу, и каждый корень касается своей ветви и управляет ею, облачается в нее, реализуется в ней, чтобы затем, ветвь (следствие в нашем мире) поднялась к своему корню, слилась с ним в итоге своего исправления. Это мы и должны будем выяснить. Очевидно, такие правильные вопросы, которые будут выводить нас из состояния равновесия, в итоге помогут нам хотя бы уловить намек, что такое на самом деле духовное, несмотря на то, что мы его не ощущаем.

Бааль Сулам спрашивает: «Как это возможно, чтобы человек, который не понимает, не ощущает, не видит духовного, не получает в себе никакого четкого впечатления от него, мог давать ему определение – о том, что ни разу не ощутил?» Ощущают духовное каббалисты. Исправив себя в подобии этому свойству, начав его получать в себя, определив, ощутив, измерив, исследовав на себе, они дают определение постигаемому ими – тому, что они называют духовным.

Но как теоретики, которые этого не ощущают, а только чисто умозрительно рисуют себе в воображении, – могут давать определение тому, что не чувствуют? Это абсолютно безответственно, ненаучно, по крайней мере, несерьезно. Поэтому без науки каббала мы не сможем не только дать определение духовному, но и хоть каким-то образом о нем рассуждать. Определение вытекает из глубины постижения, как вывод, как концентрация огромного количества фактов и информации.

Суть высшей управляющей силы

Наука каббала совершенно не занимается сутью самой высшей силы. Относительно нас высшая сила называется «Творец», как я относительно своего ребенка называюсь папа, относительно другого я – друг, относительно сотрудника – коллега, относительно еще кого-то – мужчина, гражданин и так далее. Так же относительно нас эта высшая сила – Творец. Только относительно нас. Другие Его категории, атрибуты мы не знаем, и поэтому называем «первопричина» – неощущаемая, не относящаяся к нам.

Поскольку каббала определяет себя как экспериментальную науку, что не постигает – о том не говорит. Даже в виде отрицания постижения. Ведь определение отсутствующего имеет не меньшую ценность, чем определение существующего. Не положительно и не отрицательно, и вообще никак о высшей силе, не относящейся к нам, мы говорить не можем, потому что определять, анализировать, ощущать, измерять можем только то, что входит в нас от нее – то, что мы понимаем, то, что мы получаем, поглощаем. Мы можем говорить о нашей реакции на нее.

Все наши измерительные приборы построены на принципе сопротивления, сопоставления. Например, по электрическому проводу проходит электрический ток и создает в нем какое-то действие, а я создаю противодействие – уравновешиваю это действие пружинками, электромагнитами, может быть, с помощью нагревания, и таким образом измеряю свое противодействие тому воздействию электрического тока.

То есть я измеряю свою реакцию, а не то, что на самом деле представляет собой электрический ток. Я только измеряю, сколько мне надо для того, чтобы его уравновесить, – измеряю свои свойства, выдавая их за свойства электрического тока. На этом принципе построены все наши ощущения – и в приборах, и в наших органах чувств.

Например, можно вживить в тело человека электроды и подавать на них различные сигналы, вызывая в человеке различные видения. И ему будет казаться, что он плывет, летает, видит что-то необыкновенное, переживает всевозможные состояния. А на самом деле – переживает или нет? Если у него спросить, он уверенно скажет: «Конечно, смотрите, что я вижу!». Но экспериментатор точно знает, что этот человек сейчас находится под электрическим воздействием – больше ничего.

Как же мы можем отличить реальность от нереальности? Никак! Но человека в этом не убедишь. Мы и сейчас, возможно, все находимся во сне, и нам кажется, что мы сидим сейчас и читаем. Может, это какой-то сон, который так долго длится? Или нам кажется, что он длится долго? Это невозможно ни с чем сопоставить, нет противоположного качества, свойства, поэтому не с чем сравнивать, нечего измерять.

Поэтому каббала в первую очередь, не убегая, не скрывая, называя вещи своими именами, точно определяет, в каком состоянии мы находимся, – она говорит, что мы ощущаем только то, что находится в нас. Мы никогда не сможем сказать, насколько наши ощущения правильны или неправильны, объективны или нет. В человеке нет ничего, кроме его свойств и впечатлений от этих же свойств. В каббале это выражается несколькими ключевыми фразами: «Всякий критикующий критикует в меру своей испорченности» и, наоборот: «Всякий оправдывающий оправдывает в меру своей исправленности», и так далее. Человек может ощутить, понять, принять то, что уже сам в себе накопил, ощутил, принял, понял. Все основано только на внутренних свойствах воспринимающего.

Мы не знаем, что такое свет. Мы знаем только, что он вызывает в нас, и по этому действию мы его и называем: теплый, радостный, несущий жизнь, уверенность и так далее, или наоборот. То есть мы оцениваем не его качества сами по себе, а то, что мы от него воспринимаем. А теоретики не ощущают разницы и занимаются этим напрямую и, потому что не постигают, как каббалисты, внутри своих инструментов свойства Творца. Поэтому основной принцип в науке каббала гласит: «Непостигаемое не можем назвать по имени», где под именем имеется в виду начало какого-то постижения. Когда человек что-то определяет, дает кому-то имя – это значит, что он постигает какое-то его свойство, отношение к себе. А постигаемое ощущение высшей управляющей силы, ее действий, излагается в науке каббала во всех подробностях и точностях анализа и эксперимента не меньше, чем постижения в материальном. Они постигаются явно, как в материальном мире, и могут быть измерены, повторены, переданы другим.

Каббала – это чисто экспериментальная, практическая наука, которая говорит только о том, что уже прошло эксперимент. А в теоретической науке ничто не подлежит эксперименту, такой задачи не ставится вообще. Поэтому, если ее применять на практике, то возможны страшнейшие ошибки, что мы и видели в России в течение 70 лет.

Каббалистическое определение «духовного»

Духовное – это сила в идеальном виде. Это самое правильное, что мы можем себе вообразить, наиболее близкое к истине определение – просто сила. Ни ее результаты, ни ее воздействия, потому что тогда мы уже говорим о материи, на которую она действует. Можно сказать иначе, не «сила – это духовное», а все, что мы можем сказать о духовном – это просто силы сами по себе. Попробуйте, вообразить, насколько возможно, силы, не облаченные в материю, не дающие никакого видимого результата, никоим образом себя не проявляющие в том, что мы можем себе представить.

Каббалистические определения «света» и «кли»

Альтруистическим, духовным желанием мы называем определенную силу, а реакцию этой силы на нечто, на нее воздействующее, мы называем светом. То есть и свет, по нашему определению, является относительно сосуда его порождением. Следовательно, мы измеряем не свет, а исправленные свойства сосуда, и их называем светом.

Мы говорим, что духовное – это сила, проявления этой силы могут быть и духовные, и материальные, в зависимости от уровня и условий, которые мы имеем в виду. «Кли» – сила желания; наполнение «кли» – сила экрана. Мы говорим о самой сути, о причине, и никогда о том, что является ее следствием. Потому что если я хочу сказать о том, чем я наполнен, мне не надо говорить о количестве и качестве наполнителя – это будет не точно, субъективно, это невозможно выразить. А если я говорю о силе экрана, который есть у меня и который определяет наполнение, вот это абсолютно точно и верно, потому что я говорю о первопричине.

Мифы древней философии

1. Духовное может породить материальное

На первый взгляд трудно понять, как духовное может порождать и поддерживать нечто материальное. Но это трудно понять только, если рассматривать духовное, как не связанное с материальным. А если взять за основу мнение каббалистов – постигающих, что любое качество духовного полностью похоже на качество материального, то выходит, что они близки между собой и нет между ними различий кроме, как в материи – у духовного материя духовная, у материального – материя вещественная. Однако все законы, действующие в духовной материи, действуют и в материи вещественной.

В понимании связи духовного и материального есть три ошибочных утверждения: первое, что сила разумной мысли в человеке это и есть его бессмертная душа, суть человека.

Это ошибочное мнение, которого когда-то придерживались философы, давно отмерло. Они считали, что то, что мы постигаем, то, чему мы обучаемся, то, что мы приобретаем – эти наши знания являются вечными и являются основой нашей души. Знания – говорит каббала – являются наполнением нашего искусственного кли, которое мы создаем рядом с душой, с желанием. Поскольку мы чего-то желаем, мы создаем рядом с желанием еще некую систему – блок, который помогает нам наполнить это желание. Этот вспомогательный блок, вспомогательная система, которая нам помогает наполниться, и называется разумом.

Если желания наши уменьшаются или увеличиваются, соответственно этому уменьшается или увеличивается разум. Если человеку дается больше страданий, это вынуждает его строить большую систему для решения задачи, каким образом этих страданий избежать.

Но желание является сутью творения, а разум – вспомогательный механизм рядом с желанием. Поэтому говорить о том, что сила разумной мысли в человеке – это душа человека, его суть, совершенно неверно.

2. Тело – это продолжение и результат души

Наше биологическое тело никоим образом не связано с душой. Тело растет, умирает, можно делать в нем любые пересадки органов на душе это совершенно не отражается. Душа проходит свои изменения. Тело же не связано жестко с душой, никак не зависит от нее.

3. Духовные сущности являются простыми и не составными

Эта проблема больше относится к теологии. В данной статье мы не будем её рассматривать. Скажу только одно. Мы изучаем, что все состоит из одного пятиступенчатого кли – Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут, наполненные светом. А затем это кли, это изначально созданное единственное творение разбивается, делится еще на десятки, на сотни, на миллиарды своих частей. То есть духовная суть составная, и таким образом раскрывается относительно нас. Конечно, о ней самой мы говорить не можем. Мы можем только рассуждать о том, как мы ее постигаем, ощущаем, исследуем и определяем.

Эти ошибочные предположения разрушены материалистической психологией. И, начиная с этого периода, желающий постигнуть Высшую управляющую силу, может осуществить это, приложив свои усилия в методике ее постижения – науке каббала.

Выводы

Наука, сегодня пришла к выводу, приближающемуся к каббалистическому: все, что человек исследует, он исследует внутри себя. Наука признает, что за любыми приборами, за любыми компьютерами, за любыми вычислениями, сенсорами стоит тот, кто это воспринимает. Человек оценивает все данные только относительно себя, вне своих свойств они ничего оценить не может. И все устройства, системы строит для себя, под себя, исходя из своей сути. Поэтому любое наше впечатление, любое наше постижение субъективно.

Нам необходима истинная, по-настоящему научная база для рассуждений о нашей сути, о наших ощущениях, потому что вне ее мы можем принять за правду всевозможные абсолютно бездоказательные теоретические рассуждения.

Таким образом, философия будущего, основанная на науке каббала – это самая строгая и практичная из всех наук. Ведь ответив на вопрос о характере связи между причиной и следствием, она сможет ответить на вопросы о первопричине бытия, о смысле жизни, о свободе воли, о страдании, о самоубийстве, о том, как следует себя вести, о познаваемости мира. Наконец, философия будущего решит вопрос о том, что такое наука, как вообще возможно научное познание, каковы его границы и как оценивать его реальные результаты.

Философия будущего – это научно-проверенное знание, конструирующее для нас истинную картину мироздания, выходящую за рамки имеющейся сегодня парадигмы.

22. Библиография 

1. Ассаджиоли Р. Психосинтез. Киев, 1994.

2. Бауэр Э.С. Теоретическая биология. Л., 1935.

3. Бодалев А. Вершина в развитии взрослого человека.(http://hpsy.ru/linka/).

4. Бор Н. Атомная физика и человеческое познание. М., 1961.

5. Бердяев Н.А. Смысл истории. Нью-Йорк, 1936.

6. Бердяев Н.А. Духи русской революции.

7. Бердяев Н.А. Судьба человека в современном мире. (http://www.vehi.net/berdyaev/sudbache/index.html)

8. Вахромов Е. Психологические концепции развития человека: теория самоактуализации. М., 2001.

9. Гейзенберг В. Физика и философия, М., Наука, 1989.

10. Генон Р. Кризис современного мира.

11. Гроф. С. Священное и профанное. (http://www.aquarun.ru/psih/relig/default.htm)

12. Гроф С. Путешествие в поисках себя: измерения сознания и новые перспективы психотерапии и внутреннего исследования. М., 1995.

13. Гурджиев Г. Беседы с учениками. Киев, 1992.

14. Давыдов Ю.Н. «Большой кризис» в теоретической эволюции П. А. Сорокина. (http://knowledge.isras.м/sj/sj/sj99-dav.html)

15. Дарвин Ч. Происхождение видов. 6-е изд., Нью-Йорк, 1962.

16. Джемс В. Многообразие религиозного опыта. СПб., 1992.

17. Дольник В. Непослушное дитя биосферы. М., 1994.

18. Дридзе Т.М. Экоантропоцентрическая парадигма в социальном познании и социальном управлении. //Человек. 1998. №2.

19. Зенько Ю.М. Психология и религия. С.-Петербург, 2002.

20. Зиновьев А.А. На пути к сверхобществу.

21. Иванов В.Н. Социологи об актуальных проблемах Российского общества.

22. Капица С.П., Курдюмов С.П., Малинецкий Г.Г. Синергетика и прогнозы будущего. М., 2001.

23. Капра Ф. Дао физики. М., 1996.

23. Кара-Мурза С. Идеология и мать ее наука.

24. Козлов В., Сивицкий В. Интегративная психология. Минск, 2003.

25. Кун Т. Структура научных революций. М.: Прогресс, 1977.

26. Лайтман М. Наука Каббала, НПФ «Древо жизни», 2002.

27. Лайтман М. Постижение высших миров. М., НПФ «Древо жизни», 2002.

28. Лайтман М. По зову Сердца. Laitman Publishers (2003).

29. Лайтман М. Статьи. 2004 (http://www.kabbalahscience.com/).

30. Лайтман М. Интервью с будущим. Laitman Publishers, 2003.

31. Лебедько В. Хроники российской саньясы. 1999.

32. Лоренц К. Кольцо царя Соломона. М., 1978.

33. Майков В. Становление трансперсональной психологии. 2004.

34. Майков В. Интегральная философия Кена Уилбера. (http://transpersonal.ru/wilber.htm).

35. Маслоу А. Психология бытия. М., 1997.

36. Маслоу А. Дальние пределы человеческой психики. СПб, 1997.

37. Моисеев Н.Н. Быть или не быть человечеству. М., 1999.

38. Пригожин И. Философия нестабильности. //Вопросы философии. 1991.

39. Папюс. Каббала, или Наука о Боге, Вселенной и Человеке. Спб., 1992.

40. Поппер К. Эволюционная эпистемология. 2000.

41. Попов Г.В. Тайные культы и учения. М., 2002.

42. Пригожин И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. 1999.

43. Роджерс К. Взгляд на психотерапию. Становление человека. М.: Прогресс, 1998.

44. Соловьев В. Вопросы философии и психологии. 1897.

45. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

46. Сорокин П. Кризис нашего времени. Американская социологическая мысль. М., 1996.

47. Степин В.С., Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в культуре техногенной цивилизации. 1994.

48. Степин В.С. Проблема будущего цивилизации.

49. Уилбер К. Никаких границ. М., 1998.

50. Уилбер К. Интегральная психология. М., 2004.

51. Фрейд З. Введение в психоанализ. СПб, 1999.

52. Франкл В. Человек в поисках смысла. М., 1990.

53. Флоренский П.А. Наука как символическое описание. В его кн.: Сочинения. Т. 2. М., 1990.

54. Фромм Э. Революция надежды. СПб, 1999.

55. Хакен Г. Синергетика. Иерархия неустойчивостей в самоорганизующихся системах и устройствах. М., 1985.

56. Хакен Г. Самоорганизующееся общество.

57. Хоукинг С.У. Краткая история времени. Нью-Йорк, 1988.

58. Чусов И.В. Изменение реальности.

59. Штраус Л. Введение в политическую философию. М., 2000.

60. Щербаков М. Кластерная теория интеграции.

61. Щербаков Л. Кризис психологии и универсальная модель сознания.

62. Юнг К.Г. Архетип и символ. М., 1991.

63. Яалом И. Краткосрочная позитивная психотерапия.

64. Ядов В.А. Россия как трансформирующееся общество: резюме многолетней дискуссии социологов.

65. Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994.

66. Banquet JP., Sailhan М. EEG analysis of spontaneous and induced states of consciousness. //Revue d'Electroenc?phalographie et de Neurophysiologie Clinique 4, 1974.

67. Сайт Международной академии каббалы. http://www.kabbalah.info/ru/index.php 

23. Наши авторы

1. ЛАЙТМАН МИХАЭЛЬ рав, PhD, профессор онтологии и теории познания, ученый-каббалист, основатель и руководитель Международной академии каббалы.

2. АШЕР ТАЛЬ социальный психолог, ведущий научный сотрудник Международной академии каббалы. (talasher2002@yahoo.com)

3. ЗАХАРОВА ГАЛИНА журналист, инженер в области ядерной энергетики. (yasim@013.net)

4. ЗИНОВЬЕВ ГЛЕБ выпускник Московского Государственного лингвистического университета, руководитель цикла семинаров «Наука Каббала и Современность». (video@kabbalah.info)

5. КАЛИНИН МИХАИЛ директор Института перспективных исследований, секретарь секции «История и философия каббалы». (kaplan@bk.ru)

6. КАЦУРА АЛЕКСАНДР кандидат филосовских наук, писатель публицист, член РФО, участник академического проекта «Энциклопедия Глобалистика». (sewaso@mail.ru)

7. САФРОНОВ ОЛЕГ научный сотрудник Международной академии каббалы. (trast1@rambler.ru)

8. ХРИПКИНА ТАТЬЯНА журналист, магистр философии, член РФО.

24. Аннотация 

Представляем книги из 30-томного издания трудов ученого каббалиста, проф. М. Лайтмана.

Основы каббалы

Настоящий сборник является основной книгой для желающих познакомиться с наукой Каббала.

Смысл прошлого, возможности решения проблем современности, вариантность будущего, – оставляют равнодушными все меньшее количество людей. Данная книга позволяет увидеть все это в ракурсе каббалистического исследования мира. Автор разворачивает перед читателем панораму строения системы мироздания. Описывает структуру мира причин и основные принципы, на которых базируются законы природы.

Тот, кто желает узнать причины и цель существования мира и человека в нем, найдет в предлагаемом сборнике ответы на множество своих вопросов. И, в первую очередь, – ответ на главный вопрос человека: «В чем смысл моей жизни?» Книга захватывает и увлекает, позволяя человеку прикоснуться к основам мира и самого себя.

Учение десяти сфирот

Книга составлена на основе материалов учебного курса, прочитанного профессором Международной академии каббалы, уче-ным-каббалистом Михаэлем Лайтманом, по фундаментальному каббалистическому источнику «Учение Десяти Сфирот» – основополагающему научному труду величайшего каббалиста XX века Й. Ашлага (Бааль Сулам). Читателю предлагаются комментарии на 1, 3 и 9 части этой уникальной, не имеющей аналогов книги, описывающей согласно всем канонам академического учебника структуру мироздания, зарождение основ появления в нем человека, гармонию взаимосвязи всех частей в строении мира и пути, по которому человек может достичь ее.

Наука каббала. том 1

Эта книга – вводный курс для начинающих изучать Каббалу. Великий каббалист 20 века, практически наш современник, Бааль Су-лам «перевел» основные каббалистические источники, создававшиеся в течение тысячелетий, на язык современных поколений, которым предназначено проникнуть в Высшие духовные миры. С помощью книг Бааль Сулама древнее учение становится доступно массам (как и предсказывали каббалисты прошлого).

Главная часть книги – «Введение в науку Каббала» – приводится с комментариями последователя и наследника Бааль Сулама, современного каббалиста Михаэля Лайтмана. Учебный курс включает в себя альбом графиков и чертежей духовных миров, контрольные вопросы и ответы, словарь каббалистических терминов. Том 2-й содержит каббалистический словарь.

Наука каббала. Том 2

Каббалистические источники с древних времен указывали, что в наше время (с 90-х гг. 20 века) начинается распространение науки Каббала по всему миру. Сегодня Каббалу изучают десятки тысяч людей на разных языках и почти во всех странах. Однако необходимость в освоении Каббалы на языке оригинала возникает при первом же знакомстве с основными источниками.

В основу «Каббалистического словаря» положен текст статьи великого современного каббалиста Бааль Сулама «Введение в науку Каббала („Птиха де хохмат „Каббала“), поскольку именно с нее начинается изучение этой древней и самой современной науки. В „Каббалистическом словаре“ все слова этого основополагающего текста даются в том виде, в каком они используются в статье. После освоения текста на иврите «Введения в науку Каббала“ читателю станут доступны практически все основные каббалистические источники.

Михаил Лайтман, Вадим Розин. Каббала в контексте истории и современности

Впервые в истории отечественной философской мысли ученый-каббалист и философ-культуролог выходят на открытый диспут о Каббале. Авторы – широко образованные, высоко профессиональные исследователи рассматривают глубинные метафизические проблемы духовного мира человека в широком спектре истории и философии.

Книга полна ярких описаний духовного опыта выдающихся людей, посвятивших свою жизнь разгадке формулы «Замысла творения». Каббала практически не была представлена в отечественной научно-философской литературе и в данной работе впервые сделана попытка открыть для русскоязычного читателя богатейший, неизведанный мир иррационального и предоставить все инструменты для свободного, самостоятельного постижения духовного мира.

Заказ книг

1. Россия и страны СНГ.

(zakaz@kabbalahbooks.ru), (www.kabbalahbooks.ru) +7(095) 925-2410,109-0131 +7(812) 9704065.

2. Америка и Канада www.kabbalahbooks.info +1-866 LAITMAN.

3. Израиль www.kabbalahbooks.co.il +972 (3) 922-6924.

Сборник составлен при участии

НФ «ИНСТИТУТ ПЕРСПЕКТИВНЫХ ИСЛЕДОВАНИЙ»

Фонд занимается изучением, исследованием, систематизацией и распространением новых форм научного знания. Организует содействие расширению контактов, научных и культурных обменов между общественностью России и других стран мира. Финансирует научные исследования, научно-практические конференции, симпозиумы, направленные на реализацию федеральных и региональных социальных и благотворительных программ, содействующих формированию позитивных тенденций в развитии российской культуры, науки и образования.

Телефон: (095) 9253470.

Словарь терминов

10 сфирот – 10 свойств души.

125 ступеней – от низшей до высшей ступеней миров (5 миров х 5 парцуфим х 5 сфирот)

1995 – год, начиная с которого, в нисходящих в наш мир душах, эгоизм требует исправления.

5 уровней желания – созданное Творцом творение состоит из 5 уровней желания насладиться.

620 ступеней – ступени исправления желаний души.

6000 лет – исчисляя от Адама, земной срок исправления душ. Ступени миров БЕА (Брия, Ецира, Асия).

600 000 душ – части одной, единственно созданной души Адам.

7000 лет – ступень мира Ацилут.

8000 лет – ступень парцуфа САГ.

9000 лет – ступень парцуфа АБ.

10000 лет – ступень парцуфа Гальгальта.

АВАЯ – 4 стадии прямого света, имя Творца.

Авраам – свойство Хесед.

Адам – общее творение, душа.

Адам Кадмон, АК – первый мир, общее управление.

Ари – основоположник современного метода восхождения.

Асия – низший мир, включает наш мир в себе.

АХАП – желания получать в творении, душе.

Ацилут – мир управления и исправления.

Ацмуто – непостигаемая суть Творца.

Бааль Сулам – автор современного метода исправления.

БЕА – Брия, Ецира, Асия (миры окружающие душу человека)

Бина – свойство отдачи в творении.

Брия – мир свойства отдачи.

Вавилонский Талмуд – описание духовных законов земным языком.

Вера – свойство обретаемое ощущением Творца.

Вера внутри знания – вера по уровню, не более знаний.

Вера выше знания – вера вопреки знаниям.

Вера ниже знания – вера без знаний, фанатизм.

Вкусы Торы – ОП, внутренний свет души.

Вне земли Израиля – ниже свойств бины.

Второе сокращение – запрет на использование желаний получать.

Высший мир – ощущаемое в желании отдавать.

Высший свет – наслаждение отдачи.

Гвура – сила преодоления эгоизма.

Гематрия – числовое выражения свойств.

ГЭ – желания отдавать.

Духовное – свойство отдачи.

Духовный ген (решимо) – нереализованное состояние отдачи.

Духовный мир – ощущаемое в желании отдавать.

Духовный подъем – возрастание свойств отдачи.

Душа – желание наслаждаться слиянием с Творцом.

Душа животная – живительная (витальная) сила жизни в биотеле.

Ева – получающая часть души, Хава.

Есод – место слияния творения с Творцом.

Ехида – наибольший свет в творении.

Ецира – мир ангелов.

ЗА (зеир анпин) – малое состояние творения.

Земля Израиля – уровень бины (Израиль), которого достигает малхут (Земля)

Знание – постижение причин и следствий ощущаемого.

Идолопоклонство – отношение к происходящему как не исходящему от Творца.

Исраэль – устремленный к Творцу.

Каббала – методика слияния с Творцом.

Каббалист – реализующий Каббалу на себе.

Кли – желание насладиться в творении.

Клипа (мн. клипот) – намерение насладиться ради себя.

Книга жизни (Эц хаим) – основной учебник по Каббале.

Книга Зоар (Книга Сияния) – собрание высших знаний.

Книга Создания (Сэфэр Ецира) – первая каббалистическая книга.

Конец исправления – исправление всех желаний Адама.

Кругооборот жизни (гильгуль) – последовательные исправления души.

Кэтэр – желание насладить в творении.

Малхут – желание получить наслаждение, свет в творении.

МАН – просьба исправления.

Масах – противоэгоистическая сила.

Мир – ощущение творением своего состояния.

Мир Бесконечности – неограниченное получение света.

Моше – свойство бины в парцуфе.

Намерение (кавана) – надстройка над желанием.

НАРАНХАЙ (Нэфеш, Руах, Нэшама, Хая, Ехида) – 5 светов в творении.

Народы мира – неисправленные желания получать.

Наслаждение – ощущение света.

Наш мир – ощущение без экрана.

Неживое, растительное, животное, человек – 4 стадии желания.

Нэфеш – минимальный свет, свет нулевой стадии.

Нэцах – ЗА в парцуфе.

Нэшама – свет второй стадии.

Окружающий свет, ОМ, Ор Макиф – свет, желающий войти в творение.

Внутренний свет, Ор Пними, ОП – свет наполняющий душу.

Отраженный свет, ОХ, Ор Хозэр – намерение насладить Творца.

Парцуф – желания распределенные по величине экрана.

Первое сокращение – прекращение наслаждения ради себя.

Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот – статья Бааль Сулама.

Разбиение, швира – лишение намерения ради Творца.

Рашби – рабби Шимон бар Йохай, автор «Книги Зоар»

Руах – свет первой ступени.

Свобода воли – единственная сила движения к Творцу.

Свойство отдачи – намерение ради Творца.

Сосуд – желание.

Тайны Торы – свет, постигаемый после полного исправления.

Талмуд Десяти Сфирот (ТЭС) – основное руководство.

Творение – желание насладиться.

Творец – желание насладить творение.

Тифэрэт – свойство отдачи в творении.

Тора – общий высший свет, исправляющий и наполняющий.

Тора (Пятикнижие) – изложение исправления обиходным языком.

Хая – свет в желании 4-го уровня.

Ход – малхут в парцуфе.

Хохма – источник света хохма в парцуфе.

Хэсэд – источник света хасадим в парцуфе.

Шестой орган чувств – душа, желание насладиться светом Творца.

Эгоизм – намерение насладиться ради себя.

Экран – намерение насладить Творца.

Язык ветвей – использование слов нашего мира для описания высшего.

Аннотация книг


М. Лайтман. Серия книг «Каббала. Тайное учение»


Книга Зоар (Книга Сияния)

Из многовекового наследия каббалистической литературы – это основная и самая известная книга. Написана в IV в.н.э., в течение многих столетий она была скрыта. Особенным, мистическим языком «Книга Зоар» описывает устройство мироздания, кругооборот душ, будущее человечества. Уникальна по силе духовного воздействия на человека, по возможности положительного влияния на судьбу каждого читателя.

Наука Каббала

Основной вводный курс для начинающих. Великий каббалист ХХ века Бааль Сулам адаптировал основные каббалистические источники, создававшиеся в течение тысячелетий, на язык современных поколений, которым предназначено проникнуть в высшие духовные миры. Благодаря его трудам Каббала становится доступна массам.

Том I – Основной курс, альбом графиков и чертежей духовных миров, контрольные вопросы и ответы. Том II – Каббалистический словарь.

Учение Десяти Сфирот

Материал книги основан на курсе, прочитанном руководителем Международной академии Каббалы, современным ученым-каббалистом Михаэлем Лайтманом по фундаментальному каббалистическому источнику «Талмуд Десяти Сфирот» Бааль Сулама. Описывается зарождение души, ее конструкция, пути постижения вечности и совершенства.

Основы Каббалы

Первая книга для начинающих изучать Каббалу. В доступной форме раскрывает начинающему тысячелетиями скрытую науку, раскрывающую систему мироздания, структуру высших миров и Законы Высшего Управления. Желающий познать Высшее найдет в этом сборнике ответы на множество своих вопросов. В первую очередь, на главный вопрос человека: «В чем смысл моей жизни?».

Талмуд Десяти Сфирот

Уникальный труд величайшего каббалиста, работавшего в 20 веке, Бааль Сулама (Властелин Восхождения) – 16 томов классической Каббалы. Самое мощное учебное пособие для каббалистов. Разъясняет все причинно-следственные связи Высшего Замысла Творения и его воплощение.

Ступени возвышения

Сборник статей практической каббалы великого каббалиста Баруха Ашлага (сына Бааль Сулама). Раскрывает методику духовной работы, которая ранее передавалась учителем исключительно избранным ученикам.

Серия «Уроки Каббалы» (виртуальный курс)

Крупнейший ученый-каббалист современности Михаэль Лайтман снимает завесы тайны с науки Каббала. Древняя «Книга Зоар» предсказала, что наше время – это время устремления к Высшим знаниям и силам. Сегодня сотни тысяч учеников во всем мире изучают науку Каббала в рамках виртуального курса Международной академии Каббалы. Изложенный в книге материал виртуального курса является пособием для учащихся первых лет обучения.

Серия «Каббалистический форум»

Избранный материал из каббалистического Интернет-сайта Международной академии Каббалы «Бней Барух». Форум содержит ответы на вопросы двух миллионов изучающих Каббалу со всего мира. В книге собраны наиболее актуальные, любопытные и полезные ответы. Рекомендована интересующимся проблемами происхождения душ, корректировки судьбы, отношения Каббалы к семье, воспитанию, роли женщины.

Духовный поиск

Сборник статей по основным исследованиям науки Каббала: структура и развитие души, строение духовных миров, выход человека за пределы материального мира. Инструкция, без которой невозможно преодоление этого барьера.

Плоды мудрости

Наиболее актуальные статьи и беседы великого каббалиста ХХ века Бааль Сулама (Й.Ашлаг) и его ученика и последователя М. Лайтмана, показывающие последние этапы развития человечества, пути выхода из цивилизационного тупика и основы общества будущего.

Серия «Каббалистические семинары»

Сборник лекций, бесед и уроков, проведенных на международных семинарах в праздники Песах и Суккот 2002-2003 гг. ученым-каббалистом Михаэлем Лайтманом в Центре Бней-Барух.

Сказания языком Каббалы

Цикл бесед-комментариев по недельным главам Торы, прозвучавших на радио «Седьмой канал». Беседы с ученым-каббалистом М. Лайтманом вел его ученик – кинорежиссер и сценарист С.Винокур.

Радиобеседы

Беседы, лекции, ответы каббалиста М.Лайтмана на самые острые и неожиданные вопросы радиослушателей в прямом эфире, транслировавшиеся в последние годы американскими и израильскими радиостанциями.

Дарование Торы

Цикл уроков ученого-каббалиста М.Лайтмана по книге Бааль Сулама «Дарование Торы» о необходимости раскрытия тайного каббалистического учения всему человечеству.

Зоар (уроки)

Серия уроков по «Книге Зоар», которые систематически дает каббалист М.Лайтман в возглавляемом им учебно-издательском центре Бней Барух Международной академии Каббалы. Уроки транслируются в Интернете.

Каббала в современном мире

Лекции для начинающих, прочитанные ученым-каббалистом М. Лайтманом в России, Израиле, США, Европе, интервью для популярных радиопередач и телевизионных программ, ответы на вопросы, волнующие любого современного человека (воспитание, брак, здоровье, будущее развития цивилизации).

Серия «Ночи Каббалы»

Основы духовной работы, изложенные каббалистом М. Лайтманом на ночных уроках в центре Бней-Барух. Эти уроки – основа учебной программы, по которой тысячи людей во всем мире изучают каббалистическую методику выхода в духовное пространство.

Развитие души

У каждого человека есть душа, но она возможно еще дремлет в нем. Как пробудить душу, раскрыть ее для принятия Высшего света, развить ее? В книге собран материал, показывающий этапы развития души и отыскания ее места в мироздании.

Аннотация брошюр


М.Лайтман. Серия Брошюр «Наука Каббала»


Свобода Воли

Что такое Каббала

Строение мироздания

Ответы каббалиста

Каббала – что это?

Краткий путь к Творцу

История Каббалы

Богоизбранность

Кругообороты душ

Каббала, женщина, семья

Последнее поколение

Строение души

Как зарождались религии?

Что такое молитва?

Каббалисты о Каббале

Воспитание детей

Тайный смысл Библии

Управление судьбой

Тайны «Книги Зоар»

Лестница в небо

Где моя душа?

Тайна Заповедей

Мой ответ Творцу

Творец, кто Он?

Вход в Высший Мир

Дух и тело

Высшие миры

Тайна Высшего Управления

Каббала и мистика

Существует ли смерть?

Ад и Рай

Для чего я живу?

Духовное пространство

Наслаждение и страдание

Язык Каббалы

Гематрия души

Душа на всех одна

Как уйти от страданий?

Десять сфирот

Как родить себя?

Международный каббалистический центр « Бней Барух»


Международная академия Каббалы, заочное отделение, Виртуальный курс для начинающих

Международная академия Каббалы транслирует по всемирной системе Интернет-курс заочного обучения «Наука Каббала».

– Участие в занятиях обеспечит освоение основ Науки Каббала, постижение высшего мира, знание своего предназначения, причин происходящего, управление судьбой.

– Курс рассчитан на начинающих и предназначен для дистанционного обучения на языках английском, русском, иврите. Не требует никакой предварительной подготовки.

– Занятия транслируются в видео– и аудио-форматах, с демонстрацией чертежей, возможностью задавать вопросы и получать ответы в режиме реального времени.

– Во время прямой трансляции действует служба технической поддержки.

– Курс бесплатный, включая рассылку учащимся учебных пособий.

– Успешно закончившие получают диплом Академии и предложение на работу преподавателем в различных странах мира.

– Успешные занятия поощряются поездкой на семинары, происходящие 2 раза в год в разных странах мира.

Адрес подключения: www.kab.tv

Архив курса:

www.kabbalah.info/ruskab/virt_uroki/virt_urok.htm

Русское отделение:

www.kabbalah.info/ruskab/index_rus.htm


Для книготорговых организаций

Америка и Канада info@kabbalah.info,+1-866 LAITMAN.

Израиль zakaz@kabbalah.info, +972 (55) 606-701.

Россия +7 (095) 721-7154, 109-0131, 109341, Москва, а/я 42.


Запись в группы изучения Каббалы

США (Восточное побережье) +1 (718) 288-2222, +1 (718) 645-3887.

США (Западное побережье) +1 (650) 533-1629.

Канада +1-866 LAITMAN.

Израиль +972 (55) 606-701.

Россия +7 (095) 721-7154, 109-0131.

Украина +38 (048) 735-3592.

Заказ книг и учебных материалов

на английском языке +1-866 LAITMAN.

Учитывая растущий интерес к знаниям Каббалы во всем мире, Академия Каббалы под руководством рава М.Лайтмана издает серию книг «Каббала. Тайное учение», транслирует виртуальные уроки, совершенствует Интернет-сайт, открывает по всему миру группы изучения Каббалы. В рамках нашего заочного университета занимаются более 700 000 учащихся из 68 стран мира (на 01.01.2003)

Лайтман Михаэль