Буддийские ритуалы и традиции

1. Введение

Практика учения Будды чаще всего ассоциируется у людей с тишиной и размышлением самоуглублённой медитации. Но при этом недооценивается важность и значение тех видов практики, которые воодушевляют нас и развивают такие важные качества как радость и удовлетворение от занятий ей.

С точки зрения уединённой медитации внешние аспекты практики выражения почтения могут показаться бессмысленными, но опыт показывает, что одна лишь медитация не гарантирует нам доступ к возвышенным состояниям, она может превратиться в изнурительную борьбу со своенравным умом.

Поэтому данная брошюра посвящена вопросам понимания и практики этих аспектов, приносящих в нашу жизнь больше эмоционального насыщения.

Мы должны сделать Будду, Дхамму и Сангху живой и неотъемлемой частью нашего мировоззрения, внедрить в него ясное чувство почтения и гордости за то, что мы являемся последователями Совершенного, а также чувство братства со всеми теми, кто прошёл или ещё идёт по пути к умиротворению и истине.

Чувство общих устремлений может приносить нам радость и воодушевление. Поэтому мы стараемся создать "зону свободную от кризиса", своего рода укрытие или убежище к которому мы можем обратиться или куда мы можем удалиться не только на время медитации, но и во всё остальное время нашей повседневной жизни.

В этой брошюре не рассматриваются вопросы безмолвного сосредоточения и анализа внутренних процессов. Она посвящена внешним формам практики, позволяющим преодолеть негативные состояния ума и поставить на их место необходимую практикующему радость и убеждённость (saddhā).

Хотя палийское слово saddhā часто переводят как "вера", она в большей степени является искренним чувством "правильности", инстинктивным, интуитивным пониманием "это правильно". Когда наша убеждённость твёрдо основана на Будде, Дхамме и Сангхе, они в свою очередь, порождают интерес и энтузиазм к дальнейшим занятиям практикой.

Как только мы обрели твёрдую приверженность Трём Драгоценностям и как только мы можем назвать их нашим убежищем, к которому можно обратиться при необходимости, мы приобрели надёжную основу для развития сосредоточения и успокоения. Возникающее благодаря этому "возвышение" ума позволяет ему получить взгляд сверху на мирское существование со всеми его волнениями, сомнениями и сожалением о случившемся. Однако, такое прибежище невозможно вызвать по одному лишь собственному желанию, для него необходимы должные условия, которые мы сами должны создать.

Мы уже могли испытать воодушевление и чувство доверия, рассматривая образ Будды, посетив монастырь или смотря на буддийский алтарь. Возникает всепоглощающее чувство, что под находящейся на поверхности надуманной суетой и борьбой в нашей жизни, у нас есть надёжная основа. Появляется понимание, что за пределами нашего ограниченного восприятия есть что-то достойное исследования и упорных усилий.

2. Практика выражения почтения

Одной из целей этой брошюры является научить читателей практике выражения почтения, такой как подношение свечей, благовоний и цветов, совершение поклонов и декламация. Ум, развиваемый в медитации, получает от неё поддержку и импульс к совершенствованию. Всё это помогает сформировать и сосредоточить ум, который в её отсутствие склоняется к обычным проявлениям нашего эго — желанию получить что-либо, стремлению попасть куда-то или старанию достичь, приобрести и обладать какой-то эгоцентричной целью. Напротив, мы должны стремиться к совершенно противоположной мотивации — перестать "делать" что-либо, оставить постоянное хотение, практиковать смирение и отрешение. Только в этом случае ум может обосноваться в добром и открытом пространстве сердца (citta).

В случаях, когда безмолвное воспоминание недостаточно сильно, чтобы привести нас в это пространство, нам необходимо иметь возможность воспользоваться такими средствами, которые способны дать импульс или ускорить этот процесс преобразования.

Когда желание помочь ближнему делом, материальными предметами или словами поддержки возникает без раздумий и задней мысли, оно приносит пользу не только получателю, но порождает радость и довольство у дающего.

С развитием отзывчивости и внимательности, ситуации, неотъемлемые от самой сущности жизни, предоставляют широкие возможности распознать и преодолеть тайные запросы эго и развить на его месте неограниченную доброту и сострадание ко всем живым существам.

Хотя большинство из нас могли бы и дальше жить в обычном мире повседневных забот, начиная медитацию и развитие ума, мы ощущаем необходимость в эмоциональном подъеме и радости в сердце, чем просто жить в соответствии с установленными обычаями.

Если у нас есть символы и образы, обладающие особым значением, которые оживают благодаря нашей живой связи с ними, то само их присутствие поможет нам избежать нежелательных и дурных состояний, таких как беспокойство, злоба или страхи, которые могли бы в противном случае завладеть нашим умом.

Более того, занимаясь и совершенствуясь в совершении подходящих ритуалов как неотъемлемой части нашей практики, мы приходим к пониманию неоценимой роли, которую они играют в усилении нашей решимости и мотивации, предоставляя материальную, видимую форму выражения нашей убеждённости и приверженности.

3. Воспоминание о Трёх Драгоценностях

Среди всех видов медитации, преподаваемых на Западе, основным является воспоминание о Будде, Дхамме и Сангхе. Сам Будда рекомендовал этот метод медитации, в процессе которой человек вспоминает, размышляет и обдумывает выдающиеся качества Трёх Драгоценностей. Практикующий последовательно вспоминает и думает о них, подобно чтению мантры или использованию чёток, принимая эти качества в своё сердце, что даёт необходимый подъём, вытесняя другие менее благородные мысли и намерения. Это не является какой-либо хитрой уловкой, основанной на предрассудках, это умелая практика просветления сердца, обращающая ум на благоприятный объект.

Будда отметил, что всё то время, когда ум занят этими размышлениями, он свободен от более низких мыслей, а также от беспокойства, страха и волнения.

Такие воспоминания и радость, порождаемая ими, действует на уровне отличном от обыденной, мирской реальности. Они действуют в соответствии с другим видом восприятия — "душевностью". Однако также важно понимать, что, избегая превращения нашей формальной практики в часть повседневной рутины, с психологической точки зрения полезно придерживаться определённого распорядка в своих занятиях (подобно тому, как в монастыре проводятся утренние и вечерние службы).

Лучше всего отвести для духовной практики отдельную комнату, но, если это не возможно, допускается сделать алтарь в подходящем месте вашего жилого помещения. Когда мы чётко установили место и время проведения занятий духовной практикой, то ум, вместо того чтобы искать повод отложить или отказаться от них, соглашается следовать устоявшемуся распорядку.

4. Религиозные мероприятия

Другой целью данной брошюры является помочь начинающим лучше понять ритуалы совершаемые в отношении алтаря и Трёх Драгоценностей в процессе таких мероприятий как благословление бракосочетания и новорожденных, благословление нового дома и церемония похорон. Во всех культурах эти события считаются особыми. Имеется общая потребность предоставить им должное место в сердце, в чём собственно и состоит роль религиозных церемоний и ритуалов.

Они делают нашу практику более живой и восприимчивой к этим конкретным событиям, наделяя их особым чувством благоприятности. Большее внимание к событию во всех его подробностях позволяет более глубоко передать его смысл.

Более того, такие церемонии как принятие Прибежища и Пяти Правил играют особую роль при проведении в группе, где могут присутствовать люди, не имеющие какой-либо близости между собой. В этот момент они испытывают единение и причастность, ощущая в коллективной церемонии чувство более широкого, всеохватного братства и общности.

Подобно этому, когда в монастыре встречаются совершенно разные люди чтобы совершить пожертвования, то данный поступок, этот совместный акт щедрости стимулирует чувство единства, принадлежности и родства. И, наконец, помимо совершаемого во время больших собраний, существуют более личные церемонии, каждая из которых имеет своё особое значение и приносит чувство священного в повседневную жизнь[1].

Поэтому насчитывается достаточно много способов, включая различные строфы для декламации, при помощи которых мы можем поддержать и укрепить свою духовную практику.

5. Изображения Будды

На изображениях (статуях, рисунках и т. п.) Будда представляется в различных позах — стоя, сидя, лежа или на ходу. Каждая из них выражает определённый аспект Пробуждения. Будда стоящий символизирует сбалансированное руководство, сидящий — глубокое сосредоточение, идущий — занятость, а лежащий — завершённость. На языке пали изображения Будды называются Buddha rūpa.

Положение рук на изображениях имеет большое значение и называется mudrā. Жесты Будды могут помимо основного значения иметь и скрытый смысл, о котором также следует помнить.


Жест касания земли (Bhūmiphassa mudrā)


На изображениях с этим жестом Будда сидит, касаясь правой рукой земли у правого колена. Это символизирует момент Пробуждения, который также называется "отражение атаки [войск] Мары".

"Отражение атаки Мары" — это подходящее название для данного жеста, потому что его скрытый смысл — бдительность, соприкосновение с землёй как основой, символом истинной реальности, что равно рассеиванию тьмы заблуждения.

В буддийских преданиях говорится, что в момент, когда Будда был наиболее сильно осаждаем ужасными силами заблуждения, он призвал Землю в качестве свидетеля тех бесчисленных жизней, которые он прожил, развивая добродетель, бесчисленное множество раз отдавая свою жизнь и имущество на благо других. Тогда он пожелал ещё раз обратиться к этой великой добродетели, и, прикоснувшись к земле, вспомнить кем он был на самом деле — Просветлённым, Пробудившимся, с умом, более не поражённым заблуждениями, что вызываются влиянием Мары.

На тайских изображениях Будды этот конкретный жест присутствует наиболее часто, а в Тибетском Буддизме он ассоциируется с Акшобьей "Непоколебимым" — Буддой востока. Там он символизирует восприятие действительности без вмешательства и искажений, как в чистом зеркале.


Жест бесстрашия (Abhaya Mudrā)


В этом случае Будда обычно изображается с поднятой перед собой правой рукой (как наиболее благоприятной), ладонь направлена вперёд, пальцами вверх. Abhaya в переводе с пали означает бесстрашие, то есть данный жест выражает отсутствие страхов или покровительство.

В Таиланде эта поза выражает Будду, посылающего благословения. В Тибетском Буддизме она ассоциируется с Амогасиддхи — Буддой севера. Он олицетворяет "безустанное приложение усилий", приверженность, непоколебимую ничем способность продолжать свой путь, и как бы говорит "у вас получится!". Всё это является выражением нерушимой уверенности.


Жест сосредоточения (Samādhi Mudrā)


Менее распространенным является "жест сосредоточения", на пали называемый Samādhi mudrā, а на санскрите — Dhyāna mudrā. В Тибетском Буддизме он соответствует Будде Запада и изображается в сидячей позе, руки сложены на коленях. Данный жест означает сосредоточенный ум, наслаждающийся состоянием спокойствия и блаженства.

С этим Буддой себя ассоциирует японская школа буддизма Чистой Земли, в которой он символизирует удачу, благополучие и благословение.


Жест, символизирующий дар счастья (Dāna Mudrā)


На таких изображениях Будда касается рукой земли, но его ладонь направлена наружу, что символизирует дар счастья, то есть Будду, дарующего свои качества миру. В Тибетском Буддизме он соответствует Будде Юга, а смыслом жеста считается милосердие и щедрость, в особенности дар знания. Чаще всего он встречается на непальских и тибетских изображениях и называется Ратнасамбхава "родившийся из драгоценности".


Жест колеса Дхаммы (Dhammacakka Mudrā)


На таких изображениях согнутый указательный палец одной руки Будды касается большого пальца на другой руке, образуя круг. Остальные пальцы направлены как спицы колеса, то есть этот жест символизирует дар учения. Правая рука располагается выше левой. Данный жест связывается с учением Будды о Четырёх Благородных Истинах и Благородном Восьмеричном Пути, представляющих собой основу Дхаммы.

6. Уход за изображениями Будды

Благодаря религиозному символизму и чувству благодарности за учения, которое вызывают образы Будды, важно обращаться с ними с уважением и почтением.

Их не следует брать за голову, ставить на пол, переступать через них или использовать для неподходящих целей, таких как стопор для двери, закладка или игрушка для детей. Когда возникает необходимость переместить изображение Будды в другое место, следует сложить перед этим руки в жесте уважения (аñjali), а затем аккуратно взять его руками за подставку и переместить.

Аналогично следует обращаться с копиями Писаний, книгами религиозного содержания и текстами для декламации: не следует ставить их на пол, а если этого не возможно избежать, заворачивать их в подходящую ткань. Если необходимо утилизировать журнальные статьи, то более предпочтительно сжечь их или сдать в макулатуру, а не выбрасывать в мусорную корзину.

В традиции Тибетского Буддизма шею Будды часто оборачивают белым шарфом (ката) в знак совершения подношения. Также считается допустимым преподнести образу Будды на алтаре пищу и воду.

7. Буддийский алтарь

Алтари, находящиеся в монастырях и домах мирян могут быть как большими с множеством предметов, так и совсем маленькими и простыми.

Обычно в центре алтаря располагается образ Будды в виде статуи, графического изображения или другого символа, например изображения дерева Бодхи или следов Будды.

Кроме того, там традиционно присутствуют и другие предметы, такие как свечи, благовония и цветы. Образ Будды обычно располагается в высшей точке алтаря, а свечи, благовония и цветы помещаются ниже по обе стороны.

Данные предметы необходимо регулярно преподносить перед образом Будды, при этом каждое подношение имеет свой особый смысл, символизируя нравственность, сосредоточение и мудрость.

Цветы символизируют нравственность (sīla), потому что их красота и благоухание напоминает человека, ведущего праведную и добродетельную жизнь.

Благовония символизируют сосредоточение (samādhi) — неизмеримую собранность ума. Подобно проникающему повсюду запаху благовоний, собранность ума распространяется по всему сознанию.

Свечи символизируют незамутнённое зрение (paññā), то есть понимание, свет мудрости.

Также на алтаре могут присутствовать и другие предметы, такие как фотография вашего учителя или что-то имеющее особое значение для хозяина алтаря, например камни или кристаллы, кусочки мха и другие подобные вещи. Фотографии учителей должны помещаться на более низком уровне, чем образ Будды.

Алтарь является точкой сосредоточения для ума, он является символическим представлением и напоминанием о качествах, которые мы так уважаем и почитаем. Просто посидеть перед образом Будды или буддийским алтарём приносит значительное умиротворение. Это благотворное влияние усиливается при совершении подношений и уходе за ним.

8. Совершение подношений

В течение всего процесса совершения подношений действуют одни общие принципы. Хотя цветы и свечи являются достаточно лёгкими предметами, принято класть их на алтарь двумя руками. Это ещё один способ выражения почтения, когда всё внимание направлено на совершаемый поступок.

Благовония зажигаются от свечи и, держа их между сложенными вместе ладонями, подносятся ко лбу. Голова при этом немного наклоняется вперёд, чтобы встретить ладони. Затем палочки благовоний ставятся в держатель, и весь акт подношения завершается жестом уважения (аñjali). Затем можно трижды совершить поклон, как описано ниже.

Для гашения свечей лучше не задувать их, а использовать специальное приспособление или погасить их потоком воздуха, совершив резкое движение ладонью сверху вниз.

Необходимо постоянно помнить, что совершение подношений на алтаре, образу Будды или уважаемому учителю является совершенно особым поступком и вся эта процедура должна выражать ваше уважение и почтение.

9. Уход за алтарём

Помимо поддержания чистоты в алтаре, для помощи взволнованному или опечаленному уму можно аккуратно разобрать алтарь и почистить каждый находящийся в нём предмет. Этот акт приверженности, совершаемый с осознанностью и сосредоточением, приводит ум в спокойное и уравновешенное состояние.

10. Ступы

В разных странах буддийские ступы имеют одну выделяющую их архитектурную особенность. Они как бы опираются на Землю своим широким основанием, которое сужается к верху, венчаясь длинным шпилем, что напоминает высокие цели и устремления человека.

Часто в ступе хранятся останки святых и другие подобные объекты поклонения, а само сооружение служит точкой концентрации внимания при воспоминаниях [о Трёх Драгоценностях и т. п.], выражении почтения, уважения и приверженности.


Расстановка изображений Будды при создании ступы.


В этом процессе изображения Будды устанавливаются по сторонам света.


● В центре располагается Будда с жестом Колеса Дхаммы.

● В северной части — с жестом бесстрашия.

● В восточной части — с жестом касания земли.

● В западной части — с жестом сосредоточения.

● В южной части — с жестом пожертвования.


Обход ступы.


Приблизившись к ступе, человек выражает ей почтение поклоном и жестом уважения (аñjali), а затем трижды обходит вокруг неё, в первый раз совершая воспоминание о Будде, во второй раз — о Дхамме и третий раз — о Сангхе.

Обход вокруг — это древний способ выразить уважение. Традиционно, наиболее благоприятной является правая сторона (левая является менее благоприятной). В писаниях говорится, как люди, приходившие к Будде за советом или послушать проповедь, выражали ему своё уважение, обходя вокруг с правой стороной тела направленной на Будду.

И в настоящее время люди обходят вокруг ступы по часовой стрелке, чтобы правая сторона тела была направлена на неё.

В процессе обхода буддист может декламировать строфы и нести в руках подношения, такие как свечи, благовония и цветы. Их можно преподнести на любом из четырёх алтарей (на северной, восточной, южной и западной стороне).

Обход совмещает движения тела, декламацию, несение подношений и совершение памятований в органичном выражении уважения и почтения.

11. Почитание изображений Будды

Выражение почтения и уважения становится всё менее распространённым в нашем так называемом "равноправном" обществе. Одной из причин может быть трудность, с которой встречаются некоторые люди в попытках отличить выражение почтения от заискивания или благоговейного страха перед кем или чем-либо. Некоторые считают, что преклонение перед изображением другого человека является самоуничижением и самопринижением.

Однако, выражая почтение кому-то другому, мы также свидетельствуем о таком же отношении к самим себе, поэтому мы используем язык тела, чтобы признать и выразить через его движение и позы чувство священного. Например, голова, являющаяся нашей наивысшей точкой, может символизировать интеллект, в то время как область сердца является местом приверженности, теплоты и доверия. Руки выражают щедрость и дарение, просьбы, чувства и намерения, а ноги, в прямом и переносном смысле символизируют наш контакт с землёй, с "реальностью".

В традиции принято не направлять свои ноги в сторону людей или алтаря, а держать их под собой сложенными вместе. Верхняя часть тела — голова, руки и грудь широко используются для выражения почтения путём совершения поклона, наклона головы вперёд и жеста уважения (аñjali).


Жест уважения (Аñjali)


Данный жест выполняется следующим образом: ладони с выпрямленными пальцами складываются вместе и помещаются на груди, затем они поднимаются вверх на уровень лба, при этом голова немного склоняется вперёд как бы "встречая" их. Совершаемое тем самым действие является символическим указанием руками на голову — высшую часть тела, являющуюся местом пребывания способности к мудрости.

Точно так же и во время декламации ладони складываются аналогичным образом и помещаются на уровне сердца, указывая или акцентируя внимание при помощи рук на сердце как месте пребывания чувств.

Данный жест уважения, помимо вышеперечисленных ситуаций используется также чтобы войти в сферу восприятия другого человека. Очень часто члены монашеской общины совершают аñjali пред тем как обратиться или привлечь внимание другого монаха, выражая с его помощью намерение или желание говорить. Это похоже на используемые нами слова "извините" или "позвольте".

Кроме того, данный жест является формой приветствия, использующийся вместо рукопожатия при встрече, уходе, или просьбе обратиться. Среди членов монашеской общины он часто используется во время встречи и перед тем как помочь другому, например, взять сосуд для подаяния или тяжёлый багаж другого монаха, а также оказать любую другую помощь.


Поклон.


Другим видом выражения почтения является поклон. В буддийских традициях насчитывается несколько его вариантов.

Последователи Тибетского Буддизма склоняют всё тело [до лежачего положения], в японских школах поклон совершается стоя, наклоняя туловище. На Шри-Ланке буддисты склоняют голову стоя на корточках.

Мы здесь используем тайский вариант поклона "пятью частями", название которого происходит от совершаемого касания пола пятью точками тела одновременно.

В этом виде поклона подразумевается, что человек стоит на коленях и его руки сложены у груди в жесте уважения (аñjali). Ладони поднимаются ко лбу и голова немного склоняется, чтобы встретить их. Затем туловище наклоняется вперёд таким образом, чтобы предплечья легли полностью на пол, а голова коснулась пола между ладонями. Таким образом, голова, предплечья и ладони составляют пять точек касания. Этот жест совершается трижды — в первый раз Будде, во второй раз Дхамме и в третий раз — Сангхе. После третьего поклона голова немного склоняется вперёд, завершая процедуру.

Используемые здесь физические движения могут оказаться невозможными для некоторых людей (инвалиды и др.), поэтому для них допустимо совершать поклон в возможной для них форме, например в положении стоя, наклоняя туловище вперёд.

Данный жест должен по своей сути выражать чувство спокойного сосредоточения, потому что ритуал, совершаемый без осознанности, сосредоточенности и искренности из красивого акта уважения и почтения превращается в бессмысленное и неуклюжее сгибание тела.

Глубина смысла, который передаёт данный поклон, такова, что при невозможности осознанного совершения, лучше вообще воздерживаться от него. Кроме того, совершая поклон, важно направлять его в сторону того человека или алтаря, который вы хотите почтить.

Этот поклон может стать частью краткого, но очень важного акта приверженности, совершаемого в отношении алтаря или образа Будды в начале и конце каждого дня. Он может быть первым поступком, который вы совершаете, проснувшись и последним перед отходом ко сну. Это собирает спутанный ум для хорошего сна и готовит его к началу нового дня.

В Таиланде поклоны совершаются не только в направлении монахов и монахинь, но и в отношении уважаемых людей. Поэтому, в культуре, где люди часто общаются сидя на полу, проявлением вежливости является небольшой наклон туловища вперёд, когда человек желает присоединиться к уже идущему мероприятию, проходя рядом или между беседующими людьми.

Это даёт возможность уменьшить чувство навязчивости, вызываемое вашим появлением, и позволяет выразить своё внимание к другим, когда вы проходите через группу людей.

Аналогичное отношение используется и касаемо изображений Будды, таким образом человек не возвышается над ними, а относится к этим изображениям с должным уважением и почтением.

12. Подношения монашеской общине

Миряне обоих полов могут совершать подношения (чаще всего это пища), помещая их непосредственно в сосуд для сбора подаяния монаха или монахини. Также возможно поднести что-либо, передавая предмет непосредственно в руки. Однако распространённой традицией является избежание передачи подношений в руки человека противоположного пола. Причина здесь заключается в соблюдении монахами и монахинями строгого целомудрия, предписанного им в правилах монашеской дисциплины.

Женщина, желающая пожертвовать что-то монаху, помещает своё подношение на имеющийся у него специальный кусок ткани или непосредственно в сосуд для подаяния.

Любой дар мужчины монахине должен преподноситься "телом, словами или по договорённости". Даритель сначала должен ясно выразить свои намерения словами, например, сказав "это вам, сестра", после чего поместить своё подношение в её сосуд для сбора подаяния или поставив свой дар рядом с ней.

После того, как монах или монахиня приняла подношение, мирянин не должен более прикасаться к нему. В противном случае необходимо преподнести дар заново. Даже в частном доме, после того как пища, напиток или любой другой предмет был пожертвован и принят членами монашеской общины, миряне не должны более прикасаться к нему. По этой причине в дни больших праздников, когда пища жертвуется большому числу монахов, несколько человек из их числа специально следят за тем, чтобы никто [из мирян] не прикасался и не двигал тарелки, сколь благими побуждениями это желание ни было бы мотивировано.


Операции с деньгами и принятие денежных пожертвований.


В этой традиции монахам и монахиням запрещено совершать какие-либо операции с деньгами, хотя использование телефонных карточек, билетов и других подобных сертификатов для оплаты поездок допускается. Однако мирянам, в том числе постоянно живущим в монастыре, разрешается совершать операции с деньгами по поручению монахов и монахинь. Поэтому, если во время праздников (таких как окончание сезона дождей) кто-то желает пожертвовать деньги, он может передать их в отведённом для этого месте, где специально назначенные миряне смогут принять и использовать пожертвование на нужды монашеской общины.

Посетители или гости, желающие передать деньги наличными или чеком в дар монастырю, могут положить их в специальный ящик для пожертвований, операциями с которым занимаются миряне, живущие при храме или ответственные за это прихожане.

Монахи и монахини во время сбора подаяния в окрестных населённых пунктах могут встретить щедрых мирян, желающих пожертвовать деньги непосредственно в их сосуд для подаяния. В этом случае монах должен вежливо отказать дарителю и дать необходимое объяснение, чтобы никто не был обижен.


Традиции, формы и взаимоотношения.


В любой культуре есть негласные правила, обычаи, традиции и запреты, которые возникли в качестве средств поддержания гармонии в обществе. Они регулируют взаимоотношения в семьях, в общественной структуре, в поддержании законности и формируют порядок финансовых операций или натурального обмена. Традиции приносят понимание, некий общий знаменатель или соответствие общим нормам, которые стимулируют взаимодействие людей и позволяют избежать конфликтов.

Однако люди нередко испытывают чрезмерное благоговение перед ритуалами и официальным протоколом. Они следуют диктату местных обычаев как рутинной обязанности, лишённой какой либо искренности и уважения к сложившемуся образу действий или формату. Гораздо лучше расслабиться и выразить себя осознанным и невозмутимым образом, чем неуклюже спотыкаться, пытаясь следовать незнакомому образу поведения.

Наше поведение — это лишь выражение социальных условий и родной культуры, поэтому вряд ли стоит ожидать, что одна культура примет и начнёт использовать образ поведения принятый в другой в неизменном виде. Более того, общественные нормы сами подвержены изменениям, в процессе которых что-то со временем исчезает, а новый образ поведения наоборот возникает. Поэтому в Великобритании и других странах монашеские устои подстраиваются под условия стран, в которых они существуют.


Роль членов монашеской общины.


Роль монаха или монахини (собирательно называемых samaṇа) отличается от роли священника. Буддийские монахи не соединяют узами брака жениха и невесту. Они также не могут выполнять обязанности вестника или посыльного, занимаясь сватовством или знакомя людей с целью заключения брака. В то же время, монахи или монахини могут быть приглашены для проведения религиозных ритуалов или для благословения новобрачных. Они также могут посылать благословения умершим или освящать другие важные гражданские церемонии, как описано в следующем разделе.

Монахи и монахини не могут заниматься врачебной практикой, они не должны принимать на себя ответственность за чужое здоровье. Любая врачебная ошибка, даже несмотря на все предпринимаемые меры предосторожности, приведёт к порицанию. А если монахи оказались бы успешными врачами, то люди стали бы приходить в монастырь скорее за лечением, чем за учением Будды. Отсюда также следует, что монахи не должны составлять гороскопы или заниматься траволечением.

13. Гражданские церемонии

В буддийских странах принято отмечать важные семейные события, такие как дни рождения, переезд в новое жилище и смерть близких, приглашая монахов или монахинь для совершения необходимых церемоний.

В этом разделе будет рассказано о небольших семейных мероприятиях, отличающихся от народных праздников, речь о которых пойдёт в следующей главе.

Эти ритуалы и церемонии создают для нас чувство непрерывности и связи времён. При помощи учения Будды они связывают неизбежные составляющие нашего существования в осмысленную цепочку. Благословление новобрачных, рождение детей и размышления о непостоянстве во время смерти родителей происходит под эгидой Трёх Драгоценностей. Они предоставляют растущее чувство принадлежности и поддержки в моменты когда человек мог бы почувствовать себя одиноким.


Рождение, бракосочетание и благословение жилища.


Проводя церемонию в ознаменование рождения, бракосочетания или переезда в новое жилище, все присутствующие стараются создать подходящую атмосферу в зависимости от характера события. Это может быть радость и торжественность или тихое размышление. На мероприятие приглашается некоторое количество монахов или монахинь, при этом в Таиланде для благословления новобрачных или новорожденных приглашается их нечётное количество, а чётное число приглашается на церемонии, связанные со смертью близких. Наиболее благоприятным для счастливых событий является приглашение девяти монахов.

Создаётся алтарь, на который кладутся подношения, и совершается пожертвование пищи приглашённым членам монашеской общины. Основные участники церемонии просят у монахов Три Прибежища и Пять правил.

Это выражает приверженность стандартам поведения, что направляют их жизнь, а также благоприятный способ начала новой жизни, брачного союза или заселения нового жилья.

Приняв Прибежище, миряне просят у монахов продекламировать защитные строфы (паритта).

Паритта — это сутты и отдельные строфы, которые Будда изрёк в разных ситуациях. Будучи словесным проявлением истины, они особо почитаются за способность порождать умелые состояния ума. Поэтому они дают слушателям защиту от отрицательных, неумелых мыслей. Досточтимый Пьядасси Тхера в книге "The Book of Protection" пишет: "декламация Паритты порождает чувство умственного благополучия в тех, кто слушает их с пониманием и обладает твёрдой уверенностью в словах Будды".

Просьба прочесть тексты Паритты выражается при помощи специальной декламации на языке пали, называемой Vipattipaṭibāнāya. Её можно выучить заранее или прочесть во время церемонии. Допускается произнесение этой просьбы и на других языках.

Неотъемлемой частью декламации Паритты является специальный ритуал, делающий её более осязаемой. В соответствии с ним к статуе Будды привязывается тонкая белая хлопковая нить, которая затем идёт к сосуду с благовониями, а затем к каждому присутствующему монаху, которые держатся за неё во время декламации. Оставшаяся часть нити идёт назад к образу Будды. По окончании церемонии нить разрезается на части, которые могут храниться в доме или их завязывают вокруг шеи или запястья присутствующих мирян.

Эту нить могут аккуратно завязать даже вокруг запястья младенца. Во время церемонии благословления новобрачных, монахи могут завязать нить вокруг кармически активной руки мужа (обычно правой). После этого муж завязывает нить вокруг запястья своей новой супруги. (Если церемонию проводит монахиня, то она завязывает нить жене, а она в свою очередь, своему супругу.)

В отличие от [христианских] священников буддийские монахи и монахини не соединяют людей узами брака, однако миряне в любое время после официальной регистрации могут попросить монахов благословить их союз. Это случается даже в таких буддийских странах, как Таиланд.

Буддист-мирянин может заниматься работой по регистрации браков и, следовательно, проводить церемонию бракосочетания, а также регистрировать родившихся и умерших людей. Вслед за процедурой официальной регистрации может следовать благословение новобрачных членами монашеской общины.

Дополнительным атрибутом благословения брака между людьми или заселения в новое жильё может быть окропление святой водой присутствующих или жилого помещения. Данная церемония даёт ощутимый эффект наполнения или распространения благословений вместе с каплями воды.

У некоторых монахов на этот счёт есть ошибочные представления, потому что у человека естественно возникают убеждения, в соответствии с которыми святая вода обладает какими-то благоприятными свойствами. Они могут повлечь неумелые мысли, связанные с кражей или даже насилием и агрессией. Исходя из этого, данный ритуал следует использовать как повод для размышления, а не как некое магическое таинство.


Церемония похорон.


Данная церемония подразумевает сооружение алтаря, совершение подношений на нём, а также декламацию, проводимую членами монашеской общины.

Декламация основывается на текстах Абхидхаммы, которые подробно описывают основные процессы и элементы, составляющие человеческое сознание. Этот глубокий анализ даёт возможность размышлять об истинной природе нашего физического тела, а также ума и сознания. Он показывает, что человек — это совокупность умственных и физических энергий, сил и взаимоотношений, а не статический и неизменный объект. Эти знания помогают развить чувство бесстрастия и объективности, растущее осознание возникновения и исчезновения всех явлений.

Обычно церемония с участием буддийских монахов проводится в месте прощания. Перед её началом родные и близкие приносят всё необходимое и аккуратно собирают буддийский алтарь. Обычно они приносят образ Будды, свечи и благовония. Кроме того, каждый участник может принести цветок для возложения на гроб усопшего.

Далее представлена программа церемонии похорон с участием членов монашеской общины. Если монахи отсутствуют, то миряне вносят изменения в эту программу по мере необходимости.


1. Монах или монахиня зажигают свечи и благовония.

2. Старший монах или монахиня читает короткую проповедь о смысле буддийской церемонии похорон.

3. Родные и близкие покойного проходят мимо гроба, распространяя свою доброжелательность (mettā) на умершего и посвящая ему заслуги, накопленные благодаря духовной практике, что является формой прощания. Те, кто принёс цветы, кладут их по одному на гроб.

4. Монахи возглавляют процессию несущих гроб к месту кремации.

5. Перед кремацией старший монах или монахиня произносит короткую проповедь о смысле смерти в учении Будды.

6. Монахи проводят специальную декламацию (называемая Мātikā), при этом они кладут свои руки на гроб.

7. Запускается механизм транспортировки гроба в место кремации.


Следует отметить, что в некоторых семьях принято устраивать церемонию Paṃsukūla. Она представляет собой подношение одежд монахам после декламации Мātikā, как описано в пункте 6. Члены семьи кладут монашеские одежды на гроб, а монахи касаются их по мере чтения строф Paṃsukūla, призывающих помнить о непостоянстве.


Поминальные церемонии после кремации.


Хотя в дни похоронных церемоний мы совершенно отчётливо осознаём потерю близкого человека, наше осознание непостоянства ослабляется со временем. По этой причине отмечается также и сотый день после смерти. Кроме того, принято отмечать последующие годовщины со дня смерти путём проведения мемориальных церемоний, включающих в себя декламацию, посвящение заслуг и подношение пищи, а также других необходимых вещей членам монашеской общины. Такие мероприятия облегчают скорбь и позволяют нам вспомнить об уважении и благодарности, которые мы питаем к умершим, а также усилить наше осознание жизни как преходящего явления.


Далее будут перечислены действия, которые мы можем совершить в память о близком человеке.

1. Совершение благих поступков в память об умершем, такие как посвящение заслуг от ритрита или дня занятий медитацией. Это может также быть посадка дерева на территории буддийского монастыря, пагоды или храма, бескорыстная работа в местной благотворительной организации, финансирование ритрита, открытие фонда помощи бездомным, совершение пожертвований монашеской общине и другое.


2. Просьба монашеской общине продекламировать традиционные тексты, читаемые на похоронах, посвящая их умершему. Такая декламация обычно проводится во время вечерней службы того дня, когда просьба была передана. Благоприятным временем для заказа декламации в память об умершем является день смерти, три дня после смерти (или день кремации/похорон), 50 дней после смерти, 100 дней после смерти, первая и последующие годовщины смерти.


3. Посещение монастыря вместе с семьёй и друзьями для совершения поминальной церемонии.


Сотый день после смерти хорошо подходит для этого мероприятия. Его программа может включать следующее:


● Подношение пищи и других необходимых вещей членам монашеской общины.

● Посадка дерева в память об умершем.

● Попросить монахов провести декламацию традиционных текстов для церемонии похорон у посаженного дерева.

● Попросить монахов прочесть проповедь, излагающую взгляд на смерть с точки зрения учения Будды.

● Принести прах умершего в монастырь и развеять его вокруг буддийской ступы.

● Рассыпание некоторого количества праха на месте, где в память об умершем посажено дерево, и развеивание оставшегося праха.


Тексты для чтения во время похоронных и мемориальных церемоний.


Далее будут перечислены тексты, которые можно прочесть про себя или продекламировать вслух во время похорон и последующих мемориальных церемоний.


● Строфы Paṃsukūla.

● История о Кисаготами и горчичных зёрнах (Тхеригатха, 43)

● Сутта об одном прекрасном дне (Бхаддекаратта сутта, МН 131)

● Строфы посвящения заслуг и устремления.

14. Буддийские праздники

Наиболее значимые праздники отмечаются раз в год, кроме того, в буддийском календаре присутствуют события более частой периодичности. Обычно праздничная церемония проводится в монастыре. В традиции школы Тхеравада насчитывается три основных праздника. Каждый из них отмечается раз в год и его дата вычисляется по лунному календарю.


а. Праздник Магха Пуджа отмечается в полнолуние февраля в честь события, когда 1250 архатов собрались вместе, чтобы встретиться с Буддой. На этом собрании Будда присвоил досточтимым Сарипутте и Моггаллане титул старших учеников. Поэтому в день Магха Пуджи почитается Сангха, и гармония ней, которую символизирует это собрание. Тогда же Будда изрёк Овада Патимоккха Гатху, являющуюся фундаментом для правил монашеской дисциплины.


б. Весак (Весакха Пуджа) — это праздник, отмечаемый в полнолуние Мая в честь рождения, просветления и окончательного освобождения (смерти) Будды.


в. Праздник Асалха Пуджа отмечается в день полнолуния в Июле в честь события, когда Будда изрёк свою первую проповедь — Дхаммачаккаппаватана сутту (СН 56.11). В этой проповеди излагаются Четыре Благородные Истины, что также называется "запуском колеса Дхаммы". Будда произнёс эту проповедь пяти аскетам, которые незадолго до этого оставили его, узнав что он выбрал для достижения Просветления Срединный путь, прекратив бесплодные занятия самоистязанием.

На следующий день после Асалха Пуджи начинается сезон дождей (Васса). По окончании сезона дождей проводится день Павараны, приходящийся на полнолуние Октября.

Сезон дождей и день Павараны имеют большее значение для монашеской общины, чем для мирян.


Церемония Катхина.

Данная церемония проводится по окончании сезона дождей и её центральным событием является совершаемое мирянами подношение членам монашеской общины ткани для одежд и других необходимых им вещей. Преподносится строго определенный вид ткани, а сама церемония может быть проведена только в случае присутствия пяти или более монахов, проведших вместе весь сезон дождей. В наши дни помимо одежд производится также подношение и других предметов, читаются лекции и людям предоставляется возможность встретиться и побеседовать в неформальной обстановке. Жители Таиланда особенно старательны в совершении подношений и столь щедры, что считают одну церемонию Катхина в год недостаточной. По этой причине они нередко устраивают импровизированное пожертвование ткани в лесу (Tort Pah Bah).

В писаниях сказано, что Будда разрешил монахам искать ткань, из которой они могли бы сделать себе новые одежды или при помощи которой отремонтировать старую. Ткань для одежд (называемая Paṃsukūla — выброшенные лохмотья) можно даже снимать с трупов или брать там, где она валяется на земле.

С течением времени сложился обычай, по которому миряне, зная о нуждах монахов, вешают на ветки деревьев куски ткани, чтобы монахи смогли затем "найти" их. Данная традиция развилась до такой степени, что на ветках деревьев оставляют не только куски ткани или лохмотья, но даже и уже готовые для ношения одежды.

Миряне также увидели в этом возможность совершить подношение пищи и других необходимых монахам вещей, благодаря чему пожертвование ткани в лесу приобрело свой нынешний вид.


Дни соблюдения особых предписаний (Упосатха)

Упосатха — это древнее слово, смысл которого схож с еврейским Шаббатом. Дни Упосатхи попадают приблизительно на дни полнолуния и новолуния каждого месяца. В это время члены монашеской общины собираются для декламации правил своей дисциплины и занимаются медитацией с особым усердием.

В эти дни, отмеченные в буддийском календаре, миряне собираются в монастыре для принятия Трёх Прибежищ, а также пяти или восьми этических правил. Там они медитируют вместе с членами монашеской общины, и вся атмосфера мероприятия вдохновляет как самих практикующих, так и тех, кто их окружает. Даже если человек не может выйти из дома, считается полезным провести собственную декламацию, и, перед занятием медитацией, принять Три Прибежища и этические правила.

Примечания

1

Сюда входят: благословение новобрачных (после государственной регистрации), ритуалы с целью помочь скорбящим, умирающим или умершим, а также церемонии, совершаемые во время дней рождения.

Сучитто Аджан, Чандасири Аджан