Чудотворные православные источники России

Ирина Олеговна Анисимова.

Чудотворные православные источники России.

Введение.

У многих народов с древности до наших дней принято приписывать воде чудодейственную силу. Достаточно вспомнить почитаемую индусами священную реку Ганг или подземную реку Стикс из древнегреческой мифологии.

Но у христиан святая вода имеет особое значение. Книги Нового Завета сообщают, что Спаситель мира Иисус Христос в начале Своего общественного служения принял крещение от Иоанна Предтечи в реке Иордан. И совершил Он это не в знак покаяния в грехах, как другие, а ради очищения от грехов рода человеческого. Принимая крещение, Сын Божий подавал пример Своим последователям, устанавливая обязательным и для них совершение такого таинства. А еще Он освятил естество вод, оскверненных прежде вследствие грехопадения людей.

Освящение Спасителем водной стихии в день Крещения дает основание при определенных обстоятельствах считать воду наделенной целебной и чудотворной силой, обладающей особой благодатью. Святой Кирилл Иерусалимский отмечал: «Начало мира – вода, начало Евангелия – Иордан».

Ежегодно 19 января (6 по старому стилю) Православная Церковь отмечает праздник Крещения Господня, или Богоявления. В связи с этим дважды совершается чин великого освящения воды – в храме и на ближайшем естественном водоеме («на Иордане»), где заранее приготовлена прорубь в форме креста.

Происходящее отличается большой торжественностью. Отворяются расположенные в центре иконостаса Царские врата. Из алтаря выходят священнослужители в праздничном облачении, а впереди процессии несут крест и горящие светильники.

Освящение воды совершается при чтении установленных молитв и троекратном погружении креста в воду следующим образом. Хор поет: «Глас Господень на водах вопиет глаголя: «Приидите, приимите вси Духа премудрости, Духа разума, Духа страха Божия, явльшагося Христа. Днесь вод освящается естество, и разделяется Иордан, и своих вод возвращает струи, Владыку зря крещаема…»» Потом читаются тексты из Священного Писания, произносится ектения (молитвенное прошение), а священник возносит особую водосвятную молитву. Далее, в то время как хор поет: «Во Иордане крещающуся Тебе, Господи…», – священник трижды погружает в воду серебряный крест.

Обычай освящать воду в день Богоявления восходит к глубокой древности – упоминания о нем известны уже с III века н. э.

По-гречески вода великого водосвятия (т. е. крещенская, или богоявленская) называется «то макрон агиасма» – «великая святыня». Помимо великого, бывает еще малое водосвятие. Оно совершается в храмах в любое другое время (например, каждый воскресный или праздничный день), обычно после литургии, во время молебна. Вода малого водосвятия называется по-гречески «то микрон агиасма» – «малая святыня».

Воду великого водосвятия в дальнейшем добавляют в купель, ею окропляют людей, жилища, различные предметы (например, освящаемые иконы, нательные крестики и т. д.). У православных христиан принято хранить в доме на протяжении всего года святую воду, принесенную из храма в день Богоявления. Хорошо известны следующие ее свойства: на протяжении длительного времени она не портится, остается чистой, прозрачной и приятной на вкус. Объяснения этому существуют различные: некоторые ищут разгадку в особой структуре студеной воды, другие – во взаимодействии ее с серебром.

Как бы то ни было, неслучайно замечено, что богоявленская вода обладает особой живительной силой. А потому издавна принято пить ее для исцеления от душевных и телесных недугов. В старину в селах добавляли святую воду в корм заболевшей домашней птицы, кропили зеленые насаждения для лучшего их роста.

Помимо освященной воды, особое значение придавалось воде некоторых рек, ключей и других источников.

Священной считалась река Иордан, в которой принял крещение Сам Господь. А потому уже былины упоминают о том, как новгородец Василий Буслаев и другие удальцы ездили в Иерусалим «во Ердань-реке купатися, в кипарисовом дереве сушитися, ко Господнему гробу приложитися». Подробное описание Иордана и сравнение его с южной русской рекой Сновь содержится в очерке, написанном в начале XII в. игуменом Даниилом после посещения им Святой земли.

В пределах России почиталось и почитается поныне немало святых источников – ключей с прохладной чистой водой. Существуют и озера, которые в народе называют святыми. Многие из этих источников находятся вблизи чтимых храмов или на территории монастырей. Старинные предания связывают возникновение ряда колодцев или ключей с именами живших в прежние времена святых подвижников, по молитвам которых чудесным образом появилась из-под земли живительная влага, или с явлением святых икон.

Обычно обретенный источник очищали от сора, а рядом с ним на дереве или на специально установленном столбе помещали икону. В дальнейшем над наиболее чтимыми ключами сооружали часовенки (как это произошло, в частности, в Троице-Сергиевой обители).

Старинные предания нередко упоминают о явлении около родников чудотворных икон Богоматери, например Казанской, Владимирской, «Знамение». Это копии более древних и уже чтимых образов такого типа.

Владимирская икона в конце XI в. была прислана константинопольским патриархом в дар одному из русских князей. Она находилась в пригороде Киева – Вышгороде, а потом была увезена на Северо-Восток князем Андреем Боголюбским. Он поместил чудотворный образ в Успенском храме своей новой столицы – города Владимира. В 1395 г. из-за нашествия Тамерлана эта икона была перенесена в Москву. Перед Владимирской иконой Пресвятой Богородицы москвичи неоднократно молились во время противостояния внешним врагам и в дальнейшем (например, в 1480 г., когда в поход против Москвы выступил хан Ахмат). Празднования в честь Владимирской иконы Небесной Заступницы установлены в память об избавлении от нападений неприятеля.

Икона Богоматери «Знамение» связана своим происхождением с Новгородской землей. Она стала знаменитой после того, как осенью 1170 г. Великий Новгород подвергся осаде со стороны владимиро-суздальского войска, которое было направлено против вольного города князем Андреем Боголюбским. Новгородское духовенство во главе с архиепископом Иоанном вынесло икону «Знамение» на крепостную стену, в нее даже попала неприятельская стрела. Когда суздальцы были побеждены и отступили, новгородцы решили, что их город спасен благодаря заступничеству Пресвятой Богородицы. С тех пор они особенно почитали чудотворную икону «Знамение».

Казанская икона Богоматери стала известна значительно позже – с конца XVII в., после покорения Казани Иваном Грозным. Этот чудотворный образ был скрыт в земле, а обретен оказался девятилетней девочкой Матроной, которая указала место нахождения иконы казанскому архиепископу и народу. В память об этом событии установлено празднование 8 июля (по новому стилю 21-го). А второе празднование в честь Казанской иконы, 22 октября (4 ноября по новому стилю), приходится на день освобождения московского Кремля от интервентов в 1612 г. Ведь Казанская икона или ее копия находилась в войске Кузьмы Минина и Дмитрия Пожарского. Шедшие на освобождение столицы ополченцы обращались с молитвой к этому образу Пресвятой.

Некоторые родники названы по имени древних христианских святых, чьи иконы были обретены на этих источниках, или с которыми было связано какое-либо важное событие в данной округе. Часто встречаются источники великомучениц Параскевы и Варвары, великомученика Пантелеимона, мучеников Косьмы и Дамиана. Известны родники, посвященные любимому ученику Христа, апостолу Иоанну Богослову, ветхозаветному пророку Илии, Предтече и Крестителю Господню Иоанну, святым Георгию, Флору и Лавру.

Множество чтимых народом ключей и колодцев обязано своим обретением знаменитым в истории святым подвижникам – Сергию Радонежскому, Савве Звенигородскому, Варлааму Хутынскому, Нилу Сорскому, Иосифу Волоцкому, Пафнутию Боровскому, Александру Свирскому и многим другим.

Иногда монахи избирали местом своего обитания лесную глушь. Поскольку для жизни необходимо наличие поблизости воды, нередко монастыри устраивались вблизи ключей или на территории монастыря выкапывали колодцы. Поэтому почти каждый основатель монастыря должен был прослыть еще и открывателем источника, освящаемого молитвой, трудом, аскетическими подвигами этого святого и его последователей.

Неудивительно, что священные источники находятся в пределах множества почитаемых в православном мире иноческих обителей, в числе которых знаменитые Киево-Печерская, Троице-Сергиева и Почаево-Успенская лавры, звенигородский Саввино-Сторожевский и новгородский Варлаамо-Хутынский монастыри, Оптина пустынь и др.

Вообще на территории нашей страны имеются сотни родников и иных источников, почитаемых чудотворными. Их можно отыскать на древней земле Великого Новгорода и Пскова, в различных областях Центральной России, в Поволжье, на Урале и в Сибири, на юге и даже в самой российской столице.

С одними святыми источниками связаны яркие события или народные предания, история других вплетена в историю какой-либо знаменитой иноческой обители.

По-разному складывалась их судьба. В годы советской власти ряд источников по-прежнему привлекал немало богомольцев. Но были и такие, которые ограждали от доступа верующих или даже закапывали.

Известны и примеры противодействия православных наступлению на почитаемые ими родники. Например, работники отказывались выполнять предписание об уничтожении святого источника и расположенной над ним часовни. Или применялась хитрость: родник перекрывали настилом из бревен, который сверху присыпали небольшим слоем земли. Спрятанный таким образом ключ впоследствии нетрудно было найти и откопать.

В последнее же время интерес к почитавшимся издавна чудотворным источникам возрождается. Издаются посвященные данной теме книги и статьи, проводятся исследования и сбор информации в пределах некоторых епархий и областей (например, Пензенской, Самарской).

В небольшой книге невозможно подробно рассказать о каждом святом источнике на российской земле или в какой-либо другой православной стране. Цель предлагаемой вниманию читателей книги – на основании известных данных рассказать о наиболее знаменитых источниках, а также о тех, история которых связана с яркими фактами прошлого или выдающимися личностями.

По иноческим обителям.

Киевские святыни.

Утверждение христианства на Русской земле связано с древней столицей – Киевом. Там, в водах Днепра, происходило массовое крещение обитателей воспетого в былинах города. А на холмах над рекой вырастали первые каменные храмы. С Киевом связано и становление русского монашества – в знаменитой Киево-Печерской лавре работали первые прославленные подвижники, художники, летописцы. Неслучайно в старину было принято совершать паломничества к киевским святыням, подобно тому, как совершались паломничества в Иерусалим или в Царьград.

Возвращаясь из Киева в различные грады и веси российской страны, паломники обычно набирали святой воды из колодцев Киево-Печерской обители. Ее переносили на дальние расстояния в изготавливаемых на монастырском заводе бутылях с изображением преподобных Антония и Феодосия Печерских – основателей Лавры и первых наставников русского монашества.

В отличие от многих других русских монастырей XI в. Киево-Печерский был создан без предварительных денежных пожертвований, только благодаря труду и духовным подвигам его святых. «Мнози бо монастыри от князь и бояр и от богатства поставлени, но не суть таци, каци суть поставлены слезами, пощеньем, молитвою, бдением», – отмечали еще современники-летописцы.

Как свидетельствуют древние предания, святой Антоний был одним из первых русских подвижников, решивших посвятить свою жизнь служению Богу. Он, выходец из черниговского Любеча, принял монашеский постриг на святой горе Афон, а потом возвратился на родину и поселился в пещере под Киевом. К святому Антонию приходили со всей Руси люди, стремившиеся к духовному подвигу и истинно монашеской жизни. Среди них были иеромонах Никон, представитель боярского рода Варлаам, сын васильковского тиуна Феодосий, бывший слуга Моисей Угрин и многие другие прославленные Церковью святые. Так было положено основание знаменитой впоследствии иноческой обители.

Поручив управление монастырем своим ученикам (Варлааму, а затем Феодосию), преподобный Антоний устроил для себя новую пещеру на некотором отдалении от первой и проводил там время в посте и молитве. Со временем рядом были вырыты и заселены другие пещеры.

Те киевские пещеры, которые расположены на дальнем холме, но оказались освоены монахами раньше, известны как Дальние, или Феодосиевы.

Другие пещеры названы Ближними, или Антониевыми. Они заселены иноками позже, а находятся под ближним холмом, к югу от села Берестово.

Как свидетельствует старинное повествование о монастыре, Киево-Печерский Патерик, преподобный Антоний сам выкопал колодец для братии основанной им обители.

С именем святого Антония монастырское предание связывает чудотворный источник, и поныне существующий неподалеку от Ближних пещер, около ворот. На некотором расстоянии от первого колодца находится второй, посвященный другому знаменитому печерскому подвижнику – игумену Феодосию.

Житие этого святого, написанное преподобным Нестором Летописцем, сообщает, что Феодосий с малых лет стремился посвятить свою жизнь служению Богу. В юности он покинул родной дом и пришел к святому Антонию в киевские пещеры, где и принял монашеский постриг, а затем стал настоятелем монастыря после того, как был переведен в другую обитель его предшественник – преподобный Варлаам.

При игумене Феодосии авторитет управляемого им монастыря неуклонно возрастал – за духовным наставлением к печерским подвижникам все чаще обращались князья и бояре. Число монашествующей братии увеличилось до ста человек. Прежних келий оказалось уже недостаточно, и Феодосий расширил монастырь. При нем было начато строительство величественного Успенского собора, увенчанного видимыми издалека золотыми куполами.

Святой Феодосий, отличавшийся большой физической силой, нередко подавал братии пример при проведении тяжелой работы, в частности нередко рубил дрова. Подобно своему духовному наставнику, он сам вырыл и колодец. Местное предание указывает, что обретенный Феодосием источник – тот, который называется его именем, и поныне находится у Ближних пещер неподалеку от Антониева колодца. Вода в этих расположенных на небольшом расстоянии друг от друга колодцах имеет различный вкус: в Антониевом – более мягкий, а в Феодосиевом – достаточно жесткий (вследствие прохождения струи сквозь слой извести).

Согласно мнению некоторых исследователей, в действительности вырытые Антонием и Феодосием колодцы должны были находиться на другом месте. А те, что почитаемы сейчас, стали известны только с XVII столетия. Но все же лаврская вода почитается святой и приносит исцеление. Ведь она освящена многими подвигами сотен подвижников старейшей на Руси иноческой обители.

За время своего многовекового существования Киево-Печерская лавра неоднократно испытывала скорби и невзгоды. Ныне живущие поколения помнят запустение, в котором пребывали лаврские святые источники в годы советской власти.

Даже в послевоенный период, когда за стенами древней обители действовал монастырь, по соседству находился музей атеизма. Некоторые из посетителей последнего под влиянием проведенных с ними антирелигиозных бесед плевали в воду источников или бросали в нее различные вещи.

А в 1960 г. монастырь был закрыт. Не сразу смирившись с утратой, богомольцы еще некоторое время приходили к источникам за целебной водой. Особенно много людей собиралось в день праздника Крещения Господня, 19 января. Тогда к колодцам выстраивались длинные очереди.

Рвение местных властей в борьбе против религии оказалось столь велико, что пощады не было даже памятникам истории и культуры, каковыми являлись чтимые православным народом лаврские колодцы. Сооружения над источниками снесли и сровняли с землей, а сверху провели сточную трубу канализации.

Лишь с конца 80-х гг. минувшего столетия в связи с празднованием тысячелетия Крещения Руси в пределах Киево-Печерской лавры стала воссоздаваться монашеская обитель. Заваленные землей и мусором источники едва удалось тогда отыскать. Несмотря на препятствия колодцы были восстановлены.

В наше время над источниками возвышаются часовни. Множество богомольцев приходит сюда, чтобы набрать воды, наделенной благодатной силой.

Из летописи Макариево-Жабынского монастыря.

На правом берегу Оки в живописной местности неподалеку от города Белева находилась некогда процветавшая Макариево-Жабынская иноческая обитель. За высокой крепостной стеной красовались каменные храмы с нарядными куполами, ютились кельи и хозяйственные постройки. Но главное, что приносило монастырю известность и привлекало к нему толпы паломников из ближайших городов и селений, это дивный источник чистой студеной воды.

В одном из описаний монастыря, составленном в начале XX века, можно прочитать следующее:

«Обилие воды, чистой, холодной, прозрачной как кристалл прямо поражает вас в этой обители. Против святых ворот у Макариевского собора в крытой часовенке беспрерывно бьет фонтан; по другую сторону того же собора другой крытый же фонтан, с устроенной около него колодой для водопоя; посреди монастыря у цветника, разбитого в виде креста, устроена открытая беседка, в которой также бьет вода из животворящего креста, водруженного среди круглого большого резервуара… И все это из одного святого источника, из одного небольшого ключа, бьющего на полугоре к северо-востоку от Макариевского собора, получившего свое начало, как гласит предание, по молитве преподобного Макария – возградителя сей обители. В настоящее время над сим ключом часовня и при ней две купальни для прибегающих к цельбоносным струям этой живительной влаги – плода силы и веры и молитвенного дерзновения преподобного Макария».

О том, как был обретен этот чудесный источник, сообщается в житии святого Макария Жабынского – современника царей Ивана Грозного и Бориса Годунова.

Стремясь к подвижнической христианской жизни, Макарий поступил в монашескую обитель, основанную в конце XVI в. (в царствование Федора Иоанновича) неким старцем Онуфрием.

В годы Смуты в начале XVII столетия пострадало немало городов и монастырей. Не избежала тяжелых испытаний и молодая Жабынская обитель – она подверглась жестокому разорению от шайки пана Лисовского. Избежавшие гибели монахи укрылись среди окрестных дремучих лесов. Немногим из них довелось возвратиться на пепелище родной обители.

Возрождение монастыря связано с деятельностью святого Макария. Именно он возвратился на место разоренной обители, построил деревянную церковку и келью, собрал уцелевших братьев. Стал новым настоятелем, а монастырь с тех пор назывался его именем – Макариево-Жабынский.

Однажды, удалившись в лес ради уединенной молитвы, святой старец увидел отбившегося от своей шайки и изнемогшего от жажды грабителя. Тот не мог передвигаться и слабым голосом просил пить. Несмотря на пережитые из-за нападения грабителей бедствия Макарий не утратил способности к христианскому милосердию даже по отношению к недавним гонителям. Он хотел помочь несчастному. Но до монастыря далеко, а поблизости нет ни реки, ни ключа, ни колодца… Движимый состраданием, игумен Макарий обратился с молитвой к Богу и ударил о землю своим посохом. Произошло чудо: из земли хлынул поток светлой чистой воды.

Чудесно изведенный из земли родник был огражден деревянным срубом. Впоследствии над ним установили часовню, еще позже из-за большого притока богомольцев возникла необходимость отвести часть воды из основного источника в другие резервуары.

В обители было установлено совершать крестный ход из храма к святому колодцу на праздник Крещения, в пятницу Пасхальной недели и еще трижды в году.

В летописи монастыря сохранились упоминания об исцелении от различных болезней после купания в святом источнике. Например, такое:

«Иван Петрович Восков заявил: «Одно время я весьма сильно страдал ревматическими болями в руке. Будучи в Макариевской пустыни, я отправился на св. кладязь угодника Божия и с сердечною молитвою об исцелении потер больную руку водою от св. источника. Милостию Божиею, за молитвы преподобного, облегчение получил. Вскорости после сего я, путешествуя по железной дороге, сильно простудился, и сильная боль в ногах началась у меня. Я затруднялся ходить. Памятуя исцеление своей больной руки я предпринял путешествие в Жабынь, где и решился искупаться в св. источнике. Искупавшись, почувствовал себя легче и пошел пешком в Белев»».

А вот еще одно свидетельство:

«Жительница г. Козельска заявила в 1906 г.: «Дочь моя, Мария, будучи еще двухлетнею малюткою, страдала постоянною мучительною болезнью живота. Я носила ее ко врачу, который назначал лекарства, но бесполезно. Мария продолжала страдать. Но вот я, по совету добрых людей, отправилась с больною дочерью к преподобному Макарию, и, помолившись пред его св. мощами, пошла на св. колодезь, где, пренебрегши суетныя опасения, искупала малютку в источнике… И вера не посрамила! Мария после купанья успокоилась и вскоре совершенно исцелилась. В благодарение и память о сем к иконе преподобнаго сделан нами серебряный привесок»».

Жаждущих исцеления не останавливало то обстоятельство, что вода в источнике была очень холодной, ее температура не поднималась выше 7 °С. Впрочем, ведь даже в январские морозы находятся желающие окунуться в ледяную крещенскую прорубь. Многие потом свидетельствуют об отступлении недугов, в частности нервных болезней.

И сейчас источник преподобного Макария Жабынского в возрождающейся Свято-Введенской Макарьевской пустыни – один из самых известных в Тульской области. Множество паломников по-прежнему едут к нему и в зимнее, и в летнее время. Считается, что нужно сначала покаяться в грехах и помолиться, а потом троекратно окунуться с головой в воду, и тогда душевные и телесные недуги отступят прочь.

Но этот источник не единственный в Белевской земле. В самом городе Белеве, поблизости от монастыря на берегу Оки, существует святой родник Василия Прозренного. Его название связано со стоявшим рядом Васильевским храмом и с признанным народом свойством исцелять от глазных болезней.

Известны и другие почитаемые верующими родники.

Стопа Небесной Владычицы.

Один из знаменитейших православных монастырей – Почаево-Успенская лавра. Он расположен на западе Украины, неподалеку от города Кременца, прославившегося тем, что в грозном XIII в. эту крепость не смогли захватить полчища Батыя.

Первые упоминания о Почаевском монастыре в письменных источниках относятся к XIV в. Однако известны данные, позволяющие отнести его основание к более раннему времени.

Польские рукописи свидетельствуют о подвизавшемся здесь на рубеже XII–XIII вв. греческом монахе Мефодии, выходце со Святой горы Афон. В действительности на заросшей лесом Почаевской горе была тогда пригодная для жилья пещера. Она существует и поныне и знаменита как место духовных подвигов преподобного Иова Почаевского. Пробраться в образовавшееся в скале естественное углубление с неправильными очертаниями можно только ползком, а вместить одновременно пещера способна не более десяти человек.

Согласно преданиям, после кончины Мефодия на Почаевской горе оставались его ученики. Но особенно увеличилось население иноческой обители после захвата Киева войсками Батыя. Существует предположение, согласно которому среди дремучих лесов близ Кременца нашли пристанище иноки киевских монастырей, избежавшие гибели при захвате их города неприятелем. Даже само название селения Почаев, в окрестностях которого возникла знаменитая лавра, некоторые авторы производят от наименования киевской речки Почайна.

К XIII или XIV столетию относятся и события, принесшие Почаевскому монастырю особую славу. В то время подвизались на горе два праведных инока. Однажды они стали очевидцами дивного явления: в окружении неземного света стояла на скале Пресвятая Богородица. Преклонив колена, монахи прославляли Царицу Небесную. Эту сцену застал еще один оказавшийся поблизости свидетель чудесного события – пастух Иоанн, который охранял стадо.

Когда же удалилась Пресвятая Владычица, на камне остался отпечаток Ее стопы. В образованном следом углублении стала скапливаться обладавшая целебными свойствами вода. На протяжении веков не оскудевал удивительный источник, даруя страждущим помощь и избавление от недугов.

Известно множество примеров исцеления с помощью святой воды источника «Стопа Богоматери». Самые удивительные относятся к XIX столетию. Сколько сохранилось в монастырских летописях свидетельств о прозрении слепых, выздоровлении больных раком и другими неизлечимыми недугами!

Интересна и дальнейшая судьба монастыря. Последний стал особенно знаменит со времен преподобного Иова Почаевского, великого подвижника XVI–XVII вв. Постепенно иноческая обитель украшалась все новыми строениями. Так, в конце XVIII в. на месте Троицкой церкви был воздвигнут престольный Успенский храм. В первой половине следующего столетия монастырь опоясала сохранившаяся до наших дней высокая каменная стена со Святыми вратами. В архитектуре лавры и внутреннем убранстве храмов отразились веяния католического Запада и православного Востока, что явилось следствием особенностей географического положения и исторической судьбы Почаева.

Свято-Успенская Почаевская лавра не закрывалась и при советской власти и продолжала оставаться одним из крупнейших мужских монастырей. А с конца 80-х гг. минувшего века, когда началось возрождение других иноческих обителей, почаевские монахи принимали деятельное участие в восстановлении православных святынь.

Сейчас лавру посещает множество паломников. Особенно почитаемые местные святыни – чудотворная Почаевская икона Богоматери, нетленные мощи преподобного Иова Почаевского и, конечно, неоскудевающий источник «Стопа Богоматери». Он находится под кровлей Успенского храма, под полом, справа от входа. Рядом установлено рельефное изображение чудесного явления Пресвятой Владычицы на горе Почаевской.

Из образовавшегося на камне отпечатка следа по-прежнему источается вода, которая стекает в устроенный ниже небольшой грот. В определенные часы богомольцы имеют возможность получить целебную воду источника и приложиться к изображению отпечатка стопы.

В пределах киевских обителей.

Земля древнего Киева богата чудотворными источниками. Так, один из ключей бьет на крутом днепровском берегу неподалеку от Киево-Печерской лавры. Он, как и другой родник, находящийся поблизости от Голосевской пустыни, посвящен Пресвятой Богородице. А на месте первого в Киеве женского монастыря известен источник святых мучеников Флора и Лавра – его называют Флоровским. Вода здесь также целебная. Она имеет желтоватый оттенок, поскольку содержит железо.

Еще один чудотворный источник находился у подножия горы, на территории основанного в XI в. Никольского монастыря. С ним связано удивительное древнее предание.

Некогда богатый киевлянин отправился на богомолье в Иерусалим. Он взял с собой в дальнюю дорогу красивый серебряный ковшик, но потерял его в Святой земле, уронив в реку Иордан. Однако свершилось необъяснимое чудо – утраченная вещь оказалась в Киеве, под водой расположенного в Никольской обители источника. Происшедшее настолько всех поразило, что монастырь начали называть уже не просто Никольским, а Николо-Иорданским. Такое же имя получил и чудотворный родник.

В наши дни известный с древности монастырь уже не существует. Он был упразднен еще во второй половине XVIII столетия при императрице Екатерине II. Давно разрушен и монастырский храм, а на месте иноческой обители находится предприятие.

Если с Николо-Иорданским монастырем связаны старинные предания, то родники так называемой Лазаревщины прославились чудесами относительно недавно – в конце XIX столетия.

Само наименование местности достаточно древнее. Оно восходит к тем временам, когда в ближайшем лесу жил древнерусский монах-отшельник Лазарь. Впоследствии земля стала принадлежать киевским монастырям или храмам. В частности, в XIX столетии там находились загородное хозяйство и дача Михайловского монастыря.

Как нередко бывало и прежде во многих святых обителях, в Лазаревщине не доставало питьевой воды. Несколько ключей било из-под земли поблизости, в овраге. Но доставлять воду оттуда к расположенным на возвышенности строениям приходилось вручную, перенося ее в ведрах.

Наконец управлявший обителью схиигумен Иринарх решил соорудить водопровод. Но специалисты утверждали, что для подъема водного потока вверх необходима водонапорная башня. Средств на строительство водокачки у монастыря не хватало.

Тогда старец Иринарх с молитвой сам принялся за работу. Были прорыты канавы, установлены деревянные трубы и кадушка, в которую должна была собираться вода. Профессионалы смеялись над такой бессмысленной затеей. Но однажды свершилось чудо: после того как в монастырском храме была совершена божественная литургия, вода наполнила приготовленную для нее кадку. Труд и молитвы смиренных иноков не оказались тщетными – им удалось устроить водопровод, по которому вода из расположенных в низине ключей сама поднималась по трубе вверх, к расположенной на холме обители.

Воду собирали из трех родников: Живоносного источника, источника Великомученика и целителя Пантелеимона и Тихоновского ключа, посвященного жившему в XVIII в. святителю Тихону Задонскому, в день памяти которого пробился родник. Сначала родниковая вода наполняла так называемый Великий источник, а уже оттуда поступала вверх, в монастырь. В дальнейшем над указанным источником воздвигли храм, посвященный Владимирской иконе Богоматери.

Впрочем, всего несколько десятилетий спустя грянули революционные бури. Недолго довелось продержаться устроенной над источником церкви – сейчас не ее месте сохранился лишь фундамент.

Однако память о родниках не померкла. Особенно знаменит тот, который старец Иринарх при освящении назвал источником святого Пантелеимона. На некотором расстоянии от места, где бьет из-под земли ключ, сейчас установлен крест. Там богомольцы набирают целебную воду, поступающую по трубе от самого родника.

Загадки Гродненского края.

На белорусской земле в нескольких километрах от Слонима находится Свято-Успенский Жировичский монастырь. Его основание и последующая история связаны с чудотворным образом Пресвятой Богородицы, о явлении которого в 1470 г. повествуют старинные предания. В начале XVII в. некоторые рассказы записал местный иеромонах Феодосий.

Много веков назад местечко Жировичи принадлежало знатному роду Солтанов, представители которого исповедовали православие.

Там, где сейчас находится монастырь, росли дремучие леса. Однажды на ветках дикой груши в окружении лучезарного света явилась небольшая икона Владычицы Небесной. Очевидцами происшедшего оказались местные пастухи. Они и передали обретенный ими образ владельцу жировичского леса, Александру Солтану.

Вельможа поместил образ в дорогую шкатулку. Но вскоре выяснилось, что икона исчезла. Она опять оказалась на прежнем месте в лесной глуши, и вторично была принесена владельцу Жировичей пастухами.

На этот раз Александр Солтан осознал необычность находки. Он на свои средства воздвиг на месте явления деревянную церковку во имя Пресвятой Богородицы и передал нерукотворную икону в этот храм.

Слухи о чудотворной Жировичской иконе Богоматери распространились по округе. Церковь стали посещать паломники из ближних и дальних краев. Около святыни селились монахи, поэтому по прошествии некоторого времени в пустынной прежде местности выросла иноческая обитель. Первые упоминания об этом монастыре относятся к 1587 г. Тогда в его пределах действовал лишь один деревянный храм, и только в первой половине XVII столетия последовало сооружение каменного Свято-Успенского храма на месте обретения чудотворного образа. Некоторое время монастырь находился под властью униатов, а потом вновь стал православным.

Жировичи приобрели большую известность. В этом местечке останавливался некогда великий полководец А. В. Суворов, уцелел даже дуб, существовавший еще в те далекие времена.

Немало сохранилось рассказов о происходивших у святой иконы чудесах, причем не только в далеком прошлом, но и относительно недавно, в годы Великой Отечественной войны.

На месте явления Жировичского нерукотворного образа и в ближайшей округе есть несколько святых родников. Приезжающие в Жировичи паломники пьют благодатную воду и окунаются в некоторые из источников.

Известно множество случаев исцеления с помощью воды чудотворных ключей. Так, совсем недавно, в начале нового тысячелетия, благодаря воде одного из жировичских источников четырнадцатилетний подросток получил избавление от тяжкого недуга – кисты головного мозга, которая полностью рассосалась.

На глазах наших современников.

Напрасно было бы полагать, что обретение чудотворных источников – удел лишь давно минувших времен. Некоторые ключи пробивают себе путь из-под земли уже в нынешнее время, на глазах наших современников. И вода этих источников также имеет целебные свойства.

Так, например, произошло к северу от Петербурга, неподалеку от селения Тервеничи и основанного совсем недавно Покровского монастыря.

Когда-то, во времена вольного Новгорода, в районе теперешнего села существовал Тервенический погост, с XVI в. называвшийся Михайловским или Михаило-Архангельским. Он упоминается уже в письменных памятниках первой половины XII столетия. Здесь, в центре облагаемой податями округи, первоначально находился деревянный храм.

В окрестностях, помимо русского населения, жили потомки древних обитателей этих мест – представители племени весь.

Шли века. Владения Великого Новгорода вошли в состав единого русского государства и покорились власти московских государей. На огромных пространствах Северо-Западной и Центральной России сливались в один народ потомки славян и финно-угров. Упрочились позиции православия в тех краях, где прежде целые племена поклонялись языческим божествам.

В начале XX века в Тервеничах существовало несколько деревянных церквей и одна каменная (она была построена в 1861 г.). Красиво смотрелось село, расположенное в окружении лесов неподалеку от озера.

Но и здесь, как и в других районах страны, утверждение советской власти повлекло за собой закрытие и разрушение храмов. Лишь с 90-х гг. минувшего столетия началось возрождение православных святынь.

Сейчас на горе над Покровским озером, там, где недавно можно было видеть только заросшую деревьями свалку да полуразвалившийся Успенский храм, разместилась иноческая обитель – Покрово-Тервенический монастырь.

Взор оказавшегося поблизости путника привлекает красота возведенных здесь строений – величавого белого храма, часовни и колокольни. Гармонично вписываются в общую картину трапезная, мастерские, гостиница, жилые корпуса и хозяйственные помещения.

Под Тервенической горой, где стоит монастырь, есть мост через овраг, а далее – поклонный крест и новая белая часовенка над колодцем. Источник этот чудотворный, он был обретен через год после открытия монашеской обители.

Как и многие другие восстанавливаемые или вновь открываемые монастыри, расположенная в Тервеничах обитель испытывала трудности с доставкой воды. Раньше воду давало только озеро, потом – водопровод. Первые обитатели Покрово-Тервенического монастыря пытались рыть под горой колодцы, но успеха не достигли: вызволить из-под земли поток живительной влаги не удавалось.

И вот, как рассказывают, основателю монастыря отцу Лукиану во сне явилась Пресвятая Богородица. Небесная Заступница указала на родник неподалеку от горы. Когда там вырыли колодец, наконец обрели воду, как выяснилось вскоре, не простую, а обладающую чудотворными свойствами.

Над столь необычно обретенным колодцем была возведена часовенка. Там некоторое время находилась особенно почитаемая в Покровском монастыре Тервеническая икона Пресвятой Богородицы. Этот чудотворный образ, источавший миро, погиб при пожаре. Его пришлось заменить копией.

Источник же за непродолжительное время своего существования уже прославился многочисленными исцелениями, совершавшимися в случае применения его святой воды с верой и молитвой. Происходили настоящие чудеса: исчезали злокачественные опухоли, излечивались гастрит, колит, панкреатит, бронхиальная астма и многие другие болезни. Бесноватые навсегда избавлялись от недуга, наркоманы с легкостью отказывались от применения дурманящих веществ. Успешно проходили операции, на благополучный исход которых не надеялись медики. А некоторые скептики и атеисты, видя происходящее, становились убежденными христианами.

В родных краях Александра Свирского.

Великий подвижник Александр – выходец с северо-запада России. Его родина – небольшое селение на берегу реки Оять (притока Свири), что в районе Ладожского озера.

Родители святого, праведные Стефан и Васса, вымолили рождение сына в расположенном на левом берегу Ояти Островском Введенском монастыре. А в конце жизни, когда Александр уже прославился аскетическими подвигами, они приняли в этой обители монашеский постриг. В Островском монастыре, существовавшем в лесном краю, казалось, с незапамятных времен, Стефан и Васса окончили свой земной путь. Там же они были похоронены.

Со временем из памяти православных жителей округи стерлись имена основателей и первых подвижников Введенской обители. В сознании народа монастырь был связан в первую очередь с именем святого Александра Свирского и чтился как место захоронения его отца и матери.

Посещая расположенную на Ояти обитель, паломники не забывали и о другой достопримечательности – чудотворном источнике, вода которого приносила исцеление.

За время своего многовекового существования Введено-Оятский монастырь обзавелся двумя храмами – Введенским и Богоявленским. Крепостные стены опоясывали эти величественные здания, колокольню и расположенные рядом жилые и хозяйственные строения.

После утверждения советской власти родину Александра Свирского ожидало разорение.

В 30-х гг. прошлого века остававшиеся на Ояти архимандрит Николай и другие монахи были расстреляны. Одну из церквей атеисты разрушили, а вторую приспособили под клуб для сельской молодежи. Из колокольни сделали водонапорную башню. Даже монастырские стены оказались снесены. А чудотворный родник так старательно был засыпан землей, что вода исчезла на несколько десятков лет.

В конце прошлого века, когда отношение к Церкви изменилось, стало возможным возрождение монастыря (только теперь уже как женского, а не мужского).

Много трудностей и скорбей ожидало в начале этого пути первую настоятельницу, матушку Феклу, и ее сподвижниц.

Главной бедой была нехватка воды, ведь водопровод к монастырю был перекрыт.

Зная о существовавшем здесь в прежние времена роднике, настоятельница и другие монахини усердно молились об открытии этого источника. И он вновь был обретен, вода его оказалась минерализованной, целебной. Правда, находился родник за пределами монастырской земли, что имело для дальнейшего развития событий немаловажные последствия.

Тут же нашлись предприниматели, которые попытались организовывать на целебном источнике бизнес. Они взяли в аренду прилегающий участок. Так монастырь опять остался без воды. Но впоследствии директор предприятия тяжело заболел и скончался, а само производство закрылось.

Вновь обитательницы Введено-Оятского монастыря и многочисленные паломники получили беспрепятственный доступ к воде. Со временем родниковая вода образовала небольшой пруд.

В дальнейшем при воссоздании монастыря предстояло еще преодолеть немало препятствий. Ведь даже ограды монастырской не существовало. Чтобы защитить обитель от возможных напастей, было установлено каждый день совершать вокруг монастыря крестный ход.

И все же в скором времени оказались восстановлены Введенская церковь и колокольня, а монастырь стал важным центром паломничества. И в зимнее, и в летнее время приходят к источнику богомольцы. Пьют святую воду, обливаются чудотворной водой даже на морозе. Окунаться в пруд принято в праздник Крещения Господня (19 января по новому стилю). Вода здесь достаточно теплая – даже в зимнее время ее температура составляет около 12 °С.

Много исцелений связано с источником. Излечивались заболевания сердца и желудка, грипп, ангина, бронхиальная астма, рак, аллергия, водянка, душевные недуги, называемые в народе порчей, отпадала необходимость в проведении запланированных операций.

На святом источнике принято совершать молебны.

Родники преподобного Сергия.

В живописной местности в Подмосковье находится знаменитая и особенно почитаемая православными людьми Свято-Троицкая Сергиева лавра. Даже при советской власти, после того как миновала пора наиболее жестоких гонений на религию, монастырские церкви были возвращены верующим. Монастырь действовал, в его храмах проходили богослужения.

Основателем Свято-Троицкой Лавры является преподобный Сергий Радонежский. Жил этот подвижник в XIV в., в пору возвышения Москвы и первых крупных побед в борьбе с ордынскими завоевателями.

До принятия монашества Сергия звали Варфоломеем. Он был вторым сыном боярина Кирилла. Последний из-за притеснений со стороны московских властей покинул родной Ростов и вместе с семьей переселился в Радонеж – небольшой городок на территории Московского княжества.

Отроческие годы будущего великого святого проходили в молитве, труде и учении. Варфоломей с юных лет отличался добротой, честностью, смирением и глубокой верой в Бога. Именно он стал опорой для состарившихся отца и матери – не покидал их, несмотря на свое призвание к монашеской жизни. Лишь после смерти родителей Варфоломей оставил суетный мир, чтобы иметь возможность более усердно служить Богу.

Очевидно, Варфоломея не устраивал ни один из известных ему монастырей, поскольку монашество после утверждения над Русью ордынского господства долгое время пребывало в упадке. Как свидетельствует автор жития этого святого, подвижник решил удалиться в глушь дремучих лесов, подальше от людского жилья.

Вместе с Варфоломеем в лесную пустынь отправился и его старший брат Стефан, к тому времени овдовевший и принявший постриг в расположенном неподалеку от Радонежа Хотьковском монастыре.

Братья отыскали в лесу на небольшом холме полянку, на которой можно было поселиться. Поблизости находился источник воды, в округе – достаточно деревьев для строительных работ и для отопления жилья.

А шумные дороги и мирские селения остались далеко в стороне.

«И исшедша обходиста по лесом многа, и последи приидоста на едино место пустыни в чащах леса, имуща и воду», – такие строки об основании Варфоломеем и Стефаном новой обители можно найти в «Житии Сергия Радонежского».

Местность, где они остановились, располагалась примерно в десяти верстах от Хотькова. Холм назывался Маковицей, или Маковцем, поскольку возвышался над округой, подобно маковке. Ходили слухи, что и прежде праведные люди ощущали здесь особое присутствие благодати. Некоторые видели необычный свет или огонь.

Боярские сыновья сами рубили лес, своими руками построили хижину и небольшую церковку, которую решили посвятить Святой Троице. Однако Стефан не выдержал исполненной трудностей и лишений жизни в лесной глуши. Он ушел в Богоявленский монастырь, расположенный в Москве. На протяжении нескольких лет Варфоломей, который принял монашеский постриг с именем Сергий, находился в лесной пустыни в полном одиночестве.

Впоследствии по русской земле распространились вести о его духовных подвигах, и к нему начали приходить другие иноки, надеявшиеся отыскать мудрого духовного наставника. Каждый монах сам сооружал для себя келью, сам выращивал овощи на огороде.

Когда иноческая обитель на холме Маковец разрослась, строения на ее территории были ограждены деревянным тыном. Такие меры предпринимались, чтобы защититься от диких зверей.

Первоначально в затерявшемся в лесной глуши монастыре не было начальника и даже постоянного священника. Только всеобщее уважение к преподобному Сергию позволяло ему руководить обителью. Но когда число братьев увеличилось, преподобный Сергий, согласно распоряжению церковных властей, был рукоположен в иереи и назначен настоятелем. Тогда он ввел в основанной им обители общежительный устав: отныне монастырское хозяйство велось силами единой иноческой общины.

В связи с этим изменилась планировка монастыря. Если сначала постройки располагались хаотично, то теперь обитель приобрела более организованный облик. В центре возвышалась деревянная церковка, а вокруг нее располагались избушки-кельи, трапезная и хозяйственные строения. Вокруг выросла более мощная, чем прежде, деревянная ограда. Главный вход украшала надвратная церковь Святого Димитрия Солунского.

Еще в первые десятилетия своей истории подмосковный монастырь получил широкую известность, а к его настоятелю с глубоким уважением относились московские князья, виднейшие русские иерархи и даже константинопольский патриарх. Хорошо известно, что митрополит Алексий хотел назначить своим преемником именно Сергия Радонежского.

Однако было бы напрасно полагать, что существование основанного Сергием монастыря оказалось безоблачным. Сначала эта иноческая обитель отличалась крайней бедностью. Не хватало самого необходимого – воска для свечей, ладана для каждения, хлеба и вина для совершения литургий. «И сперва, егда начинашеся строитися место то, овогда убо не достало хлеба, и муки, и пшеницы, и всякого жита; иногда же не достало масла, и соли, и всякого ястия брашеннаго; овогда же не достало вина, им же обедня служити, и фимиям, им же кадити; иногда же не достало воску, им же свещи скати. И пояху в нощи заутренюю, не имуще свещь, но токмо лучиною березовою или сосновую светяху себе. И тем нужахуся канонархати, или по книгам чести, и сице совершаху нощныя службы своя», – свидетельствует старинное повествование.

Испытывал монастырь и нехватку воды.

Как уже сообщалось выше, на месте, избранном Сергием и его братом для жительства, был небольшой родник. Он мог обеспечить водой одного или двух отшельников. Но когда на холме Маковец поселилось много монахов, воды этого источника стало не хватать. Вскоре он совсем пересох. Монахам приходилось тратить немало времени и сил, чтобы доставить к своим кельям воду из протекавшей в окрестностях речки.

Некоторые иноки стали роптать на преподобного Сергия за то, что он основал обитель в непригодной для житья безводной местности. Напрасно было убеждать их, что настоятель не стремился создавать монастырь, а искал только место для уединения и молитвы. Потому он не заботился о близости воды, что сам не страшился тяжелого труда и не видел большой беды в том, что воду приходится доставлять издалека.

Но недовольство братьев не утихало. Тогда святой Сергий призвал монахов не унывать, а усерднее молиться Господу. Он напомнил им библейский рассказ о том, как по милости Божией была изведена вода из камня в безводной пустыне.

Однажды игумен Сергий, взяв с собой одного из монахов, пришел с ним к лесному овражку, который находился у подножия монастырского холма. Здесь никогда не было родников, и лишь после дождя осталось немного воды в небольшой лунке. Преклонив колена, святой стал молить Бога явить славу Свою и даровать воду на сем месте так, как некогда Он чудодейственной десницей Своей источил для людей воду из камня в засушливой пустыне. Затем Сергий крестным знамением осенил собравшуюся в овражке дождевую воду. Тотчас произошло несказанное чудо: из-под земли хлынул обильный поток прохладной ключевой воды.

Происшедшее лишний раз укрепило доверие иноков к их наставнику. Монастырь с тех пор перестал испытывать нехватку воды. Более того, уже вскоре стали известны примеры исцелений от чудотворного источника, названного богомольцами Сергиевой рекой. Люди стали издалека приходить к Свято-Троицкой обители за живительной водой, доставить которую просили их близкие, страдавшие какими-либо недугами или болезнями.

Когда преподобный Сергий узнал о славе обретенного по его молитве источника, он стал убеждать монахов не называть родник его именем. Смиренный игумен говорил, что не он, а милосердный Господь утешил Своих рабов и дал им воду. Внимая просьбам своего наставника, монахи прекратили называть святой источник Сергиевой рекой.

С тех пор прошло более шести веков, а святой источник Сергия Радонежского на территории Троице-Сергиевой лавры существует и по сей день. Он по-прежнему считается чудотворным. Правда, теперь на месте родника установлен колодец. Ведь воды со временем становилось все меньше, и чтобы до нее добраться, приходилось глубже раскапывать землю.

Кроме того, с именем преподобного Сергия предание связывает несколько других почитаемых народом источников. Ведь Сергий был умелым плотником и, помимо прочего, сооружал колодцы над источниками ключевой воды. Другие почитаемые источники, хотя и были обретены независимо от преподобного Сергия, тоже имеют непосредственное отношение к его биографии или к судьбам близких ему людей.

Например, почитаемые народом источники существовали в Хотькове. Этот населенный пункт важен для православных верующих в первую очередь, потому что на территории местного Покровского монастыря приняли постриг и окончили свой земной путь праведные родители радонежского игумена – Кирилл и Мария. Здесь в пределах трапезной Покровской церкви находились захоронения этих святых, несколько лет назад удостоенных официальной канонизации.

В годы советской власти Хотьковская иноческая обитель оказалась закрыта. Была разрушена монастырская церковь и уничтожены святые колодцы. Восстановление началось с конца 80-х гг. минувшего столетия.

Сейчас существует источник близ Спасо-Преображенской церкви в Радонеже – селении, в котором проходили детские годы великого подвижника.

А еще известны колодцы в городе Киржаче, где Сергий Радонежский основал Свято-Благовещенский монастырь, в Старо-Голутвинском монастыре в Коломне, в городе Петровске (по пути из Переславля-Залесского в Ростов), у стен Подольского монастыря недалеко от Москвы, у реки Дубенка за селом Стромынь.

Особенно знаменит подобный водопаду ключ Гремячий в Малинниках, находящийся примерно в 14 км от Троице-Сергиевой лавры. Он дает очень много чистой воды, обладающей к тому же целебными свойствами. Исследователи отмечают, что эта вода минерализована.

Согласно одному из преданий, основатель Свято-Троицкой Лавры остановился отдохнуть здесь, на левом берегу речки Вондига, в то время, когда вместе с одним из учеников направлялся в Киржач. В этом месте старец долго молился об объединении Руси и свержении иноземного господства. Молитва праведника была услышана, и в ознаменование этого Господь даровал благодатный ключ. Родник пробился на склоне холма, когда святой Сергий ударил посохом о сухую землю. Гремячим же источник прозвали за то, что шум водного потока был слышен в округе за несколько верст.

В наши дни к источнику ведет высокая деревянная лестница. При роднике устроены купальня и душевая, так что можно окунуться в прохладную воду или встать под устремляющуюся с высоты струю. Считается, что разные потоки этого родника помогают исцелиться от определенных болезней.

К святому источнику постоянно приходит множество людей, особенно в праздничные и воскресные дни.

Интересно также следующее предание, относящееся к источнику Сергия Радонежского.

Старший брат преподобного Сергия, Стефан, впоследствии возвратился из Москвы в монастырь на холме Маковец. В беседах с иноками он стал высказывать недовольство тем, что начальствует в обители его младший брат. Ведь он старше и также участвовал в основании монастыря.

Услышав об этом, Сергий молча покинул свой монастырь и отправился лесными дорогами в сторону Кинелы. По пути он зашел в отстоящий на 35 верст от его обители Махрищский монастырь, получивший название от протекавшей поблизости речки. Эта иноческая обитель также была посвящена Пресвятой Троице. Основателем и игуменом монастыря был друг Сергия Радонежского Стефан Махрищский, выходец из прославленной Киево-Печерской лавры.

Сергий намеревался найти в окрестных лесах новое место для уединения и молитв. Он просил Стефана, лучше знавшего округу, помочь ему в этом. Тогда Стефан Махрищский поручил своему ученику Симону провести радонежского игумена по ближайшим пустынным дебрям. Сам он последовал вместе со своим духовным другом до места, находящегося за три версты от Махрищского монастыря, то есть до источника. Отдохнув около лесного родника, друзья простились. Стефан возвратился в свою обитель, а Сергий в сопровождении Симона обошел окрестные леса и избрал для пустынного жительства красивую местность у реки Киржач.

Исчезновение игумена огорчило иноков Сергиевой обители. А когда стало известно о его местопребывании, они начали переселяться из прежнего монастыря на реку Киржач, к преподобному Сергию. Здесь был посторен деревянный храм. Так Сергий основал еще одну иноческую обитель. По-видимому, святой вместе с верными учениками намеревался навсегда остаться в новом монастыре. Однако прожить ему там довелось только четыре года, поскольку иноки прежде основанного им монастыря Живоначальной Троицы обратились к митрополиту с просьбой вернуть к ним их любимого наставника.


Сергий Радонежский возвратился и снова стал управлять Свято-Троицкой обителью. А неподалеку от Махрищи, над источником, у которого происходило дружеское прощание двух святых подвижников, богомольцы впоследствии возвели часовню. Поскольку родник считался чудотворным, к нему совершался в старину крестный ход из ближайшей приходской церкви.

Что же касается лавры, то на ее территории находится не менее знаменитый святой источник Иоанна Крестителя, чудесным образом обретенный в 1644 г. Он расположен у юго-западного угла храма Успения Богоматери. В монастыре сохранилось предание о том, как, испив воды этого источника, прозрел слепой инок Пафнутий. Над родником была возведена красивая каменная часовня. В настоящее время посещающие Троице-Сергиеву лавру паломники не оставляют этот чудотворный источник без внимания. Здесь набирают святую воду, чтобы привезти ее домой, иногда в весьма отдаленные края.

Недалеко от монастыря находятся два других известных источника. Они посвящены святителю Николаю Чудотворцу и преподобному Савве Сторожевскому.

Один из упомянутых родников расположен рядом с Келарским прудом. Другой родник назван в честь ученика Сергия Радонежского. Как известно, прежде чем основать монастырь в окрестностях Звенигорода, Савва Сторожевский на протяжении шести лет являлся игуменом Свято-Троицкой Сергиевой обители. По примеру своего учителя он также с помощью молитвы открыл родник как раз в то время, когда братия испытывала недостаток в питьевой воде.

Троице-Сергиева лавра всегда играла заметную роль в истории России. С именами Сергия Радонежского и его учеников исследователи связывают духовное пробуждение русского общества в XIV в. К началу XVII столетия относится самая героическая страница в истории лавры: во времена Смуты монастырская крепость выдержала длительную осаду отрядов Тушинского вора (Лжедмитрия II). Несколько десятилетий спустя за защитой в Сергиеву обитель обращался в час опасности молодой Петр I. Цари и царицы совершали паломничества в Троице-Сергиеву лавру, иногда преодолевая пешком весь многокилометровый путь от Москвы.

Значительное место занимает знаменитый подмосковный монастырь в истории культуры. Здесь начинал монашеский путь всем известный иконописец Андрей Рублев, который недавно был удостоен церковной канонизации. Именно для Сергиевской обители Рублев написал самое выдающееся свое произведение – икону «Святая Троица».

Красивы заметные издалека златоглавые монастырские храмы и грозные крепостные стены. Величественные здания Сергиевой обители радуют глаз тех, кому довелось побывать в подмосковном Сергиевом Посаде.

А еще достопримечательностью Троице-Сергиевой лавры являются ее чудотворные источники, и поныне привлекающие православный народ.

В Оптиной пустыни.

Неподалеку от города Козельска, известного своим героическим сопротивлением полчищам Батыя, в конце XIV или в начале XV столетия возникла Свято-Введенская Оптина пустынь. Основателем ее, согласно одному из преданий, был раскаявшийся разбойник Опта, который замаливал грехи в лесном уединении.

В XIX в. Оптина пустынь стала знаменитым во всей России центром старчества. Здесь жили продолжатели духовного наследия преподобного Паисия Величковского – старцы Леонид, Макарий и Амвросий. За молитвой и советом обращались в Оптину пустынь Н. В. Гоголь, Ф. М. Достоевский, В. А. Жуковский и некоторые другие деятели культуры.

Закрыт монастырь был вскоре после установления советской власти – уже в 1918 г. Строения на его территории использовались различными организациями и учреждениями, в том числе домом отдыха, исправительной колонией, профессионально-техническим училищем.

С конца 80-х гг. монашеская жизнь в знаменитой обители возрождается, восстанавливаются существовавшие здесь прежде православные храмы. Правда, возрождение пустыни омрачилось трагическим событием: три монаха и один послушник были убиты сатанистом в самый праздник Пасхи.

Помимо прочих достопримечательностей, Оптина пустынь знаменита целебным сернокислым источником, расположенным вблизи монастыря. Этот родник называют Святым, или Пафнутиевым, в честь знаменитого подвижника времен Московской Руси Пафнутия Боровского. В старину было принято совершать крестный ход из монастыря к роднику дважды в год, в начале мая и в середине сентября.

Над самим святым источником возвышалась тогда часовенка.

Чудотворный источник существует и сейчас. Его посещают приезжающие в пустынь богомольцы, чтобы испить целебной воды и окунуться в установленную поблизости купальню. Как и в далеком прошлом, в наши дни живительная вода источника помогает страждущим избавиться от многих недугов и болезней.

Чудотворные источники Дивеева.

В Нижегородской области на расстоянии 12 км от Саровской пустыни находится Свято-Троицкий Серафимо-Дивеевский женский монастырь. Его основание относится ко второй половине XVIII в.

В начале 60-х гг. XVIII столетия в селе Дивеево существовала только деревянная приходская церковь святителя Николая Мирликийского. Но именно этот край привлек внимание овдовевшей помещицы Агафьи Семеновны Мельгуновой, после кончины мужа решившей посвятить свою жизнь служению Богу.

По благословению саровских старцев она поселилась в Дивееве, построив небольшой домик во дворе местного приходского священника. Узнав по рассказам здешних обитателей о чудотворных свойствах местных родников, она нередко посещала эти источники и молилась около них.

Один родник до сих пор носит имя матушки Александры (так звали Агафью Семеновну Мельгунову после того, как она приняла монашество).

Сейчас этот ключ струится у подножия высокого речного берега по соседству с плотиной. А несколькими веками ранее, как сообщает предание, он находился ближе к верховьям реки. Источник был засыпан сметенной ливневыми потоками землей и, казалось, скрылся навсегда. А потом вдруг пробился на поверхность в другом месте.

С тех пор многое изменилось. В связи с возрождением монашеской общины в Дивееве происходило благоустройство родника. Около ключа была возведена часовня, посвященная преподобной Александре Дивеевской. Рядом сооружена купальня.

Сейчас к источнику матушки Александры осуществляется крестный ход, около него возносятся моления. Особенно торжественно отмечаются здесь день Богоявления и празднование в честь иконы «Живоносный Источник».

Другой чудотворный родник, самый ранний и почитаемый в Дивееве, называется Казанским. Он находится у подножия известкового холма, поблизости от небольшой речки севернее Троицкого монастырского храма.

Около этого родника также молилась некогда основательница Дивеевской обители.

А его название (Казанский источник) объясняется тем, что расположен он поблизости от Казанского храма.

Как уже отмечалось, к моменту прибытия А. С. Мельгуновой в Дивеево там существовала только деревянная приходская церковь. Но однажды принявшей тайное монашество дворянке явилась во сне Пресвятая Богородица. Владычица Небесная поведала, что в Дивееве должен быть создан новый удел Ее на земле, и объяснила, где нужно построить церковь.

И вот с 1775 г. на пожертвования Агафьи Семеновны взамен прежней обветшавшей церкви в Дивееве стали возводить новый каменный храм с тремя престолами. По названию главного из них церковь получила имя Казанской, а престольным праздником стал считаться день обретения в 1579 году в городе Казани чудотворной иконы Владычицы Небесной (8 июля, по новому стилю – 21 июля).

В 1780 г. А.С. Мельгуновой при созданном ею храме была организована небольшая Казанская община, которая положила основание Дивеевскому женскому монастырю. Впоследствии сама первоначальница Дивеевской общины была похоронена у алтаря построенной на ее средства церкви.

Духовными наставниками создававшейся обители являлись саровские старцы Пахомий Исайя, а потом знаменитый святой Серафим, которому попечение об этой общине было вверено в связи с кончиной старца Пахомия.

После смерти матушки Александры преподобный Серафим Саровский не посещал Дивеева, но все важнейшие решения относительно монастыря и сестер принимались по его совету. Сам же старец отмечал, что лишь передавал волю являвшейся ему Царицы Небесной.

Согласно указанию старца Серафима в 1827 г. неподалеку от Дивеева была основана другая община – Мельничная (это название происходит от того, что средства на содержание монахинь давала мельница). Казанская община осталась для вдов, а Мельничная объединила девиц. Новую обитель вскоре украсил большой каменный храм, посвященный Рождеству Христову. Это здание было пристроено к прежней Казанской церкви. По благословению Серафима Саровского была вырыта ограждавшая Мельничную общину канавка, про которую святой говорил, что обошла ее Своими ногами Сама Пресвятая Богоматерь.

Уже после кончины преподобного Серафима, в середине XIX столетия, Казанская и Мельничная общины оказались объединены в одну – Серафимо-Дивеевскую, которая, в свою очередь, вскоре стала женским монастырем.

Хорошо известно, что Дивеево считали четвертым и последним уделом Пресвятой Богоматери после Иерусалима, Иверии (Грузии) и святой Афонской горы.

Незадолго до революционных событий 1917 г. в Серафимо-Дивеевском монастыре насчитывалось около двух тысяч сестер. Красивые здания украшали обитель: за крепкой монастырской стеной с двумя башнями и четырьмя воротами стояли величественный Свято-Троицкий собор, высокая колокольня, деревянные церкви. Начавшиеся в стране потрясения помешали завершить работы по созданию еще одного каменного храма – Спасо-Преображенско-го. Его удалось освятить только в 1999 г.

Как и многие другие иноческие обители, Серафимо-Дивеевский монастырь при советской власти был закрыт. Произошло это в 1928 г. Возрождение монастыря началось в 90-х гг. минувшего столетия, когда многие здания и чтимые верующими святыни стали возвращать Церкви.

Но каменный Казанский храм, остававшийся в Дивееве за пределами монастырской ограды, бездействует с тех пор, как был закрыт в середине 30-х гг. прошлого века. Теперь богослужения проходят в открытой в апреле 1989 г. деревянной Казанской церкви.

Что касается близлежащего источника, который по названию храма именуют Казанским, то он существует и поныне. Высившаяся над ним старинная часовня не сохранилась: она была разрушена при советской власти. Но в 2003 г. вместо нее соорудили другую часовню. Сейчас здесь в праздничные дни освящают воду.

Еще один святой источник называется Иверским. Сохранились свидетельства, что некогда Иверская икона Богоматери находилась в часовне над колодцем, который был вырыт самой матушкой Александрой. В настоящее время прежний источник запустел, а его название дано другому. Здесь также установлены часовня и купальня. Подобно другим дивеевским родникам, этот ключ посещают паломники, которые отмечают благотворное действие его воды.

Существует немало свидетельств того, что святые источники Дивеева и его окрестностей содействуют избавлению от душевных и телесных недугов. Сама вода дивеевских родников может храниться длительное время, оставаясь свежей и приятной на вкус. Неслучайно местные жители не только пьют целебную воду, но и используют ее при заготовке на зиму солений, чтобы предохранить продукты от плесени и порчи.

Источник Пюхтицкой обители.

На территории Эстонии между Чудским озером и Финским заливом Балтийского моря находится Пюхтицкий Успенский женский монастырь.

Он расположен в живописной местности на окруженном равнинами высоком холме, который в старину называли Куремяэ, т. е. журавлиная гора. В дальнейшем же, после чудесных событий четырехсотлетней давности, гору стали называть Пюхтица, что в переводе с эстонского означает «святое место».

Немало преданий связано с Пюхтицкой горой.

Говорят, что в покрывающих ее склон курганах покоятся останки русских воинов, которые в XIII в. погибли в битвах с ливонскими рыцарями.

История возникновения православной обители на эстонской земле также необычайна.

В те времена, когда этот край еще находился под шведским господством, местные пастухи-лютеране неоднократно видели около источника у подножия горы являвшуюся в лучезарном сиянии Богоматерь. А однажды они нашли на древнем дубе близ родника православную икону, изображающую Успение Пресвятой Богородицы. Эстонцы отдали этот чудесно обретенный образ русским, жившим в тех же краях. Православных очень обрадовало явление Заступницы Небесной и Ее святой иконы. Они возвели около дуба деревянную часовню и поместили там икону. С тех пор было принято в день Успения Пресвятой Богородицы (15 августа по старому стилю) служить в часовенке молебны.

Освященный явлением Богоматери источник стали считать святым. Действительно, вода его исцеляла многих людей.

Шли годы. В начале XVIII столетия в результате Северной войны Пюхтица оказалась в пределах Российской державы.

Не оставались неизменными и окрестности Святой Горы. Сначала рядом с обветшавшей часовенкой у источника была сооружена другая. Затем это здание было перестроено в Успенскую церковь. Некоторое время чудотворная икона пребывала в православном храме села Сырец у истоков реки Нарвы. А к источнику на место явления этого образа ежегодно в праздник Успения Богоматери совершали крестный ход.

Только в конце XIX в. на Святой горе был устроен женский монастырь. В короткое время местность украсилась несколькими храмами и другими строениями. А сестры Пюхтицкой обители стали знамениты тем, что не только обеспечивали себя всем необходимым, но и занимались благотворительностью. К их заслугам относится содержание приюта и школы для девочек, богадельни и больниц.

Вскоре грянула гроза революции. Но Пюхтицкий монастырь не закрывался на протяжении всего XX столетия, несмотря на войны и изменение государственных границ. Он действует и сейчас, находясь под юрисдикцией Константинопольского патриархата.

Над родником около купальни возвышается часовня. До сих пор к источнику святой воды приходит множество паломников. Сохранилась и та деревянная часовенка, которая первоначально была воздвигнута на месте чудесного обретения Пюхтицкой иконы.

В память о святителе Тихоне.

С южным Воронежским краем оказалась связана судьба выходца из новгородского города Валдая – Тимофея Савельевича Соколова (святителя Тихона Задонского).

Он родился в 1724 г. в семье сельского дьячка, рано осиротел, испытал в детстве голод и много трудился. Впоследствии получил духовное образование и принял монашеский постриг. Хорошие знания и праведная жизнь открывали для Тихона путь к преподавательской деятельности. Особенно запомнились современникам его лекции по нравственному богословию.

Некоторое время архимандрит Тихон являлся ректором Тверской духовной семинарии. Потом он был избран новгородским епископом, а затем получил назначение на воронежскую кафедру.

Немало забот доставляла святителю его епархия, в которой еще предстояло убедить людей отказаться от поклонения Яриле и другим языческим божествам. Епископ Воронежский Тихон неустанно трудился: посещал расположенные в различных концах епархии приходские храмы, открывал школы, учил народ справедливости и милосердию.

Когда состояние его здоровья ухудшилось, святитель Тихон отпросился на покой. С 1769 г. он стал жить в Задонском Богородицком монастыре, который был основан двумя московскими старцами в начале XVII в. вскоре после окончания Смуты. Помня о своем голодном детстве, он никогда не оставлял без помощи бедных нуждающихся. Почти все, что имел, раздавал людям, а для себя оставлял лишь самое необходимое. Последнее же время жизни посвятил уединению и молитве.

Кончина святителя Тихона произошла в 1783 г. Более полувека спустя его мощи были обретены нетленными, причем это сопровождалось исцелениями обращавшихся к нему с верой. Вскоре состоялась канонизация подвижника.

В настоящее время в Липецкой области существуют монастыри и святые источники, связанные с именем Тихона Задонского.

Во-первых, это Рождество-Богородицкий Тешевский мужской монастырь в городе Задонске. Именно здесь святитель прожил 14 лет после того, как оставил Воронежскую кафедру. У подножия монастырского холма и поныне находится чудотворный родник, который посвящен иконе Царицы Небесной «Живоносный источник».

Во-вторых, Свято-Тихоновский Преображенский монастырь, который был основан в конце XIX века на месте молитвенных подвигов святителя Тихона. Некогда бывший воронежский епископ своими руками вырыл здесь под горой колодец. Впоследствии над источником соорудили часовню, но времена лихолетья надолго положили предел почитанию святыни.

С 1990-х гг. началось возрождение обители, только с этого времени монастырь стал женским, а не мужским, как в старину. Недавно была восстановлена келья Тихона Задонского, вновь сооружены часовня над источником и купель.

Третья обитель – находящийся в 2 км от Задонска Богородицкий Тихоновский женский монастырь. При жизни святителя Тихона эта местность была еще пустынной, и подвижник любил совершать здесь уединенные моления. В лесу неподалеку от принадлежавшего помещику Тюнину пчельника, Тихон Задонский вырыл еще один колодец. В дальнейшем над источником была воздвигнута церковь, посвященная чудотворному образу Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник». Освящение храма состоялось в 1833 г., а основание женского монастыря относится к несколько более позднему времени – к середине XIX в.

Сейчас во всех трех указанных обителях возрождается монашеская жизнь, а святые задонские источники вновь посещаютя паломники.

Судьба Салолейки.

Местность, расположенная в Пензенской области на правом берегу реки Мокша, носит название Салолейка. Там находятся одни из самых чтимых в крае источников.

Старинные предания связаны с Салолейкой и местными родниками. Согласно им, здесь существовал когда-то монастырь, основанный выходцем с Тамбовщины Стефаном. Внимание этого инока привлекла красота окрестных лесов.

Но иноческой обители выпала нелегкая доля: монастырь то страдал от пожаров, то его закрывали власти. Подвергся он разорению и во второй половине XVIII в., во время Пугачевского восстания. Местные легенды именно к этим событиям относят и возникновение знаменитых Салолейских родников. По преданию, от рук бунтовщиков погибло 40 салолейских монахов, принявших таким образом венцы мученические. Когда иноков похоронили, из земли хлынуло 40 источников.

С тех пор стала почитаться Салолейка святым местом. У источников в старину сначала была поставлена часовня, а потом церковь.

В начале 30-х гг. минувшего века храм был закрыт и разрушен. Но удивительный памятник природы, каковым считались Салолейские источники, при советской власти охранялся государством.

Сейчас эта местность наиболее посещаема паломниками. Особенно много людей собирается здесь на Троицу и на Крещение, чтобы окунуться в живительную воду. К источникам выстраиваются длинные очереди, ведь считается, что вода салолейских родников способна смывать с человека грехи.

Православные святыни Крыма.

В Крыму, где христианство начало утверждаться еще во времена Римской империи, существует немало почитаемых православными святынь.

Например, пещерный Инкерманский монастырь с его древними храмами и чудотворным источником, который был изведен священно-мучеником Климентом – учеником самого апостола Петра. Не менее интересные исторические факты и легенды относятся и к другим иноческим обителям и храмам.

В окрестностях Бахчисарая находится один из старинных православных монастырей – Успенский. По некоторым данным, он был основан не позже XV в. Согласно преданию, некогда здесь, на скале, в самый праздник Успения чудесным образом явилась икона Пресвятой Богородицы «Панагия» (в переводе с греческого – «Всесвятая»). Это необычайное событие и положило основание монастырю, разместившемуся в вырубленных в крутой скале углублениях. Даже главный храм обители, Успенский, устроен в пещере.

Этот монастырь некогда являлся резиденцией православных крымских митрополитов.

Впоследствии, когда во время войны между Россией и Османской империей большинство христиан из-за угрозы репрессий было вынуждено покинуть Крым, Успенский монастырь стал местом прощания переселенцев с родными краями. Была увезена в Приазовье и чудотворная икона. На некоторое время был покинут иноками и сам монастырь. Но после присоединения этой территории к Российской империи он был возобновлен, а храм расширен.

Неподалеку от монастыря расположен существующий и по сей день чудотворный источник. В давние времена от него был устроен водопровод, снабжавший иноков ключевой водой. В конце XIX столетия после восстановления пришедшего в негодность водопровода вода источника стала поступать в находившиеся в пределах монастыря три фонтана и каменный бассейн.

Сейчас сохранились остатки этих сооружений, а живительная влага родника по-прежнему обладает целебной силой.

Другой целебный источник вытекает из-под горы поблизости от Косьмодамианского монастыря, основанного в ущелье у реки Альма в середине XIX в.

Святые целители Косьма и Дамиан, бессребреники и чудотворцы, жили во времена древнего Рима – в III в. н. э. Они были родными братьями, происходили из знатной и богатой семьи и получили хорошее образование.

Косьма и Дамиан стали врачевателями, причем Господь дал им дар исцелять людей одним лишь наложением рук. И святые безвозмездно оказывали помощь страждущим, а доставшееся в наследство имение раздали беднякам, потому и получили прозвание бессребреников.

Кроме того, братья обращали многих людей в христианскую веру.

Однако в те времена христиане подвергались гонениям. Выданные язычниками римскому императору, Косьма и Дамиан предстали перед судом. Они исповедовали христианскую веру и, согласно существовавшим тогда законам, подлежали наказанию. Но этого не произошло. Напротив, вскоре святых отпустили на свободу. Дело в том, что преследовавший их император был поражен серьезным недугом, а исцеление получил по молитве Косьмы и Дамиана, после того как принес покаяние.

По свидетельству старинных преданий, святые целители скрывались некогда в крымских горах от гонителей христианства.

Некоторые легенды даже называют крымскую землю местом мученической кончины и захоронения Косьмы и Дамиана. Согласно этой версии, избежав казни римскими властями, святые братья были убиты из зависти их учителем-врачем, когда они собирали в горных лесах целебные травы. Злодей похоронил их поблизости от чудотворного источника, впоследствии получившего свое название по именам этих святых.

Чистая прохладная вода ключа пробивается на поверхность из-под горы. Считается, что она обладает целебной силой. И действительно, в составе воды обнаружены полезные для здоровья вещества, в том числе серебро.

В старину над Косьмодамиановским ключом была построена часовня. Она уцелела даже в годы Великой Отечественной войны, когда фашисты подожгли монастырские строения, намереваясь вытеснить из округи партизан.

К чудотворному источнику и сейчас приходит множество верующих, и слава о полученных исцелениях не угасает. Особенно здесь почитают день памяти святых целителей Косьмы и Дамиана – 14 июля по новому стилю. Постепенно восстанавливается и расположенный рядом монастырь, который был закрыт в советское время.

А еще один из почитаемых православными святых источников Крыма посвящен Параскеве Пятнице. Эта древняя христианская великомученица жила в III в. н. э. в малоазийской области Икония. Она пострадала за веру в годы правления императора Диоклетиана. Столь необычное имя дано этой святой оттого, что ее родители особенно почитали пятницу – день крестных страданий Спасителя («Параскеви» в переводе с греческого означает «пятница»).

Согласно существовавшему в Крыму преданию, Параскева приняла мученическую кончину именно на этом полуострове, поблизости от издавна знаменитого чудотворными исцелениями источника у селения Тополевка.

Здесь же некогда была найдена и ее икона, которую впоследствии греки-переселенцы доставили в храм Рождества Богородицы в Мариуполе.

Сейчас у источника находится Свято-Параскевский женский монастырь. Его основание относится к 1864 г.

Еще в 50-х гг. XIX столетия здесь жила только одна девушка-болгарка. Ее звали Константина, а впоследствии, после принятия монашеского пострига, она получила имя Параскева в честь особенно почитаемой ей святой.

Ведя полную лишений подвижническую жизнь и отказывая себе в самом необходимом, Константина мечтала устроить при чудотворном источнике женскую иноческую обитель. Собранные пожертвования позволили ей сначала воздвигнуть часовню, а потом и некоторые другие постройки. Так в прежде пустынной местности постепенно был создан женский монастырь, просуществовавший до 1928 г.

С начала 90-х гг. минувшего века угасшая иноческая обитель стала возрождаться. Одной из ее достопримечательностей является святой источник великомученицы Параскевы Пятницы, который по-прежнему исцеляет людей.

Кроме того, рядом с монастырем, но несколько выше, в горах, существуют еще два чудотворных ключа – источник святого Георгия и источник Трех Святителей. И сюда, как к источнику великомученицы Параскевы, приходит много богомольцев. Около родника святого Георгия даже устроены часовня и открытые купальни.

Есть купальня и в самой иноческой обители. Вода поступает сюда из всех трех родников, о которых идет речь. Рядом с купальней также построена часовня. Здесь часто происходят исцеления от святой воды.

В городе-курорте Старый Крым, расположенном на границе гор и степей, также есть свой чудотворный источник. Он назван в честь святого великомученика и целителя Пантелеимона, жившего в 3 веке н. э. в восточной части Римской империи, в городе Никомедии.

Пантелеимон, что в переводе с греческого означает «всемилостивый», происходил из богатой семьи. Мать его, рано умершая, была христианкой, а отец долгое время оставался идолопоклонником, но впоследствии был обращен сыном в истинную веру. Сам Пантелеимон воспитывался в языческой вере и принял христианство, будучи уже взрослым человеком, когда по его молитве к Христу воскрес умерший от укуса змеи отрок.

Как и святые целители Косьма и Дамиан, Пантелеимон получил хорошее образование и стал врачевателем: он так же безвозмездно оказывал помощь больным, а после кончины отца отпустил на свободу всех рабов и раздал свое имение бедным. Кроме того, он обращал язычников в христианство.

За веру в Христа святой Пантелеимон был казнен по приказу императора Максимиана в 296 г.

История родника, названного именем святого целителя, овеяна множеством преданий. Согласно одному из них, как-то заблудился в лесной чаще одинокий путник. Долго искал он дорогу, но все было тщетно. Совсем обессилел несчастный от жажды, голода, усталости и уже готовился к неминуемой смерти. Но вот он увидел во сне родник, путь к которому указывал святой великомученик и целитель Пантелеимон. Ободрился усталый путник от такой вести и нашел в себе силы добраться до источника. Стоило ему лишь выпить несколько глотков живительной влаги, как прежней усталости не бывало. А потом к роднику пришла женщина из ближайшего селения. Она помогла оказавшемуся в беде человеку выбраться из леса. С тех пор люди стали почитать святой источник.

Другое предание сообщает об обретении родника юной пастушкой Марией, которой в утреннем тумане явился, указав на источник, святой великомученик Пантелеимон. Когда же от воды этого ключа произошло чудесное исцеление, люди водрузили рядом с источником поклонный крест и установили икону святого.

Сейчас над источником великомученика Пантелеимона сооружена часовня, также названная в честь этого святого. Она находится на благоустроенном участке в окружении цветов. Особенно торжественно отмечается здесь 9 августа (по новому стилю) – день памяти древнего целителя.

О чем повествуют жития святых.

Ученик апостола Петра.

К отдаленным временам Древнего Рима относятся первые сведения о чудесном изведении источников по молитвам праведников-христиан.

При императоре Траяне последователи учения Христа подвергались жестоким гонениям. Многие оказались в ссылках или на каторжных работах. Тогда пострадал и римский епископ Климент, преемник апостола Петра, – в 96 г. он был направлен в каменоломни близ крымского города Херсонеса.

О святителе Клименте из его жития можно узнать следующее. Он происходил из знатной и богатой римской семьи. Услышав рассказы о воскресении Иисуса Христа, он приехал в Александрию Египетскую и узнал об основах христианского учения из бесед с апостолом Варнавой. Затем Климент посетил Палестину, где был крещен самим апостолом Петром, и с тех пор стал соратником последнего в проповеди истинной веры. Незадолго до своей мученической кончины апостол Петр, являвшийся первым епископом Рима, вверил попечение о Римской церкви именно своему ученику Клименту.

Но епископская власть в те времена нередко приносила мученический венец. Так случилось и с Климентом, пострадавшим за проповедь христианства.

Впрочем, он не был сломлен ни ссылкой в чужие края, ни тяжелой работой на каменоломнях в горах. Римский епископ старался утешить и укрепить в вере тех христиан, которые, как и он, оказались на каторге. Он вырубил в скале пещеру и совершал богослужения в устроенной там церкви. Климент продолжал проповедовать учение Христа, так что ежедневно десятки и сотни людей приходили к нему креститься.

Однажды для утешения страдавших от нехватки воды каторжан епископ Климент извел из-под земли живительный поток влаги. По свидетельству церковных преданий, произошло это так.

Когда святитель узнал, что изнуренным тяжелой работой людям приходится еще и носить издалека воду, он призвал своих единоверцев усердно помолиться Богу. Ведь Господь некогда в пустыне из камня открыл источник для жаждущих. Разве Он оставит теперь без помощи обращающихся к Нему с верою?

По совершении общей молитвы неведомо откуда явился агнец (ягненок). Он словно указывал копытом на то место, где нужно искать воду. Но никто из присутствующих, кроме святителя Климента, этого видения не был удостоен. Поэтому попытки откопать источник не давали результата до тех пор, пока сам епископ не взялся за лопату. Стоило ему приняться за работу, как из-под земли заструился поток чистой прохладной воды. От источника потекла целая река, и жаждущим страдальцам больше не нужно было приносить воду издалека.

Слава, которую приобрел святитель Климент благодаря этому событию, только приблизила расправу с ним римских властей. Узнав о том, что проповеди Климента обращают в христианскую веру многих людей, император Траян приказал сбросить епископа с высокой скалы в море. В 101 г. святитель был казнен.

Христиане на протяжении веков чтили память священномученика. Сохранялся в Крыму близ Севастополя и обретенный по его молитве источник.

Уже в древности и в Средние века в устроенных в скалах пещерах находились храмы и монашеские кельи. К началу XX столетия поблизости от родника в местности, именуемой Инкерман (в переводе с турецкого – «пещерная крепость»), был основан Инкерманский монастырь святого Климента. На территории обители находились храмы, высеченные в скале еще христианами I в., и гробницы мучеников, пострадавших за веру еще во времена Римской империи.

Предания Залесской земли.

Один из районных центров Ярославской области – старинный городок Переславль-Залесский, расположенный на берегу речки Трубеж поблизости от Плещеева озера. Свое название «Залесский» (отличавшее его от другого, южного Переяславля) этот город получил оттого, что располагался в отдаленной от Киева, находившейся за лесом Северо-Восточной Руси.

В бывшем центре удельного княжества есть немало достопримечательностей. Одна из них – известный с XII в. Никитский монастырь.

И поныне на высоком берегу Плещеева озера близ дороги, ведущей на Вологду и Ярославль, высятся грозные крепостные стены с увенчанными шатрами квадратными и восьмигранными башнями. Когда-то во время Смуты построенная при Иване IV монастырская крепость смогла оказать длительное и упорное сопротивление отрядам интервентов.

А неподалеку от иноческой обители стоит небольшая часовенка с колодцем и купальней. Ежегодно на 9-й неделе после Пасхи сюда принято совершать крестный ход из монастыря. Вода источника считается чудотворной, способной исцелять от многих болезней.

Названия монастыря и источника предание связывает с именем жившего в XII столетии подвижника Никиты Столпника.

Биография этого святого показывает удивительные примеры и глубины греховного падения, и силы покаяния. Будучи сборщиком податей, он отличался жадностью и жестокостью и нимало не радел о спасении души. Но однажды в доме переславского богача готовилось угощение для почтенных гостей. Заглянув в котел, Никита ужаснулся страшному видению: ему показалось, что в кипятке всплывают части человеческого тела. С того момента в душе грешника произошел нравственный переворот. Оставив прежние занятия, Никита пришел в один из монастырей и попросил настоятеля принять его и позволить провести остаток дней в покаянии и молитве.

Искупая свою вину, бывший сборщик податей часами стоял у ворот монастыря, кланялся каждому прохожему и во всеуслышание каялся в грехах. Вскоре Никита был удостоен монашеского пострига, но не перестал каяться в грехах до конца жизни. Соорудив в своей келье небольшой столп, он молился, не сходя с него. Смерть подвижника была мученической: он погиб от рук родственников, рассчитывавших найти в бедной монашеской келье драгоценности. Произошло это в 1186 г.

Согласно преданию, расположенный неподалеку от переславского Никитского монастыря животворный источник был обретен самим Никитой Столпником: подвижник выкопал колодец во время своего пребывания в иноческой обители.

Источник Лаврентьевского монастыря.

Одним из небесных покровителей города Калуги считается святой Лаврентий, Христа ради юродивый. Известно о нем следующее.

Этот подвижник жил во времена великих князей московских Ивана III и Василия III. Он происходил из боярского рода, но, став монахом, принял тяжелый подвиг юродства. Жил Лаврентий в бедной лачуге за городом на покрытой лесом горе, где находился тогда храм Рождества Богородицы. Оттуда к городскому собору вел подземный ход, а потому подвижник нередко втайне от калужан приходил на молитву в находящийся в городе храм. Посещал он и хоромы местного удельного князя.

Предания о блаженном Лаврентии передают такую историю. Однажды, уже незадолго до кончины святого, Калуга, которая была южной крепостью на подступах к Москве, подверглась нападению степняков. Князь с отрядом воинов выступил против врага, но в разыгравшемся сражении начал проигрывать неприятелю. Тогда Лаврентий с секирой в руках явился среди русских воинов и ободрил их. С этого момента удача сопутствовала калужанам, и они прогнали неприятеля от стен своего города.

Так что неслучайно, как видно, почитали жители Калуги и ее окрестностей блаженного Лаврентия. Вскоре после его кончины, происшедшей в августе 1515 г., на месте молитвенных подвигов святого был основан Лаврентьевский монастырь, в котором находились творившие чудеса мощи праведника.

К сожалению, до наших дней эта иноческая обитель не дошла. Она была закрыта после революции, а в конце 30-х гг. XX в. монастырские строения были взорваны, но сохранились могила блаженного и его источник. Эту местность, входящую сейчас в черту Калуги, и поныне посещают верующие. Здесь возрождается монастырь, только теперь – женский. Источник Лаврентия Калужского считается святым, чудотворным.

У рубежей Московского княжества.

Святой источник есть и в Пафнутьево-Боровском монастыре, являвшемся некогда важной крепостью у границ Московского государства.

Основал упомянутую обитель преподобный Пафнутий – потомок принявшего христианство ордынского баскака и ученик постриженника Сергия Радонежского старца Никиты.

Пафнутий был родом из села Кудинова, расположенного неподалеку от стоявшего в окружении дремучих боров городка Боровска. В двадцать лет подвижник поступил в монастырь, где отличился трудолюбием, строгим выполнением церковных правил и постановлений.

Более десяти лет Пафнутий был игуменом родной обители. Но потом, не удовлетворенный сопряженной с властью суетой, он удалился в лесную глушь при впадении реки Истерма в реку Протва. Там на расстоянии 3 км от Боровска и возник в 1444 г. новый монастырь.

Уже при жизни старца Пафнутия в основанной им обители был воздвигнут белокаменный храм. Эту не дошедшую до нас церковь украшал фресками знаменитый иконописец Дионисий.

В XVI–XVII вв. Рождества Богородицы Свято-Пафнутьев Боровский монастырь был огражден грозной каменной стеной и застроен новыми храмами и палатами. Несмотря на временное закрытие монастыря в годы советской власти, созданный здесь архитектурный ансамбль сохранился до наших дней. И поныне можно видеть расположившуюся у реки красивую каменную крепость, некогда стоявшую на охране границ Московского государства.

Уцелел на протяжении веков и чудотворный источник, посвященный Пафнутию Боровскому, основателю и первому игумену монастыря, противнику княжеских смут и стороннику власти Москвы, учителю знаменитого Иосифа Волоцкого.

Колодец Тихона Медынского.

Предания о святом Тихоне, современнике великого князя Ивана III, свидетельствуют о том, что этот подвижник был пострижен в монахи в Москве еще в молодые годы. Затем он удалился в лесную глушь на реке Вепрейка неподалеку от Калуги в нескольких верстах от Медыни.

Святой жил в необычайной бедности – первое время он питался одной лишь травой. Убежищем от дождя и стужи отшельнику служило дупло огромного дуба. Подвиги поста и молитвы Тихон Медынский сочетал с тяжелым физическим трудом. Так, когда у него появились ученики, при вспашке земли он вместо лошади впрягался в плуг, которым управляли другие иноки. Сам подвижник выкопал и колодец, из которого брал воду.

Впоследствии святой Тихон по просьбам богомольцев основал монастырь и на протяжении семи лет, вплоть до своей кончины в 1492 г., был там настоятелем. Еще при жизни святого в обители построили два храма.

Колодец оставался в расстоянии 3 км от монашеской обители. Но его всегда посещали паломники, прибывавшие не только из ближайшей округи, но и издалека. Даже оптинские старцы обращавшихся к ним за советом больных направляли в Тихонову пустынь искупаться в этом чудотворном источнике. Следовавшие советам старцев люди исцелялись от недугов.

В конце XIX в. над колодцем преподобного Тихона Медынского был сооружен красивый деревянный храм в честь чудотворного образа Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник», а рядом основан монашеский скит.

После революции монастырь был разграблен и закрыт, перестали действовать его храмы. Некоторые иноки подверглись ссылке или даже были убиты. Разрушались старинные строения, на территории Тихоновой пустыни разместили не имеющие отношения к Церкви организации.

В наши дни происходит восстановление закрывшегося при советской власти монастыря. С 1991 г. началось возрождение скита на прилегающей к святому колодцу территории.

По-прежнему почитается чудотворный источник, от воды которого происходят исцеления. Для удобства посещающих обитель паломников даже сооружены две купальни. Вместо неуцелевшей деревянной церкви возведена каменная, также посвященная чудотворной иконе Царицы Небесной «Живоносный Источник».

В связи с 500-летием со дня кончины Тихона Калужского, отмечавшемся в 1992 г., водосвятный молебен отслужил Святейший Патриарх Алексий. С тех пор установилась традиция совершать крестный ход из монастыря к колодцу и молебен с водосвятием каждый воскресный день. И в праздник Богоявления принято освящать воду у колодца преподобного Тихона.

Святой колодец на худом месте.

Один из самых почитаемых на русском Северо-Западе святых – новгородец Варлаам Хутынский, живший в XII столетии.

Он происходил из богатой семьи и получил хорошее образование. Кроме того, Алексий (так звали преподобного Варлаама до принятия им монашества) был воспитан в благочестии и с юных лет стремился к подвижнической жизни. Будучи еще совсем молодым, он вместе с единомышленниками ушел из Новгорода на расстояние около 10 км на правый берег реки Волхов и остановился напротив уже существовавшего тогда Антониева монастыря. В народе эту безлюдную местность называли Хутынью (от слова «худо»), поскольку там, по мнению новгородцев, водилась вредившая людям нечистая сила.

Подвижника, вскоре принявшего постриг, не испугали трудности. Варлаам жил трудом своих рук – выращивал хлеб, рубил дрова. Сам он вырыл и колодец, вода которого оказалась чудотворной.

По молитвам праведника Хутынь очистилась от влияния злых сил и, напротив, стала святым местом. Вскоре здесь образовался Спасо-Преображенский Хутынский монастырь. Ведь многие искавшие спасения люди хотели, чтобы их духовным руководителем был именно преподобный Варлаам.

Сначала была срублена деревянная Спасо-Преображенская церковь. Потом обитель украсил каменный храм. Постепенно значение новой обители в духовной жизни Великого Новгорода возрастало. А основатель и первый игумен монастыря прославился как провидвец и чудотворец.

Известно, например, такое предание. Однажды Варлаам Хутынский обещал новгородскому епископу приехать к нему в гости на санях на второй неделе после празднования Пятидесятницы, то есть в самый разгар лета. Эти странные, на первый взгляд, слова, не были напрасны. Действительно, среди лета выпал обильный снег, и старец смог добраться до Новгорода, как было обещано, на санях.

Особенно возросла слава Варлаама Хутынского уже после его кончины. В XIV–XVI вв. святой почитался новгородцами как великий чудотворец, способный даже воскрешать умерших, а также как небесный заступник за свое земное отечество. Согласно одному из относящихся к XVI столетию преданий, именно Варлаам Хутынский вместе с Сергием Радонежским чудесным образом пришел на выручку Москве, подвергшейся нападению со стороны крымского хана Мехмет-Гирея.

На протяжении веков не был предан забвению и вырытый преподобным святой колодец, расположенный поблизости от Варлаамо-Хутынского Спасо-Преображенского монастыря. В старину там даже была возведена часовня.

При советской власти издревле почитаемый новгородцами монастырь был закрыт. На его территории разместили психиатрическую больницу. Особенно пострадали древние строения во время Великой Отечественной войны, когда Новгород был захвачен фашистами. И хотя впоследствии памятник культуры реставрировался, лишь в начале 90-х гг. Спасо-Преобра-женский Варлаамо-Хутынский монастырь был возвращен Русской православной церкви.

Существует в наши дни и обретенный Варлаамом Хутынским чудотворный источник, а вода его по-прежнему обладает целебными свойствами.

Накануне Смуты.

В Ярославской земле недалеко от села Кондаково находится священный источник преподобного Иринарха Затворника. На протяжении трех веков было принято совершать крестный ход от ростовского Борисоглебского монастыря к этому колодцу, выкопанному святым еще в юности.

Иринарх (до принятия монашества Илья) был крестьянским сыном. Кондаково – его родное село.

Еще в молодые годы подвижник покинул родительский дом. Он поступил в Борисоглебский монастырь, расположенный в 18 км от Ростова Великого на горе над рекой Устьей. Большая часть дальнейшей жизни Иринарха связана с указанной обителью, основанной в XIV в. по благословению Сергия Радонежского.

Не удовольствовавшись обычными послушаниями, постами и молитвами, Иринарх стал затворником. Он носил на себе тяжелые цепи и множество кованых крестов, ходил даже в зимнее время босым (поскольку отдал последние сапоги нищему), спал всего по два-три часа в сутки. Такая жизнь подчас вызывала нарекания со стороны других монахов и даже настоятелей.

Однако святой обладал даром исцеления и прозорливости.

Он не только провидел время кончины своих родителей, но и смог предсказать развитие событий большего масштаба. Так, накануне вторжения отрядов Лжедмитрия II преподобный Иринарх покинул свой затвор и добрался до самой столицы. В Москве он рассказал царю Василию Шуйскому о полученном свыше откровении: русскую землю вскоре разорят недруги, причем даже сама столица окажется в их руках.

Впоследствии за благословением к ростовскому затворнику обращались предводители русского воинства – Михаил Скопин-Шуйский, Дмитрий Пожарский и Кузьма Минин. Старец давал им благословение и просфоры и предрекал успех в борьбе с врагами. Так, например, вождям второго земского ополчения было сказано: «Дерзайте! Увидите славу Божию».

Подвижничество святого Иринарха и его стойкость поддерживали русских людей в грозную пору Смуты. И это в той ситуации, когда ростовский Борисоглебский монастырь неоднократно оказывался в руках сторонников Лжедмитрия II или польского короля Сигизмунда. Причем старец-затворник не скрывал своего негативного отношения к иноземным претендентам на московский престол и во всеуслышание отказывался молиться за них.

Тем не менее интервенты не причинили Иринарху вреда. Он благополучно пережил Смутное время и дождался радостной вести об избрании Земским собором нового российского царя – Михаила Федоровича Романова.

Мужество подвижника, его неустрашимость перед угрозами и верность законному государю вызывали уважение даже со стороны противников. Молитв Иринарха просил Сапега – предводитель одного из отрядов Тушинского вора. А два польских пана, прислушавшись к убеждениям православного старца, прекратили участвовать в разыгравшейся в российских пределах войне и уехали к себе на родину.

Такой необычной, наполненной яркими событиями оказалась судьба скромного инока, избравшего затворническую жизнь вдали от мирских страстей.

С 1997 г. была возрождена забытая при советской власти традиция – крестным ходом преодолевать 40-километровое расстояние от монастыря, в котором подвизался старец Иринарх, до его чудотворного источника. Опять, как в дореволюционную старину, до тысячи паломников участвуют в торжественном шествии. Некоторые богомольцы несут тяжелые вериги святого.

Источник старца Иринарха находится как раз в той местности, где подвижник в молодые годы любил совершать в уединении молитвы. Позже он поставил над колодцем с чудотворной водой первую часовню, которую впоследствии неоднократно сменяли другие подобные строения.

У лесной речки Соры.

«Дико, пустынно и мрачно то место, где Нилом был основан скит. Почва ровная, но болотистая, кругом лес, более хвойный, чем лиственный… Трудно отыскать место более уединенное, чем эта пустыня», – так дореволюционный историк С. П. Шевырев описывал местность на северной речке Соре, избранную для аскетических подвигов и уединенной молитвы преподобным Нилом Сорским.

Согласно некоторым данным, этот святой принадлежал к дворянскому роду Майковых. Монашескую жизнь он начинал в знаменитой Кирилло-Белозерской обители. До основания скита среди дремучих лесов русского Северо-Востока он посетил православные святыни.

Константинополя и Афонской горы, где познакомился с духовным опытом восточного монашества.

В истории святой Нил Сорский знаменит как один из столпов северного пустынничества, учитель скитской жизни, продолжатель традиций греческих аскетов и мистиков. Был у него и талант писателя. А еще преподобный Нил являлся наиболее выдающимся представителем идейного направления нестяжателей – противников церковного землевладения, полагавших, что монахи должны добывать пропитание собственным трудом, не владея обширными имениями и не используя труда крестьян. От некоторых видных церковных деятелей второй половины XV – начала XVI вв. Нила Сорского выгодно отличает и гуманное отношение к еретикам, которых он пытался защитить от грозивших им жестоких расправ.

По примеру афонских скитов, где обычно было немного монахов, подвижник основал иноческий скит в 15 верстах от Кирилло-Белозерского монастыря в лесной глуши на болотистой речке Соре.

Сначала отшельник поселился там один. Он установил крест, соорудил жилище и часовню. Потом к преподобному Нилу стали собираться другие иноки, искавшие духовной жизни и не страшившиеся трудностей и лишений.

Нил и его ученики построили храм, в котором собирались для общей молитвы лишь по субботним, воскресным и праздничным дням. Все кельи, каждая из которых предназначалась только для одного монаха, располагались на некотором расстоянии одна от другой.

Чтобы самостоятельно добывать себе пропитание, монахи соорудили на реке Соре водяную мельницу. Но еще раньше святой Нил Сорский по примеру подвижников предшествующих поколений сам выкопал в лесной пустыни колодец, а в дальнейшем вырыл небольшой пруд, чтобы постоянно иметь запасы воды.

Оба эти источника, связанные с дорогим для многих христиан именем Нила Сорского, существовали в северной лесной пустыни на протяжении веков вплоть до революционных событий. Вода в источниках оказалась живительной, обладающей целебными свойствами.

На древней земле Волока Ламского.

Как упоминалось выше, монашеским обителям было трудно обойтись без колодцев или иных расположенных поблизости источников воды. А потому основатели монастырей обычно выкапывали колодцы (конечно, с верой и с молитвой к Всевышнему). И народ почитал эти устроенные святыми колодцы.

Уже было сказано об источниках преподобных Антония и Феодосия в Киево-Печерской лавре, о ключах и колодцах преподобного Сергия Радонежского. В этом ряду можно упомянуть еще об одном святом источнике – том, что был выкопан поблизости от Иосифо-Волоколамского монастыря основателем этой иноческой обители.

Преподобный Иосиф Волоцкий (в миру Иван Санин) был крупным церковным деятелем и писателем конца XV – начала XVI вв., сторонником сильной великокняжеской власти и богатой, влиятельной Церкви. Он происходил из семьи волоколамских дворян. В двадцать лет с согласия родителей он ушел в монастырь. Начало иноческого пути подвижника связано с Пафнутьево-Боровским монастырем. Здесь Иосиф даже был игуменом после кончины своего учителя, но потом покинул берега реки Протвы и ушел на север. В родных краях поблизости от старинной новгородской крепости Волока Ламского он основал в 1479 г. новую обитель и утвердил там строгий монашеский устав.

В тех краях, где некогда перетаскивались волоком ладьи из реки Ламы в реку Волошня, выросла важная для Москвы монастырская крепость. Уже при жизни основателя обители на берегу озера в окружении живописных лугов возвышались каменный собор, украшенный фресками знаменитого Дионисия, Богоявленская церковь, звонница, трапезная и другие здания. В середине XVI в. была сооружена достаточно мощная крепость с несколькими грозными боевыми башнями. Богатые пожертвования князей, бояр и покровительство московских государей позволяли развернуть значительные по размаху строительные работы.

Но первая монастырская церковь, посвященная Успению Пресвятой Богородицы, была деревянной. Причем во время ее закладки вместе с простыми работниками трудились удельный волоцкий князь Борис Васильевич (брат Ивана III) и его бояре: они сами таскали на плечах массивные бревна.

Физического труда не избегали и волоколамские монахи. Пример им подавал сам настоятель, усердно выполнявший самые тяжелые работе. Неудивительно, что Иосиф Волоцкий, подобно основателям других иноческих обителей, выкопал колодец для своего монастыря. Святой источник Иосифа Волоцкого расположен недалеко от самой обители, там, где когда-то находился скит.

Различные перемены происходили в судьбе Иосифо-Волоколамского монастыря на протяжении его истории. Обители довелось испытать и величие при последних представителях династии Калиты, и разорение в годы Смуты, и последующее восстановление в более богатом убранстве, и упадок прежнего значения после секуляризации церковных земель при Екатерине Великой.

После революции, в 20-х гг. прошлого столетия, монастырь был закрыт, и некоторое время на его территории размещался музей. Возрождение иноческой обители началось с 1989 г.

Сохранился и ископанный Иосифом Волоцким колодец. Он по-прежнему находится рядом с монастырским скитом.

Былое горы Сторожи.

Как уже упоминалось выше, неподалеку от стен Свято-Троице-Сергиевой лавры есть святой родник преподобного Саввы Сторожевского. Другой чудотворный источник этого подвижника находится в 700 метрах от звенигородского Саввино-Сторожеского монастыря.

Через некоторое время после кончины своего учителя, преподобного Сергия Радонежского, Савва Сторожевский на протяжении шести лет управлял Свято-Троицкой обителью. А в 1398 г. по приглашению удельного князя Юрия Дмитриевича отправился в Звенигород (второй по значению город в пределах Московского княжества). Князь Юрий просил праведного старца: «… да пребудет у него, и да созиждет монастырь в отечестве его близ Звенигорода, идеже есть место, зовомо Сторожи…».

Звенигородский князь Юрий был сыном Дмитрия Донского и крестником Сергия Радонежского. Он отличался полководческими способностями и неоднократно успешно руководил московскими войсками, выполняя поручения старшего брата – великого князя Василия I. К тому же Юрий Дмитриевич был начитанным человеком, покровителем монастырей и искусств.

Так, каменный Свято-Троицкий собор в подмосковной Сергиевой обители был построен главным образом на пожертвованные им средства. Не оставлял без внимания Юрий Дмитриевич и свой удельный Звенигород, который при нем украсился величественными храмами. Конечно, в этом проявлялось и соперничество Юрия со старшим братом – великим князем московским Василием I.

При содействии звенигородского князя святой старец начал создание новой обители над Москвой-рекой на расположенной в 2 км от города горе Стороже. Она получила свое название, как полагают, от находившегося на ней некогда наблюдательного сторожевого пункта. Сначала старец построил небольшую келью и деревянную церковку. Потом к заслужившему уважение духовному наставнику стали собираться монахи.

Святой Савва стал игуменом образовавшейся обители и дал инокам такой же устав, какой был утвержден его учителем в Свято-Троицком монастыре. Он стремился во всем подражать великому Сергию Радонежскому: подобно своему наставнику, трудился наряду с братией, а молился в уединении, в пещере, выкопанной собственными руками в лесу неподалеку от монастыря. Савва Сторожевский стал для других монахов образцом смирения и подвижнической жизни.

Звенигородский князь Юрий Дмитриевич с большим уважением относился к своему духовному отцу – игумену Савве Сторожевскому. Он приказал соорудить в новой обители каменный храм в честь Рождества Богоматери, щедро украсил эту церковь и к тому же «дав блаженному Савве села многа и имение довольно на строение монастырское». Наличие такого монастыря должно было повысить значение Звенигорода и авторитет местного князя.

Около девяти лет игуменствовал преподобный Савва в основанной им близ Звенигорода обители, получившей название Саввино-Сторожевской. Он окончил свой земной путь 3 декабря 1407 г., а впоследствии был причислен к лику святых.

Память преподобного чтили московские государи, особенно Иван Грозный и Алексей Михайлович Романов. Потому обитель на горе Стороже украшалась все новыми зданиями, так что даже разорение монастыря во время Смуты сказывалось недолго.

При царе Алексее Михайловиче Саввино-Сторожевский монастырь являлся важным религиозным центром и загородной резиденцией государя, приезжавшего туда на богомолье вместе с первой супругой – Марией Милославской. В это время сложился замечательный архитектурный ансамбль звенигородской обители. Здесь были построены каменные крепостные стены, царский дворец и царицыны палаты, Троицкая церковь, звонница, трапезная. Саввино-Сторожевский монастырь стал похож на красивый сказочный городок.

При советской власти расположенная близ Звенигорода обитель оказалась закрыта очень рано – уже в 1919 г. На территории монастыря разместили музей, а храмы оказались в запустении. Только в 1995 г. Саввино-Сторожевский монастырь был передан верующим и началось его возрождение.

Не был забыт и святой источник, который предание связывает с именем преподобного Саввы Сторожевского. Недавно над источником установили красивую деревянную часовню. Были устроены и две купели, благодаря которым окунуться в живительную воду можно не только в летнее время, но и в зимние холода.

Многие паломники из Москвы и других городов и селений посещают чудотворный источник, названный в честь достойного ученика преподобного Сергия Радонежского.

По молитвам учеников преподобного Сергия.

Основанный преподобным Сергием Радонежским Свято-Троицкий монастырь явился важнейшим религиозным центром, распространившим свет духовного просвещения по всему русскому Северо-Востоку. Многие ученики этого подвижника или ученики его учеников сами явились основателями и первыми игуменами новых иноческих обителей, например, уже упоминавшийся святой Савва Сторожевский.

«До одиннадцати учеников преподобного Сергия явились, в большинстве случаев еще при его жизни, основателями монастырей. Все они святые, и все несут заветы преподобного Сергия в разные концы русской земли», – замечал по этому поводу известный русский философ и историк Г. П. Федотов.

А создание монастырей обычно сопровождалось и открытием источников воды, которые нередко оказывались чудотворными.

Так, один из почитаемых колодцев назван в честь преподобного Авраамия Чухломского, поскольку был выкопан именно этим святым. Авраамий был старше Сергия Радонежского по возрасту, но начинал монашеский путь в Свято-Троицкой обители под руководством этого подвижника и от него принял постриг. Став иеромонахом, святой Авраамий с благословения своего духовного наставника ушел на север. А там, среди глухих лесов в районе Галича Мерьского и Чухломы, основал несколько монашеских обителей. Наиболее известны из них Успенская и Покровская.

Первый монастырь на северной речке Обноре был основан преподобным Сильвестром, который, согласно старинным свидетельствам, «бысть ученик св. Сергия чудотворца».

Имея призвание к безмолвному подвижническому житию, этот монах подмосковного Свято-Троицкого монастыря ушел в глухие северные леса. Несколько лет он провел в полном одиночестве, поставив на берегу Обноры деревянный крест и построив для себя небольшую избушку-келью.

Потом место пребывания Сильвестра Обнорского случайно стало известно заблудившемуся в лесной чаще охотнику. Последний начал приносить отшельнику зерно и хлеб, а своим односельчанам поведал о том, что поблизости живет святой молитвенник.

Люди начали приходить к Сильвестру за советом и наставлением. А некоторые, желая подражать аскетическим подвигам святого, оставались в лесной пустыни и строили себе кельи неподалеку от его хижины.

Увидев во всем Божий промысел, подвижник отправился в Москву и испросил у митрополита Алексия благословение на основание храма. Святитель поставил Сильвестра игуменом создававшейся обители.

Была сооружена Вознесенская церковь, а рядом с ней устроен монастырь. Постоянно увеличивалось число братий и посещавших иноческую обитель паломников.

Стремясь к молитвенному уединению, преподобный Сильвестр удалялся глубже в лесную чащу. Там он вырыл три колодца. Четвертый же из обретенных святым источников располагался около Обноры на склоне берега. Этот родник существовал дольше остальных и посещался прибывавшими даже издалека богомольцами. Чистая вода лесного ключа считалась целебной, чудотворной.

Избранная Сильвестром Обнорским роща получила название Заповедной, поскольку святой строго запретил рубить там деревья. Этот завет старца соблюдался и после его кончины на протяжении нескольких веков.

К числу первых учеников Сергия Радонежского принадлежал еще один знаменитый подвижник – преподобный Павел Обнорский. Правда, постриг он принял до поступления в подмосковный Свято-Троицкий монастырь.

Происходил святой из московской боярской семьи. В двадцать два года он ушел в одну из поволжских иноческих обителей, а всего прожил 112 лет.

В северный Комельский лес на пустынное житие подвижник удалился по согласию настоятеля после пребывания в Свято-Троицком Сергиевом монастыре. В суровых северных краях он на протяжении нескольких лет укрывался от холода и дождя в дупле огромного дерева, служившего ему кельей. Лесные звери приходили к святому и брали корм из его рук. Причем они не причиняли вреда не только старцу-отшельнику, но и друг другу, хотя рядом с ним можно было видеть одновременно медведя, зайца и лисицу.

Потом преподобный Павел построил на реке Нуроме келью и выкопал колодец.

В дальнейшем подвижник основал новый монастырь, но отказался стать его настоятелем. Источник же его у реки Нуромы почитался святым и чудотворным.

Еще один чудотворный родник связан с именем преподобного Ферапонта Можайского, друга и сподвижника Кирилла Белозерского, основателя знаменитого северного монастыря. Любителям изобразительного искусства святой Ферапонт известен в первую очередь благодаря расположенному на Белом озере Ферапонтову монастырю, где главный храм украсил фресками знаменитый иконописец Дионисий.

Белозерские подвижники Ферапонт и Кирилл были собеседниками Сергия Радонежского и получали от него наставления. А монашескую жизнь Ферапонт Можайский начинал в московском Симоновом монастыре, где настоятелем в ту пору был племянник и постриженник основателя Свято-Троицкой обители, преподобный Федор.

Когда преподобному Ферапонту было около семидесяти лет, удельный князь Андрей (сын Дмитрия Донского) пригласил его основать монастырь в окрестностях города Можайска.

Старец принял это предложение и переселился на берег Москвы-реки. Основанный им здесь монастырь, так же как белозерский, был посвящен Рождеству Богородицы. А преподобного Ферапонта стали называть не только Белозерским, но и Можайским.

Именно около этого монастыря, возрождающегося в наши дни, находится колодец святого Ферапонта.

Источник Данилова монастыря.

В 1460 г. в Переславле-Залесском в семье выходцев из Мценска родился человек, которому суждено было оставить заметный след в истории старинного города на Плещеевом озере. При святом крещении он был назван Дмитрием. А впоследствии, постригшись в монахи, получил то имя, под которым и стал знаменит среди своих соотечественников, – Даниил.

Суетный мир Даниил Переяславский оставил очень рано. Семнадцатилетним юношей он поступил в Пафнутьево-Боровский монастырь (уже после кончины основателя этой обители). А через несколько лет возвратился в родной Переславль-Залесский и пребывал в этом городе уже до конца своей жизни, покидая его лишь на время непродолжительных поездок.

Даниил монашествовал в одной из существовавших прежде переславских обителей. А потом он основал в Переславле новый Троицкий Данилов монастырь и стал там настоятелем в сане архимандрита.

Помощь в строительстве первого храма (храм Всех Святых) оказывали переславскому старцу московский князь и митрополит. Еще более значительным было участие великого князя Василия Ивановича в строительстве Свято-Троицкого собора. Его московский государь возводил по данному обету в связи с рождением в 1530 г. долгожданного наследника, будущего царя Ивана Грозного.

Взаимоотношения с московским великокняжеским домом – важная страница в биографии переславского архимандрита. Крестниками старца Даниила были Иван Грозный и другой сын Василия III – рано умерший Юрий. Это свидетельствует о глубоком уважении к нему царской семьи.

В середине XVII столетия, когда прошло немногим более ста лет после кончины Даниила Переяславского, он был причислен к лику святых.

В память о преподобном Данииле в Троицком монастыре в Переславле-Залесском остался выкопанный самим святым колодец с чудотворной водой. Он сохранился до наших дней.

Паломники, посещая возрождающуюся иноческую обитель, имеют возможность пить воду святого источника или омываться ею. И нередко случается, что страждущие различными недугами исцеляются от своих болезней.

Подвижник Северной Руси и его святой источник.

Знаменитый подвижник Александр Свирский, основатель одного из монастырей в суровом северо-западном краю, происходил из крестьянской семьи из селения Мандера, что на реке Ояти (напротив Островского Введенского монастыря). С детских лет Амос (так звали Александра в миру) привык к тяжелой крестьянской работе. Эти навыки весьма пригодились ему в дальнейшей подвижнической жизни.

Ради спасения души Амос решил удалиться от мирской суеты в иноческую обитель. В 1474 г. в возрасте 26 лет он ушел из родной деревни в Валаамский монастырь. В этой знаменитой издавна обители и принял он монашеский постриг. В дальнейшем молодой монах сумел убедить принять постриг и своих родителей, первоначально не соглашавшихся с его выбором.

Даже на Валааме, известном суровой жизнью его обитателей, Александр изумлял всех аскетическими подвигами. Наконец он поселился на расположенном неподалеку Святом острове, где провел в одиночестве около 13 лет. Жилищем для подвижника служила маленькая тесная пещера, образовавшаяся в расщелине скалы.

Затем, получив откровение свыше, преподобный Александр ушел на юго-восток, на известное ему и прежде место на реке Свирь. Там оказался «бор красен зело, место сие было леса и озеро исполнено и красно отвсюду, и никтоже там от человек прежде живяше».

На берегу озера отшельник построил келью. На этом месте, где и сейчас находится Александро-Свирский монастырь, он провел несколько лет в полном одиночестве.

Однажды в окрестных лесах охотился Андрей Завалишин – боярин, впоследствии также принявший монашеский постриг с именем Адриана и причисленный к лику святых. Охотник заметил хижину монаха и стал рассказывать об увиденном знакомым.

Пребывание преподобного Александра в лесной пустыни перестало быть тайной. К нему потянулись другие искавшие спасения люди, причем первым оказался его брат Иван. Также боярин Завалишин стал посещать зарождавшуюся обитель. Он привозил инокам пожертвования.

Получив достаточно средств, Александр Свирский стал оказывать помощь беднякам и построил Свято-Троицкий храм (первый в его монастыре). Собрав монахов, он основал иноческую обитель. После этого он был рукоположен в иереи и стал первым игуменом нового монастыря.

Несмотря на свой высокий сан и преклонный возраст, преподобный Александр продолжал выполнять тяжелую работу: рубил дрова, носил в ведрах воду, молол зерно и выпекал хлеб.

Напоминанием о неустанном труде подвижника является колодец, который он вырыл собственноручно. Вода этого источника обладает целебными свойствами.

В старину над колодцем Александра Свирского возвышалась каменная часовенка. Но при советской власти это строение переделали в бензоколонку. Источник был засыпан, а вся округа отравлена вредными веществами. Казалось, ни о каких исцелениях от святой воды больше не может идти и речи.

Но вот в конце 90-х гг. минувшего века в расположенной под Лодейным Полем обители преподобного Александра Свирского монашеская жизнь начала возрождаться. Тогда иноки раскопали заброшенный колодец и нашли сруб, установленный еще во времена Александра Свирского. На дне колодца оказалось устройство для фильтрования воды, относящееся к первой половине XVI столетия.

Так что святой источник Александра Свирского существует и сейчас. Правда, расположен колодец за стенами основанного знаменитым подвижником монастыря.

У границ Псковской земли.

Свято-Успенский Псково-Печерский монастырь, издавна игравший важную роль в духовной жизни и в истории Северо-Запада Руси, также имеет почитаемый святой источник. Последний назван в честь наиболее знаменитого настоятеля этой обители – преподобно-мученика Корнилия (XVI в.). В действительности и сам монастырь, и указанный источник значительно старше.

Согласно преданиям, святая обитель, о которой идет речь, находится там, где некогда подвизался в пещерах псковский отшельник Марк. Но основание монастыря произошло уже после его смерти.

В конце XV в. из-за угрозы гонений православный священник Иоанн Шестник вместе со своей семьей был вынужден покинуть родной город Дерпт (бывший Юрьев). Изгнанники поселились на принадлежавшей Пскову приграничной территории в тех самых пещерах, в которых прежде жил отшельник Марк. Воду они брали из находившегося рядом источника, который еще не считался святым. И впоследствии ручей протекал по территории монастыря, что пришлось принимать во внимание при постройке монастырской крепости: в двух башнях, стоящих над источником, сделали специальные решетки, через которые должна была проходить вода.

После кончины жены Иоанн постригся в монахи и принял имя Иона. Он устроил первый пещерный храм – Успенский, что и положило начало Псково-Печерскому монастырю.

В начале XVI в., когда Ионы уже не было в живых, монастырская территория вместе с другими псковскими землями оказалась в составе Московского государства. В связи с этим скромную прежде обитель ожидали важные перемены. Ведь правители России быстро оценили стратегическое значение занимаемой монастырем местности.

В Печерах началось строительство мощных укреплений, и это, как выявили дальнейшие события, оказалось своевременной мерой.

С конца XVI до начала XVIII вв. Псково-Печерский монастырь неоднократно подвергался нападениям неприятеля – при походе на Северо-Запад России Стефана Батория, во времена Смуты, в первые годы Северной войны. В большинстве случаев монастырская крепость выдерживала натиск осаждавших. Лишь однажды врагу удалось под покровом ночной тьмы проникнуть на территорию Печерской обители, да и то на непродолжительное время и без особых успехов.

Строительство каменной крепости Псково-Печерского монастыря происходило при царе Иване Грозном и при игумене Корнилии.

Корнилий Псково-Печерский, причисленный православной церковью к лику святых, – личность весьма примечательная. Этот подвижник происходил из псковской боярской семьи, был человеком образованным и талантливым. Он писал иконы и составлял летописи, а своими пламенными проповедями обращал в христианство язычников из обитавших в округе финских племен. С уважением относились к святому Корнилию представители существовавшей при Иване Грозном боярской оппозиции.

С этим выдающимся игуменом предания связывают открытие чудодейственной силы воды в источнике, известном еще при основателях монастыря.

Смерть святого старца была трагической. Предполагают, что причиной этого могло стать осуждение им жестокости Ивана Грозного, высказанное в некоторых сочинениях игумена Корнилия. Кроме того, среди иноков Печерской обители и учеников старца Корнилия присутствовал друг находившегося в Литве князя Андрея Курбского, Вассиан Муромцев.

В 1670 г. Иван Грозный, чиня расправы на северо-востоке собственного государства, явился и в Печерский монастырь. Настоятель вместе с иноками вышел к Святым воротам встречать самодержца. По преданию, царь собственноручно убил игумена Корнилия, ударив его жезлом. Потом был казнен и Вассиан Муромцев.

В память о горестных событиях 1570 г. главную дорогу Псково-Печерской обители стали называть Кровавый путь. Ведь она была залита кровью, когда иноки несли тело убитого настоятеля от монастырских ворот до пещеры.

Впрочем, Печерский монастырь знаменит не только драматическими событиями далекого прошлого. В XX в. в отличие от большинства российских монастырей он ни разу не закрывался – ни в то время, когда находился под юрисдикцией Эстонии, ни при фашистской оккупации, ни после вхождения в границы советского государства. Но многие ценности из него фашисты в годы войны вывезли в Германию.

Сохранился на территории обители по левую сторону от Успенского храма святой источник преподобномученика Корнилия. Колодец наполняется водами трех подземных потоков. Над ним установлен навес. Вода этого источника считается чудотворной, обладающей целебной силой.

Родник Феодосия Кавказского.

В житиях учеников Сергия Радонежского и других подвижников XIV–XVI вв. можно найти множество свидетельств о чудесном обретении воды в бескрайних лесах русского Севера и Северо-Востока. Действительно, разве мыслимо существование в отдаленных от людского жилья глухих уголках без реки, родника или колодца? Не найдя поблизости источника воды, невозможно было бы основать на пустом месте новую иноческую обитель.

Примеры обретения чудотворных источников в других природных условиях по молитвам святых известны и в более поздние времена. Один из подобных фактов приводится в биографии иеросхимонаха Феодосия Кавказского, подвизавшегося на юге Кубани в начале XX столетия.

Судя по сохранившимся свидетельствам, жизненный путь преподобного Феодосия был необычен.

Этот святой родился в мае 1841 г. в семье крестьян, жителей Пермской губернии. Его имя в миру – Федор Кашин.

С детских лет будущий известный подвижник любил уединенные молитвы в лесной глуши. Он неоднократно удостаивался чудесных явлений, предвещавших его дальнейшую судьбу.

Будучи еще отроком, Федор покинул родной дом и поступил послушником в монастырь Положения пояса Богоматери на святой горе Афон. Вскоре по его молитвам совершилось чудо – получила исцеление бесноватая женщина.

В возрасте 18 лет юный подвижник был пострижен в монахи и принял имя Феодосий в честь знаменитого игумена Киево-Печерского монастыря.

В дальнейшем святому Феодосию довелось жить в знаменитых городах Востока, в частности в Константинополе (Стамбуле). Некоторое время он управлял той иноческой обителью на Афоне, где сам был пострижен. Однако от тяготившей его власти подвижник вскоре отказался. Он уехал на Святую землю в Иерусалим и принял схиму.

Однако завершил свой земной путь Феодосий в пределах России. Возвратившись на родину, он посетил Пермский край и Челябинск, некоторое время жил на станции Кавказская (последняя расположена на пути от Ростова-на-Дону к Армавиру).

Наконец старец переселился в один из недавно основанных причерноморских монастырей. Стремясь к большему уединению, он устроил неподалеку от этой обители лесную пустынь. Сохранились свидетельства о том, что преподобный Феодосий молился в лесу на камне 7 дней и ночей, прежде чем определить место для будущего храма. И вот ему явилась Владычица Небесная. Она взмахнула рукой – и на камнях показались всходы вечнозеленого барвинка. Именно там, где взошли цветы, были впоследствии устроены церковь и просфорня. Соорудили старец и его сподвижники также кельи, необходимые для постоянного пребывания иноков в создаваемой обители.

Подобно пустынникам прежних времен, молился иеросхимонах Феодосий и о даровании воды, и получил то, о чем просил. Впоследствии его родник оказался чудотворным.

Этот источник, находящийся неподалеку от поселка Горный на юге Кубани, существует и в наши дни. Сейчас бьющий из-под земли ключ скрыт за стенами храма, освященного во имя чудотворного образа Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник». Наиболее почитается здесь день памяти преподобного Феодосия – 8 августа. В этот день приток богомольцев к святому роднику особенно велик.

На святой горе Афон.

На северо-востоке Балканского полуострова, в Македонии, находится Афонская гора. С трех сторон ее окружают воды Эгейского моря, а с четвертой отрезает от материка прорытый еще в давние времена канал.

Далеко разносится слава о красоте здешних мест, изобилующих различными видами деревьев и множеством цветов. Словно в самое поднебесье уходит горный пик, большую часть года покрытый снегами.

В античные времена на Афоне размещалось несколько населенных язычниками городов, а на самой вершине находилось святилище Аполлона. Но христианами Святая гора издавна почитается как земной удел Преблагословенной Владычицы Небесной.

Согласно церковному преданию, благую весть о Христе принесла обитателям Афонской горы Сама Пресвятая Богоматерь. Многие люди под влиянием Ее проповеди решили принять крещение. Царица же Небесная сказала: «Место это да будет Моим жребием, который дан Мне Сыном и Богом Моим!»

Со времен императора-христианина Константина Великого на Афонской горе начали создаваться иноческие обители. На протяжении веков вырастали все новые и новые монастыри – греческие, грузинские, болгарские, сербские, русские и молдавские.

В дальнейшем на Святой горе совсем не осталось поселений мирян, и она превратилась в страну монастырей. Причем женщинам вообще не разрешалось посещать Афон даже на самое непродолжительное время.

Устав афонских монастырей отличался большой строгостью. Одним из самых великих подвижников на Афоне был живший в Х в. преподобный Афанасий, выходец из малоазийского города Трапезунда. Он основал первую лавру, разместившуюся на южном склоне Афонской горы, и стал первым игуменом созданной его трудами обители.

Одно из преданий сообщает о чудесном изведении этим святым чудотворного родника.

Однажды, как свидетельствует предание, в лавре был голод. Все разошлись искать продовольствие. А игумен Афанасий, выйдя из монастыря, увидел женщину необыкновенной красоты. Он очень удивился, так как женщинам был закрыт доступ на Святую гору. Но когда он спросил, кто Она, Та отвечала: «Матерь Господа Твоего». В доказательство Она велела старцу ударить посохом по скале. Он поступил по Ее приказанию, и от удара надкололся камень, а из трещины хлынул поток воды.

Этот родник на Афоне стали называть Агиасма, то есть Святыня. Там с давних времен происходило много исцелений.

В старину множество паломников ежегодно посещало удивительную Афонскую гору, проезд к этой святыне был доступен даже крестьянам. Здесь, в земном уделе Царицы Небесной, можно было видеть и обретенный чудесным образом святой источник.

Чудотворный источник в Тбилиси.

Проповедь Евангелия достигла грузинской земли еще в I в. н. э. Новая вера была принесена апостолами, учениками Самого Христа. Более прочное утверждение христианства связано с деятельностью святой равноапостольной Нины.

Однако и язычество долгое время продолжало сохранять достаточно крепкие позиции. Становление Грузинской церкви было завершено только в VI в. благодаря труду 13 сирийских подвижников. Они не только обращали полуязыческое население в истинную веру, но и создали несколько иноческих обителей в различных районах страны. В этих монастырях осуществлялся перевод с греческого языка книг Священного Писания. Там готовились и будущие духовные пастыри.

К тем далеким временам, когда христианство только начинало утверждаться в охваченном языческой верой мире, относится следующее предание.

Один из сирийских иноков, ставших просветителями Грузии, Давид Гареджийский, в VI в. проповедовал в Тифлисе среди огнепоклонников. Язычники оклеветали святого. Тогда он ушел из города и стал жить в горах, которые потом были названы Гареджийскими. Пришли к нему и другие иноки. Таким образом основалась монашеская обитель, и состояла она из 12 монастырей.

Преподобный Давид Гареджийский вплоть до конца своей земной жизни совершал аскетические подвиги. Он отошел к Богу в глубокой старости в 604 г.

Этот святой имел дар чудотворения. Так, во время пребывания подвижника в Тифлисе по его молитве забил источник, который оказался целебным. Воду этого родника пьют люди и сейчас.

По пути московского чудотворца.

Становление Москвы в качестве центра объединения русских земель связано не только с деяниями князей, одерживавших победы на поле брани или успешно присоединявших к своим землям чужие владения. Как уже неоднократно отмечалось исследователями, немалая заслуга в возвышении будущей российской столицы принадлежит ее святителям.

Первым из их числа должен быть назван митрополит Алексий, который не только возглавлял русскую церковь, но и фактически являлся главой боярского правительства в годы малолетства князя Дмитрия Ивановича, будущего победителя войск Мамая. По словам известного историка и религиозного философа Г. П. Федотова, этот епископ-политик, проявивший свои блестящие дарования в работе над созданием Московского государства, сделал для него больше, чем кто-либо из князей – потомков Калиты.

Святитель Алексий (в миру Елевферий) происходил из западнорусского боярского рода. Его отец прибыл ко двору московского князя из Черниговской земли. С юных лет будущий митрополит стремился к подвигам аскезы и хотел быть монахом.

Елевферию не исполнилось и 20 лет, когда он поступил в Богоявленский монастырь в Москве. Он получил хорошее по тем временам образование, причем особенно отличился в изучении греческого языка.

В 1350 г. святой Алексий был поставлен епископом в старинный город Владимир. А в дальнейшем, после кончины митрополита Феогноста, он возглавил Русскую церковь. Ему дважды приходилось посещать столицу православной Византии – Константинополь.

Митрополит Алексий показал себя разумным правителем и дипломатом. В историю он вошел также как духовный наставник Дмитрия Донского.

Правда, те средства, которые применял святитель для поддержки объединительной политики Москвы, не всегда можно считать безукоризненными. Неслучайно Г. П. Федотов отмечал: «Для многих современников политическая деятельность св. Алексия должна была являться предметом соблазна. Но духовная дружба его с преподобным Сергием, сама неудачная попытка его сделать своим преемником на московской кафедре этого пустынника показывают, что государственный муж не заглушил в святителе Алексии инока и что в его глазах смиренная святость стояла выше политической мудрости и опыта».

Святость митрополита удостоверяют совершенные им чудеса – например, исцеление ослепшей ханши Тайдулы, жены ордынского властителя Джанибека.

Ради поддержания мира и предотвращения новых набегов завоевателей митрополиту Алексию приходилось совершать дальние путешествия в поволжские степи, в ставку хана Золотой Орды. Благодаря исцелению Тайдулы он пользовался большим уважением у ордынцев, а потому смог предотвратить новый набег на Русь, замышлявшийся при хане Бердибеке.

Однажды по дороге из Москвы в Орду митрополит избрал для кратковременного отдыха и молитвы местность при впадении Оки в Волгу. В окрестностях был родник, из которого пил святитель. Впоследствии вода источника, освященная молитвами праведника, проявила свои целебные свойства.

На источнике была устроена часовня с водоемом. А рядом вырос монастырь, подобно одному из кремлевских храмов получивший название Благовещенского. Святитель Алексий подарил новой иноческой обители Корсунскую икону, которую монахи бережно хранили.

Святой источник митрополита Алексия существует у Благовещенского монастыря на нижегородской земле и в наши дни.

Чудотворный источник на Урале.

В 1692 г. жители уральского селения Меркушино (в районе города Верхотурья) оказались очевидцами необычайного явления. В окрестностях местной церкви поднялся из-под земли на поверхность гроб с останками. Он был вытолкнут внезапно забившим ключом.

По вере приходящих у гроба неизвестного подвижника стали происходить многочисленные чудеса и исцеления. Тогда по распоряжению церковных властей святые мощи были открыты. Они оказались нетленными. Это послужило основанием для начала сбора сведений о почившем полвека назад угоднике Божием.

И вот среди местных жителей нашелся старец, помнивший этого человека. А потом в молитве архиепископу и одному из священников было открыто имя безвестного прежде святого – Симеон.

Так постепенно оказалась собрана информация о Симеоне Верхотурском – выходце из дворянской семьи, который удалился от мирской суеты в уральскую деревню Меркушино, находившуюся в прежние времена на территории Пермской губернии.

Он питался трудом рук своих: ловил рыбу на реке Туре, шил шубы, причем порой оставлял работу незавершенной, чтобы не брать за нее плату. Симеон любил молиться в уединении и щедро давал милостыню. Подвижническая жизнь рано подорвала здоровье Симеона – он скончался совсем молодым.

В сентябре 1704 г. нетленные мощи праведника были перенесены в Покровскую церковь в Верхотурье. А на том месте, где гроб Симеона поднялся из земли, прямо над обретенным тогда святым источником был сооружен храм.

Вода родника Симеона Верхотурского оказалась целебной. Чудеса от воды этого источника продолжают совершаться и в наши дни.

Загадочный инок.

Неподалеку от Великого Новгорода на берегу речки Вережи стоял в давние времена Клопский монастырь. В начале XV столетия там неожиданно для всех появился странный неведомо откуда пришедший инок. Он юродствовал: не называл своего имени, а на вопросы отвечал вопросами.

Сначала иноки приняли непрошенного гостя за беса и принялись окуривать ладаном келью, в которой он обосновался. Однако пришелец не боялся молитв и фимиама. Убедившись, что перед ними человек, христианин, а не нечистый дух, настоятель позволил незнакомцу остаться в иноческой обители.

Действительно, новый монах показал себя усердным молитвенником и постником.

Через несколько лет после этого происшествия Клопский монастырь посетил князь Константин, сын Дмитрия Донского, младший брат великого князя московского Василия I. Увидев юродивого инока, он обратился к игумену с такими словами: «Берегите его! Это Михаил, сын Максима, наш родственник».

Только после этого блаженный подтвердил, что зовут его Михаилом.

А вскоре выяснилось, что этот странный человек отличается не только знатностью происхождения, но также даром прорицания и чудо-творения.

Это он предсказал, что родившийся в Москве в январе 1440 г. князь положит конец независимости Великого Новгорода и подчинит вольный город своей власти. Он предрек и ужасную участь удельного князя Дмитрия Шемяки, и грядущее возвышение новгородского мальчика Ивана, ставшего впоследствии архиепископом.

По совету блаженного Михаила иноки Клопской обители не жалели монастырских запасов для прокормления неимущих в голодный год. Однако зерно в закромах и другие припасы при этом не убывали, что иначе как чудом объяснить невозможно. А когда была засуха, блаженный Михаил открыл для монастыря источник святой воды.

Согласно преданию, произошло это так.

Юродивый долго сидел на речном берегу и чертил на песке непонятные знаки. Когда игумен спросил его, что все это означает, Михаил сказал вместо ответа: «Помолимся». А после того, как старцы помолились, заявил: «Будем копать». Там, где указал блаженный, удалось найти живительный поток подземной воды.

После смерти святой Михаил Клопский прославился новыми чудесами. Был знаменит и его источник, обладавший целебными свойствами.

Источник Вознесенской пустыни.

В конце XIV – начале XV вв. жил преподобный Давид Серпуховский, основатель иноческой обители на реке Лопасне.

Этот подвижник происходил из княжеского рода Вяземских. Он был учеником Пафнутия Боровского, а в дальнейшем покинул монастырь ради безмолвного уединения. Он построил Вознесенский храм на высоком берегу притока Оки, речки Лопасни, неподалеку от города Серпухова. Произошло это в 1515 г. за 5 лет до кончины подвижника.

Неподалеку от Вознесенской Давидовой пустыни в селении Талеж до сих пор существует родник, названный в честь Давида Серпуховского. Вода источника считается целебной, и около него уже сооружены купальни, звонница и посвященная основателю монастыря церковь.

У Адмиралтейской площади.

Один из существующих в пределах России святых источников назван в честь святителя Митрофана Воронежского – старшего современника царя-реформатора Петра Великого.

В отличие от многих представителей духовного сословия епископ Митрофан одобрял большинство проводимых молодым государем преобразований. Даже во время проповедей он разъяснял прихожанам, что реформы необходимы для успешного развития страны. В лице старца-святителя молодой царь Петр нашел доброго советника и усердного молитвенника. Он относился к воронежскому епископу с глубоким уважением.

Возражения старца Митрофана вызывали лишь те новшества, которые противоречили православию.

Так, однажды он не устрашился царского гнева и наотрез отказался войти во дворец, около которого были установлены изображения языческих божеств. И непреклонному обычно царю Петру пришлось уступить и убрать приобретенные за границей статуи.

В Воронеже, где святитель Митрофан занимал епископскую кафедру, находились верфи. Там строились корабли первого русского военного флота.

На верфях воронежский епископ освящал готовые к плаванию корабли. Он проявлял заботу и о трудившихся там работниках, при этом не делая исключения и для иностранцев.

А поблизости от верфи стоял Успенский храм, в котором служил святитель. Из-за соседства с верфью церковь стали называть Адмиралтейской.

Адмиралтейская площадь примечательна и тем, что неподалеку от нее расположен чудотворный источник святителя Митрофана Воронежского. Он существует и в наши дни и посещается многими богомольцами. Люди купаются в целебной воде даже в зимнее время и получают облегчение болезней или полное выздоровление.

Чудотворные иконы и источники.

Истоки традиций.

Многим прихожанам православных храмов доводилось, наверное, видеть икону, на которой Пресвятая Богородица с Богомладенцем на руках изображена сидящей в купели. Такой образ Царицы Небесной называется «Живоносный Источник».

Предания о начале почитания этой иконы восходят еще к Восточной Римской, или Византийской, империи, в которой христианство утвердилось задолго до того, как было принято на Руси.

Недалеко от константинопольских Золотых ворот находилась посвященная Царице Небесной Букулийская роща. Там был святой источник, вода которого обладала целительной силой. Но со временем святость этой местности оказалась забыта.

Однажды в Букулийской роще отдыхал будущий император Лев I Маркелл. В то время он был лишь одним из многих военачальников Византийской державы. По дороге ему встретился слепец, который страдал от жажды и просил пить. Воды поблизости не было. Движимый состраданием, Лев принялся искать в окрестностях источник. Вдруг его остановил неведомый голос: «Лев, не печалься и не трудись много в поисках воды. Ведь источник рядом с тобой. Войди внутрь леса, там ты найдешь живую воду. Почерпни ее и утоли жажду немощного. Окропи ею глаза его, и он прозрит. А о том, кто Я, обитающая здесь, ты вскоре узнаешь. При Моей помощи ты соорудишь здесь храм во имя Мое, и в нем все благочестивые люди, с верою ко Мне притекающие, будут получать исполнение своих благих желаний и исцеление от недугов». Говорила это, как потом выяснилось, Сама Владычица Небесная, Пресвятая Богородица, которой и была посвящена Букулийская роща.

И в самом деле, неподалеку оказался родник. Набрав воды, воин Лев смог напоить слепого и омыть его глаза. И тот моментально прозрел.

В 457 г. н. э. Лев I вступил на византийский престол. Тогда он приказал расчистить источник от зарослей и построил над ним величественный храм. Это здание украшали купол и четыре портика, в отделке были использованы золото и мозаика. Там была помещена и написанная по приказу императора икона Божией Матери «Живоносный Источник».

Внутри храма размещался сам источник, к которому вел ряд ступеней. Святой воды можно было почерпнуть также из большого каменного сосуда, установленного около самого алтаря.

С тех пор как источник получил известность в качестве целебного, к нему устремилось множество людей. От необычайной воды совершались все новые и новые чудеса, слава источника росла. Здесь некогда получил исцеление от тяжкого недуга сам великий император Юстиниан, при котором Византийская держава достигла наивысшего расцвета.

Через несколько столетий после создания храма Живоносного Источника в Константинополе при императоре Льве Мудром здание было отремонтировано и заново украшено. В память обновления этого храма совершается празднование в честь чудотворного образа Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник». Оно приурочено к первой пятнице после Пасхи.

Около константинопольского храма Живоносного Источника со временем вырос монастырь. Но после османского завоевания святое место пребывало в запустении. Храм был разрушен, а его материал использован при сооружении других строений. Источник зарастал тиной и едва не заглох совсем.

Первое время христианам был запрещен даже доступ к чудотворному роднику. Лишь по прошествии веков православные греки получили возможность расчистить заброшенный источник и устроить около него небольшой храм.

В дальнейшем, во времена борьбы балканских христиан за независимость, церковь и источник опять были уничтожены турками. А потом христиане восстанавливали почитаемые ими святыни, причем в 1835 г. освящение вновь отстроенного храма совершал сам константинопольский патриарх. Чудеса от источника оказались столь многочисленными, что неподалеку от него даже открыли больницу. Правда, нынешняя церковь не идет ни в какое сравнение с тем величественным храмом, который был сооружен во времена существования Византии.

Святой источник в пределах Стамбула (бывшего Константинополя) существует и поныне, хотя на месте прежней рощи расположены городские строения. Православные обитатели города и сейчас приходят сюда за святой водой. Примечательно, что чудесные исцеления от родника получают люди различных вероисповеданий.

Знаменитая икона и чудотворный родник.

В Курской земле немало святых источников. Наиболее известный из них – тот, что находился в районе Курской Коренной пустыни.

Согласно преданиям, в грозные годы Батыева разорения в курских лесах на берегу реки Тускарь явлена была икона Пресвятой Богородицы «Знамение». Ввиду постигших страну бедствий, когда Курск был разрушен и совсем запустел, а населенную прежде местность покрыли леса, чудотворный образ затерялся и был вновь обретен только в 1295 г.

Один из жителей округи, направившись в лес на охоту, нашел икону, прислоненную к корням могучего дуба. Отсюда ее название – Курская Коренная.

Источник же у подножия дерева появился, когда подняли икону. Отличительная особенность его воды – способность сохранять достаточно теплую температуру даже в морозное зимнее время.

Об этом чуде узнал удельный князь. Получив прозрение от дивно обретенного образа, он построил в своем городке Рыльске храм Рождества Богородицы и намеревался поместить там святыню, однако икона Владычицы Небесной сама возвратилась назад.

Необычайные происшествия произвели сильное впечатление на жителей округи. А потому на святом месте они построили деревянную часовню и перенесли икону туда. От дивного образа Пресвятой по-прежнему происходили многочисленные чудеса и исцеления, что привлекало в часовню у реки Тускарь богомольцев из ближних и дальних земель.

Мирное пребывание чудотворного образа в стенах церковного здания продолжалось около 100 лет. А потом обрушились новые бедствия. Во время очередного разорения округи захватчики не пощадили святыни. Икона была разрублена на две части и брошена в лесу, а священник Боголеп уведен в плен.

Через некоторое время старцу Боголепу удалось вырваться из неволи и возвратиться в родные края. Он разыскал обе лежавшие врозь доски иконы, сложил их вместе, и они тотчас срослись. От восстановленной таким образом иконы продолжали происходить новые чудеса. Так, около нее был спасен от смерти или пленения один христианин, подвергавшийся опасности со стороны басурман и моливший Пресвятую Богоматерь защитить его от беды.

Слава о Курской Коренной иконе достигла московских царских палат. Ее неоднократно перевозили в Москву или Рыльск, но всякий раз возвращали назад или она возвращалась сама.

В конце XVI столетия по воле царя Федора Иоанновича на месте обретения святого образа был основан монастырь Курская Коренная пустынь. На вершине холма над рекой вырос красивый храм, а над источником была устроена надкладезная часовня. Впоследствии внизу у самой реки был возведен храм Живоносного Источника, в котором был наполняемый родниковой водой бассейн. К нему от церкви вела дивная каменная галерея.

Цари и царицы украшали икону. Куряне в память о чудесах, совершенных иконой, построили в своем городе Знаменский монастырь. При царе Борисе Годунове чудотворный образ все же перенесли в город Курск и поместили в кафедральном соборе. Это было вызвано опасением за сохранность иконы ввиду постоянной угрозы со стороны крымского хана.

В старину было принято совершать с Курской Коренной иконой Пресвятой Богородицы крестные ходы. Во время одного из них был исцелен от болезни десятилетний Прохор Мошнин – будущий великий подвижник Серафим Саровский.

Драматические события, связанные с Курской Коренной иконой Богоматери, не завершились в далеком Средневековье. Этот чудотворный образ в годы Гражданской войны оказался у сторонников белого движения. Осенью 1920 г., после поражения белогвардейцев он был увезен за рубеж. Долгое время икона хранилась на территории Германии, а потом в США.

Иная участь ожидала связанные своим происхождением с иконой источник и монастырь. В годы советской власти монастырская церковь Рождества Богородицы была взорвана, некоторые другие строения (в частности, ведущие к воде галереи) разрушили.

По распоряжению местных властей оказался уничтожен и чтимый народом источник: его замуровали цементом. Однако вода вскоре снова пробилась из-под земли, причем в нескольких местах. Теперь, помимо основного, существует еще несколько святых источников. Они посвящены Казанской иконе Пресвятой Богородицы, святителю Николаю Мирликийскому, преподобному Серафиму Саровскому, святым Пантелеимону и Ануфрию Курскому, царственным новомученикам.

Сейчас монашеская жизнь в обители на холме над рекой Тускарь возрождается. В частности, восстановлен храм в честь иконы Богоматери «Живоносный Источник».

К святым родникам постоянно приходит множество верующих. Было замечено, что вода чудотворных источников обладает целебными свойствами. Например, у Казанского родника находят облегчение люди, страдающие глазными болезнями. Применение его воды помогает сохранять зрение даже тем, кто, по мнению медиков, уже давно обречен на полную слепоту.

Удивительные явления в жизни подмосковных крестьян.

Как уже говорилось выше, над родником, обретенным вдали от человеческого жилья (например, в глуши лесной чащи), было принято ставить икону, прикрепив ее к ближайшему дереву или к столбу специально сооруженного навеса.

Шло время. Люди, помнившие о наличии родника, могли сгинуть в водовороте войн или переселиться в другую местность. А те, кому доводилось находить источник, удивлялись присутствию рядом с ним неизвестно откуда появившейся иконы.

Об иконах рядом с чудесными родниками известно немало удивительных преданий.

Так, например, один из жителей деревни Костыши увидел Страстную икону Богоматери на ветвях могучего дуба, возвышавшегося над вновь обретенным родником. Но снять икону и набрать целебную воду из источника оказалось непросто: видение трижды появлялось и опять исчезало. Лишь после того, как отслужили молебен и построили часовню, родник перестал исчезать. Поблизости от него удалось поместить и чудесно явившуюся икону.

Минувшие десятилетия не пощадили сооруженного людьми строения, икона тоже не сохранилась. Но ключ с живительной водой и поныне служит достопримечательностью упомянутого подмосковного селения.

Не менее удивительна история обретения чудотворной иконы Богоматери Колоцкой и ключа с целебной водой, находящегося сейчас в окрестностях Успенского монастыря неподалеку от села Колоцкое.

Можайский крестьянин Лука, живший еще при сыновьях Дмитрия Донского, обнаружил чудотворную икону Богоматери не рядом с источником, а на поле близ реки Колочь. Он не отдал обретенный образ в храм и не допускал бесплатно к святыне односельчан, а стал наживаться, получая деньги с жаждущих исцеления больных. Но в наказание за свою жадность тяжело заболел и сам не мог получить исцеление от своей иконы, по-прежнему помогавшей другим. Раскаявшись, поселянин Лука передал неправедно нажитые деньги можайскому удельному князю Андрею, сыну Дмитрия Донского. Этих средств хватило на строительство нового монастыря, который получил название Успенского Колоцкого. После освящения главного храма созданной обители внезапно явился источник ключевой воды как раз там, где Лука ранее обнаружил икону. Произошло это в первой четверти XV в. Но святой чудотворный источник существует и в наши дни. Над ним даже восстановлена часовня, разрушенная в 60-х гг. XX столетия.

Истории, подобные той, что произошла с Лукой Колоцким, очевидно, служили хорошим нравственным уроком. Большинство обретавших чудотворные образы крестьян не решалось присвоить их. Некогда в подмосковном селе Ильинском при попытке вырыть колодец местный житель нашел икону Богоматери, именуемую Тихвинской. Из-под земли же неожиданно стал струиться ключ. Соорудив колодец, крестьянин рядом с ним поместил удивительным образом обретенную икону. Сейчас над этим родником возвышается часовня, а рядом устроена купель.

Под защитой святителя Николая.

Немало преданий известно о чудотворном источнике, находящемся поблизости от старинного села Знаменка в Самарской области.

Об обретении прославившей родник иконы известно следующее.

Это было в середине XIX столетия. Одна из местных жительниц пасла скот. Поблизости протекал ручеек, который брал начало от бьющего на опушке леса ключа. Вдруг, к удивлению своему, женщина увидела находившуюся под слоем воды икону святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских. Чудесно найденный образ был принесен в избу и помещен в переднем углу среди других икон. Однако вскоре он исчез так же внезапно, как и появился.

Потом эту икону нашли пастухи и отдали богатому односельчанину. И вновь чудотворный образ пропал, и в третий раз был обретен на прежнем месте – в водах ручья.

Тогда местный житель Алексей, известный не только богатством, но и благочестивой жизнью, решил поставить над родником колодезный сруб и воздвигнуть деревянную часовню. И он исполнил свое намерение.

С тех пор источник стал знаменит, и к нему ежегодно собирались толпы богомольцев со всей округи. Особенные торжества были приурочены к 9 мая (по новому стилю – 22), то есть к празднику перенесения мощей святителя Николая из Мир Ликийских (в Малой Азии) в итальянский город Бар. В этот день около источника было принято совершать молебен.

Шли годы. Утвердившаяся в стране советская власть не жаловала связанных с религией обычаев и традиций. Обрушились гонения и на знаменский источник и его почитателей. В начале 30-х гг. минувшего столетия часовня была снесена. Правда, икону святителя Николая, по слухам, успели спрятать догадливые богомольцы.

Несмотря на исчезновение часовни и чудотворной иконы, паломничества к знаменскому роднику продолжались, что никак не устраивало местную атеистическую власть. И вот в 60-е гг. XX в. разыгрались самые драматические события.

Местные власти стали поощрять глумление над святым источником и привлекли к этому комсомольскую молодежь. Безбожники сбрасывали в родник мусор, плевали и даже мочились в святую воду. Власти щедро тратили средства и на проведение антирелигиозной пропаганды. Однако ничего не помогло: по ночам верующие старушки расчищали заваленный мусором родник, и он не запустел. Более того, наиболее активные участники атеистической кампании вскоре пострадали от тяжелых недугов, что местные жители восприняли как посланную свыше кару.

Впрочем, гонения прекратились лишь в начале 90-х гг. прошлого века. Тогда местные власти даже стали проявлять заботу о сохранении родника. Родник был расчищен, колодец над ним восстановлен, а рядом поставлены стол и скамейки. Взамен прежней часовни сооружен небольшой деревянный домик, в котором можно было сушить полотенца.

Овеянный преданиями источник существует и охраняется и в наши дни. А в день Николы Летнего, 22 мая, к нему по-прежнему прибывает много паломников.

Родник святой Варвары.

Великомученица Варвара – христианская святая, жившая во времена Древнего Рима и пострадавшая за веру в царствование императора Максимиана. Как свидетельствуют сказания о ней, на мучения и казнь девушку выдал отец, разгневанный ее обращением в христианство.

Родина великомученицы Варвары, Илиополь, находится далеко от Русской земли. Но в селе Купань неподалеку от Переславля-Залесского существует чудотворный ключ, который получил свое название в честь этой святой.

Великомученица Варвара принадлежит к числу самых почитаемых на Руси святых, быть может, потому, что мощи ее в XI в. были перевезены в Киев одной княгиней, имевшей родственные связи с византийской императорской династией. Длительное время они находились в Михайловском Златоверхом монастыре.

Что же касается переславской земли, то здесь, в селе Купань некогда была явлена местному юродивому икона именно святой Варвары. И потому обретенный рядом источник чистой прозрачной воды назвали ее именем.

С тех пор жители Купани и расположенных по соседству деревень особенно чтили день памяти великомученицы – 4 декабря (по новому стилю – 17-го). Эта традиция долгое время сохранялась даже при советской власти, несмотря на запреты и угрозы арестов.

Сейчас над ключом святой Варвары высится деревянная часовня, окруженная живописными ивами. А бьющая из-под земли вода по-прежнему приятна на вкус и пригодна для длительного хранения. В составе родниковой воды обнаружено серебро, придающее ей целебные свойства. Также отмечены случаи благотворного действия ключевой воды при глазных заболеваниях.

Среди невзгод и гонений.

Удивительные истории связаны с другим источником святой Варвары – с тем, который находится в Тамбовской области неподалеку от села Оржевка и Кирсановского Александро-Невского монастыря.

Родник этот был известен с очень давних времен. Некогда в тех местах обитали отшельники, искавшие уединения для молитвенных подвигов. Жилищем для них служили устроенные ими рукотворные пещеры.

Согласно преданию, икона великомученицы Варвары была обретена иноками, когда они рыли колодец. Поэтому они соорудили над источником часовню, в которую и поместили чудесно найденный образ.

Однако наступил момент, когда святое место оказалось заброшено. Во второй половине XVIII в. скрывавшиеся от властей разбойники прогнали монахов и сами обосновались в их пещерах. Деревянная часовня обветшала и рухнула, а икона упала в источник. В страхе перед лиходеями мирные жители окрестных селений не решались приближаться к роднику.

Но вот много лет спустя у чудотворного источника был исцелен от болезни крестьянин Прокопий Никитин из села Оржевка. Именно он потом расчистил заброшенный родник и нашел пропавшую было икону. Произошло это уже в начале XIX столетия.

Некоторые из местных жителей оказались очевидцами чуда. С тех пор люди стали приходить к затерявшемуся среди лесов источнику, надеясь получить исцеление от какого-либо недуга.

А в 1827 г. вновь объявились в окрестной глуши разбойники. Не страшась небесной кары, они засыпали землей святой источник, а икону великомученицы Варвары кинули в огонь.

И все же вода пробилась вновь. А вместо сгоревшей иконы благочестивые люди установили другую.

Посещение родника перестало быть опасным в конце XIX в. В безлюдной дубраве появилась монашеская Александро-Невская обитель. Оживились окрестности святого источника, посещать его начали многие богомольцы. К роднику великомученицы Варвары даже совершался торжественный крестный ход из расположенной поблизости обители, около него служили молебны. А рядом для удобства жаждущих исцеления посетителей установили специальную купальню.

Резкие перемены наступили только после утверждения в стране советской власти. Александро-Невский монастырь, подобно многим святым обителям, оказался закрыт, а иноки были вынуждены покинуть его стены. Правда, некоторое время еще просуществовала монастырская церковь и совершались богослужения. Несколько монахов оставались при храме. Им приходилось жить в тяжелых условиях, некоторые обитали в землянках, голодали.

Однако в разгар гонений на верующих были арестованы последние иноки упраздненного монастыря. Икону святой Варвары атеисты уничтожили. А пещеры в окрестностях родника были заброшены и постепенно начали осыпаться.

И все же длительное время лесной ключ продолжали посещать верующие, которые набирали в нем целебную воду. Предпринимались попытки не только восстановить икону, но даже собрать средства на строительство новой часовни.

Дальнейшая судьба родника сходна с участью многих других чудотворных источников России. В частности, в той же тамбовской земле в послевоенный период (особенно в 50-е гг. XX в.) тысячи верующих собирались на Мамонтовом озере у источника святого Пантелеимона и некоторых других святынь. Массовые посещения верующими святых источников были приурочены к определенным дням церковного календаря (например, к первому четвергу после Троицы, к празднику Николы Летнего, дню Рождества Иоанна Крестителя, памяти великомучеников Георгия Победоносца или целителя Пантелеимона). Иногда около чтимых народом родников священнослужители совершали молебны о ниспослании дождя.

Местные власти бдительно следили за происходящим и стремились искоренить паломничество к роднику. Однако непросто было остановить людей с помощью атеистической пропаганды или административных мер.

Тогда началось целенаправленное уничтожение самих чудотворных источников: их засыпали, скрывали за цементными стенами. Представители власти заставляли православное духовенство прекратить проведение крестного хода к рекам и родникам, а также служение молебнов под открытым небом. Наиболее активных верующих (особенно представителей катакомбной церкви) арестовывали и отправляли в Сибирь за антисоветскую пропаганду.

Вследствие проводимых репрессий волну паломничества к святым источникам удалось приостановить. Однако, как выяснилось вскоре, торжество богоборчества оказалось недолгим.

В честь святой Параскевы.

Великомученице Варваре посвящено несколько почитаемых на Руси родников. Но больше всего родников названо в честь другой древней святой – Параскевы Пятницы.

В большинстве случаев прославление родников начиналось после того, как у воды находили чудесным образом появившуюся икону великомученицы. А таких примеров известно немало. Даже в самой столице Российской империи, Санкт-Петербурге, некогда в речной воде была обретена икона святой Параскевы.

Не менее яркие события происходили и в других уголках России, например на муромской земле около селения Спас-Сечень.

В 80-е гг. XIX столетия в неизвестной прежде местности произошли следующие события.

Около возвышавшегося за сельской околицей холма был обнаружен новый ключ, совсем недавно пробившийся из-под земли. Уже само по себе это явление давало пищу для размышлений. К тому же одна пожилая женщина получила во сне откровение о том, что нужно направиться к подножию холма и искать у источника чудотворный образ, а потом построить там часовню. Ведь сколько ходило по Руси устных рассказов об обретении нерукотворных икон именно на святых источниках и о происходивших затем чудесах!

Действительно, поиски дали ожидаемый результат: на роднике нашли икону великомученицы Параскевы.

Перенесли обретенный образ в сельский храм, но икона опять возвратилась к роднику. Это происходило неоднократно. В конце концов было решено возвести над ключом часовню. Когда строительные работы были завершены, у родника поместили копию иконы святой Параскевы. Сам же чудесно обретенный образ удалось оставить в расположенной в селе церкви.

Севернее, неподалеку от реки Мста, в старину существовал даже погост Пятница. В его окрестностях находился ключ, бивший из-под холма сильной струей. Родник был заключен в колодезный сруб, где собиралось достаточно много воды. В прежние времена было принято совершать к этому чтимому народом месту крестный ход в одну из пятниц после празднования Пасхи. От чудодейственной воды источника происходило много исцелений.

В Белинском районе Пензенской области, поблизости от селения Нижние Поляны, также находится чудотворный источник, именуемый местными жителями Пятницким источником, или Святой Пятницей. Пятницкой называют обитатели Нижних Полян и тропинку, ведущую от чудотворного источника к лесу. Эти названия также даны в честь святой Параскевы.

В старину было принято совершать к роднику крестный ход из ближайшего храма дважды в году – в пятницы девятой и десятой седмиц после празднования Пасхи. Участие в этих торжествах принимали не только жители Нижних Полян, но и паломники из других селений и даже из города Чембара. Особенно чтили полянские прихожане память святой великомученицы Параскевы Пятницы, которая в Древней Руси считалась покровительницей торговли.

В годы советской власти воду из родника брали для ближайшей животноводческой фермы. А доступ верующих к святой воде стремились ограничить. В разгар борьбы с паломничеством к чудотворным источникам здесь даже предполагалось возвести шатер, скрывающий ключ от посторонних людей. Однако в дальнейшем (уже с 70-х гг. минувшего века) началось благоустройство источника. Так, в конце 80-х гг. над ним восстановили навес и сделали деревянный колодец.

В настоящее время возобновлен обычай совершать молебны у источника в девятую пятницу после Пасхи, а также в случае засухи.

Другой Пятницкий источник, иначе называемый Святым родником, находится в лесу неподалеку от села Соловцовка (также в Пензенской области). Об этом посвященном святой Параскеве источнике в окрестных краях существует немало преданий.

Местные жители в старину рассказывали, что на источнике являлась сама святая Параскева или что икона великомученицы была найдена у родника в конце XIX в. крестьянскими девушками.

Некоторое время чтимый в Соловцовке чудотворный образ пребывал в Пановском монастыре, расположенном под Колышлеем, но затем опять возвратился в Соловцовку на Святой родник.

В конце XIX в. помещик Александр Соловцов позаботился о благоустройстве источника. Там были сооружены каменная часовня, небольшая купальня и шалаш.

При советской власти предпринимались попытки уничтожить часовню и чтимый народом родник. Хотя большинство соловцовцев не решалось поднять руку на святыню, один колхозник все же вызвался исполнить кощунственный приказ. С помощью трактора он засыпал источник и сровнял его с землей. Когда же все было завершено, этот человек тяжело заболел и вскоре скончался. А родник был расчищен дедом тракториста, который пытался искупить вину своего внука.

В середине 90-х гг. минувшего века часовню над Святым родником восстановили и освятили, а неподалеку опять соорудили купальни. Утвердился обычай совершать к роднику крестный ход от храма ежегодно в пятницу на десятой седмице после празднования Пасхи.

Возрождение традиций.

В Пензенской области, на пути от Никольского к Пяше, существует почитаемый чудотворным Явленный источник.

О его происхождении рассказывает следующее предание. Еще в конце XIX столетия один из местных жителей пас скотину неподалеку от сухого, безводного овражка. Получив откровение свыше, пастух отвалил находившийся в овраге камень, и тотчас на месте, где прежде не было родников, заструился ключ. Под камнем же оказалась икона Богоматери.

Возвратившись в село, пастух поведал всем о необычном событии. Сначала его рассказу односельчане не поверили. Но потом пришли к оврагу и сами убедились в справедливости его слов, увидев источник и плавающий в воде образок. Однако взять из воды икону никто не смог, кроме самого пастуха, которому первоначально она явилась.

Вскоре над ключом построили небольшую деревянную часовенку и поместили там чудотворный образ Царицы Небесной. В часовенке пред иконой Пресвятой Богоматери стали служить молебны. Множество людей приходило к источнику, чтобы набрать благотворной воды для питья или умывания. Поили здесь и заболевший скот, поскольку это помогало побороть недуги.

После длительного забвения старые традиции сейчас возрождаются. Уже в начале нового тысячелетия деревянная часовенка над источником была восстановлена. Около родника опять стали совершать молебны.

По молитвам к святому апостолу.

Согласно древнему преданию, в VI в. жил в Византии мальчик по прозванию Гусарь. Ему приходилось пасти гусей у стен родного города. Но в душе Гусарь был художником. Нередко он, взирая на установленную над городскими воротами икону апостола Иоанна Богослова, мечтал научиться искусству живописи и молил Господа даровать ему такое умение. И вот однажды сам ученик Христов, апостол Иоанн, явился бедному мальчику-пастуху и чудесным образом научил его мастерству художника. Гусарь написал икону Иоанна Богослова. Впоследствии эта икона, оказавшаяся чудотворной, была подарена константинопольским патриархом одному из рязанских князей.

К 30-м гг. грозного XIII столетия чудотворный образ святого апостола пребывал в стенах Иоанно-Богословского монастыря, расположенного в Рязанской земле на правом берегу Оки.

Сохранилось предание о том, что именно благодаря этой иконе иноческая обитель оказалась спасена от разорения во время нашествия полчищ Батыя. Говорили, что апостол Иоанн Богослов явился осаждавшему монастырь хану, и потому монгольский завоеватель не осмелился разорять святое место и отошел прочь.

К иконе апостола Иоанна, затерявшейся в годы советской власти, жители Рязанщины обращались и впоследствии: во время эпидемий холеры, пожаров и бедствий от опустошавшего огороды зеленого червя.

На расстоянии около полукилометра от иноческой обители существует целительный источник – ручей, питаемый водой нескольких маленьких родников. Он также посвящен Иоанну Богослову. Считается, что применение святой воды при искренней молитве апостолу может принести исцеление от всевозможных душевных и телесных недугов. Чудесное действие воды из ручья святого Иоанна Богослова отмечалось и в давние времена, и в наши дни.

Чудеса на горе Варга.

Начало почитания Казанско-Богородицкого родника, что находится на горе Варга в Самарской области, относится к 70-м гг. XIX столетия и связано со следующими событиями.

Однажды несколько крестьянок из мордовского селения Токмала отправились за ягодами в лес. Когда они проходили мимо текущего по склону горы родникового ручья, к изумлению своему, обнаружили лежащую под водой Казанскую икону Богоматери. Однако женщины не увидели в своей находке ничего сверхъестественного и решили, что образ был кем-нибудь потерян.

Вскоре эта икона была куплена помещицей Мезенцевой, владелицей одной из соседних деревень. Во сне помещица получила откровение, что найденный крестьянками образ, – чудотворный, вода же источника обладает целительными свойствами. С тех пор по инициативе помещицы местные жители начали совершать молебны у родника в дни празднования явления Казанской иконы. Позаботилась Мезенцева и о постройке часовни, в которую была перенесена чудесно обретенная икона.

Долгое время к источнику приходили лишь местные жители, да и то не часто – слишком тяжелый путь приходилось преодолевать, пробираясь через холмы и леса.

В 30-е гг. минувшего столетия часовня оказалась разрушена, а икона исчезла. Ходили слухи, что ее успели заблаговременно спрятать благочестивые люди. Посещения источника верующими становились все более редкими.

По окончании Великой Отечественной войны слава находящегося на Варге родника возросла, как никогда прежде. Далеко за пределы окрестных селений распространились слухи о многочисленных исцелениях, получаемых от его чудотворной воды.

Несколько верующих женщин из числа местных жительниц стали заботиться об источнике, расчищать его от зарослей травы, опавших листьев и веток. И год от года все больше паломников устремлялось к холодному ключу, бьющему на вершине заросшей лесом горы. Людей не могли остановить ни трудности пути, ни атеистические агитаторы, ни милицейские кордоны. Каждый год множество людей приходило к роднику в дни празднования явления Казанской иконы Богоматери.

Наиболее почитаем был родник в 50-х – 70-х гг. минувшего столетия. Не забыт он и в наши дни.

Родник Владимирской обители.

С одним из родников, существующих в Пензенской области, связано возникновение монастыря.

Эта история берет начало в конце XVII в. Тогда в лесу неподалеку от селения Вьяс, во владениях графа Г. И. Головкина, поселились прибывшие из другой местности монахи. Они и установили над источником Владимирскую икону Пресвятой Богоматери. Вскоре на безлюдном прежде месте в лесу рядом с родником и иконой была построена маленькая часовня. А старые и больные монахи жили на подаяния приходивших к святому источнику мирян.

К царствовавшему тогда государю Петру I граф Головкин обратился за разрешением на постройку вместо часовенки храма, посвященного Пресвятой Богородице. Царь дал согласие. И вскоре в лесной глуши выросла церковь, а вокруг нее стала образовываться монашеская Владимирская обитель.

Владимирский монастырь, как и многие другие, оказался закрыт через несколько лет после революции. Часть его строений была разрушена, другая приспособлена под мастерские и школу. Тем не менее верующие люди по-прежнему посещали Владимирский источник и набирали из него святую воду.

Сейчас во Владимирской обители существует женский монастырь. А на святой родник в дни празднования в честь Владимирской иконы совершается крестный ход. В 90-е гг. прошлого века родник был благоустроен, и над ним возвели новую часовню.

Животворный родник.

О роднике Животворный источник близ села Большая Валяевка Пензенской области существует следующее предание.

Во второй половине XVII столетия, когда Валяевки еще не было, на окрестные края напали кочевники. Некий инок едва не попал в руки неприятелей, но успел скрыться под горой в зарослях камыша. На этом месте оказались родник и образ Владычицы Небесной, который был назван «Живоносный Источник».

Когда опасность миновала, монах добрался до селения Поляны и поведал о происшедшем местным жителям. Крестьяне сначала воздвигли у источника небольшую часовенку, а потом решили всем селом перебраться на гору, около которой была обретена святыня. Так возникла Валяевка, называвшаяся сначала селом Богородским.

В конце XIX в. часовню над родником сменил красивый храм, увенчанный пятью куполами. Главные празднования у источника происходили в первую пятницу после Пасхи (в честь иконы Богоматери «Живоносный Источник») и накануне Вознесения Господня (день Отдания Пасхи).

Известно немало свидетельств о том, как в дореволюционное время в Валяевке происходили исцеления. Например, одна женщина из-за болезни ног совсем было утратившая способность ходить после посещения источника получила облегчение и вскоре окончательно излечилась.

Неслучайно валяевский источник привлекал множество паломников со всей округи. Избавления от недугов и скорбей здесь искали крестьяне из нескольких ближайших уездов. Особенно же почитался родник студентами, надеявшимися на успешную сдачу экзаменов в случае посещения местных святынь.

Во времена советской власти дивная икона оказалась безвозвратно утраченной. От нее уцелела лишь копия, и сейчас она перенесена в Валяевку, в восстановленную над источником часовню.

Родник Жадовского монастыря.

Согласно давнему преданию, в конце XVII столетия на месте будущей иноческой обители произошли следующие необычайные события.

Старый крестьянин Тихон, житель селения Жадовка, длительное время страдал от тяжелой болезни ног. Омывшись в чудотворной воде источника, он получил исцеление. А случилось это так.

Старцу Тихону было дано откровение свыше о том, что нужно искать около местной речки Самородки икону. На следующее же утро он вместе с маленькой внучкой направился на поиски чудотворного образа. Действительно, обойдя несколько ключей, Тихон нашел на воде одного из них плавающую икону Пресвятой Богородицы. Необычным был даже вид ее – она сияла, словно солнце.

Добраться до чудесного образа оказалось непросто: слишком топким было место возле родника. Да и не осмеливался старик прикоснуться к святыне. Когда же к роднику подошли другие жители Жадовки, пасшие неподалеку скот, Тихон поведал им о случившемся. Посоветовавшись с пастухами, он приблизился к иконе через топкое место по груде сломанных веток, омыл лицо и руки ключевой водой, перекрестился и поднял святой образ Царицы Небесной.

Икону старик не взял с собой, а установил на росшем у источника дереве. Возвратившись домой, он рассказал о происшедшем своим близким. А пастухи оповестили о чуде других односельчан.

С тех пор к чудотворной иконе Пресвятой Богородицы и к роднику приходило немало местных жителей. Многие больные после молитвы перед святой иконой и применения ключевой воды получали избавление от недугов.

Вскоре у источника на месте обретения Казанской иконы поставили часовенку и небольшую келью. А в 1714 г. сызранский игумен Михаил основал здесь Казанско-Богородицкую пустынь.

Сначала была воздвигнута деревянная Казанская церковь, а несколько лет спустя ее сменил каменный храм. На самом же источнике деревянная церковка была установлена в середине XVIII столетия. Ее освятили во имя чудотворного образа Царицы Небесной «Живоносный Источник». Примечательно, что именно над родником находился единственный престол этого храма, и поток воды устремлялся через церковное здание.

За время своего относительно недолгого существования Жадовскому монастырю довелось испытать немало перемен. Есть в его истории и трагические страницы.

Еще в царские времена монашеская обитель была упразднена и приблизительно на целое столетие прекратила свое существование. В дальнейшем последовало возобновление Казанско-Богородицкой Жадовской пустыни.

При советской власти, в конце 20-х гг. XX в., монастырь опять был закрыт. Многие монахи были тогда арестованы, а некоторые даже расстреляны. Подверглась разрушению большая часть построек иноческой обители. Даже святой источник несколько раз засыпали, пытаясь его уничтожить.

Но в середине 90-х гг. прошлого столетия началось возрождение Жадовского монастыря. А чудесно явленная на роднике Казанская икона уцелела, и ее удалось возвратить.

Существует здесь и святой источник – один из самых известных на территории Ульяновской области. Сейчас он является важной достопримечательностью Жадовского Казанско-Богородицкого монастыря.

В различных уголках России.

Свидетели прошлого Псковской земли.

Богат святыми источниками Псковский край – родина знаменитой княгини Ольги.

В одном лишь известном со времен Рюрика городе Изборске существует двенадцать святых ключей, которые посвящены двенадцати апостолам. Они, подобно водопадам, устремляются вниз с горы прямо у стен древней крепости и затем сливаются в единый поток, впадающий в Святое озеро.

Есть святой ключ и в родном селе самой Ольги, расположенном в 12 км от Пскова. Он назван по имени равноапостольной княгини.

Некогда псковская земля охраняла западные рубежи Руси. В XIII–XIV вв., когда противостояние с воинственными соседями достигало наибольшей напряженности, немало столкновений с неприятелем происходило поблизости от псковских крепостей и погостов, в частности около Камно, расположенного на реке Каменке в 8 км от Пскова.

Летописцы упоминают, в частности, о происшедшем здесь в 1239 г. сражении псковичей с литовцами и о Каменском побоище с немецкими рыцарями в 1407 г. А в 1272 г. одну из своих побед одержал неподалеку от Камно псковский герой Довмонт-Тимофей. Существует предположение, согласно которому этот благочестивый князь мог основать на берегу Каменки церковь Георгия Победоносца, которая была перестроена в XV столетии.

Сейчас на месте древнего Камно – запустевшее городище, представляющее значительный интерес для археологов. На месте древнего поселения находят боевые топоры и другие предметы, свидетельствующие о занятиях его жителей, – кузнечном деле, рыболовстве, ткачестве. Как установлено, подобно большинству древнейших русских крепостей, погост Камно был устроен на высоком мысе, образованном двумя руслами речки Каменки. Поселение на территории Каменского городища существовало не менее тысячелетия. Оно процветало уже в те далекие времена, когда Псков еще не упоминался в летописях.

В настоящее время окрестности Камно более известны старинными храмами и святынями, а также чтимыми народом целительными источниками.

Один из родников получил название в честь преподобного Никандра – псковского подвижника, жившего в XVI в. Согласно преданиям, этот святой во время молитвы нередко стоял на том самом камне, из-под которого теперь бьет ключ.

Остальные родники называются в честь других святых – пророка Илии, двенадцати апостолов, Георгия Победоносца. В последние годы стали известны новые примеры исцеления от различных болезней и недугов благодаря действию воды чудотворных источников.

Легенды Куликова поля.

Более шестисот лет прошло с того сентябрьского дня, когда у границ Руси и степи встретились в смертельном бою войска московского князя Дмитрия и ордынского властителя Мамая. Но до сих пор овеяно преданиями и легендами Куликово поле, на котором произошла одна из самых значительных в истории России битв, битва, которую Н. М. Карамзин называл величайшим из воинских подвигов Древней Руси.

Находится знаменитое Куликово поле в Тульской области. И примечательно оно не только рукотворными памятниками, воздвигнутыми в честь давней победы.

С именем князя Дмитрия Донского связывает предание находящийся на берегу Дона Прощенный колодец.

К нему ведет трасса Москва – Дон, а затем дорога на Куликово поле. Все расстояние от Тулы до колодца – около 140 км. Место расположения источника отмечает особый указатель. Для удобства тех, кто приезжает издалека, устроена даже автомобильная стоянка. У самого родника можно набрать питьевой воды или окунуться в специально устроенную купальню.

Согласно устным преданиям, водой Прощенного колодца омывали некогда раны участвовавших в Куликовской битве русских воинов. А сейчас вода этого источника считается целительной, обладающей способностью врачевать многие болезни.

Другой чудотворный источник посвящен святым двенадцати апостолам. Он расположен на значительном расстоянии от Куликова поля, в 70 км от Тулы. Однако его возникновение легенды связывают с героическими событиями далекого XIV столетия.

Народные предания сообщают, что живший в окрестностях нынешнего Венева старец Свирид проводил в войско князя Дмитрия двенадцать своих сыновей. Все они погибли в битве на Куликовом поле. А когда их хоронили, из-под земли пробились двенадцать родников. Вода оказалась целительной, способной избавлять от болезней глаз и ряда других недугов. Неслучайно на протяжении многих веков приходили к святому источнику верующие люди.

И в настоящее время паломники из разных уголков России посещают источник, чтобы набрать живительной питьевой воды из бревенчатого сруба или окунуться в купальню, устроенную рядом в небольшом деревянном домике.

Такое продолжение имеют в наши дни немеркнущие предания давно минувших веков.

Загадки озера Светлояр.

Православными людьми почитается святым целое озеро Светлояр, протянувшееся на 210 м в длину и на 175 м в ширину. Этот сказочно красивый водоем, окруженный живописными лесами и лугами, расположен неподалеку от Волги, на севере Нижегородской области. Поблизости находятся часовня, посвященная Казанской иконе Богоматери, и храм в честь Владимирской иконы Пресвятой, давший название селу Владимирскому.

Как отмечают исследователи, озеро возникло скорее всего около 10 тысяч лет назад во время таяния отступавшего к северу ледника. Вмерзшая в землю огромная ледяная глыба могла образовать круглую впадину, постепенно наполнявшуюся талой водой.

Отличительная черта Светлояра – необычайная чистота озерной воды, обладающей к тому же целительными свойствами. По мнению гидробиологов, такие свойства вполне могут быть объяснимы естественными факторами. Например, чистота воды достигается благодаря множеству бьющих со дна ключей. А способность исцелять болезни является следствием наличия в воде большого количества сероводорода.

И возникновение озера, и его дальнейшая судьба овеяны множеством легенд. Некоторые из них отразились даже в письменных памятниках прошлого.

Хорошо известно восходящее к XIII в. предание о таинственном граде Китеже, послужившее сюжетом известной оперы Н. А. Римского-Корсакова «Сказание о невидимом граде Китеже и деве Февронии».

Согласно этой легенде, некогда существовало два града Китежа – Малый и Великий. Последний был основан известным в истории владимирским князем Юрием Всеволодовичем, сыном Всеволода Большое Гнездо.

Необычайным городом был Великий Китеж. Высокие крепостные стены, златоглавые храмы и узорчатые терема его построены из белого камня, что по тем временам считалось удивительной роскошью. К тому же он почти весь состоял из церквей, а жили в городе только праведные люди.

Но вот настало грозное время Батыева нашествия. Пали под ударами врага приграничная Рязань, а затем Коломна, Москва, Суздаль, Владимир. Был захвачен неприятелем и Малый Китеж. А князь Юрий, потерпев поражение в жестоком бою, укрылся вместе с остатками своего войска в затерявшемся среди лесов и болот Великом Китеже.

Однако завоеватели смогли пробраться и до озера Светлояр: дорогу им указал, не выдержав пыток, один из пленных. Вот уже приблизились несметные полчища к святому городу, и не было, казалось, никакой надежды выстоять в неравной борьбе. Тогда жившие в городе священники и праведные старцы, князь Юрий и его дружинники, а также все жители Великого Китежа обратились к Господу Богу и Пресвятой Богородице с молитвой о помощи. Услышано было их прошение. Озарил окрестности неземной свет, и Сама Владычица Небесная явилась с чудесным покровом в руках, чтобы спасти православный народ.

И вот на глазах изумленных врагов священный город исчез, погрузившись на дно озера. Не удалось Батыю захватить и разорить его, остался непокоренным этот уголок русской земли.

С тех пор невидим стал великий Китеж и недоступен для земных обитателей. Только слышен иногда колокольный звон его многочисленных храмов, да видно отражение золотых куполов в озерной глади. Удостоиться таких знамений и попасть в чудесный град могут только праведники. И в земной жизни дивные явления около озера предвещают их свидетелям счастье и удачу.

Считается, что не вечно станет пребывать Великий Китеж в глубине озера. При втором пришествии Христа в конце времен поднимется из воды чудесный город, а жители его вместе с другими христианами явятся на Божий суд.

Конечно, достоверные факты русской истории XIII в. трудно согласовать с этой легендой. Ранние летописи называют Юрия Всеволодовича основателем Нижнего Новгорода и свидетельствуют о строительстве в годы его княжения великолепных белокаменных храмов. Но ни о каком Китеже упоминаний в этих источниках мы не найдем. Сам Юрий Всеволодович погиб в битве с монголами на реке Сити в марте 1238 г. Брат и наследник Юрия, Ярослав, похоронил его в одном из уцелевших во время нашествия храмов.

Тем не менее и предание имеет определенную основу.

В недавнем прошлом было выдвинуто предположение, согласно которому погружение под воду расположенного на озерном берегу города могло в действительности произойти, явившись следствием природного катаклизма. Организованной на озеро экспедиции даже удалось обнаружить на дне небольшие предметы, относящиеся ко временам Древней Руси. Но городские строения под водой не найдены.

А легенды об озере Светлояр все еще живут в памяти народа. Наиболее ранние из них восходят к языческой старине. Последние возникают уже в наши дни.

Так, например, местные жители полагают, что обитатели Китежа посещают иногда современный мир. Их можно узнать по древнерусской одежде и по монетам домонгольского периода, которыми они расплачиваются за покупки. Один седовласый старец как будто спрашивал даже, не время ли граду Китежу подниматься с озерного дна?

Не развеян вокруг озера и ореол таинственности. Там и поныне видят отражение несуществующих церквей, замечают свет в окнах пустых неосвещенных часовен. А некоторые люди оказались очевидцами загадочных зрительных эффектов – таких, как огромный светящийся крест, или парящий, подобно падающему листу, НЛО.

Разгадать все тайны удивительного озера еще предстоит.

Предвестие об основании Москвы.

Легенды, подобные той, что известна о Светлояре, относятся и к некоторым другим российским озерам.

Например, о подмосковном Косинском озере народная молва говорит следующее.

Еще до основания нынешней российской столицы на том месте, где сейчас плещут волны озера, рос густой лес. А на опушке красовалась небольшая церковь.

В лесной чаще жил отшельник, служивший Богу постом и молитвой. Однажды он удостоился во сне дивного видения: на Боровицком холме над Москвой-рекой возник величественный город с каменной крепостной стеной и златоглавыми храмами. Подвижнику было предречено, что это будущая столица Русской земли, что грядущая судьба еще не основанного города будет исполнена тяжких испытаний и великой славы.

Поразмыслив о значении такого сна, отшельник решил направиться к священнику ближайшего храма и рассказать ему об увиденном.

Добрался он до одиноко стоявшей у края леса церковки, застал там священника и поведал ему о своем сновидении.

Вошедши в храм, оба святых старца стали молиться за свое отечество, за стольный град Москву и за всех православных христиан. В то время как священник совершал литургию, явилась Пресвятая Богородица, а вокруг храма из-под земли хлынул поток воды, и церковь вместе с находившимися в ней людьми начала погружаться в образовавшееся озеро.

Потом приходившие на то место люди не верили своим глазам: там, где совсем недавно стояла церковь, находился чудесным образом появившийся водоем. И все казалось, что где-то под водой по-прежнему стоит православный храм, а оставшиеся в нем праведники живы и на протяжении веков неустанно возносят Всевышнему молитвы за русский край и преславную столицу Москву…

Впоследствии на Косинском озере произошло явление иконы Николая Чудотворца. Другой чтимый обитателями округи образ – Моденская икона Пресвятой Богородицы, подаренная царем Петром Алексеевичем расположенному в селе Косине православному храму.

В старину считалось, что благодаря покровительству Владычицы Небесной и святителя Николая, чьи чудотворные образы находились в сельской церкви, и, конечно, по вере и молитве богомольцев вода расположенного близ Косина озера обладает благодатной силой. Потому сюда совершались паломничества со всей округи (особенно в летнее время). Обычно люди сначала посещали храм, в котором находились чудотворные иконы, и совершали там моления, а потом шли к Косинскому озеру, чтобы окунуться в его целебные воды.

Зафиксировано множество случаев исцелений с помощью святой озерной воды. Здесь заживали раны и язвы, спадали опухоли, укреплялись расслабленные суставы, открывались и прозревали не видевшие прежде глаза, отступали и другие всевозможные недуги.

Что же касается легенды, то она могла иметь реальную основу, поскольку, как выяснилось, Косинский водоем возник в результате провала почвы, и на дне его находят остатки деревьев.

Тайны святых озер.

Итак, Светлояр не единственное озеро, почитаемое священным. Славилось в прошлом озеро Свитязь в Гродненской земле, которое некогда воспевал Адам Мицкевич. Святым называют озеро близ основанного Александром Свирским Свято-Троицкого монастыря, освященное молитвами и духовными подвигами праведника.

С XVII столетия, со времен патриарха Никона, святым стали называть также Валдайское озеро. И его освящение, изгнавшее из его вод всякую нечисть, связано уже не с незапамятными временами и не с полулегендарными личностями.

При патриархе Никоне в 1653 году на расположенном в Валдайском озере острове началось строительство Иверского монастыря, названного так в честь знаменитой обители на святой горе Афон. Новый монастырь отличался великолепием своих зданий.

По свидетельству монастырского предания, проведению работ препятствовали различные чудовища, появлявшиеся в озере и наводившие страх на трудившихся людей. Но патриарх совершил около озера водосвятный молебен. При этом на дно водоема были опущены крест и Евангелие. Присутствие рядом таких святынь оказалось невыносимым для нечистых духов, и они навсегда покинули озеро. Монастырь с тех пор называют Свято-озерским.

С подвигами одного из чтимых православной церковью святых связано прославление озера Желтые воды в Нижегородском краю, ныне вошедшего в русло Волги.

Как свидетельствует «Житие Макария Желтоводского и Унженского», он происходил из Нижнего Новгорода. Будучи двенадцатилетним отроком, покинул родной дом и поступил в Печерский Вознесенский монастырь, который находился на Волге в нескольких верстах от Нижнего Новгорода.

Эта святая обитель была основана архиепископом Дионисием Суздальским – современником Сергия Радонежского, постриженником Киево-Печерской лавры.

В поволжском Печерском монастыре юный Макарий принял постриг.

В дальнейшем он избрал для уединения и молитвы заросший лесом берег озера Желтые воды, несколько южнее Нижнего Новгорода. Здесь подвижник жил в выкопанной собственными руками пещере. За советом и наставлением к нему приходили другие искавшие спасения люди. По желанию местного князя и с благословения настоятеля Печерского монастыря преподобный Макарий основал у Желтых вод новую иноческую обитель.

На холме над озером был воздвигнут храм, посвященный Живоначальной Троице. Так в 1435 г. было положено основание Свято-Троицкого Макарьева монастыря, знаменитого в XVII–XIX вв. в качестве места проведения Макарьевской ярмарки.

Что касается близлежащего озера, то в его водах происходило крещение множества чувашей, марийцев, мордвы. Местное население обращалось к христианской вере благодаря проповедям святого Макария.

Но недолго довелось подвижнику жить в основанной им обители. В 1439 г. монастырь был разорен напавшими на Нижегородский край ордынцами. Большинство иноков погибло от рук врагов, а святой Макарий был пленен. Вскоре казанский хан отпустил старца на родину при условии, что тот не вернется в основанную у Желтых вод обитель. Поэтому преподобный Макарий навсегда покинул Нижегородскую землю. Он основал новый монастырь на берегах северной реки Унжи (в районе Костромы).

Свято-Троицкий монастырь на Желтом озере восстановили лишь через два столетия. Когда были построены каменные многоглавые храмы и крепостные стены с увенчанными шатрами башнями, обитель смотрелась со стороны озера подобно дивному городу.

Дальнейшая судьба основанного Макарием Желтоводским монастыря подобна судьбам многих иноческих обителей. При советской власти монастырь закрывался, а его строения занимали различные учреждения и организации. С 90-х гг. прошлого века, после того как монастырь был возвращен верующим, началось возрождение обители.

Озерцо близ села Съезжего.

В Самарской земле известно несколько чудотворных источников. Один из них находится на горе Маяк, на границе с Татарстаном, и называется Богородицким ключом. Считается, что его студеная чистая вода способна защитить от колдовских козней.

А в Жигулях неподалеку от села Ширяева существует родник Николая Чудотворца. Местные жители рассказывали, что неоднократно видели около ключа даже самого святителя. Он являлся в образе седого старца в архиерейском облачении или в русской крестьянской одежде.

В той же Самарской области на заросшей лесом горе Шихан бьет из-под земли несколько ключей, которые образуют озеро. Эти источники посвящены Пресвятой Богородице. Почитались они жителями расположенных поблизости мордовских селений издавна – еще со второй половины XVIII в.

В дореволюционные времена крестный ход к источникам на гору Шихан совершался, главным образом, в случае засухи. Здесь возносились молитвы о даровании дождя. И в дальнейшем ключи и озеро почитались и охранялись, а верующие очищали воду от зарослей травы и тины.

Но самый почитаемый источник расположен на окраине села Съезжего. Он посвящен Казанской иконе Богоматери и представляет собой узкое озерцо с ключевой водой.

Почитание большинства чудотворных источников восходит еще к дореволюционным временам. Но это небольшое озеро приобрело известность лишь со второй половины XX в..

Все началось морозным зимним утром 1958 г., когда одна из колхозниц увидела в предрассветной дымке над озером лик Пресвятой Богородицы. Ее слова подтверждали и другие местные жители. Они также уверяли, что в небе над источником являлся образ Царицы Небесной.

С тех пор в селе установилась традиция служить молебен в день празднования Казанской иконы (21 июля по новому стилю). Озерцо стали посещать богомольцы не только из ближайшей округи, но также из весьма удаленных уголков страны. К источнику собирались тысячи паломников, и среди них распространялись вести о чудотворных свойствах родниковой воды.

Местные власти пытались пресечь почитание источника. Поскольку атеистическая пропаганда успеха не имела, верующих стали разгонять от озера с помощью милиции. В ход пошли даже аресты наиболее активных богомольцев. Но это не всегда удавалось сделать, поскольку местные мужики вставали на защиту проповедников и не позволяли милиционерам арестовать их.

Не добившись успеха ни словесной пропагандой, ни силой, атеистическое руководство перешло к иным методам борьбы: принялось варварски уничтожать тот самый источник, который издавна снабжал водой окрестные хозяйства. Воду портили отходами животноводческой фермы, дизельным топливом и другими вредными веществами. В итоге определенных успехов достигнуть все-таки удалось: озеро начало мелеть и покрываться тиной, а вода перестала быть пригодной для питья (ею отравилась часть скота из крестьянских хозяйств).

Но окончательно погубить чтимый народом источник все же не удалось. Он существует и поныне, хотя выглядит уже не так, как раньше. По-прежнему приезжают к озеру паломники, а местные жители ухаживают за источником и стараются привести его в лучшее состояние.

Источники Новгородской земли.

Как уже отмечалось, особенно богат родниками северо-запад России, край лесов и озер. Многие из этих источников считаются чудотворными – достаточно вспомнить ключи села Камно, Изборска и Псково-Печерского монастыря.

Немало святых источников и на Новгородской земле, например близ села Коростынь, знаменитого благодаря разыгравшимся здесь в XV в. событиям.

В окрестностях был родник, издавна славившийся чудесными исцелениями. В старину даже издалека привозили больных к этому дивному источнику, чтобы те могли напиться святой воды и окунуться в устроенные рядом купальни.

Что же касается жителей округи, то они не забывали о чтимом ими ключе и в годы советской власти, когда обращение к религиозным традициям вовсе не поощрялось. Ни разрушение расположенных у родника строений, ни запреты не смогли остановить людей, приходивших за живительной водой к струившемуся из-под земли потоку.

В последнее десятилетие минувшего века в судьбе чудотворного родника вновь произошли перемены. Он был расчищен от сора и зарослей травы, на прилегающей территории устроены клумбы с цветами и ухоженные дорожки. Теперь святой источник укрывает от непогоды беседка, а рядом высится часовня, в которой паломники могут помолиться перед иконами и поставить перед чтимыми образами зажженные свечи.

Еще один святой родник – Ключик – находится в лесу неподалеку от селения Мышкина. Он принадлежит к числу самых известных и почитаемых на Новгородской земле. Прославление родника восходит к тому далекому времени, когда, как гласит предание, здесь нашли нерукотворный образ Небесной Заступницы «Живоносный Источник». Икона вскоре была установлена в часовенке ближайшей деревни. Источник же с тех пор получил известность как святой.

Даже на рубеже 50-х – 60-х гг. XX в. часовня с иконой в деревне Мышкино продолжала существовать. Родник по-прежнему посещали верующие, причем в день празднования в честь образа «Живоносный Источник» около него собирались сотни богомольцев.

В период борьбы со святыми источниками Ключик не ускользнул от внимания местных властей. Его пытались уничтожить, но безуспешно. Этот родничок действует и поныне, а верующие не забывают к нему дорогу.

Другая икона Царицы Небесной, называемая «Умиление», была найдена поблизости от самого Новгорода, в районе селения Передки. Ее обнаружили в воде неизвестного прежде родника, пробившегося прямо под Рождественской церковью местного монастыря.

Много исцелений происходило в дальнейшем на этом святом месте. Однако в 30-е гг. минувшего столетия, в пору наиболее яростных атак на религию, храм был закрыт, а источник тогда же зарыли.

С тем чудотворным родником, что расположен в лесу у деревни Сорокопенно, народное предание связывает явление иконы великомученицы Параскевы Пятницы, весьма почитаемой на Северо-Западе святой. Говорят, что нашел образ на березе около ключа местный пастух. Как и в ряде других случаев, несколько раз чудесно обретенную икону относили в село, но она сама возвращалась на прежнее место. Поэтому над источником соорудили деревянную часовню, а потом еще устроили две небольшие купальни.

Народ издалека добирался к святому ключу за холодной целительной водой. Особенно торжественно отмечалась первая пятница июля, когда к часовне над источником устраивался крестный ход из ближайшей приходской церкви.

Гроза над почитаемым верующими родником разразилась в начале 60-х гг. XX в. В это время в целях борьбы с религией местные власти приняли решение уничтожить и сам родник, и находившиеся при нем сооружения. Жители Сорокопенно наотрез отказались выполнить кощунственный приказ. Тогда были вызваны другие работники, не столь опасавшиеся небесной кары за святотатство. Они ночью украдкой свершили недоброе дело: взорвали часовенку и засыпали родник землей и обломками. А потом опустело и само селение Сорокопенно, покинутое жителями из-за отсутствия электричества.

Правда, родник сквозь завал пробил себе путь и существует поныне. Только немногие уже находят к нему дорогу через лесную глушь.

Неподалеку от Иверского монастыря на Валдайском озере на пути из Москвы в Петербург расположены селения Ижицы и Яжелбицы. Вторая из упомянутых деревень известна в истории благодаря договору между Новгородом и Москвой, заключенному здесь в 1456 г. после поражения новгородцев от московского войска князя Василия II.

Но не только драматические события XV в. принесли известность округе. Здесь, у деревни Ижицы, находится чудотворный Казанский источник, в свое время доставлявший немало хлопот местной власти.

Предполагают, что название роднику дала стоявшая некогда над ним Казанская икона Богоматери. Этот образ не сохранился.

До начала 60-х гг. XX столетия верующие жители упомянутых селений (Яжелбицы и Ижицы) сохраняли традицию собираться у святого родника 21 июля по новому стилю – в день празднования в честь Казанской иконы Пресвятой Владычицы Небесной. Приходило сюда по 100–200 человек. Они ставили у родника икону Богоматери, зажигали свечи и читали молитвы, а потом набирали святую воду в принесенную из дома посуду и купались в источнике.

В борьбе с религиозными обычаями местные власти оказались весьма решительны. Несмотря на протесты сельчан и наличие поблизости действующих храмов, в которые можно было бы передать святыню, чтимая народом Казанская икона была отнята у верующих, разбита и сожжена. Такое варварство свершилось даже без выяснения исторической и художественной ценности хранимого жителями деревни Ижицы образа.

Впрочем, этим дело не закончилось.

К неудовольствию богоборцев православные люди посадили дерево там, где была уничтожена икона, и стали считать это место святым.

Сохранился и родник, который до сих пор пробивается на поверхность земли по соседству с высокими стройными соснами. Богомольцы установили рядом с источником крест. И уже не только жители окрестных деревень посещают источник, но и издалека приезжают паломники, чтобы испить здесь святой воды или окунуться в нее.

Уничтоженные святыни.

На родине святителя Тихона Задонского, в городе Валдае, известен Космодемьянский родник. Он был посвящен уже упоминавшимся святым – бессребреникам Косьме и Дамиану. Ключевая вода, обладающая целительной силой, летом остается прохладной, а зимой достаточно теплой. Ее температура держится на протяжении всего года на уровне 7–9 °С. Источник не замерзает и в самые сильные морозы. Прежде там существовала часовня, посвященная упомянутым святым, но она не уцелела до наших дней.

Поблизости от деревни Амосово, восточнее Великого Новгорода, находится ручей великомученицы Параскевы Пятницы. Его вода также считается целебной. Прежде на берегу ручья высилась церковь святой Параскевы. А потом, когда храм был разрушен, местные жители утверждали, что святая великомученица неоднократно являлась на месте уничтоженного здания. В дальнейшем у ручья воздвигли бревенчатую часовенку.

В честь великомученицы Параскевы Пятницы, которой посвящено источников больше, чем другим святым, назван и родник, расположенный у селения Серафимовка, поблизости от истоков речки Серебрянки.

По свидетельству старинного предания, у источника в незапамятные времена была явлена икона великомученицы Параскевы. Несколько раз чудотворный образ относили в ближайший приходской храм, но он сам возвращался к роднику. Лишь после того, как над источником возвели часовню, удалось окончательно поместить икону святой Параскевы в сельской церкви.

Раз в год, перед десятой пятницей после празднования Пасхи, от храма к источнику совершался крестный ход, и чудотворный образ великомученицы временно переносили на прежнее место. Торжества завершались молебном в часовне, а потом происходило купание в целительной воде источника. Популярность родника Святой Параскевы оказалась столь велика, что рядом с часовней в конце XIX в. был сооружен каменный храм.

При советской власти, в 30-е гг. минувшего столетия, часовню разобрали, в церкви же устроили склад. В послевоенное время местные власти препятствовали доступу верующих к роднику. Однако никакие меры в борьбе против религии не могли дать достаточно прочных результатов.

Неподалеку от деревни Великолуша, что в Окуловском районе Новгородской области, есть источник Семь Ручьев. Он посвящен великомученику и целителю Пантелеимону. В старину здесь находилась часовня, а источник был особенно посещаем богомольцами в день памяти великомученика Пантелеимона – 9 августа по новому стилю. По вере и молитве многие люди от святой воды получали исцеления.

В годы советской власти часовня была уничтожена. С источником же в послевоенный период велась отчаянная борьба, его даже намеревались взорвать.

Дело в том, что источник Семь Ручьев был особенно знаменит на Новгородской земле. В 50-е гг. XX в. сотни и даже тысячи верующих из Великолуши и других окрестных селений собирались здесь в день памяти великомученика Пантелеимона (9 августа). Они выносили к источнику икону святого целителя, хранившуюся прежде в часовне, и читали акафист великомученику, потом пили святую воду и купались в источнике. Известны случаи происходивших здесь в то время и несколькими десятилетиями позже исцелений.

Местные власти насторожило укрепление позиций религии. Атеистической пропаганды через школы и средства массовой информации оказалось недостаточно, и тогда в ход пошли открытые репрессии. Так, один из организаторов молений у источника был осужден на несколько лет лишения свободы. Применялись меры по отношению и к другим активистам.

Число посетителей Семи Ручьев хотя и уменьшилось, но все же достигало не менее сотни человек.

Тогда окрестности источника были отведены под лесопитомник. Возведенная вокруг Семи Ручьев ограда препятствовала доступу верующих к чтимой ими святыне. Однако, несмотря на все подобные усилия, этот родник не был забыт верующими и посещался ими втайне вплоть до отмены запретов.

В память Марка Пустынника.

Интересна история еще одного чудотворного источника, связанного с именем чтимого в новгородских краях подвижника Марка Пустынника.

В старину в лесах близ села Мигалищи был монастырь, в котором некоторое время подвизался Марк. А когда обитель оказалась закрыта, он перебрался на расположенный в окрестностях Шапошный остров, получивший столь необычное название позже от брошенной здесь отшельником шапки. Потом Марк Пустынник переселился в иное место – на небольшой полуостров. Там он соорудил часовню, в которой молился и около которой жил. А другую часовню Марк воздвиг поодаль, за рекой у чудотворного родника.

Люди почитали праведника, обращались к нему за советом и молитвой. А источник с холодной живительной водой назвали в честь подвижника ключом Святого Марка Пустынника.

Уж не было в живых отшельника Марка, а люди оберегали воздвигнутые им часовни и посещали родник. От чистой студеной воды происходили исцеления, в частности прозрения слепых.

Автор книги о святых источниках России, писатель Дмитрий Орехов, приводит следующее свидетельство, относящееся еще к царским временам.

Отставной солдат Максим Максимов из-за повреждения позвоночника не мог ходить. Однажды он ехал на подводе в Боровичи мимо часовни и молился об исцелении. Возвратился домой, а с утра следующего дня его ноги смогли двигаться. Максимов смог ходить с костылями и самостоятельно добираться до часовни. При дальнейшем посещении источника и применении святой воды наступило практически полное выздоровление: почти беспомощный прежде человек стал ходить и без костылей.

Несмотря на столь явные примеры исцелений, после революции все в окрестностях родника оказалось разрушено или переделано на новый лад. Не уцелели часовни, но люди и в советское время приходили на место подвигов святого в день его памяти.

Сейчас источник Марка Пустынника существует и посещается паломниками, и, как и в прежние времена, его вода исцеляет людей.

На земле Стефана Пермского.

На территории Республики Коми, в тех краях, где несколько веков назад проповедовал христианство просветитель зырян Стефан Пермский, известно немало почитаемых народом источников. В старые времена многие из них соседствовали с церквями или часовнями. Так, названный именем святой Параскевы родник с целебной водой находился около храма, освященного в честь этой великомученицы, поблизости от речки Сысолы.

Другой знаменитый ключ получил наименование в честь весьма почитаемого на Украине святителя – Феодосия Черниговского, жившего в XVII столетии. Источник известен происходившими от его воды исцелениями (причем некоторые факты относятся к сравнительно недавнему времени).

Колодец блаженной Евфросиньюшки.

Один из самых знаменитых чудотворных источников в Тульской области носит имя блаженной старицы Евфросинии, современницы Екатерины II. Около креста, водруженного у святого источника, установлена надпись: «Берите воду из моего колодца и будьте здоровы». А местные жители до сих пор вспоминают, как столетняя Евфросиньюшка сама копала этот колодец.

Судьба святой Евфросинии удивительна. Представительница старинного княжеского рода Евдокия Вяземская получила образование в Смольном институте благородных девиц, потом была фрейлиной императрицы Екатерины II. Недовольная суетностью придворной жизни, она вместе с двумя своими подругами тайно покинула Царское Село. Затем она с благословения митрополита, к которому обратилась за советом и духовным наставлением, была пострижена в монахини с именем Евфросиния и приняла тяжкий подвиг юродства.

Несколько десятилетий пребывала подвижница в убогом жилище подле стен Серпуховской женской монашеской обители. Потом жила поблизости от старинного города Алексина, в селе Колюпаново, где нашла обладавший чудотворной силой источник. А всего старица прожила более века – с 1735 по 1855 г.

Согласно данному обету, блаженная Евфросиния юродствовала. Например, когда по приказу помещицы для нее срубили избушку, она устроила там корову, а сама продолжала жить в жалкой лачуге. Княжна, прекрасно знавшая французский язык и придворный этикет, не гнушалась самой тяжелой работы.

Однако в действительности старица вовсе не утратила способности здраво воспринимать окружающий мир. Кроме того, она обладала даром прорицания.

Чудотворным оказался источник святой старицы. Уже при жизни Евфросинии многие богомольцы при использовании его воды получали исцеление от различных недугов. Впоследствии на источнике была сооружена купальня.

Святой источник блаженной Евфросинии существует и сейчас. Он хорошо известен богомольцам и посещается многими паломниками. У колодца устроены две купальни, а вода поступает к ним по трем трубам. Здесь по-прежнему происходят исцеления. Причем считается, что особенно помогает святая вода источника блаженной Евфросинии при лечении злокачественных опухолей и слепоты.

Так, уже в наши дни на источнике произошло удивительное исцеление слепого мальчика. «Путеводитель паломника по святым местам Руси» сообщает об этом следующее:

«После молебна блаженной Евфросинии, отслуженного в монастыре, родители привели слепого ребенка к источнику, три раза протерли лицо ребенка, а затем мальчик три раза окунулся в воды источника – и прозрел».

Родники Арского леса.

В Ульяновской области, неподалеку от Богоявленского храма и церкви блаженной Ксении Петербургской в Арском, находятся два удивительных источника.

Первый родник посвящен Николаю Чудотворцу. Он расположен в Арском лесу у склона холма. Бьющая из-под земли вода наполняет впадину, образуя маленькое озерцо. В наши дни этот чтимый народом источник был освящен, около него установлен крест и сооружена купель. По давней традиции в определенные дни у источника совершаются молебны.

Вода Никольского родника считается целебной, и потому родник посещается паломниками со всей округи. Уже отмечено несколько случаев избавления людей от различных душевных и телесных недугов. А более полувека назад на этом месте происходили не менее удивительные события: как сообщали местные жители, здесь неоднократно происходили явления самого чудотворца Николая Мирликийского. Поэтому и забивший из-под земли родничок назвали именем святителя.

Потом долгое время люди приходили к лесному роднику у подножия холма не только для того, чтобы набрать ключевой воды, но и ради уединенной молитвы одному из самых чтимых православным народом святых. Ведь мирликийский архиепископ Николай, согласно его житию, отличался не только праведной жизнью и стойким исповеданием веры. Он еще спасал людей от нищеты и заступался за обиженных и несправедливо осужденных. Свидетели таинственных видений также рассказывали, как являвшийся им чудотворец оказывал помощь в тяжелой работе или защищал от преследователей.

Что касается другого источника, образованного семью небольшими родниками, то он открыт совсем недавно – уже в начале нового тысячелетия. Произошло это во время строительства нового храма, посвященного недавно причисленной к лику святых блаженной Ксении Петербургской. Как известно, эта подвижница жила в XVIII в. в северной столице России. После кончины мужа, который не успел перед смертью принести покаяние в грехах, Ксения раздала бедным свое имение и приняла подвиг юродства. Эта святая при жизни прославилась даром прорицания, а после своей смерти – чудесной помощью многим чтущим ее память людям.

По названию расположенного рядом храма ее ключ получил название Новый источник.

Он считается чудотворным, а потому здесь установлены купели для желающих окунуться в ключевую воду. И так же, как у давно известных святых источников, около него совершаются молебны.

На крови убиенных.

В Пензенской области существует несколько чудотворных источников, возникновение которых народное предание относит к тем далеким временам, когда жители лесного края подвергались опасности со стороны кочевников-степняков.

Такова история расположенного на левом берегу реки Узы Семиключья – одного из наиболее чтимых богомольцами святых мест.

Несколько веков назад в этом лесном краю существовала небольшая иноческая община. Но затерявшуюся в лесах обитель все же отыскали во время своего набега кочевники. Они убили семерых монахов, и тотчас из-под земли хлынули струи семи родников.

С тех пор распространилась весть о святости Семиключья, источники которого явились чудесным образом на крови мученической.

В дальнейшем на одном из родников произошло обретение Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы, и богомольцы соорудили там часовенку.

В старину Семиключье было весьма почитаемо. На источнике служили молебны на девятой неделе после праздника Пасхи в пятницу. Поблизости от часовенки и родников существовали скромные жилища, в которых жили иноки. Здесь могли найти временный приют и паломники, прибывавшие в Семиключье из отдаленных районов.

При советской власти монашеская община была изгнана, а святыни Семиключья разорены. Даже воду источников, вполне пригодную для питья или хозяйственных нужд, по инициативе властей неоднократно пытались испортить, сливая в нее бензин. Однако богомольцы не забывали о святом месте и продолжали посещать его.

Сейчас родники расчищены и сооружена купальня. А там, где произошло явление чудотворного Тихвинского образа, установлен крест.

Другая легенда относится к Никольскому источнику близ селения Русский Качим.

В XVII столетии в лесу на реке Качимке жили переселенцы из Центральной России.

При угрозе нападения кочевников эти христиане скрыли чтимую ими икону святителя Николая Мирликийского. Сами они были убиты, но чудотворный образ уцелел. Икону, завернутую в холст и залитую воском, много лет спустя отыскали в болотистой местности православные люди. Произошло ли это случайно, когда строили мельницу, или по откровению, полученному неким больным солдатом (он впоследствии исцелился от чудотворного образа), теперь уже невозможно установить.

Источник, на котором была найдена икона, назвали Никольским. Там в старину находилась часовня и особенно почитался праздник перенесения мощей святителя Николая Чудотворца (9 мая, по новому стилю – 22 мая).

Разрушенная в 30-х гг. прошлого века часовня сейчас восстановлена, родник расчищен, а окрестности его приведены в порядок.

Чудотворные источники российской столицы.

Святые родники или колодцы существуют не только на окраинах небольших селений или в пределах удаленных от шумных городов монашеских обителей. Не менее 30 подобных источников известны на территории российской столицы, Москвы.

Издавна Москва славилась своими златоглавыми храмами и древними монастырями. Первый известный в истории московский князь, Даниил.

Александрович, окончил свой земной путь схимником в иноческой обители. Впоследствии он был причислен к лику святых. С именем младшего сына Александра Невского связано возникновение старейшего в городе монастыря – Свято-Данилова, который был основан благочестивым князем в 1282 г. и назван в честь его небесного покровителя, преподобного Даниила Столпника.

На территории этого монастыря, являющегося сейчас духовно-административным центром Русской православной церкви, до сих пор существует один из самых известных в Москве чудотворных источников.

Другой святой родник находится в Филях, знаменитых благодаря происходившему там в 1812 г. военному совету и построенной в царствование Петра I великолепной церкви Покрова – замечательному памятнику русского зодчества.

Особенно известно целебными родниками Коломенское, находящееся сейчас в черте города, а в старину являвшееся пригородным селом. Ключ Кадочка, водой которого исцелялись еще члены семьи царя Ивана IV, бьет около увенчанной каменным шатром Вознесенской церкви. А всего в Коломенском насчитывается около 20 родников.

В районе Теплого Стана расположен так называемый Холодный родник. Для исцеления от болезней головы, почек и печени принято пить его целебную воду по два раза в день – утром до приема пищи и вечером.

Около храма Рождества Пресвятой Богородицы в Татарском овраге бьет другой святой ключ. Его вода отличается необычайной чистотой и тоже помогает исцелению различных недугов.

А еще чудотворные источники есть в Серебряном Бору, Царицыне, Нескучном Саду, Кунцеве – всех не перечесть.

Тихвинский источник близ Усолья.

Еще один родник, почитание которого недавно было возобновлено, находится в районе Усолья и Березняков. Существует предание, что здесь на вершине заросшей лесом горы некогда явилась Тихвинская икона Владычицы Небесной. Хотя и обретен был чудотворный образ у местного источника прозрачной ключевой воды, происходит он из отдаленной Костромской земли.

В старину над родником была установлена каменная часовня. Сюда ежегодно в день празднования Тихвинской иконы совершался крестный ход. А служил в часовенке у родника священник, приходивший из расположенного неподалеку Усолья.

В советское время часовню разломали, а прежние традиции оказались надолго забыты.

Ситуация изменилась только после открытия в Березняках храма во имя святого Предтечи и Крестителя Господня Иоанна. Тогда источник был расчищен и углублен, а над ним установили навес. Удалось даже разыскать старинную чудотворную икону, правда, впоследствии она снова была утеряна.

С начала 90-х гг. XX в. возобновлен добрый обычай совершения крестных ходов к священному источнику. Для этого, как и прежде, определен день празднования Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы.

В Саратовской губернии.

Издавна почитаются святыми некоторые родники, расположенные в самом Саратове и других районах области.

Например, жителям областного центра хорошо известен Свято-Алексеевский источник, который находится на склоне горы около женского монастыря.

В середине XIX в. здесь находилась дача епископа, несколько позже – скит расположенного неподалеку мужского Спасо-Преображенского монастыря. Местность эта носила название Верхняя Монастырка.

После революции скит закрыли, а существовавший на его территории храм святителя Алексия частично разрушили и перестроили. Пострадал даже украшавший округу сад, родник же был замурован. На месте бывшей монашеской обители разместили различные лечебные учреждения.

Возвращение Свято-Алексеевского скита верующим произошло лишь в начале 90-х гг. минувшего столетия. Здесь была создана монашеская община, только теперь женская. В 1997 г. скит получил статус женского монастыря.

Одновременно с восстановлением храма и благоустройством прилегающей территории был освобожден из длительного плена родник. Саратовцы вновь получили возможность набирать здесь чистую и полезную для здоровья воду. Некоторые люди приезжают за ней издалека. В нынешнее время даже распространились слухи о святости воды монастырского источника.

Прибывающие издалека богомольцы посещают источник в Вавиловом Долу (в 12 км от районного центра – села Ивантеевка). Согласно местным легендам, здесь некогда каялся в грехах разбойник Вавила. По преданиям, жилищем бывшему грешнику служила вырытая в глубоком овраге пещера.

Увенчанная шатром каменная часовня над родником в Вавиловом Долу стоит на фоне высоких берез в окружении цветников и ухоженных аллей. Сейчас на роднике делаются купальни, которые позволят паломникам окунаться в воды источника в любое время года.

Чудотворный источник Белый Ключ находится в Воскресенском районе около села Усовка. Как было замечено еще в дореволюционные времена, вода его очищается, проходя сквозь слои известняка, а потому способна храниться долгое время и не портиться. К тому же родниковая вода не замерзает в зимнюю стужу и остается прохладной в летний зной.

Местные предания свидетельствуют о том, что на источнике некогда была найдена икона святой великомученицы Параскевы Пятницы. А потому на роднике построили часовню. За живительной водой к Белому Ключу приходили не только обитатели ближайших селений, но и прибывавшие издалека богомольцы. Особенно много народа собиралось здесь в дни памяти святой Параскевы.

Разрушенная в советское время часовня была восстановлена в середине 90-х гг. прошлого века. Постепенно был благоустроен и сам родник, вновь привлекающий паломников.

Еще один святой источник существует около деревни Николаевка в Аткарском районе. Этот ключ пробивается из-под земли на склоне глубокого оврага с названием Моленный Угол. Родник находится в окружении высоких деревьев.

По преданию, вода родника получила целебную силу после того, как около него богомольцам было видение не существующей в действительности церкви. К источнику стали приносить небольшие иконки и восковые свечи. С верой в исцеление и с молитвой люди пили родниковую воду. Согласно рассказам, в некоторых случаях происходило выздоровление даже безнадежно больных.

Один из родников саратовской земли назван в честь Казанской иконы Заступницы Небесной. Расположен этот источник на территории Романовского района.

Согласно местной легенде, некогда здесь произошло явление чудотворного Казанского образа Пресвятой Богородицы. Именно потому особенно почитался этот источник чистой холодной воды. В старину жители округи приходили сюда за святой водой на праздник Богоявления (19 января по новому стилю).

В наше время прилегающая к роднику территория благоустроена. Сам источник заключен в бревенчатый сруб, при нем сооружены часовенка с колоколом и купальня. Летом 2003 г. состоялось освящение родника и часовни. Присутствовало на этом торжестве около полутора тысяч человек.

Известны как чудотворные, так и некоторые другие источники. Например, Святым называют родник, расположенный в 6 км к западу от города Хвалынска. В старину около этого лесного ключа возвышался деревянный крест. Приятная на вкус вода источника издавна почиталась целебной. Даже в советское время верующие посещали Святой родник и совершали около него моления. В настоящее время знаменитый хвалынский источник признан пямятником природы. Недавно над ним вновь установлен крест.

Откровение старицы Прасковьи.

В далеком XVII столетии началось почитание Тихвинского родника, находящегося поблизости от города Керенска (нынешнеге село Вадинск).

Некая старица Прасковья получила во сне откровение о том, что нужно поставить в лесу над этим источником часовню. На указанном месте вскоре была обретена икона Богоматери.

О происшедших событиях известили местного воеводу Якова Пыхачева. По его повелению чудесно обретенный образ был перенесен в Богоявленский храм. У родника же на протяжении нескольких суток находился караул стрельцов, правда, ни чудесных явлений, ни исцелений за это время не произошло.

И все же в связи с ростом числа паломников, приходящих к роднику, два года спустя патриарх Иоаким распорядился основать здесь женскую иноческую обитель. Главный собор монастыря назывался Тихвинским, как и прославившийся чудесами родник. Другая церковь была освящена в честь иконы Богоматери «Живоносный Источник».

С небольшими перерывами Тихвинский женский монастырь близ Керенска просуществовал с 1683 до 1927 г.

К святому источнику было принято совершать крестный ход дважды в год: в дни празднования Тихвинской иконы и явления чудотворного образа близ родника (соответственно 26 июня и 3 июля). В этих торжествах участвовало по несколько тысяч прихожан и все местное духовенство.

Сохранились свидетельства о чудесных исцелениях водой Тихвинского родника. Так, одна горожанка во время тяжелой болезни получила облегчение после употребления воды живоносного ключа. Вскоре женщина полностью исцелилась от недуга.

Почитание Тихвинского родника верующими продолжалось и в советское время, хотя это, естественно, не приветствовалось местными властями.

Наконец, в 90-х гг. XX в. у стен храма Живоносного Источника был снова вырыт и освящен колодец. Вскоре произошло восстановление монастыря (только теперь он стал мужским) и реставрация обоих монастырских храмов. Не был забыт и чудотворный источник: над ним опять стали совершаться службы, а рядом установили копию Тихвинской иконы и около родника соорудили купальню.

Родники Пензенского края.

Много чудотворных источников есть в Пензенской области. С ними связано немало необычайных событий.

Например, Никольский родник близ села Федоровка стал известен еще в последнем десятилетии XVIII в. Тогда помещик Е. П. Чемесов, владелец Федоровки, получил во сне откровение расчистить этот источник, который берет начало на горе к северу от селения. Во время проведения указанных работ был найден небольшой образ святителя Николая, вырезанный на камне. Узнав о свершившемся, помещик построил на свои средства каменную часовню над родником и большой каменный храм, в который впоследствии была перенесена икона.

В старину множество паломников со всех ближайших уездов собиралось в Федоровке в день престольного праздника перенесения мощей святителя Николая Мирликийского (9 мая по старому стилю).

Сейчас над родником сооружены колодец и увенчанная крестом четырехскатная крыша. Святой источник окружен небольшой деревянной оградой.

Не менее загадочные истории связаны с другими родниками Каменского района.

Так, уже незадолго до революции произошли чудеса у источника, расположенного в овраге поблизости от селения Владыкина. Дети местных крестьян нашли там необычный образ Богоматери: он выступил на окаменевшем куске мела. Икону принесли в приходскую церковь, и вскоре произошло не менее десяти исцелений после усиленной молитвы и применения живительной воды. Удивительные события были замечены даже губернатором и епископом.

После революции икона исчезла. Источник же по-прежнему посещали богомольцы, особенно в случае засухи.

Несколько лет назад над родником был сооружен сруб.

К времени одной из русско-турецких войн относит народное предание возникновение чудотворного ключа Гремячки восточнее села Малая Сердоба.

Говорят, что два крестьянских сына долго не возвращались с войны, и не было от них никаких вестей. Родители уже не надеялись увидеть своих детей живыми. И вот в день Рождества Иоанна Крестителя старик-отец собирал в лесу грибы. Он был предан печальным размышлениям, молился и горько плакал. Там, где упали на землю его слезы, пробился источник холодной ключевой воды.

Когда старый крестьянин пришел домой, его ожидала радостная весть: наконец-то возвратились живыми и здоровыми его сыновья. После этого в лесу над родником и были установлены сруб и деревянный крест, а источник стали называть Богомольным.

В старые времена было принято посещать родник в праздник Вознесения Господня. Около Гремячки собиралось едва ли не все село.

При советской власти источник некоторое время ограждался от верующих и использовался исключительно для снабжения водой животноводческого хозяйства. Сейчас же он вновь расчищен и над ним возвышается каменная часовенка.

Но, пожалуй, самый примечательный источник – тот, что расположен в опустевшей деревне Холеневке.

Прежде над родником возвышалась часовня Святой мученицы Параскевы Пятницы. Существовавшее предание о начале прославления родника напоминает многие другие, известные в различных краях русской земли и даже за ее пределами.

Говорили, что когда-то здесь появилась чудотворная икона. Ее несколько раз относили в жилой дом, но она вновь сама возвращалась к источнику. Наконец люди приняли решение воздвигнуть на святом месте часовню.

В советское время часовня не была закрыта. Ее постоянно ремонтировали верующие, а на дне близлежащего оврага даже соорудили купальню. Вода из родника поступала в нее по трубе. Множество паломников со всей Пензенской области приезжало в Холеневку, чтобы окунуться в целебную воду чудотворного источника.

И сейчас над Холеневским родником стоит небольшой деревянный сруб с четырехскатной кровлей. Внутри часовни находятся иконы и подсвечники. Сам источник скрыт под полом. Чтобы получить доступ к нему, вынимают две доски-половицы.

Предание о троекратном явлении Казанской иконы Пресвятой Богородицы относится и к роднику, находящемуся в селе Ломовка Лукинского района и почитаемому местными жителями до сих пор. В XVIII столетии над источником стояла Казанская церковь, а рядом располагалась женская монашеская обитель.

Правда, после упразднения монастыря в годы царствования Екатерины II обветшала и церковь. Вместо храма пришлось соорудить часовенку, икона же была перенесена от источника в другое церковное здание.

А почитаемый святым источник Белый Ключ в Лукинском районе дал название расположенному поблизости населенному пункту. Причем первые известия о Белом Ключе относятся еще к концу XVII в., когда в небольшой деревеньке находились всего три двора – один помещичий и два крестьянских.

Южнее села Старая Степановка, что в Лукинском районе, находится родник Часовня.

Местная чудотворная икона, с которой связано начало его почитания, – Троеручница. Согласно преданию, ее установила в часовне над родником крестьянка, которая получила благодаря святой воде исцеление от ломоты рук.

С тех пор разнеслась весть о целебных свойствах воды этого источника.

В Степановке установилась традиция ежегодно в праздник Вознесения Господня совершать крестный ход с чудотворной иконой из храма к часовне над ключом. В торжествах участвовали тысячи людей.

Время не пощадило ни прежнюю часовню, ни чудотворную икону. Но сохранился источник, который и поныне пробивается тремя струями у подножия горы. Сейчас над родником установлен крест и сюда принято совершать торжественные шествия из храма ежегодно в день празднования в честь иконы Пресвятой Богородицы «Троеручница».

К числу самых известных пензенских источников относится тот, что находится в нескольких километрах от Наровчата около пещер Сканова монастыря. Этот родник называется Паник. Его примечательная особенность заключается в том, что вода, пробившись из-под земли и пройдя небольшое расстояние, вновь устремляется под землю.

Явление здесь чудотворной иконы Иоанна Крестителя легенды относят к середине XVIII в. Родник издавна считался святым: над ним, как и над многими другими чудотворными источниками, была возведена часовня.

Поскольку икона и родник были посвящены Иоанну Крестителю, в старину главные торжества происходили на день Рождества Иоанна Предтечи (24 июня по старому стилю, 7 июля по новому). В этот праздник крестьяне из окрестных сел в лучших нарядах приходили к источнику, а священнослужители совершали молебен.

В советское время в родниковую воду Паника сбрасывали куриный помет. Но верующие втайне снова и снова расчищали чтимый ими источник.

В наши дни препятствий для посещения паломниками родника нет. Над источником установлены бревенчатый сруб и часовня.

Два святых родника находятся в опустевшем селении Матвеевка, которое расположено на реке Пензе.

В покинутой жителями местности осталась только Тихвинская церковь, где по-прежнему совершаются богослужения. С этим храмом и связаны предания о чудотворной иконе и источнике. Говорят, что Тихвинский образ Богоматери был найден у родника, именно поэтому построенный в селе храм стал Тихвинским.

В советское время село было заброшено, а колодец, в котором находился Тихвинский родник, засыпан.

Но неподалеку от Никольского предела храма за церковным садом существует другой чудотворный родник. Сейчас над ним установлены бревенчатый сруб и навес.

В черте областного центра.

На территории города Пензы и поныне существует удивительный родник, известный с середины XVIII столетия.

Некогда он находился на территории Спасо-Преображенского монастыря и носил название Живоносный источник. Неоднократно над родником возводили деревянные часовни. А в середине XIX в. один из пензенских купцов пожертвовал средства на строительство каменного храма, освященного во имя иконы Богоматери «Живоносный Источник».

На первом этаже церковного здания в часовне поместили икону Пресвятой Богородицы, прославившуюся еще прежде чудесными исцелениями. Врачеванию различных недугов неоднократно содействовала и родниковая вода. Неслучайно жители Пензы воспринимали источник как чудотворный.

Сейчас знаменитый родник пробивается из-под земли на территории частного домовладения, а потом по трубе выводится к реке Суре. К нему можно спуститься с набережной по специально оборудованным ступенькам. Но о прежнем почитании речи уже не идет: слишком много грязных потоков вливается в источник на его пути.

Чудесные источники Нижегородского края.

На Нижегородской земле существуют удивительные источники, прославленные многими чудесами и исцелениями.

Немало ключей располагалось в Саровских лесах, в том числе около реки Саровки. Их посещали богомольцы, а ухаживали за родниками местные монахи.

Некоторые из чудотворных источников народные предания связывают с именем преподобного Серафима Саровского – одного из наиболее почитаемых русским народом святых.

Годы жизни этого подвижника приходятся на вторую половину XVIII – начало XIX в.

Он происходил из мещанской семьи города Курска и с детских лет имел особое призвание к служению Богу. С Прохором Мошниным (так звали в миру святого Серафима) случались различные чудеса. Так, он остался живым и невредимым после падения с колокольни, получил исцеление от тяжелой болезни от иконы Знамения Пресвятой Богородицы.

Приняв монашество, преподобный Серафим Саровский долгое время пребывал в лесной пустыни или в затворе, неустанно молился, подвергался опасности со стороны разбойников. В конце исполненной иноческими подвигами жизни он получил свыше дар провидения, целительства и стал духовным наставником обращавшихся к нему за советом людей. В числе приходящих к нему можно было видеть духовных лиц и мирян, бедных и богатых, образованных людей и неграмотных. И каждый получал благодатную помощь или утешение. Еще при жизни святого старца знали и почитали по всей стране.

В последние годы из-за болезней старец был вынужден покинуть свою прежнюю лесную пустынь, которая получила название дальней. Для него другими монахами была построена маленькая избушка ближе к монастырю, около Богословского родника, над которым с давних времен находилась икона святого апостола и евангелиста Иоанна Богослова.

Ключ бил из берега реки. Чистой и студеной была его вода. Около этого ключа произошло явление старцу Серафиму Пресвятой Богородицы и апостолов Петра и Иоанна. С тех пор родник получил название Колодец отца Серафима, а прилегающую территорию стали именовать ближней пустынькой. Здесь привыкший к тяжелому физическому труду семидесятилетний старец сам обрабатывал огород и заготавливал для себя дрова. Он не оставлял без внимания и родник, ухаживал за ним: расчищал и укреплял его бассейн камнями, чтобы ручей не размывал берегов. Материал доставляла протекавшая поблизости речка Саровка: набрав около нее камни, преподобный Серафим переносил их к роднику в заплечной суме. А еще подвижник усердно молился, чтобы вода источника получила целительную силу.

И действительно, уже при жизни святого старца в 1823 г. произошло первое чудо. Одна из дивеевских сестер тогда исцелилась от простуды, выпив этой воды по благословению преподобного Серафима. А потом последовали другие чудеса при омовении чудотворной водой: люди излечивались от порчи, лишаев, водянки и холеры.

Игуменья Пульхерия из вятского Слободского монастыря во время пребывания на Волге тяжело заболела. Она едва не умерла от внезапно проявившейся водянки, но из последних сил все же добралась до Саровской обители. Игуменья надеялась хотя бы увидеть преподобного Серафима перед неминуемой кончиной. Она получила полное выздоровление, когда стала по совету старца пить воду из Богословского источника и умываться ключевой водой.

Не меньше поражает и другое событие.

Жительница Нижнего Новгорода привезла домой данный ей старцем Серафимом кувшинчик со святой ключевой водой. Оказалось, что в Нижнем Новгороде началась к тому времени эпидемия холеры. Когда дочь паломницы, Олимпиада, заболела, мать дала ей чудотворной воды. Выпив три глотка, девочка уснула, проснулась же совсем здоровой.

После кончины Серафима Саровского, происшедшей в 1833 г., стали распространяться рассказы о многих исцелениях и чудесах, происходивших на его могиле.

Еще большую славу приобрел тогда и посвященный старцу святой источник.

Множество паломников посещало пустынь Серафима Саровского. И, как правило, они купались в воде чудотворного источника или брали святую воду с собой. Она была холодной даже в жаркую летнюю пору и удивительно долго хранилась, совсем не портясь. Окупывались родниковой водой богомольцы и в праздник Крещения Господня (19 января по новому стилю), и в другие холодные зимние дни. Однако от этого они не простужались, а, напротив, становились более здоровыми. Были отмечены, например, примеры полного избавления от паралича и выздоровления от некоторых других недугов. Иногда исцеления происходили после чудесных явлений на источнике самого Серафима Саровского.

С конца XIX столетия по распоряжению Синода началось благоустройство в Сарове тех мест, которые имели отношение к старцу Серафиму. Тогда восстановили ближнюю пустынь святого, а над самым источником возвели бревенчатую восьмигранную часовню, увенчанную небольшим шатром с куполом и крестом. Красиво смотрелось это строение на фоне густого леса рядом со скромной избушкой-кельей старца Серафима. Оказавшийся внутри часовни родник был заключен в круглый колодец. Рядом с ним находились ведра, которыми можно было зачерпнуть целительную воду. А около часовни располагались купальни, которые приходилось расширять из-за постоянного увеличения потока посетителей.

Многочисленные чудеса ускорили причисление Серафима Саровского к лику святых, за которое выступал и сам государь Николай II.

Официальная канонизация состоялась летом 1903 г., в день рождения святого Серафима. Тогда в Саровской обители собралось небывалое множество богомольцев. На торжествах присутствовала императорская семья, а раку, в которой находились святые мощи праведника, несли Николай II и архиереи.

Большие очереди паломников стояли у святого источника Серафима Саровского. Множество удивительных исцелений произошло в то время и в дальнейшем. Хромые вставали на ноги и отбрасывали костыли, немые начинали говорить, слепые прозревали. Избавлялись от своих недугов страдавшие малярией, лихорадкой, холерой и другими тяжелыми заболеваниями. Известен даже случай, когда женщина исцелилась от образовавшейся на лице опухоли, приложив к больному месту изображение пустыни святого Серафима.

Родник Серафима Саровского постепенно становился одним из самых знаменитых источников в царской России. При посещении Саровской обители в воды чудодейственного источника окунались император Николай Александрович и императрица Александра Федоровна.

При советской власти все сооружения в почитаемой верующими пустыни святого оказались снесены, а сам чудотворный родник был залит бетоном. Целебная вода уже не смогла самостоятельно пробиться на поверхность.

В наши дни источник и остатки купален раскопаны. Целебная вода родника святого старца Серафима опять доступна верующим.

С посмертными явлениями и чудесами Серафима Саровского народное предание связывает так называемый Явленный родник, расположенный неподалеку от селения Кременки. Но этот источник овеян также легендами, восходящими еще к XVII столетию, к годам царствования Алексея Михайловича Романова.

Название родника местные легенды связывают с чудесными событиями далекого прошлого.

Во время выступления Степана Разина здесь произошло одно из крупных сражений правительственных войск с бунтовщиками. А накануне жестокого боя, вечером при закате солнца, произошло необычайное явление. Спокойная гладь воды побагровела от лучей уходящего за горизонт светила, и в ней, словно в зеркале, отразился печальный лик Небесной Царицы. Из глаз Ее катились слезы. Как полагали очевидцы, Богородица оплакивала тяжкую участь восставших. Действительно, вскоре разинцы потерпели поражение, многие из них были убиты. Из-за явления образа Богоматери источник и назвали Явленским.

Прошло более двух веков с тех пор. И вот по случаю предстоящей канонизации старца Серафима император Николай II направился в Саровский монастырь. Путь проходил через Кременки, и местные обитатели торжественно встретили государя около чудотворного источника. От царя его верноподданные получили щедрый подарок – заключенную в серебряный оклад икону вновь прославляемого святого, преподобного Серафима Саровского.

Примечательные события происходили у Кременок и святого источника и в советские годы, например, когда атеисты втайне от верующих вывозили через Кременки святые мощи преподобного Серафима Саровского. Лишь добрались они до Явленного источника, как в селении раздался колокольный звон: то сам зазвонил церковный колокол, оповещая православный народ о беде.

Также ходили слухи о том, что однажды возвращавшиеся с сенокоса местные крестьянки видели около чудотворного источника самого святого старца Серафима. Он был в монашеском одеянии и не на земле стоял, а словно парил в облаке. Изумленным женщинам преподобный Серафим напомнил о знаменитой Дивеевской канавке, которую обходит Своими стопами Сама Пресвятая Богородица. А еще он сказал, что прежде Царица Небесная умывает водицей Явленного родника Свое пречистое лицо.

Чудесные явления Серафима Саровского, по словам местных жителей, происходили не только у Кременковского источника, но и в Саровском лесу.

Там, неподалеку от деревни Цыгановка, расположен наиболее знаменитый из находящихся в округе святых источников. Обретение этого родника народное предание относит уже к советскому периоду.

На территории Саровской пустыни тогда размещался секретный объект, поэтому она была отделена от окружающего мира оградой из колючей проволоки. Но вот однажды поблизости от речки Сатис военные увидели благообразного старца, одетого в белый балахон. Не успели они опомниться, как он трижды ударил своим посохом о землю. Там и хлынули на поверхность из-под земли три потока ключевой воды, старец же вновь исчез. Очевидцам стало ясно, что посетил Саровский край сам преподобный Серафим и новый источник имеет чудесное происхождение.

С течением времени слава чудесного родника близ Цыгановки росла, тем более что распространились слухи о новых явлениях Серафима Саровского. Невзирая на присутствие по соседству военного объекта и сопряженную с этим опасность, родник тайно посещали паломники. Они пили святую воду, окунались в чистые струи дивно явленного источника.

Опасаясь нежелательных последствий такого паломничества, начальство запланировало уничтожить родник. Но в очередной раз произошло чудо. Еще до начала предстоящей работы старец Серафим явился одному из бульдозеристов и предостерег его от участия в недобром деле. Тот не желал внимать вразумлениям, и тогда старец сообщил, что все равно сровнять родник с землей не удастся. Действительно, несмотря на все старания бульдозериста, дело не ладилось: ковш мощной машины беспомощно скользил по поверхностии не мог зачерпнуть землю. А вскоре последовало распоряжение об отмене данного прежде приказа.

Значительные преобразования произошли с чудотворным родником и его окрестностями после прекращения в нашей стране гонений на веру в связи с возрождением в Дивееве монашеской жизни. В 90-е гг. XX в. было отведено русло близлежащей реки и создано искусственное озерцо из родниковой воды. Это позволяло иметь святую воду в большом количестве.

Прилегающая к источнику территория теперь покрыта бетоном, устроена деревянная купальня. Местность украшает деревянная часовенка, освящение которой произошло в 1994 г.

Говорят, что когда шло строительство, преподобный Серафим Саровский являлся работникам и помогал им – исцелял от недугов, ободрял добрыми словами.

Сейчас источник Святого старца Серафима посещает множество паломников. Известно немало примеров исцелений от чудесной воды родника.

Молитвы у источников.

Эта глава посвящена молитвам, обращенным к наиболее чтимым христианским великомученикам и православным святым, которые обретали чудотворные источники. Также сюда включены молитвы самым известным православным иконам, связанным с источниками, упоминаемыми в книге.

Молитвы великомученикам и православным святым.

Молитвы святой великомученице Варваре.

* * *

Святая славная и всехвальная великомученице Христова Варваро! Собраннии днесь людие и пред иконой твоей усердно молящиися, страдания же твоя мученическая и в них Самаго Страстоположника Христа, давшаго тебе, не точию еже в Него веровати, но и еже по Нем страдати, похвалами ублажающе, молим тя, известная желания нашего ходатаице: моли с нами и о нас умоляемаго от своего благоутробия Бога, да милостивно услышит нас, просящих Его благостыню, и не отставит от нас вся ко спасению и житию нуждная прошения, и дарует христианскую кончину животу нашему безболезненну, непостыдну, мирну, Божественных Таин причастну и всем на всяцем месте, во всяцей скорби и обстоянии, требующим Его человеколюбия и помощи, великую Свою подаст милость, да благодатию Божиею и твоим теплым предстательством, душою и телом всегда здравии пребывающе, славим дивнаго во святых Своих Бога Израилева, не удаляющаго помощи Своея от нас, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

* * *

К тебе яко ко истинному скораго исцеления и многочуднаго врачевания источнику, святая дево Варваре великомученице, аз немощный прибегаю и пред твоей святой иконой усердно молюся: виждь раны греховныя и всетелесную язву, виждь неможение души моея, и сие, обычным твоим милосердием и благостию понуждаема, исцелити потщися. Вонми гласу моления моего, не презри от окаяннаго ми сердца приносимое стенание, и вопль мой услыши, яко ты еси мое прибежище. Святую, Единосущную и Неразделимую Троицу, юже треми окнами в бане отеческой созданными изобразила еси, о мне грешнем и нетерпеливем рабе твоем моли, да помилует мя ныне и в день смерти моея. Поклонися Отцу Небесному, да мя, всеми грехми приклоненнаго и низу поверженнаго, воздвигнет на славословие Свое, и устроит мя всегда горе имети сердце, горняя мудрствовати, а не земная. Умоли Христа Сына Божия, Иже молитву твою страдальческую в темнице услыша, да мя, лениваго к молитвам и во унынии мнозе аки в темнице сидяща, к скорому течению путем заповедей Божиих наставит и подаст непрестанно молитися усердное хотение. Призови и Духа Святаго, чистоты неизнуряемаго источника, в подвизе страдальческом тя, чистую деву, укрепляющаго и от стыда крылома Своима защищающего, яко да и мне, студному и нечистому, сердце чисто созиждет и дух прав обновит во утробе моей, паче же да призовет мя и подаст усердно подвизатися в житии чистом и укрепит мя на творение благих дел.

Верую, яко вся сия можеши мне, о святая великомученице Варваро, у Пресвятыя Троицы исходатайствовати, и аще восхощеши, сильна еси помощи мне, яко прославившая Бога во удесех твоих страдальческих. И вем, дево святая, яко ничтоже тебе невозможно, токмо аще не презреши слез и воздыхания моего; сего ради пред святой иконой твоей молюся и тебе, на небеси душою пребывающей, покланяяся, дерзаю молитвенно глаголати: да будут уши твои внемлюще гласу молитвы моея. Многострадальное твое тело, да уврачует многия души и тела моего страсти. Глава твоя, мечу преклоненная, да даст главе моей воду чистительную грехов. Власи твои, немилостивно торганнии, да привяжут мя к любви Божией. Устне твои честнии да заградят уста моя от празднословия и отверзут всегда возвещати хвалу Господню. Очи твои, видящии Свет Троический, да узрят и мое во благих желание, яко да бых и аз отвращал очи мои, еже не видети суеты, но всегда взирал на блаженство небесное. Рука твоя отсечена да удостоит мя всегда воздевати руце к Вышнему и не сплетати ими льщения. Сосца твоя, нещадно урезанная, да будут ми столп от лица вражия крепкий. Нози твои, скорошествующии со светлою свещою в чертог Божий к Жениху Небесному, да сотворят, яко да и аз ногама моима шествую ко всякому делу благу, да будет светильник ногама моима закон Господень и свет стезям моим. Раны твоя от ран греховных да свободят мя. Кровь твоя, многократне в мучении проливаемая, да очистит душу и тело мое от всякия скверны. Смерть твоя да не даст мне без исповедания и покаяния умрети: ибо аще в коем благодетельстве прославляема еси, но в сем наипаче, яко всяк, имеяй надежду на тя и выну в помощь призываяй тя, от наглыя избежит смерти, от неяже и мене окаяннаго избави, дево чистая, великомученице Варваро, и всемощными твоими молитвами удостой мя одесную Христа – Сына Божия стати и слышати глас глаголющий: «Благий рабе и верный, вниди в радость Господа твоего». Аминь.

Молитва святому великомученику Пантелеимону.

Святый великомучениче и целителю Пантелеимоне, Бога милостиваго подражателю!

Призри благосердием и услыши нас, грешных, пред святою твоей иконою усердне молящихся. Испроси нам у Господа Бога, Ему же со Ангелы предстоиши на небеси, оставление грехов и прегрешений наших: исцели болезни душевныя же и телесныя рабов Божиих, ныне поминаемых, зде предстоящих и всех христиан православных, к твоему заступлению притекающих: се бо мы, по грехом нашим люте одержимы есмы многими недуги и не имамы помощи и утешения: к тебе же прибегаем, яко дадеся ти благодать молитися за ны и целити всяк недуг и всяку болезнь; даруй убо всем нам святыми молитвами твоими здравие и благомощие души и тела, преспеяние веры и благочестия и вся к житию временному и ко спасению потребная, яко да, сподобившися тобою великих и богатых милостей, прославим тя и Подателя всех благ, дивнаго во святых, Бога нашего, Отца, и Сына, и Святаго Духа. Аминь.

Молитва святым великомученикам Флору и Лавру.

Мученики достохвальнии, всечестнии братья Флор и Лавр, услышите всех притекающих к вашему заступлению, и как при жизни вашей вы исцеляли коней, так и теперь избавляйте их от всяких недугов.

Вонмите мольбе прибегающих к вам, да от всех будет прославляемо Пресвятое имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва святым чудотворцам Косьме и Дамиану.

О чудотворцы славнии, врачеве безмезднии, Космо и Дамиане! Вы, от юности Христа Бога возлюбивше, не врачевания токмо искусство, но паче неоскудную благодать исцеления всяких недугов от Бога прияли есте. Тем же и нас, пред честною иконою вашею припадающих, скоро услышите. Юныя дети, вашея помощи во учении книжнем просящия, молитвами своими наставите, да вашему житию ревнующе, неземное точию приобрящут и паче во благочестии и правей вере непрестанно да преспевают. На одре болезни лежащим, в человечестей помощи отчаявшимся, к вам же тепле с верою и усердною молитвою прибегающим, исцеление болезней вашим милостивым чудодейственным посещением даруйте: такожде и от лютых недуг во уныние, малодушие и роптание пришедшия, данною вам от Бога благодатию в терпении утвердите и наставите, да уразумеют волю от них Божию святую и совершенную, и причастницы соделаются Божия спасительныя благодати. Всех, к вам усердно прибегающих, от болезней лютых невредимы сохраните, и от внезапныя смерти оградите, и мощным ходатайством вашим к Богу в праве вере тверды соблюдите, во благочестии же преспевающия, да с вами вкупе сподобятся в будущем веце присно воспевати и славити Всесвятое и великолепое Имя Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь.

Молитвы преподобному Сергию Радонежскому.

* * *

О священная главо, Преподобне и Богоносне отче наш Сергие, молитвою твоею, и верою, и любовию, якоже к Богу, и чистотою сердца, еще на земли во обитель Пресвятыя Троицы душу твою устроивый, и ангельскаго общения и Пресвятыя Богородицы посещения сподобивыйся, и дар чудодейственныя благодати приемый, по отшествии же твоем от земных наипаче к Богу приближивыйся, и Небесныя Силы приобщивыйся, но и от нас духом любве своея не отступивый и честныя твоя мощи, яко сосуд благодати полный и преизливающийся, нам оставивый! Велие имея дерзновение ко Всемилостивому Владыце, моли спасити рабы Его, сущей в тебе благодати Его верующия и к тебе с любовию притекающая. Испроси нам от Великодаровитаго Бога нашего всякий дар, всем и коемуждо благопотребен, веры непорочны соблюдение, градов наших утверждение, мира умирение, от глада и пагубы избавление, от нашествия иноплеменных сохранение, скорбящим утешение, недугующим исцеление, падшим возставление, заблуждающим на путь истины и спасения возвращение, подвизающимся укрепление, благоделающим в делах благих преуспеяние и благословение, младенцам воспитание, юным наставление, неведущим вразумление, сиротам и вдовицам заступление, отходящим от сего временнаго жития к вечному благое уготовление и напутствие, отшедшим блаженное упокоение и вся ны споспешествующими твоими молитвами сподоби в день Страшнаго Суда шуия части избавитися, десныя же страны общники быти и блаженный оный глас Владыки Христа услышати: приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира. Аминь.

* * *

О священная главо, Преподобне отче, преблаженне Авво Сергие великий! Не забуди убогих своих до конца, но поминай нас во святых твоих и благоприятных молитвах к Богу. Помяни стадо твое, еже сам упасл еси, и не забуди посещати чад твоих. Моли за ны, отче священный, за дети твоя духовныя, яко имея дерзновение к Небесному Царю, не промолчи за ны ко Господу и не презри нас, верою и любовию чтущих тя. Поминай нас, недостойных, у Престола Вседержителева и не престай моляся о нас ко Христу Богу, ибо дана тебе бысть благодать за ны молитися. Не мним бо тя суща мертва, аще бо и телом преставился еси от нас, но и по смерти жив сый пребываеши. Не отступай от нас духом, сохраняя нас от стрел вражиих, и всякия прелести бесовския, и козней диавольских, пастырю наш добрый; аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но святая твоя душа со ангельскими воинствы, со безплотными лики, с Небесными Силами, у Престола Вседержителя предстоящи, достойно веселится. Ведуще бо тя воистинну и по смерти жива суща, тебе припадаем и тебе молимся, еже молитися о нас Всесильному Богу о пользе душ наших, и испросити время на покаяние, и о невозбранном преитии от земли на Небо, мытарств же горьких, бесов, воздушных князей и вечныя муки избавитися, и Небесному Царствию наследником быти со всеми праведными, от века угодившими Господу нашему Иисусу Христу. Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем, и с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Его Духом ныне и присно и во веки веков. Аминь.

* * *

О небеснаго гражданине Иерусалима, Преподобне отче Сергие! Воззри на нас милостиво и к земли приверженных возведи к высоте небесней. Ты горе, на Небеси; мы на земли, низу, удалены от тебе не толико местом, елико грехами своими и беззакониями; но к тебе, яко нам сродному, прибегаем и взываем: настави нас ходити путем твоим, вразуми и руководствуй. Свойственно есть тебе, отче наш, благоутробие и человеколюбие: на земли живущу, не о своем токмо спасении бысть тебе попечение, но и о всех к тебе притекающих. Наставления твоя быша трость книжника скорописца, на сердце каждаго глаголы жизни начертавающая. Не телесныя токмо врачевал еси болезни, но паче душевных врач изящный явился еси, и вся твоя святая жизнь бысть зерцало всякия добродетели. Аще толик был еси, святче Божий, на земли: колик ныне еси на Небеси! Ты днесь предстоиши Престолу Света Неприступнаго, и в нем, яко в зерцале, зриши вся наша нужды и прошения; ты водворяешися вкупе со Ангелы, о единем грешнице кающемся радующимися. И человеколюбие Божие есть неистощимо, и твое к Нему дерзновение много: не престани о нас вопия ко Господу. Испроси предстательством твоим у Всемилостиваго Бога нашего мир Церкви Его, под знамением Креста воинствующей, согласие в вере и единомудрие, суемудрия же и расколов истребление, утверждение во благих делех, больным исцеление, печальным утешение, обиженным заступление, бедствующим помощь. Не посрами нас, к тебе с верою притекающих. Аще бо и недостойни есмы толикаго отца и ходатая, но ты, подражатель быв человеколюбия Божия, сотвори ны достойны чрез обращение от злых дел к благому житию. Вся богопросвещенная Россия, твоими чудесы исполненная и милостями облагодетельствованная, исповедает тя быти своего покровителя и заступника. Яви древния милости твоя, и их же отцем вспомоществовал еси, не отрини и нас, чад их, стопами их к тебе шествующих. Веруем, яко духом нам соприсутствуеши. Иде же бо есть Господь, яко же слово Его учит нас, тамо и слуга Его будет. Ты верный еси раб Господень, и Богу везде сущу, ты в Нем еси, и Он в тебе есть, паче же и телом с нами еси. Се нетленныя и живоносныя твоя мощи, яко сокровище безценное, вручи нам чудес Бог. Престояще им, яко тебе живу сущу, припадаем и молимся: приими моления наша и вознеси их на жертвенник благоутробия Божия, да приимем тобою благодать и благовременну в нуждах наших помощь. Укрепи нас, малодушных, и утверди нас в вере, да несомненно уповаем получити вся благая от благосердия Владыки молитвами твоими. Паству же твою духовную, тобою собранную, не престани управляти жезлом духовныя мудросте: подвизающимся помози, разслабленныя возстави, споспеши иго Христово несть во благодушии и терпении, и всех нас управи в мире и покаянии скончати живот наш и преселитися со упованием в блаженная недра Авраамова, иде же ты радостно по трудех и подвизех ныне почиваеши, прославляя со всеми святыми Бога, в Троице славимаго, Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Молитва преподобному Савве Сторожевскому.

О пречестная и священная главо, Небеснаго Иерусалима гражданине, Пресвятыя Троицы обиталище, преподобне отче Савво! Велие имея дерзновение ко Всемилостивому Владыце, молися о стаде ограды твоея, и о всех, по духу, чадех твоих. Не премолчи, вопия за ны ко Господу, и не презри верою и любовию чтущих тя. Испроси предстательством твоим у Царя царствующих мир Церкви, под знаменем Креста воинствующей, монашествующим доброе в подвизех течение, святей обители сей, граду сему и всем градом и странам охранение; миру безмятежие и мир, глада и пагубы избавление; старым и немощным утешение и подкрепление, юным и младенцам благое в вере возрастание, в Евангельском учении твердое обучение, и в чистоте и целомудрии пребывание, вдовицам и сиротам милость и заступление, плененным отраду и возвращение, болящим исцеление, малодушным упокоение, заблуждшим исправление; согрешающим дух сокрушения, бедствующим и всем, благодатной помощи требующим благовременну помощь. Не посрами нас, к тебе с верою притекающих; споспешествуй, яко чадолюбивый отец чадам, и нам понести иго Христово во благодушии и терпении; и всех управи, в мире и покаянии скончати живот свой непостыдно и преселитися со упованием во обители небесныя; иде же ты, по трудех и подвизех, ныне водворяешися со ангелы и святыми, зря и прославляя Бога, в Троице славимаго, Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Молитва преподобному Иосифу Волоцкому.

О великий наставниче, ревнителю и учителю Православныя веры, святе премудре Иосифе! Приими моление от нас, грешных, к тебе приносимое, и теплым предстательством умоли в Троице славимаго Бога, да ниспослет Он богатыя Своя милости нам, грешным: да утвердит во Святей Своей Православней Церкви правую веру и благочестие: пастырем ея да подаст святую ревность о спасении словеснаго стада, яко да верующих соблюдут, неверующих же и отпадших от истинныя веры вразумят и обратят. Всем же нам испроси вся благопотребная во временном сем житии и полезная к вечному спасению нашему. Помяни стадо свое, еже собрал еси, не забуди посещати чад своих и, яко чадолюбивый отец, не презри, ниже отрини моления наша, но воздежи руце свои молитвенней ко Господу Богу, да отложит праведный гнев Свой движимый на ны и избавит нас от враг видимых и невидимых, от глада, потопа, меча, смертоносныя язвы, нашествия иноплеменных и междоусобныя брани. Ей, премилосердый заступниче наш, преславный чудотворче, всех нас управи в мире и покаянии скончати живот наш и преселитися со упованием в блаженная недра Авраамова, иде же непрестанно славословится всепетое имя Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.

Молитва преподобному Александру Свирскому.

О, священная главо, ангеле земный и человече небесный, преподобне и богоносне отче наш Александре, изрядный угодниче Пресвятыя и Единосущныя Троицы, многия милости живущим во святей обители твоей и всем, с верою и любовию притекающим к тебе, являй. Испроси нам вся к житию сему временному благопотребная, паче же к вечному спасению нашему нужная. Пособствуй предстательством твоим, угодниче Божий, правителем страны нашея России. И да в мире глубоце пребудет святая православная Церковь Христова. Буди всем нам, чудотворче святый, во всякой скорби и обстоянии скорый помощниче. Наипаче же в час кончины нашея явися нам, заступниче благосердый, да не предани будем на мытарствах воздушных власти злобнаго миродержца, но да сподобимся непреткновеннаго восхода в Царствие Небесное. Ей, отче, молитвенниче наш присный! Не посрами упования нашего, не презри смиренных молений наших, но присно о нас пред Престолом Живоначальныя Троицы предстательствуй, да сподобимся вкупе с тобою и со всеми святыми, аще и недостойны есмы, в селениих райских славити величие, благодать и милость Единаго в Троице Бога, Отца и Сына и Святаго Духа во веки веков. Аминь.

Молитва преподобному Серафиму Саровскому.

О пречудный отче Серафиме, великий Саровский чудотворче, всем прибегающим к тебе скоропослушный помощниче! Во дни земнаго жития твоего никто же от тебе тощ и неутешен отъиде, но всем в сладость бысть видение лика твоего и благоуветливый глас словес твоих. К сим же и дар исцелений, дар прозрения, дар немощных душ врачевания обилен в тебе явися. Егда же призва тя Бог от земных трудов к небесному упокоению, николи же любовь твоя преста от нас, и невозможно есть исчислити чудеса твоя умножившаяся, яко звезды небесныя: се бо по всем концем земли нашея людем Божиим являешися и даруеши им исцеления. Тем же и мы вопием ти: о претихий и кроткий угодниче Божий, дерзновенный к Нему молитвенниче, николи же призывающия тя отреваяй, вознеси о нас благомощную твою молитву ко Господу сил, да укрепит державу нашу, да дарует нам вся благопотребная в жизни сей и вся к душевному спасению полезная, да оградит нас от падений греховных и истинному покаянию научит нас, во еже безпреткновенно внити нам в вечное Небесное Царство, иде же ты ныне в незаходимей сияеши славе, и тамо воспевати со всеми святыми Живоначальную Троицу до скончания века. Аминь.

Молитва преподобному Пафнутию Боровскому.

О священная главо, земный ангеле, небесный человече, великий чудотворче, преподобне отче наш Пафнутие! К тебе с верою и любовию усердно прибегаем и умиленно твоего заступления просим. Не дерзаем, грех ради наших, с свободою чад Божиих Господа и Владыку нашего о помиловании и прощении просити. Но тебе молитвенника к Нему благоприятна предлагаем и молим: испроси нам у благости Его дары благопотребныя и спасительныя душам нашим: веру правую, во благочестии крепкое стояние, грехов прощение, жития совершенное исправление, да обратившеся от злых дел к богоугождению, прочее не прогневляем Господа святых Его заповедей преступлением. Умоли, святче Божий, Всевышняго Творца даровати мир и благочестие стране нашей православной. Сохрани, угодниче Христов, святую обитель твою, тобою созданную, и вся живущия и подвизающияся в ней от всякаго зла ненаветны. Призри милостивно на люди, раце мощей твоих предстоящия, и вся прошения их во благое исполни. Нам же всем здравие душевное и телесное, земли плодоносие, тихое и богоугодное житие, благую христианскую кончину и добрый ответ на Страшнем Суде у Всемилостиваго Бога исходатайствуй. Ей, отче, вемы, яко много может молитва твоя пред лицем Вседержителя Господа, и ничтоже невозможно есть ходатайству твоему, аще токмо восхощеши: сего ради крепце на тя уповаем, и на твоя святыя молитвы вельми надеемся, яко ты приведеши нас, предстательством твоим, в тихое пристанище спасения и наследники явиши ны светлаго Царствия Христова. Не посрами же упования нашего, чудотворче святый, и сподоби нас вкупе с тобою блаженства Райскаго наслаждатися, да славим, хвалим и величаем великую милость к нам Человеколюбца Бога, Отца и Сына и Святаго Духа, и твое благое отеческое заступление во веки веков. Аминь.

Молитва великомученице Параскеве Пятнице.

О святая и преблаженная мученице Христова Параскево, красото девическая, мучеников похвало, чистоты образе, великодушных зерцало, премудрых удивление, веры христианския хранительнице, идольския льсти обличительнице, Евангелия Божественнаго поборнице, заповедей Господних ревнительнице, сподобльшаяся приити ко пристанищу вечнаго покоя и в чертозе Жениха твоего Христа Бога светло веселящаяся, сугубым венцем девства и мученичества украшенная! Молим тя, святая мученице, буди о нас печальница ко Христу Богу, Его же преблаженнейшим зрением присно веселитися. Моли Всемилостиваго, Его же словом очи слепым отверзе, да избавит нас от болезни очес наших, телесных вкупе и душевных; разжени твоими святыми молитвами темный мрак, прибывший от грехов наших, испроси у Отца Света свет благодати душевным и телесным очесем нашим; просвети нас, омраченных грехми, светом Божия благодати, да твоих ради святых молитв дастся безочесным сладкое зрение. О великая угодница Божия!

О мужественнейшая дево! О крепкая мученице святая Параскево! Святыми твоими молитвами буди нам грешным помощница, ходатайствуй и молися о окаянных и зело нерадивых грешнецех, ускори на помощь нам, ибо зело немощни есмы. Моли Господа, чистая девице, моли Милосердаго, святая мученице, моли Жениха твоего, непорочная Христова невесто, да твоими молитвами пособствовавши, мрака же греховнаго избывше, во свете истинныя веры и деяний Божественных внидем во свет вечный дне невечерняго, во град веселия приснаго, в нем же ты ныне светло блистаеши славою и веселием безконечным, славословящи и воспевающи со всеми небесными силами Трисвятительное Единое Божество, Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва преподобному Никите Столпнику.

О всечестная главо, преподобне отче, преблаженне Никито преподобномучениче! Не забуди нищих твоих до конца, но поминай нас всегда во святых своих и благоприятных молитвах к Богу и не забуди посещати чад своих. Моли за ны, отче благий и избранниче Христов, яко имеяй дерзновение к Небесному Царю, и не премолчи за ны ко Господу, и не презри нас, верою и любовию чтущих тя.

Поминай нас недостойных у Престола Вседержителева и не престай моляся за нас ко.

Христу Богу: тебе бо дана бысть благодать молитися за ны. Не мним бо тя мертва суща, аще бо и телом преставился еси от нас, но и по смерти убо жив пребываеши. Не отступай от нас духом, сохраняя и соблюдая нас от стрел вражиих и всякия прелести бесовския, заступниче и молитвенниче наш добрый.

Аще бо и мощей твоих рака пред очима нашима видима есть всегда, но святая твоя душа со ангельскими воинствы, со безплотными лики, с небесными силами у Престола Вседержителя Бога достойно веселится. Ведуще убо тя воистину и по смерти жива суща, тебе припадаем, и тебе молимся и мили ся ти деем, еже моли ти ся о нас Всесильному Богу о пользе душ наших, и испроси нам время на покаяние, и невозбранно приити от земли на Небо, и горьких мытарств, и воздушных князей, и вечныя муки избавитися нам, и Небесному Царствию наследником быти со всеми праведными, от века угодившими Ему, Господу нашему Иисусу Христу, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение, со Безначальным Его Отцем и Святым Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва святому преподобному Иринарху, затворнику Ростовскому.

О преподобный отче Иринарше! Се мы молим тя усердно: буди ходатай наш присный, испроси нам от Христа Бога мир, тишину, благоденствие, здравие и спасение и от всех врагов видимых и невидимых ограждение, покрый же нас ходатайством твоим от нахождения всяких бед и скорбей, паче же от искушения врага темнаго, да вси мы с тобою прославляем всесвятое имя Отца и Сына и Святаго Духа, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитвы преподобному Макарию Желтоводскому и Унженскому.

* * *

О, преподобне и Богоносне отче наш Макарие!

Тепле веруем, яко ты, Престолу Пресвятыя Троицы предстоя, велие имаши дерзновение в молитвах ко Всемилостивому Господу Богу.

Иже тебе, вернаго раба и угодника Своего, всегда послушает. Сего ради со умилением смиренно припадаем к тебе, святче Божий, и молимся усердно: не премолчи за нас ко Господу Богу, в Троице покланяемому и славимому, молитися, да, милостивно на ны призрев, не попустит нам во гресех наших погибнути, но да возставит падшия, и да подаст исправление злому и окаянному нашему житию, от грядущих грехопадений восхищая, и да простит нам вся, елика согрешихом мыслию, словом и делом, от рождения нашего до сего часа.

Веси бо, отче наш Макарие, немощь естества нашего и тяжесть и скорбь времен настоящих; моли убо непрестанно Господа Бога, да николи же неизреченное Его милосердие нас оставит, но да хранит нас от мирских искушений, от диавольских сетей и от плотских похотей, да приимем тобою от Господа вся потребная к жизни временной, от бед и напастей ослабу и терпение доброе до конца жития нашего.

Испроси ним у Господа Бога в мире и покаянии скончати живот наш и невозбранно прейти от земли на небо, от мытарств же и бесов воздушных и вечныя муки избавитися, и сподобитися Царствия Небеснаго с тобою и со всеми святыми, угодившими Господу Богу и Спасителю нашему Иисусу Христу, Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

* * *

Преподобне и Богоблаженне отче наш Макарие! Светильниче всемирный, монахов и подвижников удобрение, Галическия страны и всея Российския земли заступниче! Неусыпаемый и теплый за ны, грешныя, молитвенниче ко Всемилостивому Спасу нашему и Богу Иисусу Христу и ко Пресвятей и Пречистей Матери Его, Владычице нашей Богородице и Приснодеве Марии!

Молим твою всечестную святыню, недостойнии ученицы твои: не забуди ны, смиренная чада твоя, но яко чадолюбивый отец посещай духом присно душ наших немощь. И испроси молитвами твоими у Христа Бога нашего, яко да освятит души наша и телеса, и просветит наш ум и разум, и очистит совесть нашу от всякия скверны, и от нечистых помыслов, и лукавых умышлений, и вредных разумений, и губительнаго уныния, и избавит нас от всяких демонских непрестанных наветов же и озлоблений дневных и нощных. Дарует же нам искреннее покаяние, сокрушение сердцу, слезы и умиление, воздержание и трезвость, смиренномудрие, кротость же и безмолвие, и чистоту душевную и телесную, нищелюбие же и страннолюбие, и нелицемерную друг ко другу любовь и милосердие, и всякое иноческое благоговение.

О всеблаженне отче наш Макарие, сподоби ны последовати, по силе нашей, святому твоему и равноангельному житию! Яко да всемилостивым предстательством Преблагословенныя и Препрославленныя Приснодевы Марии Богородицы, Небесныя Царицы, христианския Заступницы и Покровительницы, и твоими святыми молитвами Преблагий Христос Бог наш покажет на нас, грешных рабех Своих, благодать и милость Свою, и настоящих зол и будущих мук вечных свободит нас, и сподобит ны наследники быти Царствия Своего Небеснаго, славящих и величающих Его купно со Безначальным Его Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва преподобному Кириллу Белозерскому.

О священная главо, преподобне и богоносне отче Кирилле! Припадаем к тебе с верою и любовию и просим тя, небеснаго заступника нашего: яви велие милосердие твое нам, смиренным и грешным, и пролей теплыя молитвы твоя о нас ко Господу Богу. Свойственно есть тебе благосердие, святче Божий, ибо живущу ти на земли, едино бысть у тебе попечение, еже спасати от погибели души человеческия, и вся твоя жизнь святая бысть зерцалом добрых дел, о них же прославляшеся в тебе Отец Небесный. К Нему же велие дерзновение стяжав, испроси нам у благости Его: веру праву, благочестие нелицемерное, покаяние истинное, братолюбие совершенное и преуспеяние во всех благих делех. Исходатайствуй нам здравие душевное и телесное, земли плодоносие, воздуха благорастворение, мирное и безмятежное житие, непостыдную христианскую кончину и добрый ответ на Страшнем Суде Христовом. Сохрани Церковь святую и державу Российскую от браней и нестроений. Огради и обитель твою честную от всякаго зла и вся правоверныя люди, к тебе приходящия и иконе твоей покланяющияся, осени небесным твоим благословением и вся прошения их во благо исполни. Ей, отче, не презри молитв наших, со умилением тебе возносимых, но буди о нас теплый предстатель ко Господу и сподоби нас помощию твоею святою спасение вечное получити и Царствие Небесное унаследовати, да славословим велия щедроты и неизреченныя милости Отца и Сына и Святаго Духа, в Троице покланяемаго Бога, и твое отеческое заступление, во веки веков. Аминь.

Молитва преподобному Тихону Медынскому и Калужскому.

О священная главо, великий чудотворче, преподобне отче наш Тихоне, преблаженне и преславне, Духа Святаго исполнение, постников похвало, монашествующих славо, пустыни украсителю, теплый о нас грешных молитвенниче! Ныне со ангельскими воинствы предстояй у престола всех Царя славы Господа и наслаждаяся света Единосущныя Троицы и с горними силами воспевая Трисвятую песнь, яко дерзновение имея, молися всемилостивому Владыце, спасти вся верующия во имя Его: испроси мир и тишину святым церквам ниспослати, вере православней укрепление, вся противныя языки, брани хотящия, видимыя враги низложити, грады наша утвердити, мир весь умирити. Моли милостиваго Бога, да, твоим благоприятным ходатайством, вся православная христианы избавит Он от глада, губительства, труса, потопа, огня, меча, от нашествия иноплеменник и междоусобныя брани. Старыя да подкрепит, юныя да наставит, немудрыя да умудрит, болящия исцелит, плененныя и юзники свободит, сироты заступит, младенцы воспитает и вся люди сохранит от всех бед и напастей и от нападения вражия, и смертоносныя язвы, и тлетворных ветр, и от всякаго зла. Днесь же с верою приходящих рабов твоих (имена их), со страхом и любовию припадающих ко святой иконе твоей и образ подобия твоего любезно целующих, яко теплый наш заступниче, сохрани, и в скорбных обстояниих наших предстани, душевных и телесных страстей свободи. В день Страшнаго Суда шуияго стояния избави и с десными овцами молитвами твоими стати сподоби и слышати блаженный оный глас Владыки Христа Бога нашего: «Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царство от сложения мира», Ему же подобает всякая слава, честь и поклонение со Безначальным Его Отцем и со Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитва преподобному Михаилу Клопскому, Христа ради юродивому.

О преподобне и преблаженне отче наш Михаиле, ты, возжелав, усердно шествовал во след Господа нашего Иисуса Христа, вся плотская мудрования отринул еси: ты отечество свое, род и временное благородство и земнаго царствия наследие оставив, монашества и юродства путь ко спасению и к наследию Царствия Небеснаго предъизбрал еси: пришед же дивне во обитель Пресвятыя Троицы, в ней трудолюбно и богоугодно подвизаяся, по премногу ко устроению ея споспешествовал еси: и от всех бед, от глада, вражияго нахождения, и огненнаго запаления, и всякаго зла оную сохраняя, и защищая живущих в ней и к ней притекающих путю Господню поучал еси: ты и ныне, Пред святей.

Троице со всеми святыми предстоя и непрестанно насыщаяся зрения Божества Трисветлаго, поминай, молим тя, чтущих святую память твою: не премолчи, угодниче Христов, ко Господу моляся, да Он, благодатию Своею приосеняя святую чудесы твоими прославленную обитель, в ней живущих и труждающихся, купно же и им благодеющих, такожде и всех притекающих ко святой иконе твоей и устами и сердцем лобызающих ю, здравы и невредимы сохранит и от всякия напасти свободит, подая путешествующим в пути благоспешество, болящим здравие, печальным утешение, сирым вдовицам и всем напаствуемым скорое заступление и вспоможение и от вражиих наветов твердое ограждение и защищение: не престай же моляся и о Христоименитой стране Российской, яко да твоим предстательством и молитвами сохраняеми, вси возможем подвиг течения неблазненно совершити, славяще Святую Троицу, Отца и Сына и Святаго Духа, и твое заступление ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Молитвы перед иконами.

Казанская икона Пресвятой Богородицы.

Тропарь, глас 4-й

Заступнице усердная, Мати Господа Вышняго! За всех молиши Сына Твоего, Христа Бога нашего, и всем твориши спастися, в державный Твой покров прибегающим. Всех нас заступи, о Госпоже Царице и Владычице, иже в напастех и в скорбех и в болезнех, обремененных грехи многими, предстоящих и молящихся Тебе умиленною душею и сокрушенным сердцем пред Пречистым Твоим образом со слезами и невозвратно надежду имущих на Тя избавления всех зол. Всем полезная даруй и вся спаси, Богородице Дево: Ты бо еси Божественный покров рабом Твоим.

Кондак, глас 8-й

Притецем, людие, к тихому сему и доброму пристанищу, скорой Помощнице, готовому и теплому спасению, покрову Девы; ускорим на молитву и потщимся на покаяние: источает бо нам неоскудныя милости Пречистая Богородица, предваряет на помощь и избавляет от великих бед и зол благонравныя и богобоящияся рабы Своя.

Молитва

О Пречистая Владычице Богородице, Царице небеси и земли, вышшая ангел и архангел и всея твари честнейшая, чистая Дево Марие, миру благая помощнице и всем людем утверждение и во всяких нуждах избавление! Призри и ныне, Госпоже Всемилостивая, на рабы Твоя, Тебе умиленною душею и сокрушенным сердцем молящияся, со слезами к Тебе припадающия пречистому и цельбоносному образу Твоему и помощи и заступления Твоего просящия. О Всемилостивая и Премилосердая Дево Богородице чтимая! Воззри, Госпоже, на люди Твоя: мы бо, грешнии, не имамы иныя помощи, разве Тебе и от Тебя рождшагося Христа Бога нашего. Ты еси заступница и предстательница наша, Ты еси обидимым защищение. Скорбящим радование, сирым прибежище, вдовам хранительница, девам слава, плачущим веселие, больным посещение, немощным исцеление, грешным спасение. Сего ради, о Богомати, к Тебе прибегаем и на Твой пречистый образ с превечным на руку Твоею держимым младенцем, Господем нашим Иисусом Христом взирающе, умиленное пение Тебе приносим и вопием: помилуй нас, Мати Божия, и прошение наше исполни, вся бо суть возможна ходатайству Твоему: яко Тебе слава подобает ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Икона Пресвятой Богородицы «Троеручица»

Тропарь, глас 4-й

Днесь всемирная радость возсия нам велия: даровася святей горе Афонстей цельбоносная Твоя, Владычице Богородице, икона со изображением тричисленно и нераздельно пречистых рук Твоих в прославление Святыя Троицы, созываеши бо верных и молящихся Тебе о сем познати, яко двема имаши Сына и Господа держиши, третию же яви на прибежище и покров чтущим Тя от всяких напастей и бед избавляти, да вси, притекающий к Тебе верою, приемлют неоскудно от всех зол свобождение, от врагов защищение, сего ради и мы вкупе с Афоном вопием: радуйся, Благодатная, Господь с Тобою.

Кондак, глас 8-й

Днесь веселое наста ныне Твое торжество, Богомати Пречистая, вси вернии исполнишася радости и веселия, яко сподобльшеся изрядно воспевати предивное явление честнаго образа Твоего и рождшагося от Тебе Младенца, истинна же Бога, Его же двема рукама объемлеши и третиею от напастей и бед нас изымаеши и избавляеши от всех зол и обстояний.

Молитвы

* * *

О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице, велие чудо святому Иоанну Дамаскину явившая, яко веру истинную – надежду несумненную показавшему! Услыши нас, грешных, пред чудотворною Твоею иконою усердно молящихся и просящих Твоея помощи: не отрини моления сего многих ради прегрешений наших, но, яко Мати милосердия и щедрот, избави нас от болезней, скорбей и печалей, прости содеянныя нами грехи, исполни радости и веселия всех, чтущих святую икону Твою, да радостно воспоем и любовию прославим имя Твое, яко Ты еси от всех родов избранная и благословенная во веки веков. Аминь.

* * *

О Пресвятая и Преблагословенная Дево, Богородице Марие! Припадаем и покланяемся Тебе пред святою иконою Твоею, воспоминающе преславное чудо Твое, исцелением усеченныя десницы преподобнаго Иоанна Дамаскина, от иконы сей явленное, его же знамение доныне видимо есть на ней, во образе третия руки, ко изображению Твоему приложенныя. Молимся Ти и просим Тя, Всеблагую и Всещедрую рода нашего Заступницу: услыши нас, молящихся Тебе, и якоже блаженнаго Иоанна, в скорби и болезни к Тебе возопившаго, услышала еси, тако и нас не презри, скорбящих и болезнующих ранами страстей многоразличных, не презри, усердно к Тебе от души сокрушенныя прибегающих. Ты зриши, Госпоже Всемилостивая, немощи наша, озлобление наше, нужду, во Твоей помощи потребу, яко отвсюду врази окружают нас, и несть помогающего, ниже заступающаго, аще не Ты умилосердишися о нас, Владычице. Ей, молим Ти ся, вонми гласу болезненному нашему и помози нам святоотеческую Православную веру до конца дней наших непорочно сохранити, во всех заповедех Господних неуклонно ходити, покаяние истинное о гресех наших всегда Богу приносити и сподобитися мирныя христианския кончины и добраго ответа на страшнем суде Сына Твоего и Бога нашего. Его же умоли за нас матернею молитвою Твоею, да не осудит нас по беззаконием нашим, но да помилует нас по велицей и неизреченной милости Своей. О Всеблагая! Услыши нас и не лиши нас помощи Твоея державныя, да, Тобою спасение получивше, воспоем и прославим Тя на земли живых и Рождшагося от Тебе Искупителя нашего, Господа Иисуса Христа, Ему же подобает слава и держава, честь и поклонение, купно со Отцем и Святым Духом, всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Владимирская икона Пресвятой Богородицы.

Тропарь, глас 4-й

Днесь светло красуется славнейший град Москва, яко зарю солнечную восприимши, Владычице, чудотворную Твою икону, к ней же ныне мы, притекающе и молящеся, Тебе взываем сице: о, пречудная Владычице Богородице, молися из Тебе воплощенному Христу Богу нашему, да избавит град сей и вся грады и страны христианския невредимы от всех навет вражиих и спасет души наша, яко Милосерд.

Кондак, глас 8-й

Взбранной Воеводе победительная, яко избавльшеся от злых пришествием Твоего честнаго образа, Владычице Богородице, светло сотворяем празднество сретения Твоего и обычно зовем Ти: радуйся, Невесто Неневестная.

Молитва

К кому возопием, Владычице? К кому прибегнем в горести нашей, аще не к Тебе, Царице Небесная? Кто плач наш и воздыхание приимет, аще не Ты, Пренепорочная, надеждо христиан и прибежище нам грешным? Кто в паче Тебе, в милости? Приклони ухо Твое к нам, Владычице, Мати Бога нашего, и не презри требующих Твоея помощи: услыши стенание наше, подкрепи нас грешных, вразуми и научи, Царице Небесная, и не отступи от нас, раб Твоих, Владычице, за роптание наше, но буди нам Мати и Заступница, и вручи нас милостивому покрову Сына Твоего. Устрой о нас, како угодно будет святей Твоей воли, и приведи нас грешных к тихой и безмятежной жизни, да плачем о гресех наших, да возрадуемся же с Тобою всегда, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

Икона Пресвятой Богородицы «Живоносный Источник»

О Пресвятая Госпоже Владычице Богородице! Вышши еси всех ангел и архангел, и всея твари честнейши: помощнице еси обидимых, ненадеющихся надеяние, убогих заступнице, печальных утешение, алчущих кормительница, нагих одеяние, больных исцеление, грешных спасение, христиан всех поможение и заступление. О Всемилостивая Госпоже, Дево Богородице Владычице! Милостию Твоею спаси и помилуй православный народ наш, Великаго Господина и Отца нашего Святейшаго Патриарха Алексия, преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы, и весь священнический и иноческий чин, власти и воинство и вся православныя Христианы ризою Твоею честною защити; и умоли, Госпоже, из Тебе без семене воплотившагося Христа Бога нашего, да препояшет нас силою Своею свыше на невидимыя и видимыя враги наша. О Всемилостивая Госпоже Владычице Богородице! Воздвигни нас из глубины греховныя и избави нас от глада, губительства, от труса и потопа, от огня и меча, от нахождения иноплеменных и междоусобныя брани, и от напрасныя смерти, и от нападения вражия, и от тлетворных ветр, и от смертоносныя язвы, и от всякаго зла. Подаждь, Госпоже, мир и здравие рабом Твоим, всем православным христианом, и просвети им ум и очи сердечныя, еже ко спасению, и сподоби ны, грешныя рабы Твоя, Царствия Сына Твоего, Христа Бога нашего, яко держава Его благословенна и препрославленна, со Безначальным Его Отцем и с Пресвятым и Благим и Животворящим Его Духом, ныне и присно и во веки веков.

Киево-Печерская икона Пресвятой Богородицы «Успение»

Тропарь, глас 4-й

В рождестве девство сохранила еси, во успении мира не оставила еси, Богородице, преставилася еси к животу, Мати сущи Живота, и молитвами Твоими избавляеши от смерти души наша.

Кондак, глас 2-й

В молитвах неусыпающую Богородицу и в предстательствах непреложное упование, гроб и умерщвление не удержаста: якоже бо Живота Матерь, к животу престави, во утробу Вселивыйся приснодевственную.

Молитва

О Пресвятая Богородице Дево, Владычице, вышшая ангел и архангел и всея твари честнейшая, ангельское великое удивление, пророческая высокая проповедь, апостольская преславная похвало, святителей изрядное украшение, мучеников крепкое утверждение, иноков спасительное наставление, постников неизнемогающее воздержание, девствующих чистото и славо, матерей тихое веселие, младенцев мудросте и вразумление, вдовиц и сирых кормительнице, нагих одеяние, болящих здравие, пленников избавление, по морю плавающих тишино, обуреваемых небурное пристанище, блуждающих нетрудная наставнице, путешествующих легкое прохождение, труждающихся благое покоище, в бедах сущих скорая заступнице, обидимых покрове и прибежище, ненадеющихся надеяние, требующих помощнице, печальных присное утешение, ненавидимых любовное смирение, грешников спасение и к Богу присвоение, правоверных всех твердое ограждение, непобедимое поможение и заступление! Тобою нам, Владычице, Невидимый видим бысть, и Тебе мольбу приносим, Госпоже, грешнии раби Твои: о Премилостивая и Пречудная Света умнаго Царице, рождшая Царя Христа, Бога нашего, Живодавца всех, от небесных славимая и от земных хвалимая, ангельский уме, светозарная звездо, святых пресвятейшая, Царице цариц, Владычице всех тварей, боголепная Девице, нескверная Невесто, палато Духа Пресвятаго, огненный престоле невидимаго Царя, небесный кивоте, носило Слова Божия, огнеобразная колеснице, покоище Живаго Бога, неизреченное составление плоти Христовы, гнездо Орла Небеснаго, горлице богогласная, голубице кроткая, тихая и незлобивая, Мати чадолюбивая, милостей бездно, развергающая тучу гнева Божия, неизмеримая глубино, неизреченная тайно, несведомое чудо, нерукотворенная Церковь Единаго Царя всех век, благоуханное кадило, честная багрянице, боготканная порфиро, душевный раю, живоноснаго сада отрасле, цвете прекрасный, процветший нам небесное веселие, грозде спасения нашего, чаше Царя Небеснаго, в ней же растворися от Духа Святаго вино неисчерпаемыя благодати, ходатаице закона, зачало истинныя веры Христовы непоколебимый столпе, еретиков пагубо, мечу ярости Божия на богопротивных, бесов устрашение, во бранех побеждение, христиан всех неложная хранительнице и мира всего известное спасение! О Всемилостивая Госпоже, Дево Владычице Богородице, услыши нас, молящихся Тебе, и яви милость Твою на людей Твоих: моли Сына Своего избавитися нам от всякаго зла и сохрани обитель нашу, и всяку обитель, и град, и страну верных, и люди благочестно прибегающия и призывающия Имя Твое святое, от всякия напасти, губительства, глада, труса, потопа, огня, меча, нашествия иноплеменников и междоусобныя брани, от всякия болезни и всякаго обстояния: да ни ранами, ни прещением, ни мором, ни всяким праведным гневом Божиим умалятся раби Твои, но соблюдай и спасай милостию Твоею, Госпоже, за ны молящися, и полезное воздуха благорастворение ко времени плоднаго приношения нам даруй; облегчи, возстави и помилуй, Премилостивая Владычице, Богородице препетая, во всякой беде и нужде сущия. Помяни рабы Твоя, и не презри слез и воздыхания с нашего, и обнови нас благостию Твоея милости, да со благодарением утешаемся, обретше Тя Помощницу. Умилосердися, Госпоже Пречистая, на немощныя люди Твоя, Надеждо наша: разсеянныя собери, заблудшия на путь правый настави, отпадшия от благочестивыя отеческия веры паки возврати, старость поддержи, юныя вразуми, младенцы воспитай и прослави славящия Тя; изряднее же – Церковь Сына Твоего соблюди и сохрани в долготу дний. О Милостивая и Премилостивая Царице Небесе и земли, Богородице Приснодево! Ходатайством Твоим помилуй вся православныя христианы, сохраняющи их под кровом милости Твоея, ризою Твоею честною защити; и моли из Тебе воплошагося без семене Христа Бога нашего, да препояшет ны свыше силою на вся видимыя и невидимыя враги наша, на иноплеменники и единоплеменники, воюющая на нас и на веру нашу православную. Спаси же и помилуй, Госпоже, Великаго Господина и Отца нашего Святейшего Патриарха Алексия, преосвященныя митрополиты, архиепископы и епископы православныя, иереи же и диаконы, и весь причет церковный, и весь монашеский чин, и вся правоверныя люди, поклоняющияся и молящияся пред честною Твоею иконою. Призри на всех нас призрением милостивнаго Твоего заступления, воздвигни нас из глубины греховныя и просвети очи сердечныя ко зрению спасения: милостива нам буди зде, и на Страшнем Суде Сына Твоего о нас умоли; преставльшияся во благочестии от жития сего рабы Твоя в вечней жизни со ангелы и архангелы и со всеми святыми причти, да одесную Сына Твоего Бога предстанут, и молитвою Твоею сподоби вся православныя христианы со.

Христом жити и радости ангельския в небесных селениих наслаждатися. Ты бо еси, Госпоже, слава Небесных и упование земных, Ты наша надеждо и заступнице всех притекающих к Тебе и Твоея святыя помощи просящих, Ты молебница наша теплая к Сыну Твоему и Богу нашему; Твоя Матерняя молитва много может на умоление Владыки, и Твоим предстательством ко престолу благодати Пресвятых и Животворящих Его Таин приступати дерзаем, аще и недостойнии. Тем же всечестный образ Твой и рукою Твоею держимаго Вседержителя видяще на иконе, радуемся грешнии, со умилением припадающе, и любовию сей целуем, чающе, Госпоже, Твоими святыми Богоприятными молитвами дойти Небесныя безконечныя жизни и непостыдно стати в день судный одесную Сына Твоего и Бога нашего, яко да славим Его, купно со Безначальным Отцем и Пресвятым, Благим, Животворящим и Единосущным Духом, во веки веков. Аминь.

Икона Пресвятой Богородицы «Споручница грешных»

Тропарь, глас 4-й

Умолкает ныне всякое уныние и страх отчаяния исчезает, грешницы в скорби сердца обретают утешение и небесною любовию озаряются светло: днесь бо Матерь Божия простирает нам спасающую руку и от Пречистаго образа Своего вещает, глаголя: Аз Споручница грешных к Моему Сыну, Сей дал Мне за них руце слышати Мя выну. Тем же людие, обремененнии грехи многими, припадите к подножию Ея иконы со слезами вопиюще: Заступнице мира, грешным Споручнице, умоли Матерними молитвами Избавителя всех, да Божественным всепрощением покрыет грехи наша, и светлыя двери райския отверзет нам, Ты бо еси предстательство и спасение рода христианскаго.

Кондак, глас 1-й

Честное Жилище бывши неизреченнаго естества Божественнаго выше слова и паче ума и грешным еси Споручница, подаваеши благодать и исцеления, яко Мати всех Царствующаго, моли Сына Твоего получити нам милость в день судный.

Молитва

О Владычице Преблагословенная, защитнице рода христианскаго, прибежище и спасение притекающих к Тебе! Вем, воистинну вем, яко зело согреших и прогневах, Премилостивая Госпоже, рожденнаго плотию от Тебе Сына Божия, но имам многия образы прежде мене прогневавших Его милосердие: мытари, блудницы и прочия грешники, им же дадеся прощение грехов их, покаяния ради и исповедания. Тыя убо образы помилованных очесем грешныя души моея представляя и на толикое Божие милосердие, оныя приемшее, взирая, дерзнух и аз грешный прибегнути с покаянием ко Твоему благоутробию. О Всемилостивая Владычице! Подаждь ми руку помощи и испросиши у Сына Твоего и Бога, Матерними и святейшими Твоими молитвами, тяжким моим грехом прощение. Верую и исповедую, яко Той, Его же родила еси, Сын Твой есть воистинну Христос, Сын Бога Живаго, Судия живых и мертвых, воздаяй комуждо по делом его. Верую же паки и исповедую Тебе быти истинную Богородицу, милосердия источник, утешение плачущих, взыскание погибших, сильную и непрестающую к Богу Ходатаицу, зело любящую род христианский, и споручницу покаяния. Воистинну бо несть человеком иныя помощи и покрова, разве Тебе, Госпоже Премилостивая, и никто же уповая на Тя постыдится когда, и Тобою умоляя Бога, никто же оставлен бысть. Того ради Твою неисчетную благость молю: отверзи двери милосердия Твоего мене заблуждшему и падшему в тимение глубины, не возгнушайся мене сквернаго, не презри грешнаго моления моего, не остави мене окаяннаго, яко в погибель злобный враг похитити мя ищет, но умоли о мне рожденнаго от Тебе милосердаго Сына Твоего и Бога, да простит великия моя грехи и избавит мя от пагубы моея, яко да и аз со всеми получившими прощение воспою и прославлю безмерное милосердие Божие и Твое непостыдное о мне заступление в жизни сей и в нескончаемем веце. Аминь.

Почаевская икона Пресвятой Богородицы.

Тропарь, глас 5-й

Пред святою Твоею иконою, Владычице, молящиися исцелений сподобляются, веры истинныя познание приемлют и агарянская нашествия отражают. Тем же и нам, к Тебе припадающим, грехов оставление испроси, помыслы благочестия сердца наша просвети, и к Сыну Твоему молитву вознеси о спасении душ наших.

Кондак, глас 1-й

Источник исцелений и веры Православныя утверждение Почаевская Твоя икона, Богородице, явися: тем же и нас, к ней притекающих, от бед и искушений свободи, Лавру Твою невредиму сохрани, Православие во окрест стоящих странах утверди, и грехи разреши молитвенник Твоих: елика бо хощещи, можеши.

Молитва

К Тебе, о Богомати, молитвенно притекаем мы, грешнии, чудеса Твоя во святей Лавре Почаевстей явленная поминающе и о своих сокрушающеся прегрешениих. Вемы, Владычице, вемы, яко не подобаше нам, грешным, чесого просити, токмо о еже праведному Судии беззакония наша оставити нам. Вся бо, нами в житии претерпенная, скорби же, и нужды, и болезни, яко плоды падений наших, прозябоша нам, Богу сия на исправление наше попущающу. Темже вся сия истиною и судом Своим наведе Господь на грешныя рабы Своя, иже в печалех своих к заступлению Твоему, Пречистая, притекоша, и во умилении сердец к Тебе взывают сице: грехов и беззаконий наших, Благая, не помяни, но паче всечестныя руце Твоя воздвигши, к Сыну Твоему и Богу предстани, да люте содеянная нами отпустит нам, да, за премногия неисполненная обещания наша лица Своего от рабов Своих не отвратит, да благодати Своея, спасению нашему пособствующия, от душ наших не отъимет. Ей, Владычице, буди спасению нашему ходатаица и, малодушия нашего не возгнушавшися, призри на стенания наша, яже в бедах и скорбех наших пред чудотворным Твоим образом возносим. Просвети умиленными помыслы умы наша, веру нашу укрепи, надежду утверди, любве сладчайший дар сподоби нас прияти. Сими убо, Пречистая, дарованьми, а не болезньми и скорбьми живот наш ко спасению да возводится, но от уныния и отчаяния души наша ограждающи, избави нас маломощных от находящих на ны бед, и нужд, и клеветы человеческия, и болезней нестерпимых. Даруй мир и благоустроение жительству христианскому предстательством Твоим, Владычице, утверди православную веру в стране нашей, во всем в мире, Церковь Апостольскую и Соборную умалению не предаждь, уставы святых отец на веки непоколебимы сохрани, всех к Тебе притекающих от рова погибельнаго спаси. Еще же и ересию прельщенных братии наших или веру спасительную в греховных страстех погубивших паки ко истинней вере и покаянию приведи, да вкупе с нами Твоему чудотворному образу поклоняющеся Твое предстательство исповедят. Сподоби убо нас, Пречистая Госпоже Богородице, еще в животе сем победу истины Твоим заступлением узрети, сподоби нас благодатную радость прежде кончины нашея восприяти, якоже древле насельники почаевстии Твоим явлением победители и просветители агарян показала еси, да вси мы благодарным сердцем вкупе со ангелы, и пророки, и апостолы, и со всеми святыми Твое милосердие прославляюще, воздадим славу, честь и поклонение в Троице певаемому Богу Отцу, и Сыну, и Святому Духу во веки веков. Аминь.

Новгородская икона Пресвятой Богородицы «Знамение»

Тропарь, глас 4-й

Яко необоримую стену и источник чудес, стяжавше Тя раби Твои, Богородице Пречистая, сопротивных ополчения низлагаем. Тем же молим Тя, мир граду Твоему даруй и душам нашим велию милость.

Кондак, глас 4-й

Честнаго образа Твоего знамение празднующе людие Твои, Богородительнице, им же дивную победу на сопротивныя граду Твоему даровала еси, тем же Тебе верою взываем: радуйся, Дево, христиан похвало.

Молитва

О Пресвятая и Преблагословенная Мати Сладчайшаго Господа нашего Иисуса Христа! Припадаем и покланяемся Тебе пред святою чудотворною иконою Твоею, воспоминающе дивное знамение Твоего заступления, великому Новуграду от нея явленное во дни ратнаго на сей град нашествия. Смиренно молим Тя, Всесильная рода нашего Заступнице: якоже древле отцем нашим на помощь тогда ускорила еси, тако и ныне нас немощных и грешных Твоего Матерняго заступления и благопопечения сподоби: спаси и сохрани, Вадычице, под кровом милости Твоея люди Твоя, Церковь святую утверди, град Твой (весь Твою) и всю страну нашу православную и всех нас, припадающих к Тебе с верою и любовию и умиленно просящих со слезами Твоего заступления, помилуй и сохрани. Ей, Госпоже всемилостивая! Умилосердися на ны, обуреваемыя грехми многими, простри ко Христу Богу богоприимнеи руце Твои и предстательствуй за нас пред благостию Его, просящи нам прощения прегрешений наших, благочестнаго, мирнаго жития, благия христианския кончины и добраго ответа на страшнем суде Его: да спасаеми всесильными Твоими к Нему молитвами, блаженство райское унаследуем, и со всеми святыми воспоем Пречестное и Великолепое имя достопокланяемыя Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа, и Твое велие к нам милосердие во веки веков. Аминь.

Список литературы:

Жития русских святых. 1000 лет русской святости: В 2 т. /Сост. монахиня Таисия. 2-е изд. ТСЛ., 1991.

Иеромонах Тихон. Жабынь //Русский инок. 1913, № 1–6.

Монастыри. Энциклопедический справочник. М., 2000. Орехов Д. Святые источники России. СПб., 2006. Орлов А. А., Зотов А. П., Белов В. С. Родники Саратовской губернии. Саратов, 2004.

Путеводитель паломника по святым местам Руси. Минск, 2006.

Федотов Г. П. Святые Древней Руси. М., 1990.

Анисимова Ирина Олеговна