Дао обретения здоровья, долголетия, бессмертия. Учение бессмертных Чжунли и Люя

Ева Вонг Чжун-Люй чжуань-дао цзи (Учение о Дао в изложении Чжунли и Люя)

1. Истинное Бессмертие

Люй спросил:

Что следует предпринять, коль желаем мы быть здоровыми, а не больными, молодыми, а не старыми, живыми, а не мертвыми?


Чжунли сказал:

Человек зачат, когда отец его и мать сходятся в любовном соитии и встречаются два пара.

Зародыш образуется из воспроизводящих жидкости и крови. Вслед за тем, как возникает первоисточник вещей, образуется изначальная субстанция. Ян этот процесс начинает — Инь завершает. По мере того как пар в женском лоне взрастает, развивается утробный плод.

По истечении 300 дней плод обретает законченную форму. Тогда в него входит светоносеый дух, и плод отделяется от тела матери.

После того как дух появился из глубин первоисточника, его дыхание начинает подниматься и опадать, а желтые ростки пускаются в рост. Через 500 дней пар достигает наибольшей силы.

Если числа составили 81 — развитие завершено, достигнута половая зрелость. В возрасте 15 лет половина Инь — уже Ян, и человек столь же ярок, сколь и васходящее солнце. После половой зрелости Ян начинает спадать. Когда истинный пар жизни с годами растрачен — одолевают нас болезни и приходит смерть. Ведь по собственному невежеству мы повредили свету духа.

И недобрые поступки укорачивают наши годы, влияя и на срок будущей жизни. Ибо мы умираем после того, как родились, а как умрем, то рождаемся вновь. Было рождение — последует и смерть.

Но, вопреки бесчисленным циклам воплощений, человек продолжает упорствовать в своем невежестве, поэтому с каждым новым приходом в этот мир он все глубже и глубже вязнет в сансаре, так что уже не может даже родиться в человеческом облике. А стоит только раз заблудшему духу принять оболочку животного или растения, как изначальная природа его сильно искажается, а значит, очень трудно будет снова родиться человвеком.

Так, уловденный в бесконечные циклы воплощений, он никогда уже сам не освободится. Если полезет — встретит бессмертного, кльорый, облегчив тяжесть кармического воздаяния, отведет дух в иную оболочку. Тогда снова появится шанс родиться человеком.

Если же, при воплощении не в мире людей, побеспокоится о накоплении добрых дел, то можно в результате взойти на более высокий уровень существования. Родись мы даже хромыми или проведи мы всю жизнь нищими, а все же вновь возвращаем себе человеческий облик. Однако, если вновь обратимся к прежним привычкам и станем совершать дурные дела, то завладеет нами бесконечный цикл рождений и смерти.


Люй сказал:

Люди, что родились в Срединных землях во времена мира, не знают нужды ни в еде, ни в одежде. Однако, беспокоит их, что годы жизни летят так быстро. Каждый желал бы себе крепкого здоровья, никто не любит болеть; все ценят жизнь и боятся смерти. Сегодня посчастливилось мне встретить великого учителя. Хотел бы, пользуясь такой удачей, расспросить вас о жизни и смерти. Смею надеяться, просветите меня, как продлить годы жизни и обрести бессмертие.


Чжунли сказал:

Если люди хотят избежать рождения в низших сферах, то должны одолеть болезни и старость, смерть и страдания. Следует им стать головой к Небу, стопы укоренить в Земле. Пусть живут, удерживая Инь, охватывая Ян, — тогда после смерти не станут бесплотными призраками. Коль займутся культивацией Дао, пребывая в человеческой форме, — есть шанс достичь истинного бессмертия. Став же бессмертными, коль продолжают идти по этому пути, то присоединятся к сонму небожителей.


Люй спросил:

Человек умирает — и становится призраком. Постигает Дао — и обретает бессмертие. Разве не бессмертие — величайшая цель культивации? Почемуже тогда, будучи бессмертным, нужно еще восходить к небожителям?


Чжунли сказал:

Не всякоее бессмертие — цель культивации. Существо, которое полностью Инь и нет в нем вовсе Ян, — призрак.

Существо, которое полностью Ян безо всякого Инь, — вот истинный бессмертный. Люди же всегда — наполовину Инь, наполовину Ян. Поэтому судьба их — либо призраком стать, либо бессмертным. Если всю жизнь потакаем желаниям и смолоду не культивируем Дао, то, как умрем, становимся призраками. А если усердно практикуем — со временем оставляем ограничения человеческого существования, переступаем чертог царства блаженных святых и, сбросив человеческую оболочку, становимся истинными бессмертными. Всего же пять видов бессмертных, один другого выше, и три пути культивации.


Люй спросил:

Каковы же три пути культивации и пять уровней бессмертия?


Чжунли сказал:

Три пути культивации — это Малый путь, Средний путь и Великий путь. А пять уровней бессмертия — это бессмертие призрака, человека, Земли, Неба и Духа.

У призраков — свое царство;

Бессмертный человек не волен покинуть мир людей;

Земной бессмертный заключен в пределах Земли;

Дух пребывает в царстве духов;

А обитель небесных бессмертных — Небеса.


Люй спросил:

Кто такие бессмертные призраки?


Чжунли сказал:

Это низшие из всех бессмертных, что избавились от смерти, пребывая в царстве мертвых. Их дух слаб, неярок, и нет у них ни имени, ни титула… Хотя у них нет необходимости вновь рождаться, попасть в страну Пэн Лай они не могут. Так и скитаются меж царствами живых и мертвых, пока не решат вновь воплотиться среди людей.


Люй спросил:

Как человек становится бессмертным призраком? Каким же методам он следовал, когда был жив?


Чжунли сказал:

Многие пытаются культивировать Дао, но самого Дао не понимают. Желая поскорее достичь цели, ускоряют практику. В результате тела их становятся хрупкими, словно сухое дерево, а умы — мертвы, как остывший пепел. Надеясь удержать дух внитри, они упорствуют в своем намерении. А стало быть, когда входят в состояние покоя, то высвобождается лишь дух Инь. Вот оттого и становятся они призраками не имеющими духа, бессмертными же чистого Ян им не стать. Дух Инь не рассеивается после смерти тела, оттого такого человека и называют бессмертным призраком. Однако, хотя и едет здесь речь о бессмертиии, на самом деле, это всего лишь призрак, лишенный духа. Все те, кто голословно причисляет себя к буддистам, неверно практикуя сидячую медитацию, обычно этоим и заканчивают.


Люй спросил:

Кто же тогда бессмертные люди?


Чжунли сказал:

Они взошли на второй уровень бессмертия. Культивацией такие люди занимаются, но законы Дао сполна не разумеют. Зная только один какой-то метод, они всю жизнь трудятся лишь над одним аспектом культивации.

В итоге пары пяти элементов взаимодействуют как попало и управлять превращениями в теле не получается.

Однако, несмотря на такие ошибки, тело все же сильно крепнет, и не берут его после никакие болезни, что позволяет наслаждаться отменным здоровьем и долголетием в мире людей.


Люй спросил:

А какие методы практикуют бессмертные люди?


Чжунли сказал:

Начиная культивировать, они знали о принципах Великого Дао. Но плохая карма и демоны, что гнездятся в уме, сбили с истинного пути этих новичков. В итоге от практики выходит лишь малая польза. Хотя методы исполняются правильно, но смена времен года совсем не учитывается.

Может, этот новичек и воздерживается от пяти вкусов, но о шести парах ничего не ведает. Может, усмирил семь чувств, а о десяти воздержаниях знать не знает. Так и повелось: тот кто практикует глотание слюны — чернит тех, кто управляет дыханием. Извлекающий Ци посредством соитий считает идущих одиночным путем просто глупцами. Кто собирает пары Неба и Земли — отказывается ваздерживаться от злаков. Кто практикует визуализацию и впитывает эссенции Солнца и Луны — отказывается от растираний и массажа. Также многие в сидячей медитации пытаются замедлить дыхание. Насилуя свое тело неестественными позами, разве знают они, что практиковать нужно, следуя естеству? Можно ли сказать, что знаком им принцип невмешательства?

Есть немало и тех, кто не понимает, что впитывание Инь женщины не равнозначно поджиманию мошонки к промежности при медитации. И что практиковать сосание женской груди совсем не означает взращивать внутренний элексир. Я не в состоянии даже перечислить все те методы, которые используют невежды, надеясь, что какой-то из них даст им бессмертие. Хотя каждая техника пусть скромно, но работает, — всеже это не целостный путь. Одна малая часть какого-то одного метода внутри одного из путей — вот что это такое. Самое большое, на что здесь можно расчитывать, это здоровье и долгая жизнь. Однако стоит и эту малость практиковать неправилльно — и беда не за горами. Вместо здоровья навалятся болезни, вместо долголетия — придет преждевременная смерть. Такие случаи вовсе не редки.


Люй спросил:

Кто такие земные бессмертные?


Чжунли сказал:

Земные бессмертные — на полпути между земным и небесным царствами. Есть и возможность, и силы стать бессмертным духа, но, поскольку Дао постигнуто не сполна, доступен лишь этот уровень. Такая культивация не достигает полного совершенства, и большее, на что можно рассчитывать, это вечно жить среди людей, не зная смерти.


Люй спросил:

Как стать земным бессмертным?


Чжунли сказал:

Сперва надо овладеть поднятием и опусканием паров Неба и Земли. Соотнеси свою культивацию с числами творения Неба и Земли, следуй движениям Солнца и Луны, и узнай все о годовых и месячных циклах превращений в твоем теле. Каждый день наблюдай внутри себя почасовые изменения.

Первое, ознакомься с драконом и тигром, затем подвергни их огням Кань и Ли. Узнай разницу между мутной и чистой водой, сумей отличить утренний пар от вечернего.

Второе, собери изначальное и еще неразделенное, следи за состоянием двух противоположностей, различи три сущности, отдели четыре направления, пойми пять циклов, уравновесь шесть паров, накопи семь сокровищ, гармонизируй восемь триграмм и пересеки девять континентов.

Третье, обрати вспять круг пяти элементов, направь пар жизни к утробному плоду, выкуй элексир с помощью тепла и позволь ему осесть в нижнем поле. Так сбережешь тело и обретешь вечную жизнь в царстве Земли.


Люй спросил:

Кто такие бессмертные духа?


Чжунли сказал:

На этот уровень восходит земной бессмертный, который продолжил культивировать изначальную природу. Он свел в целое все части своего тела и свинцом пополнил ртуть. Направляет очищенную воспроизводящую энергию к темени и способен преобразовать в элексир нефритовый нектар. Его телесная форма преобразуется в пар; пять паров возвращаются в изначальный пар; и три эссенции Ян собираются в макушке головы. Когда бессмертные духа завершают практику — их тленное тело преобразуется в тонкое тело. Все остатки Инь вычищены, и эти бессмертные наполнены лишь чистым Ян.

Они сбрасывают бренную оболочку, и из тонкого тела возникает другое тело — так восходят они в страну бессмертных. В этом царстве блаженных святых они возвращаются к трем горам, навсегда покидая тлен мира смертных.


Люй спросил:

Кто же тогда небесные бессмертные?


Чжунли сказал:

Когда земные бессмертные еще больше очистились, благодаря культивации изначальной природы, они становятся способны сбросить свои оболочки и стать бессмертными духа.

Когда же эти последние, чья обитель на трех островах, накопят достаточно заслуг добродетели, уча людей Дао, и когда такая их деятельность принесет плоды, то небожители призовут их вернуться в небесные сферы. Небесные бессмертные живут на Небесах, исполняя обязанности судей и чиновников тамошнего правления. Служат они поначалу в царстве Воды. Затем их ставят надзирать за царством Земли. Со временем можно дослужиться и до высокого поста управителя в Небесном царстве. Коль собрано достаточно заслуг добродетели в самом нижнем небе, они поднимаются на следующий уровень, и так, пока не пройдены все 36 небес. После этого следует пройти еще 81 уровень небесного Ян, а затем вернуться к трем чистым царствам Изначальной Пустоты.


Люй спросил:

Бессмертным призраком я становиться на желаю, а о небесном бессмертии не смею и думать.

Можете ли поведать, как достичь бессмертия человека, Земли и Духа?


Чжунли сказал:

Первое достигается Малым путем, второе — Средним путем, третье — Великим. Хотя, по видимости, путей три — на самом деле это один путь. Вступив на него, увидишь — Дао постичь несложно. А постигнув Дао, обнаружишь, что до бессмертия только шаг.


Люй спросил:

И в прошлом, и в наши дни многие из тех, кто усердно практиковали, так ничего и не достигли. Почему?


Чжунли сказал:

Ибо методы, которыми они вооружились, были неверны, а еще потому, что они не постигли Дао достаточно глубоко. Одни черпают сведения из слухов и пустой молвы; другие силятся постичь сложные материи; третьи выдумывают свои методы; а есть и такие, что по своей воле покидают истинный путь. Разве удивительно, что многие в результате заболевают и даже преждевременно умирают? Хвастают, будто могут изгнать демонов, смущают малосведующих ложными утверждениями. Вместо того чтобы внимать истинному учению, расхваливают неправильные методы друг друга. Воистину их жаль! Ведь даже если они непрестанно практикуют — все равно ничего не достигнут.

2. Великое Дао

Люй спросил:

Что такое Великое Дао?


Чжунли сказал:

Великое Дао не имеет формы, не имеет имени. Не нуждается в вопросах и не дает ответов.

Оно столь велико, что ему нет границ, столь мало, что ничего в себя не вмещает. Следовать ему невозможно, даже если ты слышал о нем, достичь нельзя, даже если усердно практикуешь.


Люй сказал:

С самого начала времен люди слышали о Дао, пытались постичь его законы, а иные даже достигали его, после чего оставляли прах мира и отправлялись на острова блаженных Пэн Лай.

Далее восходили на Небо, в царство небесного Ян, и, со временем, вступали в Три Чистых Царства.

О, учитель, почему сказали вы: Следовать ему невозможно, даже если ты слышал о нем, достичь нельзя, даже если усердно практикуешь? Не потому ли, что Дао таится от нас?


Чжунли сказал:

Дао вовсе не прячется от нас умышленно. Люди не достигали Дао, ибо не верили в учение о нем; те же, кто верили, не практиковали его усердно. Одних хватало только на день, а на следующее утро они оставляли занятия. Другие сперва держались принципов, на потом отворачивались от них.

А третьи, что начинали с большим воодушевлением, вскоре теряли весь запал. Вот о чем были мои слова: Дао трудно достичь даже зная о нем и пытаясь прилежно практиковать.


Люй спросил:

Почему нелегко узнать о Дао, почему трудно следовать учению о нем?


Чжунли сказал:

Многие ошибочно полагают, что к Дао ведут быстрые и легкие пути. Они поучают друг друга, не подозревая даже о том, что всю жизнь практиковали неправильно. Со временем ошибочные методы начинают почитаться за верные, истинное же учение забывается.

Воздержание от мяса, зерна, впитывание паров тумана и росы, глотание собственной слюны, жизнь в уединении, сидячая чань-медитация, обет молчания, визуалиция образов божеств, накопление Инь, управление дыханием, целибат, остановка потока мыслей, избегание телесных усилий, открытие пещеры на темени, подтягивание мошонки к промежности, изучение манускриптов, усмирение плоти, замедление дыхания, растирания, обращение дыхания, извлечение воспроизводящей энергии из любовника, дела милосердия по отношению к нищим, культивация Ли, раздача милостыни, жизнь в безлюдных горах, укрощение мысли, сидение перед стеной, распевание гимнов из священных книг, впитывание эссенций Солнца и Луны, вдыхание паров Неба и Земли — вот некоторые из методов, с помощью которых люди надеются создать киноварную пилюлю бессмертия. Уповая на освобождение от бренного существования, они насилуют свое тело неестественными позами и заканчивают тем, что вредят самим себе. Пытаясь сберечь воспроизводящюю энергию, остановив вытекание семенной жидкости, не ведают они, что это охранит их только от обычных болезней. Полагают, что коль могут дышать, как младенцы, и пресечь поток мыслей, то способны культивировать сознание. Удерживают дыхание внутри тела, возводят цитадель, обратив вспять движение Желтой Реки, а ведь это техники вишь Малого пути, что позволяют только удлинить срок жизни. Сидеть как высохшее дерево, девая ум подобным остывшему пеплу, — это только вспомогательный метод, если уж говорить о концентрации духа.

Многие, кто принимается за практику, и в прошлом и в наши дни — полные невежды по части правильных методов культивации. Как могут преобразиться их тела, если они упорствуют в вере, что можно получить снадобье, лишь глотая собственную слюну?

Можно ли уповать на обретение элексира, будучи уверенным, что пилюля плучается накоплением дыхания? О каком истинном соитии может идти речь, если думать, что дракон — это печень, а тигр — легкие? Восполнится ли жизненная сила, когда триграмму Кань приравнивают к свинцу, а Ли — к ртути? Завяжутся ли желтые ростки, если применять огонь и воду согласно лишь смене четырех времен года? Многие наивно полагают, что коль они упорны в своем намерении, то непременно получат Великое снадобье. Знать не зная о годовых и месячных циклах перемен, они совершают неправильные действия в неверное время. Как использовать пять элементов, чтобы возвести основание, — им не ведомо, и о принципе действия трех жизненных начал — у них вишь весьма смутные представления. Они как неопытный садовник, что не различает плодов в обилии ветвей и листьев, — сбивают с толку других и вредят даже будущим поколениям учеников.

Учение искажено — и люди отдаляются от Дао. В результате повсюду распространяются ложные методы. Становясь широкоизвестными, они приобретают горячих поклонников, и со временем, начинают слыть истинными. Думается мне, ложных учителей следует осуждать. Ведь их познания основаны на расхожих слухах и пустой молве — а, при всем том, есть у таких наставников и ученики, у которых потом появляются и свои ученики. Это обрекает все поколения последователей на страдания в царстве мертвых. Воистину, это крайне прискорбно. Мудрецы всегда готовы раскрыть учение Дао — но люди не желают учиться. Отказываясь верить в благое действие Небес, ценя богатство более жизни, они приговаривают себя к пребыванию в царстве призраков.


Люй спросил:

Теперь, когда услышал я о ложных техниках и неверных путях, можете ли рассказать о Великом Дао?


Чжунли оветил:

О самом Дао вопрошать бессмысленно, дать ответ невозможно. Но когда Великая Пустота истинного истока в разделении — Дао порождает Одно, Одно порождает Два, и Два порождает Три. Одно — это структура, Два — ее функция, а Три — трансформация. Структура и форма — не что иное, как Инь и Ян, а трансформация — результат слияния Инь и Ян.

Три царства мироздания существуют: Небо — высшее, Земля — среднее, и мир людей — низшее.

Каждое из них имеет в себе часть Дао. Оно рождает пары Инь и Ян, которые рождают все три царства. Эти три царства дают начало пяти элементам, а те рождают всю тьму вещей. Из всех созданий обрести Дао может лишь человек, ибо он способен понять его принципы и постичь собственную природу. Сделав то и другое, он сохраняет жизненные силы. Сохранив силу жизни и практикуя методы долгожительства, он в итоге сливается с Дао. А слившись с Дао, он становиться таким же вечным, как Небо и Земля.


Люй сказал:

Небо и Земля — вечносущи. Когда же кто из людей дожил до ста лет, он уже считается долгожителем. Даже те, кому семьдесят, — редки. Если Дао присутствует в Небе и Земле, отчего так трудно достичь его?


Чжунли ответил:

Дао никогда не избегало людей. Это люди бегают от Дао. Они далеки от Дао, ибо не знают метода пестования жизни. Как же тогда совершать правильные действия в положенное время? Не ведая схемы цикла перемен, будешь ли способен постичь скрытое действие Небес и Земли?

3. Небо и Земля

Люй спросил:

Позволено ли мне узнать о действии Неба и Земли?


Чжунли ответил:

Действия Неба и Земли — вот путь, которым Великое Дао проявляет себя во Вселенной.

Вверх и вниз, вверх и вниз — движется оно, не затихая. Вот отчего надежно основание Неба и Земли, вот отчего они вечносущи. Принцип их действия обычно миру людей не явлен.


Люй спросил:

Как проявляет себя во Вселенной Дао? Можно ли постичь законы его движения? И когда Дао в движении, как распознать его воздействие?


Чжунли ответил:

Проявляя себя в Небе и Земле, Великое Дао обретает форму. От формы идут числа.

Путь Цянь проявляется в Небе, число же его — 1. Легкое и чистое поднимается, ибо есть, по природе своей, Ян.

Путь Кунь проявляется в Земле, число его — 2. Тяжелое и мутное опускается, ибо есть, по природе своей, Инь.

Ян восходит, Инь опускается — значит, они будут взаимодействовать друг с другом.

Таков путь Цянь и Кунь и способ, каким действует Дао. Время начинаний сменяет время завершений.


Люй спросил:

Услышал я, что путь Цянь суть проявление в Небе, и по действию он — Ян. Но если Ян — управитель движения вверх, как оно может тогда опускаться и взаимодействоать с Землей? Кунь суть проявление в Земле, а по действию — Инь, которое управляет движением вниз. Может ли оно тогда подниматься и взаимодейсвовать с Небом? А если Небо и Земля не взаимодействуют, как объединятся Инь и Ян? Нет объединения — Цянь и Кунь не совершают положенного. Раз так, кто даст начало вещам и кто приведет их к завершению?


Чжунли ответил:

Если взглянуть на путь Неба, то Цянь — это структура, а Ян — действие, и его пары скапливаются вверху. Что касается пути Земли, то Кунь — структура, а Инь — действие, и его вода копится внизу.

Если Небо следует Дао, то Цянь ищет Кунь. При первом их взаимодействии рождается старший сын, имя которого Чжэнь. При следующей связи — средний сын Кань. В третий раз появляется младший сын Гэнь. Когда Небо достигает Земли, Цянь взаимодействует с Кунь, порождая три Ян.

Если Земля следует Дао, то Кунь повсюду ищет Цянь. От первой их связи рождается старшая дочь Сюнь. От второй — средняя дочь Ли. В третий раз появляется младшая дочь Дуй. Когда Земля достигает Неба, Кунь взаимодействует с Цянь и рождаются три Инь.

Три Ян взаимодействиют с тремя Инь — и рождается вся тьма вещей. Три Инь взаимодействуют с тремя Ян — и тьма вещей кормится. Естественное тяготение между Инь и Ян — вот на чем зиждется связь Неба и Земли. И тяготение это — часть природного пути Дао.

Связь Цянь и Кунь творит шесть паров. Связь шести паров создает пять элементов.

Пять элементов рождают и питают всю тьму вещей.

Цянь завершает свой путь вниз, когда все три взаимодействия произошли. После чего Ян вновь начинает подниматься. В результате Инь, что спрятано в Ян, тоже поднимается, Возвращаясь на Небо.

Кунь завершает свой путь вверх, когда все три взаимодействия состоялись. После чего Инь опять опускается. И тогда Ян, что таится в Инь, тоже опускается, достигая Земли.

Если Инь, которое в Ян, используя, истощить невозможно — вот это и есть истинная Инь.

Когда истинная Инь достигает Неба, то, встречая там Ян, получает от него силу. Коль Инь спускается с Неба, кто осмелится утвеждать, что внутри Инь нет Ян? Воистину, Ян спрятано в Инь.

Когда Ян, которое в Инь, вовсе не рассеивается — это истинное Ян. Истинное Ян достигает Земли, встречает там Инь и омолаживается. Раз Ян восходит с Земли, кто ж скажет, что Ян не содержит Инь? Воистину, Инь содержится внутри Ян.

Всегда возвращаясь к Земле, Инь никогда не рассеивается. Всегда возвращаясь к Небу, Ян ни за что не погаснет. Этот круг подъема и спуска длится с начала времен, ибо взаимодействие Инь и Ян управляется самим Дао. Вот почему основание Неба и Земли прочно, и они существуют вечно.


Люй спросил:

Небо и Земля следуют Дао, потому пребывают вечно. Мы сами зрим это в окружающем нас мире. Но что же мир людей? Как действие Дао проявится в благоразумном человеке, хранящем ясность и покой, живущим согласно принципам Дао? Слышал я, будто идущий Малым путем наслаждается счастьем и долгой жизнью; идущий Средним — достигает долголетия и даже побеждает смерть; Великий же путь дает возможность превзойти бренную природу, даруя бессмертие. Как воплотить Дао и применить его принципы?

Можно ли следовать действию Неба и Земли так, чтобы стать таким же непоколебимым и вечносущим как они?


Чжунли сказал:

Изначально Великое Дао не имеет формы. Только из-за существования иного оно получает форму. Великое Дао не имеет имени. Только лишь из-за того, что названо оно иным, получает оно имя.

Дао проявляется в Небе и Земле — это путь Цянь и Кунь.

Оно проявляется в Солнце и Луне — это путь Инь и Ян.

В мире людей — это путь государя и министра, господина и слуги.

В брачных покоях — путь мужа и жены;

В обществе — путь старших и младших;

В отношениях — путь друзей;

И в семье — это путь отца и сына.

Каждый на свой лад следует принципам Дао.

Когда твои отец и мать сошлись в любовном акте, то Ян отца двинулся первым, Инь последовала потом. Истинный пар сочетался с истинной водой, огонь сердца и вода почек стали взаимодействовать. Возникла эссенция воспроизводящей энергии и встретила Инь женщины — тогда воды в областях недеяния закручиваются в воронку.

Вот воспроизводящяя энергия встречает Ян женщины — и кровь возбуждается, копясь в утробе. Плод содержит эссенцию воспроизводящей крови женщины, но также и истинный пар, поскольку в соитии пар неправляется в утробу женщины. Со временем истинный пар превратится в человеческое существо. Ход этих событий вторит действию Неба и Земли, а также пути, которым Цянь и Кунь притягиваются к друг другу, и пути, которым они рождают три Инь и три Ян.

Истинный пар — это Ян, а истинная вода — Инь. Ян спрятан в воде, а Инь таится в паре.

Пар управляет движением восходящим, и внутри он — истинная вода. Вода управляет нисходящим потоком, и внутри она — истинный пар. Таким образом, истинная вода — это истинная Инь, и истинный пар — это истинный Ян.

Истинный Ян опускается, следуя пути воды. Он ведет себя подобно Цянь и движется, чтобы встретить Кунь и создать Чжэнь — когда находится вверху, Кань — когда в середине и Гэнь — когда внизу. В теле человека движение идет вверх и вниз от середины. Так что Чжэнь — это печень, Кань — почки, а Гэнь — мочевой пузырь.

Истинная Инь поднимается, следуя пути пара. Ведя себя как Кунь, она движется, чтобы встретить Цянь, порождая Сюнь — когда находится внизу, Ли — когда в середине и Дуй — когда вверху. В теле человека влижение идет от середины вверх и вниз. Значит Сюнь — это желчный пузырь, Ли — сердце, а Дуй — легкие. Коль все эти формы развились, а числовые соответствия выстроены — плод покидает тело матери.

После рождения изначальный Ян хранится в почках. Изначальный пар дает рождение истинному пару, и тот начинает двигаться к сердцу. Порождая истинную воду, истинный пар возвращается к своему истоку, откуда осуществляет безостановочное обращение по телу — вверх и вниз. Если при этом пар за пределы тела не просачивается — то проживешь ты очень долго. Зная же ритм его обращений и метод восполнения, можно навсегда избежать старости. Практикуй усердно — тогда Инь без остатка рассеется, Ян очистится, и ты, преодолев смерть, вступишь в священную обитель. Таковы принципы скрытого действия Неба. Впервые раскрыты они миру людей.

Когда ты искреннен в своем стремлении и нет в нем ни капли сомнений; если мирская слава и удача — словно цепи для тебя; на страсти и желания смотришь как на воров; ненавидишь болезни и смерть; боишься утерять человеческую форму воплощения и низвести дух в оболочку животного; и коль твердо намерен культивировать ясность и покой духа — тогда ищи как вернуться к Истоку, и не давай рассеиваться изначальному Ян. Пусть истинный пар заполнит твое тело, пока в нем полностью не останется Инь. Если Ян силен — душа полна пара.

Круг подъема и спуска вторит действию Неба и Земли, а круг прилива и отлива Инь и Ян подобен пути Солнца и Луны.

4. Солнце и Луна

Люй спросил:

Тепереь, когда прояснился для меня принцип действия Неба и Земли, могу ли услышать, как применить законы Солнца и Луны к телу человека?


Чжунли сказал:

Великое Дао формы не имеет, но Небо и Землю сотворило. Имени нет у него, но удерживает Солнце и Луну на их пути. Солнце и Луна — не что иное, как эссенции Великого Ян и Великой Инь, которые и есть та сила, что стоит за рождением и завершением мириад вещей. Благодаря Солнцу и Луне открыты нам пределы взаимодействия Неба и Земли. Восходя и заходя вдоль оси восток — запад, они разделяют день и ночь. Двигаясь между югом и севером — они сменяют сезоны. За ночью следует день, за холодом — тепло, и этот круг вечен. Дух зарождается внутри души, душа зарождается в духе, их рост и убывание следуют согласно числам Цянь и Кунь.

Это движение имеет предел, никогда не отклоняясь от смены времен года на Небе и Земле.


Люй спросил:

Что значит, что день и ночь определяются восходом и заходом вдоль оси восток — запад?


Чжунли сказал:

Когда Изначальное Великое разделилось в себе — Тонкое Желтое задало направления; Небо и Земля приняли форму яйца. Круглый как шар космос заключал в себе шесть паров. Двигаясь по небу, Солнце и Луна взошли, заняв ось восток — запад, подобно колесу, что всегда вращается.

Время от восхода Солнца на востоке и до захода на западе называют днем. Время от захода Солнца на западе и восхода на востоке называют ночью. Вот что означает: день и ночь заданы восходом и заходом Солнца.

Луна отлична от Солнца. Душу свою она получает от запада, а дух — с востока. Лунный свет освещает ночь, днем же ее дух спрятан. В иные дни месяца она видна, в иные — нет.

Когда Луна движется с запада на восток — дух возникает в душе. При своем появлении новая Луна выглядит как лук, в самом начале ночи она освещает запад.

В следующей фазе дух занимает половины души — Луна в своей первой четверти. В начале ночи она освещает юг. Далее душа полностью наполнена духом, и Луна ярка как Солнце. В начале ночи она освещает восток.

Затем душа возникает в духе — Луна словно круглое зеркало с вырезом. В начале ночи дух спрятан в стороне запада.

Вслед за тем душа занимает половину духа — Луна в последней четверти. В начале ночи она освещает юг. Наконец, дух полностью наполнен душой. Теперь Луна за Солнцем. В начале ночи дух спрятан в стороне востока. Вот что означает: день и ночь определены ростом и убыванием Луны.


Люй спросил:

Что значит: смена тепла и холода отвечает движению вдоль оси север — юг?


Чжунли сказал:

В зимнее солнцестояние Солнце порой встает в первые 50 минут часа чэнь, а садится в последние.

50 минут часа шэнь. У солнца, что движется после этого день за днем с юга на север — путь строго определен. Так оно продолжает идти к северу, пока не наступит летнее солнцестояние.

В это время Солнце встает порой в последние 50 минут часа инь и садится порой в первые 50 минут часа сюй. Двигаясь постепенно с севера на юг, оно следует определенному пути. Так идет оно на юг, пока не наступит зимнее солнцестояние.

При ходе Солнца с юга на север от зимнего к летнему солнцестоянию — холод сменяется теплом. При ходе с севера на юг от летнего к зимнему солнцестоянию — тепло сменяется холодом. Летнее Солнце — это ночь зимы, а зимнее Солнце — это ночь лета.

После зимнего солнцестояния Луна, как летнее Солнце, поднимается на севере и затем движется к югу. После летнего солнцестояния Луна, подобно зимнему уже Солнцу, поднимается на юге и движется к северу.


Люй спросил:

Подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли отвечает подъему и опусканию пара в теле человека.

А применимы ли законы, что управляют восходом, заходом и ходом Солнца и Луны, к телу человека?


Чжунли сказал:

Принцип действия Неба и Земли зиждется на подъеме и опускании Инь и Ян. При этом две противоположности посредством Великого Предела взаимно создают и питают друг друга — и этому нет конца. Вот отчего Небо и Земля столь же вечны, сколь и само Дао.

Если живешь в согласии с законами Неба и Земли — будешь наслаждаться долгой жизнью и не умрешь.

Если, более того, способен соотнестись с ходом Сонца и Луны, можешь принять от Луны дух Солнца, превратить Ян в Инь, а Инь полностью удалить — Ян внутри тебя очистится. Эссенция Луны полна и чиста — дух Инь исчезает. Тогда станешь подобен яркому Солнцу, что освещает всю Землю.

Если вдобавок знаешь, как использовать пар для пополнения духа — сподобишься сбросить свою телесную оболочку и обрести бессмертие. Вот что называется пестовать тело чистого Ян.


Люй спросил:

Тем чтящим законы Дао, которые взращивают истинную эссенцию, — какой принцип применять прежде всего: подъем и опускание Инь и Ян Неба и Земли или взаимодействие эссенций согласно ходу Солнца и Луны?


Чжунли сказал:

Принцип действия Неба следует применить первым. Используй подъем и опускание Инь и Ян, чтобы объединить истинную воду и истинный огонь. Очисти их в Великое снадобье и позволь ему охранять поле эликсира — тогда избежишь страдания и смерти, станешь жить столь же долго, сколь Небо и Земля.

Если захочешь дальше, после достижения долголетия, продолжать культивацию — переходи к принципу взаимодействия Солнца и Луны. Используй Ян, чтобы очистить тот Инь, который уже имеешь, а новому Инь появляться не позволяй. Используй пар для питания духа и следи, чтобы дух не рассеивался. Тогда 5 паров двинутся в направлении изначальных областей, три цветка соберутся на темени, ты оставишь бренный мир и возвратишься на три острова.


Люй сказал:

Сколь чудесны и глубоки эти методы и какая жалость, что никто не желает слышать о них!


Чжунли сказал:

При подъеме и опускании Инь и Ян — Небо и Земля взаимодействуют один раз в год. При движении Солнца и Луны их эссенции взаимодействуют один раз в месяц. В теле же пар и жидкость взаимодействуют один раз в каждую смену дня и ночи.

5. Четыре времени года

Люй спросил:

Нельзя ли услышать о взаимодействии Солнца и Луны и о временах года, месяца и дня?


Чжунли сказал:

Всего есть четыре разных времени. Каждому человеку отведена жизнь в одну сотню лет.

Между 1-м и 30-м годом — время юности и силы.

Между 30-м и 60-м — роста и зрелости.

Между 60-м и 90-м — старость.

От 90 до 100 — угасание.

Эти времена тела — первые из четырех различных времен.

В каждом дне есть 12 двухчасовых частей. Пять дней составляют неделю. Три недели слагают цикл из 15 дней. Трем таким циклам отвечает одно малое изменение в погоде; два малых изменения создают одну большую перемену. В году же есть весна, лето, осень и зима.

Весной половина Инь — это Ян. Оттого погода меняется с холодной на теплую.

Летом весь Ян — это Ян. Погода меняется с теплой на жаркую.

Осенью половина Ян — это Инь. Значит идет переход от жары к прохладе.

Зимой весь Инь — это Инь, и на смену прохладе приходит холод.

Таковы времена года — вторые из четырех различных времен.

В каждом лунном месяце — 30 дней или 360 двухчасовых частей.

От новой луны до первой четверти: половина Инь — это Ян.

От первой четверти до полной луны: весь Ян это Ян.

От полной луны до последней четверти половина: Ян — уже Инь.

От последней четверти до невидимой луны: весь Инь — это Инь.

Таковы времена Солнца и Луны — третьи из четырех различных времен.

В одной полустраже 60 минут. Восемь полустраж и 20 минут составляют один временной отрезок. Полтора таких отрезка отражены в триграммах, которые задают 8 направлений.

Если брать четыре главных направления, то:

От часа цзы(север) к мао(восток) половина Инь — это Ян. Малый Ян рождается внутри большой Инь.

От часа мао к у(юг) весь Ян — это Ян. Чистый Ян возникает из малого Ян.

От часа у к ю(запад) половина Ян — это Инь. Малый Инь поднимается из большого Ян.

От часа ю к цзы весь Инь — это Инь. Чистый Инь выступает из малого Инь.

Таковы времена дня — четвертые из четырех различных времен.

Времена тела соблюсти труднее всего и очень легко нарушить. Времена года и месяца приходят неспешно, но проходят быстро. Как сверкание молнии, не дольше горения искры из кремня — времена дня и часа. Дни складываются в месяцы, месяцы копятся в года. С каждым истекшим годом уменьшается срок жизни. А для тех, кто жаждет славы и удачи, тех, кто не подчинил своенравный ум, — года бегут в сто раз быстрее. Привязанные душой к детям и внукам, они влекомы приливом и отливом чувств. Лишь те, кто всем своим сердцем обращаются к Дао, способны отразить старость и угасание. Весеннего снега, осеннего цветка — не долог срок, свет заходящего Солнца и лунного серпа — слаб. Для тех, кто следует Дао, время тела особенно ценно.

Среди красоты, чувственных радостей и чудесных ароматов люди не думают, что внешние воды подмывают финдамент их дома. Услаждают слух дружеской беседой под теплым ночным небом, коротают зимние дни за вином. Ища лишь удовольствий, тратят драгоценное время на скоротечное и проходящее. Если бы только могли они пробудиться и обратить свои сердца назад к Дао! Кто бы взялся переправляться на дырявом челне? Заделай прорехи в стенах дома и приступай к культивации.

Вот совет мой тем, кто решился следовать Дао: не тратьте попусту годы и часы своей жизни.

Только пропел утром петух — а ты уже вне дома. Городской глашатай огласил приход вечера — сожалеешь, что так быстро прошел день. Жадность не дает остановиться, не дает передохнуть.

Желания тревожат, будто мало вещей и денег. Дом доверху наполнен золотом — а перед болезнью ты слаб и беспомощен. Прикованный к ложу, видишь вокруг детей и внуков, и страшит тебя, что некому присмотреть за ними после твоей смерти. Не думают люди, что череда дней безостановочна и время не ждет. Вот отчего те, кто культивируют Дао, ценят каждый день.


Люй спросил:

Времена тела, дня, года, Солнца и Луны — все это проявление хода времени. Отчего вы, достопочтимый учитель, считаете времена тела самыми ценными и времена дня — наиболее важными?


Чжунли сказал:

Для тех, кто культивирует Дао, самый важный период жизни — юность, ибо корни изначальной природы глубоки и сильны в молодых. В это время легко достичь плодов культивации, за 1000 дней можно получить изумительные результаты. Годы роста и зрелости тоже ценны. Однако если начинать практику в среднем возрасте, то сперва следует пополнить энергию, что утеряна с годами. Затем нужно пытаться увеличить те запасы, что собраны. Тогда со временем можно будет остановить старение и возвратить себе молодость, а потом преодалеть тлен мира и вступить в царство священного.

Пусть ты не знал, что культивировать надо было смолоду; не ведал, как сохранить силу жизни в среднем возрасте; даже если только страдания заставили тебя ценить ясность духа и покой души; и и даже если ты прикоснулся к тонкому и незримому лишь как тяжело заболел — все еще можно следовать Дао в старости.

Кто начал практику на склоне лет, сперва должен пытаться удержать энергию, которая покидает его. Затем они должны пополнить энергию, что утеряна с годами. Так они вступят на Малый путь.

Затем, по мере накопления заслуг добродетели, перейдут они на Средний путь. В результате им удастся остановить старение и вернуть себе молодость. Тела их сохранятся в царстве Земли — но 5 паров никогда не двинутся к изначальной области и три цветка не соберутся на темени. Поскольку практика начата поздно, бессмертными им не стать. Вот отчего времена тела — важнее прочих.


Люй спросил:

Теперь понял я, как ценны времена тела. Можете ли объяснить, почему столь важны времена дня?


Чжунли сказал:

Один день жизни человека тождествен месяцу жизни Солнца и Луны и году жизни Неба и Земли.

Великое Дао рождает Небо и Землю — это верхняя и нижняя сферы. Отделяет их друг от друга 84000 ли.

После зимнего солнцестояния пар Ян из Земли поднимается. Погода меняется каждые 15 дней — ибо за этот срок пар Ян поднимается на 7000 ли. На 180-й день пар Ян достигает Неба — Великий Предел рождает тогда Инь.

После летнего солнцестояния Инь спускается с Неба. И вновь каждые 15 дней меняется погода — пар Инь за этот срок спускается на 7000 ли. На 180-й день Инь достигает Земли — Великий Предел порождает Ян. Когда один цикл завершается, начинается другой. Следуя Дао, круг это длится вечно.

Ход Солнца и Луны по Небу не знает отклонений. От самого творения задано им проходить 840 ли в каждой стадии своего движения. После рождения новой Луны 9 возникает из 6. За 12 страж дух внутри души продвигается на 70 ли. Каждые 15 суток, или 180 страж дух внутри души продвигается на 840 ли. (движение начинается только через 3 дня после новолуния) После полнолуния 6 возникает из 9. В 12 страж одних суток душа внутри духа продвигается на 70 ли.

Каждые 15 суток, или 180 страж, душа внутри духа продвигается на 840 ли. (в последние 3 дня продвижения нет. см на этот счет Лин-бао би-фа гл 5). Когда один цикл завершается, начинается другой. Следуя Дао, круг этот длится вечно. Так воздвигнуто основание Дао, так вскормлена тьма вещей.

Из всех живущих лишь человек имеет искру духа и наиболее разумен. В его теле сердце и почки отделяет 8,4 цуня, а подъем и опускание Инь и Ян вторит образу действий Неба и Земли.

Жидкость возникает из пара, пар возникает из жидкости. Так они взаимно порождают друг друга, следуя образу действий Солнца и Луны.

На Небе и Земле Цянь и Кунь всегда ищут друг друга. Согласно подъему и опусканию Инь и Ян и следуя принципам Дао, они раз в год сходятся в соитии. Один год сменяется другим.

Рождение духа и души отвечает ходу Солнца и Луны. Происходит прилив и отлив эссенций Солнца и Луны, и, следуя Дао, соитие совершается раз в месяц. Один месяц сменяется другим.

В мире людей момент схождения наступает раз в сутки.

Если не знать времени схождения;

Не быть обученым методу собирания;

Не ведать, как восполнить утерянное;

Не копить, когда в избытке;

Если при самом сильном Инь не культивировать Ян и при самом сильном Ян не очищать Инь; Даже не подозревать, что каждый месяц убывает часть твоей жизненной силы; И если усердно не практиковать каждый день, то каждый прошедший год — безвозвратно утерян и каждый прошедший день — потрачен впустую.

Кто не желает культивировать Дао — подобен спящему на сквозняке в мокрых одеждах, и тому, кто изнывает при летнем зное и страдает от зимних ветров, — все они обречены постоянно болеть.

Если впустую тратишь время — чем отличаешься от тех, кто сложа руки ждет смерти?


Люй сказал:

Чтящий Дао не должен попусту тратить драгоценное время. Проходят годы, тело слабнет, и мы все ближе к смертному порогу. Однако, неверно практикуя, все равно не получаем результата: Инь и Ян тела не сойдутся в должном соитии, моменты дневных и месячных взаимодействий будут упущены.


Чжунли сказал:

Применяй годовой цикл — к телу, цикл месяца — к году и часовой цикл — ко дню. Ибо пары пяти внутренностей прививают и отливают каждый в свое время месяца, поднимаются и опускаются в свое время дня. Каждый час пары перемещаются на 5 градусов, и каждые 6 временных долей они совершают один круг обращения. Это верно для 5-ти элементов: металла, дерева, воды, огня и земли. Восток, запад, юг, север и центр — все имеют свои числа рождения и завершения.

Если точно следовать этим срокам, то можно очистить и превратить воспроизводящую цзин(семя) в истинную ци(пар); истинную ци можно очистить и слить воедино с шэнь(духом) Ян; дух Ян можно очистить и слить воедино с Великим Дао.

6. Пять элементов

Люй спросил:

Пары пяти внутренностей — это металл, дерево, вода, огонь и земля; расположение пяти элементов — это восток, запад, юг, север и центр. Как порождают и сменяют они друг друга? Взаимодействуют ли они в некое определенное время и когда следует их собирать? Хотелось бы услышать, что вы скажете обо всем этом.


Чжунли сказал:

Великое Дао дает начало Небу и Земле. Вот Небо и Земля разделились — и возникли 5 императоров.

Зеленый император востока правит весной. В это время года Ян восстает внутри Инь, рождая тьму вещей.

Красный император юга управляет летом — Ян появляется внутри Ян, растя всю тьму вещей.

Белый император запада владеет осенью — Инь поднимается внутри Ян, направляя вещи к завершению.

Черный император севера — властитель зимы. Инь поднимается внутри Инь, приводя вещи к угасанию и смерти.

Желтый император: 18 из 90 дней каждого времени года стоят особо. Весной Желтый император центра помогает Зеленому императору породить тьму вещей. Летом воодушевляет Красного имперетора взращивать вещи. Зимой поддерживает Черного императора, который возвращает все к покою.

Каждый из 5-ти императоров управляет 72-мя днями. Все вместе — 360 днями года. Так они помогают Небу и Земле следовать Дао.

Сыновья Зеленого императора зовутся так: один — цзя, другой — и, они принадлежат элементу дерева, что на востоке.

Сыновья Красного императора — это бин и дин, они относятся к элементу огня юга.

Сыновья Желтого императора — у и цзи, которые принадлежат элементу земли в центре.

У Белого императора — гэн и синь, что относится к элементу металла запада.

Черный император имеет сыновей жэнь и гуй, которые принадлежат к элементу воды севера.

Когда императоры находятся в связи с временами года — возникают направления.

Дерево проявляется как зеленый дракон, огонь как красный ворон, земля как желтый червь, металл как белый тигр, вода как черная черепаха. В своем взаимодействии с временами года 5 императоров создают всю тьму вещей.

И сочетается с гэн — и весной цветут вязы. Зеленым покрывается белое, воплощая цвета металла и дерева.

Синь сочетается с бин — наступает урожайное обилие осени. Белым возмется красное, воплощая цвета металла и огня.

Цзи сочетается с цзя — поздним летом и ранней осенью зреют дыни. Зеленое проступает на желтом, воплощая цвета земли и дерева.

Дин сочетается с жэнь — время летних грибов. Красным подернется черное, воплощая цвета воды и огня.

Гуй сочетается с у — зимой будут апельсиновые деревья. Черным затянется желтое, воплощая цвета воды и земли.

Так вот создаются все вещи, вскармливаются и образуют присущие им виды. Говорится, что когда.

5 императоров взаимодействуют с временами года, то нет предела видам вещей, которые императоры способны создать.


Люй спросил:

Вот, оказывается, какова связь 5-ти элементов с временами года. Могу ли спросить об их действии внутри нас?


Чжунли сказал:

Голова человека кругла, а ноги — угловаты. Вот отчего люди принимают форму Неба и Земли. Инь опускается — Ян поднимается. Движение паров Инь и Ян внутри нас вторит действию Неба и Земли.

Почки — вода, сердце — огонь, печень — дерево, легкие — металл, а селезенка — земля.

Когда 5 элементов дают начало друг другу то:

Вода порождает дерево,

Дерево порождает огонь,

Огонь порождает землю,

Земля порождает металл,

Металл же порождает воду.

Что рождает — именуется матерью, что рождено — сыном.

Когда 5 элементов подавляют друг друга то:

Вода подавляет огонь,

Огонь подавляет металл,

Металл подавляет дерево,

Дерево подавляет землю,

И земля подавляет воду.

Что господствует — именуется мужем, а покоренное — женой.

В отношениях мать — сын:

Пар печени укрепляется паром почек,

Пар сердца укрепляется паром печени,

Пар селезенки укрепляется паром сердца,

Пар легких укрепляется паром селезенки,

А пар почек укрепляется паром легких.

В отношениях муж — жена:

Пар сердца подавляется паром почек,

Пар легких подавляется паром сердца,

Пар печени подавляется паром легких,

Пар селезенки подавляется паром печени,

А пар почек подавляется паром селезенки.

Почки — это муж сердца, мать печени, жена селезенки и сын легких.

Печень — это муж селезенки, мать сердца, жена легких и сын почек.

Сердце — это муж легких, мать селезенки, жена почек и сын печени.

Селезенка — это муж почек, мать легких, жена печени и сын сердца.

Легкие — это муж печени, мать почек, жена сердца и сын селезенки.

Внутренне сердце проявляет себя в продольных каналах цзин, внешне — как цвет лица.

Открывается оно как язык. Подавляет легкие, а само подавляемо почками — в этом следует принципу отношений муж — жена. Когда сердце встречает печень — усиливается, встречает селезенку — слабнет. Это принцип отношений мать — сын.

Внутренне почки проявляют себя в костях, внешне — как волосы. Они открываются как уши.

Подавляют сердце, сами подавляемы селезенкой — это господство принципа муж — жена.

Когда почки встречают легкие, то усиливаются, встречают печень — слабнут. В этом следуют принципу мать — сын.

Внутренне печень проявляет себя в сухожилиях, внешне — как ногти рук и ног. Открывается как глаза. Подавляет селезенку, ее же подавляют легкие — здесь заправляет принцип муж — жена.

Когда печень встречает почки — усиливается, встречает сердце — слабнет. Это принцип мать — сын.

Внутренне легкие проявляют себя как полые внутренние органы, внешне — как поры кожи.

Открываются они в ноздри. Подавляют печень, а их подавляет сердце — принцип муж — жена.

Когда легкие встречают селезенку — усиливаются, встречают почки — слабнут. В этом следуют принципу мать — сын.

Внутренне селезенка проявляет себя как все внутренние органы. Она питает сердце, почки, легкие и печень. Внешне проявлена как кожа. Открывается в область рта, и при вдохе и выдохе подавляет почки и подавляемо печенью — принцип муж — жена. Когда селезенка встречает сердце — усиливается, встречает легкие — слабнет. Это принцип мать — сын.

Таковы пути, какими 5 элементов питают и подавляют друг друга внутри человеческого тела.

Движение, усиление и ослабление пара — все выражено отношениями муж — жена и мать — сын.


Люй спросил:

Сердце принадлежит элементу огня. Как же может огонь опускаться? Почки принадлежат элементу воды. Возможно ли воде подняться?


Чжунли сказал:

Селезенка — это земля. Так как земля в центре, селезенка усилится, если к ней спустится огонь. Но не ослабнет ли при этом вода снизу?

Легкие — металл. Так как металл сверху, легкие страдают от встречи с нижним огнем. Как же тогда они могут дать воду?

Элементы, что питают друг друга, — далеко разнесены, трудно их свести вместе. Элементы, что друг друга подавляют, — все вблизи, нелегко их развести подальше. Раз так — все 5 элементов непрестанно вредят друг другу. Что вы скажете на это?

Единый пар направляет 5 элементов назад к Истоку. Изначальный Ян восстает, порождая истинную воду. Истинная вода, преображаясь, дает истинный пар. Истинный пар, преображаясь, рождает дух Ян.

С самого начала, только установились положения 5-ти элементов — возникают отношения муж — жена.

Почки — это вода. В ней содержится металл; он же естественным образом рождает воду. Значит, приступая к культивации, следует распознать металл внутри воды. Вода, по природе своей, подавляется землей. Поэтому, собирая снадобье, следует заставить воду подчиниться земле.

Дракон есть проявление духа печени, а тигр — духа легких. Ян — дракон выходит из дворца Ли, а Инь — тигр — из дворца Кань.

Когда 5 элементов в круге порождения — пар передается от матери к сыну. Значит, от часа цзы до часа у Ян рождается внутри Ян. Когда 5 элементов в круге подавления — поток жидкости следует принципу муж — жена. А значит, от часа у до часа цзы Ян очищается внутри Инь.

Ян неполон без Инь. Когда уже нет ни капли Инь — смерть более не властна над тобой. Инь не может родиться без Ян. Когда Инь полностью очищен — ты достигаешь долголетия.


Люй спросил:

Пять элементов составлены из паров Инь и Ян. Что значит, что все они направляемы неким одним паром?


Чжунли сказал:

Этот пар возникает, когда мужчина и женщина сходятся в любовном соитии. Воспроизводящая жидкость и кровь взаимодействуют, порождая форму. По мере роста утробного плода:

Селезенка возникает из почек,

Печень возникает из селезенки,

Легкие возникают из печени,

Сердце возникает из легких,

Тонкая кишка возникает из сердца,

Толстая кишка возникает из тонкой,

Желчный пузырь воникает из толстой кишки,

Желудок возникает из желчнего пузыря,

И мочевой пузырь возникает из желудка.

Все внутренности созданы взаимодействием воспроизводящей жидкости и крови.

Все начинается с возникновения Ян. Один Ян воплощается в две почки, которые суть элемент воды.

В воде содержится огонь. Когда вода поднимается, то называется паром. Пар поднимается — и движется в направлении сердца. Сердце, по природе своей, — Ян. Ян встречает Ян — и Великий Предел порождает Инь.

Накопившись, пар Инь дает жидкость, что стекая от сердца, возвращается к почкам.

Печень — мать сердца и сын почек. Она гонит пар от почек к сердцу. Легкие — жена сердца и мать почек. Они ведут жидкость от сердца к почкам. Подъем и опускание пара и жидкости следуют образцу поведения Инь и Ян Неба и Земли. Печень и почки также направляют свои пары согласно ходу Солнца и Луны.

Пять элементов — лишь удобный способ показать числа творения. И творение, и взаимодействие — оба происходят из единого пара изначального Ян. Жидкость рождается внутри пара, пар рождается внутри жидкости. Почки — это корни пара, а сердце — исток жидкости. Когда дух силен и устойчив, тонко-неуловимо истинная вода образуется в паре. Коль исток сердца чист и ясен, покойно-таинственно истинный огонь возникает в жидкости. Уразумей суть истинного дракона и пойми, как извлечь его из огня; распознай истинного тигра и научись получать его из воды. Когда дракон и тигр в соитии, они преображаются в желтые ростки. Желтые ростки созрели — Великое снадобье завершено и золотая пилюля обретает плоть.

Так достигается золотая пилюля, а с ней — вечная жизнь.


Люй спросил:

Поведали вы, о учитель, что, обретя золотую пилюлю, скидываешь бренную оболочку и восходишь к бессмертию, возвращаясь на десять островов. Можете ли рассказать теперь, что представляют собой желтые ростки?


Чжунли сказал:

Это истинный дракон и истинный тигр.


Люй спросил:

Что такое дракон и тигр?


Чжунли сказал:

Дракон — это вовсе не дракон печени; это Ян-дракон, что появляется из истинной воды во дворце Ли.

Тигр — это вовсе не тигр легких; это Инь-тигр, который выходит из истинного огня во дворце Кань.

7. Огонь и Вода

Люй спросил:

Можно достичь долголетия, получив золотую пилюлю. Однако прежде надо собрать желтые ростки; а чтобы собрать желтые ростки, нужно произвести дракона и тигра. Истинный дракон появляется из дворца Ли, истинный тигр выходит из дворца Кань. Внутри Кань и Ли — вода и огонь. Можете ли рассказать о них?


Чжунли сказал:

Вот воды человеческого тела: 4 моря, 5 озер, 9 рек и 3 острова. А это имена некоторых из них: Лучистый пруд, Зеленый пруд, пруд Феникса, Небесный пруд, Нефритовый пруд, пруд горы Куньлунь, Изначальный Глубокий пруд, Терасса бессмертных, Воды духа, Золотые воды, Красная жидкость, Нефритовый родник, Молоко Солнца и Белый снег.


Вот огни человеческого тела: огонь-управитель, огонь-слуга и общий огонь. Эти три огня дает изначальный Ян. Все вместе они порождают истинный пар. Копится истинный пар — и тебя посещает глубокий душевный покой, а здоровье весьма крепнет. Коль истинный пар слаб — болеешь. Истинный пар улетучивается — непременно теряешь изначальный Ян, а значит, чистая Инь возобладает. Если же изначальный дух покидает тело — на его место заступает смерть.


Люй спросил:

В теле человека одна искра изначального Ян способна возжечь три огня. Однако известно — три огня происходят из водных истоков, которые суть Инь: изначальный же Ян легко утерять, а скопить трудно. Значит Ян слабнет, Инь усилится. Раз так — огни пригасятся, а воды разольются; человек быстро состарится, долголетия же вовсе не достигнет. Какой же из этого выход?


Чжунли сказал:

Сердце — это море крови,

Почки — это море пара,

Мозг — море костного мозга,

Селезенка и желудок — море вод семени.

Таковы 4 моря тела.

Каждый из 5-ти внутренних органов имеет свое хранилище жидкости, которые суть проявления 5-ти направлений: востока, запада, юга, севера и центра. Соответственно этому существует пять озер.

Тонкая кишка насчитывает в себе два локтя и четыре стопы. Поскольку в ней 9 петель вверху и 9 внизу, то другое имя тонкой кишки — 9 рек. Под тонкой кишкой — Изначальный Глубокий пруд.

Голова — верхний остров, сердце — средний остров, почки — нижний остров.

Корень и основание 3-х островов — Терасса бессмертных.

Лучистый пруд расположен под Желтым покоем.

Зеленый пруд располагается на выходе пещеры эликсира.

Пруд горы Куньлунь вверху соединен с Нефритовым прудом.

Небесный пруд течет прямо во Внутренние покои.

Пруд Феникса лежит прямо между сердцем и легкими.

Нефритовый пруд лежит в области губ и рта.

Воды духа рождаются внутри пара.

Золотые воды спускаются с Неба.

В обиталище красного дракона найдешь Красную жидкость и Нефритовый родник.

Коль утробный плод обрел форму — увидишь Молоко Солнца и Белый снег.

Если пестуешь плод согласно срокам и применяешь влагу, чтобы помочь ему расти, то сначала обретешь нефритовую жидкость, затем золотую. Тогда сможешь обращать по телу эликсир.

Восполняя и собирая в среднем и нижнем полях эликсира и при этом купая и прогревая паром — будешь успешно продвигаться в культивации. Нефритовое снадобье и золотой огонь превратятся тогда в желтое и белое. Очистишь красное вино и нефритовый нектар — и они дадут вещество, чудесно благоухающее. Все это основано на правильном применении воды.

Когда поднимается общий огонь, он помогает пару почек сотворить истинную воду. Когда подымается огонь почек, чтобы встретить жидкость сердца, — возникает истинный пар. Если скопить лишь толику его, то можно одолеть демонов и излечиться от всех болезней. А если скопишь достаточное количество, то сумеешь очистить благоуханное вещество и как следует разогреть пилюлю.

Применишь микрокосмический огонь — и ощутишь в теле большой жар. В это время непременно следует закрыть ворота Ян, чтобы снадобье могло очиститься. Образуй как бы теплицу согласно форме 9-ти континентов и взрасти в ней дух Ян. Сожги трех демонов, избавься от призраков Инь. Проведи огонь наверх, чтобы он прошел трое ворот, и направь его вниз, чтобы расплавить семь душ. Когда форма очищена и стала паром — тело приобретает такую легкость, что ты сможешь парить в воздухе. Вот пар очищен, стал духом — теперь ты способен сбросить оболочку. Все это основано на правильном применении огня.


Люй спросил:

Тревожило меня, что слабость огня и сила воды безмерно осложнят практику. Теперь же, как услышал ваши объяснения, понял — у воды свое назначение, у огня свое. Можете ли поведать, как увеличить малое и усилить слабое?


Чжунли сказал:

Инь убывает в числах 2 и 8, Ян растет в числах 9 и 3. Пойми суть этого — и узришь готовую красно-золотую пилюлю в ослепительном блеске. Если 7 обращается и 9 возвращена, то можешь сбросить свою оболочку и обрести бессмертие.

Истинный пар обретает в сердце.

Сердце — источник жидкости,

Почки — море пара,

А мочевой пузырь дает общий огонь.

Но один лишь общий огонь применить — отнюдь недостаточно, мочевой пузырь должен еще хранить слюну и жидкость. Если те, кто следует Дао, действия Неба не понимают или же пытаются действовать наугад и приближенно применять на практике тонкие принципы, то преображения им достичь будет совсем нелегко. И даже более того, они могут от этого серьезно заболеть и вообще умереть.


Люй спросил:

Превращения в теле помогают росту Ян, рассеиванию Инь. Как же получить золотую пилюлю, сбросить оболочку и стать бессмертным?


Чжунли сказал:

В теле сердце и почки разделяет 8,4 цуня. Это отвечает расстоянию меж Небом и Землей. В Великом Пределе, когда Инь и Ян в соитии, пар и жидкость взаимно друг друга порождают.

В каждом дне 12 духчасовых страж. Это соответствует 12 месяцам года.

Сердце дает жидкость. Однако самой, без помощи других, ей не управиться — надо, чтобы стекающая жидкость легких отвела жидкость от сердца. Поток жидкости, следуя принципу муж — жена, сперва течет вверх, а затем вниз, возвращаясь к нижнему полю эликсира. Это именуют возвращением жены во дворец мужа.

Почки создают пар. Однако сами они сделать этого не в состоянии — надо, чтобы пар мочевого пузыря, поднимаясь, вывел пар из почек. Поток пара, следуя принципу мать — сын, сначала движется вниз, а затем вверх, скапливаясь в среднем поле эликсира. Это называется возвращение сына во дворец матери.

Пар почек направляется паром печени. Сперва он движется вниз, затем вверх к сердцу. Сердце же суть огонь, и когда взаимодействуют два пара — легкие ими прогреваются.

Жидкость легких стекает к сердцу — и рождается жидкость сердца. Если она возникла и не утекает из тела, то именуется истинной водой. Направляет же ее жидкость легких. Сначала она течет вверх, а затем вниз к почкам. Почки есть вода, и когда взаимодействуют две воды — мочевой пузырь обволакивает влага.

Когда пар мочевого пузыря поднимается к почкам, в них возникает свой пар. Если из тела он на улетучивается, то он именуется истинным огнем.

Истинный огонь возникает из воды. Он непостижим и тонок. Хотя он является вещественным, он все же незрим. Даже если попытаешься удержать его — не сможешь. Истинная вода возникает из огня. Она тиха и таинственна. Хотя она и обладает эссенцией — ее не удержать. Сколько не старайся — все равно утечет.


Люй спросил:

Почки относятся к элементу воды. Пар, из воды рожденный, называется истинным огнем. Что же за вещество внутри огня?

Сердце относится к элементу огня. Жидкость, что явилась из огня, называется истинной водой.

Что же за эссенция внутри воды? Вещество в огне, эссенция в воде — формы не имеют, неосязаемы. Даже получить то их нелегко. Но если это все же удастся — как тогда их применить?


Чжунли сказал:

Те, кто следовал Дао, и в прошлом и сейчас — все полагались на эти две субстанции, дабы достичь бессмертия. Две субстанции в соитии — пробиваются желтые ростки. Числа плода завершены — Великое снадобье овеществилось. Две субстанции суть истинный дракон и истинный тигр.

8. Дракон и Тигр

Люй сказал:

Дракон — изначальная форма печени, а тигр — дух легких. Жидкость, что возникает из огня сердца, является истинной водой. Тихо и таинственно, она прячет истинного дракона в воде.

Почему тогда говорят, что дракон не из печени является, но обитает во дворце Ли?

Пар, что возникает из почек, — истинный пар. Тонко и непостижимо, он скрывает тигра в истинном огне. Отчего же говорят, что тигр не из легких приходит, но обитает во дворце Кань?


Чжунли сказал:

Дракон, по природе своей, — Ян. Он летает в небесной выси, и рык его рождает облака, десять тысяч вещей увлажняются. В изначальной форме он дракон зеленый; его направления — цзя и и; элемент — дерево; время года — весна; и в мире людей он представляет благожелательность.

Его триграмма — Чжэнь, и в теле он — печень.

Тигр, по природе своей, — Инь. Он бежит по земле, и когда он рычит, в горах дуют ветры, все насекомые подчинены. В изначальной форме он — белый тигр; его направления — гэн и синь; элемент — металл; время года — осень; и в мире людей он представляет прямоту и честь. Его триграмма — Дуй, и в теле он — легкие.

Хотя печень, по природе своей, Ян — все равно находится в позиции Инь. Пар печени питается паром почек. По принципу мать — сын, вода порождает дерево. Если пар почек обилен, то и пар печени усилится. Раз пар печени силен — остаток Инь из почек будет вычищен, а пар чистого Ян поднимется.

Хотя легкие, по природе своей, Инь — они находятся в позиции Ян. Жидкость легких питается жидкостью сердца. По принципу муж — жена, огонь подавляет металл. Когда жидкость сердца достигает легких, то рождается жидкость легких. Раз возникла жидкость легких — остаток Ян из сердца будет вычищен, а жидкость чистого Инь опустится.

Печень, как Ян по природе своей, может освободить почки от Инь. Пар, что проходит через печень, есть чистый Ян. Что таит в себе пар чистого Ян? Разумеется, истинную воду. Неосязаемая, не имеющая формы, именуется она Ян-дракон.

Легкие, как Инь по природе своей, могут избавить сердце от Ян. Жидкость, что течет в легких, есть чистая Инь. Что прячет жидкость чистой Инь? Конечно же, пар истинного Ян. Ускользающий, незримый, он именуется Инь-тигр.

Обычный пар поднимается, обычная жидкость стекает — эти две субстанции взаимодействовать не будут. Но когда истинная вода в паре встречает жидкость — они роднятся, и когда истинный Ян в жидкости встречает пар — они связываются.

Если знать правильный метод управления паром и жидкостью в момент, когда они сходятся, — чтобы пар почек не улетучился и чтобы из пара вышла истинная вода, — тогда жидкость сердца не вытечет.

Так ты извлечешь пар истинного Ян из жидкости. Мать и сын сойдутся, станут заботиться друг о друге.

На рис падут лучи Солнца, и он пойдет в рост. Если в твоей практике все идет правильно — снадобье созреет за сотню дней. В две сотни дней священный плод обретет форму, а по истечении трех сотен дней можно будет скинуть оболочку и стать бессмертным.

Формой золотая пилюля подобна яйцу цикады, а по цвету она — красно-оранжевая. Как заступит на стражу в нижнем даньтяне — обретешь способность сохранить свое тело и жить не умирая в царстве Земли, став земным бессмертным.


Люй сказал:

Пар рожден из воды почек. Внутри пара — истинная вода, что именуется Инь-тигр. Встречаясь, тигр и жидкость объединяются.

Жидкость рождена из огня сердца. Внутри нее — истинный Ян, чье имя Ян-дракон. Встречаясь, дракон и пар связываются.

Что друг к другу тянется — то объединяется, а различные по природе вещи — расходятся по своим видам. Таков естественный путь вещей. А раз так, не будет ли истинная вода пара следовать пути жидкости и стекать в пять внутренних органов, когда возникнет пар? И не станет ли истинный Ян следовать пути пара и восходить к многоэтажной пагоде, когда возникнет жидкость?

Если истинная вода последует нисходящему пути всякой жидкости, то тигр не войдет в связь с драконом.

Если истинный пар последует восходящему пути всякого пара, то дракон не войдет в связь с тигром. А раз дракон и тигр не взаимодействуют, как тогда завязаться желтым росткам? Нет желтых ростков — Великое снадобье не изготовить.


Чжунли ответил:

Когда пар почек возникает — это подобно Солнцу, встающему из моря. Ни туман, ни облака не скроют его сияние.

Сравнить с этим паром, так стекающая жидкость — это как легкие бамбуковые шторки на окне. Нисходящий поток силе пара не помеха. Коль пар силен — истинная вода тоже будет сильной.

Когда жидкость сердца рождается — это так люто, как зимнее небо, что убивает своим хладом все вещи.

Ничто не в силах ему противостоять.

По сравнению с этой жидкостью восходящий пар — словно порхающий мотылек. Потому что вверх идет, и пред силой жидкости не устоять. Если жидкость сильна — истинный Ян тоже будет крепок. Но силы этих субстанций, в зависимости от ученика, отнюдь не одинаковы.


Люй сказал:

Пар и жидкость возникают в особое время. В тот момент, когда рождается пар, он и истинная вода, содержащаяся в нем, сильны как никогда. В момент, как рождается жидкость, — и она, и истинный Ян, что в ней, очень крепки. Почему же говорите вы, что сила этих субстанций разнится от ученика к ученику?


Чжунли сказал:

Легче легкого улетучиться пару из почек — вот отчего трудно получить истинного тигра.

Жидкость сердца сложно накопить — поэтому истинного дракона не удержишь.

Тысячи трактатов обсуждают принцип действия Инь и Ян, но ведь это не что иное, как внутренняя природа дракона и тигра. Многие не понимают этого, ибо их знания основаны на слухах и расхожих мнениях. Может, знают о взаимодействии дракона и тигра, но когда будет соитие и когда собирать плоды слияния — совсем не ведают. Вот почему многие из тех, кто практикует, лишь малую пользу от культивации получают — годы жизни продлевают, но оболочку сбросить не в состоянии. Основная причина тому — не дано им свести дракона с тигром. Нет соития — не завяжутся желтые ростки; нельзя собрать желтые ростки — эликсирное снадобье не изготовить.

9. Снадобье

Люй спросил:

Понятен стал мне принцип действия дракона и тигра. Можете ли поведать теперь о золотой пилюле и Великом снадобье?


Чжунли сказал:

Снадобье есть то, что способно излечивать от болезней. Заболеваний же — три вида.

Первый вид: ты спал в мокрых одеждах на сквозняке, или побыл некое время в зное иль холоде, или же тяжело работал и истощил себя, или как следует не питался — и вот страдаешь от того, что называется болезнями четырех времен года.

Второй вид: ты не следуешь Дао, а ведом желаниями сердца — значит, изначальный Ян теряешь, истинный пар рассеиваешь и быстро старишься. Это называется болезни старения.

Третий вид: форма твоя пара лишилась, дух отошел — осталось, значит, тело без хозяина, и приходит смерть. Последний вздох — и вот лежишь ты мертвый в земле, всеми покинутый. Это смерть, и она тоже — болезнь тела.

Среди болезней времен года есть те, что присущи только весне, лету, осени иль зиме. Происходят они от прохлады, жары, тепла и холода. Болезни, причиненные избытком Ян и недостатком Инь, можно лечить, вводя прохладу. Болезни избытка Инь и недостатка Ян лечатся вводом тепла.

Старики обычно страдают от холода, а молодые — от тепла. У тучных много слюны, у худых же много кишечных остатков. Мужчины болеют от потерь пара, а женщины от потерь крови. Дабы излечить эти виды болезни, следует наполнить пустое, держаться вещественного, усилить ослабленное и восполнить утерянное. Если недуг незначителен — примени лечение иглами иль обратись к травнику. Даже если ты особенно подвержен болезням времен года — излечиться можно, если позовешь искусного доктора иль примешь нужные травы.

Как же излечиться от болезни старения и от самой смерти? Умелые врачеватели древности чистили и промывали кишечник больного, заживляли повреждения кожи. Но как вернуть молодость убеленным сединой и тем, чья кожа дрябла от старости? Умелые врачеватели древности умели вскрывать череп, сращивали поломанные кости. Но как сохранить надолго тело и достичь долгих лет жизни?


Люй спросил:

Болезни времен года лечатся искусным врачеванием и сильными лекарствами. Но где же снадобье, что исцелит от старения и смерти?


Чжунли сказал:

Болезни четырех времен года можно одолеть травами и экстрактами целебных растений. Но для болезни старения и смерти есть лишь два лекарственных средства. Первое именуется внутренней пилюлей, второе — пилюлей внешней.


Люй спросил:

Что такое внешняя пилюля?


Чжунли сказал:

Когда Верховный Небесный Владыка передавал миру людей учение о Дао, он рассказал о подъеме и опускании паров Неба и Земли, описал обращения Солнца и Луны. Поэтому о пилюле много текстов было написано, люди хорошо знали о Великом Дао.

Наставником самого Желтого императора был мудрец Гуанчэн-цзы. Желтый император занимался культивацией все свободное время, однако так ничего не достиг. Тогда Гуанчэн-цзы открыл ему, что истинный пар и истинная вода находятся в сердце и почках, истинная Инь и истинный Ян спрятаны внутри пара и воды. Сочетай их — и получишь Великое снадобье. Редкие и ценные, словно золотая руда, спрятанная в самой толще скал, они обнаруживаются в горных пещерах.

С помощью искусства брачных покоев эти субстанции можно уравновесить и очистить в Великий эликсир.

Среди 9 видов камней используется лишь красная киноварь — из нее извлекается ртуть. Среди пяти металлов применяют только черный свинец — из него добывают серебро.

Ртуть соответствует Ян-дракону, серебро же — Инь-тигру. Цвет красной киновари подобен огню сердца, а цвет черного свинца — водам почек. Раз в году режим разведения огня следует образу действий триграмм Цянь и Кунь; ежемесячное собирание требует применения огней ученика и воина.

Плавильный горн имеет три уровня, каждый в 9 цуней. Внешне он квадратен, внутри — кругл. В полной гармонией со сменой времен года горн втягивает в себя пары восьми направлений, форма же его — как у котла из золота. Внутри него плавятся свинец и ртуть, он подобен легким, порождающим жидкость. Снадобье есть свинец, сведенный с тайной киновари (ртуть) при помощи Желтой женщины (селезенка).

По истечении 3-х лет алхимических трудов ты получишь пилюлю, дающую малую пользу.

Проглотишь ее — все болезни пройдут. После 6-ти лет получишь пилюлю средней пользы.

Проглотишь — достигнешь долголетия. Пройдет 9 лет — и получишь пилюлю что даст большую пользу. Проглотишь — сможешь летать и путешествовать на 10000 ли. Хотя на острова блаженных Пэн Лай и не вернешься, но смерти избежишь и станешь вечно жить в царстве Земли.


Люй спросил:

Многие в прошлом пытались получить пилюлю, но лишь немногие преуспели. Отчего так?


Чжунли сказал:

На то есть 3 причины.

Первая причина: они не отличали истинное снадобье от фальшивого. Более того, совсем не знали, как применить огонь и собрать необходимые субстанции. В результате — обращали ценные вещества в пепел. Полные невежды по части того, что касается режимов применения огня, они лишь впустую тратили свои силы.

Вторая причина: если кто и имел хорошие вещества, то не знал, как применить огонь; тот же, кто знал, имел лишь вещества плохого качества. Все они не преуспели, ибо не смогли правильно смешать субстанции.

Треть причина: они имели хорошие вещества, знали режимы нагрева; следуя годовому циклу, не пропускали ни месяца, следуя месячному циклу, не пропускали ни дня; ведали, что и когда добавить, что и когда извлечь; знали сроки прилива и отлива; пара было достаточно, пилюля образовалась — но обращать ее по тиглю они не были готовы. В результате мистический журавль растворился в тонком воздухе, и они упустили возможность принять пилюлю внутрь.

Снадобья суть эссенции Неба и Земли. Режимы применения огня переданы от самих бессмертных.

Во времена Трех Августейших Желтый император получал пилюлю после 9 кругов обращения.

При пяти императорах на это уже требовалось 3 года. В эпоху Воюющих Царств зловоние смерти заполнило воздух и распространилось по всей Поднебесной. Природа более не могла извлекать эссенции из Неба и Земли, производить сильное снадобье. Те кто ведал точные формулы, уходили в дикие горы и безлюдные долины, умирая, уносили это знание в могилу; а бамбуковые дощечки с записью методов — истлели. Так мир утерял способы получения пилюли.

Говорят, снадобье еще доступно в мире — но почему тогда император Цинь посылал за море искать острова блаженных? Если формула составления эликсира по-прежнему известна — отчего Вэй Боян заново открывал эти способы, изучая теорию перемен? Не стоит верить тем, кто хвастает, будто знает метод. Весма вероятно, знание их основано на досужих домыслах и слухах. Ложные наставники сбивают с толку даже будущее поколение учеников, внося разлад в семьи, вредя тем, кто доверился, не умея помочь даже себе. Нет уж снадобья в мире, те же, что еще ищут его вовне, — лишь напрасно тратят время.


Люй спросил:

О внешней пилюле поведал Гуанчэн-цзы. При помощи искусства брачных покоев он достиг неких результатов после 9-ти лет культивации. Нелегко получить снадобье, еще труднее узнать его формулу. Даже преуспев в составлении пилюли, можно лишь взлететь к облакам, но одолеть свою бренность, войти в святую обитель, вернуться на 10 островов — нет возможности. Выходит, нет иного пути, кроме как прибегнуть к внутреннему снадобью. Не расскажете ли, как получить его?


Чжунли сказал:

Неверно утверждать, что к внешним веществам прибегать не следует. Кто начинает практику в старости, прочного основания уже не имеет. Почки — корни пара, а раз корни неглубоки, то и жизнь не будет здоровой. Сердце — исток жидкости, и коль он мутен, то жидкость утечет. Старым людям в начале практики следует сперва прибегнуть к 5-ти металлам и 8-ми камням. Со временем они смогут сами очистить 3 субстанции, каждая из которых имеет 3 вида, а все вместе они называются девятью видами Великого эликсира дракона и тигра. Эликсир этот воссоединит их с истинным паром. Так эти люди очистят свою форму и смогут наслаждаться долгой жизнью на земле, причем тела их сделаются столь легкими, что им дано будет летать.

Коль продолжат они культивацию, используя искусство брачных покоев, и если ведают лучшее время соития, знают, как собрать нужные вещества, — со временем сбросят оболочку и станут бессмертными. Однако думать, что можно войти в царство Неба, держась внешней пилюли и ежедневно применяя к ней огонь, — конечно, ошибка. Совсем не так действует внешнее снадобье.

Теперь я расскажу тебе о внутренней пилюле. Снадобье внутренней пилюли дают почки — каждый из нас их имеет. Снадобье также можно отыскать на Небе и Земле. Если режим огня следует числам обращения Солнца и Луны, а способ взаимодействия — образцу соития мужского и женского, то священный плод завяжется и возникнет истинный пар. Подобно жемчужине, растущей в недрах дракона, пар возникает внутри пара.

Великое снадобье получено — появится дух Ян. Иное тело выделится из тела, словно цикада, что покидает свой кокон. Такова внутренняя пилюля. Рождает ее соитие дракона и тигра. Когда они пребывают в соитии, они преображаются в желтые ростки. Желтые ростки созрели — свинец и ртуть разделятся.

10. Свинец и Ртуть

Люй спросил:

Внутреннее снадобье — не что иное, как дракон и тигр. Тигр рожден во дворце Кань — это вода, что внутри пара. Дракон выходит из дворца Ли — это пар, что внутри воды. Во внешнем снадобье извлеченная из киновари ртуть отвечает Ян-дракону, а полученное из свинца серебро — Инь-тигру.

Свинец и ртуть — внешние вещества. Как сходятся в соитии и становятся желтыми ростками их внутренние подобия — дракон и тигр? Желтые ростки возникают — ртуть и свинец разделяются.

Что же соответствует ртути и свинцу во внутреннем снадобье?


Чжунли сказал:

Черный свинец воплощает в себе субстанцию Неба, он — наивысший среди 5-ти металлов. Он же порождает серебро, потому именуется матерью серебра.

Красная киноварь получает пар Солнца, она — наивысшая среди камней. Она порождает ртуть, потому именуется матерью ртути.

Нелегко извлечь серебро из свинца и трудно удержать ртуть в киновари. Но если сделать это и свести серебро и ртуть — они дадут наиценнейшее вещество. Таковы свинец и ртуть в их внешнем проявлении в природе.

Что касается использования воспроизводящей энергии цзин для продолжения рода, на этот счет есть много мнений. Упомяну лишь одно из них: когда мужчина и женщина сходятся в любовном акте, то семенная жидкость и кровь взаимодействуют самым таинственным образом.

Истинный пар хранится внутри дворца чистого Ян, что в материнской утробе; дух же — в том месте, где Инь и Ян составляют одно целое. В 300 дней плод созревает и в 5000 дней наполняется паром.

Что касается 5-ти элементов, то известно, что тело создается из воспроизводящей жидкости и крови. Первое в нем, стало быть, жидкость. Но если взять 5 внутренних органов, то воспроизводящая жидкость и кровь — лишь проявления. Первыми в плоде возникают почки, ибо их воды уже существуют на момент зачатия плода.

Истинный пар отца и матери спрятан во внутренних почках. Это свинец. Пар управляется почками, а истинная вода в паре именуется истинным тигром или же серебром внутри свинца. Пар почек стремится к пару печени, а пар печени стремится к пару сердца. В Великом Пределе пар сердца рождает жидкость. Внутри жидкости — пар истинного Ян.

Жидкость сердца — это красная киноварь, ртуть же — пар истинного Ян, что внутри жидкости.

Когда истинная вода в паре влечется к пару истинного Ян в жидкости и в гармонии с ним — то пар и жидкость копятся, плод получает форму. Если плод продвинется в Желтый двор и должным образом применить огонь — плод преобразится в бессмертное дитя. Вот отчего говорят: серебро свинца сливается с ртутью — наиценнейшая субстанция получена.


Люй спросил:

Что касается 5-ти металлов, то мы извлекаем серебро из свинца, а что касается 8-ми камней, извлекаем ртуть из киновари. Это снадобья, которые мы кладем внутрь котла.

Ртуть происходит из киновари, серебро — ценная субстанция. Но внутри себя — как человеку извлечь серебро из свинца? В теле — как извлечь ртуть, получив киноварь? И почему серебро считается ценной субстанцией?


Чжунли сказал:

Свинец есть истинный пар отца и матери. Изначально слитые воедино, эти субстанции никогда не оставляют друг друга. Когда они принимают форму, они хранятся в почках.

Две почки работают вместе, возгоняя пар. Этот пар и есть пар изначального Ян. Внутри него — вода, чье имя — истинная вода. Она поднимается вместе с паром. Останавливается пар — прекращает течь и истинная вода. Пар рассеивается — и истинная вода утекает из тела. Вода и пар — как мать и сын. Но даже опытные ученики в состоянии распознать внутри себя лишь пар — вода же для них неосязаема.

Когда истинная вода сливается с истинным паром сердца, это называется дракон и тигр пребывают в соитии, давая желтые ростки. Со временем желтые ростки превращаются в Великое снадобье. Таким вот образом вещества Великого снадобья воплощены в истинной воде, что задает форму утробе и окружает собой истинный пар Ян. Рождение бессмертного зародыша подобно образованию обычного утробного плода: возникает он при взаимодействии истинных паров отца и матери и когда сливается вместе воспроизводящая жидкость и кровь. По истечении 300 дней плод созрел и наполнился паром. Форма готова — спускается дух, и плод отделяется от матери. Так объединяются форма и дух, так форма рождает форму.

В теле ученика пар почек взаимодействует с паром сердца. Истинная вода, что в паре, несет с собой и истинный пар. Вступил пар в связь с истинной водой — плод зачат. По форме зародыш словно зернышко риса, питать и поддерживать его следует паром.

Сперва используй Инь, чтобы держаться Ян. Затем используй Ян, чтобы очистить Инь.

Тогда:

Пар преобразится в воспроизводящую жидкость,

Воспроизводящая жидкость превратится в ртуть,

Ртуть преобразится в зерна киновари,

А зерна киновари дадут золотую пилюлю.

Когда овеществится золотая пилюля — родится истинный пар. Если очистишь его до состояния духа — преодолеешь бренность.

Превращенный в огненного дракона, возникнешь ты из лучей нераздельного сияния; слившись с мистическим журавлем, вступишь на острова блаженных Пэн Лай.


Люй спросил:

Форма взаимодействует с формой — и рождается форма. Пар взаимодействует с паром — и создается пар. У людей формы отделяются по истечении 300 дней, мальчики и девочки разнятся телом. Но во внутренних преобраджениях есть лишь одно проявление зерен пилюли — зерна эти влажные и блестящие. Отчего так?


Чжунли сказал:

В соитии, если воспроизводящая жидкость отца входит в лоно прежде крови матери, то кровь окружит жидкость и зачнется дочь. Форма дочери будет строится по форме матери: Инь замкнет в себе Ян, кровь будет снаружи. Но если кровь матери поступит в ее лоно раньше воспроизводящей жидкости отца, то жидкость окружит кровь и зачнется сын.

Форма его будет строится по отцу: Ян замкнет в себе Инь, жидкость будет снаружи.

Кровь происходит из сердца и не содержит в себе истинный пар Ян. Воспроизводящая жидкость, однако же, происходит из почек и истинный пар Ян в себе содержит.

Истинный пар Ян есть эссенция ртути, которая есть истинная вода. Его должно уравновесить и привести в Желтый двор. Там ртуть, обработанная паром, возбудится от свинца; свинец же разогреется огнем ртути. Не встретится свинцу ртуть — истинную воду ему не произвести; не встретится ртути свинец — в пар чистого Ян ей не превратиться.


Люй спросил:

Свинец почек рождает пар изначального Ян, и из этого пара возникает истинная вода. Эта субстанция невидима, неосязаема.

Ртуть содержит в себе пар истинного Ян. Она вступает в связь со свинцом — и тогда пар нагревает и очищает его. Когда свинец взращен, а пар силен — возникает истинная вода и начинает течь вверх. Ртуть, по сути, — это пар истинного Ян, а то, что окружает плод, — истинная вода.

Коль удалось привести пар истинного Ян в Желтый двор — дракон и тигр сойдутся в соитии, а Инь и Ян — оба прекратят обращаться. Если использовать свинец, дабы питать паром и возбуждать ртуть, — не станет ли слишком много Инь? Будет много Инь — не уйдет ли прочь истинный Ян? А коль такое случится — как тогда получить Великое снадобье?


Чжунли сказал:

Вот пар почек движется к пару сердца — тогда пар сильно растет и рождает жидкость. Когда истинный Ян, который в паре, встречает истинную воду, это называется дракон в соитии с тигром. После соития дракона с тигром со временем прорастет рис. Это и есть Великое снадобье золотой пилюли.

Когда пилюля появилась — следует перенести ее в Желтый двор. Где же он располагается?

Под селезенкой и желудком, над мочевым пузырем. Это север сердца, юг почек, запад печени и восток легких. Вверху там чисто, внизу мутно. Внешне окрашено в четыре цвета. Когда двор полон, он связан с двумя восходящими путями, соединен с 8 каналами воды. Снадобье, которое ты соберешь, должно здесь простоять один день и одну ночь.

Соберешь снадобье, не применишь огонь — оно опять рассосется. Применив огонь, не соберя снадобья — Ян, который внутри Инь, ускользнет. Тогда лучшее, на что можешь расчитывать, — это, получив пар почек, использовать его для укрепления и обогрева нижней изначальной области.

Если хочешь в должный срок собрать снадобье и применить огонь согласно нужным числам — то сперва собери свинец. Поддерживай огонь паром, усиливай основание снадобьем. Затем, используй метод собирания, позволь снадобью заступить на стражу нижнего поля киновари.

Если сможешь, очистив ртуть, использовать ее для укрепления нижнего поля киновари, то ждет тебя наслаждение долгой жизни и участь земного бессмертного.

При сборе снадобья изначальный свинец следует извлечь к тому моменту, как золотые искры станут вылетать из-за пупка. Вся цель извлечения свинца в том, чтобы с его помощью восполнить ртуть. Не восполнишь ртуть — не удастся направить воспроизводящую жидкость назад к голове.

Если воспроизводящая жидкость к голове не вернется, как тогда возникнуть истинному пару?

А раз так — то дух Ян ни за что не получить.

Значит, коль хочешь пополнить ртуть — извлеки сперва свинец. Не извлечешь свинец — не очистишь ртуть, не укрепишь нижнее поле киновари. Если нижнее поле киновари не крепко — ртуть в зерна киновари не кристаллизуется. А коль зерна киновари не преобразятся, то и золотую пилюлю не получить.

11. Извлечение и восполнение

Люй спросил:

Вода пара служит нам для сбора снадобья, но перед тем, как применить огонь, нужно получить пар свинца. Значит, коль мы хотим получить Великое снадобье, мы должны прежде извлечь свинец. Если только ртуть восполнять, а свинец не извлекать — лишь нижнее поле киновари укрепишь. Можете ли поведать, как извлечь свинец и восполнять им ртуть?


Чжунли сказал:

В древности блаженные святые, чья обитель — небеса, хотели передать учение Дао людям.

Предки наши жили просто, желания имели немудреные, о мире знали мало, о Дао же — вовсе ничего. Но ведали, однако, о подъеме и опускании паров Неба и Земли, понимали, что пары тепла, прохлады, холода и жары дают четыре времени года. Есть сроки каждого времени года, продолжительность их задана числами года. Один цикл завершен — другой начинается. Вот отчего Небо и Земля вечно-сущие.

Рассмотрим рост и убывание эссенций Солнца и Луны. Принципы прилива и отлива проявлены в четырех лунных фазах: новолуние, первая четверть, полнолуние, последняя четверть. Своим восходом и заходом, ростом и убыванием — каждому месяцу дает Луна его полное завершение дней. Месяцы и годы тянутся без перерыва, ибо следуют Дао. И это еще одна причина того, что Солнце и Луна вечно-сущие.

Зной лета сменяет холод зимы, холод зимы сменяет зной лета. Ныне не разумеют этот простой принцип подъема и опускания паров Неба и Земли. За полной Луной следует ущербная, та сменяется вновь полной. Кому сегодня ведом принцип хода Солнца и Луны?

В итоге, преследуя наслаждения и потакая желаниям, тратят люди отпущенный срок земной жизни.

Не понимают они, что роскошь и богатство — словно тающие облака; не осознают, что семена привязанности и страсти обильно прорастут воздаянием кармы в следующих жизнях. Песня наслаждения еще не допета, а человек уже печален; пока наслаждается славой и удачей — юность и крепкое здоровье утекают, как вода в песок. Алчный до всякого добра и пожитков, обрекает себя человек на страдания кармы. Привязанный к детям и внукам, хотел бы остаться с семьей навсегда. Возжелав долголетия, лелеет ложные надежды — но свой изначальный Ян безрассудно тратит, позволяя ускользать из тела истинному пару. Лишь тогда наступает день усмирения желаний, когда человека прикует к ложу недуг; только тогда решает он покончить с дурными привычками, когда уже смерть на пороге.

Настоящие бессмертные и святые, чья обитель — небеса, сжалились над людьми. Не желая видеть нас уловленными нескончаемым циклом перевоплощений, они передали учение о Великом Дао, рассказали о подъеме и опускании Инь и Ян Неба и Земли, объяснили принципы роста и убывания эссенций Солнца и Луны.

Великие как Небо и Земля, яркие как Солнце и Луна, внешние эссенции проявлены как металлы и камни, внутренне проявлены как пар и жидкость. Если мы хотим собрать их, то должны сперва восполнить, и если хотим восполнить, то должны сперва извлечь. Принцип извлечения и восполнения — корень всякого творения и преображения.

После зимнего солнцестояния Ян поднимается с Земли, а Инь извлекается из почвы. Когда великая Инь наконец извлечена — возникает неполная Инь. При этом малый Ян восполняется, превращаясь в яркий Ян. Неполная Инь извлечена — возникает малая Инь. При этом яркий Ян восполняется, превращаясь в великий Ян. Не будет извлечения и восполнения — холод не перейдет в тепло, тепло не перейдет в жару.

После летнего солнцестояния Инь спускается с Неба, а Ян извлекается из почвы. Когда весь великий Ян извлечен — возникает яркий Ян. При этом малая Инь восполняется, превращаясь в неполную Инь.

Яркий Ян извлечен возникает малый Ян. При этом неполная Инь восполняется, превращаясь в великую Инь. Не будет извлечения и восполнения — тепло не перейдет в прохладу, прохлада не перейдет в холод.

Вот как Инь и Ян Неба и Земли, поднимаясь и опускаясь, дают 6 паров погоды. И происходит это по принципу извлечения и восполнения.

Когда Луна получает дух Солнца, Солнце становится душой Луны. В первые 15 дней лунного месяца душа извлекается из Луны, дабы восполнить собой дух Солнца. Если Луна наполнена эссенцией, то ее яркость освещает Землю. Нет извлечения и восполнения — новая Луна не перейдет в первую ее четверть, первая четверть не перейдет в полную Луну.

Когда Луна возвращает себе душу Инь, эссенция Ян возвращается к Солнцу. В последние 15 дней лунного месяца дух извлечен из Солнца, дабы восполнить душу Луны. Свет Луны истрачен, ибо душа ее полна Инь. Нет извлечения и восполнения — полная Луна не перейдет в последнюю четверть, последняя четверть не перейдет в темную Луну. Вот как, возрастая и убывая, эссенции Солнца и Луны творят превращения 9-ти и 6-ти. И все это также происходит согласно принципу извлечения и восполнения.

Ничего люди не смыслят в действиях Неба. Смотрят там и сям, пытаясь уловить тонкие принципы.

Истинные бессмертные и святые мужи, взирая на это с небес, поняли — люди жаждут долголетия, хотят избавится от болезней. Поэтому рассказали им небожители о искусстве брачных покоев, уподобив его методам превращения металлов и камней, что дают Великий эликсир.

Свинец и ртуть — металлы и чувств не имеют. Если правильно задействуешь огонь и сможешь извлекать и восполнять субстанции согласно верным числам — получишь пилюлю, удлиннишь срок жизни. Но побудить истинный Ян тела сойтись с истинной водой, и притом в должное время; постичь методы сбора; практиковать день за днем, месяц за месяцем; наращивать пар внутри пара; очистить пар до духа и окончательно избавиться от бренности — все это на деле осуществить совсем не просто.

Слишком многие ничего не смыслят в этих методах. Полные невежды в алхимии, они и сами сбиты с толку, и других уводят с пути истинного. Не уразумев намерений древних мастеров, они извлекают ртуть из киновари, смешивают ее со свинцом, отчего ртуть сворачивается, и превращают ее в олово.

Такие алчут лишь славы и легкого успеха, о жизни совсем не заботясь. Восхваляя друг друга, заявляют они, что следуют дао, но на деле они желтого и белого не достигают.

Свинец, что в людском теле, возник при творении Неба и Земли. Поскольку есть момент начала начал — есть и первичная субстанция — существует и изначальная чистота. Три эти первичности проявлены в металле, что внутри воды, а действие их проявлено в воде, что внутри огня. Таково происхождение 5-ти элементов, и вот отчего они — неотъемлемая часть Великого Дао.

Если собираешь снадобье, то восполни ртуть, и коль восполняешь ртуть извлеки свинец. Такой вид извлечения и восполнения вне тела не происходит. Точнее говоря, он заставляет нечто двигаться от нижнего поля киновари к верхнему. Называется это позволить золотым искрам вылетать из-за пупка, а еще запустить водяное колесо, чтобы двигать дракона и тигра и достичь долголетия, возвращая воспроизводящую жидкость к голове.

Как свинец извлечен, ртуть станет спускаться от среднего поля киновари к нижнему. Если в это время удастся свести дракона и тигра, то они преобразятся в желтые ростки. Коль 5 элементов взаимодействуют в обратном порядке — извлекай свинец, восполняй ртуть и начинай вынашивать бессмертный зародыш. Это называется перемешивать и очищать 3 поля кинавори. Если в обратном порядке 5 элементов не взаимодействуют — у дракона и тигра соития не будет. Значит, 3 поля киновари не перемешиваются, не очистятся, и пар питать бессмертный зародыш не будет.

Пройдет 100 дней применения свинца для восполнения ртути, и снадобье наберет полную силу.

В 200 дней священный плод окрепнет. В 300 дней вечное дитя станет зрелым, родится истинный пар. Когда он возникнет — нужно очистить его и преобразить в дух. Когда завершишь это алхимическое делание, сможешь избавиться от плена своей формы. Если вечное дитя завершит свое преображение — станешь бессмертным духа.


Люй спросил:

Внешне, свинец и ртуть относятся к металлам и камням. Если использовать метод извлечения и восполнения — есть возможность получить ценную субстанцию. В теле человека свинец — это истинный пар его матери и отца, спрятанный в почках, ртуть — снадобье, заключенное в истинном Ян.

С методом извлечения и восполнения удастся свести эти два компонента, чтобы создать дух.

Можете ли поведать, как применить эти методы к истинному свинцу и истинной ртути?


Чжунли сказал:

Сперва получи свинец, чтобы получить ртуть. Пытаться собрать ртуть без использования свинца — это, конечно, ошибка. Извлеки свинец и направь его в верхний дворец, ибо без свинца изначальный пар не удержать. Раз свинец направился в Верхний дворец — воспроизводящая жидкость войдет в голову. Полученная от этого ртуть будет чистый Ян, без единой капли Инь. Воспроизводящая энергия цзин превратится в киноварь, а киноварь превратится в металл. Металл этот и есть истинный свинец.

Истинный свинец заключен внутри истинного пара, и внутри истинного пара рожден. Когда истинный пар станет 5-ю парами, они соберутся в изначальной области, три Ян скопятся в темени, а золотая эссенция воспроизводящей цзин погрузится в нижнее поле киновари. Оттуда эссенция вновь поднимется, чтобы очистить тело.

Тело станет отсвечивать золотом — это знак, что истинный свинец поднимается по внутренним органам. После 10-ти месяцев алхимического делания в Желтом дворе и одного года извлечений и восполнений тело озарится белым сиянием. Снизу вверх, сверху вниз — будет обращаться внутри эликсир, продолжая очищать тело. Золотая эссенция воспроизводящей энергии пребывает теперь в постоянном движении. От передней части тела эликсир идет к спине, от спины обратно к передней части; ощущения тела при этом такие, будто его обволакивает жаркий пар. Это знак, что истинный пар проходит превращение. Лишь собрав снадобье и подведя огонь, но не применив метод извлечения и восполнения, — желаемого не достигнешь.


Люй спросил:

Извлечение должно дополнять восполнение. Что означает: вверх — вниз, вперед — назад — движение должно быть верным?


Чжунли сказал:

Если что-то поднимается — то опускаться не должно; когда извлекается — тогда не восполняется.

Движение должно быть безошибочным — вверх ли оно или вниз, назад или вперед. Все зиждется на силе Водяного колеса.

12. Водяное колесо

Люй спросил:

Что такое Водяное колесо?


Чжунли сказал:

Мудрецы древности увидели, как облака затмевают Солнце, и догадались сделать укрытие, дающее тень. Увидели листву, несомую потоком, — и построили лодки. Вихри же ветра открыли им принцип вращения — так создано было колесо. Что такое колесо? Оно образовано согласно строению Неба и Земли. Обод кругл, как Солнце и Луна, и когда оно катится, в движении своем может пересечь всю землю.

Постигшие законы Дао применяли принцип Водяного колеса в рассуждениях о движениях в теле.

Они говорили: тело наполнено водой — стало быть, Инь господствует над Ян. Образ колеса они использовали для описания движения, образ реки — для описания телесных вод. Так родилось понятие Водяного колеса.

Это колесо в теле человека вовсе не катится по земле — скорее, оно движется сквозь воду.

Поднимаясь и опускаясь, двигаясь вперед и назад, оно пересекает 8 озер и 4 моря. Вверх восходит оно до самого пика горы Куньлунь, вниз стремительно катится сквозь Ворота феникса.

Оно заставляет обращаться между сердцем и легкими изначальный Ян и посылает его во дворец Ли. Оттуда несет оно истинный пар назад в Дом долголетия. Вращаясь в Желтом дворе, кружась вокруг 9-ти континентов — Водяное колесо всегда в движении. Путешествуя по трем полям киновари, оно никогда не покоится.

Если дракон и тигр пребывают в соитии, то Желтая женщина входит в Желтый двор — и тогда свинец и ртуть разделяются. Мужской металл вступит в Золотую башню и войдет в Нефритовый источник Пещеры глиняного шарика нивань. Лишь полдня должна длиться циркуляция, дабы вызвать дрожание золотого эликсира — и в некий неуловимый момент преображение завершается. Коль 5 элементов Водяное колесо не ведет, как же можно тогда их создать и вскормить? Если пар не направляется колесом, состоится ли внутри соитие?

Если мы хотим совершать алхимическое делание согласно временам года и дня, то без колеса не обойтись — иначе результата не будет. При взращивании Ян, очищении Инь — тоже нужно колесо.

Сначала, когда Цянь и Кунь еще не чисты, при помощи колеса сводят Инь и Ян. Когда мироздание внутри тела не завершено, потребуется колесо, чтобы обращать по телу кровь и пар. Двигаясь снаружи внутрь, колесо обращает пары чистых Инь и Ян Неба и Земли, заводя их в обитель изначального Ян. Превращаясь бренность в нетленность, обращает оно истинные пары Инь и Ян, восстанавливая и очищая Дом изначального духа. Воистину, чудесны возможности Водяного колеса.


Люй спросил:

Постиг теперь я, сколь ценно Водяное колесо. Можете ли, раз так, поведать о принципах его движения? Что отвечает им в теле человека? И если удастся обрести колесо, то как потом его использовать?


Чжунли сказал:

Водяное колесо берет начало в истинных водах севера. Чистый пар, что возникает из истинного пара почек, — вот ключ к пониманию принципа действия колеса. В прошлом эти сведения редко разглашались — бессмертные предпочитали хранить их в секрете.

Когда Цянь повсюду ищет Кунь — рождается Кань. Кань — вода, а вода — это эссенция Инь. Когда Ян встречает Инь, он ведет ее назад в дом. На этом пути они проходят триграммы Гэнь, Чжэнь и Сюнь. Ян используется для привлечения Инь, Инь же используется для получения Инь. Когда Инь приведено в Ли — рождается Ян. Вот действие Водяного колеса. Оно словно повозка, что везет Инь во дворец Ян.

Когда Кунь повсюду ищет Цянь, рождается Ли. Ли — огонь, а огонь — это эссенция Ян. Когда Инь встречает Ян, она заключает его в себе, и так они вместе возвращаются домой. На этом пути они проходят триграммы Кунь, Дуй и Цянь. Инь используется для привлечения Ян, Ян же используется для получения Ян. Когда Ян приведен в Кань — рождается Инь. Это тоже действие Водяного колеса, которое, словно повозка, доставляет Ян во дворец Инь.

Вот над 9-ю дворцами снадобье собрано и направлено в Желтый двор, под Ветренной рекой проведено извлечение и восполнение — тогда снадобье станет восходить к Внутреннему двору.

Именно отсюда нефритовый и золотой эликсиры начинают свое обращение. Если колесо в это время начинает вращаться — это поможет тебе очистить тело. Направь воду вверх, позволь огню-управителю и общему огню преобразить твою форму и вращать колесо для нагрева пилюли.

Если вращаешь колесо согласно временам часа — 5 паров двинутся в направлении изначальной области. Если вращаешь согласно временам дня — 3 цветка соберутся на темени.

Собирание духа умножает демонов. Когда они явятся — используй колесо, чтобы направить истинный огонь для нагрева тела. Если тело объято огнем — 3 демона исчезают. Если же ослабевает снадобье, то для увлажнения его направь к нему колесом пар слюны. Так удастся тебе нырнуть в воду без малейшего всплеска. Воистину, чудесны возможности Водяного колеса.


Люй спросил:

Водяное колесо берет начало в истинном паре севера. Беспрестанно вращается, отвечая за перемещение Инь и Ян. Каждый использует его на свой лад, потому результаты очень разнятся меж собой. Достопочтимый учитель, не расскажите ли обо всем этом более подробно?


Чжунли сказал:

Беззвучно следуют 5 элементов принципу обратного хода, дракон и тигр в соитии, рождаются желтые ростки — все это работа Малого Водяного колеса.

Золотые искры вылетают из-за пупка, возвращаясь в Пещеру глиняного шарика, свинец извлечен для восполнения ртути, Великое снадобье обретено — это работа Большого Водяного колеса.

Когда дракон и тигр слились, а свинец и ртуть сложились в Великое снадобье — рождается истинный пар. Раз он возник — 5 паров двинутся к изначальной области. Когда же созреет дух Ян — из Внутреннего двора высвобождаются три духа. Теперь-то Пурпурно-золотой эликсир завершен.

Взлетают мистические журавли, ртутный белый нефрит овеществлен, из логовища своего выскакивает огненный дракон, тело окутано тысячью лучей золотого света! Свежей и ярко-сияющей предстает Жемчужина нефритового древа — без помех входит она и выходит, легко движется назад и вперед. Перенося дух внутрь тела, сливается Жемчужина с изначальным порядком, высвобождая священное из тленного. Это работа Пурпурного Водяного колеса.

Таковы эти три колеса. Каждое отличает особое воздействие, которое можно испытать на себе.

И они вовсе не тождественны трем колесницам буддистов, что влекомы бараном, ланью и быком.

В алхимии превращений есть еще и другие три колеса.

Когда огонь накоплен — сердце и намерения будут двигаться сообща, защищая тело от болезней.

Это работа Передаточного колеса.

Когда верх и низ работают вместе — Инь и Ян объединятся, огонь и вода уравновесятся, раскаты грома раздадутся посреди тиши. Это работа Громового колеса.

Но если сердцем помыкает внешнее, если мысль ведома чувствами — на нас воздействуют вещи мира, и пар истинного Ян рассеивается. Позволяем пару просачиваться за пределы тела, не отдыхаем, когда утомлены, — и вот наша энергия слабнет, тела опустошаются, мы начинаем стареть.

Восемь зол и пять болезней исказят истинный пар, а изначальный Ян уж более не сможет противостоять им. В итоге, мы болеем, стареем и умираем. Это результаты Сломанного колеса.


Люй спросил:

Когда круг 5-ти элементов обращается вспять, а дракон и тигр в соитии, то приводится в движение Малое Водяное колесо. Когда происходит перемешивание и возврат трех полей киновари, а золотые искры вылетают из-за пупка — Большое Водяное колесо в движении. Как узнать, когда Пурпурное Водяное колесо задействовано?


Чжунли сказал:

Лишь когда следующие Дао получают наставления от просвещенного учителя, начинают они понимать принципы подъема и опускания паров Неба и Земли. По мере продвижения в практике, дабы удалось свести Инь с Ян, им рассказывают и о числах роста и убывания Солнца и Луны. Со временем научаются они копить и рассеивать воду и огонь, собирать снадобье, применять огонь и восполнять свинцом ртуть. Это действие Малого Водяного колеса.

Когда золотые искры из-за пупка взлетают к голове — Великое снадобье в Желтом дворе получено. Проникнув за трое ворот, снадобье достигнет Внутреннего двора. Что сзади возникает, то спереди собери. Когда оно течет вверх, тогда восстанавливает, когда течет вниз — очищает. Вот признаки вращения Большого Водяного колеса.

Вот золотой и нефритовый эликсиры обращаются, очищая тело; тело очищено, превращено в пар; пар очищен, превратился в дух; дух слит с Дао — значит, Дао внутри тебя завершено, ты способен преодолеть бренность и достичь бессмертия. Вот признаки вращения Пурпурного Водяного колеса.

13. Возвращение в поля эликсира

Люй спросил:

Вы сказали, будто тело очищается, чтобы создать пар, пар очищается, чтобы создать дух, и дух очищается, чтобы слиться с Дао. И также вы сказали, что начало всему этому — возвращение в поля эликсира. Можете ли рассказать об этом?


Чжунли сказал:

Эликсир не имеет цвета: его нельзя описать, как например красный или желтый. Эликсир не имеет запаха: нельзя определить его, как сладкий или приятный на вкус. Эликсир — это дань, поле эликсира — это даньтянь.

Всего есть три даньтяня. Верхний зовется обителью духа, средний — домом пара, нижний — областью воспроизводящей эссенции цзинь.

Пар рожден от воспроизводящей эссенции и хранится в нижнем даньтяне; Дух рожден из пара и хранится в верхнем даньтяне; Сливаясь, истинная вода и истинный пар образуют воспроизводящую эссенцию, которая хранится в нижнем даньтяне.

У всех, кто практикует, имеются эти три даньтяня. Но если рожденный в почках пар не идет в направлении Изначальной Середины, а спрятанный в сердце дух не входит в Верхний двор, то воспроизводящая энергия, конечно, домой не возвратится. А раз так, хоть и будешь иметь три даньтяня — все равно они бесполезны.


Люй спросил:

Неким таинственным образом все люди рождаются с жизненной силой. Но нет в ней воспроизводящей эссенции. Сказать по сути, так пар человеку не принадлежит: это изначальный Ян его отца и матери.

Не имеем мы воспроизводящей энергии, потому не имеем и пара. Дух тоже не наш: это изначальный дух отца и матери. Воспроизводящая эссенция, пар и дух составляют три сокровища даньтяней. Как расположить их в верхнем, среднем и нижнем дворцах?


Чжунли сказал:

Почки создают пар, внутри которого — истинная вода. Коль вода возвращена к нижнему даньтяню, божественные корни воспроизводящей эссенции питаются и возникает пар.

Сердце творит жидкость, внутри которой — истинный пар Ян. Если истинный пар возвращен к среднему даньтяню, то божественный исток пара пестуется и возникает дух.

Божественный дух собран — овеществится изначальный дух. Если ты сольешь этот дух с Дао, а затем вернешь его в верхний даньтянь — навсегда избегнешь тлена.


Люй спросил:

Есть три даньтяня — верхний, средний, нижний. Возвращение означает приведение назад. Глубок и тонок этот принцип. Не могли бы рассказать о нем побольше?


Чжунли сказал:

Есть много видов возвращений: Малое возвращение в поле эликсира, Большое возвращение, Возвращение семерки, Обращение и Возвращение девятки, Возвращение золотого эликсира, Возвращение нефритового эликсира. Есть еще и такое: нижний даньтянь возвращается в верхний, верхний даньтянь возвращается в нижний, средний даньтянь возвращается в нижний, Ян возвращается в поле Инь, Инь возвращается в поле Ян. Каждое возвращение — особенное: происходит оно в свое время и при особых обстоятельствах.


Люй спросил:

Что такое Малое возвращение?


Чжунли сказал:

Малое возвращение берет начало в нижнем даньтяне, что управляет пятью органами и есть исток всех трех даньтяней.

Вода рождает дерево,

Дерево рождает огонь,

Огонь рождает землю,

Земля рождает металл,

А металл рождает воду.

Круг порождения следует некоему образцу — использует созданное, чтобы дать рождение несозданному, соответствует взаимной заботе меж матерью и сыном.

Огонь подавляет металл,

Металл подавляет дерево,

Дерево подавляет землю,

Земля подавляет воду,

А вода подавляет огонь.

Круг подавления также следует определенному образцу — использует давление, дабы восстановить подавляемое, соответствует отношениям меж мужем и женой.

Пар никогда не прекращает своего обращения. Инь порождается в час у, неподвижна в час мао, Ян порождается в час цзы, пребывает в покое в час ю.

Каждые сутки пар завершает круг обращения и возвращается в нижний даньтянь. Это и есть Малое возвращение. Недостаточно знать, как собрать снадобье и применить огонь — нужно уметь еще выстроить нижний даньтянь и суметь достичь Малого возвращения.


Люй спросил:

Что же такое Большое возвращение?


Чжунли сказал:

Вот дракон и тигр в соитии и превратились в желтые ростки; свинец извлечен, ртуть восполнена, Великое снадобье получено; во дворце Черной черепахи вылетают золотые искры; с подножия Нефритового града поднимается истинный пар. Устремляемый Водяным колесом, пар восходит к самому пику горы. В этом пути он увлажняет нефритовый эликсир в середине.

Вот истинный пар начинает восходить от нижнего поля эликсира к верхнему — и начинается обращение по телу. Затем он спускается с верхнего поля к нижнему, обращение завершено, когда пар возникает сзади и достигает переда. Это и есть Большое возвращение.

Недостаточно знать, как свести дракона и тигра, высечь золотые искры, вскормить бессмертный зародыш и породить истинный пар, — нужно уметь еще выстроить даньтянь и осуществить Большое возвращение.


Люй спросил:

Теперь, когда я услышал о Большом возвращении, не расскажете ли о Возвращении семерки и об Обращении и Возвращении девятки?


Чжунли сказал:

Круг пяти элементов имеет 5 пар чисел порождения и завершения.

Небо — это 1, 3, 5, 7 и 9.

Земля — это 2, 4, 6, 8 и 10.

1, 3, 5, 7 и 9 — все эти числа, по природе своей, Ян. Сумма их равна 25-ти.

2, 4, 6, 8 и 10 — эти числа, пр природе своей, Инь. Их сумма равна 30-ти.

1 — это вода почек. За единицей следует 2 — огонь, 3 — дерево, 4 — металл и 5 — земля. Три числа этого круга порождения принадлежат Ян, два числа принадлежат Инь.

К воде почек относится также и число 6. За этой шестеркой следует 7 — огонь, 8 — дерево, 9 — металл и 10 — земля. три числа этого круга завершения принадлежат Инь, два числа принадлежат Ян.

В теле человека 5 элементов тоже следуют принципу порождения и завершения.

Почки относятся к элементу вода и числам 1 и 6.

Сердце — элемент огонь, числа 2 и 7.

Печень — дерево, числа 3 и 8.

Легкие — металл, числа 4 и 9.

Селезенка — земля, числа 5 и 10.

Кроме того, внутренние органы имеют Инь и Ян компоненты.

Инь достигает предела в числе 8, а наибольшей силы в числе 2. Значит, когда пар достигает печени — остаток Инь вычищается из почек и когда пар достигает сердца — Великий Предел порождает Инь. Число 2 пребывает в сердце, число 8 в печени.

Ян достигает предела в числе 9, наибольшей силы — в числе 1. Значит, когда жидкость достигает легких — остаток Ян вычищается из сердца и когда жидкость достигает почек — Великий Предел порождает Ян. Число 1 пребывает в почках, число 9 — в легких.

Если кто способен свести дракона с тигром и собрать истинный пар сердца, то про такого говорят: Он умеет обрести семерку. Когда 7 движется от среднего даньтяня к нижнему — пестуется бессмертный зародыш. С нижнего даньтяня 7 возвращается в сердце, завершая свой ход. Это называется возвращением семерки в поле эликсира.

Инь убывает в числах 2 и 8. Истинный пар возникает — и 2 очищена, сердце более не содержит Инь.

Великое снадобье овеществлено — 8 очищена, печень более не содержит Инь. Коль двойка и восьмерка очищены от Инь, то в 3 и 9 начинает расти Ян. Так вот Инь удаляется из печени, а сердце укрепляется.

Если число 3 печени сильно, то и Ян крепок. После того как 7 вернулась в сердце, дабы вывести жидкость из легких, число 9 легких начнет обращаться и тем усилит сердце. Число 9 легких сильно — и Ян крепок. Ян крепок — Ян чисел 3 и 9 пойдет в рост. Это называется Обращением и Возвращением девятки в поле эликсира.


Люй спросил:

При Возвращении семерки Ян сердца возвращается в сердце, дабы поселиться в среднем даньтяне. При Обращении и Возвращении девятки Ян легких, что берет начало в сердце, также возвращается в сердце, чтобы поселиться в среднем даньтяне. Постиг я Возвращение семерки, Обращение и Возвращение девятки — могу ли узнать о верхнем и нижнем взаимодействии золотого и нефритового эликсиров, о приливе и отливе Инь и Ян и об их возвращении в даньтяни?


Чжунли сказал:

В былые времена некоторые люди пришли к выводу, что Возвращение золотого эликсира — это стекание жидкости легких в нижний даньтянь. И еще они утверждали, что Возвращение нефритового эликсира — это стекание жидкости сердца в нижний даньтянь. Они, конечно, ошибались. Эти утверждения и близко не описывают скрытное действие Небес.

Хотя легкие и рождают почки, когда металл создает воду, — все равно неверно называть металл, входящий в воду, возвращением в даньтянь. Хотя почки и управляют сердцем, когда вода подавляет огонь, — неправильно воду, входящую в огонь, называть возвращением в даньтянь.

Золотой эликсир есть жидкость легких, ею окружен бессмертный зародыш. Наряду с драконом и тигром, жидкость и зародыш препровождаются в желтый двор. Великое снадобье приготовлено, извлечение и восполнение за пупком произошло — тогда жидкость легких воспарит к Верхнему дворцу, а затем вернется в средний даньтянь. Вот что именуется возвращением золотого эликсира в даньтянь.

Нефритовый эликсир есть жидкость почек. Жидкость почек следует восходящему движению изначального пара и поднимается, чтобы накопиться в сердце.

Накопишь ее — станет Золотой водой.

Направишь ее вверх — наполнишь Нефритовый пруд.

Очистишь ее — превратиться в Белый снег.

Если переместить эту жидкость из среднего даньтяня в нижний даньтянь — будет совершаться купание и обогревание паром бессмертного зародыша. Этот признак даст тебе знать, что снадобье уже готово.

Если ты позволишь жидкости подняться от среднего даньтяня, направив ее затем к четырем конечностям, — тело очистится и кости избавятся от тленного праха. Но если жидкость не получена — как она поднимется?

Круговорот этот вечен и зовется он возвращением нефритового эликсира в даньтянь.

Инь достигает своего предела — рождается Ян. Внутри Ян — истинная вода. Когда вода эта поднимается вместе с Ян, то называется возвращением Инь в поле Ян.

Ян достигает своего предела — рождается Инь. Внутри Инь — истинный пар. Когда пар этот опускается вместе с Инь, это называется возвращением Ян в поле Инь.

При восстановлении мозга и очищении макушки, нижнее возвращается к верхнему.

При увлажнении и обводнении, верхнее возвращается к среднему.

При приготовлении пилюли и применении огня, верхнее возвращается к нижнему.

При очищении формы и нагреве тела нижнее возвращается к среднему.

Когда 5 элементов взаимодействуют в обратном порядке — сотрясаются все три даньтяня. В результате они обмениваются своим содержимым. Происходит это до тех пор, пока тело полностью не очистится и не преобразится в пар, а пар не очистится и не преобразится в дух.

Дух сперва переходит из нижнего даньтяня в средний, затем из среднего в верхний. Наконец, из верхнего даньтяня подходит он к Небесным вратам, через которые и покидает тело. Вот тогда бренная форма сброшена, а дух вступает в царство блаженных святых. Когда три эти перемещения от низа до верха завершены — нет более нужды ни в каких возвращениях.

14. Очищение тела

Люй спросил:

Узнал я о возвращении в поля эликсира, можете ли теперь рассказать об очищении тела?


Чжунли сказал:

В момент нашего рождения тело и дух переплелись меж собой. Дух — управитель тела, тело — дом духа. Воспроизводящая эссенция в теле порождает пар, а пар этот рождает дух. Жидкость и пар взаимно создают друг друга, образуя в теле мать и сына. Вода рождает дерево, дерево рождает огонь, огонь рождает землю, земля рождает металл, а металл рождает воду. Пар действует по принципу мать — сын, поток жидкости — по принципу муж — жена. Таковы проявления Инь и Ян в теле.

Когда Инь получает Ян — рождается Инь.

Вода превращается в жидкость,

Жидкость превращается в кровь,

Кровь превращается в слюну.

Но если Инь и Ян сходятся неправильно — Инь не появится. В результате слизь, слезы, флегма и пот будут часто вытекать из тела.

Когда Ян получает Инь — Ян завершается.

Пар превращается в воспроизводящую эссенцию,

Воспроизводящая эссенция превращается в жемчужину,

Жемчужина превращается в ртуть,

А ртуть превращается в зерна киновари.

Но если Инь и Ян сходятся неправильно — Ян не получит завершения. Тогда наш удел — старость, болезни, страдания и смерть.

Можно ли вообразить, что следующие Дао пестуют лишь Ян и пренебрегают Инь? Возможно ли полагать, что они очищают лишь себя, забывая о вещественном теле?

Вот изначальный пар впервые вошел в человеческий зародыш — тогда пары отца и матери пребывают в покое. Воспроизводящая эссенция и кровь окружают зародыш, и весь этот сверток хранится внутри материнской области чистой Инь. Вот Инь рождается внутри Инь — и тело создает другое тело. Даже когда плод зрел и наполнен паром — он все еще Инь по своей природе. Даже если вырос до 6-ти чи — внутри него лишь искра изначального Ян. Если ты решил достичь долголетия — сперва очисти тело, дабы пережить смену кальп в царстве Земли. Если хочешь превзойти бренность, вступить в вечное — очисти тело, преврати его в пар, и тогда используй тело, чтобы создать другое тело.


Люй спросил:

Тело есть проявление Инь. Значит у Инь есть форма. Используя форму, чтобы получить не имеющее формы, — удастся превратить тело в пар. Так тленное тело превращается в нетленное. Вы сказали, что это наилучший метод очищения тела: сперва использовать тело, чтобы удержать пар, затем использовать пар, чтобы питать тело. Даже если удастся получить лишь малую пользу от культивации — одно это даст здоровую долгую жизнь. Достигнув же большой пользы, мы навсегда сохраняем свою телесную форму в царстве Земли. Старый омолодится, а юный будет вечно юн, прожив долгую жизнь.

В одном большом жизненном цикле — 360 лет, 36000 лет в одной кальпе и 36000 кальп в одной Великой кальпе. Но когда конец этой Великой кальпы — никто не знает. Чтобы жить столь долго, сколь Небо и Земля, и пережить кальпы, надо знать, как очистить и сохранить тело. Можете ли рассказать, как его очистить, осуществить преображение и что в результате этого случится?


Чжунли сказал:

В 300 дней созревает плод, тело его полностью за этот срок развивается. После рождения пар наполняет тело. Средний рост человека составляет 5 чи и 5 цуней, что отвечает числам порождения и завершения 5-ти элементов. Иные из людей выше, иные меньше, но в основном рост людей не слишком отходит от этого значения.

Область над сердцем зовется 9 небес, а область под почками — 9 земель.

Между почками и сердцем — 8,4 цюня.

Между сердцем и первым этажом пагоды — 8,4 цуня.

Между первым этажом пагоды и теменем — 8,4 цюня.

От почек до темени — 2 чи и 5,2 цуня.

Поток изначального пара достигает своего пика один раз в сутки, проходя круг в 320 мер. Каждая мера равна 2 чи и 5,2 цуня. Равный 81-му локтю изначального Ян, круг этот точно отвечает числу чистого Ян, когда 9 взято 9 раз. Расстояние меж сердцем и почками — вторит образу Неба и Земли.

Расстояние от почек до темени — 2 чи 5 цуней — отвечает числам 5-ти элементов и числу чистого Ян, когда 5 взято 5 раз.

Жизненный пар тела называется изначальным паром. Изначальный пар выходит с выдохом и все продольные каналы (меридианы) и пути кровеносных сосудов открываются. После того как он вышел — он невозбранно перемещается, охраняя тело. Внешний воздух называется истинным паром Неба и Земли. Истинный пар Неба и Земли входит с вдохом и все продольные каналы (меридианы) и пути кровеносных сосудов закрываются.

Истинный пар Неба и Земли движется согласно временам года и изменениям погоды. Сближаясь или расходясь — блюдут эти два пара меж собой определенные расстояния.

За один вдох — выдох истинный пар Неба, Земли и мира людей втечет в пагоду, которая насчитывает 12 уровней (трахею), и вытечет из нее.

Вдох — выдох именуется одним кругом дыхания. За сутки совершается 13500 выдохов и 13500 вдохов. Что выдыхается — это наш изначальный пар, что вдыхается — истинный пар Неба и Земли.

Когда пары Неба и Земли втекают в тело, то основание нашего корня и источника укрепляется, а коль корни крепки — изначальный пар тела не рассеется. Даже за один круг дыхания можно впитать и направить во все 4 направления тела истинный пар Неба и Земли, дабы очистить наш пар. Если то, что именуется чистым, еще и сильно — все примеси исчезнут, обращение не будет знать помех.

Вертикально пар пронзит продольные каналы, горизонтально — проникнет за кровеносные сосуды.

При этом ты ощутишь большой заряд бодрости, и не повредят тебе уже ни зной, ни холод, ни тяжкий труд. Кости станут прочными, тело легким и как бы сбросившим немало лет, дыхание же — чистыми и свежим. Истинный пар сохраняет человеку молодость и здоровье, добавляет годы к отпущенному сроку.

Но если основание нашего корня и источника непрочно — вверху изначальный пар начнет рассеиваться, внизу Дворец истока нельзя будет восстановить. Пар, что мы вдыхаем из Неба и Земли, сразу вытечет из тела, лишь только в него войдет. И 81 локоть изначального пара и число 9, взятое 9 раз, — все будет утеряно. Пар не станет нашим — Небо и Земля заберут его обратно. Раз неспособны мы задержать в себе истинный пар Неба и Земли — со временем Инь накопится, Ян угаснет. Если пар внутри нас слаб — мы становимся больны. Коль весь пар рассеялся — умираем и вновь блуждаем в бесчисленных циклах перерождений.


Люй спросил:

Как предохранить пар изначального Ян от протекания, чтобы можно было использовать его для очищения тела? Как уловить истинный пар Неба и Земли, чтобы пережить смену кальп?


Чжунли сказал:

Кто хочет выиграть битву, должен иметь сильную армию. Чтобы народ был всем доволен — государству следует быть богатым. Изначальный пар — вот армия тела. Коль он на страже внутри нас — он избавляет тело от Инь, если выдвигается за пределы тела — захватывает истинный пар Неба и Земли.

Тело же подобно стране. Если страна богата — никто не голоден. Так и тело, если крепко, то ни в чем не нуждается. Пусть даже все двери настежь — ничто не пропадет. Когда циркуляция идет без помех, тело таинственным образом наполняется. При циркуляции взад — вперед чистится форма. При циркуляции вверх — вниз пар вскармливает Ян, вычищает Инь. Цянь и Кунь нагреваются согласно нужному режиму, пар и жидкость каждый день пребывают в равновесии меж собой.

Когда для очищения тела применяют нефритовый эликсир, вздымается дракон востока, а вокруг бренной оболочки виден парящий Белый снег. Когда для очищения тела применяют золотой и нефритовый эликсиры — опускается Громовое колесо, озаряя золотым сиянием всю комнату для медитаций.


Люй спросил:

Теперь, когда получил я некое представление о том, как очистить тело, можете ли поподробней рассказать о золотом и нефритовом эликсирах?


Чжунли сказал:

Когда используешь для очищения золотой эликсир — кости обращаются в золото, тело излучает золотой свет и в воздухе видятся парящие лепестки златых цветов. Вот признаки того, что 5 паров двинулись к изначальной области, а три Ян собрались на макушке. Это великий день: человек выходит за пределы бренного тела, ибо Большая золотая пилюля готова.

Когда используешь для очищения нефритовый эликсир — кожа и мускулы увлажнены Молоком Солнца, а тело рдеет, словно нефритовое древо. Красное вино и нефритовое снадобье преображают бренное тело, ослепительные лучи пронзают оболочку, и вокруг парят цветы, будто подхваченные мягким ветерком. Вот признаки того, что тело преобразилось в пар.

Хотя многим знакомо возвращение в поля эликсира, лишь единицы знают о методах очищения тела. Когда нефритовый эликсир возвращается в даньтянь, он омывает там бессмертный зародыш, а затем выносит его вверх. В этот момент задействуй Водяное колесо, чтобы пустить эликсир по четырем направлениям.

Когда печень получит его — глаза наполнятся светом, зрачки станут яркими и чистыми.

Когда сердце получит его — уста произведут чудесную жидкость, которая станет Белым снегом.

Когда селезенка получит его — кожа приобретет розовый оттенок, все изъяны на ней исчезнут.

Когда легкие получат его — тело станет повсюду сопровождать благоухание, и будет похоже оно на тело ребенка.

Когда почки получат его — значит, эликсир вернулся в родной дом.

Услышишь музыку флейт, и волосы твои из белых вновь станут черными. Таково действие нефритового эликсира при очищении тела.

Если хочешь использовать в очищении тела золотой эликсир — применяй его, когда началось возвращение в даньтянь. Когда золотой эликсир встречает огонь-управитель — они умеряют друг друга. Не успел золотой эликсир вернуться в даньтянь — опять он поднимается на битву с истинной Инь. Это именуют очищением вещественного тела.

Земля, по природе своей, подавляет воду. Но если золотой эликсир в земле, то его свет отразится обратно к Желтому императору центра и он объединится с большой Инь.

Огонь, по природе своей, подавляет металл. Но если золотой эликсир в огне, то красное семя сольется с печью, рождая пурпурный пар.

Вот из воды возникает огонь — тогда Инь, которая в Ян, исчезнет, а в Желтом дворе кристализуется золотая пилюля. Когда дух Ян уравновешен 5-ю парами, то:

Зеленый пар пробьется из печени,

Белый пар возникнет в легких,

Красный пар появится в сердце,

Черный пар поднимется в почках,

Желтый пар поселится в селезенке.

Все эти 5 паров двинутся к области центра, где, следуя огню-управителю, проникнут во Внутренний двор.

Внизу: Инь исчезнет в Ян, который внутри Инь, а Ян поднимется, дабы собраться во Дворце духа.

В центре: Ян внутри Ян станет чистым и поднимется, дабы собраться во Дворце духа.

В желтом дворе: Великое снадобье станет чистейшим Ян и поднимется, дабы собраться во Дворце духа.

Пять жидкостей двинутся к нижней области;

Пять паров двинутся к центру;

Пять Ян двинутся к верхней области.

Как только эти три собирания завершены и 3000 добрых дел накоплены — журавль пустится в танец на темени, в теле поднимется дракон. Услышишь сладкие созвучия и увидишь дождь из цветов. Основания Пурпурных покоев готовы, и истинное благоухание окутает тебя. Раз накопил ты более 3000 благодеяний, то оставишь прах мира сего и более не будешь жить среди смертных. Не успеет догореть благовонная палочка, как ты станешь обитателем земель блаженных святых. Победив тлен, сбросишь свою оболочку и войдешь в царство священного, став истинным бессмертным.

15. Движение к изначальной области

Люй спросил:

Теперь, когда узнал я о принципах очищения тела, можете ли раскрыть значение слов движение к изначальной области?


Чжунли сказал:

Великое снадобье готово — и нефритовый эликсир возвращается в даньтяни, чтобы омыть бессмертный зародыш. Возникает истинный пар и толкает нефритовый эликсир вверх, дабы преобразить кости тленного тела. Это называется нефритовый эликсир очищает тело.

Вот золотые искры вылетают из-за пупка, и Водяное колесо переносит их во Внутренний двор.

Двигаясь от верха к середине и затем от середины к нижней области, золотой эликсир возвращается в даньтяни, дабы пестовать золотую киноварь.

Пять паров движутся к изначальной области — тогда три Ян собираются в макушке и пар очищается в дух. Но движение 5-ти паров к изначальной области не только очищает тело и позволяет вечно жить в царстве Земли. Значение слов движение к изначальной области известно лишь единицам. Мудрецы древности и наших дней избегали говорить об этом, ибо этот метод обретения бессмертия глубоко сокрыт в действии Неба и Земли. Это величайшая тайна Трех чистых царств: ее таинственные принципы не дано выразить словами, о тонкости различий нельзя ни спросить, ни ответить. Мудрецы опасались, что ученики не поймут суть, запутаются и не смогут задать правильные вопросы. Оттого учителя Дао прошлого не желали разглашать божественное действие Дао, боялись, что навредят этим и себе, и другим.


Люй спросил:

Сначала нам следует постичь Дао и смысл бессмертия. Затем научиться применять алхимические методы и вникнуть в действие Небес. После этого распознать истинные источники огня и воды; осознать, что дракон и тигр вовсе не происходят из печени и легких; ознакомиться с наиважнейшим принципом извлечения и восполнения; и понять, что свинец и ртуть — совсем не Кань и Ли.

Вы поведали о методе обращения вспять круга 5-ти элементов, описали перемешивание 3-х даньтяней. Узнал я о возвращении в даньтяни и очищении тела. Постиг методы достижения долголетия, понял, как одолеть тлен и взойти к святости. И еще постиг я, что метод обретения бессмертия зиждется на очистке пара и продвижении его в изначальную область. Можете ли рассказать о движении в изначальную область?


Чжунли сказал:

Дао не имеет формы.

Великий исток изначально прост.

Ясность сверху и мутность внизу слиты вначале в нераздельное целое. Вот Великая Простота в себе разделилась — и нераздельное целое рождает первоначало, которое становится Небом и Землей. Внутри них возникают 5 направлений — восток, запад, юг, север и центр. Каждое направление имеет своего правителя-императора, и у каждого императора есть два ребенка — Инь и Ян. Эти дети суть два пара, что взаимно создают и завершают друг друга, порождая 5 элементов. А пять элементов взаимно создают и завершают друг друга, порождая 6 различных погод — три Инь и три Ян.

Как создано мироздание — так рождаются и люди. Когда плод зачат, воспроизводящая эссенция и пар слиты. Затем эссенция и пар разделяются, образуя форму двух почек.

Почку слева именуют сокровенное. Восходя с паром, сокровенное переносится в печень. Почку справа именуют самка. Следуя пути жидкости, самка опускается к мочевому пузырю.

Ничто породило Сокровенную самку, ведь Ничто — прародитель всех вещей. Происходя из истинного пара отца и матери, Сокровенная самка укоренена в земле чистой Инь. Вот отчего неумирающий дух долины зовется Сокровенной самкой. Вход в нее — корень Неба и Земли. Она — это только две почки, ведь именно из них возникают 5 внутренностей и 6 органов.

Печень — элемент дерево, называется цзя и и, родственна Зеленому императору востока.

Сердце — огонь, называется бин и дин, родственно Красному императору юга.

Легкие — металл, гэн и синь, родственны Белому императору запада.

Селезенка — земля, у и цзи, родственна Желтому императору центра.

Почки — вода, жэнь и гуй, родственны Черному императору севера.

В момент зачатия нет ни формы, ни образа — только Инь и Ян. Когда плод созрел — обрели форму и кишечник и желудок. Шесть паров разделены на три мужских и три женских. Один цельный пар управляет 5-ю элементами, а они, в свою очередь, управляют 6-ю парами.

Первыми возникают Инь и Ян: Ян, который внутри Инь, и Инь, которая внутри Ян. Затем появляются металл, дерево, вода, огонь и земля. Эти 5 элементов содержат также: огонь — внутри воды, воду — внутри огня, металл — внутри воды, дерево — внутри металла, огонь — внутри дерева и землю — внутри огня. Эти 5 элементов взаимодействуют — и пары Инь и Ян разделяются на 6 паров. Так Великое Дао порождает 5 элементов, разделившись в себе.

После зимнего солнцестояния на Земле появляется первый луч Ян. Он распространяется по 5-ти направлениям — и рождается Ян.

Каждый император правит своим временем года, другие же четыре ему в этом помогают. Если Черный император не уступит Зеленому бразды правления по весне — холод не превратится в тепло.

И если Красный император не вознамерится принять власть летом — тепло не превратится в жару.

После летнего солнцестояния на Земле рождается один луч Инь. Он распространяется по 5-ти направлениям — и с Неба спускается Инь.

И вновь, один из императоров правит — остальные помогают. Если Красный император не откажется от трона с приходом осени — тепло не превратится в прохладу. И если Черный император не приготовится править зимой — прохлада не превратится в холод.

После зимнего солнцестояния на Земле рождается Ян, и его пары движутся к Небу. После летнего солнцестояния на Небе рождается Инь, и его пары движутся к Земле. Тем, кто следует Дао, следует хорошенько усвоить суть происходящего: каждый день и каждый месяц, лишь только родился первый луч Ян — пары 5-ти внутренних органов двинутся к изначальной области центра; лишь только родился первый луч Инь — жидкости 5-ти внутренних органов двинутся в направлении нижней изначальной области. Ян внутри Инь, Ян внутри Ян и Ян, который внутри Инь и Ян, все они двинутся к верхней области, а дух ума Внутреннего двора вернется в Небесный дворец. Вот что означает движение к изначальной области.


Люй сказал:

Рожден Ян — 5 паров двинутся к изначальной области центра. Рожден Инь — 5 жидкостей двинутся к нижней изначальной области. Наконец, Ян внутри Инь, Ян внутри Ян и Ян, который внутри Инь и Ян, — все двинутся в верхнюю изначальную область. Кто практикует серьезно, конечно, слышал об этом, однако никто не понимает, как это освободит нас от праха мира сего.


Чжунли сказал:

Вот родился Ян — и пар изначального Ян, согласно естеству вещей, станет двигаться к изначальной области центра. Родилась Инь — жидкость, что создана скоплением пара, потечет в нижнюю изначальную область. Это также происходит согласно естеству вещей. Если следовать методам и усердно практиковать — непременно освободишься от праха мира.

Но коль ты восхотел совершенно преодолеть тленность, войти в божественность, сбросить оболочку и стать бессмертным — сперва сведи дракона и тигра, затем получи Великое снадобье. Лишь только оно будет готово — возникнет истинный пар. Тогда примени к месяцам цикл года, узнав по лунному календарю фазы роста и убывания. Затем примени цикл месяца к каждому дню, следуя нужным числам-управителям. Наконец примени суточный цикл к часам, следуя правильным числам вдохов и выдохов.

Если используешь Ян, дабы вскормить Ян, — остатки Инь будут из Ян вычищены; и если используешь Ян, дабы очистить Инь, — Ян в Инь сохранится и не рассеется.

Весной печень в силе, а селезенка — слаба.

Летом сердце в силе, легкие — слабы.

Осенью легкие в силе, печень — слаба.

Зимой почки в силе, сердце — слабо.

Почки — вот корень и основание жизни. В каждом из 4-х времен года есть такие три недели, когда селезенка в силе, а почки слабы. Значит почки уязвимы круглый год. Вот почему столь многие так легко заболевают.

Когда цзя и и правят печенью, следует беречься от помех циркуляции в селезенке.

Когда бин и дин правят сердцем — от помех циркуляции в легких.

Когда у и цзи правят селезенкой — от помех циркуляции в почках.

Когда гэн и синь правят легкими — от помех циркуляции в печени.

Когда жэнь и гуй правят почками — от помех циркуляции в сердце.

Если пар одного органа обилен, то пары других — на спаде; и если один орган в силе, другие — слабы.

Вот другая причина нездоровья многих людей.

Пар сердца зачат в час хай, а рожден в час инь; сильно растет в час сы и слаб в час шэнь.

Пар печени зачат в шэнь, рожден в хай; сильно растет в инь и слаб в сы.

Пар легких зачат в инь, рожден в сы; сильно растет в шэнь и слаб в хай.

Пар почек зачат в сы, рожден в шэнь; сильно растет в хай и слаб в инь.

Весной пар селезенки следует образу действий, т. е. часам пара печени, летом — пара сердца, осенью — пара легких, а зимой — пара почек. Люди сегодня знать не знают о суточном цикле, ведать не ведают о часах роста и убывания. Вот отчего они так легко заболевают.

В особые периоды года, месяца и часа собираются три Ян — тогда-то и нужно вскормить Ян и не дать возникнуть Инь. В особые периоды года, месяца и часа скапливаются три Инь — тогда следует вскормить Ян и защитить его от рассеивания.

Истинный пар, что рождается внутри тела, — это пар чистого Ян. Поэтому важно очистить пары пяти внутренних органов, успокоить дыхание и направить пары к Небесному пруду. Когда ты все это проделал, то:

В почках исчезнет Инь, воды 9-ти рек станут тихими;

В печени исчезнет Инь, 8 врат накрепко замкнутся;

В легких исчезнет Инь, Нефритовые покои будут опечатаны.

Наконец поднимется истинный пар, и четыре пара сольются в один.

Даже если золотая жидкость попытается стечь — такое малое количество жидкости не сможет загасить поолную силу огня. Значит, огонь замкнет в себе воду, два станут одним и войдут во дворец духа.

Когда это произойдет, замедли дыхание и обрати взор внутрь себя. Если намерение твое непоколебимо — дух становится всеведущ. В тиши услышишь ты музыку и песнопения.

Покажется, будто спишь, но это будет не сон. Вернее сказать, ты погрузишься в Пустоту.

Все вокруг станет совсем иным, чем в бренном мире. Ничто в мире не сравнится с этим великолепием: все строения подобны дворцам, крыши покрыты искрящейся изумрудной черепицей, шпалеры лучатся как жемчужины, а воздух напоен благоуханием. Это признаки того, что дух Ян покинул Внутренний двор, дабы вернуться в верхний даньтянь.

Когда дух еще более очистился — он возносится к бессмертию, сливаясь с Великим Дао. Вот дух проходит Небесными вратами, и тонкое тело купается в золотом свечении. Цветы ниспадают на бренное тело, словно лепестки в ручье. Одно лишь мановение руки или легкое движение ноги пошлет тебя странствовать на 10000 ли.

Если после этого дух Ян возвратится в оболочку — дух и тело сольются в одно, и ты будешь жить столь долго, сколь Небо и Земля. В этот момент есть возможность выбрать: жить ли вечно в царстве Земли иль навсегда покинуть бренную оболочку и вернуться на 10 континентов.

Если выберешь остаться — препроводят тебя в Пурпурный дворец императора Цзывэя, а затем в дом, откуда ты родом. Имя твое и накопленные дела добродетели занесут в книги, и позволено будет тебе жить на 3-х островах, беспрепятственно странствуя по ним; земной же ветер и прах более тебя не коснется. Вот что означает освободиться от праха и одолеть тлен.

16. Внутреннее созерцание

Люй спросил:

Что такое внутренне созерцание?


Чжунли сказал:

Методы внутреннего созерцания и визуализации одни используют, другие нет.

Замыслы ума — что обезьяны, его делания — словно жеребцы: дико скачут и не могут остановиться.

Чтобы не дать привязанностям и желаниям помешать нам следовать Дао, советовали мудрецы вызывать перед внутренним взором образы, дабы закрыть глаза и уши от соблазнов, — так мысли перестанут своенравно блуждать, и твердость воли ничто уже не поколеблет. Для того и нужны визуализация и внутреннее созерцание.

Однако же многие не понимают, каков принцип действия этих методов. Не зная времени взаимодействия Инь с Ян и будучи полными невеждами в применении огня, они наивно полагают, что одна лишь визуализация поможет им преуспеть в культивации. Они верят, что смогут получить пилюлю силой намерения, и усердно создают образ собирания снадобья. Вдыхают — выдыхают; глотают слюну; созерцают Солнце и Луну; толкуют о принципах недеяния, что лежит в основе Неба и Земли; концентрируют внимание на устах и животе — совсем не ведая, что все это лишь детские забавы.

Кто правильно применял методы визуализации и сидения в забытьи, знают — сокровища, что собраны во сне, бесполезны, ибо пропадают со снами под утро; приснившийся пирог не насытит голодного. Используешь метод неверно — все равно что возводишь пустые желания на фундаменте иллюзий. Как цветы в зеркале и отражение Луны в воде, твоя культивация не даст нужной субстанции. Даже если практикуешь весьма усердно — результата не будет.

Коль хочешь применить методы визуализации и сидения в забытьи — уразумей: ум легко возбудим, желания трудно подчинить. Посему к методам этим нужно прибегать лишь в определенное время и в определенных условиях. Вовсе не достаточно отыскать уединенное место и проводить там время, сидя в покое. Ум легко отвлекают явления мира, желания слишком подвержены чувствам. Коль исполняешь ты метод неверно — от успеха будешь так же далек, как Земля от Неба. Пусть даже практикуешь месяцы и годы — результата не достигнешь.

Если ум в смятении, желания дики — все твои усилия сведутся на нет.

Если слишком сконцентрирован на образах — узришь лишь красоту Зеленого эликсира, но сияния его не заметишь.

Если чрезмерно внимаешь звукам флейт — раскатов грома не услышишь.

Смысл образа не столь важен при визуализации. Даже по всем 6-ти направлениям странствуя — может статься, не отыщешь правильный метод. А коль его не имеешь — как тогда применить визуализацию и внутреннее созерцание в своей практике?


Люй спросил:

Не можете ли рассказать, как нужно практиковать визуализацию и внутреннее созерцание?


Чжунли сказал:

Дабы помочь Ян подняться, можно, к примеру, вызывать такие образы: мужчина, дракон, огонь, небо, облако, журавль, солнце, конь, дым, туман, колесо, повозка, цветы, пар. Все это образы связанные с поднятием Ян.

Дабы помочь Инь спуститься, можно вызывать такие образы: женщина, тигр, вода, земля, дождь, черепаха, луна, домашний бык, весна, дорожная слякоть, свинец, листва. Все эти образы связанны с опусканием Инь.

Зеленый дракон, белый тигр, красный ворон, черная черепаха, 5 гор, 9 континентов, 4 моря, 3 острова, золотой мальчик и нефритовая госпожа, водяное колесо, пагода — все это очень полезные образы. Дабы вызвать их, можно использовать даже названия различных стадий культивации. Однако использующий образы лишь для успокоения духа подобен рыбаку, который потерял корзину еще до того, как пошел удить, и охотнику, который дает зайцу сбежать, а потом принимается его ловить.

Дабы запустить посленебесное колесо, следует иметь прообраз прежденебесного колеса, и дабы завершить большой сосуд, нужно сперва обладать образцом малого сосуда. Методы внутреннего созерцания и визуализации не терпят ошибок. Нельзя прибегать к ним, когда вздумается, и нельзя ставить их во главу угла.

Прекращение мышления — вот истинное сознание. Истинное сознание — это истинная пустота, которая проявляется, когда мы покидаем плен невежества. Лишь если ты близок к окончательному освобождению, прочный фундамент заложен и ты уже начал применять суточный цикл — лишь тогда можно использовать метод визуализации в помощь своей практике. Но по мере приближения мига слияния с Дао, по мере того, как ты все больше входишь в состояние нематериальности, — следует все меньше прибегать к визуализации, переходя постепенно к методу внутреннего созерцания.


Люй спросил:

Что нужно представлять, чтобы облегчить соитие дракона и тигра и свести воедино Инь и Ян?


Чжунли сказал:

Вот что ты должен представить, когда Инь и Ян взаимодействуют, скрепляя меж собой Кань и Ли: девять возносящихся истинных бессмертных царей, которые ведут мальчика, одетого во все красное; девять нисходящих истинных Царственных матерей, которые ведут девочку, одетую во все белое. Мальчик и девочка встречаются перед желтым домом, куда их приглашает войти старушка, одетая в желтое. Ощути все блаженство и наслаждение, что рождает любовное соитие.

Затем опять узри девочку, что продолжает нисходить, и мальчика, который продолжает восходить.

Словно любовники в разлуке, они разделились и идут каждый своим путем. Как увидел все это — представляй теперь старушку в желтом, в руках у нее сверток, на вид красный апельсин. Она бросает сверток в желтый дом, и там он попадает в золотой сосуд.

Мальчик — это Цянь, ищущий повсюду Кунь. Ян возвращается в свое положение и вместе с собой уводит домой и Инь.

Девочка — это Кунь, ищущая везде Цянь. Инь возвращается в свое положение и вместе с собой уводит домой и Ян.

Таковы образы, что отвечают взаимодействию Кань и Ли, соитию Инь и Ян.

А вот образы, которые облегчают появление желтых ростков. Сначала представь черного тигра, который заскакивает в языки пламени, и красного дракона, нисходящего в штормящий океан.

Вот они встретились и стали сражаться на террасе перед пагодой. Красные врата распахнуты настежь, и некто Великий возникает посреди ревущего пламени и пены морских валов, направляя большой огонь для нагрева небес.

Вверху: вздымаются и опадают гигантские волны. Огонь тоже вздымается и опадает, наполняя воздух клубами дыма. Словно смерч, дракон и тигр кружатся вокруг друг друга, а затем исчезают в золотом сосуде.

Внизу: желтый дом весь окутан паром. Таковы образы, что отвечают соитию дракона и тигра и их преобразованию в желтые ростки.


Люй спросил:

Вот узнал я об образах слияния Инь и Ян, соития дракона и тигра. Могу ли услышать об образах, что отвечают разведению огня, нагреву пилюли и очищению тела?


Чжунли сказал:

Представляй сосуд по форме как котелок или тигель. Он кругл, как колесо, а цветом — желт или черен.

Слева от него — зеленый дракон,

Справа — белый тигр,

Впереди — красный ворон,

Позади — черная черепаха.

С обеих сторон — два государственных министра, одетых в пурпурные мантии. Они кланяются и предупредительно замирают, готовые помочь. За ними — слуги и помощники.

Вот под сосудом разожжен огонь — и появляется государь в красном. Он нисходит сквозь красные облака, верхом на красной лошади. Потрясая кнутом и показывая на огонь, говорит, что тот еще не достаточно силен. Тогда языки пламени вздымаются выше, будто пытаясь достать до небес.

Но Небесные врата — на запоре. Огонь спускается, распространяясь во всех направлениях. Людей, тигель, государя и его министров — всех поглотили красные языки пламени, а те все кричат, веля усилить жар огня. Вода в сосуде уж начинает вскипать, хоть пар и не виден. Внутри воды мягким светом сияет жемчужина. Таковы образы разжигания огня, нагрева пилюли и очищения снадобья.


Люй спросил:

Применим ли метод визуализации лишь к собиранию снадобья и разведению огня? Не облегчит ли он и следующие стадии внутреннего преображения?


Чжунли сказал:

Представляй нисхождение грозовых облаков и дым огня, уходящий под небеса, иль цветы, что падают непрерывным дождем, иль мягкий морской ветерок и нежное дуновение, идущее из дворцовых покоев. Бессмертных богинь на многоцветных фениксах, что появляются из зеленой дымки. Затем представь, будто богини протягивают государю, что внизу, золотые кубки, наполненные нефритовой росой или непрозрачной облачной жидкостью. Эти образы облегчают возвращение золотого эликсира в даньтяни.

Представляй дракона и тигра, объятое пламенем Водяное колесо, что катится сквозь трое врат.

Стража у врат — много свирепых солдат. Дракону и тигру одним не пробиться, но пущен в ход огонь воина — и врата распахнулись. Вот гора Куньлунь пройдена. Водяное колесо продолжает катиться вверх, пока не достигает Небесных врат. Затем представь трех журавлей, взлетающих под небеса, иль пару бабочек, вспархивающих в три дворца, иль маленького мальчика в красном, которого проводят сквозь Небесные врата на пятицветных облаках, иль государя в нефритовом экипаже с золотыми колесами, которого везут в три чистых царства. Все эти образы облегчают появление золотых искр из-зо пупка и перемещение Водяного колеса.

Представляй посла в красном, который в колеснице проезжает континенты: от континента и к цзин, от цзин к цин, от цин к сюй, от сюй к ян, от ян к другому цзин, от цзин к лян, от лян к юн и от юн обратно к ли. Побывав на востоке, западе, юге и севере, колесница отдыхает на континенте юй. Отсюда циркуляция начинается вновь. С получением золота и нефрита Цянь завершает свою задачу. Правитель выпускает указ — и 9 континентов соединяются. Циркуляция теперь помех не знает. Можно отправиться к 5-ти горам, начиная с горы Хэн, иль пересечь 5 озер, начиная с Северного. Оглашая небесные указы, правитель в силе теперь командовать 5-ю императорами, призывать к себе 5 князей. Эти образы облегчают возвращение в даньтяни.

Представляй кусочки искрящегося нефрита, что сыплются на землю, иль орошающие ее дождь и росу, иль волны, что катятся из моря, наполняя сотню рек, иль Солнце, своими лучами дающее семенам пуститься в рост, иль полыхающий по всей земле огонь, иль дым и туман, что заволокли все мироздание. Эти образы облегчают очищение тела.

Представляй журавля, покинувшего свое гнездо, иль дракона, что вышел из логова, иль глядящих в Небо 5 императоров, иль восходящие пятицветные облака, иль красного феникса, который летит сквозь струи нефритового дождя, иль свое тело сна, воспаряющее к небесной выси, иль дождь из цветочных лепестков. Воздух наполнен звуками музыки небес, золотой свет обволакивает тело, вообрази себя входящим во дворец наслаждений. Все эти образы облегчают движение к изначальной области. И раз уж ты достиг этой стадии своей практики — оставь метод визуализации и переходи к внутреннему созерцанию.


Люй спросил:

У метода визуализации одни принципы, у внутреннего созерцания — иные. Можете ли рассказать об этом?


Чжунли сказал:

Мало кто смыслит в образе действия Неба, многие не знают, как применить внутреннее созерцание для облегчения практики. Желая побыстрее достичь освобождения, они начинают верить, что дыхание зародыша означает вдыхать много и выдыхать мало. Считают, что внутреннее созерцание означает просто закрыть глаза и остановить поток мыслей. Видать, вовсе не понимают, что такой тип покойного сидения освобождает лишь дух Инь. Лучшее, на что после этого можно рассчитывать, — это стать призраками с чистым духом, на бессмертие же чистого Ян можно даже не рассчитывать.

И мудрецы, и бессмертные наставляли собирать снадобье, применять огни, извлекать свинец для восстановления ртути, возвращать эликсир в даньтяни, очищать тело, направлять к 3-м изначальным областям и сливаться с паром. Они опасались, что суть этих принципов не всем ясна — потому рассказывали о них во всех деталях. Но о внутреннем созерцании многого не сообщали и они.

Внутреннее созерцание позволяет сменить Инь на Ян — вот в чем суть. Приступать к нему можно, лишь когда готов оставить тлен и преобразиться в бессмертного. Нельзя пренебрегать этим методом, однако и знать, как правильно применить его, — не менее важно. Все, что говорил я о переходе от смерти к бессмертию, происходит в строго определенное время. Если ты постиг принцип внутреннего созерцания и доверяешь ему, и если правильно и в срок его практикуешь — непременно достигнешь желаемого.

Внутреннее созерцание не привязано к определенному времени дня, не имеет особого порядка исполнения. Коль пришел срок оставить тлен — найди уединенное место, практикуй день и ночь, учась распознавать дух Ян, готовясь выдворить из тела призраков Инь.

Бодхидхарма просидел лицом к стене 9 лет, прежде чем вступил во Внутренний двор. Почитаемый во всех мирах, т. е. Будда, 6 лет приводил к покою ум, перед тем как одолел границы бренности.

Так что внутреннее созерцание — практика не из легких.

Вот циркуляция идет от верха к низу, и Пурпурное Водяное колесо входит в Небесный дворец — тогда ты увидишь богатых небожителей, парящих прямо перед тобой. Вещи, что всегда манили тебя и которые ты страсно желал заполучить, будут появляться и исчезать. Ценности, что так редки среди людей, обретешь без малейшего труда. Если кто жил простой жизнью, не зная ни роскоши, ни достатка, — особенно будет рад, ибо в конце своей практики получит все эти вещи.

Все строения крыты чистым жемчугом и нефритом, повсюду музыка тростниковых флейт, дорогие изделия, изысканные растения, захватывающие дух виды природы — ты ощутишь, будто погрузился в прекраснейшую из картин. Но весь этот рай — лишь отражение Внутреннего двора, который в нашем теле.

Если увлекли тебя эти образы и ощущения — навеки останешься в плену иллюзий. Будешь подданным царства Земли, оболочку не сбросишь, истинным бессмертным не станешь. Коль неверно практикуешь внутреннее созерцание — не только Небесного дворца не достигнешь, но вдобавок явятся взору призраки и демоны Инь. Эти вредные образы породят, в свою очередь, мир иллюзий, называемый Колесом демонов.

Если подвержен ты влиянию неуправляемых мыслей — непременно пойдешь порочными путями, соблазнишься практиками, что не являются частью Дао. Не только не достигнешь бессмертия — но станут преследовать тебя 3 духа и 7 душ, что ждут не дождутся твоей смерти. Вечно будешь гоним 9-тью червями и 6-тью ворами, для которых твои страдания — пища. И никуда от них не сбежать, нигде не спрятаться.

17. Препятствия и демоны

Люй спросил:

Внутреннее созерцание помогает сосредоточить дух, так что появляется возможность как следует очистить его и направить во Внутренний двор. Затем дух выйдет за Небесные врата и достигнет священного царства.

Из тела дух выходит мягко, входит в него без помех. Странствует далеко, парит вблизи — он знает расстояние, на которое способен перемещаться.

Коль захотим остаться в царстве Земли — тогда дух сольется с телом. Захотим обрести бессмертие — дух отправится на острова Пэн Лай.

Если правильно практиковать внутреннее созерцание, то со временем непременно одолеешь бренность. Но как победить темные призраки и демонов, коль они явятся? И каковы признаки того, что мы все ближе к бессмертию?


Чжунли сказал:

Если решил следовать Дао — сперва твердо уверуй в силу методов и не позволяй судьбе, искушениям славы и желаниям встать у тебя на пути. Коль посвятил себя культивации — иди до конца. Прилежно практикуй, живи простой жизнью, вдали от суеты мирских дел и всегда имей ум новичка.

Когда нацелен на многое — достигнешь среднего, взял цель на среднее — обретешь лишь малое.

Кто не постиг Великое Дао, тому никогда не узнать его скрытого действия. Раз так — лишь малые методы будут применяться. Сбитый с толку непроверенными практиками и малознакомыми техниками, ты лишь напрасно потратишь время, ничего не достигнув. Состаришься и умрешь, уловленный несчетными циклами перерождений.

Неудачи прошлых поколений убедили маловерных, что долголетие, одоление тлена — лишь пустые разговоры. Многие слышали о Дао, однако же совсем не поняли его. Умы таких людей легко будоражатся явлениями мира, их волю быстро ослабляет привязанность к материальным вещам. Оттого они не способны защититься от 10-ти демонов и преодолеть 9 препятствий.


Люй спросил:

Что это за 9 препятствий?


Чжунли сказал:

Перед тем, как Великое снадобье будет готово, пройдет и холод, и жара, тогда нужно будет сменить одежды согласно времени года. Перед тем, как родится истинный пар, возникнут голод и жажда, трижды в день захочется поесть. Потребность в одежде и еде — вот первое препятствие.

Может статься, тяжела твоя ноша кармы, и ты должен возвратить то, что задолжал в предыдущих жизнях. Весь в трудах и заботах, ты не в состоянии и минуты уделить практике. При взгляде на пожилых родителей тебя охватывает стыд, что забываешь о них ради культивации. И хочешь заниматься — а времени нет. Сыновий долг — вот второе препятствие.

Коль привязан к семье — станет беспокоить тебя судьба жены и детей. С каждым днем растет эта привязанность. Дабы обеспечить кров и пищу своим близким, ты без устали трудишься день и ночь.

Хоть и заложено в твоем уме стремление к тишине и покою — но треволнения мирской жизни встают поперек дороги. Семейные узы и привязанность — это третье препятствие.

Если ты богат и знатен — легко ли будет лишиться материальных вещей и положения в обществе?

Что имеешь — того тебе всегда мало, непрестанно желаешь большего. Плен общественного статуса и судьбы — вот четвертое препятствие.

В юности своей ты о культивации и слышать не хотел и даже в старости продолжаешь вредить своему духу. Растерял всю жизненность, стал безнадежно больным — а твой своенравный ум все не желает пробудиться. Иль, наоборот, рожден ты в невзгодах, обречен терпеть лишения всю свою жизнь. Муки кармы и жизненные невзгоды — вот пятое препятствие.

Если ты нетерпелив в поисках наставника, то мало заботит тебя, будет ли он просветлен или нет.

Учитель расскажет дивные вещи, и ты падешь к его ногам. У него, может статься, всего лишь дар красноречия — а ты поверишь, что нашел истинного бессмертного. Слишком поздно может тебе открыться, что наставник твой — просто лжец, не имеющий ни чести, ни подлинных знаний.

Опасность быть одураченным ложными учителями — это шестое препятствие.

Вот ты внимаешь спорам наставников иль их учеников — конечно, разноголосица их суждений собьет тебя с толку. Слепо будешь искать истину в хаосе листвы и сплетений ветвей, не обнаружив в результате ничего стоящего. Этим так называемым учителям и их ученикам интересны лишь бесконечные обсуждения относительных достоинств малых методов. Разве ведомо им, что Солнце и Луна не восходят легко, оно уж если восходят — свет их ослепляет и виден всем! Знают ли они, что гром не гремит попусту, но уж когда гремит — звук его оглушает и слышен повсюду! Пытаясь поразить друг друга мудреными словами, не видят они, что все их тонкие речи — лишь недолгий огонь праздничных фейерверков. Их споры о значении слов бесконечны, и не было случая, чтобы они сошлись не чем-то одном. Заблудиться в бессчетных суждениях и всевозможных доводах — седьмое препятствие.

Ты твердо решил завтра с утра приступить к практике, но не успело даже завечереть — а ты уже отменил свое решение. Садишься медитировать и обнаруживаешь, что желания заниматься этим нет и в помине. Всегда находятся неотложные дела — и ты постоянно прерываешь практику. В начале очень воодушевлен, но вскоре теряешь всякий интерес. Лень и отсутствие решимости — восьмое препятствие.

Попусту тратятся годы жизни, месяцы года, дни месяца, часы дня. В юности стремишься занять положение в обществе, попытать удачи. В старости заботят дети и внуки. Каждый год уповаешь на следующий год, а каждый день откладываешь на следующий день Не верил, что, практикуя сегодня, поможешь себе завтра, — и вот сокрушаешься в старости, что не в состоянии вернуть себе молодость. Ожидать следующего месяца, каждый раз откладывать на следующий год — девятое препятствие.

Даже очень усердно занимаясь, коль не одолел хотя бы одно — два препятствия — от культивации плодов не жди.


Люй спросил:

Понял я, что означают 9 препятствий. Не расскажите ли о 10-ти демонах?


Чжунли сказал:

Десять демонов могут явиться тебе наяву, во сне и во время внутреннего созерцания.

Образы и ощущения: прекрасные цветы, звуки тростниковых флейт, сладкий вкус во рту, тонкое благоухание, наслаждение по всему телу, возбуждение и волнение — всех их следует игнорировать.

Это и есть демоны, имя которым — 6 воров.

Прекрасные покои, тенистые прогулочные террасы, изысканная утварь, занавеси из дорогого шелка, усыпанные жемчугом наличники на окнах, комнаты в гобеленах, настилы из кораллового бисера, полные золота и нефрита залы — не откликайся на все эти образы. Это демон, чье имя изобилие и богатство.

Породистые рысаки, драгоценная сбруя, дворцы, титулы, тысячи гектаров земли, дары послов, залы в зеленой и пурпурной ткани, вышитая золотом обувь — не откликайся на эти образы. Это демон по имени власть правителя.

Легкие облачка в небе, послеполуденный сон, ненастье и проливной дождь, полыхание молнии и раскаты грома, печальная музыка флейт и звуки плача — это демон, что зовется 6 чувств.

Члены семьи и близкие страдают от напастей, детей свалила болезнь, родители умирают, братьев и сестер разбросала по жизни судьбина, супруги в разлуке — это демон по имени собственническая любовь.

Ты объят огнем, упал в пропасть, облеплен роем нещадно жалящих насекомых, мучительно страдаешь от яда, грабят тебя разбойники, ты преступил закон и сейчас тебя казнят — это демон, чье имя злосчастья судьбы.

Десять земных царств, озаренных энергией Ян, три чистых царства, Нефритовый император, четыре стража, семь светов, пять императоров, восемь царей, все величаво стоят иль парят в воздухе — это демон по имени явления святости.

Солдаты, острые клинки, яростные клики ратников, луки, стрелы и некуда от всего этого спрятаться — это демон по прозвищу война.

Музыканты, звуки флейт и тростниковых дудок, кружение танца, великолепные одеяния, два главных танцора в красном подносят тебе полное золота блюдо — это демон по имени чарующая музыка.

Прелестные собеседницы, питье и явства на террасах в ночной час, притягательные тела в прозрачных одеяниях, шепот, зовущий тебя на ложе любви, — это демон, которого зовут жажда соития.

Явятся эти 10 демонов — не обращай на них внимания. Засмотришься на них — привлечешься, а раз привлечешься — будешь уловлен. Сколь многие не достигли Дао, пав жертвой этих демонов!

Если ты не удостаиваешь их внимания наяву, то легко сможешь пройти мимо, коль встретишь.

Твой ум не будет блуждать, и решимость не пострадает. Коль во снах способен не обращать внимание на демонов — ум не собьется, дух не рассеется. Если повстречаешь их при внутреннем созерцании — отгони как иллюзии. Но не сметай их потоком своих мыслей и чувств, и не обращайся с ними, будто они твои сыновья. Заполни тело тремя истинными огнями — и они исчезнут. Потом задействуй Пурпурное Водяное колесо, чтобы провести дух Ян сквозь Внутренний двор в Небесный дворец. Лишь только после этого сможешь превзойти тлен.

Многие практикуют ясность и покой, но избежать 10-ти демонов и 9-ти препятствий неспособны.

Рабы внешних обстоятельств, они только на словах следуют Дао. Как культивировать в обыденной жизни — понятия не имеют, зато считают, что уж если оставили мирскую суету и удалились в безлюдные местности, то смогут достичь Дао. Но 9 трудностей и 10 демонов найдут их и там.

Пусть не одолел только одного — двух демонов — Дао уже не достичь. Самое большое, на что можно тогда расчитывать, — это средняя иль малая польза от культивации, бессмертие среди смертных или в царстве Земли.

Сможешь одолеть всех демонов, преодолеть все трудности и притом культивировать верным способом — тогда каждый миг практики будет приближать тебя к истинному бессмертию. Если, в итоге, дабы объединить тело с духом Ян, применишь внутреннее созерцание — не долго ждать и возвращения на 3 острова блаженных святых.

18. Плоды

Люй спросил:

Никто не хочет болеть — и те, кто следует Дао, стремятся жить здоровой и мирной жизнью. Никто не хочет умирать — и чтящие Дао занимаются культивацией, дабы обрести долголетие. Смертные — пленники мира людей, но внимающие Дао способны взойти к бессмертию и странствовать в иных царствах Бытия. Смертные не покидают пределы царства Земли, но постигшие Дао одолевают в итоге тлен мира, вступая в Небесные пещеры.

Вот почему чтящие Дао согласны претерпеть трудности практики, крайне опроститься в жизни, пренебречь мирскими заботами и уйти в безлюдные места. Но поскольку практикуют они в уединении, то зачастую совсем не представляют, насколько продвинулись на этом пути. А ведь не ведая, когда приступать к следующей стадии, они рискуют наделать ошибок, исправление которых займет долгое время! Как же тогда определить, верным ли путем идешь?


Чжунли сказал:

Если ты в практике усерден, но результатов не видать — это вовсе не вина Дао. Скорее всего, ты просто не получил наставлений от просветленного учителя. Коль был научен неверным методам и следовал ложным практикам — каких тогда результатов ждать? Может, ты полный невежда в сроках превращений — будет ли твоя культивация успешна? Опять-таки, это не вина Дао. Но если ты получил верные наставления от просветленного учителя и коль применял методы согласно срокам — тогда и желанный плод обретешь.


Люй спросил:

На различных стадиях практики какой метод и в какие сроки использовать?


Чжунли сказал:

Всего есть 12 стадий практики, проходить которые следует одну за другой. Вот они:

1. Введение Инь в Ян и Ян в Инь,

2. Сбор и рассеивание огня и воды,

3. Соитие дракона и тигра,

4. Нагрев и очищение эликсира,

5. Полет золотого семени позади локтей,

6. Возвращение нефритового эликсира в поле киновари,

7. Очищение тела нефритовым эликсиром,

8. Возвращение золотого эликсира в поле киновари,

9. Очищение тела золотым эликсиром,

10. Направление очищенного пара в изначальную область,

11. Внутренне созерцание и смена бренного на нетленное,

12. Выход за ограничения и принятие различных форм.

Особое внимание удели таким срокам:

Годовым циклам подъема и опускания Инь и Ян,

Месячным циклам роста и убывания Солнца и Луны,

Временам дня, что управляются 4-мя основными направлениями 8-ми триграмм.

Также следуй срокам 10-ти небесных стволов и 12 земных ветвей в каждые 100 полустраж или 6000 минут.

Кончился день практики — оглянись на то, чего удалось добиться. Продолжай так поступать, пока не придет день, когда окончательно сбросишь оболочку, обретя бессмертия. Посмотри, нет ли каких ошибок. С самого начала проходи мимо сомнительных практик и пытайся культивировать в обыденной жизни.

Как соберешь снадобье — наполнит тебя золотая эссенция воспроизводящей энергии. С этого времени ум твой должен быть готов сразиться с призраками Инь. Откроется канал сердца, и ты явственно ощутишь, будто нечто пробивается наверх, а рот твой наполнится сладкой жидкостью. Инь и Ян войдут в связь, из живота послышатся звуки ветра и грома. Дух и душа смешаются, во снах могут явиться ужасные образы. В 5-ти внутренностях и 4-х конечностях станет ощущаться некое неудобство, но все малые болезни естественным путем покинут тело. Нижнее поле киновари ощутит тепло, тело станет легким и здоровым. Будучи в темной комнате, узришь божественный свет. Во снах станешь сильным и неуязвимым — ничто и никто уже тебе не навредит. Также возникнет ощущение, будто вернулся в дом детства. Золотые врата накрепко замкнутся, и во снах воспроизводящая жидкость уже более не утеряется.

Раздадутся раскаты грома. Все твои поры отворятся, тело покроется обильным потом.

Нефритовый эликсир сгустится в вязкую сладкую жидкость. Эта светоносная жидкость затем станет ароматным веществом. Жидкость постепенно наполнит рот и потом стечет в живот. Кости станут легкими, а тело — способным поселить в себе дух Ян. Походка обретет плавность, и ты сможешь бегать наравне с резвым скакуном. Внешнее перестанет тревожить ум, ибо все желания исчезнут. Можно будет извлекать пар из тела, исцеляя с его помощью других.

Внутренний взор очистится и уж никогда более не затемнится. Глаза станут острыми и ясными, волосы восстановятся, старик вернет себе молодость.

Когда истинный пар станет обилен — чувство голода навсегда покинет тебя. Пищи нужно будет лишь самая малость, а хмельные напитки вовсе перестанут воздействовать. Тело озарит золотое сияние. Осознанность повысится, и во рту ты ощутишь вкус священной пилюли.

Благоухание божественного эликсира окутает тело, изо рта и ноздрей будет идти особый аромат. Даже люди вокруг тебя ощутят все это. Возникнет способность рассмотреть мельчайшие детали вещей, тело перестанет выделять слизь и пот.

Когда плод созреет, ты наполнишься паром и уж более голода не ощутишь. Намерения станут чистыми и сильными и будут отвечать Великой Пустоте. Из ума исчезнут все чувства и привязанности. Внизу ты избавишься от 9-ти червей, вверху — убьешь 3-х демонов.

Когда дух и душа обретут способность путешествовать в другие царства, ты совсем перестанешь нуждаться во сне, будешь бодр и днем и ночью.

Овеществится эссенция Ян — и Дом духа весьма упрочится, тело перестанет страдать от холода и зноя. И жизнь, и смерть перестанет тревожить тебя. В тиши внутреннего созерцания ты отправишься в райские земли бессмертных. Услышишь чудесную музыку, что звучит там на террасах перед дворцами, испытаешь красоту превыше всякого разумения простого смертного.

Когда накопишь достаточно заслуг и отдашь все кармические долги, имя твое занесут в особую книгу трех чистых царств. Возникнет способность зреть превращения Инь и Ян, предсказывать события, что должны произойти в мире людей, и видеть грозящие беды и близость удачи. Потом тебе окончательно наскучит прах мира сего и вечная круговерть суеты. Захочется найти уединенное место, где бы можно очистить себя и дать возникнуть бессмертному зародышу.

Многочисленные тела, которые выйдут из твоего тела, — вот признак того, что ты достиг священного царства.

Затем истинный пар станет чистым Ян, и за один единственный вдох-выдох ты сможешь собрать внешнюю ртуть. Бессмертному зародышу захочется выйти из тела и полетать вокруг — тогда ты узришь яркий свет, что озарит всю комнату для медитаций. В полной тиши раздадутся звуки небесной музыки. Встретив простых смертных, ты будешь чувствовать их едкий запах, даже у тех, кто знатен и богат, — это запах тлена. Появится способность по желанию менять свой облик.

Тело станет словно из нефритового дерева, а твой образ обретет воздушность, что присуща бессмертным, кости же станут излучать золотое сияние. Куда бы ты ни направился — всюду будешь приглашен, и в гости к тебе станут наведываться блаженные святые. Одним лишь мановением руки сможешь всем управлять. Что бы ни возжелал — все произойдет. В тиши узришь пурпурные облака, и твое тело озарится золотым свечением. Из тела выпрыгнет огненный дракон или вылетит мистический журавль — это признак того, что дух одолел бренную оболочку и ты готов оставить тело.

Как освободишься из тела — окружат тебя разноцветные облака. Гармония паров окружит тебя, пойдет дождь из цветов, пара мистических журавлей полетит навстречу друг другу, ароматное благоухание наполнит воздух, и спустится Нефритовая владычица бессмертных. В торжественной и великой церемонии ты удостоишься пурпурной записи в особые небесные книги, и тебе вручат регалии бессмертных. Святые, что будут по правую и левую руку от тебя, препроводят тебя на Пэн Лай. Там в Пурпурном дворце ты встретишь Владыку звезды Цзывэй, и о имени твоем и месте рождения сделают учетную запись. Согласно заслугам добродетели, что накоплены тобой, на трех островах тебе выделят ту или иную обитель. На этом культивация завершена — ты стал истинным бессмертным.


Люй спросил:

Посчастливилось мне сегодня услышать наставления о наитончайших и таинственнейших принципах скрытого действия Неба и Земли. Не только очистились глаза и уши, но и сам дух мой обновлен! Тело обрело убежище, и воспарил я над мирской грязью.

Но ведь не всякий, кто знает метод, способен его практиковать, и не каждый, кто практикует, — добивается успеха. Учение это о жизни и смерти, а время летит быстро. Не зная, как именно практиковать, можно ли преуспеть в культивации? И раз так, то чем же мы будем отличаться от тех, кот вообще ничего не знает о методах? Прошу вас, расскажите о верных сроках взаимодействий, о методах, которые следует применять, и как правильно практиковать их.


Чжунли сказал:

Есть трактат, что назван Лин-бао би-фа (Полные методы обретения сокровищ духа). В нем 10 глав и 16 методов. В каждой главе 6 разделов: золотые наставления, нефритовые записи, изречения истинного источника, затем примеры в сравнениях, приемы запоминания нужных сведений в истинных формулах и сущность метода. Трактат говорит о Великом Дао, описывает три чистоты. Сказано в нем, что культивация зиждется на подъеме и опускании Инь и Ян Неба и Земли и что применять методы следует согласно росту и убыванию эссенций Солнца и Луны.

Есть в трактате наставления 5-ти бессмертных о трех путях культивации. Придет срок — я передам тебе это учение.

Бессмертный Чжунли Цюань нашел три свитка трактата Лин-бао би-фа в одной из пещер горы Чжун-нань. Заглавие первого свитка — Золотые наставления начала начал, второго — Нефритовые записи трех царей Августейших, третий называется Изречения Истинного источника Наивысшего.

Трактат содержит описание 16 практик и состоит из 6 разделов.

В нем объяснено, что внутри Ян есть Инь и внутри Мнь есть Ян, что вода возникает из пара, а пар возникает из воды. Присаны принципы подъема и опускания паров неба и Земли, взаимодействия сердца и почек. Особо отмечено, что ключ применения 8-ми триграмм к 12 стражам дня — это триграмма Гэнь, а обмена содержимого даньтяней — это пещера глиняного шарика нивань.

Приведены примеры глотания дыхания и втягивания жидкости.

Однако же истинная формула культивации истинного пара передается лишь из уст в уста и в записи недоступна.

Вонг Ева