Духовный поиск

Бхагаван Шри Раджниш (Ошо) Духовный поиск

Избранные беседы Просветленного Мастера.


"Сейчас пришло время, когда все тайное должно стать явным. Все, что было скрыто до сих пор, не должно быть более скрытым, иначе это станет опасным.

В прошлом была необходимость в том, чтобы некоторые вещи оставались в тайне, так как знание в руках невежества может быть опасным. Это происходит сейчас с научным знанием на Западе. Ученые осознали этот кризис и хотят создать тайные науки. Ядерное оружие не следовало давать в руки политиков. Последующие открытия должны оставаться неизвестными. Нам придется ждать того времени, когда человек дорастет до того, что ему можно будет открыть знания без всяких опасений.

Точно также в области духовного многое было известно на Востоке. Но если бы все это попало в руки невежественных людей, могло бы случиться несчастье, поэтому ключ был спрятан. Знание было сделано тайным, эзотерическим. Оно очень осторожно передавалось от человека к человеку. Но сейчас, из-за прогресса науки, пришло время открыть его. Если духовные, эзотерические истины останутся неизвестными, наука станет опасной. Их нужно сделать явными, чтобы духовное знание шло на одном уровне с научным знанием."

Ошо.


Предисловие


В этом сборнике собраны беседы Ошо, которые отражают некоторые аспекты духовного поиска. В наше время энергетические процессы, происходящие в Космосе и на Земле заставляют все больше людей обратить свой взор к духовному миру, к тому, что мы не видим, но что оказывается основой и стержнем всего нашего существования. На пути к духовной жизни имеется много трудностей и преград, которые замечаются только после длительного опыта, изнурительных проб, ошибок и разочарований. Когда есть Мастер многих заблуждений удается избежать и этот путь оказывается неизмеримо проще. Вместе же с Ошо вся духовная практика становится увлекательным и прекрасным путешествием в неведомое.

Весь материал сборника разбит на несколько разделов, в каждом из которых освещен один из ключевых вопросов духовного поиска.

Раздел 1. Что такое духовный поиск? Что надо делать, чтобы стать (или быть) духовным искателем? К сожалению, в таком простом вопросе путаницы гораздо больше, чем бы хотелось, но Ошо очень ясно и убедительно объясняет, что значит быть духовным искателем и показывает где находится та реальность, которой нам так не хватает в этой жизни и которую мы постоянно ищем.

Раздел 2. Здесь приводятся техники, которые можно применять в повседневной жизни и которые эффективны и достаточно безопасны даже для людей с небольшим опытом духовной работы. Эти техники позволяют достичь состояния "здесь и сейчас", а критерием верности состояния служит ощущение радости, спонтанно возникающее во время практики. Тут же помещен материал по трансформированию отрицательных эмоций, которых в нашей жизни предостаточно.

Раздел 3. В литературе почти нет данных по особенностям духовного пути для мужчин и женщин. Многие духовные учителя считали, что женщина вообще не может достичь просветления. Ошо совсем по-другому рассматривает этот вопрос и приводит очень нужные рекомендации для женщин, занимающихся духовной практикой.

Раздел 4. Кто я? - основной вопрос духовного поиска. Почему мы не можем легко на него ответить и зачем общество обуславливает каждого отдельного индивидуума? Какая роль в раскрытии индивидуального отводится саньясе? На эти вопросы имеются ответы в беседах данного раздела.

Раздел 5. посвящен медитации. Медитация - ключевое понятие любой духовной практики. Конечно, три статьи не научат медитировать, но для тех, кто практикует медитацию, они прояснят многие важные вопросы. Этот материал будет полезен и для начинающих.

Всех людей интересует будущее. В наше время это стало еще более актуальным. Ученики Ошо тоже задавали ему вопросы о будущем Земли. Мнение Просветленного Мастера о будущем Земли читайте в беседах 6 раздела.

Часть материалов переведено на русский язык впервые. Мы поздравляем всех искателей чудесного с новой встречей с Ошо и надеемся, что после этой встречи их шаг станет более уверенным.

Счастливого пути!

Свами Прем Амрит


Раздел 1.

Что означает: "быть духовным искателем"?


В основном, это означает две вещи. Первое: что жизнь, какой мы ее знаем снаружи, не полна. Жизнь, какой мы ее знаем внешне, бессмысленна. В момент, когда некто осознает этот факт: что вся эта жизнь - просто бессмысленная вещь, начинается поиск. Это обратная сторона, но до тех пор, пока не появится эта негативная сторона, негативное отношение, позитивное не придет.

Духовный поиск, в основном, подразумевает негативное чувство, что жизнь, какая она есть, бессмысленна. Весь процесс заканчивается смертью - прах к праху. Ничего убедительного не остается ни в чьих руках. Вы проходите через жизнь с такой агонией, с таким адом и, в конце концов, ничего не достигаете.

Это негативная сторона духовного поиска. Сама жизнь помогает вам в этом. Эта часть - отрицательное отношение к жизни, крушение надежд , мучения, - являются частью этого мира. Однажды вы по-настоящему сознаете факт незначительности жизни, какой она для вас является, и тогда начинается ваш поиск, потому что вы не можете быть спокойны, зная бесполезность жизни. В бесполезной жизни образуется пропасть между вами и всем остальным что является жизнью. Этот разрыв растет, становится все шире и шире. Вы чувствуете себя неустойчиво. Тогда начинается поиск чего-то значительного, блаженного. Это уже вторая, позитивная часть.

Духовный поиск означает прийти к соглашению, наладить контакт с настоящей действительностью, а не с воображаемыми проекциями.

Вся наша жизнь - только проекция, ваша воображаемая проекция Дело не в том, чтобы узнать "что есть что", а дело в том, чтобы достичь желаемого. Вы можете принять слово "желание" за символ вашей так называемой жизни. Жизнь - это желаемая проекция: вы не ищите что есть что, вы ищите то, что пожелалось. Вы продолжаете желать и жизнь продолжает разбивать ваши мечты, потому что она такова, какова есть. Она не может быть такой, какой вы ее хотите. Вы будете разочарованы. Не то, чтобы реальность была враждебно настроена по отношению к вам, но это вы не в ладу с реальностью, а только с вашими мечтами. Ваши мечты разлетаются вдребезги. Пока вы мечтаете, все хорошо, но когда какая-нибудь мечта достигается, приходит разочарование.

Духовный поиск подразумевает знание этой негативной части - что желание является коренной причиной разочарования. Желать - это творить ад в собственной душе. Этот мир есть желание. Быть земным, мирским - значит желать и все время продолжать, желать и никогда не сознавать, что каждое желание не приводит ни к чему другому, кроме разочарования. Однажды вы осознали это, и вы перестаете желать или у вас одно желание: узнать "что есть что". Теперь вы решаете: "Я больше не собираюсь проецировать себя, я собираюсь узнать что есть. Не то, чтобы я остался таким, а реальность чем-то другим, но только одно: какой бы не оказалась реальность, я хочу знать ее не приукрашенной, такой, какая она есть. Я не буду проецировать, я не буду мешать. Я хочу столкнуться лицом к лицу с жизнью, как таковой".

Безусловно, духовный поиск означает столкновение с существованием как таковым, без какого-либо желания. В тот момент, когда нет желания, проецирующий механизм перестает работать. Тогда вы способны увидеть что же есть. Однажды узнав, что есть что, вы узнаете все.

Желания всегда обещают, но никогда не дают. Желания всегда обещают блаженство, экстаз, но в конце ничего не приходит, и каждое желание превращается в другое желание. Каждое желание порождает из себя еще больше желаний, которые еще сильнее, а в конце, конечно, еще больше разочарования.

Нежелающий ум - это тот, кто вступил в духовный поиск. Духовно ищущий - это тот, кто совершенно сознает всю бесполезность, абсурдность желания и который готов узнать что есть. Когда кто-то готов узнать что есть, реальность всегда рядом, "сразу за углом". Но вас никогда там нет. Вы - в своих желаниях, в будущем. Реальность всегда в настоящем - здесь и сейчас, - но вас никогда нет в настоящем. Вы всегда в будущем - в ваших желаниях, в ваших мечтах.

В ваших желаниях, в ваших мечтах вы всегда во сне. Но реальность - здесь и сейчас. Однажды эта спячка прерывается - сон нарушен и вы пробудились в реальности, которая здесь и сейчас, в настоящем, и вы возрождаетесь. Это - экстаз, это - завершение, это всегда желалось, но никогда не осуществлялось.

Духовный поиск - это быть здесь и сейчас. Вы можете быть здесь и сейчас только когда желающий ум отсутствует. Иначе желающий, жаждущий ум будет создавать волнение, как маятник. Такой ум либо возвращается к прошлым воспоминаниям, либо идет к будущим желаниям и мечтам, но никогда не бывает здесь и сейчас. Он движется от одной крайности к другой - в прошлое или в будущее - вы пропускаете реальность, которая всегда между, между двумя.

Реальность - здесь и сейчас. Она никогда ни прошлое, ни будущее. Она всегда настоящее. Сейчас - единственный момент, сейчас -единственное время, оно никогда не проходит, не исчезает, не умирает. Сейчас - вечно. Оно всегда здесь, но нас здесь нет. Быть духовно ищущим - значит быть здесь. Вы можете называть это медитацией, вы можете называть это йогой, вы можете называть это молитвой, но как бы мы это ни назвали, это все равно. Не должно быть места уму. А ум существует только тогда, когда есть прошлое или будущее, в настоящем его нет.

Я разговаривал с кем-то вчера. Я говорил ему, что нельзя думать в настоящем. В момент, когда вы думаете, это становится прошлым. Таким образом, ум не может существовать в настоящем. Он существует только в воспоминаниях прошлого или в проекциях будущего. Он никогда не приходит в контакт с настоящим. Он не может соприкоснуться с ним, это невозможно. Так что, если нет мыслей, нет и ума.

Это состояние без ума есть медитация. Тогда вы - здесь и сейчас. Тогда вы взрываетесь в реальности, тогда реальность взрывается в вас.

Духовный поиск -это не добиться мокши - спасения. Это опять желание, даже еще более ненасытное, чем желание престижа, власти, богатства. Желание мокши даже более жадное, потому что оно идет даже за пределы смерти.

Духовный поиск не означает искать Бога, потому что это снова есть жадность. Если вы ищите Бога, значит ваш ум снова ненасытен. Вы, должно быть, ищите Бога для чего-то. Как бы глубоко или неведомо для вас это было, как бы вы не отдавали себе отчета в этом, но вы, должно быть, ищите Бога для чего-то. Говоря это, я не имею в виду, что когда духовный поиск приходит к завершению, там нет Бога. Я не говорю, что когда случается медитация и ум отсутствует, то нет мокши. Мокша есть и вы освобождены. Но это не желание. Это результат познания реальности такой, какая она есть. Бог есть, но не потому, что вы желаете. Он сама реальность, так что когда вы знаете реальность, вы знаете божественность. Реальность есть божественность.

Духовный поиск не есть поиск Бога или мокши, или блаженства, потому что как только есть желание, вы снова будете проецировать его на будущее. Духовный поиск - это разочарование в будущем и пребывание в настоящем. Быть в настоящем, быть готовым встретить что угодно здесь и сейчас. Божественность взрывается, свобода приходит, но все это не наши стремления. Они просто тени конечного результата реализации реального.

Вначале осознайте весь жизненный процесс и его разочарования. Ни одной иллюзии не должно быть, иначе вы привяжетесь к ней. Идите вглубь любого жизненного испытания, не избегайте его. Узнайте жизнь так глубоко, чтобы вы узнали ее разочарование. Не убегайте, не отрицайте. Только тогда эта негативная часть может завершена и вы сможете прыгнуть в здесь и сейчас.

Если вы осознали, что будущее является коренной причиной всей этой чепухи, которую сотворил человеческий ум, тогда вы сделали существенный шаг. Вы начали путешествие. Сейчас вы в готовности сознавать, что есть. В первой части, негативной, много помогает сама жизнь. Так что вникайте глубоко внутрь каждого переживания, каждого испытания, внутрь каждого желания, познавайте до конца. Никогда не отрицайте преждевременно.

Это случается. На самом деле вы не разочарованы в жизни, но религиозные посулы не дают вам покоя. Вы еще не познали, что жизнь божественна, но вы уже очарованы религиозными небесами. Тогда все будет гораздо труднее. Потому что вы еще не прошли через первую часть, вторая будет очень трудной.

Сначала пройдите первую часть и тогда вторая будет нетрудной. Вторая трудна только если первая не пройдена совершенно. Тогда вы спрашиваете как медитировать, тогда вы говорите, что ум продолжает работу, вы жалуетесь, что этот мыслительный процесс продолжается. Мысли нельзя остановить, как можно их остановить? Если все еще есть желание, желание будет продолжать создавать мысли. Первая часть еще не завершена.

Зрелый, сложившийся духовный искатель - это тот, кто вступил в жизнь без какого-либо страха и знает каждый закоулочек, каждый уголок. Он узнал так много, что ничего не осталось неизвестным. Тогда медитация будет легкой, потому что некому творить мысли, некому творить желания. Просто крича: "Ху-ху!", вы сможете войти в настоящее. Любое простое средство успокоит, утихомирит вас. Даже такой простой способ может помочь, если первая часть закончена, пройдена.

Однажды дзенский монах Риндзай держал речь в храме. Он начал проповедь, но кто-то прервал его. Риндзай остановился и спросил:

"В чем дело?" Человек поднялся и спросил: "Что такое душа?". Риндзай взял свою палку в руку и попросил остальных дать ему дорогу. Человек начал трепетать, он никак не ожидал что будет такой ответ. Риндзай подошел к нему, схватил его двумя руками за горло и начал душить. Продолжая душить его, он спросил: "Кто ты? Закрой глаза!" Человек закрыл глаза. Риндзай продолжал спрашивать: "Кто ты?" Человек открыл глаза, засмеялся и, поклонившись Риндзаю, сказал: "Ты действительно ответил на мой вопрос, что такое душа"'. Такое простое средство. Но тот человек был готов. Кто-то спросил Риндзая: "Сделал бы то же самое с любым другим человеком, который задал бы такой же вопрос?"

Риндзай ответил: "Тот человек был готов. Он не спрашивал просто ради вопроса. Он был готов ! Первая часть была окончена. Он по-настоящему спрашивал, для него это был вопрос жизни и смерти. Он спросил, что такие душа? Первая часть была совершенно завершена: у него не было никаких иллюзий относительно жизни. Он спрашивал, что такое душа, потому что эта жизнь для него оказалась смертью. Сейчас он спрашивает, что же такое жизнь? Ни один мой ответ не имел бы смысла. Я просто помог ему утихомириться в настоящем".

Конечно, когда кто-то душит вас, когда он буквально на грани того, чтобы убить вас, вы не можете находиться в будущем, вы не можете находиться в прошлом. Вы будете здесь и сейчас. Если вы не будете в настоящем моменте, это будет опасным.

Если вы скажете такому человеку: "Иди глубже, внутрь и узнай кто ты", этот человек может преобразоваться, трансформироваться. Он может войти в самадхи. Если вы можете быть совершенно спокойны, полностью в этом моменте, если вы сможете быть в настоящем даже на мгновение, вы узнали реальность, вы столкнулись с ней, и вы никогда не сможете потерять след этого опыта.

Духовное чувство - это знать что есть. Что все это такое? Да, вот это - то, что случается прямо сейчас. Что есть все это? Мои слова, ваше слушание... Что это? Просто остановись, будь глубоко в этом. Позволь этому войти в тебя и позволь себе быть открытым этому. Тогда происходит встреча. Весь поиск - есть эта встреча. Это то, что мы называем йогой. "Йога" означает "встреча". Само слова "йога" значит встреча, то есть соединение еще раз, снова, опять стать единым.

Так называемые духовные искатели не ищут никакой духовности. Они только проецируют свои желания на новое измерение. Но ни одно желание не может быть спроецировано в это духовное измерение, потому что духовное измерение открыто только тем, кто не имеет желаний. Те, кто желают, просто продолжают создавать новые иллюзии, новые сны.

Первое: осознайте, что желание продолжается без конца, ничего не достигая. Тогда остановитесь и увидьте что есть желание. Все открыто, только наши желания закрывают нас. Все существование открыто, но мы бежим с такой скоростью, что уже не можем увидеть. И чем больше мы становимся разочарованными, тем больше мы повышаем скорость.

Ум говорит, что вы бежите недостаточно быстро. Вот почему вы не достигаете. Ум не скажет, что вы не достигните из-за того, что вы бежите. Как он может это сказать ? Это нелогично. Ум говорит, что из-за того, что вы бежите недостаточно быстро, вы не достигаете. Поэтому бежите быстрее! И те, кто бегут быстро, говорят ту же вещь: "Беги быстрее ! Те, кто бегут еще быстрее, достигают! ".

Никто не достигает, но всегда есть кто-то, кто впереди вас, и кто-то, кто позади. Вы обогнали кого-то, но где бы вы ни были, всегда кто-то впереди вас. Почему? Потому, что желания бегают по кругу. Мы бежим по кругу, поэтому если вы бежите очень быстро, то даже тот, кто был позади вас, может оказаться впереди. Из-за того, что мы бежим по кругу, кто-то всегда будет впереди и тогда будет ощущение, что вы бежите недостаточно быстро и кто-то достигает, а вы упускаете.

В Индии мы знали много истин. Мы называем, этот мир "сансара". "Сансара" означает колесо. Не только вы бежите, но и колесо само тоже бежит, вращается. Это не неподвижное колесо. Даже если вы остановитесь, колесо будет продолжать вращаться. Поэтому необходимо не только перестать бежать, необходимо выйти из этого колеса.

Этот выход из колеса и есть саньяса. Остановиться недостаточно. Вы должны выйти из этого колеса полностью, потому что даже если вы не бежите, колесо само будет вращаться. Это такое огромное колесо, с такой большой силой, что вы будете двигаться, даже если вы остановитесь.

Саньяса означает выйти, не только перестать бежать, но выйти. Не стойте на кругу совсем. Выйдите из него совершенно, будьте свидетелем его. Только тогда вы узнаете из чего сделано это колесо и почему оно продолжает бежать даже тогда, когда вы не бежите.

Это колесо создано бесконечными желаниями - всеми желаниями, которые когда-либо существовали, всеми желаниями, которые существуют сегодня, всеми желаниями всех людей, всеми жизнями, которые когда-либо были. Вы умрете, но ваши желания образовали волны, которые будут распространяться. Вас не будет здесь, но ваши желания образовали рябь, распространились на новые сферы.

Точно также и с моими словами. Вы можете не быть здесь, но эти слова, эти звуки будут продолжаться, будут вибрировать бесконечно. Чтобы вы не пожелали, осуществилось это или нет, не имеет значения. В момент, когда желание пришло вам на ум, вошло в ваше сердце, вы создали рябь, зыбь, волны. Они будут все продолжаться и продолжаться.

Это колесо, сансара, состоит из всех желаний, которые когда-либо существовали, из всех желаний, которые есть в существовании. Это такая огромная сила - всех отживших и всех живущих, - что вы не можете уже остановиться. Эта сила будет подталкивать вас и вы вынуждены будете бежать.

Это точно также, как если бы вы были в гуще толпы. Когда вся толпа бежит, вы не можете стоять на месте. Вам навязывают бег. Если вы бежите, то вы невредимы. Если вы не бежите - вы будете раздавлены. Ваша энергия не нуждается в беге. Даже если вы не прилагаете никаких условий, толпа будет толкать вас.

Это и есть колесо, колесо желаний. Вероятно, вы видели тибетское изображение колеса. Оно прекрасно изображено, все колесо желаний. Выскочить из этого колеса и есть саньяса. Вы просто вышли из толпы, просто сошли с дистанции. Вы просто сидите на обочине, вы говорите: "Прощай!". Только тогда вы знаете этот феномен: что это колесо. Тогда вы знаете, что люди бегут по кругу: они будут проноситься перед вами так много раз! Тогда вы узнаете, что это колесо.

Будда, Махавир смогли назвать этот мир сансарой, колесом, потому что когда они вышли из него, они знали, что это было колесо. Вы не бежите по прямой линии. Это круг. Вы повторяете те же желания. Те же дни и ночи, те же разочарования кружатся и кружатся в этом вихре. Подталкиваемый сзади, притянутый спереди, вы кружитесь. Саньяса означает шагнуть в сторону, выйти из этого колеса.

Это - вторая часть саньясы. Саньяса имеет две части. Первая часть - когда вы знаете разочарования, знаете мучения. И это чудо -узнав, что мир это мучение, разочарование, вы перестаете расстраиваться совсем. Разочарование, огорчение приходят только потому, что вы думаете, что мир не есть обман, не есть разочарование. Мучение приходит потому, что вы надеетесь, даже когда знаете, что это безнадежно. Эта надежда - чушь. Когда вы знаете это, вы не чувствуете себя уже совсем безнадежным.

Тогда уже нет никакой нужды чувствовать это. Тогда нет ничего такого, чтобы чувствовать себя безнадежным, тогда просто нет надежд.

Вот почему буддизм не был понят. Западный ум мог толковать это только как пессимизм. Это было естественное заблуждение. Буддизм не пессимистичен, но западному уму это показалось пессимистичным из-за высказывания, что мир это обман. Разочарование, мир это "дуккха" - страдание. Кажется, это делает, вас пессимистом.

Но это не так. Земля не знала более счастливого, более блаженного человека, чем Будда. Или она знала очень немногих подобных ему. Будда совсем не был пессимистом. Тогда в чем же секрет? Секрет вот в чем: если вы знаете, что мир - дуккха, тогда вы не ждете ничего другого, кроме дуккха. Только ожидание творит пессимизм. Сейчас нет никакого ожидания - вы знаете, что дуккха это реальность. Тогда уже нет никакой нужды пребывать в страдании.

Раз познав, что жизнь - страдание, вы никогда не будете страдать. Вы будете вне этого. Так что саньясин это не тот, кто разочарован. Саньясин - это тот, кто познал мир как разочарование, обман. Он не разочарован, он волен. Нет ничего, что расстроило бы его. Все, что не случается - он со всем согласен. Даже смерть не является мучением для него, потому что смерть - это несомненный факт.

Раз познав природу этого вращающегося колеса, этого мира, этой так называемой жизни, этого повторяющегося порочного круга, раз познав, вы станете безмолвным и блаженным человеком. Теперь вы уже не ожидаете ничего, поэтому нет разочарования. Теперь вы не надеетесь, поэтому нет чувства безнадежности. Вы вольны, сдержанны, спокойны. Чем больше вы в настоящем, тем больше вы непоколебимы, бесстрашны, спокойны, безмолвны.

В этом самом моменте, здесь и сейчас, есть все, что должно быть познано и осуществлено: мокша, Бог, реальность. В этот самый момент! Так что в некоторой степени духовный поиск - это не поиск чего-то, не поиск какого-то объекта. Это - знать что есть. И в этот момент, когда вы в нем, приходит знание. Быть в этом моменте. Этот самый момент и есть та потайная дверь или, можно сказать, раскрытая тайна.

Быть в этом моменте - это раскрытый секрет!

"Я -врата. Значение посвящения и ученичества."


Обращение внутрь к реальному


Цивилизация - это процесс обучения тому, как стать неестественным, нереальным. Тантра представляет собой обратный процесс - она учит, как предохранить себя от того, чтобы стать неестественным, нереальным, а если вы уже стали нереальным, то как соприкоснуться с реальностью, скрытой внутри вас, как войти с ней в контакт, как снова стать реальным. Прежде всего следует понять то, как мы все время становимся нереальными, неестественными, и когда это будет понятно, то многое немедленно изменится. Само понимание становится изменением.

Человек рождается неразделенным. Он не является ни телом, ни умом. Он рождается неразделенным, он - единая личность. Он рождается и телом, и умом. Даже сказать, что он есть и то и другое - неправильно. Он есть тело-ум. Тело и ум являются двумя аспектами его существования, а не двумя частями, двумя полярностями чего-то, что мы можем назвать жизнью, энергией или чем-либо еще - Х У Z, например, - но не двумя отдельными сущностями.

Сам процесс обучения, привития навыков культуры и цивилизации, обуславливания, начинается с разделения. Каждого учат, что он состоит из двух частей, а не из одной, и тогда, конечно, он начинает отождествлять себя с умом, а не с телом. Сам процесс думания становится вашим центром, хотя он на самом деле является лишь периферией. Он не является центром, потому что вы можете жить и без думания. Когда-то вы существовали без думания, мышление не является необходимым для существования. Если вы глубоко войдете в медитацию, то вы будете существавать, но не будет никакого мышления. Если вы погрузитесь в глубокий сон, то вы будете сушествовать, но не будет никакого мышления.

Мышление существует только на периферии, а ваше существование, ваше бытие - где-то в другом месте, глубже, чем мышление. Но вас все время учили, что вас двое - тело и ум - и что вы, в действительности, есть ум, владеющий телом. Ум становится хозяином, а тело рабом, и вы все время сражаетесь со своим телом. Это порождает трещину, промежуток, и этот промежуток является проблемой. Все неврозы обусловлены наличием этого промежутка, все беспокойства порождены этим промежутком.

Ваша сущность укоренена в вашем теле, а ваше тело не является чем-то отдельным от существования, тело является его частью. Ваше тело есть целая Вселенная. Это не есть нечто ограниченное, конечное. Вы, возможно, не думали об этом, но попытайтесь понаблюдать, где ваше тело кончается в действительности - где? Думаете ли вы, что ваше тело кончается там, где кончается ваша кожа?

Если солнце, которое так далеко, умрет, то мгновенно вы, находящиеся здесь, умрете. Если солнечные лучи перестанут приходить к вам, вас больше не будет. Ваше тело не может существовать без солнца, которое находится так далеко. Солнце и вы каким-то образом глубоко связаны. Солнце должно быть включено в состав вашего тела; в противном случае вы не можете существовать. Вы являетесь частью его лучей.

По утрам вы видите, как раскрываются цветы, их раскрытие, в действительности, есть восход солнца. На ночь они закроются, их, закрытие есть заход солнца. Они - это просто лучи, распространяющиеся вокруг. Вы существуете здесь, потому что там, далеко, существует солнце. Ваша кожа не является, в действительности, вашим верхним слоем. Ваш верхний слой распространяется повсюду, он включает в себя даже солнце. Вы дышите, вы можете дышать только потому, что вокруг вас воздух, вокруг вас атмосфера. Каждый раз, когда вы вдыхаете и выдыхаете, атмосфера входит и выходит из вас.

Если хотя бы на мгновение воздух исчезнет, вы будете мертвы. Ваше дыхание - это ваша жизнь. Если ваше дыхание является вашей жизнью, то вся атмосфера является частью вас. Вы не можете без нее существовать. Так где же, в действительности, кончается ваше тело? Где его границы? У него нет границ! Если вы понаблюдаете, если вы углубитесь в это, то вы поймете, что у него нет границ. Или, иначе говоря, границы Вселенной являются границами вашего тела. В вас вовлечена вся Вселенная, поэтому ваше тело не является просто вашим телом, оно является вашей Вселенной, а вы обосновались в нем. Ваш ум также не может существовать без тела. Он является частью тела, некоторым процессом в нем.

Разделение является пагубным, при разделении вы вынуждены отождествлять себя с умом. Вы рассуждаете, а без рассуждений нет никакого разделения. Вы думаете и вы отождествляете себя со своим думанием. Тогда вы начинаете чувствовать себя так, как если бы тело было вашей собственностью. Это совершенно противоположно истине. Вы не обладаете телом, но и тело не обладает вами. Это не две разные сущности. Ваше существование является единым, это глубокая гармония противоположных полюсов. Только тогда они могут стать противоположными полюсами. А противоположность - это благо. Она бросает вызов, она источник силы, она порождает энергию. Она диалектична.

Если бы вы были действительно единым, без противоположных полюсов внутри, то вы были бы скучным и мертвым. Эти два противоположных полюса - тело и ум - дают вам жизнь. Они противоположны и, в то же время, дополняют друг друга - они, в конце концов, являются единым целым. В обоих полюсах течет один и тот же поток энергии. Но раз мы отождествляем себя с процессом мышления, то мы думаем, что мы центрированы в голове. Если будет отрезана ваша нога, то вы не будете чувствовать, что вы отрезаны. Вы скажите: "Отрезана моя нога". Но если будет отрезана ваша голова, то вы будете отрезаны. Вы убиты.

Если вы закроете глаза, чтобы почувствовать, где вы находитесь, то вы немедленно почувствуете, что вы расположены в голове. Но вы не там, - потому что, когда вы в первый раз вошли в жизнь в утробе матери, когда встретились мужская и женская клетки, головы еще не было. Но жизнь началась. Вы уже были здесь, а головы еще не было. Вы были созданы при этой первой встрече двух живых клеток.

Голова появилась потом, а ваша сущность уже была здесь. Где находилась ваша сущность? Не в голове. Она на самом деле нигде - или везде в вашем теле. Она нигде: вы не можете точно указать, где она. В тот момент, когда вы укажете ее точное местоположение, вы упустите целое. Она везде. Ваша жизнь везде, она распространяется в вас повсюду. И не только в вас, если вы последуете за ней, то вы придете к границам самой вселенной. Она везде!

При отождествлении себя со своим умом все становится неверным. Вы становитесь нереальным, потому что это отождествление является неверным. Это отождествление должно быть разрушено. Техники тантры предназначены для преодоления этого отождествления. Усилия тантры предназначены для преодоления этого отождествления. Усилия тантры направлены на то, чтобы сделать вас безголовыми, нецентрированными, находящимися везде и нигде. И почему человечество, почему человеческое существо стало ложным и нереальным из-за своего ума? Потому что ум является вторичным явлением - это процесс, который является необходимым, полезным, но вторичным, это процесс, который состоит из слов, а не из реальностей. Слово "любовь" не есть любовь, слово "бог" не есть Бог. Но ум состоит из слов, это вербальный процесс, и тогда сама любовь становится менее значительной, чем слово "любовь". Для ума слова имеют большое значение. Бог становится менее существенным, чем слово "бог". Для ума это действительно так. Слова становятся более значительными, более важными. Они становятся первичными, мы начинаем жить в мире слов. И чем больше вы живете в мире слов, тем более поверхностными вы становитесь, вы все время будете упускать реальность, которая словами не является.

Реальность является существованием.

Жизнь в уме похожа на то, как если бы вы жили в зеркале. Если вы вечером подойдете к озеру и если оно будет спокойным и без ряби, то вы увидите, что оно превратилось в зеркало. Вы можете увидеть в озере луну, но эта луна будет ложной - это просто отражение. Отражение происходит от реального, но оно не является реальным. Ум просто отражает реальные явления. Реальность отражается в нем, но эти отражения не являются реальностью. И если вы будете улавливать отражения, то вы полностью упустите реальность. Вот почему из-за ума, из-за отражений в уме все колеблется. Легкая волна, легкий ветерок будут вносить возмущения в ваш ум. Реальность ничем не возмущена, но ум чем-то возмущен. Ум только отражает реальные явления, а мы живем в уме.

Тантра учит вас спуститься. Спуститесь со своих престолов, спуститесь со своих голов. Забудьте про отражения и двигайтесь по направлению к реальности. Все рассматриваемые нами техники связаны как раз с этим: как уйти от ума так, чтобы вы могли войти в реальность. Обсудим эти техники.

Первая техника на воспоминание самого себя: О, лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и откроешь жизнь вечную.

Мы живем, но мы не осознаем, что мы есть, что мы живем. Мы никогда не вспоминаем о самих себе. Мы едим или принимаем ванну, мы гуляем, мы не осознаем, что мы есть, что мы существуем. Есть все, только нас нет. Деревья, дома, уличное движение - все есть. Вы осознаете все вокруг вас, но вы не осознаете свое собственное существование - то, что вы есть. Вы можете осознавать весь мир, но, если вы не осознаете самого себя ваша сознательность является ложной. Почему? Потому что ваш ум может отражать все, что угодно, но ваш ум не может отражать вас. Если вы осознаете себя, то вы превзойдете ум, выйдете за его пределы.

Ваше вспоминание самого себя не может быть отражено в вашем уме, потому что вы находитесь позади ума. Он может отражать только то, что находится перед ним. Вы можете видеть других, но вы не можете видеть самого себя. Ваши глаза могут видеть кого угодно, но они не могут видеть самих себя. Если вы захотите увидеть самого себя, вам нужно будет зеркало. Вы можете увидеть самого себя только в зеркале, но тогда вы должны стоять перед ним. Если ваш ум является зеркалом, то он может отражать весь мир. Он не может отражать вас, потому что вы не можете встать перед ним. Вы всегда сзади, вы скрыты за самим зеркалом.

В этой технике говорится, что, когда вы делаете что-нибудь - поете, смотрите, пробуете что-нибудь на вкус, - осознайте, что вы есть, и откройте жизнь вечную; откройте внутри себя поток, энергию, жизнь, вечную жизнь. Но мы не осознаем самих себя.

Гурджиев на Западе использовал вспоминание о себе как основную технику. Самовспоминание проистекает из этой сутры. Вся система Гурджиева базируется на этой сутре. Помнить себя, чтобы вы не делали. Это очень трудно. Это кажется очень легким, но вы все время продолжаете забывать. Даже в течение 3 - 4 секунд вы не можете помнить о себе. У вас будет чувство, что вы помните, и вдруг вы перескочили на какую-нибудь другую мысль. Даже с мыслью: " О кей, я вспоминаю себя!" - вы упускаете, ибо эта мысль - не самовспоминание. В самовспоминании не будет мысли, вы будете совершенно пусты. И самовспоминание - не ментальный процесс. Это не значит говорить: " Да, я есть! ". Говоря "я есть" вы тоже упускаете. Это от ума, это умственный процесс: "я есть".

Чувствуйте "я есть", но не мыслите словами "я есть". Не вербализируйте, не облекайте в слова. Лишь чувствуйте, что вы есть, не думайте. Чувствуйте! Пробуйте. Это трудно, но если вы будете настойчивы, это случится. Гуляя, помните что вы есть, ощущайте свое существование, и ни одной мысли, ни одной идеи. Просто чувствуйте. Я прикасаюсь к вашей руке или кладу руку вам на голову: не разглагольствуйте. Просто ощутите прикосновение и при этом ощущении почувствуйте не только прикосновение, но и того к кому прикоснулись. Тогда ваше сознание станет двунаправленнным.

Вы гуляете под деревьями, вокруг деревья, дует, легкий ветерок, встает солнце. Вокруг вас внешний мир, вы осознаете его. Остановитесь на мгновенье и вспомните внезапно, что вы есть, - но ничего не говорите. Просто почувствуйте, что вы есть. Это бесловесное ощущение, даже, если оно было лишь один момент, это даст вам проблеск - проблеск, который не может дать никакая ЛСД, некоторое представление о реальном. На одно мгновенье вы отброшены назад, в самый центр вашего существования. Вы - за зеркалом, вы вышли за пределы мира отражений, вы экзистенциальны. И вы можете сделать это в любое время. Это не требует специального места и времени. И вы не можете сказать: "Мне не хватает времени". Когда вы заняты едой, принимаете ванну, когда вы идете или сидите, вы можете делать это в любое время. Неважно, что вы делаете, вы можете вдруг вспомнить себя и тогда старайтесь продлить тот проблеск вашего существования.

Вам будет трудно. Вы лишь почувствовали это - один миг, и в следующий момент вы снова вовлечены в отражения. Не расстраиваетесь и не падайте духом. Это потому, что в течение многих жизней вы были связаны только с отражениями. Мы превратились в роботоподобные механизмы. Мгновенно, автоматически мы бросаемся к отражению. Но если даже на один миг у вас был проблеск, этого для начала вполне достаточно. Почему достаточно? Потому что никогда не бывает двух моментов вместе. С вами всегда лишь один момент. И если вы сможете иметь проблеск в течение одного момента, вы сможете пребывать в этом, остаться в этом. Только необходимо усилие, продолжительное, непрерывное усилие.

Вам дается только один момент. Не бывает двух моментов вместе, поэтому не беспокойтесь о двух моментах. Вы всегда будете иметь только один момент. И если вы сможете быть осознающим в этот момент, то вы сможете быть осознающим в течение всей вашей жизни. Теперь требуется только усилие, это может делаться весь день. Когда бы вы не вспоминали что-либо, вспоминайте самого себя..

"О лотосоокая, сладость общения, когда поёшь, смотришь, пробуешь на вкус, осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную".

Когда сутра говорит "осознавай себя", что это значит? Значит ли это, что вы должны вспомнить, что "меня зовут Рама или Иисус", или как-то иначе? Должны ли вы вспомнить, что принадлежите к какой-то семье, к какой-то религии, к какой-то традиции или такой-то стране, касте, вере, что вы коммунист, индус, христианин? Что вам нужно вспомнить?

Сутра говорит: просто осознавай себя. Не нужно ни имени, ни страны. Пусть будет просто существование: вы есть! Так что не говорите самому себе, кто вы такой. Не говорите: "Я есть это, я есть то". Пусть будет простое существование - вы есть.

Но это стало трудным, потому что мы никогда не помним о простом существовании. Мы всегда помним то, что является лишь ярлыком, а не самим существованием. Всякий раз, когда вы думаете о себе, вы думаете о своем имени, религии, стране, вы думаете о многом, но никогда не думаете о простом существовании, о том, что вы есть, что вы существуете.

Вы можете практиковать следующее: расслабившись в кресле или просто сидя под деревом, забудьте про все и чувствуйте это - "я существую". Вы не христианин, не индус, не буддист, не индиец, не англичанин и не немец - вы просто существуете. Почувствуйте это, и тогда вам будет легко вспомнить, о чем говорит эта сутра: осознай, что ты существуешь, и открой жизнь вечную. В тот миг, когда вы осознаете себя, вы брошены в поток вечной жизни. Ложное умирает, остается только реальное.

Вот почему мы так боимся смерти: потому что должно умереть нереальное. Нереальное не может быть вечным, а мы привязаны к нереальному, отождествились с ним. Как индус вы умрете, как Рама или Кришна вы умрете. Как коммунист, атеист или верующий вы умрете, как имя и форма вы умрете. И, если вы привязаны к имени и форме, очевидно, что к вам придет страх смерти, хотя реальное, экзистенция, основа вас - бессмертна. Как только имена и формы забыты, как только вы заглянули внутрь того, что не имеет ни имени, ни формы, вы вступили в вечное.

"Осознавай себя и откроешь жизнь вечную". Это одна из самых вечных, самых полезных, самых мощных техник, которой тысячелетиями пользовались Учителя, Мастера. Ее использовал Будда, ее использовал Махавира, а в недавние времена ее использовал Гурджиев. Среди всех техник она обладает наибольшими возможностями. Попробуйте и вы. Она потребует времени, может быть несколько месяцев.

Когда Успенский был учеником Гурджиева, он три месяца прилагал огромные усилия для того, чтобы иметь проблеск такого самовоспоминания. Постоянно, в течение трех месяцев, Успенский жил в уединенном домике, занимаясь лишь одной вещью - самовоспоминанием. Тридцать человек начали этот эксперимент, и в конце первой недели двадцать семь сбежало, остались только трое. Целыми днями они старались вспомнить - не делая ничего другого, только вспоминали - "я есть". Двадцать семь ушли, потому что были близки к помешательству. Они чувствовали, что находятся на грани безумия, поэтому они сбежали. Они никогда не возвращались назад, они никогда больше не встречались с Гурджиевым.

Почему? Такие, как мы есть, мы безумны. Не оттого, что вспоминаем, кто мы и что мы. Мы безумны, но принимаем наше сумасшествие за нормальное существование. Как только мы пытаемся вернуться, войти в контакт с реальным, реальное будет казаться сумасшествием, оно будет выглядеть безумным. Сравнение с тем, чем мы являемся, дает нам нечто противоположное, нечто обратное. Если вы это считаете нормальной психикой, то то будет вашим сумасшествием.

Но трое остались. Один из них был П.Д.Успенский. Они упорно продолжали три месяца. Только в конце первого месяца у них появились проблески просто существования - "я есть". После второго месяца даже "я" отпало и появились проблески "естьности" - лишь существование, даже не "я", ибо "я" - это тоже этикетка, ярлык. Чистое существование не имеет отношения к "я" или "ты", оно просто есть.

А после третьего месяца даже чувство "естьности" исчезло поскольку оно все еще слово. Даже это слово растворилось. Тогда - вы есть, и тогда вы знаете, что вы - есть. До этого вы не можете спрашивать: "Кто я?". Или вы можете постоянно вопрошать: "Кто я?...Кто я?...", но все ответы, что предложит вам ум, будут ложные. Вы можете продолжать спрашивать: "Кто я?... Кто я?..." и наступит момент, когда вы уже не сможете больше задавать этот вопрос. Все ответы отпали, и тогда сам вопрос отпадает и исчезает. И когда отпадает даже вопрос: "Кто я?", вы знаете кто вы.

Гурджиев пытался с одного конца. Лишь старайтесь вспоминать что вы есть. Рамана Махариши пытался с другого. Он сделал вопрос "кто я?" медитацией. И не верить ни в какие ответы которые может предложить ум. Ум может сказать вам: "Что за ерунду ты спрашиваешь? Ты такой-то и такой-то, ты воспитан или необразован, богач или бедняк". Ум будет давать ответы, но нужно продолжать спрашивать. Не принимайте никакого ответа, ибо все ответы, которые дает ум - ложные. Они от нереального - от слов, от писаний, от обусловленности, от общества, от других. Продолжайте спрашивать. Пусть эта стрела "кто я есть?' проникает все глубже и глубже. Наступит момент, когда ответ больше не возникнет.

Это момент истины. Теперь вы близки к ответу. Когда никакой ответ не приходит, вы близки к ответу, ибо ум становится безмолвен или вы далеко от ума. Тогда больше не будет ответов и вокруг вас образуется вакуум, ваши вопросы будут просто абсурдны. Кому вы их задаете? Нет того, кто бы ответил. И вдруг сам вопрос исчезает, растворяется. С вопросом исчезает последняя часть ума. Эти ответы были от ума и этот вопрос был от ума тоже. Все исчезло и теперь есть вы.

Попробуйте это. Если вы будете настойчивы, то имеются все возможности, что благодаря этой технике вы получите некоторое представление о реальном, а реальное является вечным.

"Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга тайн". т.З


Раздел 2

Пей и ешь осознанно


Тантрическая техника: Во время еды или питья стань

вкусом пищи или напитка и будь этим наполнен.

Мы все время что-то едим, мы не можем жить без этого. Но мы едим все это очень бессознательно, автоматически, роботоподобно. Если вкус не оживляется, то вы просто набиваете живот. Ешьте медленно, осознавайте вкус пищи. А осознать вкус вы можете только в том случае, если едите медленно. Вы должны не просто проглатывать пищу. Не спеша ощущайте вкус пищи и становитесь этим вкусом. Когда вы ощущаете сладость, станьте этой сладостью. И тогда она будет ощущаться во всем теле - не только во рту, не только на языке, но и во всем теле! Некоторая сладость - или нечто вроде этого - рябью распространится по телу. Что бы вы не ели, ощутите вкус его и станьте этим вкусом.

Вот почему тантра кажется противоположной другим традициям. Джайны говорят: "Никакого вкуса" - ашвад. Махатма Ганди ввел это в своем ашраме за правило - ашвад: не обращать внимания на вкус чего-либо. Ешьте, но не испытывайте вкуса, забудьте про вкус. Еда является необходимостью, но делайте это механически. Вкус желателен, поэтому не испытывайте вкуса. Тантра же призывает в максимально возможной степени испытывать вкус пищи, быть более чувствительным, живым. И не только быть чувствительным, но и стать соответствующим вкусом.

При ашваде, при отсутствии вкуса ваши чувства омертвляются. Они становятся все менее и менее чувствительными. А при меньшей чувствительности вы будете не в состоянии почувствовать свое тело, вы будете не в состоянии различать свои ощущения. Тогда вы просто останетесь центрированными в голове. Эта центрированность в голове является расщеплением. Тантра призывает не создавать внутри себя никаких расщеплений. Это прекрасно - ощущать вкус, это прекрасно - быть чувствительным. И если вы будете более чувствительными, вы будете более живыми, а если вы будете более живыми, то в ваше существование войдет больше жизни. Вы будете более открытыми.

Вы можете принимать пищу, не ощущая ее вкуса, это не трудно. Вы можете прикасаться к чему-то, не ощущая прикосновения, это не трудно. Мы так и делаем. Вы пожимаете кому-то руку, не соприкасаясь с ним, потому что для соприкосновения вы должны прийти в руку, вы должны двигаться в руку. Вы должны стать вашими пальцами и вашей ладонью, как если бы вы, ваша душа пришла в руку. Только тогда вы можете прикоснуться к кому-либо. Вы можете взять чью-то руку в свою руку и отпустить ее. Вы можете отпустить ее, в вашей руке - мертвая рука. Это похоже на соприкосновение, но это не соприкосновение.

Вы не прикасаетесь ни к кому! Вы опасаетесь прикасаться к кому-либо, потому что символически прикосновение становится сексуальным. Вы можете стоять в толпе, в трамвае, в железнодорожном вагоне, прикасаясь ко многим людям, но вы не прикасаетесь к ним, и они не прикасаются к вам. И вы можете почувствовать разницу: если вы действительно прикоснетесь к кому-то в толпе, то он почувствует себя оскорбленным. Ваше тело может прикасаться, но вы сами в своем теле не должны двигаться. Вы должны оставаться в стороне - как будто вы не в теле, как будто соприкасается только мертвое тело.

Подобная нечувствительность не приводит ни к чему хорошему. Она нежелательна, потому что она защищает вас от жизни. Вы так боитесь смерти, а вы уже мертвы. В действительности, вам нет необходимости бояться, потому что никто из вас не умрет - вы уже мертвы. И вот почему вы боитесь, - потому что вы и не жили. Вы все время упускали жизнь, теперь наступает смерть.

Человек, который жив, не боится смерти, потому что он живет. Когда вы действительно живете, то страха смерти нет. Вы можете даже прожить смерть. Когда придет смерть, вы будете так чувствительны к ней, что вы будете наслаждаться ею. Это будет великое переживание. Если вы живы, то вы можете даже прожить смерть, и тогда смерти больше нет. Если вы можете прожить даже смерть, если вы можете быть чувствительным даже к своему умирающему телу, как будто вы отодвинулись к своему центру и растворились, если вы можете прожить даже это, то тогда вы становитесь бессмертным.

"Во время еды или питья стань вкусом пищи или напитка и будь наполнен этим вкусом". Когда вы пьете воду, почувствуйте ее прохладность. Закройте глаза, пейте ее медленно, ощущайте ее вкус. Ощущайте ее прохладность и почувствуйте, что вы стали этой прохладностью, потому что прохладность была передана вам из воды, она стала частью вашего тела. Прикасается ваш рот, прикасается ваш язык, и прохладность передается вам. Позвольте проникнуть ей во все ваше тело. Позвольте ее волнам распространиться и вы почувствуете прохладность во всем вашем теле. Таким образом ваша чувствительность может вырасти, и вы можете стать более живыми и более наполненными.

Мы разочарованы, мы ощущаем себя незанятыми, пустыми, мы все время говорим о том, что жизнь пуста. Но причиной этой пустоты являемся мы сами. Мы не наполняем ее и мы не позволяем чему-либо другому наполнять ее. Мы создали вокруг себя панцирь -защитный панцирь. Мы боимся быть уязвимыми, поэтому мы все время защищаем себя от всего. И тогда мы превращаемся в могилы - в мертвые вещи.

Тантра учит быть живыми, более живыми, потому что жизнь есть Бог. Нет никакого другого бога, кроме жизни. Будьте более живыми, и вы будете более божественными. Будьте тотально живыми, и тогда для вас не будет смерти.

"Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга тайн". т.З


Когда поднимается радость, стань ею


"При радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитайся этой радостью."

Войдите в эту радость и станьте с ней единым целым - в любую радость, в любое счастье. Это только пример: при радостной встрече с долго отсутствовавшим другом... Вдруг вы видите друга, которого не видели много дней или много лет. Внезапная радость охватывает вас. Но ваше внимание будет направлено на другое, а не на вашу радость. Тогда вы что-то упустите, и эта радость будет недолговечной. Ваше внимание сфокусировано на другое: вы начнете разговаривать, вспоминать что-либо, и вы упустите эту радость, радость уйдет.

Когда вы видите друга и внезапно ощущаете радость, возникшую в вашем сердце, сконцентрируйте свое внимание на этой радости. Почувствуйте ее и станьте ею, встретьте друга, будучи уже осознавшим эту радость и наполненным ею. Пусть друг будет только на периферии, а вы оставайтесь центрированными на вашем ощущении счастья.

Это может быть сделано во многих других ситуациях. Восходит солнце, и вдруг вы чувствуете, что что-то поднимается в вас. Тогда забудьте про солнце, пусть оно остается на периферии. Центрируйтесь на вашем собственном ощущении поднимающейся энергии. В тот момент, когда вы посмотрите на нее, она будет распространяться. Она станет всем вашим телом, всем вашим существом. И не будьте только наблюдателем ее, сливайтесь с нею. Имеется очень много моментов, когда вы испытываете радость, счастье, блаженство, но вы все время упускаете их, поскольку центрируетесь на объектах этих ощущений.

Всякий раз, когда вы испытываете радость, вам кажется, что она идет откуда-то извне. Вы встретили друга, конечно-же, вам кажется, что радость идет от друга, от того, что вы видите его.

В действительности это не так. Радость всегда существует внутри вас. Друг только создал подходящую ситуацию. Друг помог ей выйти, помог вам увидеть, что она здесь. И так обстоит дело не только с радостью, но и со всем: с гневом, с печалью, со страданием, со счастьем - со всем. Другие только создают ситуации, при которых выражается то, что уже скрыто в вас. Они не является причиной, не они являются причиной появления чего-либо в вас. Что бы не случилось, оно случается в вас. Оно всегда было в вас; встреча с другом стала только ситуацией, в которой то, что было скрыто, вышло наружу и стало открытым. Выйдя из скрытого источника, оно стало очевидным, явным. Всякий раз, когда это случается, оставайтесь центрированными на своем внутреннем ощущении и тогда у вас будет совершенно другое отношение ко всему в жизни.

Проделывайте это даже с отрицательными эмоциями. Когда вы в гневе, не центрируйтесь на человеке, который вызвал этот гнев. Пусть он остается на периферии. Просто станьте гневом. Почувствуйте гнев во всей его тотальности, позвольте ему случиться внутри вас. Не рассуждайте, не говорите, что именно этот человек вызвал ваш гнев. Не осуждайте этого человека. Он просто создал ситуацию. И почувствуйте по отношению к нему благодарность за то, что он помог стать явным, открытым чему-то. что было скрыто в вас. Он каким-то образом причинил вам неприятность, а рана была скрыта. Теперь вы знаете о ней, так станьте раной.

Используйте этот подход по отношению к любой эмоции, положительной или отрицательной, и тогда в вас произойдет великая перемена. Если эмоция является отрицательной, то вы освободитесь от нее тем, что осознаете, что она внутри вас. Если эмоция является положительной, то вы станете самой этой эмоцией. Если это радость, то вы станете радостью. Если это гнев. то гнев растворится.

И в этом разница между положительными и отрицательными эмоциями: если вы осознали некоторую эмоцию и в результате этого осознания эмоция растворилась, то это отрицательная эмоция. Если в результате вашего осознания некоторой эмоции вы стали этой эмоцией, если эта эмоция затем распространилась и стала всем вашим существом, то это положительная эмоция. Осознание срабатывает различно в различных случаях. Если эта эмоция является отравляющей, то путем осознания вы освободитесь от нее. Если она является хорошей, блаженной, экстатичной, то вы станете единым целым с нею. Осознание углубляет ее.

Так что для меня это является критерием: если что-то углубляется в результате осознавания, то это благо. Если что-то растворяется в результате осознания, то это зло. То, что не может быть осознано, есть грех, а то, что растет при осознании, добродетель. Добродетель и грех не являются социальными понятиями, они являются внутренним осознанием.

Используйте свою осознанность. Это так, как будто кругом темнота, а вы внесли свет: темноты больше не будет. Просто после внесения света темнота исчезает, потому что, в действительности, ее и не было. Она была отрицанием, это было всего лишь отсутствием света. Но проявились многие вещи, которые уже были здесь. При внесении света эти полки, эти книги, эти стены станут явными. В темноте их нет, вы не можете видеть их. Если вы вносите свет, темноты больше нет, но то, что было реальным, будет обнаружено. Благодаря осознанию все отрицательное, подобное темноте, растворится - ненависть, гнев, печаль, насилие. Тогда перед вами впервые раскроются любовь, радость, экстаз. Итак, при радостной встрече с долго отсутствовавшим другом пропитайся этой радостью.

"Вигьяна Бхайрава Тантра. Книга тайн". т.З


Центрирование радости


Это очень простая техника, но вначале она кажется очень трудной. Если вы попробуете, вы найдете ее простой. Если вы не пробуете, а только думаете о ней, она будет казаться очень трудной. Эта техника такова: делать только то, от чего вы получаете удовольствие. Если вы не получаете удовольствия, не делайте этого. Попробуйте - потому что удовольствие приходит из вашего центра. Если вы делаете что-то, от чего вы не получаете удовольствия, вы разъединены с центром. Радость проистекает из центра и ниоткуда больше. Так пусть это будет критерием, и будьте фанатиком этого.

Вы идете по дороге: внезапно вы осознаете, что не получаете удовольствия от ходьбы. Остановитесь. Кончено - этого не следует делать.

Я практиковал это в моей университетской жизни, и люди думали, что я сошел с ума. Внезапно я мог остановиться, и затем я мог оставаться в этом месте в течение получаса, пока я не начинал получать удовольствие от ходьбы снова. Мои профессора были так испуганы, что когда были экзамены, они могли посадить меня в машину и отвезти в университет. Они могли оставить меня у двери и ожидать: дойду я до своего стола или нет? Если я принимал ванну и внезапно понимал, что не получаю удовольствия от этого, я прекращал. Какой тогда смысл? Если я ел и внезапно осознавал, что не получаю удовольствия, я останавливался.

И постепенно это стало ключом. Я внезапно осознал, что всякий раз, когда вы получаете удовольствие от чего-нибудь, вы центрированы. Удовольствие - это как раз звук центрированности. Всякий раз, когда вы не получаете удовольствия от чего-то, вы вне центра. Тогда не заставляйте себя делать это, это не нужно. Если люди думают, что вы сошли с ума, пусть думают, что вы сумасшедший. За несколько дней вы на собственном опыте узнаете, как вы теряли себя. Вы делали массу вещей, от которых никогда не получали удовольствия, и все равно вы делали их, потому что вы были приучены к этому. Вы просто исполняли свои обязанности.

Так позвольте этому маленькому пониманию быть вашей атмосферой: делайте только то, от чего вы получаете удовольствие, иначе останавливайтесь. Вы читаете газету и на полпути внезапно осознаете, что не получаете удовольствия от этого: тогда нет никакой необходимости делать это. Тогда почему вы читаете? Прекратите это здесь и сейчас... Таким образом будет налажено много контактов с вашим центром, и тогда вы поймете, что я имею в виду, когда повторяю вновь и вновь: то, что вы ищите, уже есть в вас. Оно не в будущем. Оно здесь и сейчас. Оно уже существует.

"Наука трансценденции" т.4


Отрицательные эмоции


Любимый Мастер, вы говорили, что теперь для меня время выразить свои отрицательные эмоции, потому что раньше я никогда не позволял себе выразить их публично ? Я помню экспериментальную группу, год назад, в которой одним из упражнений было задание выразить своим собственным образом разные предлагаемые эмоции, и я не мог выразить ничего кроме страха. Может быть я в действительности не могу даже знать, как такие эмоции можно чувствовать сознательным образом. Я не позволял себе даже допустить, что такие эмоции имеются. Я пытаюсь сложить кусочки этой головоломки. Я на правильном пути?


Прежде всего меня надо правильно понять. Я говорю: выразите свои отрицательные эмоции. Но я не говорю "публично". Вот как вещи могут искажаться.

Если вы на кого-то злы и начинаете выражать свой гнев, то тот человек не собирается быть Буддой и сидеть безмолвно. Он не мраморная статуя, он тоже что-то предпримет. Вы выразите гнев -он выразит гнев. На что вы еще больше разозлитесь, а гнев или насилие противоположной стороны создается тем же самым, причем добавляется еще и месть. И тогда оказывается, что вы еще больше погрязли во всем этом, потому что вам посоветовали выражать это.

Да, я говорю вам выражать, но я не имею в виду публично.

Если вы злы, идите в свою комнату, закройтесь там и начните бить подушку или встаньте перед зеркалом, ругайтесь на свое собственное отражение, говорите вещи, которые вы никогда не отваживались никому сказать, но всегда сказать хотели. Но это должно быть вашим частным феноменом, иначе этому не будет конца. Вещи имеют тенденцию двигаться по кругу, а мы надеемся покончить с этим.

В тот момент, когда вы чувствуете отрицательную эмоцию относительно кого-либо, тот человек здесь не причем. Все дело в том, что в вас есть определенная энергия гнева. И пришло время выбросить эту энергию в пространство. Вам не следует подавлять ее в себе.

Поэтому когда я говорю "выразить", я всегда подразумеваю наедине с собой, частным образом. Это медитация, а не бой. Если вы огорчены, сядьте в своей комнате и огорчайтесь сколько хотите, в этом нет ничего плохого. Только огорчайтесь по-настоящему и посмотрите как долго это длится. Ничего не остается навсегда, вскоре это пройдет. Если вам хочется плакать - плачьте, но наедине с собой.

Это не имеет никакого отношения к другим. Это все ваши проблемы, так зачем обнародовать их? И таким способом делу не помочь, даже наоборот, все это усугубится.

Поэтому каждый день перед сном, за час до сна, садитесь в кровати и делайте всевозможные глупости, какие только придут вам в голову и которые делают люди, когда злятся, выходят из себя, когда готовы все разрушить. Но это не значит, что вы можете совершать самые безрассудные вещи; просто рвите на клочки бумагу и разбрасывайте их по комнате, этого будет достаточно для успеха. Делайте что-либо подобное. Не повредите чего-нибудь ценного. Все это должно быть проделано наедине с самим собой, так, чтобы вы могли выйти из этого освеженным.

Если вы желаете что-то сделать публично, вы можете подойти к человеку, на которого вы злы и сказать ему: "Наедине с собой я был зол на тебя. Я кричал на тебя, я оскорблял тебя, я говорил тебе гадкие вещи, - пожалуйста, прости меня. Все это было сделано в одиночестве, потому что это моя проблема, к тебе это не имеет никакого отношения. Но в какой-то мере это было направлено на тебя, а ты об этом ничего не знаешь, - вот почему мне нужно извиниться".

Это следует сделать публично. Это дает возможность людям помогать друг другу. И этот человек не будет злиться, он скажет: "Не надо извиняться, вы мне ничего не сделали. И если вы почувствовали очищение, то это было хорошим упражнением".

Но публично не обнажайте свои отрицательные черты, свою безобразность, иначе получится так, что вы создадите еще большие проблемы, пытаясь решить малые. Будьте очень осмотрительны. Все отрицательное должно быть проявлено частным образом, в вашем одиночестве. И если вы захотите публично заявить об этом - потому что в душе вы кого-то ненавидели, кого-то убивали, когда рвали бумагу, - идите к нему и смиренно попросите прощения.

И тогда вы увидите отличие от так называемых западных терапий. Их облегчение - временное. Раз и навсегда поймите, что любая проблема является только вашей проблемой, поэтому она должна быть разрешена только вами лично.

Не полощите свое грязное белье в публичных местах. В этом нет нужды, зачем вовлекать в это других людей? Зачем вам самому создавать себе непривлекательный образ?

Я вспоминаю очень странную историю. Проходила большая конференция - международная конференция психологов, психоаналитиков, психотерапевтов и представителей других школ, занимающихся лечением человеческого ума. Один крупный психоаналитик делал доклад, но он не мог читать, потому что его внимание постоянно отвлекалось на молодую женщину-психоаналитика, которая сидела прямо напротив, и старого безобразного человека, который держал ее за грудь. А она совершенно не беспокоилась.

Он не мог читать свой доклад. Он пытался заслонить женщину и старого человека бумагой, но он терял строчку, которую читал и забывал о чем докладывал: в конце концов он сказал: "Это невозможно".

Участники не поняли, что "невозможно", и почему он так себя ведет. Он никогда не был таким раньше… Он был очень образованным ученым, а сегодня он нес чепуху. Он начинал читать одно и перескакивал на другое без всякой видимой связи, затем пропустил несколько страниц и наконец заявил: "Это весь доклад и я не могу...".

И он не мог взглянуть на женщину, которая сидела как раз напротив. Кто-то встал и спросил: "В чем дело? Почему вы ведете себя как дурак?".

Он ответил: "Я не веду себя как дурак. Молодая леди спокойно сидит, а этот старый безобразник играет с ее грудью".

Молодая леди сказала: "Но это не ваша проблема. Вам надо читать свой доклад. Даже если я ничего не предпринимаю, это моя проблема. Ведь это его проблема, почему я должна волноваться? Он был сексуально подавлен, может его рано оторвали от материнской груди. И он спокоен в таком возрасте... ему почти восемьдесят. Он не приносит мне никакого вреда. Это для меня не проблема, зачем я должна останавливать его? И это не ваша проблема, почему вы должны беспокоиться? Это только его проблема. Ему нужен психоанализ - и он сам великий психоаналитик. Фактически он мой учитель".

Что же сказала женщина? "То, что он делает - не моя проблема". Необходимо быть очень цельной личностью, обладать кристально-ясным видением, чтобы заявить, что даже если он что-то и делает с ней, это его проблема.

Она продолжала: "Почему я должна беспокоиться? Бедный человек страдал, кажется, с самого детства, и у него никогда не будет другого случая... и теперь он почти одной ногой в могиле. Если я могу дать ему какое-то удовлетворение, это не во вред. Для меня это совершенно не во вред, но я озадачена, почему вы не можете читать свой доклад. Вы, видимо, должны стать в очередь за этим старым человеком. У вас та же проблема".

И это так. Этот человек имеет ту же проблему, иначе он бы совсем не волновался. Он читал бы свой доклад и пусть бы старый человек делал что хотел, и если молодая леди не припятствовала ему, даже не замечала этого, то это дело никого не касалось. Если люди могут сохранить свои проблемы и не распространить их на все вокруг..., иначе проблемы становятся чрезмерными.

Что необходимо этому старому человеку, так это просто детская бутылочка молока, чтобы в своем ночном одиночестве он мог сосать теплое молоко из бутылки и наслаждаться. И темнота делает неразличимым: это сосок груди или просто резиновая соска. Все что ему необходимо - это детская бутылочка молока каждую ночь, чтобы он мог спокойно умереть без всяких проблем. Но он свалил свою проблему на бедную женщину, которая ничего не может сделать с этим.

И не только это: кто-то еще очень обеспокоен всем этим, потому что тоже имеет такие же проблемы.

Просто держите свои личные проблемы в себе. Групповая терапия мало помогает, потому что то, что вы сможете сделать в группе, нельзя сделать в обществе. А группа не может продолжаться всю вашу жизнь, вне группы вы снова окажетесь в кругу тех же проблем.

Вот почему я даю вам простой метод, которым вы можете без труда воспользоваться наедине с собой. Очистите свое подсознание и выйдите во внешний мир к другим людям - с более мягким лицом, более чистыми глазами, более человечными поступками.

Так что, Арпита, все верно, только не понимай меня неправильно. Ты употребил слово "публично", но это не вопрос общественности, это твоя проблема. Зачем беспокоить общественность? У них полно своих собственных проблем. Дайте им возможность заниматься своими проблемами в их собственном одиночестве. Тогда вы на правильном пути.

Выражайте. Найдите способ выразить свои эмоции с наименьшими потерями, наиболее экономично, но всегда наедине с собой, так, чтобы только вы видели то уродство, которой вы выбрасываете.

"The Transmission Of The Lamp"


Раздел 3

Мужчина и женщина: медитация и любовь.


Возлюбленный Ошо, у нас есть несколько вопросов о женской энергии. Некоторые женщины говорят, что с тех пор, как они встретили тебя, хотя их физические желания продолжаются, обычный мужчина больше не может в достаточной степени их удовлетворить. Другие женщины говорят, что с тех пор, как они встретили тебя, они чувствуют себя более любящими. Гурджиев, насколько известно, говорил, что женщина не может достичь, кроме как через мужчину. Не расскажешь ли ты нам о женской энергии?


Да, Гурджиев действительно говорил, что женщина не может достичь, кроме как через мужчину -и он прав. Он прав, потому что женская энергия отличается от мужской энергии.

Это как если кто-то скажет, что только женщина может родить ребенка. Мужчина не может родить ребенка - он может родить ребенка только через женщину. Физическая структура женщины содержит матку, физическая структура мужчины лишена матки -он может иметь ребенка только через женщину. И то же самое в обратном порядке случается в духовном рождении: женщина может достичь просветления только через мужчину. Их духовная энергия отличается так же, как и их физическая часть. Почему? Почему это так?

И помните, это не вопрос равенства или неравенства - это вопрос разницы. Женщины не ниже мужчин из-за того, что они не могут достичь непосредственно, мужчина не ниже женщины из-за того, что он не может родить ребенка непосредственно. Они разные. Это не вопрос равенства или неравенства, это не вопрос оценки. Они просто разные, и это факт.

Почему для женщины трудно достичь просветления непосредственно? И почему для мужчины возможно достичь просветления непосредственно?

Есть два пути, только два, по существу только два, которые ведут к просветлению. Один - медитация, и другой - любовь. Их можно назвать Гьяна Йога и Бхакти Йога - путь мудрости и путь преданности. Основных путей только два.

Любовь нуждается в другом; медитацией можно заниматься в одиночку. Мужчина может достичь через медитацию - поэтому он может достичь непосредственно. Он может быть один. В глубине он один. Одиночество естественно приходит к мужчине. Для женщины быть одной трудно, очень трудно, почти невозможно. Все ее существо побуждает ее к любви, а для любви нужен другой. Как можно любить, если другого нет? Можно медитировать, если другого нет - это не проблема.

Женщина, женская энергия достигает медитативного состояния через любовь, а мужская энергия достигает любовь через медитацию. Будда становится великой любящей силой, - но через медитацию.

Когда Будда вернулся в свой дворец, его жена была очень сердита, естественно, ведь он не показывался двенадцать лет. Однажды ночью он просто исчез, даже ничего не сказав ей. Когда она спала, он просто сбежал, как трус.

Жена Будды - Ясодхара, отпустила бы его. Она была смелой женщиной. Если бы Будда попросил, она отпустила бы его, тут не было проблем, но Будда не попросил. Он боялся, что что-нибудь пойдет не так, она могла начать плакать и рыдать или что-нибудь еще. Но страх был не из-за нее - страх был глубоко в нем самом. Он боялся, что ему будет трудно покинуть Ясодхару рыдающей и плачущей. Страх всегда за себя самого. Это было бы очень жестоко, и это не могло быть так жестоко - было лучше убежать, пока его жена спала. Так он сбежал и через двенадцать лет он вернулся.

Ясодхара задала много вопросов. В частности, она спросила: "Скажи мне, то, чего ты достиг там, мог бы ты достичь этого здесь. живя со мной? Сейчас, когда ты достиг, ты можешь сказать мне".

Говорят, что Будда промолчал. Но я отвечу: Будда не мог бы достичь, потому что страстно влюбленный мужчина..., а он очень любил Ясодхару. Это были очень интимные отношения. Если бы не было любовных отношений с Ясодхарой, если бы она была просто индусской женой, без любви, тогда Будда мог бы достичь, даже живя с ней. Тогда действительно нет проблем. Другой находится на периферии, вы не связаны. Если вы не связаны, другого нет - он присутствует только физически, на границе.

Но Будда был страстно влюблен. А для мужчины трудно достичь медитации, когда он влюблен - это проблема. Очень трудно, потому что если он влюблен, когда бы он ни сел в молчании, другая возникнет в уме, все его бытие начинает вращаться вокруг другой. Это был страх - поэтому Будда сбежал.

Никто не говорил об этом раньше, но Будда сбежал из этого дома, от своей жены, от ребенка, потому что он действительно любил. И если вы любите кого-то, то когда вы заняты, вы можете забыть его, но когда вы не заняты, другой немедленно вспоминается. И тогда нет входа для божественного.

Если вы заняты, работая в магазине, или... Будда был на троне и смотрел за делами царства, тогда все было нормально - он мог забыть Ясодхару. Но когда он был не занят, была Ясодхара - Ясодхара заполняла проход и божественное не могло войти.

Мужчина не может достичь божественного через любовь. Вся его энергия совершенно отличается от женской энергии. Сперва он должен достичь медитации - тогда любовь случится с ним. Тогда нет проблем. Сперва он должен достичь божественного, тогда возлюбленная тоже станет божественной.

Спустя двенадцать лет Будда вернулся. Теперь нет проблем -теперь в Ясодхаре есть бог. Прежде было слишком много Ясодхары и было трудно найти Бога. Теперь Бог полностью здесь, для Ясодхары не осталось места.

Абсолютно противоположное происходит с женщиной. Она не может медитировать, потому что все ее существо требует другого. Она не может быть одна. Когда она одна, она несчастна. И если вы скажите, что быть одному - блаженство, быть одному - экстаз, женщина не сможет понять это. И этот акцент на том, чтобы быть одному, существует во всем мире из-за такого количества искателей - мужчин - Будда, Махавир, Иисус, Мухаммед. Все они шли в одиночестве, и они достигли только в одиночестве. Они создали the milieu.

Но женщина, когда она одна, чувствует страдание. Если есть возлюбленный, хотя бы в ее уме, она счастлива. Если кто-то любит, если кто-то любим - если любовь существует вокруг женщины, это питает ее. Это питание, это тонкая пища. Когда женщина чувствует, что любви нет, она просто голодает, задыхается, все бытие сжимается. Итак, женщина не может думать, что одиночество может быть блаженным.

Эта женская энергия создала путь любви и преданности. Даже божественный возлюбленный подойдет - не нужно искать физического возлюбленного. Кришна подойдет для Миры, это не проблема - потому что для Миры другой существует. Его может не быть здесь. Кришна может быть только мифом, но для Миры он есть, другой существует - и Мира счастлива. Она может танцевать, она может петь, и она удовлетворена.

Только мысль, только представление, только ощущение, что другой существует и есть любовь - и женщина чувствует удовлетворение. Она счастлива, жива. Только с такой любовью она подойдет к точке, где любящий и любимая становятся одним. Тогда случится медитация:

Для женской энергии медитация случается только в глубочайшем любовном слиянии. Тогда она может быть одна - тогда это не Мира или Радха, или Тереза - все они достигли через возлюбленного - Кришну, Иисуса.

Я чувствую, что когда мужчина-искатель приходит ко мне, его интересует медитация, а когда ко мне приходит искатель-женщина, ее интересует любовь. Ее может заинтересовать медитация, если я говорю, что через нее произойдет любовь. Но ее глубокая страсть - любовь. Любовь есть Бог для женщины.

Эту разницу нужно понять, глубоко понять, потому что все зависит от этого - и Гурджиев прав. Женская энергия будет любить, и через любовь расцветет медитативное состояние, самадхи. Сатори придет, но глубоко в корнях будет любовь, а сатори будет цветком. Для мужской энергии сатори будет в корнях, самадхи будет в корнях, медитация будет в корнях - и тогда расцветет любовь. Но любовь будет цветением.

И когда женщины-искатели приходят ко мне, всегда происходит следующее: они будут чувствовать больше любви, но тогда физический партнер будет уже меньше их удовлетворять, потому что физический партнер способен удовлетворить лишь периферию, он не может удовлетворить центр.

Поэтому в древних странах, как Индия, мы никогда не разрушали любовь - мы позволяли браки по соглашению. Потому что если любовь дозволена, физический партнер рано или поздно перестанет удовлетворять, и тогда возникнет расстройство.

Теперь весь Запад в беспокойстве. Теперь вообще не может быть удовлетворения. Несмотря на то, что любовь позволена, обычный мужчина ее не может удовлетворить. Он может удовлетворить секс, он может удовлетворить поверхностно, однако он не может удовлетворить глубокое, глубину. Раз глубина работает, раз вы обеспокоены глубинным - только Бог может удовлетворить, никто более.

Итак, когда женщины-искатели приходят ко мне их глубина потрясается. Они начинают чувствовать новое пробуждение, восход новой любви. Но теперь их мужья или их друзья - их партнеры будут неспособны это удовлетворить. Теперь это может быть удовлетворено лишь намного более высоким качеством существования. К этому идет.

Или же ваш друг, ваш муж должен стать более медитативным, создать высшие качества жизни - только тогда он сможет удовлетворить. Иначе отношения будут разорваны, мост нельзя. будет восстановить. Вам придется искать нового друга. Или, если невозможно найти нового друга, - как это было с Мирой, - трудно найти, тогда вам нужно любить божественное. Тогда забудьте физическую часть - теперь это не для вас.

То же самое происходит с мужчинами-искателями, но по-другому. Когда они приходят ко мне, они становятся более медитативными. Когда они становятся более медитативными, мост к их старым партнерам разрушается, становится шатким. Теперь их подруге или их жене придется расти, иначе отношения - на мели, их невозможно уже поддерживать.

Помните, что все ваши взаимоотношения, так называемые взаимоотношения, являются приспособлениями. Если кто-то один изменяется, приспособление сломано - для лучшего или для худшего, это неважно. Люди приходят ко мне и говорят: "Если медитация приносит более высокие качества, то почему рвутся отношения?". Это не вопрос. Отношение было приспособлением между двумя людьми, как они были. Теперь один изменился, другому нужно расти с ним, иначе возникнет беспокойство, все станет фальшивым.

Когда мужчина здесь, он становится более медитативным. Чем более он медитативен, тем больше он хочет быть один. Жена, любимая будет обеспокоена этим. Если она не понимает, она начнет беспокоиться: этот мужчина хочет быть более одиноким. Если она понимает, то здесь нет проблемы: однако это понимание может прийти к ней только если ее любовь растет. Если она чувствует себя более любящей, то она будет охранять его одиночество. Она постарается понять, что это не помеха - теперь это будет ее любовью.

И если этот мужчина чувствует..., если Будда чувствует, что Ясодхара защищает, охраняет, смотрит, заботится, чтобы его медитация не нарушилась, чтобы помогать его молчанию, - тогда не нужно убегать от такой Ясодхары. Но это случается только если любовь Ясодхары растет.

Когда растет медитация мужчины, должна расти и любовь женщины. Только тогда они могут держать шаг, и возникнет высшая гармония, и это будет продолжаться выше и выше. И приходит момент, когда мужчина полностью в медитации и женщина полностью в любви - только тогда совершена встреча. только тогда настоящий, высший оргазм между двумя людьми. Не физический, не сексуальный - тотальный! Два существования, слитых друг-с другом, растворившихся. Тогда любящий становится дверью, любимая становится дверью, и они оба достигают одного.

Итак, кто бы ни пришел ко мне, он должен четко осознавать, что быть возле меня опасно. Ваши прежние приспособления будут потрясены - и я не могу помочь. И я здесь не для того, чтобы помогать вашему приспособлению; это решать вам.

Я могу помочь вам расти - расти в медитации, расти в любви. Для меня оба слова значат одно и то же, потому что они ведут к одному концу.

"Мой путь - путь белых облаков"


Почему ни одна женщина не стала Просветленным Учителем?


Женщина не может быть Учителем - это невозможно. Достигнув, женщина становится возлюбленной, но не учителем. Удовлетворение женщины - в любви. Цветение женщины - любовь. Учительство не является целью женского ума, женщина не становится Учителем, она становится возлюбленной. Стать Учителем - глубоко мужское стремление.

Путь мужчины - осознание, путь женщины - любовь.

На пути осознания возможно учить, возможно стать Учителем. На пути любви как можно учить любви? Можно цвести, благоухать в любви, но как можно этому учить? Да, если кто-то хочет научиться от вас, он научится, но вы не Учитель. И такие женщины были: Рабийя, Мира, Малибай, Магдалина, Тереза. Такие женщины были: Сахайо, Дайя, Лапа. Таких женщин много, но они не были Учителями. Они так отдались Богу, что стали возлюбленными.

"Я твоя возлюбленная, Господь мой", - говорит Мира, любовница Кришны, самого Бога. Она поет песни, прославляющие ее Бога, она танцует. Тот, кто возьмет от нее, преисполнится этим, но Учителем она быть не может. Она отдалась вся, ее самоотдача абсолютна. Да, находясь в ее обществе, вы узнаете, что такое самоотдача... Но учиться вам придется самим, - она учить не будет. Женщина не может быть Учителем.

Чтобы учить, нужно особого рода энергия. Позвольте мне высказать это так, это мой опыт: мужчине очень трудно стать учеником. Даже если он им становится, то становится неохотно. Трудно отказаться от самого себя. Как отречься от воли? Даже если он отдается Учителю, он отдается с условием, с тем, чтобы когда-нибудь стать Учителем. Он становится учеником с тем, чтобы стать Учителем. Мужчине трудно отдаться, женщине отдаться очень просто. Женщине стать учеником очень просто, но стать Учителем очень трудно. Даже достигнув, она остается в самоотречении. А мужчина, даже когда он еще не достиг, в глубине души не сдается. Вовне он проявляет полное смирение, но где-то внутри остается эго.

Мужчина может стать хорошим Учителем. Женщина может стать хорошим принимающим, стать восприимчивой, стать чревом. Стать Учителем значит стать дающим.

То же явление, что мы видим на биологическом уровне, остается и на духовном. Биологически женщина готова принять сперму мужчины, которого она любит. Мужчина не может стать матерью, он может стать только отцом, он может лишь дать толчок процессу. Матерью может стать женщина, девять месяцев она будет вынашивать плод в своем чреве, будет питать ребенка своей кровью и всем существом, будет переносить беременность. То же происходит на духовном уровне.

Женщина, приходя к Учителю, сразу готова к самоотречению. Если порой случается иначе - есть женщины, для которых самоотречение очень трудно, - это просто указывает на то, что они утратили контакт со своей женственностью, они не знают, кто они, они удалились от своего центра. Они не знают самоотречения, потому что не знают, как быть женщиной. Если вы знаете, как быть женщиной, самоотречение столь же просто, как легко приходит смирение.

Все великие ученики этого мира были женщины. У Будды были тысячи учеников, но пропорция всегда оставалась - три женщины на одного мужчину. Та же пропорция у Махавиры; у него было сорок тысяч саньясинов: десять тысяч мужчин и тридцать тысяч женщин. То же самое и с Иисусом. Истинно преданные из его окружения были не мужчины, а женщины. Когда его распинали, все мужчины бежали, не осталось не одного мужчины. Апостолы бежали, а женщины остались, три женщины: у них не было страха, они были готовы пожертвовать собой. Когда Иисуса снимали с креста, мужчин там не было, - эти ученики были далеко, было двое или трое, но оставались в толпе, - а тело снимали женщины. И знаменательно: когда через три дня Иисус появился, воскресший, он прежде всего явился Марии Магдалине, а не мужчине. Это весьма замечательно. Почему? А как же двенадцать учеников? Почему Марии Магдалине? И она немедленно узнала его и сказала: "Господь мой, ты все же жив!". А когда Иисус явился ученикам - мужчинам, они не узнали его, они подумали: "Тут что-то не так. Как мог этот человек воскреснуть?".

Рассказывают, что когда он явился двум ученикам - мужчинам, он шел с ними несколько часов, а они все не узнавали его и все говорили об Иисусе. А Иисус шел рядом с ними. Внешность этого человека приводила их в некоторое замешательство - он был так похож на Иисуса, но не мог же это быть он? "Только внешне - не следует обманываться внешним". Два часа они шли вместе... Когда зашли в харчевню, сели за стол и Иисус преломил хлеб, только тогда они узнали его. Весьма материалистическое сознание. Вдруг они увидели ..., ибо каждое движение Иисуса, каждый его жест был уникален, неповторим, присущ только ему. Теперь они узнали его, ибо он преломил хлеб точно так же, как это делал Иисус год за годом, - тогда они узнали его. Но в течение двух часов они не могли узнать его.

Магдалина узнала тут же. Когда она побежала сказать мужчинам. ученикам, что Христос воскрес, - они рассмеялись. "Женщина, - сказали они, - ты бредишь". И, смеясь, продолжали: "У женщин всегда так - мечты, фантазии, романтика. Посмотрите на эту дурочку. Иисус мертв. Мы своими глазами видели его мертвым на кресте". А она вопила сквозь слезы: "Слушайте же! Я его видела!". Ни они не послушали.

Женщина может стать прекрасной ученицей, так и должно быть. Женщина восприимчива, это открытость, чрево. Она никогда не становится Учителем в том смысле, в каком становятся Учителями мужчины: Махавира. Будда, Заратустра. Лао-цзы. Нет, женщины никогда не становятся такими Учителями. Но не было еще учеников, подобных женщине: ни один мужчина еще не сравнялся с ней в ученичестве. И позвольте вам заметить, что если уж делить на мужчин и женщин, то женский ум благословеннее, потому что главное не давать, главное - воспринять истину, а давать уже во вторую очередь. А женщина всегда обладает большей цельностью, чем мужчина. Получив истину, она озаряется: все ее тело, все ее существо являет это: вокруг нее образуется аура. Видели вы беременную женщину, какой прекрасной она становится? Лицо ее сияет: она носит в себе новую жизнь. И это лишь малое подобие женщины, истинно ставшей ученицей: она носит в себе самого Бога. Слава ее бесконечна.

Так что не тревожьтесь, почему женщина не становится Учителем. Это и не нужно. Если вы можете стать ученицей, это естественно, и вы всегда останетесь верной жизни.

"Дао: путь без пути", т.1


БХУРИБАИ


Бхурибаи очень близка мне. Мне пришлось узнать тысячи мужчин, тысячи женщин, но Бхурибаи была уникальной среди них.

Махапаринирвана Бхурибаи - ее смерть и высшее освобождение -произошла совсем недавно. Она в ряду с Мирой, Рабьей, Сахаджой, Дайей - ее место среди этих немногих избранных женщин.

Но поскольку она была неграмотна, возможно, что ее имя даже не станет известным. Она была деревенским жителем, она была из селян Раджастхана, однако ее гений был уникален; не зная писаний, она знала истину.

Это был мой первый лагерь. Бхурибаи была его участницей. Позже она участвовала и в других лагерях. Не для медитации, потому что она уже достигла медитации. Нет, ей просто нравилось быть рядом со мной. Она не задавала вопросов, я не давал ответов. Ей не о чем было спрашивать, не было нужды вообще спрашивать. Но она обычно приходила и приносила особой свежий бриз.

Она стала внутренне соединенной со мной еще в самом первом лагере. Это случилось. Это не говорилось, это не слышалось. Произошла настоящая вещь!

Она посетила первую лекцию... Слова и события лагеря, в котором участвовала Бхурибаи, собраны в книге под названием "Путь самореализации". Это был первый лагерь, участвовало всего лишь 50 человек. Это происходило в Мучала Махавире, уединенном необитаемом месте дальнего Раджастхана. Калидас Бхатия, адвокат Верховного Суда, был с Бхурибаи. Он служил ей. Он оставил все: юридическую практику, суд. Он стирал одежду Бхурибаи,он массировал ей ноги. Бхурибаи была в возрасте около 70 лет.

Бхурибаи пришла вместе с Калидасом Бхатия и еще 10 - 15-ю своих последователей. Мало кто знал ее. Она слушала мою беседу, но когда настало время сесть в медитации, она направилась в свою комнату. Калидас Бхатия- был удивлен, ведь они пришли для медитации. Он догнал Бхурибаи и спросил: "Ты так внимательно слушала беседу и сейчас, когда пришло время делать это, почему ты уходишь?". Бхурибаи сказала: " Ты иди, ты иди! Я поняла это".

Калидас был очень удивлен. Раз она поняла, тогда почему она не медитирует?

Он подошел и спросил меня: " В чем дело, что происходит? Бхурибаи говорит, она поняла, так почему она не медитирует? И когда я спросил ее, она ответила: "Пойди, спроси у самого Баапджи, - Бхурибаи было 70 лет, но тем не менее она звала меня Баапджи, отцом, - ты иди, спроси Баапджи", и я пришел к тебе, сказал Кадидас,-она ничего не говорит, лишь улыбается... И когда я пошел, она добавила вслед: "Ты не понимаешь, я поняла это!""

Тогда я сказал: " Она права, потому что я объяснял медитацию -это недеяние. А ты пошел и сказал Бхурибаи идти и делать медитацию. Ей смешно: делать медитацию? Зачем ее делать, раз это недеяние? Я объяснял также, что медитация это просто стать спокойным, и она, должно быть, подумала, что легче быть спокойной в своей комнате, чем в этой толпе. Она хорошо поняла. И, в действительности, ей не нужно медитировать. Она знает молчание. Хотя она не называет это медитацией, потому что "медитация" стала школярским словом. Она простая непосредственная деревенская женщина, она просто говорит: "Ша' -Тишина!".

Когда она вернулась домой после лагеря, она попросила кого-то написать на стене хижины следующую сутру:

Молчание - способ, молчание - конец,.

В молчании молчание распространяется.

Молчание - знание всего знания:

Понимая его, сам становишься молчанием.

"Молчание - способ, молчание - конец, в молчании только молчание распространяется". Если вы поймете, если вы хотите понять, то единственная вещь, которую нужно понять, - молчание. В момент, когда вы знаете это, вы становитесь молчаливым. Больше незачем делать что-то еще: молчание - знание всего знания.

Ее ученики говорили мне: "Она не слушается нас. Если ты скажешь, она тебя послушается. Она никогда не противится тебе, она делает то, что ты скажешь. Попроси ее записать свой жизненный опыт, хоть она и не может писать, из-за своей неграмотности. Но то, что она знает, должно быть записано. Она уже стара, наступает время ей уходить. Пусть это будет записано. Это будет полезным для людей, которые придут позже".

Я спросил: "Баи, почему ты не хочешь, что бы это было записано?". Тогда она ответила: "Баапджи, раз ты говоришь это, хорошо. Когда я приду в следующий лагерь, ты сам сможешь это обнародовать. Я принесу эти записи".

На следующем лагере ее ученики нетерпеливо ждали, с большим волнением. Она положила книгу в сундук и запечатала его. Она повесила еще на него замок и ключ держала у себя.

Ее ученики подняли сундук и поднесли его мне. Они попросили меня открыть его. Я открыл его и извлек оттуда книжечку, очень тоненькую книжечку в 10 - 15 страниц, крошечных размеров, примерно два на три дюйма. И с зачерненными страничками, совсем без белых мест!

Я сказал: "Бхурибаи, ты написала хорошо. Другие люди. когда пишут, зачерняют страницу лишь немного. Ты же писала так, что Бхурибаи белого не осталось совсем". Она писала и писала, и писала.

Она сказала: "Только ты можешь понять. До них это не доходит. Я говорила им: "Смотрите. Другие люди пишут. Они пишут мало; они образованные, они могут писать лишь немного. Я необразованная. и я писала и писала, выписывая все полностью. Я не оставляла места. А как еще написать это?". И я продолжала писать, продолжала метить и метить, и метить - сделала всю книгу полностью черной. Теперь, представь ее".

И я представил ее. Ее ученики были очень удивлены.

Я сказал: "Это настоящее священной писание. Это писание писаний. У суфиев есть книга, это пустая книга. Они называют ее "Книгой книг". Но ее страницы белы. Книга Бхурибаи ушла дальше этого. У нее черные страницы".

Бхурибаи никогда ничего не говорила. Когда кто-то приходил и спрашивал ее: "Что я должен делать?", она просто делала жест -касалась пальцем губ: "Всего лишь оставайся в молчании, больше ничего не нужно делать".

Ее любовь была удивительна. У нее был свой уникальный путь. Ей незачем более возвращаться в этот мир. Она ушла навсегда. В молчании молчание распространяется. Она растворилась. Река разлилась в океане. Она ничего не делала, она всего лишь оставалась молчаливой. И кто бы ни приходил в ее дом, она служила им. Она служила им во всем - молчаливо и спокойно. Она была удивительной женщиной.

Osho Times International, 16.08.1991


Подняться над гормонами


Для многих женщин дни менструаций являются деструктивными. разрушительными, и причина здесь чисто биологическая. Поэтому нужно иметь понимание и быть более бдительными и осознающими - так вы можете подняться выше вашей биологии, в противном случае вы будете захвачены этим.

Если вы беременны, менструации прекращаются, потому что та же энергия, которая реализовывалась через этот период, становится творческой: она создает ребенка. Когда же вы не беременны, каждый месяц энергия аккумулируется, и, если она не может стать творческой, - она становится разрушительной. И когда у женщины случается ее период, в течение этих 4 - 5 дней она находится в очень деструктивном положении, потому что она не знает что ей делать с ее энергией. И энергия вибрирует, она задевает сокровенную суть вашего существа, и вы не можете направить ее в творческое русло.

Все творческие энергии могут становиться деструктивными, и все деструктивные энергии могут стать творческими. Например, Гитлер. В самом начале он хотел стать художником, но это у него не получилось. Он не смог сдать экзамены для поступления в школу искусств. Человек, который мог стать художником, стал одним из самых деструктивных, разрушительных людей в мире. С той же энергией он мог стать Пикассо. И одна вещь определенна: он имел энергию. Та же самая энергия могла быть безгранично творческой.

Как правило, женщины не деструктивны. В прошлые времена они не были разрушительными, потому что они были периодически беременны. Рождался один ребенок, затем они опять становились беременны, еще один рождался, и затем снова они беременны. В течение всей своей жизни они использовали свою энергию.

Нынче же, впервые в мире, поднимается новая опасность, и это - деструктивность женщин. Потому что для них теперь нет нужды быть периодически беременными. Фактически, беременность вообще почти исключается. Но энергия остается.

Я вижу глубокую связь между методами контроля над рождаемостью и движением за эмансипацию женщин. Женщины становятся деструктивны, они разрушают семейную жизнь, свои взаимоотношения. Они может быть пытаются рационализировать это многими иными причинами, но фактически они стараются освободиться от рабства. И в этом есть деструктивный момент. У них есть энергия, но они не знают, что с ней делать. Контроль над рождаемостью перекрыл канал их творчества. И если сейчас другие каналы для них не открыты, они будут становиться очень разрушительными.

На Западе семейная жизнь почти исчезла. Есть лишь продолжительный конфликт, продолжительная борьба, ссоры и ругань друг с другом. И причиной тому - никто не понимает этого - биологическая проблема.

Итак, всякий раз, когда вы чувствуете, что период приближается, будьте более алертными, бдительными, и до того как он начнется, практикуйте свободный интенсивный танец.

"Молот на скале"

Osho Times International, 16.05.1992


Раздел 4.  

Почему я боюсь принять себя таким, как я есть?


Каждый находится в такой же ситуации. Каждый боится принять себя таким, как он есть. Именно так на протяжении прошедших веков человечество воспитывало, обуславливало каждого ребенка, каждое человеческое существо.

Эта стратегия проста, но очень опасна. Эта стратегия состоит в том, чтобы осуждать вас и давать вам идеалы, чтобы вы всегда старались стать кем-то другим.

Христиане стараются стать иисусами, буддисты стараются стать буддами, и это оказывается таким умным изобретением, отвлекающим вас от вас самих, что люди. которые проделывают это, сами себя не осознают.

То, что сказал Иисус, будучи на кресте, его последние слова к человечеству имеют огромное значение в разных областях особенно в этом контексте. Он взмолился богу: "Отец, прости этим людям, ибо они не ведают, что творят".

Это применимо к каждому отцу и каждой матери, к каждому учителю и каждому священнику и к каждому моралисту - к людям, которые управляют культурой, обществом, цивилизацией, которые стараются сформировать каждую индивидуальность определенным образом. Возможно, они также не ведают, что творят. Возможно, они думают, что они делают все к лучшему. Я не сомневаюсь в их намерениях, но я хочу, чтобы вы были сознательны относи-тельно их незнания того. что они несознательные люди.

Маленький ребенок рожден в руках несознательного общества. И несознательное общество начинает формировать ребенка согласно своим собственным идеалам, забывая одну, самую фундаментальную вещь: ребенок имеет свою собственную потенцию; он должен дорасти не до Иисуса или Кришны или Будды, он должен дорасти до самого себя.

Если он не вырастет самим собой, он будет совершенно несчастлив всю жизнь. Его жизнь станет просто адом и проклятием, и он не узнает, что же было неправильным. Он был поставлен в неправильное направление с самого начала.

Люди, которые направили его в неверную сторону, это те люди. которые, как он думает, любят его, он думает, что они его благодетели. В действительности, они являются его величайшими врагами. Родители, учителя, священники и общественные лидеры -величайшие враги каждой индивидуальности, рожденной на земле до настоящего времени. Не будучи сознательными они отвлекают вас от вашей сути.

Чтобы расстроить вас, они должны абсолютно уверить вас в одном: что вы недостойны, не заслуживаете внимания, вовсе бесполезны такие, как вы есть. Конечно, вы можете стать достойными уважения, чести, если будете следовать правилам и предписаниям, данным вам другими. Если вы в состоянии превратиться в лицемера, вы будете уважаемым членом общества.

Но если вы настаиваете на том, чтобы быть искренним, благородным, подлинным - самим собой, то вас будет осуждать каждый, и нужна громадная смелость, чтобы жить осуждаемым каждым. Нужен человек со стальным хребтом, чтобы стоять на своем и заявить: " Я не собираюсь быть никем, кроме как самим собой, хорошим или плохим, приемлемым или неприемлемым, престижным или непрестижным. Точно одно, то, что я могу быть только собой и никем другим".

Это требует потрясающего революционного подхода к жизни. Это главное восстание, которое нужно понять каждой индивидуальности, если она хочет выйти из порочного круга несчастья.

Вы спрашиваете меня: "Почему я так боюсь принять себя таким, как я есть?". - Потому что никто не принял вас таким, как вы есть. Они создали страх такого понимания, что если вы принимаете себя, то тогда все другие откажутся от вас.

Такова абсолютная обусловленность каждого общества и каждой культуры, существовавших до нынешнего времени - либо вы принимаете себя и отвергаетесь всеми, либо вы отрекаетесь от себя и заслуживаете уважение и почет всего общества и культуры. Выбор действительно очень труден.

Очевидно, большинство выбирает респектабельность, но с респектабельностью приходят все виды тревог, страданий, бессмысленностей: жизнь, похожая на пустыню, где ничего не растет, ничего не зеленеет, где не распускаются цветы. Где вы будете идти, идти и идти. и никогда не найдете оазиса.

Это - абсолютная пустота, чистое лицемерие. Но способ, которым это было создано, - это простой способ: говорите каждому, что такой, каким он является, он не достоин даже существовать. такой, как он есть. он просто безобразен, он - несчастная случайность. Ему следовало бы стыдиться себя. потому что в нем нет ничего, заслуживающего почета и уважения.

Естественно, каждый человек начинает делать то, что ему указано, чтобы быть уважаемым. Он продолжает становиться более и более фальшивым, более и более поддельным, более и более далеким от его подлинной реальности, собственного существа ... и тогда вырастает страх. Когда бы ни чувствовалось стремление узнать себя, за этим немедленно следует великий страх. Этот страх состоит в том, что если вы найдете себя, то вы потеряете уважение к себе, даже в своих собственных глазах.

Общество давит так на каждую индивидуальность. Оно предпринимает всевозможные попытки обусловить вас так крепко, что вы начинаете думать, что вы и есть эта обусловленность - вы становитесь частью общества против вашего собственного существа. Вы становитесь христианином, вы становитесь индуистом, вы становитесь магометанином, и вы полностью забываете, что были рождены просто человеком, без религии, без политики, без нации, без расы... Вы были рождены просто как чистая возможность роста.

На мой взгляд, саньяса существует, чтобы принести вас обратно к себе, какими бы ни были последствия, какой бы ни был риск. Вы должны вернуться к себе. Вы можете не найти там Иисуса, в этом нет надобности. Одного Иисуса достаточно. Вы можете не найти там Гаутаму Будду, это совершенно хорошо, потому что слишком много Гаутам Будд в существовании будет просто надоедливо.

Существование не хочет повторять людей. Оно так созидательно, что всегда привносит что-то новое в каждую индивидуальность, новую потенцию, новую возможность, новую высоту, новое измерение, новый пик.

Саньяса - это восстание против всех обществ, всех культур и всех цивилизаций по той простой причине, что все - они против индивидуальности.

Я - абсолютно за индивидуальность.

Я могу пожертвовать каждым обществом и любой культурой и любой цивилизацией, всей историей человечества просто ради единственной индивидуальности. Индивидуальность - наиболее ценное явление, потому что индивидуальность - это часть существования.

Вам нужно отбросить ваш страх. Его всучили вам обманным путем, он не естественней. Понаблюдайте за любым маленьким ребенком: он совершенно принимает себя, в нем нет осуждения, нет желания быть кем-то другим. Но это нарушается в каждом по мере его вырастания. Вам нужно набраться храбрости, чтобы вернуться к себе. Все общество будет препятствовать вам, вас будут осуждать. Но гораздо лучше быть осуждаемым целым миром, чем оставаться несчастным, поддельным, фальшивым и жить чужую жизнь. У вас может быть жизнь, исполненная блаженства. И нет двух путей, только один единственный способ: вы просто должны быть самим собой, каким бы вы ни были.

Отсюда, из этого глубокого приятия и самоуважения, вы начинаете расти. Вы принесете свои собственные цветы - не христианские, не буддийские, не индуисткие, - просто абсолютно ваши собственные, новый вклад в существование.

Но нужна огромная смелость, чтобы идти одному по пути, оставляя всю толпу на широкой дороге. Будучи в толпе, человек чувствует себя уютно, в тепле; идя в одиночку, он, естественно, испытывает страх. Ум продолжает говорить, что все человечество не может быть неправым, - а я иду один. Лучше быть просто частью толпы, потому что тогда вы не в ответе, если что-то неправильно.

Каждый ответственен. Но в тот момент, когда вы выходите из толпы, вы берете ответственность в свои собственные руки. Если что-то неверно, - вы ответственны.

Но помните одну самую основную вещь: ответственность - это одна сторона монеты, а другая - это свобода. Вы можете обладать ими вместе или выбросить и то и другое. Если вы не хотите нести ответственность, у вас не может быть свободы, а без свободы нет роста.

Вам нужно принять ответственность за себя, и вы должны жить в абсолютной свободе, потому что так вы можете расти - какими бы вы ни были. Вы можете оказаться розой, вы можете оказаться ноготками, вы можете оказаться просто полевым цветком, у которого нет названия. Но несомненно одно: чем бы вы ни оказались, вы будете очень счастливы. Вы будете совершенно блаженны.

Может быть у вас не будет респектабельности, наоборот, может быть все будут осуждать вас. Но глубоко внутри вы будете чувствовать такую экстатическую радость, какую может испытывать только свободная индивидуальность. И только свободная индивидуальность может прорасти в высшие уровни сознания, может достичь высочайших Гималайских пиков.

счастливыми и становятся несчастными из-за этого сравнения. А оно не может быть односторонним. Научившись однажды сравнивать, вы не можете сравнивать себя только с теми, кто ниже вас: вы неизбежно будете сравнивать себя и с теми. кто выше вас -и тогда будет огромное несчастье.

На самом деле, сравнивать - это неправильно. Вы есть вы, и нет никого другого с кем вас можно было бы сравнить. Вы -несравненны, и так же несравненен другой человек. Никогда не сравнивайте. Сравнение есть одна из причин вашей привязанности к светскому, потому что сравнение создает соревнование, сравнение создает амбицию. Оно не приходит одно, оно приносит с собой всех этих компаньонов. А однажды став соревнующемся ..., этому нет конца, вы закончитесь раньше. Однажды став честолюбцем, вы выбрали самый глупый путь вашей жизни.

Человек превратил эту планету в сумасшедший дом. Если вы хотите быть нормальным, прежде всего будьте самим собой без всякой, .вины, без_ всякого осуждения. Примите, себя со скромностью и простотой.

Это подарок существования вам, чувствуйте благодарность и начинайте искать то. что может помочь вам расти таким, каков вы есть - не становиться черновой копией кого-то еще. но просто оставаться подлинным самим собой.

Нет большего экстаза, чем быть подлинным самим собой.

Osho Times International, 16.03.1991


Почему я всегда бегу так быстро?


Любимым Бхагван, почему я всегда бегу так быстро?

Есть ли здесь что-то, чего я не хочу видеть?


Прем Амита, это не только ты: почти каждый бежит от себя так быстро, как может. И проблема в том, что убежать от себя невозможно. Куда бы вы ни пошли, вы будете с собой.

Это страх познания себя. Это самый большой страх в мире. Он существует, потому что вас осуждал каждый за мельчайшие заблуждения, за мельчайшие ошибки, которые абсолютно человечны, - что вы стали бояться себя. Вы знаете, что вы недостойны.

Эта идея погрузилась очень глубоко в ваше подсознание, - что вы не заслуживаете внимания, что вы совершенно ничего не стоите. Единственный наилучший способ - это убежать от себя. Все делают это различными способами: кто-то скрывается за респектабельностью, кто-то бежит за добродетельностью, за святостью.

Но если вы загляните глубоко, они бегут не за чем-то, они бегут от. Это просто оправдание - кто-то бешено гонится за деньгами - он обманывает себя и весь мир. Действительность состоит в том, что деньги дают ему хорошее оправдание - гнаться за ними, и скрывают тот факт, что он убегает от себя. Вот почему, накапливая деньги, он приходит к огромному отчаянию и страданию. Что случилось? Это было его целью, он достиг ее - он должен был бы быть счастливейшим человеком в мире...

Но люди, которые добились успеха, не самые счастливые в мире, они - самые несчастные. В чем их страдание? Их страдание в том. что все их усилия оказались тщетными. Теперь больше не за чем бежать, и внезапно они сталкиваются с собой. На высочайшем пике успеха они встречают не кого иного, как себя. Довольно странно - это тот самый парень, от которого они убегали. Вы не можете убежать от себя.

Напротив, вам нужно подойти ближе к себе, глубже в свое существо, и отбросить обвинительные голоса, которые исходили ото всех, кого вы знали в жизни. Родители, муж, жена, соседи, учителя, друзья, враги - каждый указывает на что-то, что в вас неправильно. Ниоткуда не исходит признание.

Человечество создало для себя очень странную ситуацию, в которой все напряжены, никто не может расслабиться, потому что в момент расслабления вы встречаетесь лицом к лицу с собой. Релаксация становится почти зеркалом, а вы не хотите видеть свое лицо, потому что вы так сроднились с обвинительными мнениями других.

Даже малейшие удовольствия не позволялись вам вашей церковью, вашими священниками, вашей религией, вашей культурой. Приемлемо только несчастье, а не удовольствие. Очень естественно для вас в такой ситуации, когда из каждого источника, из каждого направления исходит только осуждение, - чувствовать, что вы грешник. Каждая религия веками провозглашала, что вы рождены в грехе, что страдание - ваш удел. Вас так много осуждали со всех сторон без исключения, что вполне естественно для каждого быть под влиянием этого тайного сговора. Каждый уловлен в это.

И если вы постараетесь понять это, то очень удивитесь. Вы осуждаете других так же, как они осуждали вас - в этом сговор. И как ваши родители не считали вас чем-то стоящим, то же самое вы делаете с вашими детьми, не осознавая того, что каждый является тем, что он есть - другим он не может быть. Он может изображать из себя другого, может быть лицемером, но на самом деле всегда останется самим собой.

Твой бег - это ни что иное, как создание большего лицемерия, масок, чтобы можно было совершенно спрятать себя от глаз всех других. Можно преуспеть в прятании себя от других, но как спрятаться от себя?

Ты можешь отправиться на Луну: ты найдешь там себя. Ты можешь поехать к Эвересту - ты можешь быть один, но с самим собой. Возможно, в этом одиночестве на Эвересте ты станешь более бдительным и осознаешь себя.

Это одна из причин, почему люди бояться одиночества: они хотят в толпу, хотят, чтобы их всегда окружали люди, они хотят друзей. Очень трудно оставаться молчаливыми и спокойными в одиночестве. Причина в том, что в одиночестве вы остаетесь с собой - и вы все приняли эти глупые идеи о том, что вы безобразны, сладострастны, жадны, агрессивны, нет ничего достойного в вас.

Прем Амита, ты спрашиваешь: "Почему я всегда бегу так быстро?". Потому что ты боишься догнать себя. А значение быстрого бега имеет много направлений. Этот бег от себя создал безумие скорости - каждый хочет достичь чего-то как можно быстрее.

Однажды я возвращался из места под названием Нагпур в Джабалапур вместе с вице-канцлером Нагпурского университета - и наша машина сломалась в дороге. Я никогда не видел, что бы кто-то впал в такое горе.

Я сказал ему: "Нет никакой спешки. Тебя никто там не ждет, и конференция, на которую ты едешь, начнется через сутки, а Джабалапур всего лишь в трех часах. Нет проблемы - или нам починят машину, или мы вызовем другую из Джабалапура, или кто-то сможет нас подвезти, да и автобусы ходят постоянно. Проблемы нет.... не нужно быть таким несчастным"

Он сидел в машине, а я пошел поискать кого-нибудь. Это была маленькая деревня, но, может быть, есть какой-нибудь механик, какая-то помощь возможна; или, вдруг, у владельца деревни есть машина. Когда я вернулся из деревни, этот человек был почти в слезах. Я спросил: "В чем дело?".

Он сказал: "Я не могу позволить себе быть в одиночестве. Это открывает меня так глубоко, делает совершенно обнаженным перед самим собой. Я вынужден осознать, что растратил всю жизнь попусту - а я не хочу этого знать!".

Я сказал: "Твое не-знание никоим образом не поможет тебе. Лучше знать это, лучше идти глубоко во внутрь себя. Отсюда это несчастье и одиночество...".

Одиночество должно быть одной из величайших радостей.

Люди бегут. Не важно куда они бегут, важно лишь с наибольшей ли скоростью они движутся или нет.

Ты спрашиваешь, Амита, - "Есть ли здесь что-то, чего я не хочу видеть?" Есть и многое. В основном, то, чего ты не хочешь видеть - это ты - и это из-за неверной обусловленности.

Весь мой подход к внутренней трансформации состоит в том, что вы должны отбросить обусловленности. Что бы ни говорили о вас другие, просто отбросьте это. Это совершенный вздор. Они не знают о самих себе, что истинного могут они сказать о тебе?

А точки зрения, которые ты накопил от других...просто попробуй пронаблюдать - от кого ты набираешь свои мнения. Они не от Гаутамы Будды, не от Христа, и не от Сократа - они от людей, которые так же невежественны, как и ты... Они просто исходят из мнений, переданных им от других.

Вот прекрасная история. Не важно, реалистична она или нет, ее красота в ее значении. Одним из величайших императоров, которых знала Индия, был Акбар, император династии Моголов. Его можно сравнить только с одним человеком на Западе - с Марком Аврелием. Императоры очень редко бывают мудрыми людьми, но эти двое, безусловно - исключение.

Однажды он разговаривал со своими придворными. Он собрал лучших людей в стране - лучшего художника, лучшего музыканта, лучшего философа, лучшего поэта. У него был маленький особый комитет из девяти членов, известных как девять драгоценностей двора Акбара.

Самым важным из них был человек по имени Бирбал. Глубоко интеллигентный человек с великим чувством юмора, он сделал такое, что неуместно перед императором. У каждого императора свои правила: его слово - закон, и Бирбал повел себя против того, относительно чего Акбар был очень упрям. Акбар немедленно шлепнул Бирбала. Он уважал Бирбала, он любил Бирбала, тот был его самым близким другом, но поскольку дело касалось правил двора - он не мог простить.

То, что сделал Бирбал - это очень реальная история... Он не ждал ни единого мгновения, он немедленно шлепнул человека, стоящего с другой стороны от него. Этот другой человек был потрясен, и даже Акбар был шокирован.Он считал, что этот человек очень мудр. "Он сумасшедший или что? Я шлепнул его... Это странно. совершенно абсурдной нелогично".

И другой человек стоял, потрясенный, и Бирбал сказал: "Не стой тут как дурак, просто передай это". Итак, тот человек шлепнул еще кого-то, стоящего рядом - и тогда игра стала ясна - ты должен передать это.

Ночью, когда Акбар пошел спать с женой, она шлепнула его. Он сказал: "В чем дело?". Она ответила: "Это ходило по городу, и , наконец, достигло источника. Кто-то шлепнул меня, и когда я спросила: "В чем дело?" - мне сказали, что это игра, которую начал Акбар. Я подумала, что лучше закончить ее, замкнув круг.

На следующий день Бирбал первым делом спросил: "Получил ты обратно шлепок или нет?". Акбар сказал: "Я никогда бы не подумал, что это случится". Бирбал сказало "Я был абсолютно уверен, куда это придет в конце? Это должно обойти город.. Ты не можешь избежать, это должно вернуться к тебе."

Столетиями все продолжает передаваться, переходя из одних рук в другие, от одного поколения к другому - и игра продолжается. Это игра, из которой вам надо выйти. Единственный способ выйти из нее - это открыть заново самоуважение, опять достичь достоинства, которое было у вас, когда вы были ребенком, когда вы еще не были загрязнены, не были обусловлены, отравлены обществом и окружающими людьми.

Будь снова ребенком и ты не будешь убегать от себя. Ты будешь бежать внутри себя - и это путь медитирующего. Человек мира бежит от себя, а ищущий бежит внутри себя, чтобы найти источник этой жизни, этого сознания. И когда он открывает этот источник, он открыл источник не только своей жизни, он открыл источник жизни вселенной, всего космоса.

Грандиозный праздник вырастает, в нем. Жизнь просто становится песней, танцем от момента к моменту. Он становится совершенно свободным от всей тарабарщины, которую общество передало по наследству. Он просто отбрасывает всякую обусловленность, все традиции, все прошлое.

Я говорю вам - нужно отречься только от одного, и это - прошлое и ничто иное. Если вы сможете отречься от прошлого, вы будете совершенно свежими, только что родившимися, и быть в этой свежести - такое блаженство, такой экстаз, что невозможно даже подумать о том, чтобы уйти прочь даже на одно мгновенье. Человек, знающий себя, никогда не берет выходных. Но большинство людей продолжает вести себя глупо....

Американец вел машину по маленькой сельской дороге в Ирландии, как вдруг он с ужасом увидел воз сена, выезжающий с поля на узкую дорогу. Он нажал на тормоз, но не смог остановиться вовремя, и закончил езду, переехав через ограду в поле, где машина загорелась.

- "Проклятье!" - воскликнул Падди, обращаясь к своему другу Симусу, который вез воз сена, - "Некоторые из этих туристов ужасные водители. Мы как раз вовремя выехали с поля".

Сосед спросил старого фермера, распахивающего поле на паре волов, почему он не использовал быков. "Я не хочу использовать быков, - ответил фермер, - я хочу использовать волов". "Хорошо, - продолжил сосед, - если ты не хочешь использовать быков, то почему ты не используешь лошадей?". "Я не хочу использовать лошадей, - резко ответил фермер, - я хочу использовать волов". "Хорошо, - допытывался сосед, - ты мог бы попробовать новый трактор, который твой сын купил только что". "Я и трактор тоже не хочу использовать, я хочу использовать волов" - подтвердил фермер. "Почему же ты хочешь использовать только волов?" - в замешательстве спросил сосед. "Потому, - сказал старик, - что я не хочу, чтобы они думали, что жизнь - это роман".

Это просто ситуация, в которой вы родились, которой вы были обусловлены. Никто не хочет, чтобы вы знали , что жизнь - это просто роман. И в этом мое преступление, потому что в этом все мое учение - жизнь есть ни что иное, как роман.

Свежеиспеченная парочка прилетела в Майами и поселилась в отеле медового месяца. Несколько дней их не было видно - до утра шестого дня, когда они спустились в ресторан на завтрак. Пока официант подходил к их столику, новобрачная повернулась к мужу и сказала: "Милый, знаешь, чего бы мне хотелось?". "Да, - утомленно ответил он, - знаю, но иногда нам нужно поесть".

Так что иногда нужно хорошо позавтракать, иначе жизнь - это продолжающийся роман. И я учу вас не только роману тела, что очень обыденно; я учу вас роману духа, который вечен, он начинается, но не кончается никогда. Но это возможно только если вы начинаете идти вовнутрь.

Идти вовнутрь - это идти к Богу. Идти вовнутрь - в этом весь секрет алхимической трансформации бытия. Убегать - это просто растрачивать невероятно ценное время и жизнь, которая могла бы быть великой песней, огромным творчеством, громадным фестивалем огней. Чем дальше вы от себя, тем темнее станет жизнь, несчастнее, тем в ней будет больше страданий, больше ран, осуждения, отвержения себя.

И чем вы дальше, тем труднее найти обратную дорогу домой. Вы уходили от себя много-много жизней, но если вы двигаетесь правильным, медитативным путем, то вы ушли не очень далеко.

Медитация - это кратчайший путь от того, где вы есть, туда, где вам следует быть. И медитация - это такой простой метод, что любой, даже маленький ребенок, может войти в эту чудо-страну.

Амита, чем бежать прочь, лучше беги вовнутрь. Приблизься к себе, чтобы лучше видеть. Никто другой не может видеть твою внутреннюю реальность, только ты можешь видеть это великолепие и эту славу. Из-за того, что никто другой не может видеть твою внутреннюю красоту, они продолжают осуждать тебя. Только ты можешь утвердить свое блаженство, только ты можешь окончательно утвердить свое просветление.

И даже тогда люди будут полны подозрений. Они подозревали Сократа, они подозревали Гаутаму Будду, они подозревали Иисуса. На самом деле их подозрительность коренится в их собственном неосознавании их внутреннего бытия. Как могут они поверить Гаутаме Будде, что внутренняя тишина сердца есть предельный экстаз?

Они ничего не знают о внутреннем, даже начала начал. Они ничего не знают об экстазе. Они могут слушать Гаутаму Будду только из - за его присутствия, его притягательных глаз, магнетической вибрации; но придя домой, они начинают подозревать, сомневаться.

И это происходит даже здесь. Я получаю много писем, говорящих, что "когда мы слушаем тебя, все кажется абсолютно правильным. Когда мы приходим домой, возникают сомнения, ум начинает говорить, что мы были загипнотизированы".

Миллионы людей хотят приблизиться ко мне, но они боятся по той простой причине, что они могут быть загипнотизированы. Это нечто гораздо более глубокое, чем гипноз.

Вы не загипнотизированы, вас просто ввели в другое видение самих себя. Это не что-то магическое: вас не дурачат, вы пробуждаетесь.

Слово "гипноз" означает сон, а вся моя работа - разбудить вас. Вы уже спите и спали все жизни. Время проснуться.

Вы уже растратили слишком много драгоценного времени, энергии, возможностей. Но все еще есть время, - и в тот момент, когда вы проснетесь, ночь для вас кончится, и займется заря.

"Satyam-Shivam-Sundram"


Кто я?


Я часто спрашивал себя: "Кто я?".

Сколько дней и ночей потрачено на этот вопрос! Я даже не могу начать считать их. Мой интеллект давал мне ответы пользуясь тем, что я слышал где-то; все решения были следствием моих ранних обусловленностей. Все слова были заимствованные, безжизненные и они совершенно не удовлетворяли меня. Все они касались только поверхности, а затем исчезали. Но ни одно из них не затрагивало моей внутренней сущности. Ни одно из них не было слышно в глубине моего существа. Они совершенно не влияли на меня. Они даже не соответствовали важности вопроса.

Потом я понял, что вопрос касался центра моего существа, а ответы затрагивали только периферию. Вопрос был моим, а ответы приходили извне. Но само то, что я спрашивал, разбудило что-то внутри меня. Я пытался навязать себе ответы, которые приходили снаружи.

Эта идея произвела революцию, но одновременно совершенно новое направление открылось для меня. Я увидел, что все ответы, которые дает ум, совершенно бесполезны. Они не имели ничего общего с проблемой, какой бы она не была. И иллюзия была разбита вдребезги. Какое облегчение!

Как будто рывком распахнули дверь, как будто внезапный прилив света рассеял тьму. Моя ошибка была в том, что я не видел, что это ум дает все ответы. И из-за этих псевдо-ответов, настоящие не могли выйти на поверхность. Я знал, что правда борется за то, чтобы выйти на свет, что в глубинах моего сознания какое-то семя ищет свой путь, пробиваясь через почву, чтобы достичь света. Мой интеллект был помехой этому.

Когда я осознал это, ответы стали приходить все менее часто и заимствованное знание начало испаряться. Вопрос шел все глубже и глубже. Я ничего не делал, просто наблюдал. Я чувствовал, происходит какой-то процесс самовыражения. Я был в нем. Что делать? Я просто наблюдал. Периферия отбрасывалась, умирала, исчезала. И центр становился все более активным.

"Кто я?". Все мое тело пульсировало одной этой жаждой. Это было такой бурей! Тело дрожало и трепетало с каждым вдохом.

"Кто я?". Как стрела вопрос пронизывал все препятствия внутри меня.

Снова пришло чувство острой жажды. Вся моя энергия обратилась в жажду. Все.

И как язык пламени вопрос выпрыгивал изнутри: "Кто я?".

Это было удивительно! Ум молчал. Прекратился безостановочный поток мыслей. Что произошло? Периферия была спокойна. Никаких мыслей, никаких впечатлений. Я был там и вопрос был там. Нет, это не точно. Я сам был этим вопросом.

А потом произошел взрыв. За секунду все изменилось. Вопрос исчез. Ответ пришел неизвестно откуда.

Истина не познается постепенно, она приходит неожиданным взрывом. Ее нельзя принести, она приходит. Ответ - это тишина, а не слова. Когда вы не отвечаете - это и есть ответ.

Кто-то спрашивал вчера и кто-нибудь обязательно спрашивает каждый день: "Каков был ответ?". Я говорю им: "Если я скажу - это будет бессмысленно. Цель вопроса в том, чтобы понять, что будет ответом именно для вас".

ОШО "Кто я?"


Раздел 5 

Что значит: медитировать над чем-то...


Любимый Мастер! Что это значит: медитировать над чем-то? Я знаю что значит думать над чем-то - это то, что делает ум постоянно: вспоминает, анализирует, планирует, воображает и тому подобное. Я также узнал состояние медитации, где "Я" нет, где все границы исчезают - просто слияние с Целым, исчезновение, невесомость, свет и блаженство... Но что ты имеешь в виду, любимый Мастер, когда говоришь нам: "Медитируйте над этим..." ?


Бодхидешна, языки Запада не знают эквивалента слову "медитация". В этом нищета опыта и нищета языков. Также и на Востоке нельзя найти много слов, которые существуют в западном полушарии, относящихся к науке, технологии и внешнему миру. Поэтому первое, что надо понять, это то, что мы пытаемся найти нечто практически невозможное.

На Востоке у нас есть три слова, которые есть в английском, и еще четвертое слово, которого нет ни в английском, ни в любом другом западном языке. И причина не лингвистическая, причина в отсутствии опыта.

Первое слово - это "концентрация". На Востоке мы называем это "экаграта" - направленность в одну точку. Второе слово это "размышление". На Востоке мы называем это "вимарш" - думание, но лишь об определенном субъекте, не уходя в сторону, но оставаясь с этим опытом и идя все глубже и глубже в него. Это развитие концентрации. Третье слово это "медитация". На Западе со времен Марка Аврелия медитация была в состоянии хаоса. Его книги о медитации были первыми на Западе. Но не зная что такое медитация, он определяет ее как более глубокую концентрацию и более глубокое размышление. Оба определения неверны.

На Востоке у нас есть иное слово - "дхиан". Это не означает концентрацию, это не означает размышление, это даже не означает медитацию. Это означает состояние "не-ума". Предыдущие три слова обозначают вид деятельности ума; концентрируетесь ли вы, размышляете или медитируете (над чем-то) - но вы всегда уходите в объективное. Всегда есть что-то, над чем вы концентрируетесь, всегда есть что-то, над чем вы медитируете, всегда есть что-то, над чем вы размышляете. Процессы вашей деятельности различны, но есть четкий критерий: это все в уме. Ум может делать все эти три вещи безо всякого труда. Дхиан же - за пределами ума. И это не в первый раз, когда возникла эта трудность. Она возникла у многих.

Почти восемнадцать столетий назад, после Гаутамы Будды, его последователи достигли Китая и встретились с той же трудностью. В конце концов, они решили не переводить слово, потому что соответствующего перевода не было. Они использовали слово "дхиан", но в китайском произношении это слово стало "чан". И когда четырнадцать столетий назад передача светильника произошла в Японию, возникла та же трудность: что делать со словом "чан"? В японском языке нет близкого слова или эквивалента для него. И они стали использовать то же слово. В их произношении это звучало как "дзэн".

И это странная история, потому что Гаутама Будда никогда не использовал слово "дхиан", потому что он никогда не использовал санскрит. Это был революционный шаг - использовать язык, на котором говорят люди, а не ученые. Санскрит никогда не был живым языком. По сути дела, он никогда не применялся людьми в живой речи. Это был язык ученых, профессоров, философов, теологов, и между тем, как говорили обычные люди и школяры-ученые, существовала огромная пропасть. И поэтому для Гаутамы Будды было великой храбростью использовать не тот язык. которому он был обучен, но язык простонародный. И он пользовался пали. На пали слово "дхиан" звучит как "зан". "Зан" и "дзэн" не так уж далеки друг от друга. И как бы между ними стоит слово "чан".

Однако люди, которые перевели первые книги, описывающие медитацию, думали, что они понимают значение слова "дхиан". В основном, это были христианские миссионеры. Естественно, они не обладали ничем, что относилось бы к вопросу превзойдения ума. Христианство никогда и не думало выйти за пределы ума, поэтому даже возможности чего-то подобного дхиан не существовало. Самое близкое, они смогли использовать слово "медитация".

Если это медитация, то тогда автоматически возникает вопрос: медитация над чем? "Медитация" относится к объективному миру - само слово, а "дхиан" не относится.

Когда вы используете слово "дхиан" это не означает над чем-то, это лишь означает выйти за пределы ума. И в тот момент, когда вы выходите за - вы выходите за все объективное, вы просто есть. Дхиан это не процесс, но состояние бытия. Это не дуальность между субъектом и объектом, но это подобно капле, сбегающей с лепестка лотоса в океан. И поэтому, когда я говорю с вами, когда я говорю "медитируйте над тем-то", я знаю, что я использую это слово и я использую его неверно.

Почему же я использую неверное слово? Потому что вокруг меня неверные люди, не те люди. Все, что не подходит миру, все это подходит мне очень хорошо. Но вам нужно напомнить, что язык не должен становиться барьером.

Медитация это состояние. Вы просто в молчании, нет мысли, чтобы концентрироваться, нет субъекта, чтобы размышлять, нет объекта, чтобы медитировать над чем-то. Другой исчез, помните это: когда другой исчезает, вы не можете существовать, вы становитесь частью другого. Подобно тому, как если свет исчезнет уже не будет тьмы. Если жизнь исчезает, уже нет смерти. Они существенным образом связаны друг с другом. "Я" и "ты" могут или существовать вместе соединенные каким-то видом связи, или они должны исчезнуть, и тогда то, что остается, это уже не "ты" и не " я ". То, что остается - всеобщая энергия, универсальная энергия.

Медитация - это исчезновение в универсальном, во всеобщем. Ум -это барьер, и чем больше вы концентрируетесь, чем больше вы размышляете, чем больше вы медитируете над чем-то..., вы никогда тогда не сможете выйти за пределы ума. А ум это капля, о которой я говорил.

Поэтому первое, что надо понять, это то, что для медитации, но только лишь на Востоке, и в частности, в Индии, первые два слова (концентрация и размышление) - отпадают. А слова отпадают или не подходят лишь когда у вас есть определенный опыт, который невозможно выразить на существующем языке.

В течение 10 тысяч лет весь гений Индии был направлен к единственной цели, и это - дхиан. Если вы будете использовать слово "дхиан", вы не сможете спрашивать "над чем?". Само слово "дхиан" не содержит в себе дуальности. Дхиан означает лишь тишину, полную тишину, безмолвие.

Твой вопрос важен. Ты спрашиваешь: "Что это значит -медитировать над чем-то?". Это ничего не значит. Никогда не медитируйте над чем-то, иначе это уже не медитация. Ты спрашиваешь: "Я знаю что значит думать над чем-то - это то, чем постоянно занимается ум: вспоминает, анализирует, планирует, воображает - все это знают. Я также познал состояние медитации, когда "я" уже нет...".

Мое понимание, Бодхидешна, в том, что до сих пор ты говорил о своем экзистенциальном опыте, а сверх этого ты просто заимствуешь слова, а этого ты не испытал. Ты говоришь: "Я также пришел к пониманию...". Кто пришел к пониманию? Если есть "я", то есть и "ты". Если есть ощущающий, тогда есть и опыт, и тогда существует дуальность. Ты не вышел за пределы ума, ты не достиг состояния медитации. Ты говоришь: "Когда "я" уже нет...". Эти слова так прекрасны, и ты так полюбил их, но ты не понял их значения, потому что именно об этом я говорил прошлым вечером о том, что Бодхидхарма выбрал своим преемником ученика, который не отвечал, потому что любой ответ был бы неверен, любой ответ значил бы: "я присутствую здесь". Каждый ответ значил бы, что ум все еще функционирует, каждый ответ будет неверен, а человек, который был выбран преемником - у него были лишь слезы радости и он припал к ногам Бодхидхармы в благодарности и уважении. Ничего не было сказано. В то мгновение, когда ты говоришь что-то, нужно использовать ум, нужно использовать слова и, естественно, все ошибки языка и все ограничения ума здесь проявляются.

Ты говоришь: "Когда "я" уже нет...". Если тебя уже нет, тогда вопрос не может быть задан, кто же тогда задает этот вопрос? Ты далее продолжаешь, что тогда границы ума уже исчезли. Чьи границы? Значит ты уже тогда присутствуешь. Ты смотришь, как эти границы исчезли. Но если ты есть, то границы не могут исчезнуть. Это противоречие.

Ты говоришь: просто сливаться с Целым. Ты когда-нибудь слышал. чтобы капля кричала всему миру: "Эй, я сливаюсь с океаном!". Она просто сливается и ничего не нужно говорить. Стоит тишина. Но ты продолжаешь говорить все те прекрасные слова, которые ты прочитал, которые ты услышал. "Просто сливаться с Целым, раствориться, невесомость, свет и блаженство". Но с кем все это происходит? Тебя же уже нет. Чтобы весь этот опыт произошел (и мог быть описан), нужен, по крайней мере, ты, твой ум, твой язык. И вновь ты спрашиваешь... Во-первых, если бы это был экзистенциальный опыт, ты ничего бы не мог об этом сказать.

Я часто вспоминаю о Мастере дзэн, который сидел на морском берегу, и мимо случайно проезжал король. Он всегда хотел иметь Мастера, но времени не было. Все эти дела королевства и заботы, и войны. И это была прекрасная возможность. Он остановил карету, вышел, подошел к Мастеру и спросил его: "У меня мало времени, но я бы хотел узнать суть учения, я не хочу умереть невеждой". Однако Мастер молчал.

И король сказал: "Я понимаю, ты очень стар, может быть ты по старости плохо слышишь?". Мастер улыбнулся. Король начал кричать ему прямо в ухо: "Я хочу знать суть твоего учения".

И Мастер написал пальцем на песке: "Дхиан". Он ничего не сказал. Король сказал: "Но это для меня никакого особого смысла не имеет, я уже слышал это слово несколько раз. Разъясните подробнее".

Мастер сказал ему: "Я уже снизошел до тебя. Иначе правильным ответом был бы первый, когда я оставался в молчании. Но, возможно, ты не понимаешь, какая передача происходит через молчание. И из сострадания я написал "дхиан". Опять ты хочешь размышлений. Я попытаюсь. И он написал второй раз, большими буквами, "ДХИАН". Король рассердился, он сказал: "Ну что это за разъяснение? Это то же слово!"

Мастер ответил: "Ты должен простить меня, потому что я не могу пасть еще ниже только ради тебя. Я не могу позволить, чтобы люди веками смеялись надо мной. Никто никогда не говорил ничего о дхиан, и никто не может сказать ничего о дхиан"

Что же тогда делали в течение веков все Мастера? Они создавали средства, ситуации, в которых возникала надежда, что из тысячи людей хотя бы к одному придет озарение. И эти средства - это не медитация. Эти средства позволяют вам достичь того мгновения, когда в вашем внутреннем космосе вы внезапно все понимаете, и вы говорите: "Ага!". И в тот момент, когда вы понимаете состояние медитации, все методы медитации становятся излишними. Все эти методы - подспорье. Они созданы из сострадания к людям, у которых нет иного пути, нет иной связи с высокой реальностью, чем ум.

Если бы то, что ты сказал, было твоим опытом, то последняя часть вопроса отсутствовала бы. Ты говоришь: "Любимый Мастер, что ты имеешь в виду, когда ты говоришь нам: медитируйте над этим?". Я говорю вам: медитируйте над этим, давая понять, что нет "этого" и нет медитирующего. Когда я говорю: медитируйте над этим, я имею в виду прямо противоположное. Нет "этого", нет медитирующего - просто будьте.

Но язык очень беден. Даже самые культурные языки бедны в том, что касается внутреннего пространства человека. В них нет никаких определений, потому что существовали миллионы людей, однако никто не заглядывал вовнутрь. Но когда человек все же заглядывал внутрь, он находил пространство, которое нельзя описать каким-либо образом. Ты должен понять не только свою трудность - твоя трудность очень маленькая - ты должен понять трудность человека, экзистенциально достигшего точки, когда он не может это перевести на язык.

Одного из самых замечательных мистиков Индии - Кабира как-то спросили по этому же поводу. Он рассмеялся и сказал: "Я не могу дать вам точного объяснения, но я могу дать некоторое определение. Это подобно некоторому опыту сладости, которая окружает человека. Он знает это, однако не может этого выразить языком. Для такого человека существует возможность испытать какую-то сладость, однако если вы спросите его об этом опыте, он не сможет его выразить. И эта невыразимость смущает многих людей. Они думают, что того, что нельзя выразить, не существует. Они думают, что выразимость и существование - это синонимы. Это не так. Что можно сказать о любви? Что бы вы не сказали, все будет неверным. И фактически, когда вы любите, вы даже не говорите "я тебя люблю", потому что эти слова кажутся такими ничтожными в сравнении с вашим опытом. Лично я понимаю так, что люди начинают говорить друг-другу "я люблю тебя", когда любовь уже исчезла.

Американский философ Дейл Карнеги - а такой человек как Дейл Карнеги может быть назван философом только в Америке, - предлагает в своей книге, - а она широко продается, она на втором месте после "Библии" - следующее: когда бы вы не пришли домой, поцелуйте свою жену и скажите: "Я люблю тебя". И когда бы вы не уходили из дома, поцелуйте жену и скажите: "Я люблю тебя". И есть миллионы идиотов, которые следуют этому. Жена знает, что все это ерунда, и муж знает, что все это ерунда.

Когда вы любите, любовь так огромна и так безгранична, и вы просто сидите, рука в руке, не произнося ни единого слова. Фактически, опыт любви никогда еще не был выражен ни одним поэтом и никогда не будет выражен. Но любовь это часть нашего обычного опыта, так же как сладость или горечь. А этот внутренний мир медитации - это не наш обычный опыт, поэтому когда человек приходит к этому, он в растерянности, он не знает, как сказать о том, что он нашел.

В Японии был человек по имени... - люди забыли его имя, они лишь помнили, что он был смеющимся буддой, потому что он никогда ничего не говорил. Спросите его о чем-то - и его ответ был всегда один и тот же - он смеялся. Я думаю, что он был подлинно истинным человеком, очень искренним. Он никогда не шел на компромисс ни с каким языком, ни с каким умом, ни с каким выражением - он просто смеялся. Если вы могли понять через его смех, через его улыбку, - ну что ж, это было хорошо для вас. Большинство людей считало его сумасшедшим.

Когда Бодхидхарма вошел в состояние медитации, первое, что случилось с ним - он громко расхохотался. Но Бодхидхарма был ученым, он не был похож на смеющегося японского будду, и он затем не смеялся. Он не смеялся. Позже ученики его спросили: "Пожалуйста, ответь нам на вопрос: когда ты стал просветленным, что ты в этот момент испытывал?". И он сказал: "Во-первых, меня уже не было - и огромный смех. Но мне нельзя было продолжать смеяться, иначе люди подумали бы, что я просто спятил".

И мой ответ, как Мастера, таков: даже очень мудрый, самый мудрый Мастер, редко находит подлинных учеников. Если люди начинают думать, что ты сумасшедший, возможность преобразовать кого-либо почти не существует. Поэтому я советую всем: смейтесь наедине с собой как можно больше, но не показывайте этого никому.

Вы видели изображения Бодхидхармы? Вы можете использовать их, чтобы стращать ваших детей. Никто не спрашивал что же случилось, потому что он был принцем. Его лицо, как оно изображено на картинах, это не лицо прекрасного принца. Но я знаю причину. Причина в том, что он сдерживал этот смех внутри. Все его лицо было искажено, потому что он сдерживал этот смех, и его глаза выходили из орбит. Он решил оставаться серьезным. Но я не думаю, что кто-либо когда-либо понимал, почему Бодхидхарма, один из самых прекрасных людей, имел такой свирепый вид.

Я могу совершенно точно сказать, что он в огромной беде. Если бы он рассмеялся, все бы увидели его красоту, однако Мастер решил не смеяться, иначе никто бы не стал воспринимать его серьезно. И бедняга стал слишком серьезным. Но когда вы сдерживаете этот смех в себе, все становится не так, все разрушается.

Бодхидешна, во-первых, тебе нужно отделить свой опыт от своего знания. Знание - это просто дерьмо. Если тебе не нравится слово "дерьмо", можно использовать слово "коровье дерьмо", потому что это уже нечто священное. И когда ты будешь его собирать, ты найдешь нечто очень важное для себя из своего опыта. И этот опыт даст тебе значение слова "медитация". Я не могу дать его тебе, я могу лишь показать тебе путь, но описать что это такое - я не могу.

Желая удивить своего мужа новым нарядом, только что купленным, Руфь Финкельштейн вкатывается в его контору. "Как ты думаешь, смог бы ты найти место в своей жизни для такой женщины как я?" - спрашивает она. "Ни в коем случае, - говорит Мойша, - ты слишком напоминаешь мне мою жену".

Поэтому подумай о нарядах, и помни, что то, что растет в тебе, - незагрязненное, несдерживаемое, неотравленное теми миллионами людей, которые вокруг тебя, - это твой потенциал, верь этому. И помни, что в твоем потенциале ты не найдешь себя. И в то мгновение, когда ты не находишь себя, есть легкость, есть блаженство, есть экстаз, но ты не можешь высказать это. Тот, кто мог бы сказать это - его уже нет.

У суфиев есть одна из наиболее священных книг в мире. Возможно, это самая священная книга. Эта книга существует уже 1400 лет. И ни одна типография еще не смогла издать ее, потому что тут нечего издавать. В ней совершенно чистые листы бумаги.

Первый Мастер, у которого была эта книга, прятал ее под подушкой. И его ученики очень этим интересовались. "Он говорит обо всем что угодно, но если его спрашиваешь об этой книге, он лишь улыбается". Они выпытывали разными путями. Они оставляли окна открытыми, чтобы подсматривать ночью, когда никого не было и Мастер открывал книгу, и даже забирались на крышу и раздвигали черепицу, чтобы подсмотреть, что же было написано в этой книге. Но Мастер читал при свете маленькой свечки и было трудно что-либо разглядеть. И к тому же, как только он замечал, что кто-то подсматривает, он захлопывал книгу и прятал ее под подушку.

И когда он умер, никому не было дела до его смерти, всех интересовала лишь книга. Они вытащили книгу и были потрясены: в ней не было ни одного слова! И те, кто могли чувствовать, могли видеть огромное сострадание Мастера, что он никогда ничего не говорил о книге. Он оставил ее, чтобы они сами смогли сделать это открытие.

Эта книга продолжает существовать в искаженной форме, потому что одно издательство в Англии опубликовало ее. Оно было заинтересовано в том, чтобы книга распродалась, и поэтому какой-то псевдосуфий сочинил вступление к ней со всей историей этой книги на протяжении 14 веков. Поэтому в этой книге есть нечто, что можно прочитать, и это разрушило всю тайну этой книги.

Вы - это тайна, которую нельзя выразить словами, которая не может содержаться в словах. И помните, вот критерий: то, что может быть сведено до уровня языка, это лишь функционирование вашего ума, а медитация - это состояние, когда ум прекращает функционировать.

Вы - лишь сознание. И даже не сознание сейчас, но лишь чистое сознание, нет даже и малейшей идеи, что я есть это, что я наслаждаюсь блаженством, я наслаждаюсь экстазом. Когда приходит экстаз, поток так велик - вы не можете оставаться в этом потоке, когда блаженство приходит к вам, вы испаряетесь.

Гаутама Будда прав, когда он говорит: "Я могу лишь указать на Луну, но не обращайте внимания, не привязывайтесь к моему пальцу. Палец это не Луна". Однако, это удивительно - какова глупость человеческая! После Гаутамы Будды.… Он сказал: "Не делайте статуй из меня, потому что я здесь не для того, чтобы вы поклонялись мне. Я здесь, чтобы пробудить вас". Но он не запретил, потому что он даже не мог себе представить, насколько глубоко человеческое невежество. Люди создали храмы прекрасному пальцу и упустили все. То, что говорил Гаутама Будда, - а он говорил то, что он постоянно делал в течение 42 лет: "Это не что иное, как палец, указывающий на Луну. Оставьте в покое палец и смотрите на Луну".

То, о чем говорю вам я - не занимайтесь лингвистикой, языком, грамматикой, это все не важно, просто смотрите на Луну. Даже некрасивый палец может указывать на Луну. Слова недостаточно прекрасны, но если вы достаточно мудры, вы можете отбросить слова и прислушиваться к сущности, к существу. Однако не начинайте верить в это существо и говорить об этом, пусть это станет вашим опытом, вы не сможете дать этому объяснение, вы только сможете кричать от радости, вы сможете смеяться, вы сможете танцевать. И, возможно, это проявление имеет большее значение и более прекрасно, чем обычный язык.

Мирра танцевала, она была одной из наиболее прекрасных женщин в мире. Возможно, ни одна другая женщина не достигла таких высот, как Мирра. Она была королевой. Но настал момент, когда космос внутри нее открылся и она забыла обо всех дворцах, и она стала танцевать на улицах собственной столицы. Естественно, вся семья очень расстроена: королева, танцующая в городе! И они пришли убеждать ее. Но она сказала: "Я нашла нечто, что может быть выражено лишь танцем. Я буду танцевать по всей стране". И она танцевала по всей стране. Никто не знает, сколько людей поняли этот танец. Она пела прекрасные песни. Это были не философские мудрствования. В них такие прекрасные паузы. Если вы можете понять эти паузы, вы можете войти в неизвестное. Ее танцы это нечто совершенно другое, другого уровня. Если вы можете понять ее танец, возможно, нечто начинает танцевать и в вас. Все, в чем вы нуждаетесь, это быть открытым, восприимчивым, так чтобы ее танец мог пробудить существующую энергию вашего бытия.

И если вы тоже сможете танцевать, то связь состоялась, и вы поймете что такое медитация. И здесь не одна Мирра, здесь их много. Если вы не можете понять медитацию здесь, то у вас не очень много возможности понять ее где-либо еще. Весь мир слишком погружен в слова, весь мир находится в мирском, и существует большой антагонизм ко мне, потому что я хочу вести вас путями - непроторенными тропами, - где нет справочников, где нет карт, и вся толпа смущена.

Какая толпа? Христиане ли это, индуисты или буддисты - это не имеет значения. Толпа не хочет, чтобы кто-то вышел из-под ее влияния, подчинения. Это сводит на нет ее власть. Все ваши религии - это лишь политическая власть. Под именем религии имеет место величайшая эксплуатация человечества. Я хочу, чтобы вы ушли из толпы, к какой бы толпе вы не принадлежали.

Я уважаю индивидуальность, потому что лишь индивидуальность, лишь она может понять, что есть медитация, и лишь индивидуальность может понять, что такое прекрасное, что такое экстаз, что такое танец этого воистину прекрасного существования. Толпы никогда не становились просветленными. Это всегда было индивидуально, я создаю индивидуальность.

Как раз недавно один из моих старых саньясинов, Амрито из Голландии, сказал Хасси, что он пишет книгу, которая называется "10 лет приготовления". Он глубоко интеллектуальный человек, его сердце подобно сердцу маленького ребенка. Из своего интеллекта, исходя из него, он побывал у многих людей: Дафри Джона, Кришнамурти... Как только он узнавал о ком-то, он немедленно ехал туда, и за эти 10 лет он посетил многих так называемых просветленных людей. У него было личное интервью, в течение часа, с Кришнамурти. И я видел его запись.

Кришнамурти говорит обо мне: "Джентльмен из Пуны - это лишь лестница. Что касается меня, я - это лифт". Я написал письмо к Амрито, что я не думаю, что это критика в мой адрес. Я воспринимаю это как комплимент, потому что с лестницей вы свободны, а с лифтом это не так. В лифте вы как бы заключены в клетку, вы не можете никуда идти и лифт никуда не идет. Он просто ездит вниз-вверх. И Кришнамурти 90 лет был подобен лифту: вверх-вниз, вверх-вниз. С лифтом вы не хозяин, вы подчиняетесь механическому средству, зависите от многих вещей: электричества, техники, электроники. В конце-концов вы можете застрять посередине и ничего не сделаете.

С лестницей же вы совершенно свободны, вы хозяин. Вы можете взять лестницу куда угодно и вы можете поставить лестницу где угодно. Лестница вам не принадлежит и лестница не просит вас ни о какой отдаче, сдаче. Мне нравится эта идея. Я и в самом деле старомодная лестница, потому что все мое усилие - чтобы вы стали Мастерами. Кришнамурти же не был способен сделать из вас даже учеников.

Я говорил с Амрито вчера вечером: "Какую еще чушь ты слышат от этих так называемых просветленных людей? Ты мой ученик, и ты можешь закончить свою книгу моим заявлением о том, что ты сейчас уже Мастер. Без этого книга будет неполной. Но сначала скажи мне, что все эти идиоты говорили тебе, чтобы я мог ответить им, иначе эта книга останется неполной.

В Бомбее есть человек, которого зовут Нисардатта Махарадж. Никто его не зовет по этому сложному имени. Все его знают как Биди Баба, потому что он постоянно курил "Биди" - индийские сигареты. В каждой деревне можно найти таких Биди Баба. Я думаю, что в Индии есть 700 тысяч деревень, и в каждой деревне есть по крайней мере один такой, возможно, больше. Несколько дней назад Амрито написал мне об этом, потому что другой молодой голландец попал к этому Биди Баба. Человек он, видно, очень искренний, но беда в том, что люди, которые приезжают с Запада - сердце их подобно сердцу ребенка - и они не сознают, что в духовном плане Индия погрязла в рутине. Все говорят о великих вещах, но живут так мерзко, насколько это возможно.

Когда заговорил этот Биди Баба, он сказал, что он будет вещать лишь этому молодому голландцу. И, естественно, эго голландца стало наполняться огромностью. И вся эта толпа, окружавшая этого Биди Баба, была того же качества. Все эти рикши, в ожидании своих пассажиров, сидевшие вокруг этого Биди Баба. И когда он заговорил, он не говорил ни с кем, кроме голландца. Поскольку он говорил лишь этому голландцу, тот и пишет сейчас книги о Биди Баба.

В Индии это воспринимается как попугайство, но для западников это великое откровение, когда Биди Баба произносит: "Ахам Брахмасми - я есть Бог, я есть это". Тут же голландец написал книгу "Я есть это". Потому что для Запада духовность есть нечто иностранное, так же как для Востока наука нечто иностранное.

Я слышал вот что. На заводе в Бомбее установили очень дорогостоящую машину. Два дня она работала, а потом остановилась. Она работала два дня, пока был специалист. И когда специалист уехал, механизм тоже остановился. И они стали звонить этому специалисту - что делать? Он сказал: "Мне нужно будет приехать, но это будет стоить огромные деньги - 10 000 долларов". Если бы фабрика закрылась, это стоило бы еще дороже, поэтому они вынуждены были попросить этого человека приехать. Человек приехал, просто ударил по машине и она заработала.

И владелец компании спросил его: "Что?! Этот удар стоит мне десять тысяч долларов?". И специалист ответил: "Нет, удар этого не стоит, удар стоит один доллар, но знать где ударить - это стоит денег".

Когда Амрито рассказывал мне об этом голландце и сказал, что многие саньясины поехали к нему (Биди Бабе) и что он тоже собирается туда ехать, я поговорил об этом. Он это слышал и привез запись нашей беседы к этому человеку. Тот прослушал и был очень признателен, но также и смущен, потому что вокруг него собралась огромная толпа учеников. Но несмотря на смущение, он был благодарен, что я говорил о нем. Я хотел бы, чтобы Амрито привез этого человека ко мне или прислал его ко мне, потому что я знаю, где ударить.

О кей, Маниша?

"Ом мани падме хум"


Наблюдатель


Возлюбленный Бхагван, как я могу отличить одну часть ума, которая наблюдает другую, от наблюдателя? Может ли наблюдатель наблюдать самого себя? Однажды я подумала, что добилась этого, но затем в тот же день я услышала Твои слова на лекции: "Если вы думаете, что вы достигли наблюдателя, вы упустили".

С этого момента я стараюсь наблюдать ощущения в теле, мысли и эмоции. Чаше всего я просто теряюсь в них. Но иногда, редко, я чувствую себя очень расслабленной и ничего не остается на месте, все движется. Могу я что-то с этим делать?


Дева Вадуда, надо начать наблюдать тело: когда ты гуляешь, сидишь, ложишься спать, ешь. Надо начинать с самого основного, а потом переходить к более тонким ощущениям.

Затем надо начать наблюдать мысли и когда человек овладел этим, надо начать наблюдать свои чувства. После того как вы почувствуете, что вы можете наблюдать свои чувства, нужно начать наблюдать ваши настроения, которые еще тоньше, чем ваши чувства, и более неопределенные.

Чудо наблюдения состоит в том, что по мере того как вы наблюдаете тело, ваш наблюдатель становится сильнее, по мере того как вы наблюдаете ваши ощущения он становится еще сильнее. Когда вы наблюдаете ваши настроения, ваш наблюдатель такой сильный, что он может остаться самим собой, наблюдая себя в точности, как свеча в темноте, которая освещает не только все вокруг себя, но и себя саму.

Найти наблюдателя во всей его чистоте - это величайшее достижение духовности, потому что наблюдатель в вас - это сама ваша душа, наблюдатель в вас - это ваше бессмертие. Но никогда ни на мгновение не думайте: "Я добился этого", потому что как раз в этот момент вы это упускаете.

Наблюдение - это вечный процесс; вы все глубже и глубже идете, но не наступает момент, когда вы могли бы сказать: "Я достиг". На самом деле, чем глубже вы идете, тем больше вы осознаете, что процесс, в который вы вошли, вечный: без начала и конца.

Но люди наблюдают только других, они не беспокоятся о наблюдении себя. Каждый человек наблюдает - это самое поверхностное наблюдение, он наблюдает, что делает другой человек, во что он одет, как он выглядит...

Каждый наблюдает, наблюдение это не что-то новое в вашей жизни. Его надо просто углубить и направить вместо других на свои собственные ощущения, мысли, настроения и в конце концов на самого наблюдателя.

Еврей сидит в поезде возле священника: "Скажите мне, святой отец, - спрашивает он, - почему вы носите воротничок задом наперед?". "Потому что я отец" - отвечает священник. "Я тоже отец - говорит еврей, - но я не ношу так свой воротничок". "...Но у меня тысяча детей!". "Тогда может быть вам надо носить свои брюки задом наперед?" - говорит еврей.

Люди очень наблюдательны относительно других.

Два поляка пошли погулять. Неожиданно начался дождь. "Скорее, - говорит один, - открывай свой зонтик". "Это не поможет, - отвечает другой, - в моем зонтике полно дыр". "Тогда зачем ты вообще его взял?". "Ну, я не думал, что пойдет дождь".

Легко смеяться над дурацкими поступками других людей, но смеялись ли вы когда нибудь над собой? Случалось ли вам поймать себя на том. что вы делаете что-то смешное? Нет, вы совершенно не наблюдаете себя, все ваше наблюдение относится к другим, а это никак не может помочь.

Используйте энергию наблюдения, чтобы изменить самого себя. Это может принести вам так много блаженства, так много благословения, что вы даже не мечтали об этом. Простой процесс, но когда вы обращаете его на себя, он становится медитацией.

Медитацию можно сделать из всего.

Все, что ведет вас к самому себе, есть медитация. И очень важно найти вашу собственную медитацию, потому что само то, что вы ее нашли, принесет вам огромную радость. И так как это ваша собственная находка, а не какой-то ритуал, к которому вас принуждают, вам захочется идти глубже. Чем глубже вы идете в это, тем более счастливым вы себя ощущаете: исполненным мира, более тихим, более собранным, с большим достоинством, с большей красотой.

Вы все знаете, что такое наблюдение, поэтому это не нужно изучать. Это просто вопрос изменения объектов наблюдения. Приблизьте их. Наблюдайте за своим телом и вы удивитесь. Я могу двигать рукой не наблюдая, а могу наблюдать. Вы не увидите разницы, но я могу ее почувствовать.

Когда я двигаю рукой и полностью наблюдаю, в этом есть грация и красота, покой и тишина. Вы можете гулять, наблюдая каждый шаг, это принесет вам всю пользу, которую прогулка может дать как упражнение, и к тому же принесет все прелести простой медитации.

Храм в Бодгайе, где Гаутама Будда стал просветленным, построен в память о двух вещах... Одна - это дерево бодхи, под которым он обычно сидел. Совсем рядом с деревом есть тропинка из маленьких камней для медленной прогулки.

Он медитировал, сидел и когда чувствовал, что уже устал сидеть - для тела нужно небольшое упражнение - он прогуливался по этим камням. Это была его медитация во время прогулки.

Когда я был в Бодгайе, проводя там медитационный лагерь, я зашел в храм. Я видел буддийских лам из Тибета, Японии, Китая. Все они выказывали уважение к дереву, но ни один не почтил своим вниманием камни, по которым Будда прошел мили и мили.

Я сказал им: "Это неправильно. Вы не должны забывать об этих камнях. Ноги Гаутамы Будды касались их миллионы раз. Но я знаю почему вы не обращаете на них внимание, потому что вы совсем забыли то, что подчеркивал Будда, что вы должны наблюдать каждое действие своего тела: когда вы гуляете, сидите, лежите".

Ни одного мгновения нельзя жить бессознательно. Наблюдение отточит нашу сознательность. Это и есть собственно религия - все остальное только разговоры.

Но, Вадуда, ты спрашиваешь меня: "Есть ли что-нибудь еще?" Нет, если ты можешь только наблюдать, ничего другого не нужно.

Мои усилия заключаются в том, чтобы сделать религию настолько простой, насколько это возможно. Все религии делали как раз противоположное: они делали все очень сложным, настолько сложным, что люди никогда не пробовали это.

Например, в буддийских священных книгах описано тридцать три тысячи принципов, которым должен следовать буддийский монах, даже запомнить их невозможно. Одно то, что их тридцать три тысячи, способно свести вас с ума: "Со мной покончено' Вся моя жизнь будет разрушена".

Я учу вас: просто найдите то единственное, что подходит к вам, что созвучно с вами и этого достаточно.

О кей, Маниша?

"The Golden Future"


Мост из промежутка


В августе 1989 г. один саньясин написал Ошо, что после глубоких медитативных экспериментов он становится раздражительным и чрезмерно чувствительным, ранимым в общении с людьми. Ответ Ошо на этот вопрос может быть полезным как для вас лично, так и для людей, которые могут приходить к вам:

"После глубокого медитативного эксперимента вам необходим мост для перехода от вкушенной вами ничтойности назад к повседневным делам. Вам необходимо преодолеть огромное расстояние, чтобы вернуться назад, и это происходит по-разному с разными людьми. Некоторые люди могут брать переживание глубины с собой на работу и могут работать без того, чтобы работа нарушала их тишину. И они счастливы, хотя этот мостик очень маленький. Но большинство людей все же находят этот переход трудным.

После подобного опыта займите себя простой легкой работой, такой, как уборка, мытье посуды, работа по саду и тому подобное, работой, дающей тишину. Это создаст мост.

Или после общего эксперимента, как во время видео или даршана, хорошо, вернувшись к себе в комнату, послушать музыку или самому помузицировать, или просто вздремнуть часок. Также полезно принять душ.

Опыт ничтойности, небытия - есть высочайший опыт, но он доставляет свои хлопоты: возвращаться из него вы должны медленно, постепенно, не бросаясь сразу в сложную работу, в сложные контакты с людьми. Итак, найдите для себя простое занятие, как уборка, например, что постепенно остудит, охладит вас."

Osho Meditation Center. Handbook


Раздел 6 

Двести просветленных спасут мир


Любимый Ошо! Последние несколько недель ты много говорил, что мир сейчас быстро катится к своему концу без всякой надежды, что что-то может измениться. А с другой стороны, около месяца назад ты сказал, что 200 просветленных человек или даже один могут спасти мир. Почему произошла эта смена акцентов? Ты увидел эту возможность или что-то произошло за эти последние несколько недель и это изменило твою точку зрения?


Чидананда, это правда, что я много говорил, что мир быстро идет к своему концу. Причина в том, что фактически мир идет к концу. Но он шел к своему концу и раньше тоже. Теперь я хотел сделать абсолютный акцент на ваше сознание для того, чтобы вы не откладывали свою собственную трансформацию. Человеческий ум так глуп, что если есть маленькая возможность отложить, он обязательно отложит на завтра и, пока он не подойдет к концу, где уже нет дороги вперед, он не повернет обратно.

Но происходящее в мире невидимо для вас. Вы можете продолжать спать, а мир может умереть. Крайне необходимо, чтобы вы серьезно отнеслись к тому, что мира завтра может не стать. Вы не можете тратить время лишь бы на что, а только на ваше собственное пробуждение.

Я знаю, что если бы в мире было 200 просветленных человек, мир мог бы быть спасен, но я никогда не говорил, что только один просветленный человек может спасти мир. Это тяжелое бремя. Один просветленный не может нести его, двести - это минимум. Но где взять эти двести человек? Они должны родиться среди вас, вы должны стать этими людьми. Но ваш рост такой медленный, в вас столько страха, что прежде чем вы станете просветленными, мир может умереть.

Вы не направляете всю вашу энергию в медитацию и осознанность. Это только одна из вещей, которую вы делаете среди людей, и это даже не является первым приоритетом в вашей жизни. Я хочу, чтобы это стало вашим первым приоритетом. Мир быстро идет к своему концу, я выделяю это, чтобы углубить вашу осознанность.

И если вы не пробудитесь до конца света, вы заблудитесь в длинном путешествии, потому что эволюция начнется с самого начала на какой-нибудь другой планете. На этой планете потребовалось 4 миллиарда лет для появления человека. Его жизнь началась в океане с рыбы. На другой планете, если эта планета разрушится, жизнь продолжится, но она должна будет начаться с самого начала и спустя 4 миллиарда лет вы может быть станете человечеством. Это большой риск.

Ничего не изменилось в мире; все идет точно в направлении смерти - чуть быстрее, конечно, - и момент всеобщего уничтожения очень близок. И здесь все зависит от ваших приоритетов. Если вашим приоритетом стало пробуждение и вы готовы для этого принести в жертву все, тогда есть надежда.

Я говорил вам о древней истории в Ветхом завете, но это не поможет сегодня, так как ситуация очень изменилась. В Ветхом завете есть история о двух больших городах, таких как Хиросима и Нагасаки. Эти два города назывались Содом и Гоморра. Жители этих городов стали такими извращенными, они все делали неестественно, психопатологично. Их сексуальность стала совершенно ненормальной. Те два места, должно быть, Калифорния Ветхого завета.

История о том, чти Бог с большим трудом пытался изменить этих людей. Но изменить хотя бы кого-нибудь - трудная задача даже для Бога, потому что мысль, что кто-то пытается изменить вас, вызывает у вас сопротивление, даже если это изменение полезно для вас, даже если у того, кто пытается, нет личного интереса. Но сама идея. что кто-то пытается изменить вас вызывает неосознанное сопротивление к изменению.

В конце концов Бог бросил эту идею и решил разрушить эти два города, потому что само их существование было опасно. Они могли распространить все свои болезни на все человечество. Содом был так извращен, что люди занимались любовью с животными, отсюда и слово "содомия". Гоморра была полностью гомосексуальной, гетеросексуальность совершенно исчезла. Согласно Ветхому завету Бог полностью разрушил эти два города. Но есть и другая версия у хасидских мистиков.

Иудаизм породил одно из самых мистических направлений -хасидизм. Ортодоксальные евреи не принимают его, ортодоксальные люди никогда не принимают религию. Но каждая организованная религия порождает бунтующие группы, где нет организации, где другая интерпретация и другой образ жизни, Хасидизм - один из самых красивых путей найти себя и найти смысл существования.

У хасидов другая версия, так как они не могли принять Бога, разрушившего два города; должен быть какой-то другой путь для их спасения. И история в том, что когда Бог решил разрушить их, один хасид пришел к Богу и задал ему вопрос: "Ты собираешься разрушить эти два великих города, но ты поинтересовался когда-нибудь, что может быть в этих городах есть двести хороших людей? Они тоже погибнут и это будет плохой пример. Только ради этих двухсот человек ты должен изменить свое решение".

Бог минуту подумал и сказал: "Я никогда не смотрел с этой стороны. Конечно, там могут быть хорошие люди и они погибнут вместе с плохими. Но если ты сможешь доказать, что там есть двести хороших людей, я не разрушу эти два города".

Хасид сказал: "Ну, допустим, что там не 200, а только 20 - по десять в каждом городе. Ты уничтожишь этих хороших людей? Для тебя так много значит количество, а не качество? Так ли уж важно: 200 хороших людей или 20 хороших людей?".

Бог должен был найти аргумент для хасида. Он сказал: "Хорошо, докажи, что там 20 хороших человек".

Хасид сказал: "Ну, а если только один хороший человек, который шесть месяцев живет в одном городе, а шесть месяцев -в другом, что ты думаешь? Ты разрушишь эти города? Это будет Божественный поступок? Девяносто девять процентов людей могут быть уничтожены, если они плохие, ради одного процента хороших людей, но один процент хороших людей не может быть убит для спасения девяносто девяти дурных людей".

Бог сказал: "Ты очень настойчив. Покажи мне, кто этот хороший человек?".

Хасид ответил: "Я хороший человек. Шесть месяцев я живу в одном городе, помогая людям изменить свою жизнь, а шесть месяцев в другом городе с той же целью. Каково твое решение? Ты убьешь меня тоже? Разве один хороший человек не стоит тысячи плохих людей?". И согласно хасидской притче Бог вынужден был оставить эти два города.

Правоверные евреи не верят в эту историю, потому что ее нет в Ветхом завете. Возможно эта притча выдумка, но я говорю вам, что она близка к истине. Она может и не описана в Ветхом завете, но ее логика так ясна, что она не может быть фальшивой. Она имеет не историческую, а духовную реальность.

То же самое говорю вам и я, что двести просветленных людей могут спасти мир. Существование очень щедрое, оно не может уничтожить 200 пробужденных людей, достигших высшего пика сознания, которым потребовалось для этого 4 миллиарда лет эволюции. И вы должны стать этими людьми! И чтобы поднять вас я настаиваю, что конец света очень близок. И нынешнее время - не притча.

Иисус использовал это как девиз, что конец света очень скоро и судный день очень близок. Его ученики спрашивали его о времени его ухода, как раз перед приходом врагов и, когда на следующий день его должны были распять, их последний вопрос был: "Когда мы снова увидим тебя?" Он сказал: " В этой самой жизни, потому что конец света очень близок. Делайте то, что я вам говорил".

Но даже христиане не знают, что он им говорил. В последнюю ночь, перед тем как его схватили, они были в горах и он сказал своим ученикам: "Возможно, это последняя ночь, когда мы вместе, и я иду совершать мою молитву. Пока я молюсь за кустами, вы должны бодрствовать. Это очень существенно для поддержки моей молитвы, чтобы вы бодрствовали. Не засыпайте".

В середине своей молитвы он вернулся - почти все они спали. Он разбудил их и сказал: "Вы слышали меня? Я сказал вам, что вы должны бодрствовать. Вы не можете бодрствовать только одну ночь? Я не смогу быть здесь с вами снова. Даже моя завтрашняя смерть не может помочь вам быть бодрствующими?". Они очень извинялись. Они обещали не заснуть и он снова ушел. Он уходил и приходил четыре, пять раз - и каждый раз заставал их спящими.

По мне это было его последним учением: оставаться бодрствующими. Но христианство совершенно забыло об этом. И я не встретил ни одного комментария христиан к тому, почему Иисус так настаивал: "Будьте бодрствующими!". Он старался изо всех сил, так как знал, что как только он уйдет, они используют любую возможность, чтобы заснуть, как спит и все человечество, и в своих снах они станут делать вещи, которые делать нельзя. Но единственный путь избежать того, чего нельзя делать - это оставаться осознающим, бодрствующим.

Его последним учением было осознавание, но ученики предали его, не только те 12 близких учеников предало его, но две тысячи лет все его ученики предают его. Само слово "осознание" исчезло из христианской идеи преобразования человека. Иисус постоянно говорил: "Конец очень близок". Но это было девизом - потому что, когда ты чувствуешь, что времени достаточно, почему бы еще немного не поспать? К чему спешить? Но когда времени нет совсем, толчок может вас разбудить.

То, что было для Иисуса только девизом, для меня не девиз. Это реальность. Мир идет к концу.

Я даю вам надежду, поскольку я делаю две вещи: я ясно объясняю вам, что мир приближается к своему самоубийству; с другой стороны я даю вам надежду, что сейчас есть возможность, по крайней мере для вас, стать пробужденными.

Ваше пробуждение имеет огромное значение; это никогда раньше не было таким важным - ни во времена Иисуса, ни во времена Будды, потому что тогда было достаточно времени. Время истекло. Мы на пределе времени.

Сделать вас осознающими реальность - так, чтобы вы могли с некоторым усилием оставаться бодрствующими, делаться более сознательными и не потерялись в обыденном - абсолютно необходимо. И моя настойчивость будет возрастать, потому что каждый день приближает конец.

Человек спит. Он почти в коме. И все его действия проистекают из этого состояния комы - по другому мир не подойдет к концу. Мы носим ядерное оружие в наших душах. Конец наступит из-за нашего собственного невежества, из-за нашего собственного глубокого сна.

Такая ситуация с человечеством. По крайней мере вы должны выйти из нее - и вам постоянно нужно стучать по голове, чтобы напомнить, что времена сейчас необычные. И никогда еще в истории человечества не было таких опасных моментов, которые мы переживаем. Нет времени для ссор, споров о теологических предметах; неразумно утешать себя, что какое-нибудь чудо случится и мировая война будет отложена. Это не просто мировая война, это удары со всех направлений.

Экология земли разрушается.

Тысячи подводных лодок движутся вокруг земли в океане, и каждая подводная лодка несет ядерное оружие такой мощности , что даже вся энергия., которая была использована во время второй мировой войны - ничто по сравнению с энергией одной подводной лодки, несущей ядерные ракеты. Советский Союз - имеет собственные подводные лодки, Америка - свои. Только по случайности две подводные лодки могут столкнуться и вся жизнь на планете превратиться в смог. А политики мира продолжают больше и больше накапливать ядерное оружие.

Население земного шара растет так быстро, что только прирост населения приведет к тому, что половина человечества умрет от голода и жажды.

Сексуальные изменения стали такими необузданными, что Содом и Гоморра по сравнению с ними - ничто.

Десять миллионов человек больны СПИДом, который не излечивается. И это число - десять миллионов - не окончательное, так как многие страны еще не сообщили сколько у них больных СПИДом - они не знают как их обнаружить. Например, Индия не знает сколько людей в ней страдают СПИДом. Мусульманские страны имеют предпосылки для очень большого количества людей со СПИДом, поскольку гомосексуализм в них существует тысячи лет.

Даже согласно самым умеренным подсчетам к концу этого столетия 100 миллионов человек будут заражены СПИДом. А когда 100 миллионов человек страдают СПИДом, это означает, что по крайней мере один миллиард людей должен быть вовлечен в гомосексуализм.

Все это свидетельствует о том, что Земле предначертана смерть.

Мы вырубили столько леса, что над Землей, на высоте 200 миль, где кончается воздух, образовался слой углекислоты. Этот слой такой толстый, что температура поднялась выше, чем была когда-либо на Земле; и это повышение растапливает льды Северного и Южного полюсов. Если лед будет продолжать таять, - и ничто не сможет предотвратить это, - то уровень мирового океана повысится на четыре фута. И все ваши большие города станут портами, они затопятся водой и станут безжизненными.

Если слой углекислоты еще немного увеличится, то вечные снега Гималаев и Альп, которые никогда не таяли, начнут таять. В одних только Гималаях столько льда, что если он полностью растает, то уровень мирового океана повысится на 40 футов. Все ваши города будут затоплены и уже некуда будет отступить.

Это одно из самых опасных явлений, которое произойдет, если углекислота будет накапливаться больше и больше. Деревья уже не справляются с ней. Если вы рубите деревья, вы подрубаете две вещи: снабжение вашей жизни кислородом и возможность абсорбировать углекислоту. А эти две вещи абсолютно необходимы.

Человек во что бы то ни стало пытается покорить Луну, Марс, но он никогда не учитывал то, что там, где кончается атмосфера над Землей..., вокруг всей Земли есть тонкий слой газа озона, защитный слой. Благодаря этому озону на Земле возможна жизнь. Он выполняет только одну функцию - он не пропускает солнечные лучи, разрушающие жизнь, он отражает их. Он пропускает только те лучи, которые поддерживают жизнь.

Но запуская ракеты на Луну и на Марс, мы сделали дыры в озоновом слое. И сейчас эти дыры пропускают все солнечные лучи, включая и те, которые несут смерть.

Поэтому, когда я говорю, что конец света недалек, это не просто лозунг, как говорил Иисус. К концу этого столетия вы увидите все это, несущее вам смерть. Это надо подчеркнуть: если вам не станет абсолютно ясно о смерти, вы не направите всю свою энергию для трансформации своего существования.

Люди меняются с трудом: они считают, что проще оставаться такими, как есть - как камни, скалы. Изменение требует определенных усилий, необходимо трансформировать свою энергию, работать над собой абсолютно серьезно, не растрачивать себя на глупые вещи.

Изменение очень трудно. Плейбой останется плейбоем в аду он или же в раю. Он будет продолжать вести привычный образ жизни.

Стать бдительным - значит перестать быть роботом. Измените свою рутину, двигайтесь более осознанно, сделайте каждое действие объектом осознанности. Тогда даже нескольких лет, которые остались, более чем достаточно. Если вы вложите всю свою энергию в трансформацию, то разрушение Земли не будет вашим разрушением. Если вы сможете умереть сознательно, вы сможете найти ключ к высшей жизни, к вечной жизни, к жизни божественной.

Osho Times International, 01.06.1992


Из грязи - Лотос 


Бхагван, Почему человечество с самого начала погрязло в борьбе? Ведь на Земле уже были высокоразвитые цивилизации. И все же деградировали, и пришлось все начинать сначала. А теперь, кажется, совсем мрачное время. Разве есть такой космический закон, что лотос вырастает только из грязи? И станет ли наша Земля уже когда-нибудь садом цветов?


В этом вопросе - огромный смысл. Во-первых, до нас уже было много цивилизаций, достигших гораздо больших высот, но все разрушились изнутри, так как развивались (включая нашу) в глубокой дисгармонии. Они создали высокие технологии, забыв о том, что даже высочайший технологический прогресс не прибавляет человеку счастья, мира, любви, сострадания.

Сознание человека отставало от научного прогресса. Поэтому старые цивилизации и разрушались изнутри. Внешней причины не было, не было внешнего врага. Был внутренний враг.

Человек создал механизированные чудовища, а сам так и был отсталым, несознательным, полусонным. А несознательным людям очень опасно давать слишком много власти. Тоже самое происходит сейчас. Политики - люди низшего сознания. Хитрые и подлые, стремящиеся только к одному - к власти. Они желают не мира, не истины, не любви, а только власти.

А зачем нужна власть? Чтобы управлять и уничтожать. Вся власть собирается в руках несознательных людей и поэтому, с одной стороны, во все времена развивающиеся и погибающие (точнее, кончающие жизнь самоубийством ) политики держали в своих руках всю власть. С другой стороны, человеческий гений постоянно стремился к технологическому и научному прогрессу, и все плоды его труда попадали в руки политикам.

Эйнштейн писал Рузвельту: "Я могу сделать атомную бомбу. Я знаю весь секрет. Кто получит атомную бомбу, выиграет вторую мировую войну".

Рузвельт сразу пригласил его, создал все необходимые условия. Но к тому времени как бомба была готова, Рузвельт уже не был президентом. Его место занял Трумэн.

Германия была повержена. И в течение семи дней - на этом соглашались все военные эксперты - должна была пасть Япония. Альтернативы не было - вся сила ведь была в Германии. Япония была только союзником. И даже американские генералы советовали Трумэну не использовать атомную бомбу. Обычными бомбами можно было за семь дней заставить Японию сдаться.

Но Трумэн ничего не предпринимал. И хотя Эйнштейн и написал письмо об отсутствии необходимости использования атомной бомбы, его уже никто не слушал. Бомбы уже в руках президента. И Трумэн без всякой на то причины, отдает приказ сбросить их на японские города - Хиросиму и Нагасаки. Это большие города. В каждом было не меньше ста тысяч человек. За пять минут эти люди исчезли.

Это было неслыханное разрушение, и к тому же бессмысленное. Но Трумэн торопился: боялся, что Япония сдастся и не будет никакой возможности применить бомбы, на которые затрачено столько денег. И Трумэн уже не сможет показать всему миру, что Америка - сверхдержава, а у него в руках ключи от сверхоружия.

Эти бомбы были предназначены не для разгрома Японии. Их основное предназначение - самоутверждение Трумэна: "Я самый великий, самый могущественный человек в мире, и моя страна пришла к власти". И это было старо как мир.

До второй мировой войны никто не верил в то, что такое разрушительное оружие уже существовало. Великая индийская война пятитысячелетней давности, о которой повествует Махабхарата, казалась просто мифом. Было непостижимо, что такое мощное оружие было в распоряжении людей пять тысяч лет назад.

Но после войны стало очевидным, что в Махабхарате описывается что-то очень похожее на атомную энергию. Была уничтожена великая цивилизация, и уничтожение шло изнутри.

Сейчас мы идем к тому же. Нам не угрожают с других планет. Мы сами копаем себе могилу. Сознаем мы это или нет, мы - могильщики, и копаем могилу для себя.

На сегодняшний день только у пяти стран есть атомное оружее, но их заряды в миллион раз сильнее, чем у японских бомб. Ученые говорят, что в сравнении с современным оружием бомбы эпохи второй мировой войны были просто зажигалками.

К 2010 году ещё двадцать пять стран станут ядерными державами. Дело начинает выходить из-под контроля. У тридцати государств будет столь разрушительная сила, что каждая из них будет способна уничтожить всю планету. Любой сумасшедший для доказательства своей власти уничтожит цивилизацию. И все придется начинать сначала.

При этом погибнет не только человечество. Вместе с ним погибнут животные, деревья, птицы, цветы - исчезнет все живое.

Причина всего этого - дисгармония в нашей эволюции. Мы продолжаем развивать технологии, забывая о том, что сознание должно эволюционировать в той же пропорции. А на самом деле должно идти даже немного впереди.

Если бы наше сознание было просветленным... В руках Будды ядерное оружие не опасно. В руках Будды оно даже приобретет созидательную силу, ведь сила всегда нейтральна. Она может разрушать. Она может созидать.

А сегодня наша сила огромна, а гуманность ничтожна. Иногда кажется, что мы снабжаем детей бомбами для игры. Вы спрашиваете: "Почему человечество с самого начала погрязло в борьбе?".

Это все та же дисгармония между внутренним и внешним миром. Внешний мир проще. Он объективен. Например, Эдисон изобретает электричество, и все человечество использует его. Незачем изобретать его снова.

Духовное развитие - совсем другое дело. Гаутама Будда достигает просветления, что отнюдь не значит, что его достигнете вы. Каждый должен сам найти свою истину.

Во внешнем мире происходит процесс постоянного накопления. Накапливаются научные знания. Каждый ученый идет по стопам своих предшественников. Но эволюция сознания следует другим законам. Здесь каждый открывает законы сам. Чем-то объективным можно поделиться с другими, научиться в школе, институте. Но это не будет справедливо в отношении субъективного.

Я могу знать все о внутреннем мире, но никак не могу передавать это вам. Один из фундаментальных законов экзистенции заключается в том, что духовная истина может быть найдена только вашим личным усилием. Ее нельзя купить, но нельзя и украсть. Ее нельзя подарить. Она не может быть товаром. Она представляет собой внематериальный опыт.

Учитель может лишь засвидетельствовать свое присутствие, подействовать своей личностью, своим состраданием, своей любовью, своим молчанием. Это лишь свидетельство того, что произошло у него внутри. Он может вдохновить вас. Он может дать вам знать, что ваше усилие не напрасно. Вы найдете сокровища подобные тем, которые нашел он.

Каждый мастер - это только свидетельство, это только аргумент. Опыт остается личным. Наука становится общественным достоянием. Технология становится общественным достоянием. Медитация остается личным достоянием. Удержать баланс - вот в чем вопрос.

Все прошлые цивилизации ...

В Атлантиде существовала цивилизация, обширный континент, поглощенный Атлантикой. Думали, что это тоже миф, но в новейших исследованиях были обнаружены остатки огромных городов в пяти милях под водой.

То же самое произошло с другим континентом, который был меньше Атлантиды - Лемурия. Он тоже утонул. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что произошло стихийное бедствие - или большое землетрясение, или движение земли, или наплыв на города океанских волн, или вулканы - в общем, что-то естественное.

Но мне видится, что причиной всех этих стихийных бедствий являемся мы сами.

Видимо, эти цивилизации делали что-то не то. И это вызвало бедствия.

"Были ли на земле уже высокоразвитые цивилизации?". Были, но все они пришли к такому же хаосу, к которому приближаемся мы. Все они погрузились в такую же тьму, в какую погружаемся мы.

"Они деградировали и пришлось все начинать сначала." Они не деградировали. Они просто так и не стали сознательными. Их сознание было таким же поверхностным, как и наше.

Что вы делаете для того, чтобы предотвратить опасность, которая приближается с каждым днем? Смерть нашей планеты - не за горами. Это может случиться самое позднее лет через двадцать -двадцать пять. И это еще оптимистический прогноз. Пессимистический прогноз - это может случиться завтра.

Но даже, если в нашем распоряжении будет двадцать пять лет, что вы будете способны сделать, чтобы поднять человеческое сознание до такого уровня, чтобы предотвратить глобальное самоуничтожение?

Единственная возможность - увеличить медитативность во всем мире! Но это такие странные слова, что иногда сама эта идея кажется невероятной.

Комиссар полиции в Пуне предложил идею: разрешить одному из офицеров полиции записывать все мои лекции, а затем редактировать их, подвергать обработке и убирать лишнее. Но вы видели когда-нибудь полисмена, который разбирался бы в медитации?

Комиссар предложил также создать совет, в который войдут уважаемые в Пуне люди, и эта комиссия должна будет изучить наши медитации, нашу групповую терапию, наши беседы и составить отчет о том, хорошо то, что мы делаем, или плохо.

Но кто они, эти "уважаемые в Пуне люди", знают ли они что-нибудь о медитации, о психотерапии? Да и что они знают сами о себе?

И в этом мире нам приходится жить! Видя весь этот абсурд, теряешь всякую веру в будущее. Вы лучше скажите людям в Пуне, чтобы они приходили и сидели с нами, чтобы полицейские ходили на групповую терапию, участвовали в медитациях! Вот это было бы здорово!

Если вы сидите в Випассане, то на что тут можно смотреть? Если что-то и происходит, то в самой глубине вашей души. В то время когда вы спокойно сидите с закрытыми глазами. О чем тут можно написать в газетах? Что я учу ничего не делать, а только сидеть? Они ведь не видят того, что происходит внутри. Они не ведают о том, что произошло в психологии за последние сто лет и в медитации за последние десять тысяч лет, сколько было создано методов, как глубоко туда проник человек.

Кто они, эти "уважаемые люди"? Причиной их респектабельности может быть то, что один построил больницу, другой открыл колледж, а третий пожертвовал сиротам или нищим. Никто ничего не говорит - все это очень хорошо. Но у них не было возможности узнать, что такое медитация и что такое психотерапия.

Они не назовут вам и двух десятков святых, а хотят редактировать меня. Так какой у них критерий? О внутреннем мире они не знают ничего, как не знают ничего о высочайших вершинах человеческого сознания. Они, наверное, никогда не слышали таких слов как анатта и татхата. Но как же все-таки глупы люди, когда пытаются судить о Будде, о Махавире, о Басё, о Сармаде, даже не имея представления о них.

Наша единственная миссия - поднять сознание немногих людей, чтобы послать их во все концы света и помочь всему человечеству.

Если в ближайшие двадцать лет произойдет революция и человечество обретет новое сознание, то, возможно, на этот раз мы избежим того, чего не смогли избежать никогда раньше. И мы должны сделать для этого максимальное усилие.

И, наконец, вы говорите: "Теперь, кажется, совсем мрачное время". Да, мрачное. И будет все мрачнее, пока каждый человек не примет свет и не начнет излучать его вокруг себя, пока каждый человек не начнет делиться своим светом с теми, кто крайне нуждается в нем. Рассвет не придет сам. Вы всегда должны быть готовы делать все возможное для поднятия сознания человечества. Прежде чем океан поднимется на десять метров, ровно на столько же должно подняться наше сознание. Нашему миру необходимо сейчас по крайней мере двести просветленных людей, мудрецов. Это двести маяков, которые будут светить людям в их поиске истины. Начнется великая война против тьмы, будет брошен великий вызов. Но не надо быть слишком серьезными.

Работайте с любовью, танцуйте, пойте свои песни, радуйтесь жизни. Только так можно рассеять тьму и вызвать рассвет.

Это правда: "Есть такой космический закон, что лотос вырастает только из грязи".

Политики, священники во всех религиях, правительства, бюрократия - все они создают достаточно грязи. А нам надо не утонуть в этой грязи и вырастить лотос. Сейте семена. Семена лотоса - это чудо. Они превращают грязь в великолепнейший цветок.

На востоке лотосу поклоняются по двум причинам. Во-первых, потому что он возникает из грязи - каждый человек просто грязь. Английское слово "human" означает грязь. Арабское слово "admi" означает грязь. Бог сделал человека из грязи..

И есть возможность вырастить цветок лотоса. Это величайший цветок. Он раскрывает свои лепестки только когда поднимается солнце, начинают петь птицы, а небо раскрашивается в яркие цвета. А когда опускается тьма и солнце садится, он закрывает свои лепестки вновь. Он очень любит свет.

Вторая причина, по которой поклоняются лотосу - это его чудесные качества. Его лепестки, и даже листья столь бархатны, что ночью на них собираются капельки росы. И в лучах утреннего солнца эти капельки сияют, как жемчужины, и еще великолепнее. А вокруг них появляются маленькие радуги.

Но самая удивительная вещь заключается в том, что хотя эти росинки покоятся на лепестках и листьях, они не соприкасаются с ними. И стоит подуть маленькому ветерку, как они уже соскальзывают и падают обратно в океан, не оставляя никакого следа, не оставляя после себя даже влаги на этих листьях.

Для востока это очень символично, так как именно на востоке считается, что надо жить в этом мире и не привязываться к нему. Оставайтесь в этом мире, но не оставляйте его в себе. Пройдите через него и не поддайтесь его влияниям. И если в момент смерти вы сможете сказать, что ваше сознание столь же чисто, как и в момент рождения, то вы прожили религиозную, духовную жизнь.

Цветок лотоса стал символом духовного образа жизни. Он растет в воде, растет из грязи. И остается неприкосновенным. Он - символ трансформации. Грязь трансформируется в самый великолепный и благоухающий цветок, известный на земле.

Будда настолько любил его, что назвал свой сад лотосовым.

В глубокой медитации и в благодарности за существование можно превратить нашу жизнь в лотосовый сад.

Но для этого необходима величайшая революция человеческого сознания, и каждый человек призван внести в нее свой вклад. Посвятите этой революции всю свою жизнь. Для вашего духовного роста, как и для духовного роста всей планеты, другой возможности не будет.

Во всем существовании наша планета является единственно живой. И ее смерть будет великой трагедией.


Раздел 7

Я не могу дать вам заповедей, но я могу дать вам несколько пожеланий


Не позволяйте себе не доверять смерти.

Сомневайтесь до тех пор, пока вы не узнаете. Не верьте до тех пор, пока вы сами не придете к этому знанию. Сомневайтесь и продолжайте сомневаться до тех пор, пока вы не придете к точке, где сомнение больше невозможно.

Никогда не подражайте. Если вы хотите знать, кто вы есть, пожалуйста, избегайте подражания. Это путь для того, чтобы избежать знания о самом себе. Вы можете быть только самим собой и никем больше. Первая вещь, которую нужно выучить, это то, что неподражаемость - одна из основ религиозной жизни.

Избегайте знания. Так дешево стать знающим. Писания здесь, библиотеки здесь, университеты здесь, так легко стать знающим. И как только вы стали знающим, вашему эго будет нравиться верить, что это ваше знание, а не ваша способность к знаниям, это ваша мудрость. Вы начнете верить, что вы знание. Вы ничего не знаете, вы знаете только книги и то, что написано в книгах. Остерегайтесь знания, будьте бдительны, чтобы когда бы вы ни захотели, вы смогли бы отложить ваши знания в сторону, чтобы они не заслоняли ваше видение, чтобы они не стояли между вами и реальностью.

Я не скажу вам: "Молитесь!", - потому что нет никакого бога, чтобы ему молиться. Я говорю вам не "молитва", а "любовь". Забудьте слово "молитва", замените его на слово "любовь". Любовью к реальным вещам: людям, животным, деревьям, океанам, горам. Любовь не требует никаких верований. Все религии запрещают любовь. Если вы любите, вы никогда не будете думать о молитве потому что вы знаете нечто реальное. Таким образом, зачем вам суррогаты? И все религии осознавали это. Прекратите быть в реальности и вам будет необходим заменитель.

Живите от момента к моменту. Продолжайте умирать каждый момент для прошлого - это закончено. Не требуется обозначать - хорошее оно или плохое. Единственное, что требуется знать, это то, что прошлое закончено, его больше нет. Его больше не будет, оно ушло навсегда. Теперь зачем тратить на него время? Никогда не думайте о прошлом, потому что вы пропускаете настоящее, которое единственно реальная вещь в ваших руках. И никогда не думайте о будущем, потому что никто не знает, что будет завтра. Оставайтесь в моменте, точно в моменте, совершенно в "здесь и сейчас", как будто бы не было вчера и не будет завтра - только тогда вы можете тотально быть в "здесь и сейчас". И эта тотальность в настоящем соединит вас с существованием. Потому что существование не знает прошлого, не знает будущего. Оно всегда в "здесь и сейчас". Существование знает только одно время - это настоящее время. Что касается меня - быть совершенно в моменте - это медитация. Мы приходим и уходим, существование остается как оно есть. Когда вы в каждый момент становитесь медитацией -вы религиозны.

Все религии мира дают идеал супермена, суперчеловска. Они удовлетворяют эго. Пытаясь стать суперчеловеком, вы пропускаете возможность стать человеком. Более того, делая глупые усилия достичь суперчеловеческого уровня, вы падаете ниже человеческого уровня, вы становитесь недочеловеком. Нельзя стать суперменом, это фикция. Просто должно было быть изобретено нечто высшее, чтобы вы могли сравнить себя с ним и понять, что вы - прах.

Примите с огромной радостью ваше человеческое существование. Уничтожьте все идеалы, которые были созданы, чтобы осудить вас. Пока эти идеалы не уничтожили вас, уничтожьте их сами. Они уже причинили достаточно вреда для человечества. Миллионы людей живут под грузом этих идеалов: подавленные, виноватые - живут подобно червям. Религии вынуждали следовать идее супермена. Религии говорят вам что, если вы будете добродетельны, если вы будете делать то, что велят писания, то с вами произойдет то же. Итак, будьте с подлинным человеческим существом. В существовании нет никакой иерархии. Самый крохотный стебелек травы имеет ту же ценность, что и самая огромная звезда в небе. Никто не ниже, никто не выше, каждый только такой, как он есть. Осуществление вашего потенциала - это блаженство. Примите то, что вы человек, с благодарностью, как дар существования. Мы уже в райском саду. Существование - это райский сад. Нет никакого другого райского сада.

Все религии говорят, что вы должны стараться совершать неестественные поступки и, если вы будете жить в гармонии со своим телом, своим умом, своим сердцем, то вы никогда не будете способны пойти за границы себя. Поэтому я против всех религий. Итак, не боритесь со своим телом. Это ваш друг. Это часть природы, оно соединяет вас с природой всевозможными путями и способами. Вы - часть существования, но вы еще и индивидуальность. Существование сотворило чудо, сделало возможным невозможное. Итак, будучи в гармонии со своим телом, вы будете в гармонии со всем существованием. Идите в потоке жизни, позвольте всему случиться.

Все религии согласны в одной точке: что реальная жизнь начинается после смерти, жизнь только репетиция. Все религии учат: "Не интересуйтесь жизнью!". А я говорю вам: "Живите и пытайтесь понять, что такое жизнь. Не беспокойтесь о смерти, небесах и аде, и об этом проклятом боге". Итак, пока вы живете, это так драгоценно, не пропустите этот единственный момент. Уважайте жизнь: нет ничего более святого, чем жизнь, ничего более божественного, чем жизнь, а жизнь не состоит из великих вещей, нет ничего большого, ничего великого. Жизнь состоит из очень маленьких вещей: смаковании чашечки чая, в болтовне с другом, в утренней прогулке без цели. Существование -единственный храм. Жизнь и только жизнь - единственный бог, которому я учу. Уважайте вашу жизнь, и тогда вы начнете уважать жизнь других. Если вы будете уважать жизнь, вам будет трудно сорвать даже цветок.

Будьте созидательными: рисуйте, музицируйте, пишите стихи, делая все не для какой-либо цели, а просто для вашей радости. Только творцы знают, что такое блаженство. Не созидающий не узнает блаженства. Он знает только счастье, которое зависит от других, но это не блаженство. Блаженство - это тотально другое. Оно ни от кого не зависит. Это радость творчества.

В существовании наиболее необычная вещь - это быть обычным. Быть обычным и расслабиться в этой обычности - это самая великолепная необычность. У того, кто может принять свою обычность с радостью, никто не может расстроить его блаженства. Тогда, где бы вы ни были, вы будете в блаженстве.


Приложение

Любимый Мастер


Ошо — Просветленный Мастер из Индии. Во всем мире он больше известен как Бхагван Шри Раджниш. Под этим именем вышло более 600 книг на 30 языках. Эти книги являются записями его бесед, которые он проводил с учениками на протяжении 25 лет. За год до своей кончины, в январе 1989 года, он объявил, что отбрасывает префикс “Бхагван Шри”, потому что для многих это означает “Бог”. Его ученики — саньясины — решили называть его “Ошо”, именем, которое впервые появилось в древней Японии. Так обращались ученики к своим духовным учителям. “О” значит “с огромным уважением, любовью и благодарностью”, а также “синхронность и гармония”. “Шо” означает “расширение сознания во многих измерениях” и “существование, изливающееся со всех направлений”.

Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал ему имя “Раджа”, что значит “царь”. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти дедушки и бабушки. Перед школой мальчику дали новое имя: Раджниш Чандра Мохан.

Его биограф пишет: “Рождение Раджниша не было ординарным событием. Это было рождение человека, который и прежде приходил на Землю в поисках истины. Он путешествовал бесчисленными путями, прошел через многие школы и системы. Его прошлое рождение было 700 лет назад в горах, где находилась его мистическая школа, которая привлекла многих учеников разных традиций и верований из самых разных стран. Тогда Мастер прожил 106 лет. Перед своей смертью он начал 21-дневный пост, который должен был привести его к просветлению. Но у него был выбор — он мог принять еще одно рождение перед окончательным исчезновением в вечности. Он посмотрел на свою семью учеников: среди них было много таких, которые остановились на своем пути и нуждались в помощи. Он также видел великий потенциал, который должен был возникнуть после синтеза Востока и Запада, тела и души, материализма и духовности. Он видел возможность создания нового человека — человека будущего, тотально оторванного от прошлого. Он, который подошел так близко к предельному достижению, ради чего тяжело работал многие жизни, решил воплотиться опять в человеческом теле. Из-за своей чистой любви и сострадания он обещал своим ученикам вернуться и разделить с ними свою истину, помочь им привести свое сознание к состоянию пробуждения”.

Это обещание определило всю его жизнь. С раннего детства он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал с различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда по-бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества. “Мужество и бесстрашие были замечательными качествами Раджниша”,— говорил друг его детства. Он очень любил реку и часто оставался на ней ночью, купаясь в самых опасных местах и ныряя в водовороты. Позже он рассказывал: “Если вы попадаете в водоворот, вы будете захвачены, вас потянет ко дну, и чем глубже вы будете опускаться, тем сильнее будет становиться водоворот. Естественная тенденция эго — бороться с ним, потому что водоворот выглядит подобно смерти, Эго пытается бороться с водоворотом, и если вы боретесь с ним в поднявшейся реке или около водопада, где таких воронок много, вы неизбежно пропадете, потому что водоворот очень силен. Вы не сможете преодолеть его.

Но водоворот обладает одним феноменом: на поверхности он велик, но чем глубже вы идете, тем уже и уже становится водоворот — сильнее, но уже. И почти у самого дна воронка так мала, что вы можете очень легко выйти из нее безо всякой борьбы. Фактически около дна воронка сама выбросит вас. Но вы дождитесь дна. Если вы боретесь на поверхности, если делаете что-либо для этого, вы не сможете выжить. Я пробовал со многими водоворотами: это переживание прекрасно”.

Переживания в водоворотах были подобны переживанию смерти. Маленький Раджниш рано столкнулся со смертью. Когда ему было пять лет, умерла его младшая сестренка, в семь лет он пережил смерть любимого дедушки. Астрологи предсказали ему сталкиваться со смертью каждые семь лет: в семь, четырнадцать и двадцать один. И хотя физически он не умер, переживания смерти в эти годы были у него самыми глубокими. Вот что он переживал после смерти дедушки: “Когда он умер, я почувствовал, что было бы предательством есть. Теперь я не хотел жить. Это было детством, но посредством этого что-то очень глубокое произошло. В течение трех дней я лежал и не двигался. Я не мог встать с кровати. Я говорил: “Если он умер, я не хочу жить. Я выжил, но эти три дня были переживанием смерти. Я умер тогда, и я пришел к пониманию (теперь я могу говорить об этом, хотя в то время это было только неясное переживание), я пришел к ощущению, что смерть невозможна...”

В 14 лет, зная о предсказании астролога, Раджниш пришел в маленький затаенный храм и лег там в ожидании своей смерти. Он не желал ее, но хотел встретить свою смерть сознательно, если она все же придет. Раджниш попросил священника не беспокоить его и приносить раз в день немного еды и питья. В течение семи дней проходил этот необыкновенный опыт. Действительная смерть не наступила, но Раджниш сделал все возможное, чтобы “стать как мертвый”. Он прошел через несколько страшных и необычных ощущений. Из этого опыта он вынес, что если однажды смерть принята как реальность, то ее приятие немедленно создает дистанцию, точку, с которой человек может наблюдать поток событий в жизни как зритель. Это возносит его над болью, печалью, мучениями и отчаянием, которые обычно сопровождают это событие. “Если вы принимаете смерть, то страха нет. Если вы цепляетесь за жизнь, то страх будет с вами”. Пройдя через переживания умершего существа интенсивно и медитативно, он говорит: “Я умер по дороге, но я пришел к пониманию, что нечто бессмертное здесь все-таки есть. Однажды вы примете смерть тотально, и вы станете сознавать ее”.

В третий раз это случилось 21 марта 1953 года, когда Раджнишу был 21 год. В этот день с ним произошло просветление. Это было подобно взрыву. “В ту ночь я умер и возродился. Но человек, который возродился, не имеет ничего общего с тем, который умер. Это не непрерывная вещь... Человек, который умер, умер тотально; ничего от него не осталось... нет даже тени. Эго умерло тотально, полностью... В тот день 21 марта, личность, которая жила много-много жизней, тысячелетия, просто умерла. Другое существо, абсолютно новое, совсем не связанное со старым, начало существовать... Я стал свободным от прошлого, я был вырван из своей истории, я потерял автобиографию”.

В этом месте история Раджниша фактически заканчивается. Человек, которого звали Раджниш Чандра Мохан, умер в 21 год, и в то же время произошло чудо: возродился новый просветленный человек, полностью свободный от эго. (Следует заметить, что просветление не является понятием, которое может быть объяснено в известных логических терминах. Это скорее переживание, которое превосходит любое словесное описание. Будда, самый известный на земле Просветленный человек, назвал его “нирваной”.)

После этого события внешняя жизнь Раджниша не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении. В 1957 году закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к свободе и правде. Во время своей 9-летней университетской карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по 15 дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к 100-тысячным аудиториям, Ошо говорил с авторитетом, исходящим из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.

В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека — Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.

1968 г. Ошо поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как сказал Ошо, была медитация.

Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отдельности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, специально предназначенные для современного человека. Эти медитации принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.

Впервые Ошо показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 г. в медитационном лагере под Бомбеем. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды — вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько сильно было напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.

Ошо объяснял: “В течение 10 лет я непрерывно работал с методами Лао-Цзы, то есть я непрерывно изучал непосредственное расслабление. Это было очень просто для меня и поэтому я решил, что это будет просто для любого. Затем, раз от разу, я стал понимать, что это невозможно... Я, конечно, говорил “расслабьтесь” тем, кого я обучал. Они понимали значение этого слова, но не могли расслабиться. Тогда я решил придумать новые методы медитации, которые сначала создают напряжение—еще большее напряжение. Они создают такое напряжение, что вы становитесь просто сумасшедшим. А затем я говорю “расслабьтесь”.

Что же такое “медитация”? Ошо очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все аспекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов. Приведем небольшой отрывок из “Оранжевой книги”.

“Первое, что нужно знать — это что такое медитация. Все остальное последует. Я не могу вам сказать, что вы должны заниматься медитацией, я могу лишь объяснить вам, чем она является. Если вы меня понимаете, вы будете в медитации, и нет никакого “должны”. Если вы меня не понимаете, вы не будете в медитации.

Медитация—это состояние “не-ума”. Медитация—это состояние чистого сознания без содержания. Обычно ваше сознание слишком переполнено чепухой, совсем как зеркало, покрытое пылью. Ум—постоянная толчея—движутся мысли, движутся желания, движутся воспоминания, движутся амбиции—это постоянная толчея. День приходит, день уходит. Даже когда вы спите, ум функционирует, он грезит. Это по-прежнему думание, по-прежнему волнения и печали. Он готовится к следующему дню, продолжает подпольное приготовление.

Таково состояние не-медитации. Как раз противоположное и есть медитация. Когда нет толчеи и думание прекратилось, ни одна мысль не движется, ни одно желание не удерживается, вы полностью молчаливы... такое молчание и есть медитация. И в этом молчании известна истина, больше - никогда.

Медитация—это состояние “не-ума”. И вы не сможете найти медитацию с помощью ума, т. к. ум при этом сам будет двигаться. Вы сможете найти медитацию, только отставляя ум в сторону, становясь холодным, индифферентным, неотождествленным с умом, видя, как ум проходит мимо, но не отождествляясь с ним, не думая, что “я—это он”.

Медитация—это осознание того, что “я—не есть ум”. Когда это осознание идет глубже и глубже, мало-помалу появляются мгновения—мгновения молчания, мгновения чистого пространства, мгновения прозрачности, моменты, когда ничто в вас не удерживается и все постоянно. В эти мгновения вы узнаете, кто вы такие, узнаете тайну бытия.

Приходит день, день великого блаженства, когда медитация становится вашим естественным состоянием”.

В другом месте Ошо говорит: “Только медитация может сделать человечество цивилизованным, потому что медитация высвободит вашу способность к творчеству и уберет вашу склонность к разрушению”.

Будучи просветленным человеком, Ошо яснее других осознавал зыбкость нынешнего существования человечества на Земле. Постоянные войны, дикое обращение с природой, когда ежегодно вымирает более тысячи видов растений и животных, вырубаются целые леса и осушаются моря, наличие ядерного оружия огромной разрушительной силы — всё это ставит человека на черту, за которой полное исчезновение.

“Жизнь привела нас к такой точке, где выбор чрезвычайно прост: всего два пути, две возможности. Человечество либо совершит самоубийство, либо решит медитировать, пребывать в мире, покое, человечности, любви.

Живите естественно, живите мирно, обратитесь вовнутрь. Уделите себе немного времени, пребывая в одиночестве и молчании, наблюдая за внутренним действием своего ума.

В этом внутреннем безмолвии вы ощутите новое измерение жизни. В этом измерении нет ни алчности, ни гнева, ни насилия. Появится любовь, и в таком изобилии, что вы будете не в состоянии вместить ее, она начнет изливаться из вас во всех направлениях”. И такое состояние дает человеку медитация.

В 1974 году Ошо переезжает в Пуну, где вместе со своими учениками—саньясинами открывает ашрам в прекрасном Корегаон парке. Туда в течение последующих 7 лет приезжают сотни тысяч искателей со всего мира, чтобы испытать новые медитации Ошо, послушать его беседы. В своих беседах Ошо затрагивает все аспекты человеческого сознания, показывает сокровенную суть всех существующих религий и систем духовного развития. Будда и буддийские учителя, суфийские мастера, еврейские мистики, индийская классическая философия, христианство, йога, тантра, дзэн... Вот несколько его книг: “Горчичное зерно. Беседы об изречениях Иисуса”, “Мудрость пескоь. Беседы о суфизме”, “Будда: пустота сердца”, “Притчи дзэн”, “Тантра: высшее понимание”, “Истинный мудрец. О хасидских притчах”, “Психология эзотерического”, “Книга тайн”, “Священники и политики (мафия души)”, “Новый человек — единственная надежда на будущее”, “Медитация — первая и последняя свобода”, “Медитация: искусство внутреннего экстаза”.

О своих книгах Ошо говорит: “Мое послание—это не доктрина, не философия. Мое послание—это определенная алхимия, наука трансформации, поэтому только те, кто имеет волю умереть в том виде, как они есть сейчас, и родиться заново во что-то настолько новое, что вы даже не можете представить это сейчас... только несколько таких смелых людей будут готовы услышать, потому что услышанное приведет к риску, вы должны будете совершить первый шаг к возрождению. Это не философия, которую можно надеть на себя и начать хвастаться этим. Это не доктрина, с помощью которой вы можете найти ответы на беспокоящие вас вопросы... Нет, мое послание это не словесный контакт. Это гораздо более рискованно. Речь идет ни больше, ни меньше, чем о смерти и возрождении...”

Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это нео-саньяса.

Прежние саньясины — люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались вместе со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса — это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо, находятся в самой гуще жизни, занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие грека Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек — Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек — единственная надежда на будущее”.

Тот, кто становится саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийских слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку “Ма” — указание на высочайшие качества женской натуры лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку “Свами”, что Ошо переводит как “овладевший собой”.

Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда бывал нездоров. Его беседы проходили очень красиво. Вот как описывает Свами Чайтанья Кабир встречу с Мастером:

"Мы сидим, тихо внимая;
Он входит, сложив руки в приветствии.
Лекция начинается каким-нибудь.
Простым ошеломляющим высказыванием.
И утро вливается в нас.
Энергия течет вокруг слов,
Идей, историй, шуток, вопросов,
Сплетая их в грандиозную симфонию,
Вместилище всего.
Насмешливый, великий, богохульный, святой...—
И всегда в контакте с нашим сознанием,
В нужный момент ведущий нас прямо в центр.
Темы развиваются сами по себе,
Принимая неожиданный поворот,
Отражаясь в ясности в нечто противоположное.
И возвращаясь назад.
Он говорит до тех пор,
Пока мы уже не слышим его слов.
В оглушительно нарастающей тишине.
Повсюду шумит прибой.
“На сегодня хватит!”
Он выходит, улыбаясь,
Сложенные руки посылают привет всем,
Мы сидим".

1981 год. В течение многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США.

Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали там Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За 4 года, пока Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемый там фестиваль приезжало по 15000 человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в 5000 человек.

1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы.

“Я поднимаю руку против прошлого всего человечества. Оно не было цивилизованным, оно не было гуманным. Оно никоим образом не способствовало расцвету людей. Это была не весна. Это было настоящим бедствием, преступлением, совершенным в таких огромных масштабах, что мы отрекаемся от нашего прошлого, мы начинаем жить согласно нашему собственному бытию и творить наше собственное будущее. ...Люди, собравшиеся вокруг меня, учатся, как быть более счастливыми, более медитативными, как радостней смеяться, активнее жить, глубже любить и нести любовь и смех всему миру. В этом единственная защита против ядерного оружия. Мы не создаем здесь армии для завоевания мира. Мы создаем коммуну индивидуальностей, обладающих своей собственной духовностью, потому что я хочу, чтобы эти индивидуумы были свободными, ответственными, бдительными и сознательными людьми, не позволяющими никому диктовать себе, но и сами ничего никому не навязывающими”.

С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый Дом.

В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и без всякого предупреждения взяло под стражу. В наручниках и кандалах его продержали 12 дней в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергся опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали.

Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась.

Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда бы он ни прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!

В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него, В январе 1987 года, поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло, он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные дискурсы, медитационные уикэнды, праздники. Ошо создает несколько новых медитаций. Одну из них—“Мистическую розу”, он назвал “величайшим прорывом в медитации через 2500 лет после Випассана-медитации Гаутамы Будды”. Тысячи людей приняли участие в медитации “Мистическая роза” не только в коммуне в Пуне, но и в медитационных центрах Ошо по всему миру. “Я создал много медитаций, но эта, возможно, будет самой существенной и фундаментальной. Она может охватить весь мир”.

Медитация длится 21 день следующим образом: одну неделю участники смеются по 3 часа в день, вторую неделю плачут по 3 часа в день, третью неделю молча наблюдают и свидетельствуют по 3 часа в день. Во время первых двух стадий участвующие просто смеются и плачут без всякой причины, проходя сквозь слои скованности, подавленности и боли. Это очищает пространство, в котором позже случится молчаливое свидетельствование. После очищения смехом и слезами это легче — не отождествляться или не затеряться во всем, что происходит: в мыслях, эмоциях, телесных ощущениях.

Ошо объясняет: “Все человечество немного “рехнулось” по той простой причине, что никто не смеется от души, полностью. А вы подавили так много печали, так много отчаяния и тревоги, так много слез—все они остались, закрывая, окутывая вас и разрушая вашу красоту, вешу грацию, вашу радость. Все что нужно сделать — это пройти сквозь эти два слоя. Затем, свидетельствуя, просто открыть чистое небо.”

Эта медитация, как и многие другие, носит терапевтический характер. Научные исследования, сделанные во время и после групповой медитации “Мистическая роза”, показали, что участники чувствуют глубокие и постоянные перемены во многих сферах их жизни. Они заключаются в глубокой внутренней релаксации, уменьшении психосоматических заболеваний и в возрастающей способности чувствовать и выражать свои эмоции в повседневной жизни и в то же время быть отстраненным от этих эмоций - становиться свидетелем своих переживаний.

Сейчас в Международной коммуне Ошо много других терапевтических групп. Все они объединены в Ошо Мультиверситет. В составе Мультиверситета: Школа центрирования, Школа творческих искусств. Международная Академия здоровья, Академия медитации, Центр трансформации, Институт тибетских пульсаций и др. Каждая школа предлагает свою программу, направленную на развитие духовных качеств человека. Лидерами школ являются люди из разных стран, которые разделяют и поддерживают взгляды Ошо на человека и его место в этом мире.

Два раза в месяц издается журнал “Ошо Тайме Интернейшнл”, который распространяется по всему миру и издается на девяти языках (кроме русского). Действует международная связь Ошо — компьютерная сеть между медитационными центрами и ашрамами Ошо в разных странах.

Ошо покинул свое тело 19 января 1990 года. Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевидению, переданный через личного секретаря:

“Ошо полагается и доверяет существованию. Он никогда не думает о следующем моменте. Если в этот момент все хорошо, то следующий момент вытекает из этого и будет еще богаче.

Он не хочет становиться тюрьмой, как это делают другие религии. Он даже отбросил слово “Бхагван”, только потому, что одно из значений этого слова — “Бог”. В тот момент, когда кто-то — Бог, тогда, конечно, вы — раб, созданное существо. Вас могут разрушить, не спрашивая. Даже звезды исчезают, а что говорить о человеческой жизни?

Он не хочет, чтобы все это хоть как-то напоминало религию. Его работа сосредоточена на индивидууме и его свободе, и, в конце концов, это единый мир, без всяких ограничений в цвете кожи, расе и национальности.

Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит,—это выживет. Поэтому он называет своих саньясинов не последователями, а спутниками в путешествии.

Он сказал ясно: “Не цепляйтесь за прошлое. Продолжайте поиск. Вы можете найти нужного человека, потому что вы уже почувствовали вкус”. И этот вопрос странен. Никто не спросил, что случится, когда умрет Эйнштейн. Существование так безгранично и так неисчерпаемо, что люди растут так же естественно, как деревья, если они не искалечены обществом. Если они не разрушены людьми для их собственных целей, тогда они будут цвести сами по себе, Ошо не предлагает никакой программы. Напротив, он хочет, чтобы каждый был депрограммирован. Христианство — это программа. Его работа состоит в том, чтобы депрограммировать людей и сделать их умы чистыми, чтобы они могли расти сами по себе. Поддержка приветствуется, но без требований.

Абсурдные вопросы всегда задают люди, которые думают, что они управляют миром, Ошо просто часть Универсума. И все будет продолжаться прекрасно и без него. Это не проблема. И он будет счастлив, что нет религии, и никто не провозгласит себя преемником, когда он уйдет. Если кто-нибудь объявит себя его преемником, его нужно избегать. Такие люди разрушили Будду, Христа, Кришну.

Все, что он может делать, он делает. Нет никакого определенного плана, который следовало бы внедрять в ваш разум. Это создает фанатиков. Каждая индивидуальность уникальна, поэтому никакая программа не может сделать человечество счастливым, потому что тогда они носят одежду и обувь других людей, которая им не впору. Все человечество похоже на клоунов.

Люди, которые останутся заинтересованными его работой, просто будут нести факел. Но они не будут навязывать ничего и никому, ни хлебом, ни мечом. Он останется источником вдохновения. для нас. И это то, что почувствует большинство саньясинов. Он хочет, чтобы мы росли сами по себе... Такие качества, как любовь, вокруг которой не может быть выстроена никакая церковь, как осознание — качество, которое никто не может монополизировать, такие, как празднование, радость, свежий детский взгляд. Он хочет, чтобы люди знали себя сами, вне зависимости от чьего-то мнения. И путь ведет вовнутрь. Нет необходимости во внешней организации или церкви.

Ошо за свободу, индивидуальность, созидательность, за то, чтобы наша Земля была еще более прекрасной, за то, чтобы жить в этот момент, а не ждать рая. Не страшиться ада и не испытывать жадность к раю. Просто быть здесь, в тишине и радоваться пока вы есть. Вся философия Ошо состоит в том, что он стремится любым путем разрушить все, что позже становится рабством: авторитеты, группы, лидеры — все это болезни, которые надо полностью избегать”.

Ошо не писал книг. Все изданные книги—это запись его бесед со своими учениками. Энергия слушателей, их подготовленность и интерес определяли направление беседы. В этих беседах отражено взаимоотношение Мастера с учениками, их обоюдное проникновение.

“Эти слова живые. В них биение моего сердца. Это не учение. Мои слова—это стук в вашу дверь, чтобы вы могли попасть домой. Примите мой дар”.

Свами Прем Амрит. 12.05.99


Раджниш Бхагаван Шри