Культурология: Учебник для вузов

Бэлла Ароновна Эренгросс, Рубен Грантович Апресян, Елена Аркадьевна БотвинникКультурология Учебник для вузов

Предисловие

За последние годы культурология как учебный предмет прочно утвердилась в учебных планах всех высших учебных заведений. Появилось немало учебников по основам этой молодой науки. В каждом из них есть свой подход, определенный аспект рассмотрения культуры – предмета изучения культурологии.

В чем особенность предлагаемого учебника? Все теоретические вопросы культурологии рассматриваются в нем через призму их практического значения для студентов, готовящихся стать высококвалифицированными специалистами. Сегодня без широкого гуманитарного образования, без приобщения к культуре, без знаний о культуре человек не сможет в совершенстве овладеть своей специальностью, вписаться в современное общество, стать его полноценным членом.

Большое внимание уделено вопросам, которые при изучении культурологии как учебного предмета не всегда находят достаточное освещение. Прежде всего это вопросы духовной культуры. В науке нет общепринятого определения самого понятия «духовная культура». На наш взгляд, предлагаемое в учебнике определение наиболее полно отражает понимание этого феномена современной наукой. С этих позиций рассматриваются в книге мораль, религия, наука, искусство, их значение для самосознания личности и развития общества.

В разделе «Практическая культурология» культура рассматривается как высокий уровень человеческой деятельности. С этой точки зрения в учебнике анализируются культура общения, в том числе и культура делового общения, политическая культура, культура национальных отношений и педагогическая культура.

При изложении неоднозначно решаемых наукой вопросов авторы не ограничиваются собственной точкой зрения, а предоставляют возможность познакомиться с иным пониманием проблемы, с иной оценкой. Тем самым авторы не навязывают своих взглядов, оставляя право выбора за студентами. Это потребует от них самостоятельных размышлений, будет способствовать выработке личной жизненной позиции. Предлагаемые для самостоятельной работы темы семинарских занятий и рефератов предполагают именно такое усвоение и закрепление учебного материала.

Авторы выражают надежду, что студенты не ограничатся знаниями, полученными при изучении курса культурологии. Постижение культуры станет неотъемлемой частью их жизни.


Профессор Б.А. Эренгросс

Раздел IТеоретические основы культурологии

Глава 1Культура – необходимое условие становления человека и специалиста

Перед нами встает насущная конкретная задача – реформа системы образования, и в первую очередь высшего, которое из узкодисциплинарного должно стать трансдисциплинарным. Университетам надлежит готовить прежде всего интеллигентных людей, толерантных и свободных, ценностные представления которых согласуются с глубинным внутренним опытом человека, вбирающего опыт человечества всех времен и рас. Утрата такого опыта ведет к экзистенциальной пустоте, что мы и наблюдаем как кризис культуры.

В.В. Налимов [1]

Научно-технический прогресс не принесет счастья, если он не будет дополняться чрезвычайно глубокими изменениями в социальной, нравственной и культурной жизни человечества.

А.Д. Сахаров.

Культура начинает занимать все большее место в жизни человечества. Не только культура в широком смысле слова как результат творения ума и души человека. Но и культура, как она понимается на уровне обыденного сознания – культурность, т. е. порядочность, образованность, тактичность, интеллигентность. Отсутствие этих качеств или недостаточность их остро ощущается в обществе, внося в нашу жизнь постоянную напряженность, нервозность, дискомфорт. Обретение их возможно только на основе приобщения к культуре, усвоения того лучшего, что выработано человечеством на протяжении веков и сохранено многими поколениями людей.

Казалось бы, мы начинаем изучение нового предмета с проблемы, которая пока еще не считается важной: человек, его самочувствие, его ощущение себя среди других людей. Но наука доказала, а в сознании общества начинает утверждаться понимание самоценности человеческой личности. Осознание этого всеми людьми тем более важно, что реалии современного общества находятся в противоречии с этим утверждением. Войны, отсутствие порядка, бездействие законов, ощущение вседозволенности у людей, наделенных властью или обладающих большими финансовыми возможностями, обессмысливают жизнь многих людей, ставят ее в зависимость от создаваемых обстоятельств, воли случая или чьих-то непродуманных решений.

Одним из важнейших условий преодоления этих негативных сторон жизни общества является повышение общей культуры, культуры в самом широком понимании этого уникального феномена.

Однако роль и значение культуры оцениваются недостаточно. Культура считается чем-то второстепенным, чем можно будет заняться после того, как будут решены другие, более важные задачи: экономические, политические, производственные.

Такой подход к культуре, к сожалению, обнаруживается даже среди государственных деятелей. И это тоже следствие невысокого культурного уровня тех, кто рассуждает подобным образом.

Культура – это определенный уровень любой человеческой деятельности. Без культуры труда не может быть создано высокоразвитое производство. Без политической культуры невозможно решение жизненно важных проблем государства и общества. Без культуры человеческих отношений, в основе которых лежит понимание самоценности каждого человека, не будут решены социальные проблемы. И вообще нормальное функционирование как общества в целом, так и любого его подразделения невозможно, если не будет достигнут определенный уровень культуры, не сформируется понимание того, что высокоразвитая культура является фундаментом цивилизованного общества. Понимание этого – один из показателей культуры общества и культуры личности.

Введение культурологии в число обязательных предметов во всех высших учебных заведениях – важный шаг в этом направлении.

1.1. Почему введен курс культурологии

Задача курса культурологии – дать студентам базовые знания о сущности культуры, ее структуре и функциях, закономерностях развития и многообразии проявления, об основных исторических типах культурного процесса. Эти знания дадут понимание того, что только культура сделала и делает человека Человеком, помогут определить общечеловеческие ценности и идеалы и их место в жизни современного общества.

Однако существует мнение, что в жестких условиях формирования рыночных отношений приобретение знаний, не связанных с будущей специальностью, в том числе знаний в области культурологии и других гуманитарных наук, – излишняя роскошь. Утверждается, что вуз должен готовить специалистов достаточно узкого, ориентированного на практику профиля, что наш век – век профессионалов. Век Леонардо да Винчи, когда один человек мог добиться вершин в разных сферах, давно прошел. Сейчас время специализации, поэтому, чтобы чего-то добиться, нужно стать специалистом в своей профессии, говорят те, кто придерживается этой точки зрения.

Подобный взгляд – глубокое заблуждение. Цель высшего образования состоит в реализации потребности человека в интеллектуальном, нравственном и культурном развитии. Для этого недостаточно только узкопрофессиональных знаний. Подготовка специалистов высшей квалификации требует развитого интеллекта, сформировавшихся нравственных устоев, подлинной интеллигентности. Без постижения культуры это невозможно. Общая культура – основа культуры профессиональной.

В какой бы сфере ни работал специалист, его профессиональные знания, умения, навыки, опыт определяются общекультурной подготовкой. Она способствует раскрепощенности, творческому подходу к профессиональной деятельности. Это особенно важно в связи с необходимостью повышения не только профессиональной, но и нравственной ответственности каждого человека за процесс, результат и последствия своей деятельности.

В современных условиях возросла профессиональная ответственность работника. Она включает в себя и ответственность моральную: регулирование, оценку и координацию своих действий с общепринятыми правилами и нормами нравственности. Это личная ответственность, но ориентация на принятые в обществе моральные критерии делает ее и социальной ответственностью. Социальная ответственность – это ответственность за принятые решения, за свои действия и их результаты, за допущенные ошибки. Это и объективная оценка своей деятельности. Одни только профессиональные знания эти качества сформировать не могут.

Деятельность любого человека, и специалиста в том числе, осуществляется в определенной социокультурной среде, включена в систему экономических, политических, национальных и других отношений. Уровень и характер этих отношений зависят от культуры участвующих в них людей. Поэтому приобщение к культуре, изучение ее – важное условие успешной высокопрофессиональной деятельности, к которой готовится студент, важная составлящая его гражданских качеств как члена общества.

Без приобщения к культуре, важнейшей частью которой является гуманитарное образование, невозможно сформировать самостоятельно думающую, ответственно действующую личность. Личность формируется всей системой гуманитарного образования. Профессиональная подготовка прилагается к личности. Не будет личности, не будет профессионала.

Каждый человек, являясь членом общества, участвует в политической жизни. Он участвует в ней даже тогда, когда он якобы не интересуется политикой, игнорирует происходящие в обществе процессы и даже не ходит голосовать. Но это тоже участие, выражающее негативное отношение к происходящему. Основано оно на взглядах, которые сложились у такого человека в силу разных причин: здесь и неудовлетворенность действительностью, своим положением, убеждение, что «от нас ничего не зависит», незнание, как и что нужно делать, чтобы жизнь изменилась к лучшему.

В нашей стране произошли колоссальные изменения. Отказавшись от существовавшего более семидесяти лет тоталитарного государства, мы приступили к строительству государства демократического. Произошла смена идеологий, изменилось общественное сознание. Эйфория первых перестроечных лет сменилась глубоким раздумьем: строить новые общественные отношения, создать государство, основанное на иных, чем существовавшие, принципах, совсем не просто.

Времена перемен всегда тяжелое бремя для тех, кто в них оказался. Но: «Времена не выбирают, в них живут и умирают» (Александр Кушнер).

Мы строим демократическое общество. Однако люди, оказавшиеся под прессом преобразований, изменивших их социальный статус, лишенные достойного человека существования, утратившие многие из прав, столь естественных и привычных в советское время, начинают тяготеть к тоталитарному режиму. Споры и поиск оптимального государственного устройства не прекращаются. Высказываются самые разные мнения. Часто со ссылкой на историю. Обратимся к ней.

Античность. Древняя Греция. Афины. В острой напряженной борьбе демоса против родовой аристократии побеждает демос – народ. Правит не единичный правитель, поддерживаемый родовой аристократией, а целый коллектив рабовладельцев – свободных граждан полиса – города-государства. Утверждение демократической формы правления и борьба за нее научили древних греков по достоинству ценить реальные способности и возможности человека – не сверхчеловека, не высокомерного властелина, а свободного, политически активного гражданина. Древняя Греция – рабовладельческое государство, но труд здесь не считается унизительным для свободного человека (как это будет позднее в Древнем Риме), причем любой труд – плотника, скульптора, каменщика, чеканщика, гончара, морехода. Греки гордились своим демократическим строем, основанным на началах равной активности, равной ответственности каждого гражданина за общее дело. В то же время они считали, что разумное общественное устройство должно находиться в согласии с природой человека, а не подавлять его. «Человек – мера всех вещей» (Протагор).

В демократии и гуманизме греческого общества лежит разгадка «греческого чуда»: создание великой культуры, ставшей основой всей европейской цивилизации, более двух тысячелетий питающей философию, науку, искусство.

И в то же время тот же греческий народ, живущий в тех же географических условиях, что и афиняне, на перекрестке тех же торговых путей, в окружении тех же цивилизаций, не создаст ни философии, ни науки, ни искусства. И оставит в памяти истории воспоминание о сильных, жестоких воинах, хороших спортсменах и о ставших легендами исторических фактах уничтожения новорожденных младенцев, если они оказались слабыми и хилыми, о жестоких наказаниях за ослушание, о жесткой регламентации государством жизни граждан, вплоть до вмешательства в их личные отношения. Это Спарта – образец казарменного государства, где существовали социальные касты и даже принадлежавшие к высшей из каст – спартиаты – были лишены права на индивидуальность.

И если Афины оставили в истории огромное количество имен ярких индивидуальностей (философия – Сократ, Платон, Аристотель, скульптура – Фидий, Мирон, Пракситель, Поликлет, литература – Эсхил, Софокл, Еврипид, Аристофан; список далеко не полон – это только самые выдающиеся, чьи имена и чьи творения не утратили своей значимости и сегодня), то Спарта не оставила имени ни одной личности, след которой не затерялся бы в истории. Разве что имена некоторых правителей, особо отличившихся своим жестким и жестоким следованием устоям этого государства, или имя Ликурга, определившего эти устои.

Мировой опыт показывает, что общество развивается наиболее успешно, если правители исходят из интересов людей, если люди свободны от диктата «сверху», способны самостоятельно принимать решения, совершать поступки и действия и быть ответственны за них. А это требует широкой образованности и следования нравственным принципам. Недостаток знаний, некомпетентность представляют серьезную угрозу обществу. Демократия несовместима с невежеством.

Пройдет время, и история, на какой-то период охладевшая к культуре Античности и даже в чем-то отвергающая ее, вновь обратится к ней, и этот возврат даст имя целой исторической эпохе – Возрождение, Ренессанс. «Это был величайший прогрессивный переворот из всех до того времени пережитых человечеством, эпоха, которая нуждалась в титанах и которая породила титанов по силе мысли, страсти и характеру, по многосторонности и учености», – так охарактеризовал эту эпоху Ф. Энгельс [2, с. 346][1].

Развитие промышленности, товарно-денежная форма хозяйствования потребовали инициативы, знаний, активности, самостоятельности, смелости в принятии решений, многообразных форм деятельности. Это рождало веру в возможности человека, уважение к личности, осознание ее достоинств, ее ценности.

Ренессансное понимание сущности человека сформулирует философ Пико делла Мирандола, утверждая, что она была определена самим Богом при сотворении им человека: «Я ставлю тебя в центре мира, чтобы оттуда тебе было бы удобнее обозревать все, что есть в мире. Я не сделал тебя ни небесным, ни земным, ни смертным, ни бессмертным, чтобы ты сам, свободный и славный мастер, сформировал себя в образе, который предпочтешь. Ты можешь переродиться в низшие, неразумные существа, но можешь переродиться по велению своей души и в высшие божественные» [3, с. 507–508].

Человек – в центре мира. Человек – творец самого себя.

Истоки такого миропонимания мыслители Возрождения видели в Античности. Но ренессансный гуманизм, продолжая традиции гуманизма античного, отличается от него так же, как волевой, предприимчивый человек начала буржуазной эпохи отличается от человека античного полиса.

Возрождение охватило всю Европу и породило невиданный расцвет творческой активности во всех сферах человеческой деятельности: в промышленности, технике, науке, искусстве. Особенно в искусстве. Но ренессансная стадия развития проходила в странах Европы по-разному, не одновременно и достигла не одинакового уровня.

Классическим центром ренессансной культуры стала Италия. Причин тому немало. Одной из важнейших было то, что борьба против феодалов (а феодальная раздробленность стала препятствием для новой системы хозяйствования) в Италии завершилась установлением республиканской формы правления, в то время как в других странах Европы установилась монархия, а третье сословие от участия во власти было отстранено.

В Италии борьба городских коммун против феодальных сеньоров дала возможность третьему сословию установить свой государственный строй, сохранить участие в общественной жизни. Итальянские города-республики и стали центром и вершиной культуры Возрождения.

Не будем идеализировать эту эпоху. Она была насыщена напряженной борьбой, междоусобицами, коварными методами достижения власти (об этом повествует Макиавелли в своем сочинении «Государь»). Но в то же время это эпоха больших открытий и великих творцов. Леонардо да Винчи, Рафаэль, Микеланджело, Джорджоне, Тициан создали образ волевого, интеллектуального человека, творца своей судьбы. Все, что люди любили, чем восхищались в жизни: ум, доблесть, энергия, мудрость стариков, нежность детей, красота женщин, – все это запечатлено в их творчестве и выражает идеи и дух Возрождения.

Знание истории культуры не только расширяет кругозор человека, не только обогащает его духовно, но и дает ориентиры в политической жизни, убеждая, что общество, в центре деятельности которого находится человек, где создаются условия для его активного участия в общественной жизни, проявления способностей каждого, общество, где востребованы знания, талант и поощряется творчество, – достигает высокого уровня развития.

Диалог с культурой прошлого помогает осмыслению современности.

Мир меняется. Современный мир становится все более единым. Расширилась сфера общения людей, упростились возможности их перемещения из страны в страну, из государства в государство. И, даже не перемещаясь, люди, благодаря современной технике, могут общаться друг с другом. Общение людей разных национальностей, разных культур, разных взглядов – часть современной жизни. А это требует взаимопонимания. Как его достичь?

В то же время обострились отношения между нациями, народами, различными социальными группами. Идут межнациональные войны. Как устранить все это зло?

Неразумное пользование природой привело человечество к экологическому кризису, поставило у последней черты. Сохранить жизнь на Земле можно только общими усилиями всех людей, живущих на планете. Есть еще немало проблем, которые могут быть решены только согласованными действиями всего человечества: предотвращение мировой войны, использование Мирового океана и освоение Космоса, проблемы демографии, природных ресурсов и т. д. Для их решения необходима выработка общих программ и их реализация. Это, в свою очередь, требует взаимопонимания всех без исключения населяющих Землю людей, потому что любая из этих проблем касается каждого и решить их можно, повторим это еще раз, только сообща.

Объединяющим все человечество фактором является культура. Она разная у разных народов. Но, постигая культуру другого народа – его нравы, обычаи, традиции, быт, искусство, в котором национальное своеобразие каждого народа находит наиболее полное выражение, мы научимся понимать его. Взаимопонимание – необходимое условие выработки и реализации общих решений. Роль культуры в этом трудно переоценить.

Но надо не просто узнавать все многообразие национальных, конфессиональных культур, но и научиться видеть в другой культуре, не похожей на нашу, именно другую, иную культуру, а не чужую и не враждебную.

Познание культуры народов, живущих на Земле, не только будет способствовать нахождению общего языка между ними, но и поможет лучше узнать, оценить свою собственную культуру. Мы живем в созданной нами культурной среде, и часто принимаем ее как данность. При сопоставлении с культурами других народов мы ощущаем своеобразие и особенности своей культуры. Необходим диалог не только с культурой прошлого, но и диалог современных культур.

Таким образом, изучение и постижение истории культуры, всего многообразия культуры современной, культуры разных стран, наций, народов, человечества в целом становится основой формирования той человеческой общности, которая помогает предотвратить межнациональные конфликты, войны, решить глобальные проблемы.

Постижение культуры – основа и фундамент единения людей.

Необходимость широкого гуманитарного образования в формировании высоконравственной личности, ее гражданских и человеческих качеств, мировоззренческой позиции, в осознании своего места в культуре и культуры в ней неоспорима.

Но хотелось бы еще раз подчеркнуть, что введение в программу вузов культурологии – важная и неотъемлемая часть профессиональной подготовки специалиста.

1.2. Роль гуманитарного знания в подготовке специалиста

Обучаясь в высшем учебном заведении, студент готовится к овладению избранной им специальностью. Он изучает множество специальных предметов. Процесс познания носит логический, умопостигаемый характер: такова специфика научного познания. Работает только одно полушарие головного мозга, «заведующее» рациональным мышлением. Другое полушарие «спит». И мы довольствуемся этим однополушарным освоением мира, полагая, что это и есть высший уровень познания. К такому рационалистическому мировосприятию привело развитие науки Нового времени, когда были сделаны фундаментальные открытия в естествознании и человечество решило, что наука логическим путем может постичь все.

Но оказалось, что для построения современной картины мира рационального знания недостаточно. Учение В.И. Вернадского о ноосфере доказало, что «сознание человечества становится той «силой», тем фактором, который мы должны принимать во внимание, когда изучаем всякий природный процесс». Значит, изучение природных процессов требует изучения сознания, которое исследуют психология, философия, педагогика, культурология и другие гуманитарные науки. А.Л. Чижевский обосновал гипотезу универсальности явлений цикличности всех земных и космических процессов. В земных процессах человеческая деятельность занимает не меньше места, чем собственно природные явления. И познать цикличность происходящих процессов, изучая только природу, – нельзя.

Открытие принципа эволюции как динамического состояния неравновесных (открытых) систем сделало очевидным, что естественно-научные знания, кроме постижения природы, дают знания и о человеке: открывая законы природы, они открывают и сущность человека, ибо природная, духовная, физическая, социальная системы при всем своем различии обладают общностью – общностью ритма, гармонии, структуры и т. д. Эта общность основана не на подобии сходства, а на подобии родства. Поэтому развитие Галактики, ритм и структура ее бытия подобны ритму и структуре растительного мира, мира техники, микромира, мира человека (теория И. Пригожина).

К этим идеям через глубинное исследование особенностей и законов изучаемых ими объектов пришли многие ученые-естествоиспытатели – физики, кибернетики, математики. И именно они стали утверждать необходимость гуманистической нацеленности в постижении мира. Без понимания человека, особенностей его сознания, творимой им культуры невозможно познание мира, построение современной картины мира.

Это оценка важности гуманитарных знаний с высот науки. Но они необходимы при изучении наук, овладении любой специальностью в процессе познавательной деятельности.

В процессе познания чувственное и рациональное знание взаимосвязаны. Но роль чувственного познания недооценивается, в то время как непосредственное чувственное познание мира – ощущения, восприятия, представления, дающие возможность созерцания, наблюдения, сравнения при изучении объектов, – так же важно, как и познание рациональное. Биология, археология, этнография, физика, физиология и другие науки широко используют эти методы.

Созерцание дает возможность проникнуть непосредственно в суть явлений иногда даже глубже, чем логическим путем. Оно создает целостное восприятие природы, каждого изучаемого объекта. Целостное видение, даваемое созерцанием, рождает образ более полный, чем тот, который формирует рациональное познание.

Наблюдение – метод, необходимый в работе психолога, врача, педагога, космонавта. Так же важен и метод сравнения. И вообще чувственный опыт – исходная основа познавательного процесса. И у него есть огромные преимущества.

Приобщение к культуре, особенно к искусству, стимулирует эмоционально-чувственное постижение мира, образное мышление, развивает воображение, фантазию, эстетическое чувство, необходимые в научном познании, в работе конструктора и других формах творческой деятельности. Особенно важно эстетическое чувство красоты; красота – важнейший критерий совершенства человеческой деятельности.

Поль Дирак – один из создателей квантовой механики – утверждал, что красота становится самым надежным показателем истинности научной теории. Норберт Виннер отстаивал понятие «эстетика математического творчества», мотивируя это познавательными функциями математики, своими методами создающей более совершенное представление о мире.

Осознавая значимость эстетического чувства в научной деятельности, многие ученые обращались к искусству – кладезю прекрасного. В.И. Вернадский черпал творческое вдохновение в произведениях великих мастеров искусства. Альберт Эйнштейн говорил об огромном влиянии на его научную работу Ф.М. Достоевского («Достоевский дал мне больше, чем Гаусс»). Выдающиеся советские ученые – А.Ф. Иоффе, П.Л. Капица, Н.Н. Семенов, в жизни которых искусство играло огромную роль, считали, что развитие ученого возможно только при наличии у него широкого культурного кругозора.

У истоков нового знания обычно стоит нечто «неточное», ощущение недостаточности имеющихся знаний, неудовлетворенность полученными результатами и т. д. Именно ощущение, еще ничем не доказанное, и становится стимулом к поиску нового знания.

Первый шаг в науке всегда интуитивен. Интуиция – это знание, возникающее без осознания путей и способов его получения, без обоснования с помощью доказательств. Это чувственное знание, опосредованное опытом духовной и профессиональной деятельности человека.

Интуицию развивают культура, гуманитарные знания, искусство. На следующем этапе познания произойдет логическое осмысление этого почувствованного, угаданного, но вначале – интуиция.

Давно существует такой метод познания, как моделирование.

По мере того как наука все глубже проникает в природу и все больше стремится исследовать объекты, недоступные для непосредственного изучения или в силу их отдаленности от нашей планеты, или из-за кратковременности, или, наоборот, длительности их существования, объекты слишком малые по своим размерам (микрочастицы) или слишком большие (космические тела), метод моделирования становится одним из важнейших в научном познании.

Модель, т. е. идеальный или материальный объект, заменяющий исследуемый оригинал, угадывается, конструируется, создается ученым исходя из его представления о том, каким может быть этот объект. Модели необязательно соответствуют действительности. Если модель достаточно точно угадана, получаются более или менее точные результаты.

Основные законы Ньютона были именно угаданы, они ниоткуда не выводились, а потом на них на основе формальной логики была построена вся механика.

Модель во многом зависит от индивидуальности самого ученого, его культуры, развитости у него воображения, фантазии.

«Как психологический фактор фантазия есть нечто родственное, близкое воображению. С логической же стороны она близка к догадке, к гипотезе. В том и другом смысле фантазия играет весьма существенную роль во всяком научном открытии и вообще в любом научном творчестве, особенно когда речь идет о создании общей теории, о выдвижении широкой гипотезы, о выработке научной системы знаний или об открытии нового фундаментального закона природы», – утверждал известный ученый академик Б.М. Кедров [4, с. 308].

Но воображение нужно не только в научном творчестве, не только ученым. Современное производство, основанное на применении гибких технологий, требует продуктивного воображения – способности предугадать назревающие изменения в рутинном процессе, соотнести неизбежные технические изменения с возникнувшими вследствие этого результатами, а сами результаты – с потребностями общества [10, с. 62].

Гуманитарные науки в отличие от естественных, точных – науки неточные, т. е. имеющие и допускающие разные решения, и особенно искусство, само восприятие которого предполагает сотворчество, развивая воображение, фантазию, творческий потенциал, оказываются необходимыми и в процессе обучения, в научной деятельности, и в работе на производстве.

Изучение истории и теории культуры, приобщение к искусству способствуют формированию свободного, раскованного мышления, активизирует творческие способности, формирует гуманистические воззрения. Это необходимо во всех сферах человеческой деятельности, требующей творческого подхода.

Известный кинорежиссер С. Ростоцкий, создавший фильмы «Дело было в Пенькове», «А зори здесь тихие», «Белый Бим Черное Ухо» и др., был учеником выдающегося кинорежиссера и теоретика искусства СМ. Эйзенштейна. По заданию мэтра студент должен был прочитать все произведения Э. Золя, «Человеческую комедию» О. Бальзака, изучить творчество французских импрессионистов, слушать музыку Равеля, Дебюсси. Знакомство с русской классической литературой было обязательным и тщательно проверялось. «Нет, меньше всего Эйзенштейн занимался со мной режиссурой, – вспоминает Ростоцкий. – Он просто готовил меня к будущему, заряжая знанием литературы и искусства, пониманием законов любого творческого труда» [5]. Но такие знания нужны не только людям искусства, а всем, чей труд носит творческий характер.

К пониманию необходимости широкого гуманитарного образования для представителей естественных и технических профессий пришли ученые многих отраслей знания.

«Огромное преимущество гуманитарных наук… в том, что в них в гораздо большей степени, чем в естественных, содержится нравственное начало. Нельзя, например, изучать отечественную историю и не отвечать на вопрос, что такое хорошо и что такое плохо. Так что будущим механикам, физикам, химикам, биологам полезно давать гуманитарные знания. И это полезно не только для воспитания нравственности (нравственное начало в среде научных работников сейчас сильно ослаблено). Оказывается, сами гуманитарные знания помогают «естественникам» эффективнее работать. Опыт первоклассных американских университетов и таких крупных институтов, как Массачусетский технологический, показал, что инженеров, физиков и т. д. обязательно нужно учить гуманитарным дисциплинам. На каждом курсе студент сдает тот или иной гуманитарный предмет… Человек, который изучил такие, казалось бы, необязательные курсы, как "Французская готика" или "Лев Толстой и русское общество конца XIX века", тренирует то полушарие, которое у представителей точных наук обычно атрофируется. В результате логическое полушарие начинает работать лучше» [6]. Эти слова принадлежат академику Б.В. Раушенбаху – ученому в области механики, теории горения, управления ориентацией космических летательных аппаратов, искусствоведения (большое место в его научных изысканиях заняло исследование русской иконописи).

Понимая огромное значение общекультурной подготовки в достижении высокого профессионализма, высшие учебные заведения развитых стран ввели обязательный для учебных студенческих планов индекс: 15–17 %. Это значит, что в таком объеме к общему числу учебных дисциплин студент любой специальности должен изучить по выбору курс по искусству и художественной культуре.

Небольшой американский университет Хофстра, готовящий специалистов во многих сферах деятельности, имеет полностью автоматизированную библиотеку, музей, шесть выставочных залов, семь театральных площадок, древесный питомник с коллекцией растений (он создает условия для работы и воспитывает чувство красоты). В год в этом учебном заведении проводится до 500 культурных мероприятий. Все вместе способствует решению главной задачи – подготовке специалистов высшей квалификации. «В наших стенах, – утверждает президент университета Джеймс Шуарт, – не только готовят специалистов высшей квалификации, но и формируют их интеллект, кругозор, духовность. На мой взгляд, без этих качеств ни один настоящий специалист не состоится» [7, с. 13].

Такого же мнения придерживаются и наши ученые: необходимость широкого гуманитарного образования в становлении личности специалиста осознается всеми.

«Жизненно необходимо другое, более целостное образование: слишком недостаточно только профессионального образования. Универсальное образование невозможно без рефлексии, т. е. самосознания, поскольку ставит целью не прикладные качества современного научного знания, а его общекультурную, общечеловеческую ценность. Это и определяет его гуманитарную направленность в самом высоком понимании слова "гуманитарный"», – считает президент Российского государственного гуманитарного университета профессор Ю. Афанасьев [8, с. 16].

«Мне кажется чрезвычайно важной безотлагательная выработка концепции гуманитарной составляющей образования, в первую очередь, истории культуры и философии… Гуманитаризация, основной задачей которой является целенаправленное воспитание бережного и одновременно взыскующего отношения к накопленным духовным богатствам, глубокого уважения к их создателям, крайне необходима. Особенно если мы хотим называться цивилизованным обществом», – утверждает профессор факультета вычислительной математики и кибернетики МГУ [9, с. 15].

«Новые коммерческие структуры, как крупные, так и небольшие, сознают, что широко образованный, способный к нестандартным решениям и быстрой переквалификации человек – для них весьма ценное приобретение» – таково мнение экономистов [9, с. 12].

В условиях технических и технологических перемен переквалификация – еще одна из новых проблем, стоящих перед человеком, получающим высшее образование. И не только перед ним: это проблема любого специалиста.

Современный человек оказался в условиях, качественно отличающихся от тех, в которых жили предыдущие поколения. Прежде, когда процесс развития производства протекал в ином, чем сейчас, темпе, новые поколения людей оказывались в условиях, сходных с теми, в которых жили предыдущие. Обретенной профессии человеку хватало до конца жизни. И, работая по своей специальности, он только совершенствовал свое мастерство и наращивал умение.

Теперь, когда в передовых отраслях производства происходит быстрая смена техники и технологий (за очень короткий период может смениться несколько их поколений), изменение рода деятельности и профессий становится неизбежным. При узкой специализации переход к новым формам деятельности, обретение новых профессий очень затруднены.

Как показал мировой опыт, широкая гуманитарная подготовка, предполагающая усвоение основных знаний, составляющих фундаментальную базу развития культуры, способствует формированию личности восприимчивой, с раскованным мышлением, развитым воображением, что облегчает и помогает восприятию нового, обретению иного, чем установившееся и привычное, видения мира. Такое образование лучше всего готовит человека к универсальной деятельности, которая ожидает его в быстро меняющемся мире. Гуманитарное образование создает ту основу, которая позволяет человеку за три-четыре месяца пройти переподготовку, необходимую для переквалификации.

Но и этим не исчерпывается необходимость приобщения к культуре и культурологического образования.

Высшее образование дает человеку знания. Но знания сами по себе, лишенные нравственного начала, могут быть использованы (и используются) во вред людям. Антигуманистический характер интерпретации и реализации знаний, отсутствие таковых представляют серьезную угрозу человечеству. Особенно опасно отсутствие необходимых знаний и нравственных принципов у людей, наделенных властью. Но не только у них. Опасность представляет отсутствие моральных принципов у любого профессионала, использующего знания только в своих утилитарно-практических целях, не наделенного чувством ответственности за свои действия [10, с. 36–38].

Вот почему нельзя согласиться с тенденцией к узкой специализации, характерной для современного производства и науки: студент получает знания, но у него не формируется ответственность за реализацию этих знаний, не развивается эмоциональная культура, необходимая в процессе производственной и научной деятельности.

Речь идет не о противопоставлении гуманитарного знания естественно-научному и техническому по их большей или меньшей значимости. У каждой науки есть свой, специфический предмет, и ни одна из них не поглощается другой. Но нельзя не учитывать, что гуманитарные науки оказывают самое непосредственное влияние на науки точные, так же как науки точные влияют на гуманитарные.

Представителям гуманитарных наук и специальностей нужны естественно-научные знания. Гуманитарию необходимо знание математики, физики, а физику – знание литературы и истории: мир един, и только усилиями всех наук можно его постичь.

«Обнаруживается, – пишет Д.С. Лихачев, – основополагающая закономерность, показывающая, что точные науки не могут развиваться без динамического развития гуманитарных наук. Ибо именно гуманитарные науки обеспечивают должный уровень интеллигентности ученых, занятых в любых сферах деятельности, а в целом это еще объясняется и тем, что гуманитарные науки тесно связаны с исследованием сложнейшего в мире «механизма» – человеческой души» [11, с. 18].

1.3. Каким должен быть специалист в XXI веке

Высшая школа готовит высокообразованных специалистов. Каждая специальность имеет специфику, и к будущему профессионалу, кроме общих, предъявляются определенные конкретные требования.

Технический вуз готовит инженеров. Инженеру на современном производстве часто приходится действовать в условиях неопределенности, нередко в отсутствие аналогов. Для этого нужно уметь увидеть проблему нетрадиционно, необходимы смелость в принятии решений, способность брать на себя ответственность и другие качества, которые формируются культурой человека.

С применением «безлюдных» технологий увеличивается доля инженерно-технического труда на производстве, изменяется его содержание. С учетом этого меняется и характер инженерного образования. По мнению специалистов, инженерное образование в XXI веке должно основываться на понимании интегративной роли инженера в современном обществе. Поэтому главными чертами инженера как личности и как работника должны быть:

– понимание инженерной деятельности как интегративного процесса, в котором анализ и синтез подкрепляются восприимчивостью к потребностям общества и пониманием хрупкости окружающей среды;

– аналитическое мышление со способностью критической оценки объектов и проблем путем моделирования, имитации, оптимизации на базе глубоких знаний в области (подчеркнем это особо) фундаментальных естественных и гуманитарных наук;

– способность синтезировать нововведения на этапах их проектирования и производства с рациональной оценкой последовательности и полноты их реализации;

– способность контекстуального понимания сферы и ситуации: учет экономических, производственных, международных и других условий, в которых осуществляется инженерная деятельность;

– способность пополнять свои знания в течение всей трудовой деятельности и адаптироваться к изменениям технической и технологической среды, требованиям мирового рынка [10, с. 63–64].

Такие высокие требования предъявляет современное производство к инженеру.

Трудно представить себе столь высоко профессионального, всесторонне развитого инженера? Отнюдь. Литература, которая обладает огромной прогностической способностью, умением видеть еще не существующее будущее, уже в XIX веке создала такой образ. Это Сайрус Смит – герой романа Жюля Верна «Таинственный остров». Этот человек обладал энциклопедическими знаниями в области естественных и прикладных наук. В условиях полной оторванности от цивилизации, при отсутствии машин и механизмов он находил интереснейшие инженерные решения, позволяющие использовать силы природы для того, чтобы помочь людям, оказавшимся в критической ситуации. Неординарность обстановки требовала от него самых разнообразных действий и поступков. В том числе и физической силы. «Поэтому неудивительно, что при исключительной изобретательности и остроте ума у него были и очень ловкие, умелые руки. Развитая мускулатура указывала на его большую силу. Это был человек дела и вместе с тем мыслитель: он действовал без всякого усилия над собой, движимый неукротимой жизненной энергией, отличался редкостным упорством и никогда не страшился возможных неудач» [12, с. 15].

Широкое распространение получила сравнительно новая для нас, но достаточно давно существующая на Западе профессия организатора работы – менеджера. Понимание содержания и методов этой формы деятельности у нас и в других странах не всегда совпадает, но есть и некоторые общие подходы к определению требований, предъявляемых к людям, занимающимся этой работой.

Анри Файоль – признанный классик управленческой деятельности, автор одного из первых пособий по менеджменту, определяя важность различных характеристик персонала предприятий, прежде всего обращает внимание на личностные качества, а уже потом на специальные знания и умения. Из шести рубрик, в которых он фиксирует необходимые черты работника, только две – пятая и шестая – отведены специальным знаниям и опыту, вытекающему из практики [13, с. 9—10].

Говоря о подготовке будущих организаторов производства, Файоль анализирует ступени непрерывного образования, обеспечивающие подготовку специалистов. При этом он подчеркивает: «Инициатива, энергия, чувство меры, мужество, ответственность и т. п. – вот те нравственные качества, которые чрезвычайно повышают ценность высшего промышленного служащего… Никогда не следует бояться внушать слишком рано или слишком настойчиво будущим инженерам всю важность обладания этими качествами». И сетует на то, что вопросы культуры в инженерных школах в таком же загоне, как и вопросы моральной и физической культуры [13, с. 84–85].

А. Файоль считает неправильным, что при отборе кандидатов на руководящие должности не учитываются их знания в области литературы, истории, философии, составляющие основу общей культуры, столь необходимой организатору производства.

Разработанная у нас концепция подготовки менеджеров в системе высшего экономического образования достаточно полно определят те качества, которые должен приобрести готовящийся к этой деятельности студент:

– мышление, которому присущи гибкость, восприимчивость к новому, индивидуальность, творческий подход, аналитичность, способность оценивать явления не только с количественной, но и с качественной стороны;

– коммуникативность – способность свободного общения, адаптация к определенной социально-психологической обстановке, умение понять человека, мотивы его поведения, интересы;

– организаторские способности, которые проявляются в умении рационально распределять обязанности с учетом всех факторов (производственных и человеческих) совместной работы, устанавливать реальные сроки выполнения работы, согласовывать работу людей, объединив их общей целью, обеспечивать необходимые условия работы;

– структура знаний, позволяющих достаточно глубоко и объективно оценить обстановку, понять содержание проблем, их истоки, особенности, дать многогранную и всестороннюю оценку ситуации; особое значение для менеджера имеют экономические знания; менеджер – это человек с экономической инициативой;

– предприимчивость, социальная и деловая активность [14, с. 4–5].

Приобщение к культуре, постижение всего ее многообразия – неотъемлемая часть подготовки специалистов любого профиля, но особенно это необходимо тем, чья будущая деятельность состоит в непосредственной работе с людьми. Это работники социальной сферы, врачи, педагоги и многие другие.

Деятельность работников социальной сферы осуществляется в определенной социокультурной среде, непосредственно включена в систему экономических, политических, этнических, психологических и других отношений. Ориентация в этих вопросах работникам социальной сферы необходима. Изучение культуры даст им возможность лучшего понимания социокультурной реальности, особенностей каждого человека, с которым приходится общаться.

Найти общий язык, суметь понять другого человека, ответить на его вопросы, а иногда помочь ему понять самого себя; не имея возможности удовлетворить запросы человека и, отказывая ему, не задеть его чувство собственного достоинства – это и многое другое, что составляет существеннейшую сторону работы в социальной сфере, требует высокой общей культуры и достижимо только при ее наличии.

Работнику социальной сферы каждый раз приходится решать новую проблему. Ситуация каждого человека уникальна и не имеет аналогов. Решение, найденное в одном случае, может оказаться неподходящим в другом. Творческий подход к работе становится показателем высокого профессионализма. Достижимо это только для человека интеллигентного, уважающего людей, стремящегося и умеющего их понимать.

Такое же уважительное отношение к людям необходимо педагогу, врачу. Для того чтобы быть преподавателем, недостаточно хорошо знать своей предмет и даже недостаточно уметь, не снижая теоретического уровня, донести его до учащихся в доступной для них форме. Настоящий педагог видит в каждом учащемся личность и эту личность уважает, независимо от ее возраста (см. об этом гл. 16 «Педагогическая культура»).

Врачу, кроме профессиональных знаний, также необходимо уметь найти свой подход к каждому обращающемуся за помощью человеку, а для этого – видеть в каждом личность, а не только больного и лечить не болезнь, а и человека.

Высокопрофессиональная деятельность возможна только тогда, когда один человек видит в другом не менее значимого и уважаемого человека, чем он сам. Такое отношение людей друг к другу и сформирует культуру человеческих отношений.

И вновь подтверждается, что общее фундаментальное образование, находящееся за рамками профессиональной составляющей, оказывается важнейшим условием высокого профессионализма.

1.4. Цели и задачи курса культурологии

Курс культурологии строится по-разному. Из всего огромного объема знаний о культуре мы выделили вопросы, составляющие основу, важнейшие теоретические положения. Опираясь на них, студенты получат возможность продолжить самостоятельное изучение всего многообразия культуры.

Акцент сделан не на сообщении фактов бытования культуры, а на выявлении ее места и роли в жизни человека. Человек любой эпохи живет в мире культуры. Он может не осознавать этого, так же как он не задумывается, что дышит воздухом, но живет он в культуре, и сама культура реализуется в нем, в его деятельности, являясь основой жизнедеятельности.

Сложность, многогранность и богатство культуры рождают многообразие точек зрения, подходов, суждений. Мы постараемся дать представление о наиболее значимых точках зрения, но определить, какая из них более убедительна, – вправе решить каждый. Изучение культурологии предполагает и требует творческого отношения к изучаемым вопросам.

Знания, относящиеся к духовной сфере, не могут быть объективированы настолько, чтобы утратить личностный характер. При этом они не могут и не должны утратить объективное содержание. Эта особенность образует такое своеобразие гуманитарных наук, как неточность. Здесь нет и не может быть однолинейного, однозначного решения. В естественных и технических науках высокая степень точности служила (а в технических и до сих пор служит) признаком научности. В гуманитарных науках по самой их природе нет и не может быть такой степени точности. Это не слабость, а специфика этих наук.

«Расплывчатые понятия гуманитарных наук, – утверждает Б.В. Раушенбах, – это не слабая, а сильная сторона познания. Точные и гуманитарные науки обогащают друг друга и вместе идут все глубже в познании мира» [15, с. 110–112].

Академик Д.С. Лихачев видит в неточности одну из необходимых специфических особенностей гуманитарных наук. «Излишняя точность может оказаться помехой для развития науки и для понимания существа дела» [16, с. 193–197].

Пусть эти авторитетные мнения уберегут нас от категоричности и безапелляционности суждений, помогут с уважением и вниманием отнестись к иной, чем наша собственная, оценке явлений культуры. И в то же время обяжут к серьезному и самостоятельному осмыслению изучаемого.

Культура, как уже очевидно и как мы постараемся показать дальше, – явление широкое и многогранное. Она не сводится к культуре художественной и тем более не сводится к искусству. И тем не менее, говоря о культуре, мы при любой возможности будем обращаться к нему.

Искусство – идеальная модель культуры. В нем какая-то магическая сила как бы собрала, сконцентрировала все то лучшее, главное, что присуще культуре. Трудно объяснить, как это произошло, но факт остается фактом: культура наиболее полно обнаруживает себя в искусстве. Целостность отражения действительности, полифункциональность, воздействие на эмоциональную и рациональную сферу человека одновременно, образное отражение действительности не только делает искусство важнейшим компонентом культуры, но и определяет его огромную роль в формировании духовного мира личности. Приобщение к искусству и формирование уважения и любви к нему – одна из задач культурологии как учебной дисциплины. Итак, цели курса:

– помочь выработать осознанное понимание роли и назначения культуры в жизни цивилизованного общества и человека;

– приобщить студентов к культурному наследию человечества, способствовать их интеграции в мировую и отечественную культуру;

– способствовать преодолению разрыва между достаточно высокой профессиональной подготовкой и низким общекультурным развитием выпускников вуза;

– способствовать формированию гуманистических воззрений, основанных на приоритете общечеловеческих ценностей;

– стимулировать творческие способности как неотъемлемую часть профессиональной подготовки;

– приобщить к искусству, привить любовь к нему и уважение к его творцам.

Приобщение к культуре, являющееся главной целью курса культурологии, должно способствовать формированию специалиста, обладающего широким кругозором, знакомого с лучшими достижениями мировой и отечественной культуры, способного к научному и техническому творчеству.

Цитируемая литература

1. Налимов В.В. Критика исторической эпохи: неизбежность смены культуры в XXI веке//Вопросы философии. 1996. № 11.

В.В. Налимов (1910–1997) – выдающийся математик и философ, внесший вклад в математическую теорию эксперимента; исследовал проблемы наукометрии и дал название этой новой отрасли знания; разработал оригинальную философскую систему – вероятностно ориентированную на философскую герменевтику; изучал структуру сознания, проблемы современной культуры, высказывая по каждой из исследуемых проблем свою точку зрения. Научные изыскания В.В. Налимова до сих пор не получили достойного их значимости признания.

2. Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20.

3. Пико делла Мирандола Джованни. Речь о достоинстве человека // Памятники мировой эстетической мысли. Т. 1. М., 1962.

4. Кедров Б.М. День одного великого открытия. М., 1958.

5. Андрей Зоркий. Стойкий оловянный солдатик // Искусство кино. 2001. № 1.

6. Раушенбах Б.В. Почему у нас мало по-настоящему образованных людей // Литературная газета. 1987. 13 мая.

7. Маленький американский университет // Литературная газета. 2003. 1–7 сент.

8. Афанасьев Ю. Знать, чтобы стать элитой // Новая газета. 2005. 10–13 февр.

9. Образование в конце XX века: Материалы «круглого стола» // Вопросы философии. 1992. № 9.

10. Новиков П.Н., Зуев В.М. Опережающее профессиональное образование. М., 2000.

11. Лихачев Д.С. Гомосфера – термин наших дней // Огонек. 1994. № 34.

12. Берн Ж. Собр. соч.: В 12 т. Т. 5. М., 1956.

13. Файоль А. Общее и промышленное управление / Пер. с фр.; науч. ред. и предисл. проф. Е.А. Кочергина. М., 1992.

14. Концепция подготовки менеджеров в системе высшего экономического образования // Проблемы подготовки кадров управленческого профиля. Махачкала, 1990.

15. Точные науки и науки о человеке: Интервью с Б.В. Раушенбахом // Вопросы философии. 1989. № 4.

16. Лихачев Д.С. Литература – реальность – литература. М., 1981.

План семинарского занятия

1. Место и роль культуры в жизни современного общества и человека.

2. Постижение культуры как фактор профессиональной подготовки студентов.

3. Цель и задачи курса культурологии.

Темы рефератов

1. Возрастание роли культуры как историческая закономерность.

2. Культура современной России: анализ, оценка, прогнозы.

3. Кого должен готовить вуз? Какова цель высшего образования?

4. Что значит гуманизация и гуманитаризация образования?

5. Специфика гуманитарного и естественно-научного знания: различие, общность, взаимосвязь.

6. Узкая специализация или разностороннее образование: что необходимо профессионалу XXI века?

7. Требования, предъявляемые к вашей специальности в XXI веке.

8. Опережающее профессиональное образование: суть, мнения, прогнозы.

Рекомендуемая литература[2]

Антипина О.А. Тенденция гуманизации экономики при переходе к постиндустриальному обществу. М., 1998.

Афанасьев Ю.Н. Может ли образование быть негуманитарным? // Магистр. 2000. Май—июнь. № 5–6.

Библер В.С. От наукоучения – к логике культуры. М., 1991.

Борзенков В. Проблема человека в контексте обновления гуманитарного образования в России // Человек. 1996. № 3.

Гуманизация наук и гуманитаризация образования: Научно-аналитический обзор. М., 1995.

Костенко Ю., Богомолов С, Даниленко Л. Алгебра и гармония в техническом вузе // Человек. 1996. № 4.

Кагерманьян В.С. и др. Формирование творческой личности будущего инженера: Учеб. пособие / Под ред. А.Я. Савельева. М., 1993.

Кузнецова Т.Ф. Философия и проблемы гуманитаризации образования. М., 1990.

Культура, культурология и образование: Материалы «круглого стола» // Вопросы философии. 1997. № 3.

Леонов В.Г. Тенденции гуманизации в науке // Наука: закономерности ее развития. Вып. 8. Томск, 1992.

Новиков П.Н., Зуев В.М. Опережающее профессиональное образование. М., 2000.

Простоволосова Л.Н., Фельдман ДМ. Гуманитарное образование // Вопросы философии. 2000. № 7.

Философия, культура и образование: Материалы «круглого стола» // Вопросы философии. 1999. № 9.

Фейнберг Е.Л. Кибернетика, логика, искусство. М. 1981.

Глава 2Предмет и задачи культурологии

Культура может вырасти и развиться лишь на почве жизни…

Ф. Ницше.

Среди гуманитарных наук культурология – одна из самых молодых. Как наука она оформилась к середине XX века, хотя проблемы, которые можно отнести к культурологическим, ставились учеными намного раньше. Необходимость изучения разнообразных форм культуры, ее достижений была осознана как научная проблема еще в эпоху Античности. Важным шагом к формированию научной теории стало осмысление человеческой культуры как уникального феномена и понимание необходимости ее самостоятельного изучения. Культурой в качестве объекта научного исследования интересовались философы, историки, социологи, но только в начале XX века возникла необходимость обобщить накопленный эмпирический материал, а затем и исследовать целый ряд обнаруженных закономерностей. К середине XX века стало очевидно, что следует изучать не только уже сложившиеся формы культуры, но и такие находящиеся в стадии становления и развития явления, как процесс глобализации, охвативший все сферы культуры, научно-техническую революцию, изменившую место и роль техники в системе культуры, активно протекающие процессы массовизации и коммерциализации культуры, а также появление новых видов и способов хранения, обработки и передачи информации. Кроме этого, накапливался достаточно большой опыт исследования разного рода негативных явлений, поэтому крайне актуальной стала задача отделить культуру от антикультуры. XX век, переживший войны и катастрофы, показал, что единственный критерий, на который стоит ориентироваться в любой сфере деятельности, – это благо человека. Отсюда задача гуманизации всех видов и направлений человеческой деятельности. Развитие техники заставило остро почувствовать, что человека собственно Человеком делает именно освоение опыта культуры. Кроме этого, в XX веке люди осознали, насколько неповторим и уникален каждый из исторических типов культур на Земле, однако несмотря на такое разнообразие диалог между ними не только возможен, но и необходим для сохранения культурного богатства человечества. Все эти задачи и привели к появлению новой науки. Американец Лесли Уайт (1900–1975) назвал ее «наукой о культуре» или «культурологией».

В своей работе «Наука о культуре» (1949) Уайт обосновывает необходимость формирования культурологического знания как самостоятельной науки. По его мнению, познание мира человеком начинается с изучения окружающего его упорядоченного пространства, которое древние называли Космосом, в отличие от Хаоса – беспорядочности. Только практически освоив окружающий мир, человек может теоретически обобщить свои знания о нем. Первой наукой поэтому стала философия – учение о закономерностях окружающего мира. Затем человек может обратиться к познанию самого себя. Уайт показывает эволюцию научного знания. Оно начинается с изучения космоса и мира неживой природы. Так появляется физика как наука о природе, а потом (в европейской культуре это происходит в XVII веке) формируются как самостоятельные науки астрономия и механика. На следующем этапе развития научного познания начинает складываться система знаний о мире живой природы – биология, которая включает анатомию, изучающую строение организма, и физиологию – науку о функционировании его органов. Поведение живых существ изучает психология. Но среди многочисленных и разнообразных биологических видов выделяется один – человек – как существо не только биологическое, но и разумное, живущее в обществе. Поэтому необходимы науки, которые будут изучать человеческое общество. Так появляется социология. Но ни одна из названных наук не рассматривает результаты духовной деятельности человека. Поэтому необходима еще одна научная дисциплина, которая будет изучать те предметы и явления, которые являются результатом специфической деятельности человека (Уайт называет ее «символической», т. е. зависящей от символической способности человека – способности наделять предметы и явления неким смыслом, который они изначально не содержат) и не зависят от биологической, телесной (или «соматической») сущности человека. Поскольку эти предметы и явления составляют сферу человеческой культуры, то наука, их изучающая, получает название «культурология».

Называя Лесли Уайта «отцом культурологии», следует признать его заслуги:

– Уайт ввел само понятие «культурология»;

– выделил культурологию как самостоятельную науку;

– определил ее специфический объект изучения – культуру.

Таким образом, становление культурологии как самостоятельного научного знания обусловлено следующими задачами:

– необходимо было осмыслить фактический материал, накопленный представителями других наук – историками, археологами и этнографами (которых во второй половине XIX века называли антропологами);

– следовало создать научную методологию исследования культуры как целостного социально-исторического феномена;

– учитывая возрастающую роль культуры в современном мире, ее влияние на формирование каждой личности и общества в целом, требовалось проанализировать функции и гуманистические возможности, заложенные в культуре;

– наблюдаемая в современном мире тенденция к созданию единого культурного пространства потребовала выработать универсальные характеристики культуры;

– необходимо было определить принципы и основные направления политики в области культуры;

– изучение культурного наследия делает возможным сохранить подлинные шедевры и отличить их от вещей, тиражированных массовой культурой.

2.1. Становление культурологического знания

Первоначально исследование культуры шло в границах философской проблематики и в русле философии истории. Впервые употребив понятие «культура» как противоположное «натуре» – «природе», античные авторы определили границы исследования – искусственный мир, созданный самим человеком. В философии XVII–XVIII веков изучение культуры происходит как исследование онтологических (т. е. связанных с наиболее общими закономерностями бытия) проблем, а также как процесс систематизации накопленных исторических знаний. В европейской истории XVIII век, называемый эпохой Просвещения, стал «веком философии». Просветители стремились установить культ Разума, поэтому и предметом своих исследований сделали все, что создано Человеческим Разумом.

Авторы этого времени тесно связывают развитие культуры с этическими и эстетическими проблемами, однако они предельно сузили само понятие, фактически сделав слово «культура» синонимом понятий «образованность» и «воспитанность». Столь же ограниченны были и исторические знания, представлявшие перечень имен и событий европейской истории начиная с античных времен.

В европейской историко-философской традиции XVIII века господствует евроцентризм – под «культурой» понимается только культура Европы начиная с античных времен. Первым от этой позиции попытался отступить Иоганн Готфрид Гердер (1744–1803). В своем труде «Идеи к философии истории человечества» он описывает поступательное развитие европейской культуры – фактов из истории других культур и народов его современники почти не знали. Однако взгляды Гердера намного глубже, чем у других авторов его времени – историков и философов. Культура, по Гердеру, является результатом человеческой деятельности, она включает в себя науку, язык, религию, искусство, государство. В то же время история человечества есть история его культуры. Культура каждого народа, каждой исторической эпохи очень своеобразна, поэтому всякая культура требует глубокого изучения и к каждой изучаемой культуре следует относиться с должным уважением. Давая характеристику культуры Средневековья, которое было принято считать временем упадка и деградации всех форм духовной жизни, Гердер утверждает, что нет народов вне культуры, что Средневековье – не «шаг назад», а такой же этап в развитии культуры, как Античность или Новое время. По мнению Гердера, можно говорить о самостоятельном развитии культуры, но при этом учитывать, что во времени происходят количественные изменения, которые не делают культуру совершенней качественно, поэтому в истории культуры не может быть «плохих» или «хороших» периодов. Это был шаг к созданию культурной антропологии. Гердер приходит к выводу о том, что культура создается людьми и именно через знакомство с культурой человек становится собственно человеком.

Развитие философской мысли на рубеже XVIII—XIX веков привело к всестороннему изучению человеческой личности, в том числе и в контексте культуры. Философы ставят вопрос о сущности человека и видят его решение в определении личности как Человека Разумного, который представляется им как результат образования и воспитания, т. е. непосредственного воздействия культурной среды. Просветители вводят в активное обращение понятие «культура» как формирующее личность начало.

Изучение культуры продолжается в трудах классиков немецкой философии И. Канта и Г. Гегеля. Иммануил Кант (1724–1804) видел в развитии культуры путь человека к нравственному совершенству. Согласно кантианской системе, человек принадлежит как миру «природы», феноменов, так и миру «свободы», ноуменов. «Свобода» – это то, что должно быть, если следовать высшему нравственному правилу, которое Кант называет «категорическим императивом»: «Поступай с другими так, как хочешь, чтобы люди поступали с тобой».

В подчинении этому нравственному закону человек осуществляет свою свободу. Способность человека осознать эти задачи и пытаться следовать им есть культура. Однако Кант пишет не о «культуре» вообще, а об ее конкретных формах – культуре общения, культуре мыслительной деятельности. Культурологическая проблематика не выделяется Кантом как самостоятельная, а является частью его философии природы. Свой критический метод Кант распространяет не только на анализ природы, но и на исследование духовных аспектов бытия человека.

В философской системе Георга Гегеля (1770–1831) философия культуры не занимает столь значимого места. Культура у Гегеля есть традиционная «образованность». В его трудах складывается философия истории как поэтапное воплощение свободы и ее осознание духом.

В XIX веке, сменившем «век философии», культуру изучают историки. Предметом своих исследований они делают цивилизации, изучают разнообразные историко-временные формы, считая их разными «культурами». Историки XIX века анализируют быстро разрастающийся фактический материал. Во-первых, это огромное количество письменных и археологических источников, касающихся истории Европы. Интерес к истории первоначального христианства служит толчком к изучению античной истории, переводу и сопоставлению текстов, написанных на древнегреческом и латинском языках, археологическим раскопкам. Следуя традиции античных авторов, историю Европы начинают с истории Древней Греции и Древнего Рима. Вся древность разделена на «цивилизованную» Античность и «варварство», которое объединяет весь остальной мир. Как «цивилизованное», так и «варварское» начала европейской истории требуют четкого определения своих пространственно-временных границ, сравнительного анализа. Во-вторых, эпоха Наполеоновских войн «открыла» для европейцев Древний Египет и положила начало изучению Древнего Востока. Расшифровка египетских иероглифов позволила открыть доселе совершенно незнакомый, удивительный мир древних цивилизаций. Их тоже необходимо было включить в число достижений культуры, а это заставило раздвинуть границы культурного ареала от европейских до всемирных. В-третьих, европейцы «открывают» для себя заново современный им Восток. Необходимо было не только исследовать своеобразные достижения Индии, Китая, Японии, но и осмыслить, в чем же самобытность этих культур и, самое главное, каковы основы и перспективы диалога с ними. В-четвертых, многочисленные миссионерские поездки и географические экспедиции дали разнообразные описания быта и нравов тех народов, которые все еще находились на первобытной стадии развития – аборигенов Австралии, индейцев Америки, коренных жителей Африки, народов Севера. Необходимо было изучить множество различных культур, древних и современных.

Одним из первых авторов, который обобщил исторические данные и провел их культурологическое исследование, стал Николай Яковлевич Данилевский (1822 1885). Он обратился к вопросу, который начиная с XVII века был центральным для русской общественной мысли – по какому пути идет Россия? Вступив в обсуждение этого вопроса на стороне славянофилов, Н.Я. Данилевский увидел эту проблему как культурологическую – к какой культуре ближе стоит Россия? В своей книге «Россия и Европа» (1869) он выстраивает теорию культурно-исторических типов, говоря об особенности и самобытности русской культуры среди других «своеземных» культур. Все известные историкам народы Данилевский разделил на три группы:

во-первых, «позитивные», т. е. те, которые создали великие цивилизации, названные «культурно-историческими типами». Н.Я. Данилевский называл следующие типы – египетский, ассирийский-вавилонский-финикийский-халдейский, или древнесемитский; китайский; хинди-индийский; иранский; древнееврейский; греческий; римский; неосемитский, или арабский; германо-романский, или европейский. Мексиканский и перуанский типы погибли, не завершив полный цикл своего развития;

во-вторых, «бичи Божьи», которые выступали в роли разрушителей одряхлевших цивилизаций, например гунны, монголы, турки;

в-третьих, своеобразный «этнографический материал», который обогащал собой другие цивилизации, такие, как финны.

Все цивилизации, подобно живому организму, проходят стадии зарождения и становления, расцвета и постепенного умирания. Их развитие происходит в соответствии с законами культурно-исторического развития:

«Закон 1. Всякое племя или семейство народов… составляет самобытный культурно-исторический тип, если оно вообще по своим духовным задаткам способно к историческому развитию…

Закон 2. Необходимо, чтобы народы, к нему (культурно-историческому типу. – Прим. авт.) принадлежащие, пользовались политической независимостью.

Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа.

Закон 4. Цивилизация, свойственная каждому культурно-историческому типу, только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, его составляющие, – когда они… пользуясь независимостью, составляют федерацию…

Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем… растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток…» [1, с. 91]

Данилевским определяются четыре главных основания культурной деятельности: религиозное, политико-экономическое, научно-технологическое, эстетическое. Каждый из прошедших свой жизненный цикл культурно-исторических типов проявлял себя в одном-двух направлениях, например, романо-германский особенно преуспел в политико-экономическом и научно-технологическом направлениях. На смену ему должен прийти новый тип, который пока только движется к своему расцвету – русско-славянский. Этот тип будет существенно отличаться от всех предшествующих как раз тем, что он в равной степени развивается на всех четырех основаниях.

Автором, который продолжил направление, определенное Н.Я. Данилевским, стал Освальд Шпенглер (1880–1936). Своеобразным бестселлером стала его книга «оакат Европы», вышедшая в 1914 году. Шпенглер наносит удар по концепции евроцентризма, описывая различные культурно-исторические типы, в каждом из которых он видит проявление закономерного пути роста, развития и гибели культуры. Жизнь, по Шпенглеру, шире и разнообразнее культуры. Каждая культура, подобно живому организму, проживает свою «жизнь» и имеет свою «душу», которая и делает все культуры неповторимыми и уникальными. Так, например, античную культуру Шпенглер называет «аполлоновской», европейскую – «фаустовской», византийско-арабскую – «магической». У каждой культуры свой путь и своя «судьба». Шпенглер стремится осмыслить кризис европейской культуры начала XX века, определить его причины и последствия. В отличие от Н.Я. Данилевского, который не разделял понятия «культура» и «цивилизация», О. Шпенглер противопоставляет их. «Цивилизацией» он назвал последнюю стадию развития культуры, когда она переходит на технический уровень, подменяя гуманистические ценности материальным благополучием.

Подробное описание различных культур, их типология и анализ исторического развития даются в труде Арнольда Тойнби (1889–1975) «Постижение истории». Тойнби ставит вопрос о движущей силе истории, рассматривая «цивилизацию» как основную единицу истории. Аналогично своим предшественникам, историк подробно изучает различные типы цивилизаций, следуя циклической схеме: рождение, рост, расцвет, надлом, разложение – последовательные стадии жизни всякой цивилизации. Механизмом развития он считает стечение обстоятельств, которые складываются по сценарию «вызов» – «ответ». «Вызов» – некие события, резко меняющие ход истории. Чтобы «ответить», нужна какая-то группа людей, которая осознает этот «вызов» и примет его. Считая этот процесс необходимым для прогрессивного развития, Тойнби главную роль отводит небольшой элитной группе – жрецам, вождям, политикам, ученым, которые могут повести за собой безынициативную массу. Активное воздействие на общественное сознание, на экономику, на политику, по его мнению, могут оказывать возрастающий авторитет научного знания и усиливающееся влияние религии. Все известные истории культуры, или цивилизации, А. Тойнби делит на несколько поколений. Первое – примитивные, бесписьменные культуры, развивающиеся стихийно. Второе – динамично развивающиеся культуры, выдвигающие ярких личностей, ведущих за собой. Очагов таких культур было четыре – египетско-шумерский, минойский, китайский, южноамериканский. Третье поколение, в котором из трех десятков культур осталось меньше десяти, основано на «вторичных» и «третичных» религиозных системах, выросших из «первичных». Согласно теории А. Тойнби, гибель цивилизаций не фатальна. Он ищет некую новую духовную теорию, которая сможет преодолеть разобщенность человечества и тем самым спасти его.

Анализ истории как единого духовного бытия человека осуществил Карл Ясперс (1883–1969). От циклической схемы он вновь возвращается к представлению о единой линии развития человечества. В своей работе «Смысл и назначение истории» К. Ясперс определяет культуру как способ бытия человека. В основе движения человеческой истории К. Ясперс полагает некое сверхъестественное, религиозное начало. Данная им периодизация истории основана на принципе эволюции самопознания человеком самого себя в процессе осознания закономерностей мирового развития. Ясперс выделяет четыре этапа этого пути – эпоха прометеевская, доисторическая, когда человек только становится самим собой, т. е. культурным существом; эпоха великих культур древности – шумеро-вавилонской, египетской, эгейской, доарийской и китайской; эпоха духовной основы человеческого бытия (осевое время) – возникновение единой оси мировых культур, духовно единых по сути, становление культуры как таковой; эпоха развития техники, которая заложит основы для формирования новых культур, а на их основе – нового осевого времени, которое станет временем становления новой, универсальной, объединяющей все человечество культуры.

Во второй половине XIX века предметом изучения становится сам человек как создатель и носитель культуры. Наукой о формировании человека становится антропология. Социология и этнография, превратившиеся впоследствии в самостоятельные науки, формируются как ветви антропологии. Начиная с этого времени можно говорить о возникновении направлений, которые в XX веке превратятся в различные школы культурологии. Антропологическая школа была одной из первых таких школ.

Революционным событием стало издание в 1868 году книги Эдварда Тайлора (1832–1917) «Первобытная культура». Уже само название стало для того времени революционным – понятия «первобытность» и «культура» считались несовместимыми. Однако уже из названия следует – некультурных народов и периодов в истории не бывает. Эпоха первобытности, которую раньше считали варварской, докультурной, на самом деле есть проявление особой формы культуры. Тайлор не только описывает, но и систематизирует огромный этнографический материал, характеризуя общие черты не только материальной, но и духовной культуры первобытности, ищет закономерности в эволюции различных форм культуры.

Этнографические исследования составили базу для изучения феноменов мировой культуры на основе традиционных культур в трудах Бронислава Малиновского (1884–1942) и Франца Боаса (1858–1942).

На рубеже XIX–XX веков культуру начинают изучать психологи. Основоположник школы психоанализа Зигмунд Фрейд (1856–1939) считал возможным применять психологические методы к исследованию феноменов культуры – мифу, религии, искусству. Фрейд видел в изучении культуры возможность найти тот механизм, который ограничивает проявление биологической стихии, инстинктивного начала в личности человека, считая его существом, которым руководит прежде всего разум, а биологическое проявляется в сфере бессознательного (например, в сновидениях). Работа 3. Фрейда «Тотем и табу» (1913) явилась начальной точкой отсчета формирования психологической школы в культурологии. Фрейд, исходя из своего опыта практикующего врача и исследуя проявления бессознательного в человеческой психике, старался объяснить сущность феномена творчества, хотел определить особенности психологических оснований искусства, науки, религии. По мнению психоаналитика, культура противостоит проявлению деструктивных стремлений человека, таких, например, как агрессия. В работе «Недовольство культурой» (1930) Фрейд писал: «Культура должна напрягать все свои силы, чтобы положить предел агрессивным влечениям человека, сдержать их с помощью соответствующих психических реакций» [2, с. 107]. Культурологическими можно считать и такие его работы, как «Психология масс и анализ человеческого Я» (1921), «Будущее одной иллюзии» (1927).

В большей степени культурологическая проблематика проявляется в трудах К.Г. Юнга (1875–1961). Наряду с индивидуальным бессознательным Юнг исследует более глубокий слой, сохраняющийся, по его мнению, в психике человека – коллективное бессознательное, которое проявляется в форме архетипов. Именно архетипы – некие общечеловеческие первообразы (архетип Матери, архетип Девы, архетип Духа и т. д.) являются, по Юнгу, основаниями культуры. Изучая эволюцию мифа, Юнг рассматривает проявление выделенных им архетипов в различных вариантах культур. Типологический подход применяет Юнг при изучении психологии, философии и мифологии Востока. К культурам Востока он относит Индию, Тибет и Китай, сознательно не объединяя эти культуры с исламской. Анализ психотехники Востока, например медитации или упражнений йоги, необходим, по мнению Юнга, для выявления общих черт не только восточной, но и западной культур, которые он постоянно сравнивает: «Запад всегда ищет возвышения, вознесения; Восток – погружения и углубления. Внешняя действительность с ее духом телесности и тяжести всегда кажется европейцу куда более сильной и требовательной, чем индийцу. Поэтому первый ищет превознесения над миром, последний же охотно возвращается к материнским недрам природы» [3, с. 25].

В начале XX формируется символическая школа в культурологии. Основоположник символической школы в философии Э. Кассирер (1874–1945) считал главным основанием культуры символическое мышление и символическое поведение человека. С этих же позиций изучал культуру и Л. Уайт. Исследование культуры велось в русле изучения различных символических форм ее существования. Особое место отводилось анализу такой символической системы, как язык.

Структурологические методы исследования, зародившиеся в языкознании, стали широко использоваться в истории культурной жизни (Ф. Соссюр), выдвигается гипотеза о так называемой лингвистической относительности (Б. Уорф). Речь идет об определяющей роли языка в формировании специфических черт каждой культуры. По мнению Б. Уорфа, каждый язык, с одной стороны, является отражением определенных представлений об окружающем мире, с другой – формирует особый, специфический способ мышления. Отсюда следует, что различиями между языками (например, во временных структурах) обусловлены различия между культурами в восприятии и освоении мира.

Структурологический метод использовал при исследовании первобытного общества Клод Леви-Стросс. Исследуя языковые формы американских индейцев, он показывает становление культуры как результат процессов символизации, отражающихся в языке.

В соответствии с основными идеями русской религиозной философии предметом культурологического исследования может быть только феномен, абсолютно противопоставленный поддающейся историческому описанию реальности. Взяв за основу европейское противопоставление культуры и цивилизации как бездуховности, философы обратили внимание прежде всего на сферу Духа (напомним, что философы XVIII века определяли Абсолют не как Дух, а как Разум).

Традиции Данилевского, Шпенглера и Тойнби следует Николай Александрович Бердяев (1874 1948), отметая линейную интерпретацию развития истории как несостоятельную. Каждая культура, по его мнению, одновременно смертна и бессмертна, так как умирают временные элементы или ценности культуры, в то время как вечные продолжают свое существование. «В культуре происходит великая борьба вечности с временем, великое противление разрушительной власти времени» [3, с. 525]. Западная культура, по Бердяеву, прошла стадии варварства, средневекового христианства и современного светского гуманизма. Гуманистическая культура, истощившись, привела к собственной гибели. Сам Бердяев писал, что «в культуре действуют два начала – консервативное, обращенное к прошлому и поддерживающее с ним преемственную связь, и творческое, обращенное к будущему и созидающее новые ценности» [4, с. 526]. Культура создает вечные ценности ради них самих, но, как только возникают прагматические задачи, она оказывается бессильна. Вслед за Шпенглером Бердяев считает техническую стадию развития культуры – цивилизацию – проявлением умирания культуры, когда на смену духовному началу приходит низменное, вместо организмов существуют механизмы.

Но путь гибели культуры через ее превращение в цивилизацию не является единственным вариантом ее развития. Культура может пойти по другому пути – пути религиозного обновления жизни. Таковой являлась христианская средневековая культура, но потом христианство перестало быть собственно религией, вербализовалось и ритуализировалось. Бердяев писал, что Россия не пережила период гуманизма и Возрождения, как Западная Европа, но намного острее пережила кризис гуманизма, так как «русский гуманизм был христианским, он был основан на человеколюбии, милосердии, жалости, даже у тех, которые в сознании отступали от христианства» [5, с. 16]. В своих работах Бердяев не столько занят проблемой систематизации исторических типов культуры, сколько рассматривает развитие духовной культуры в конкретно-историческом аспекте. Его книга «Истоки и смысл русского коммунизма» посвящена анализу эволюции социально-политических теорий в России и их влияния на духовную жизнь русского общества. Одной из животрепещущих проблем для философов и публицистов в России было определение сущности такого слоя общества, как интеллигенция, и обозначение ее роли в духовном развитии страны. Определяя интеллигентов как «лучших людей своего времени», Бердяев смог с удивительной точностью предсказать пути развития России в XX веке, трагическую судьбу русской интеллигенции.

В традициях русской религиозно-философской мысли складывалась теория П.А. Флоренского (1882–1938), который считал, что в основе «культуры» лежит «культ», который он понимал как ту часть реальности, где соединяется земное и божественное, а «культура» во всех ее проявлениях – это «боковые побеги» культа.

В конце XIX – начале XX века происходит поворот от изучения философии культуры к проблемам социологии культуры. Предметом изучения для культурологов становится общество.

Проблемы эволюции европейской культуры как эволюции идеальных форм политического устройства рассматривает Макс Вебер (1864–1920). Вебер ищет рационалистические основы развития культуры. На это направлено его изучение экономических основ религиозной жизни («Протестантская этика и дух капитализма»). По Веберу, в социальных науках, как и в естественных, основу составляют научные абстракции, которые он называет «идеальными типами». Таковыми являются «феодализм» и «капитализм», «город» и «село», «государство» и «церковь». Кроме того, Вебер обращается к проблеме метода социальных наук. Рассуждая о методе, Вебер приходит к выводу о единстве методов исследования естественных и общественных наук.

С середины XX века на первое место выходит социологическая проблематика. Конкретно-социологический метод при изучении истории культуры применил Питирим Сорокин (1889–1968). Сорокин собрал огромный эмпирический материал, при обобщении которого использовал математические методы, принятые в социологии. Анализируя количественные данные, он делает выводы о тенденциях и процессах, происходивших в определенные периоды истории (например, приведя данные о количественном соотношении религиозных и светских сюжетов в произведениях искусства в разные периоды эпохи Возрождения, он показывает рост тенденции к секуляризации духовной жизни в исследуемый период). Будучи социологом, П.А. Сорокин раскрывает связь между развитием культуры и социальными процессами, ищет закономерности такой взаимосвязи.

Таким образом, становление культурологии как науки шло по пути формирования нескольких школ: антропологической, философской, психологической, социологической.

Важнейшими задачами всякой науки являются определение ее предмета, оформление категориального аппарата, ограничение круга исследуемых проблем, разработка методик исследования.

2.2. Предмет культурологии

Всякое научное направление определяется теми объектом и предметом, от которых зависит специфика данной науки. «Объект» и «предмет» – общенаучные категории, поэтому, прежде чем определить предмет культурологии, необходимо четко представить, в чем состоит смысл этих понятий.

Изучаемое наукой явление принято называть объектом изучения. (Например, какое-либо растение может быть объектом изучения для разных наук. Ботаника будет интересовать строение этого растения, его жизненные циклы; для химика это совершенно неважно, он обратит свое внимание на внутриклеточные процессы, фармаколога привлекут лекарственные свойства данного растения, а дизайнера – его декоративные возможности. Таким образом, каждая наука будет у одного и того же объекта изучать какую-то специфическую сторону, называемую предметом изучения данной науки.) Обозначить культуру как объект изучения культурологии будет явно недостаточно. Культуру изучают историки, философы, искусствоведы, причем каждый обращает внимание только на те стороны изучаемого объекта, которые значимы для его науки. Историка будут интересовать изменения, происходящие со временем в той или иной сфере культуры, связь этих изменений с политическим и экономическим развитием общества. Искусствоведы обратят внимание на формирование художественных принципов, направлений и стилей, их особенности и т. д. Однако ни одна из этих наук не изучает культуру в целом, не дает целостное представление и поэтому не в состоянии глубоко и всесторонне представить внутренние закономерности ее развития, а также проанализировать взаимодействие между культурой и другими сферами жизни общества. Это является предметом (т. е. специфической стороной объекта) специальной отрасли знания, отдельной науки. Следовательно, предметом культурологии являются наиболее общие закономерности развития и функционирования культуры.

Специфика науки определяется ее предметом, от которого зависят задачи данной науки, ее проблематика и категориальный аппарат.

Перед культурологией как самостоятельной наукой стоят следующие задачи:

– всестороннее исследование феномена культуры, ее основных характеристик и структуры;

– обобщение происходящих в культуре процессов, выделение и обоснование важнейших тенденций ее развития;

– описание и сопоставление различных типов культур, выявление общих черт для определения исторических типов культуры, выделение типологических характеристик, определение общих признаков и особенностей для различных типов культуры;

– создание категориального аппарата науки;

– создание методологической базы для прикладных исследований в области культуры;

– разработка фундаментальных проблем.

Обосновав необходимость культурологии как самостоятельной науки, Л. Уайт определил и ее принципы, которые могут считаться общеметодологическими и для других гуманитарных наук.

Во-первых, это принцип всеобщей связи и развития – все явления и объекты необходимо исследовать с учетом их генезиса, взаимовлияния друг на друга, роли в мировом культурно-историческом процессе.

Во-вторых, это принцип научного абстрагирования. Он используется для моделирования различных ситуаций во многих науках. Уайт приводит пример из физики – системы, в которых тело движется прямолинейно и равномерно, без учета силы трения, тоже есть научная абстракция. Но для изучения законов движения в ряде случаев силой трения можно пренебречь. В культурологии подобное научное абстрагирование применяется, когда речь идет о культуре вообще, ее структуре, функциях и т. д. Ведь реально культура существует только в конкретно-исторических формах, в определенных пространственно-временных рамках, ее создают реальные люди. Но при изучении теории культуры этими конкретными факторами наука позволяет пренебречь. Специфика науки определяет и ее проблемное поле:

– изучение отдельных форм существования культуры, таких, как наука, техника, искусство, религия и т. д., их взаимодействия, их места в системе культуры и их исторического развития;

– сравнительное описание различных типов культуры, изучение их исторического развития;

– исследование вариантов взаимодействия и взаимовлияния между культурами как во времени – между этапами, сменяющими друг друга (например, возможно проследить преемственность и альтернативность между Античностью, Средними веками и эпохой Возрождения в Западной Европе), так и в пространстве – между культурами, сосуществующими одновременно (например, проследить влияние на формирование культуры Древней Руси культурных ценностей Византии, Западной Европы, кочевников приднепровских степей, античных колоний, тюркских народов);

– изучение процессов, происходящих в современной культуре, что дает возможность научного прогнозирования дальнейшего развития мировой культуры и отдельных форм культуры.

2.3. Структура культурологии

Современная культурология объединяет целый ряд дисциплин, каждая из которых обеспечивает выполнение задач, стоящих перед этой наукой. Эти дисциплины можно очень условно подразделить на теоретические и исторические.

Теоретическая ветвь включает в себя:

– философию культуры, которая изучает наиболее общие проблемы существования культуры;

– теорию культуры – изучение закономерностей развития и функционирования культуры;

– морфологию культуры – изучение различных форм существования культуры, таких, например, как язык, миф, искусство, религия, техника, наука.

Историческая ветвь, в свою очередь, включает:

– историю культуры, которая занимается типологией культур, сравнительным анализом развития различных культурно-исторических типов;

– социологию культуры, которая исследует функционирование культуры в обществе, взаимосвязь общественных и культурных процессов.

– практическую культурологию, которая определяет, на каком уровне человеческая деятельность приобретает характер культурной. Очевидно, что для каждой исторической эпохи этот уровень своеобразен.

2.4. Категории культурологии

Категории, т. е. понятия, – важнейший показатель того, как сформировалась наука, насколько развит ее язык. Система категорий отражает общую структуру научного знания, показывая взаимодействие частных наук и философии как общей методологии; также через категориальный аппарат науки можно проследить ее генезис и взаимодействие с другими отраслями знания.

Культурологические категории можно разделить на следующие группы:

1. Всеобщие. Это философские понятия, которые используются во всех отраслях знания, например: сознание, бытие, развитие.

2. Общенаучные. К этой группе относятся понятия, составляющие методологическую основу научного знания: закономерность, процесс, типология, система.

3. Заимствованные из других наук. Категории целого ряда наук используются культурологами при изучении пограничных проблем, связанных с литературоведением, историей, искусствознанием, религиоведением: эпоха, период, стиль, конфессия.

4. Собственно культурологические. Эти категории либо отражают процессы, наблюдаемые при изучении культуры – глобализация, массовизация, синтез культур, либо фиксируют какие-то явления – культурная динамика, архетип, гуманизм.

2.5. Культурология в системе гуманитарного знания

Культурология как наука тесно связана с другими науками, которые называются социально-гуманитарными, т. е. изучающими общество и человека. Это взаимодействие необходимо, так как позволяет глубже и многограннее анализировать изучаемые культурологами проблемы, а также дает другим наукам как эмпирический материал, так и необходимые теоретические выкладки и снабжает их дополнительными методиками исследования.

Философия и философские науки. Философия является общеметодологической основой для всех частных наук. В процессе диалога с культурологией разрабатываются философия культуры, а также очень близкие по проблематике сферы – философские проблемы творчества, философия искусства, философия религии. Такие философские науки, как этика, эстетика, религиоведение, создают основы для изучения морали, искусства, религии в системе культуры.

Этика создает необходимое представление об аксиологической основе той или иной культуры. С другой стороны, культурологический подход позволяет понять, чем были обусловлены нравственные нормы в конкретной культурно-исторической среде, как шла эволюция этических ценностей и категорий. Даже в рамках одного культурно-исторического типа содержание какого-либо понятия могло меняться (изучая историю античной культуры, нельзя не обратить внимание на то, как менялось представление об «аретэ» – «доблести» на разных этапах истории – от патриархальной до классической Греции).

Эстетика необходима при изучении культурологии для понимания основных характеристик и закономерностей развития художественной культуры. Со своей стороны, культурологические исследования показывают, какую роль играют эстетические представления и ценности в духовной культуре человечества, как они меняются со временем. (Каждая культура рождает свои критерии возвышенного и низменного, прекрасного и безобразного, трагического и комического и т. д. Анализ историко-культурной ситуации необходим, чтобы понять, почему в античную эпоху красивым считалось то, что пропорционально, в Средние века – то, что соответствует Священному Писанию, а в XX веке красивым стало то, что философично.)

Религиоведение теснейшим образом связано с культурологией. Одна из глубоких религиоведческих проблем – место и роль религии в системе духовной культуры, взаимодействие религии с другими элементами культуры. Анализ любой культуры будет неполным, если не учитывать особенности вероучений и деятельности религиозных организаций, характерных для данной культуры (так, например, неполной будет характеристика культуры средневековой Европы без учета специфики католицизма как одного из направлений христианства). Однако и культурологический подход помогает изучающим религию понять, каким образом и в силу каких причин и обстоятельств сформировалось и эволюционировало какое-то религиозное учение (при исследовании эволюции буддизма понять его трансформацию в различных регионах Азии возможно только при рассмотрении специфики культуры каждого из этих регионов – принципиальные отличия культуры Древнего Китая от культуры Древней Индии обусловили коренные отличия в догматике и культовой практике чань-буддизма в Китае от первоначального, возникшего в Индии).

Социальная философия получает от культурологов необходимый фактический материал и, в свою очередь, предлагает определенные выводы о некоторых закономерностях взаимодействия личности и общества, что, в свою очередь, позволяет выносить какие-то оценки деятельности тех или иных исторических персонажей.

История как наука отмечает достижения различных народов, составляет хронологию событий и их периодизацию. Историка интересуют конкретные события, их отражение в общественном сознании и психологии, и это составляет эмпирическую базу для культурологии. Уместно вспомнить, что у истоков культурологии стояли историки – А. Тойнби, К. Ясперс. Но то, как отразились социально-политические изменения на духовной жизни людей, как изменились сам человек, мир повседневности, его окружающий, – это уже культурологический аспект, крайне необходимый и историкам.

Литературоведение и искусствознание показывают, как происходит через художественную среду отражение и постижение основных социально-психологических характеристик культурно-исторического контекста, нравственных ценностей, мировоззренческих ориентации и особенностей повседневной жизни эпохи. Так, в работах М.М. Бахтина (1895–1975) сложилась концепция диалога – культура проявляется только через со-бытие с другими культурами как на уровне личности, так и на уровне истории, она многопланова и многоаспектна. Поэтому через литературу, архитектуру, живопись, музыку проступают основные закономерности существования многообразных форм культуры и формирования ее различных духовных элементов, в свою очередь тесно взаимодействующих между собой. Особое место литература и искусство занимают в трудах Ю. Лотмана (1922–1993), основавшего особую, семиотическую школу в культурологии (семиотика – наука, изучающая знаки и знаковые системы). В исследованиях по русской культуре XVIII–XIX веков он рассматривает литературу и другие виды искусства как знаковые системы, которые и являются тем языком, на котором пишется книга культуры.

Социология в отличие от названных выше наук носит характер науки скорее прикладной, чем теоретической. В рамках социологии проводится исследование структуры общества, что является основой для выделения различных субкультур в рамках исследуемого типа культуры; применение конкретно-социологических методов позволяет наблюдать динамику процессов, происходящих в культуре, а использование прикладных методов и количественного анализа дает возможность получить достаточно глубокие теоретические выводы. В свою очередь, для социолога культурологическое исследование может быть источником очень важных сведений об отражении в различных сферах повседневной жизни, в разных духовных областях тех общественных процессов, которые исследуют социологи.

Психология и культурология могут соприкасаться при изучении процессов творчества или при исследовании механизмов распространения в обществе каких-то явных или латентных идей или настроений. Социальная психология, называя эти механизмы «внушением», «подражанием» или «заражением», может объяснить причины и сущность целого ряда процессов и явлений – массовизацию культуры, рост или, наоборот, спад религиозности, проникнуть в суть такого заметного в культуре и многообразного в проявлениях феномена, как мода. Психология личности помогает понять процессы, идущие на уровне индивидуального сознания и восприятия, дать психологическую характеристику личности, представляющей различные временные и культурные пласты. Культурология же дает психологам те данные, которые необходимы для понимания того, как и почему идет формирование у личности какого-то актуального набора ценностей, навыков и даже индивидуальных особенностей.

Таким образом, мы убедились, что культурологическое знание – сложный комплекс гуманитарных дисциплин, изучение которых требует определенной эрудиции, овладения основами философской методологии, а также четкого понимания специфики предмета и задач культурологии.

При изучении культурологии как учебной дисциплины невозможно охватить все проблемы и направления культурологических исследований, поэтому в учебном курсе представлены определенные фундаментальные знания по теории и истории культуры, вводятся элементы философии и социологии культуры. Учебный курс «Культурология» решает следующие задачи.

– во-первых, расширяет кругозор будущих специалистов, знакомя их с важнейшими достижениями мировой и отечественной культуры;

– во-вторых, помогает в решении важнейших мировоззренческих проблем, которые встают перед каждым человеком: как устроен мир и каковы сущность и назначение Человека в этом мире;

– в-третьих, способствует профессиональному росту специалиста, формируя у него понимание необходимости гуманистического подхода к решению различных практических задач.

Цитируемая литература

1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

2. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1982.

3. Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. М, 1994.

4. Бердяев Н.А. Философия творчества культуры и искусства. М., 1994.

5. Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.

План семинара

1. Становление гуманитарного знания и формирование культурологии как науки.

2. Предмет и задачи культурологии.

3. Культурология в системе гуманитарных наук.

Темы рефератов

1. Понятия объекта, предмета и проблематики науки.

2. Становление представления о предмете культурологии.

3. Система культурологических категорий.

4. Становление культурологической мысли в XVII–XVIII веках.

5. Культурологические идеи в трудах И.Г. Гердера.

6. Культурологические проблемы в философско-исторической литературе XIX века.

7. Л. Уайт о становлении науки о культуре.

8. О. Шпенглер как культуролог.

9. Проблемы культурологии в трудах А. Тойнби.

10. Проблемы культурологии в трудах К. Ясперса.

11. Проблемы культурологии в трудах М. Вебера.

12. Культурологические идеи 3. Фрейда.

13. Культурологические идеи К.Г. Юнга.

14. Становление культурологической мысли в России.

15. Основные идеи Н.Я. Данилевского.

16. Проблемы культурологии в трудах П.А. Сорокина.

17. Н.А. Бердяев как культуролог.

18. Вклад Ю.М. Лотмана в развитие культурологии.

19. Культурологические проблемы в трудах М.М. Бахтина.

20. Социология и культурология.

21. Культурология и история.

22. Литературоведение, искусствознание и культурология.

23. Методы культурологических исследований.

Рекомендуемая литература

Антология исследований культуры. СПб., 1997. Бердяев Н.А. О назначении человека. М., 1998.

Бердяев Н.А. Истоки и смысл русского коммунизма. М., 1990.

Бердяев Н.А. Философия творчества культуры и искусства. М., 1994.

Гуревич П.С. Культурология. М., 2001.

Гердер И. Идеи к философии истории человечества. М., 1977.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

Культурология: основы теории и истории культуры. СПб., 1996.

Культурология: Хрестоматия / Сост. П.С. Гуревич. М., 2000.

Лотман ЮМ. История и типология русской культуры. СПб., 2002.

Соколов Э.В. Понятие, сущность и основные функции культуры. Л., 1978.

Сорокин П.А. О русской общественной мысли. СПб., 2000.

Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

Уайт Л. Наука о культуре // Антология исследований культуры. СПб., 1997.

Философия культуры. Становление и развитие / Под ред. М.С. Кагана, Ю. Перова. СПб., 1998.

Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993.

Энциклопедический словарь по культурологии. М., 1997.

Юнг К.Г. О психологии восточных религий и философий. М., 1994.

Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991.

Глава 3Феномен культуры

Культура – целостность, органическое соединение многих сторон человеческой деятельности; проблемы культуры в собственном смысле возникают уже тогда, когда сорганизованы: быт, искусство, наука, личность и общество; культура есть стиль жизни, и в этом стиле она есть творчество самой жизни, но не бессознательное, а – осознанное; культура определяется ростом человеческого самосознания; она есть рассказ о росте нашего «Я»; она – индивидуальна и универсальна одновременно….

Андрей Белый.

Культура есть не что иное, как общий объем творчества человечества.

Даниил Андреев.

Дать определение понятия «культура» очень непросто, хотя, казалось бы, все знают, что это такое. Под культурой чаще всего понимают искусство, художественное творчество, а культурным считают человека образованного, воспитанного, деликатного. Это все так…

Однако этим культура не исчерпывается. С понятием «культура» связывают определенный этап исторического развития общества и его своеобразие: культура Древнего Востока, культура Средних веков, культура Нового времени и т. д. Культура различается по национальным и региональным признакам: русская культура, американская культура, культура Запада и культура Востока. Понятие культуры тесно связано с религиозными воззрениями, и каждая религия создает свою культуру.

Очевидно, что понятие «культура» сложно и неоднозначно.

«Культура» (cultura) в переводе с латинского означает возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание. И уже отсюда видно, что культура – явление не природное, а созданное человеком.

Определений культуры существует много. Современная наука насчитывает около пятисот. Каждое из них имеет убедительные основания.

Французские просветители XVIII века считали, что культура – это способ развития человека (Жан Жак Руссо), способ изменения и совершенствования человека через овладение им духовными ценностями (Вольтер).

Выдающийся немецкий философ Иммануил Кант предложил широкое понимание культуры как системы гуманистических ценностей. Культура – это приобретенная человеком способность разумно, по собственной воле ставить себе свободные цели. Выбор человеком этих целей Кант переводит в область нравственности: это вопрос о нравственных принципах, о том, какой путь к своему развитию, к созданию самого себя человек выбирает. Человек должен стремиться к тому, чтобы его поведение могло стать примером для всех, всеобщим законом; должен видеть в каждом человеке его самоценность, а не средство для достижения своих целей; относиться к людям так, как он хочет, чтобы они относились к нему.

Кант считает, что человеческая деятельность, особенно деятельность по созданию человеком самого себя, – универсальный способ взаимодействия человека с культурой.

Понимание культуры личности не только как усвоение, восприятие, постижение уже созданных ценностей, а как активное и осознанное формирование самого себя как нравственной личности сегодня особенно актуально [1].

Для крупнейшего представителя немецкой классической философии Георга Вильгельма Фридриха Гегеля сам термин «культура» применительно к индивиду означает «образование» – возвышение индивида от «необразованной точки зрения», на которой он находится в повседневной жизни, к знаниям, даваемым научной философией. Смысл этого образования состоит в том, чтобы при помощи философии пройти все ступени «образования мирового духа», сделать его понятным, закрепленным в собственном мышлении. Напомним, что для Гегеля «мировой дух», «мировой разум», «абсолютная идея» – первооснова всего существующего. Ограниченный частной жизнью человек имеет дело только с частью потребностей, поэтому его деятельность, направленная на их удовлетворение, односторонняя.

Посредством культуры человек приобщается не к природной, а к духовной сущности мира, которая и образует его субстанциональную основу. Поскольку такое приобщение осуществляется в сознании, в мышлении человека, постольку все образование, просвещение индивидов, все содержание культурного развития заключается в поднятии их от единичного мышления до мышления всеобщего. Культура – это интеллектуальное развитие человека.

К. Маркс определял культуру как сферу человеческой деятельности, которая объединяет человека и природу и развивает самого человека.

Английский антрополог и культуролог Э. Тайлор считал, что культура – это сумма всех видов человеческой деятельности, включающая знания, верования, искусство, мораль, законы, обычаи, язык. А также способности, навыки, усвоенные человеком.

Культуру определяют как систему норм, как сумму материальных и духовных ценностей, как систему знаков и символов и т. д.

Известный психолог, психоаналитик и философ Зигмунд Фрейд видел в культуре систему запретов, которые она налагает на человека, обуздывая некоторые его инстинкты (агрессию и др.). Но всякое ограничение, а тем более запрет, воспринимается людьми болезненно и вызывает недовольство. И культура тоже. Книга Фрейда о культуре в самом своем названии подчеркивает именно это негативное отношение людей к культуре – «Недовольство культурой».

Культуру как систему запретов, систему табу определяет и культуролог Клод Леви-Стросс.

Некоторые ученые считают, что культура – это совокупность явных и неявных форм поведения, приобретаемых и передаваемых с помощью символов. А ядро ее составляют традиционные, полученные и отобранные на основе исторического опыта идеи и связанные с ними ценности (А. Кребер). Видят в культуре и устоявшуюся совокупность ценностных ориентиров, поведенческих норм, традиций, стереотипов, принятых в данной стране или группе стран и усвоенных личностью (С. Мясоедов).

В «Толковом словаре живого великорусского языка» Владимира Даля дается шесть определений культуры: культура как совокупность достижений человечества в производственном, общественном и умственном отношениях; как уровень развития, достигнутый в определенную эпоху; просвещение, образование, начитанность; разведение, выращивание, культивирование растений; выведение новых культур растений; микроорганизмы. В европейских словарях также дается пять-шесть определений культуры.

Но культура – это не только процесс и результат человеческой деятельности, но и определенный ее уровень. Расширение сферы деятельности, появление новых ее форм обусловило новые проявления культуры и расширило представление о ней.

Понятие «культура» стали соотносить с производством – культура производства, с управлением – культура управления и т. д. Технологическая культура характеризует способ, которым люди осуществляют производственную деятельность; эвристическая культура определяет творческий потенциал деятельности; информационная культура включает в себя накапливание человечеством информации, способ ее получения, распространения, овладения ею; семиотическую культуру составляет совокупность знаковых систем, в которых эта информация кодируется, транслируется, передается; аксиологическая культура выражает ценностные ориентации; гуманистическая культура – способность общества реализовать сущностные силы человека.

Следовательно, культура сложна, многогранна, многоаспектна. Она охватывает всю человеческую деятельность в сферах материального и духовного производства, уровень этой деятельности, содержание труда, продукты труда, знания и навыки, овладение которыми позволяет человеку справиться с теоретическими и практическими задачами.

Сложность культуры и новые ее аспекты приводят к появлению новых определений культуры, в которых каждый из мыслителей стремится выделить важный, по его мнению, ее признак.

Так, выдающийся ученый, музыкант, философ, великий гуманист Альберт Швейцер определяет культуру как итог всех достижений отдельных лиц и всего человечества во всех областях знания и деятельности, которые способствуют духовному обогащению личности и общему прогрессу. Он выделяет важный признак культуры – служить совершенствованию человека и человечества.

Многие ученые рассматривают культуру как продукт общественной деятельности и связывают ее с развитием личности, считая, что культура – это обобщенная характеристика человека, мера его духовного, нравственного и профессионального развития.

Существенные признаки культуры называет в своем определении культуролог А.Я. Гуревич: «Термин «культура» интерпретируется по-разному. Его понимают и в традиционном смысле как сумму духовных завоеваний общества и рода человеческого в целом, и как внутреннее богатство личности, приобщающее ее к общечеловеческим и национальным ценностям, и как, условно говоря, «механизм» социализации индивида, включающий его в общество, предоставляя ему условия и возможности функционировать в роли его члена, и как та картина мира, которая лежит в основе его социального поведения и которая, будучи унаследована от предшествующих поколений, вместе с тем явно или чаще неявно изменяется в процессе жизненной практики людей, образующих социум, и как выражение подлинной сущности человеческой свободы, т. е. свободы удовлетворять свою потребность в творчестве.

Определений «культуры» может быть много, но я наверное не ошибусь, сказав, что только КУЛЬТУРА делает homo sapiens ЧЕЛОВЕКОМ. Трудятся не одни только люди, как не они одни образуют некие сообщества. Но лишь люди обладают культурой» [2, с.11].

Здесь сконцентрировано несколько важных черт культуры и то главное, что составляет ее сущность: только культура делает человека Человеком, формирует человека и общество и сама создается ими.

Итак, культура – это все, что создано человеком, процесс человеческой деятельности, т. е. все сверхприродное, «вторая природа». Но природа – это и сам человек, потому что он – природное существо. Поэтому культура включает и овладение человеком своей собственной природой – физической и психической, и его отношение к природе.

Определяя культуру таким образом, можно охарактеризовать и общество, и личность, и их своеобразие.

Так, культуру личности определяют способ ее деятельности, богатство приобретенных ею человеческих качеств (знаний, умений, навыков, идеалов), способ ее поведения и мышления, ее нравственные принципы.

Культура общества определяется уровнем его развития, господствующими в нем идеалами и способами их реализации.

Сложность понятия «культура», многообразие ее проявлений, возможность и правомерность различных подходов к ее постижению делают необходимым философское понимание культуры, осмысление ее с точки зрения науки, изучающей самые общие законы бытия. Это позволит выявить наиболее общее в культуре, главное, принципиально важное для понимания ее сущности и на основе этого обнаружить проявления культуры в различные исторические эпохи без боязни сместить их или выделить несущественное.

Философская энциклопедия по культуре дает следующее определение культуры:

«Культура (от лат. cultura – возделывание, воспитание, образование, развитие, почитание) – система исторически развивающихся надбиологических программ человеческой жизнедеятельности (деятельности, поведения и общения), обеспечивающих воспроизводство и изменение социальной жизни во всех ее основных проявлениях.

Программы деятельности, поведения и общения представлены многообразием знаний, норм, навыков, идеалов, образцов деятельности и поведения, идей, гипотез, верований, целей и ценностных ориентации и т. д. В своей совокупности и динамике они образуют исторически накапливаемый социальный опыт. Культура хранит, транслирует этот опыт (передает его от поколения к поколению). Она также генерирует новые программы деятельности, поведения и общения людей, которые, реализуясь в соответствующих видах и формах человеческой активности, порождают реальные изменения в жизни общества» [3, с. 341].

Данный в этом определении общефилософский подход к культуре позволяет рассмотреть ее всесторонне, определяя формирование культуры общими закономерностями исторического процесса. В соответствии с таким пониманием смена одного типа культуры другим обусловлена сменой типов общества. Каждая историческая эпоха создает свой тип культуры, но появление нового типа культуры, так же как отмирание старого, – процесс сложный, длительный, противоречивый, предполагающий возможность сосуществования разных культур, связи между ними и не только отрицание старой культуры, но и преемственность культур.

Культура, сформировавшаяся под влиянием определенных условий жизни, сама начинает участвовать в их формировании, становясь одним из важнейших элементов социума.

3.1. Что считать культурой?

В культурологической теории существует два взгляда на то, что может быть названо культурой. Если культура – вся надбиологическая деятельность, то к ней должны быть отнесены все формы и результаты этой деятельности, независимо от того, ради удовлетворения какой человеческой потребности они были созданы. И любое поведение человека, любые его поступки – культура. Но ведь даже на уровне обыденного сознания существует понятие «культурный человек», и так называют далеко не каждого. И есть понятия «некультурный человек», «некультурное поведение», «культура поведения». И не всякое поведение может быть отнесено к культуре. И не все, что делает человек, – культурно. Значит, в жизни мы различаем культуру и некультуру. А в теории?

Культура противоречива – утверждают ученые. В ней действуют разнонаправленные тенденции, и вне их противоречивого единства нельзя понять ни историю культуры, ни ее нынешнее состояние. Поэтому понятие «антикультура», исключающее из класса культурных явлений некоторые низкого уровня объекты, действия и поступки людей, не отражает всей сложности и противоречивости культурно-исторического процесса [4, с. 81].

Когда речь идет об истории, то отнести к культуре первобытного общества не только орудия труда, пещерные росписи, вылепленные из глины фигурки животных и людей, но и орудия охоты и войны кажется естественным. Сложнее с более поздним временем. В соответствии с таким пониманием культура Средних веков – это не только средневековые замки с толстыми стенами и башнями, но и различного рода орудия для разрушения замков и уничтожения людей. А позднее Средневековье – это не только готические соборы, сияющие витражи, григорианские хоралы, но и орудия пыток, которые применялись и усовершенствовались и в эпоху Возрождения.

И совсем сложно с современностью. Определяя культуру как все без исключения созданное и создаваемое человечеством, к ней логично будет отнести все пороки и беды нашего времени: наркоманию, учения новоявленных «пророков» и «целителей», псевдонауку, низкого художественного уровня эстраду, рассчитанные на низменные инстинкты телевизионные передачи, в которых попираются элементарные нормы нравственности, и т. п.

Широкое понимание культуры становится для писателей, использующих в своих произведениях ненормативную лексику, теоретическим обоснованием ее правомерности. Мат – часть языка, а язык – неотъемлемая часть культуры, утверждают они; значит, использование его в литературе и обыденной речи правомерно, ибо отсутствие его обедняет жизнь и литературу, ее отражающую.

Согласиться с этим трудно: любому понятно, что употребляющий такую лексику человек вряд ли может считаться культурным, а распространенность ее и терпимое отношение к ней – признак кризисного состояния общества (подробнее см. раздел IV «Преемственность в развитии культуры»).

Многие ученые и деятели искусства считают, что, оценивая результаты человеческой деятельности, нельзя игнорировать, какие потребности она удовлетворяет. И то, что ведет к разрушению личности, обращено к низменным инстинктам, не способствует духовному развитию человека, не может быть названо культурой. К культуре относится только то, что имеет гуманистическое содержание. Культура создается человеком для созидания, а не для разрушения, для возвышения, а не уничтожения. И сейчас, когда в жизни появилось много негативного, когда под угрозой находится жизнь людей, сама культура нуждается в защите. Возникла проблема не только экологии природы, но и экологии культуры.

Понятие «экология культуры» введено в научный оборот Д.С. Лихачевым. Он, Ч. Айтматов, а еще раньше А. Швейцер и многие другие считают, что культура – это вершина человеческой деятельности, лучшее в создаваемом человечеством мире.

Какой же из подходов правильнее? Как преодолеть это противоречие? Решение этой проблемы видится в следующем.

Определяя бытие культуры, ее онтологический статус, к культуре следует отнести все созданное и создаваемое человечеством. Это позволяет понять многообразие культурно-исторического процесса в прошлом и в настоящем. Но такой подход явно недостаточен. Объективно он сводится к констатации того, что происходило и происходит.

Но человек и человечество, оглядываясь на свое прошлое, а тем более всматриваясь в современную жизнь, оценивают совершенное и происходящее. История расставляет акценты в прошлом, человек определяет свое место в обществе, исходя из воззрений, сформированных культурой. И знак равенства, поставленный между всеми деяниями человека и человечества, неизбежно лишает людей этических и эстетических ориентиров.

Поэтому, определяя культуру, нельзя ограничиваться ее онтологическим статусом. Необходима оценка человеческой деятельности – аксиологический подход к культуре. Если при онтологическом определении культуры только констатируется, что культура – это все создаваемое людьми, то аксиологический подход выявляет те ее виды и формы, тот ее уровень, которые способствуют сохранению, развитию и совершенствованию самого человека, т. е. служат во благо человеку и природе, носят созидательный характер.

Аксиологический аспект в определении культуры имеет теоретическое и, особенно, практическое значение. Он уводит от констатации противоречивости человеческой деятельности к активному приятию только тех ее видов, форм и результатов, того уровня, которые способствуют развитию и совершенствованию человека и общества.

И то, что ведет к разрушению личности, обращено к низменным инстинктам, не способствует духовному развитию человека, улучшению нравов, не может быть отнесено к культуре. Это антикультура.

Культура – это и система ценностей, выработанных человечеством в процессе исторического развития. К культуре может быть отнесено то, что имеет гуманистическое содержание.

Понятие «антикультура», наличие антикультуры наряду с культурой как раз и отражает противоречивость культурно-исторического процесса, помогает пониманию и оценке прошлого, дает ориентиры в современном мире.

Но как определить грань между культурой и антикультурой? Какие признаки отличают эти разные типы человеческой деятельности?

Различие культуры и антикультуры проявляется в характере их восприятия и результатах воздействия на человека. Приобщение к культуре – длительный и сложный процесс. Каждый знает, как трудно овладеть научными знаниями, как не просто и не сразу раскрывается глубина многих художественных произведений; как бывает трудно поступать по совести, быть высокоморальным человеком. Постижение культуры требует постоянной работы ума и души. Это активный и никогда не прекращающийся процесс духовной деятельности.

Антикультура примитивна и доступна. Для ее восприятия не нужды усилия. Она не требует духовного и интеллектуального труда. В этом ее привлекательность для многих людей и причина ее распространенности: не надо думать, глубоко чувствовать. Все просто, ясно, доступно.

В результате духовной и умственной работы в процессе приобщения к культуре у человека формируются избирательность, нетерпимость к пошлости, к житейской грязи, неприятие низменного и аморального.

Антикультура, наоборот, превращает это в норму, делает обыденным и привычным. И находит этому оправдание, пытаясь доказать, что такова природа человека.

Приобщение к культуре, делая человека духовно тоньше, душевно богаче, формирует понимание того, что в культуре могут быть разные подходы и возможны разные оценки. И твоя точка зрения – не единственная. Могут быть и другие. Глубинное постижение культуры формирует толерантность: терпимость по отношению к другому, отличающемуся от тебя.

В противоположность культуре антикультура агрессивна, ее оценки однозначны и категоричны. Увидеть иначе, предположить возможность другого подхода, иной оценки человек, сформированный антикультурой, не может и не хочет.

И главное, что различает культуру и антикультуру, – это вектор развития: в результате приобщения к культуре человек поднимается к свету, становится лучше, стремится к добру и творит его. Истина, добро и красота становятся для него критерием оценки действительности. Но если верх берут низменные инстинкты, если пошлость воспринимается как норма, а сама культура как излишество, нечто второстепенное – это результат, сформированный антикультурой.

Вся история человечества шла по пути развития культуры, выводя людей из животного состояния, развивая их ум, делая более тонкими их чувства. История культуры не была однозначной, но она сохраняла только то, что имеет непреходящую ценность, отторгая то, что было неизбежным злом. Именно в этом направлении развивалась культура человечества.

XX век имеет иные характеристики, появились и расцвели такие явления, которые возвращают человека в животное состояние: демонстрация самых интимных отношений людей (а людей от животных отличает стыдливость, интимность многих физиологических процессов), утверждение культа силы, жестокости, насилия. Культивируется музыка, исполняемая на низких частотах, раскрепощая агрессию и низменные инстинкты. Совсем не случайно концерты такой музыки (так же как и спортивные состязания, где демонстрируется не красота умной, профессиональной игры и мастерство ее участников, а грубая сила, агрессивный натиск) часто заканчиваются побоищами.

Различие культуры и антикультуры становится все более очевидным.

Говоря о культуре, мы обращали внимание на то, что она охватывает весь созданный человеком мир. Но это не содержание культуры, а только проявление ее: культура не сводится к совокупности составляющих ее предметов.

Действительным содержанием культуры является развитие самого человека. В созданном людьми предметном мире культура присутствует как воплощенный в нем личностный аспект существования человека, его деятельности и результатов его труда.

Определяя сущность культуры, не следует забывать, что она создается людьми, для людей, что человек присутствует в ней и как ее творец, и как ее результат. Человек формируется под воздействием культуры того общества, в котором он живет. Но его труд, его деятельность, в свою очередь, создают и развивают культуру. И то, какую культуру выбирает и осваивает человек и какую создает, характеризует его личностные качества. Создание культуры включает в себя и производство самого человека. Создавая мир вещей, предметное и духовное богатство общества, человек творит самого себя, совершенствует свои силы и возможности. Человек является субъектом и одновременно главным результатом своей собственной деятельности, самоизменяющимся, саморазвивающимся существом. Поэтому культуру можно определить и как самосозидание, самопроизводство человека в конкретных формах материальной, духовной и социальной деятельности.

Содержанием культуры является процесс исторического развития способностей, взглядов, представлений человека, воплощенных во всем многообразии создаваемого им мира.

3.2. Культура как система

Культура сложна и многообразна. Она проявляется по-разному, пронизывает всю человеческую историю, жизнь каждого человека. Именно поэтому ее изучают самые разные науки. Культурология изучает не отдельные проявления культуры, а всю культуру как целостность.

Наука XX века стала рассматривать сложные объекты как целостность, определив их как систему.

Понятие «система» получило чрезвычайно широкую область применения, став одним из ключевых философско-методологических понятий.

Система (в переводе с греческого – целое, составленное из частей, соединение) совокупность связанных друг с другом элементов, образующих определенную целостность, единство.

Понятие системы можно определить через ряд ее признаков. Система представляет комплекс взаимосвязанных элементов, но не сводится к сумме их свойств. В то же время свойства целого не могут быть определены без учета основных свойств элементов, ее составляющих, и наоборот. Любая система может быть подсистемой или элементом системы более высокого порядка. В каждой системе есть системообразующий элемент, придающий системе устойчивость и упорядоченность. В каждой системе наличествует несколько типов связей между элементами. Специфика системы не исчерпывается особенностями составляющих ее элементов, а связана прежде всего с характером их взаимодействия. Устойчивые связи между элементами определяют упорядоченность системы и выражаются через понятие «структура» [5].

Одна из первых попыток рассмотрения культуры как системы принадлежит Л. Уайту. В своих работах «Наука о культуре», «Понятие культуры», «Эволюция культуры» он рассматривает культуру как целостную саморазвивающуюся систему материальных и духовных элементов. Системный подход к изучению культуры применяют Б. Малиновский, П. Сорокин и один из создателей системно-структурного подхода в социологии Т. Парсонс.

Сложность реализации системного подхода к культуре в том, что все элементы культуры сами по себе сложные системы: искусство, наука, религия, мораль, мифология и др.

Культурология как наука стремится выработать целостное представление о культуре. Рассмотрение культуры как системы, использование принципов системного подхода дает возможность наиболее всестороннего изучения культуры.

Культура – сложная саморазвивающаяся система. Но она сама является одной из подсистем более сложной системы – общества. Следовательно, культура как система, как целостность существует и развивается в связи с обществом и в зависимости от общества. В то же время общество испытывает влияние культуры как одного из образующих его элементов.

Но общество состоит из многих входящих в него элементов, имеет много подсистем: экономическую, политическую, социальную и др. Культура связана с ними и взаимодействует прямо или косвенно. И если одна, а тем более несколько подсистем длительное время испытывают запредельные нагрузки, начинает разрушаться сама система. В нашем обществе разрушение экономики, изменение политической системы привело к разрушению всей системы, нарушению функционирования всех ее подсистем, в том числе и культуры. Без учета качественного изменения макросистемы, какой является общество, понять изменения, происшедшие в культуре, и процессы, которые в ней происходят, – невозможно.

Таким образом, рассмотрение культуры как системы дает возможность понять совершающиеся в ней процессы в контексте изменений, происходящих в обществе и в составляющих его элементах.

Системный подход, давая возможность представить культуру целостно, помогает выявить специфику разных ее элементов, их взаимосвязь и влияние друг на друга. Это позволяет понять культуру как специфическую форму жизнедеятельности, принципы культурных связей, культурные институты, культурные образцы, которые определяют систему культуры.

Так как существует много определений культуры, то возникает много представлений культуры как системы – в зависимости от того, какой признак культуры считается определяющим.

Но системный подход – достаточно толерантная концепция, не позволяющая абсолютизировать выводы и противопоставлять их друг другу.

Рассматривая культуру как процесс и результат человеческой деятельности, в ней выделяют основные формы этой деятельности: материальную и духовную. Каждая из них имеет свою специфику и свои формы. Некоторые ученые называют еще социальную деятельность как особую самостоятельную форму культуры. Но традиционно принято считать, что материальная и духовная формы человеческой деятельности составляют основные подсистемы культуры.

3.3. Материальная и духовная культура

Деление культуры на материальную и духовную связано с двумя основными видами производства – материальным и духовным.

Понятие «материальная культура» введено в культурологию этнографами и антропологами, понимавшими под материальной культурой характерные черты культуры традиционных обществ. По определению Б. Малиновского, материальная продукция человека – это артефакты, построенные дома, управляемые корабли, орудия труда и оружие, предметы магического и религиозного культа, составляющие наиболее осязаемую и зримую часть культуры. В дальнейшем понятием «материальная культура» стали определять всю материально-практическую деятельность человека и ее результаты: орудия труда, жилища, предметы повседневного обихода, одежду, средства транспорта и связи и т. п. Во все это вложен человеческий труд, знания, опыт.

Духовная культура охватывает сферу сознания. Это продукт духовного производства – создания, распределения, потребления духовных ценностей. Сюда относятся: наука, искусство, философия, просвещение, нравственность, религия, мифология и др. Духовная культура – это научная идея, художественное произведение и его исполнение, теоретические и эмпирические знания, взгляды, складывающиеся стихийно, и научные воззрения.

Проявления материальной и духовной культуры, создание и использование относящихся к каждой из них предметов различны.

Долгое время (а иногда и сейчас) культурой считали только духовную деятельность и духовные ценности. Материальное производство остается за гранью культуры. Но человеческая деятельность – это прежде всего деятельность материальная. Начиная с первобытного общества, вся культура человека – способ добывания пищи, а также обычаи, нравы и т. д. определяются, прямо или косвенно, материальными основаниями. Создание «второй», «искусственной» природы начинается в материальной сфере. И то, каков ее уровень, в конечном счете определяет развитие духовной культуры. На заре человечества связь первобытного искусства с характером трудовой деятельности была непосредственна и очевидна. На более высоких стадиях развития человеческого общества принадлежность материальной деятельности к сфере культуры стала не менее очевидной: некоторые проявления материальной деятельности людей оказались столь непосредственным проявлением культуры, что само их обозначение терминологически определяется как культура. Так, в конце XX века возникли техническая и технологическая, технотронная, экранная и другие культуры.

Кроме того, само развитие духовной культуры в значительной степени зависит и определяется уровнем развития культуры материальной.

Материальная культура и духовная культура связаны между собой, и граница между ними часто бывает прозрачной. Научная идея воплощается в новой модели станка, прибора, летательного аппарата, т. е. облекается в материальную форму и становится предметом материальной культуры. Материальная культура развивается в зависимости от того, какие научные, технические и иные идеи в ней реализуются. Так же идея художественная воплощается в книге, картине, скульптуре и вне этой материализации не станет объектом культуры, а останется только творческим замыслом автора.

Некоторые виды творческой деятельности вообще находятся на грани культуры материальной и духовной и в равной мере принадлежат к обеим. Архитектура – это и искусство, и строительство. Дизайн, техническое творчество – искусство и техника. Искусство фотографии стало возможно только на основе техники. Так же, как и искусство кино. Некоторые теоретики и практики кино утверждают, что кино все более перестает быть искусством и становится техникой, ибо от уровня и качества технической оснащенности зависит и художественное качество фильма. С этим нельзя соглашаться, но и нельзя не видеть зависимости качества кинофильма от качества съемочной аппаратуры, пленки и других материально-технических средств кино.

Телевидение, конечно, достижение и воплощение техники. Но идея телевидения, изобретение его принадлежит науке. Реализовавшись в технике (материальная культура) телевидение стало и элементом духовной культуры.

Очевидно, что границы между различными сферами культуры и отдельными ее формами весьма условны. Практически все формы культуры взаимосвязаны. Так, например, художественная культура взаимодействует, хотя бы косвенно, и с наукой, и с религией, и с бытовой культурой и т. д. Развитие науки и формирование определенной картины мира сказывалось на развитии искусства – становление естественно-научного знания способствовало становлению жанров пейзажа и натюрморта, а появление новых технических изобретений привело к появлению новых видов искусства – фотографии, кино, дизайна. Бытовая культура связана и с религиозной традицией, и с господствующими в обществе моральными нормами, и с такими видами искусства, как архитектура и декоративно-прикладное искусство.

Но ценности материальной культуры отличаются по своим характеристикам от ценностей духовной культуры. Ценности, относящиеся к духовной культуре, ближе к ценностям общечеловеческого плана, поэтому они, как правило, не имеют пределов потребления. Действительно, такие нравственные ценности, как жизнь, любовь, дружба, достоинство, существуют столько же, сколько вся человеческая культура. Шедевры художественной культуры не меняют своей значимости – «Сикстинская мадонна», созданная Рафаэлем, является величайшим произведением искусства не только для эпохи Возрождения, но и для современного человечества. Вероятно, и в будущем отношение к этому шедевру не изменится. Ценности же материальной культуры имеют временные пределы потребления. Производственное оборудование изнашивается, здания ветшают. Кроме этого, материальные ценности могут и «морально устареть». Сохраняя физическую форму, средства производства могут не удовлетворять требованиям современных технологий. Одежда выходит из моды иногда быстрее, чем снашивается.

Ценности духовной культуры очень часто не имеют стоимостного выражения. Невозможно представить себе, что красота, добро и истина могут быть оценены в каких-то твердых единицах. В то же время ценности материальной культуры, как правило, имеют определенную цену. «Не продается вдохновенье, но можно рукопись продать» (А. Пушкин).

Назначение ценностей материальной культуры носит ярко выраженный утилитарный характер. Ценности духовной культуры, в большинстве своем, не носят практической направленности, но иногда могут иметь и утилитарное назначение (например, такие виды искусства, как архитектура или дизайн).

Материальная культура включает несколько форм.

Производство. Сюда относятся все средства производства, а также технология и инфраструктура (источники энергии, транспорт и связь).

Быт. Эта форма включает и вещественную сторону повседневной жизни – одежду, пищу, жилище, а также традиции и обычаи семейной жизни, воспитание детей и т. д.

Телесная культура. Отношение человека к своему телу – особая форма культуры, которая очень тесно связана с формами духовной культуры, отражает моральные, художественные, религиозные и социальные нормы.

Экологическая культура – отношение человека к природной среде.

Духовная культура включает как научное, так и ненаучное знание, как теоретическое, так и эмпирическое, взгляды, возникшие под непосредственным воздействием идеологии (например, политические воззрения, правосознание), и такие, которые складываются стихийно (например, общественная психология).

Духовная культура, ее особенности и формы будут рассмотрены во втором разделе учебника.

3.4. Функции культуры

Сложность, многообразие проявлений культуры, ее многомерность определяют и многообразие ее функций. Культура полифункциональна.

«Функции культуры – это совокупность ролей, которые выполняет культура по отношению к сообществу людей» [6]. В науке нет единого мнения о том, какие функции культуры следует считать главными, на основании какого принципа надо строить их иерархию. Но все исследователи культуры единодушны во мнении, что функции культуры социальны, т. е. обеспечивают совместную жизнедеятельность людей.

Исходя из нашего понимания природы и сущности феномена культуры, рассмотрение функций, которые она выполняет по отношению к человеческому сообществу, начнем с главной, на наш взгляд, ее функции гуманистической. Назначение культуры – делать человека Человеком. Благодаря культуре человек вышел из мира животных. Культура создавалась и создается человеком для своего блага и блага других людей. Она дает возможность облегчить труд, развить ум и чувства. Постижение культуры – условие самосовершенствования и саморазвития личности. И если делаемое людьми не отвечает этому назначению, не выполняет эту функцию, оно относится к культуре только по определению.

Но, выполняя свое назначение, культура все время развивается, прогрессирует. Люди ищут и находят новые, более совершенные формы деятельности, глубже проникают в тайны природы, узнают новое о самих себе, своей собственной природе. Тоньше становятся, благодаря культуре, человеческие чувства. Совершенствуется способ воплощения открывшегося и почувствованного. Без постоянного развития, без творчества культура не может существовать. Творческая, эвристическая функция культуры – вторая определяющая ее функция.

Потребность в создании нового возникает из неудовлетворенности уже имеющимся, уже достигнутым. Но, чтобы возникла потребность в создании нового, поиске чего-то более совершенного, необходимо, чтобы уже имеющееся и существующее было хорошо освоено. Важная функция культуры функция исторической преемственности. Без знания и освоения всего достигнутого человечеством невозможно дальнейшее развитие культуры (см. раздел IV «Преемственность в развитии культуры»).

Человек и человечество выражают себя в культуре и, осваивая ее, во-первых, становятся людьми, а во-вторых, получают знания о природе, о живущих рядом и о других странах и народах, о прошлом и настоящем. Это осуществляет познавательная функция культуры.

Но, приобретая, благодаря культуре, целостное представление о своем и о других народах и странах, о людях вообще, человек начинает лучше понимать этих людей и другие народы: их нравы, быт, образ жизни, традиции. А это дает возможность общения. Но без знания и понимания других, отличных от нас, людей оно затруднено. С познавательной функцией культуры теснейшим образом связана функция общения коммуникативная.

Общение может быть прямым, когда люди ездят, смотрят, встречаются с другой культурой и новыми людьми, и косвенным – через произведения искусства, научные публикации, специальное изучение определенных областей культуры.

Функции культуры не отделены друг от друга, а взаимопроникают и дополняют одна другую. Познание, даваемое культурой, помогает общению людей. Общение людей, в свою очередь, приносит новые знания. Об этом как всегда конкретно и образно сказал Б. Шоу: «Если у вас яблоко и у меня. Мы обмениваемся, у каждого остается по яблоку. Если у каждого из нас по идее и мы передаем их друг другу, то ситуация меняется. Каждый сразу становится богаче, а именно – обладателем двух идей».

Но чтобы раскрылось содержание культуры, необходимо освоить ее язык, символику, знаковую систему, через которые культура передает свое содержание. Это и особенности нравов, обычаев, форм поведения людей и т. д. И, конечно, очень важно знание языка, на котором говорят и пишут. Это семиотическая, или знаковая, функция культуры.

В каждом обществе в ходе культурно-исторического развития складывается своя культура, формируются свои неписаные правила поведения, общения, определяется, что можно и что нельзя делать, как принято одеваться и т. д. И люди, чтобы жить в этом обществе, этим правилам подчиняются. В этом проявляется нормативная функция культуры.

Нормы поведения и общения, устанавливаемые культурой, меняются. И если в традиционных обществах они достаточно жестко регламентированы, то современный мир допускает большую свободу поведения и общения людей. Однако даже теперь очевидное нарушение норм (сознательное или случайное) воспринимается как вызов.

Но для того чтобы функционировать в обществе в качестве его полноправного члена, недостаточно усвоения поведенческих норм. Необходимо усвоить определенную систему знаний, ценностных ориентации, социальных норм и правил. Необходима социализация личности. И эту функцию также выполняет культура. Социализация личности достигается путем целенаправленного воздействия на личность (воспитание, образование), а также спонтанно [7].

Всегда была важна, а сейчас приобрела особую значимость аксиологическая функция культуры. Культура, утверждая определенные ценности, формирует ценностные ориентации. Они различны в разные эпохи, у разных народов, в разных социальных слоях общества. Рыцарская доблесть, дворянский кодекс чести, честное купеческое слово, профессиональная гордость специалиста, научная добросовестность ученого, исполнение воинского долга военными: «Честь имею!»

Неписаный кодекс чести российской интеллигенции, жившей всегда достаточно бедно, – порядочность и опрятность.

Формируются культурные ценности традициями, всем укладом жизни. Большую роль в этом играют литература, искусство в целом, а сейчас – СМИ, и главным образом телевидение. Какие ценности оно утверждает, известно всем. Но разобраться в том, что является действительно культурной ценностью, и сделать свой выбор может и должен каждый.

Функций культуры много, и все они важны. Но функциональная интерпретация культуры не является всеохватывающей ее характеристикой.

Не все в культуре может быть объяснено с помощью понятия «функция». Культуру нельзя рассматривать лишь под углом зрения того, как она обслуживает общество, так как она обладает самостоятельной ценностью. Она возникла как способ существования жизни и превратилась в сущность жизненного существования [8, с. 9, 165–166].

Мы назвали далеко не все функции культуры, но уже из сказанного видно, какую огромную роль культура выполняет, сколь всесторонне она обслуживает общество и человека. И если согласиться с мнением, что к этому не сводится значение культуры (а с ним хочется согласиться), то еще более очевидным становится значение и необходимость культуры и для человека, и для общества.

Цитируемая литература

1. Кант И. Из лекций по этике. Этическая мысль // Научно-публицистические чтения. М., 1990.

2. Мировое древо. М., 1992. № 1.

3. Культура. Новая философская энциклопедия: В 4 т. Т. 2. М., 2001.

4. Маркарян Э.С. Теория культуры и современная наука. М., 1983.

5. Система: Философская энциклопедия. М., 2000.

6. Культурология. XX век: Энциклопедия: В 2 т. СПб., 1998.

7. Кон И.С. Социология личности. М., 1967.

8. Еврасов Б.С. Социальная культурология. М., 1996.

План семинарского занятия

1. Понятие культуры.

2. Что считается культурой? Онтологический и аксиологический аспекты.

3. В чем различие культуры и антикультуры?

4. Культура как система.

5. Материальная и духовная культура.

6. Функции культуры.

Темы рефератов

1. Анализ понятия «культура» от Античности до наших дней.

2. Понятие культуры в науке XX века.

3. Философский и культурологический подходы к культуре. Общность и различие.

4. Культура и антикультура: два подхода к проблеме в современной науке.

5. Система как философско-методологическое понятие.

6. Системный подход в культуре.

7. Функциональный анализ культуры.

8. Роль культуры в жизни человека и общества.

Рекомендуемая литература

С.С. Попытки объясниться: беседы о культуре. М., 1988.

Бердяев НА. О культуре // Философия творчества, культуры, искусства. М., 1994.

Гессе Г. Игра в бисер. М., 1998.

Гуревич П.С. Культурология. М., 2002.

Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1995.

Лихачев Д.С. Письма о добром. СПб., 1999.

Культура: теории и проблемы / Под ред. Т.Ф. Кузнецовой. М., 1996.

Культурология. XX век: Энциклопедия: В 2 т. СПб., 1998.

Культурология. XX век: Словарь. СПб., 1997.

Культурология: Хрестоматия / Сост. П.С. Гуревич. М., 2000.

Самосознание европейской культуры XX века. Мыслители и писатели о месте культуры в современном обществе. М., 1991.

Соколов Э.В. Понятие, сущность и основные функции культуры. М., 1994.

Уайт Л. Наука о культуре // Антология исследований культуры. М., 1997.

Философия культуры. Становление и развитие / Под ред. М.С. Кагана, Ю. Перова. СПб., 1998.

Глава 4Культура и цивилизация

С тех пор как шар земной наш кружится, Сквозь вечность продолжая мчаться, Великое людей содружество Впервые стало намечаться.

Николай Асеев.

Научно-технический прогресс не принесет счастья, если не будет дополняться чрезвычайно глубокими изменениями в социальной, нравственной и культурной жизни человечества. Внутреннюю духовную жизнь людей, внутренние импульсы их активности труднее всего прогнозировать, но именно от этого зависит в конечном счете и гибель, и спасение цивилизации.

А.Д. Сахаров.

Наряду с понятием «культура» в науке и в жизни часто употребляется понятие «цивилизация». Мы постоянно читаем в газетах, слышим по радио и телевидению рассуждения о том, что России предстоит войти в русло мировой цивилизации, что мы все еще не достигли определенного цивилизационного уровня, что у нас начался наконец цивилизационный процесс и т. д. Очевидно, что проблема цивилизации приобрела остроту и осмысление ее идет не только на теоретическом уровне, но и на уровне обыденного сознания.

Интерес к проблемам цивилизации вызван тем, что наша страна переживает переломный исторический период, когда формируются новые общественные отношения, определяются цели и идеалы будущего, идет активный поиск взаимоотношений со странами Востока и Запада, определяется место России в мировом историческом процессе. Все эти и многие другие актуальные проблемы тесно связаны с пониманием цивилизации.

4.1. Понятие «цивилизация». К истории вопроса

В определении понятия «цивилизация», как и в определении понятия «культура», нет единого мнения. Понятие «цивилизация» утвердилось в середине XVIII века, в эпоху Просвещения, но возникло значительно раньше, тогда же, когда появилось понятие «культура», – в Древнем Риме. Под цивилизацией, цивилизованностью понималась гражданственность, т. е. определенные обязанности, выполняемые римлянами, соблюдение известных правил совместного проживания, нормы вежливости. Считалось, что за пределами Римского государства живут варвары – нецивилизованные, примитивные люди.

В самом слове «цивилизация» (от лат. civilis – гражданский, государственный) заключен смысл этого понятия.

Позднее понятие «цивилизация» стало включать в себя науку, историю, философию и другие достижения человеческой мысли.

Если эпоха Древнего Рима вкладывала в понятие цивилизации городской уклад жизни, то в Средние века к этому добавились еще и признаки личного совершенства.

В эпоху Возрождения понятия «цивилизация» и «культура» почти не различаются. Чаще употребляется слово «культура», под которым понимают соответствие гуманистическому идеалу человека.

Мыслители эпохи Просвещения рассматривали цивилизацию в контексте с такими понятиями, как «общественное благо», «общественный договор», «просвещение», «культура». Цивилизация понималась как противоположность «естественному состоянию» и определяющее основание для общественного прогресса. Цивилизация – это общество, построенное на основе Законов, Разума и Справедливости. Руководствуясь Разумом, индивиды, заключая общественный договор, вступают в гражданское состояние для обеспечения и защиты своих интересов, к которым просветители относят жизнь, безопасность, свободу, собственность. Общественное состояние потребовало от индивидов отчуждения своих естественных суверенных прав в пользу общественного целого – гражданского общества. Гражданское общество, цивилизация дают человеческому роду преимущество по сравнению с другими «тварями» – индустрию, просвещение, культуру, которые способны обеспечить процветание, счастье и прогресс. Но человечество не достигло совершенства, потому что люди недостаточно образованны и культурны, а законодатели корыстны и жестокосердны.

Так рассуждал о цивилизации французский философ Жан Жак Руссо (1712–1778). Он первым обнаружил противоречия в развитии цивилизации: общество, гражданский союз в лице государства, вопреки Разуму, закрепили экономическое неравенство и политическое насилие.

Народы Европы первыми достигли цивилизации, но впали в варварство. Цивилизация вместо благоденствия превратилась в оковы тирании и рабства. Это разлагает культуру, которая «цветами искусства и наук» прикрывает железные цепи цивилизации, заставляя людей любить свое рабство. Понятия «культура» и «цивилизация» Руссо разводит [1, с. 567].

Культуру и цивилизацию разделяет и Иммануил Кант. Культура для него – сфера морали, а цивилизация – внешняя сторона или проявление культуры. Взаимоотношение культуры и цивилизации Кант определяет следующим образом: «Благодаря искусству и науке мы достигли высокой степени культуры. Мы чересчур цивилизованы в смысле всякой учтивости и вежливости в общении друг с другом. Но нам еще много недостает, чтобы считать нас нравственно совершенными» [2, с. 18].

В XX веке проблемы взаимоотношения культуры и цивилизации осмысливаются многими учеными. Эти проблемы заняли центральное место в культурологической теории Н.Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби, П.А. Сорокина (см. гл. 2 «Предмет и задачи культурологии»).

К этим проблемам обращались и другие теоретики культуры.

Альфред Вебер (1868–1958) в книге «Социология и история культуры» понятия «культура» и «цивилизация» не только разводит, но и противопоставляет.

Всю историю он расчленяет на три процесса: социальный – формирование социальных процессов и структур; цивилизационный – поступательное развитие техники и естествознания, ведущее к унификации цивилизации; культурный – творчество, искусство, религия и философия. Эти процессы связаны, но протекают по различным законам. Вебер полагает, что цивилизационный процесс отрицательно влияет на культуру. Культура – духовное, оригинальное явление. Цивилизация по своей интеллектуальной природе анонимна. Она усиливает с помощью разума обладание природой. Это отражается в науке, технике, планировании. А культура – воплощение и осуществление человеческого духа. Ход истории определяется процессом духовного творчества, а осуществляется духовной элитой.

Как уже говорилось, такое противопоставление цивилизации культуре пронизывает историческую концепцию О. Шпенглера, А. Тойнби и др.

Льюис Генри Морган (1818–1881) – американский ученый, археолог и этнограф – в своем фундаментальном труде «Древнее общество, или Исследование линии человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации» понимает под цивилизацией следующую за варварством ступень общественного развития. Предпосылкой цивилизации как естественного исторического результата развития первобытного общества Морган считал четыре основополагающих фактора: изобретения и открытия; развитие «идеи управления»; эволюцию семьи и брака; изменение форм собственности. В соответствии с наукой своего времени Морган отождествляет цивилизацию с гражданским обществом, представленным государством, т. е. характеризует ее как политическую организацию. Он видел противоречия, присущие цивилизации, и главное из них – необузданное стремление к богатству.

«Время, прошедшее с наступления цивилизации, – это ничтожная доля времени, прожитого человечеством, ничтожная доля времени, которое ему еще предстоит прожить. Завершение исторического поприща, единственной целью которого является богатство, угрожает нам гибелью общества, ибо такое поприще содержит элементы своего собственного уничтожения. Демократия в управлении, братство внутри общества, равенство прав, всеобщее образование осветят следующую, высшую ступень общества, к которой непрерывно стремятся опыт, разум и наука. Оно будет возрождением – но в высшей форме – свободы, равенства и братства древних родов» [3, с. 178].

Исследование первобытного общества на основе изучения быта американских индейцев привело Моргана к материалистическому пониманию истории, что было высоко оценено и воспринято К. Марксом и Ф. Энгельсом. Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1885), как и Морган, понимали под цивилизацией исторический этап развития общества, последовавший за варварством. Они используют понятие цивилизации для характеристики единства всемирно-исторического процесса при определении и сравнительной оценке его стадий. Специальным предметом исследования цивилизация стала в теории марксизма в связи с анализом генезиса общества, тенденций и перспектив общественного прогресса. Наиболее разностороннюю характеристику цивилизации дает Энгельс в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства», где широко использует изыскания Моргана, а приведенной выше цитатой из его труда «Древнее общество» заканчивает свою книгу.

Возникновение цивилизации, по мнению Энгельса, стало возможно лишь при достижении определенного экономического, социального и культурного уровня развития общества в результате социального переворота.

Цивилизацию характеризуют общественное разделение труда, отделение города от деревни, умственного труда – от физического, возникновение товарно-денежных отношений и товарного производства, раскол общества на эксплуататоров и эксплуатируемых, появление вследствие этого государства, права наследования имущества, изменения в формах семьи, появление письменности и развитие духовного производства [3, с. 173–174].

Однако надо отметить, что в теории марксизма понятие цивилизации долгое время не привлекало внимания и исследовалось недостаточно. Для осмысления процесса общественного развития использовалось понятие «общественно-экономическая формация». Между тем понятие «цивилизация» более широкое. Формационные различия в обществе – это различия внутри цивилизации; формационное членение придает цивилизации социальную определенность, историческую конкретность, но не исчерпывает всю сложность исторического процесса. В современной науке в анализе характера и тенденций общественного развития распространение получил цивилизационный подход.

Как уже говорилось, большинство крупнейших культурологов – Шпенглер, М. Вебер, Бердяев – понимали под цивилизацией завершающий этап развития культуры, когда она, исчерпав свои творческие силы, отступает в тень, а общество концентрируется на технических достижениях, материальном благополучии и потреблении. Развитие искусства и литературы приходит в упадок, духовная жизнь замирает, наступает социальный застой. Каждый из названных мыслителей развивал эти идеи по-своему, но все они противопоставляли цивилизацию культуре.

Так, например, Н.А. Бердяев считает, что всякая культура неизбежно переходит в цивилизацию, что цивилизация есть судьба, рок культуры. А сама цивилизация кончается смертью, она уже есть начало смерти, истощение творческих сил культуры. Цивилизация от культуры отличается тем, что культура религиозна в своей основе, цивилизация – безрелигиозна. Культура происходит от культа, она связана с культом предков, она невозможна без священных преданий. Цивилизация есть воля к мировому могуществу, к устроению поверхности Земли. Культура – национальна, цивилизация – интернациональна. Цивилизация есть мировой город. Империализм и социализм – одинаково цивилизация, а не культура. Философия, искусство существуют лишь в культуре, в цивилизации они невозможны и не нужны.

Понимание цивилизации как совокупности технических достижений, создающих удобства жизни, комфорт, с которыми человек срастается и привыкая к которым отходит от культуры, не имея времени и желания тратить на нее душевные силы, распространено и в наши дни. Цивилизация – это техника со всем ее могуществом и достижениями. А культура – олицетворение творческого, созидательного начала. Писатель В. Дудинцев образно выразил такое понимание цивилизации:

«Цивилизация – это техника и удобства, самолеты и телевизоры, мост через реку Св. Лаврентия и тоннель, пробиваемый под Ла-Маншем. Культура – это результат духовной деятельности людей, результат познания человеком качества своих поступков. Это – «Пиета» Микеланджело и "Святой Себастьян" Тициана. Это – "Основы морали" Шопенгауэра. Это – Моцарт, Бах, Шопен.

В цивилизации мы можем наблюдать "Закат Европы", который проявляется в таких характерных симптомах, как "озоновая дыра", экологические болезни природы, СПИД и т. д. Это все проявление заката цивилизации». Писатель считает, что культура на закат не обречена. В ее сущности есть одна особенность, отличающая ее от цивилизации. «Эта особенность – искреннее, доброе чувство, проявление которого украшает каждый шаг истинной культуры» [4, с. 29].

То, что культура выражает индивидуальное творческое начало каждого социума и индивида, а цивилизация – общее, рациональное, стабильное, отмечают многие современные ученые. Но и сейчас, и раньше существовали и существуют другие точки зрения.

Н.Я. Данилевский не различает культуру и цивилизацию. Цивилизация – это период развития поэзии, искусства, науки, философии, государственности и прочих явлений, возвышающих и отгораживающих человеческое общество от капризов природы.

В европейской философии XX века немало философов считают цивилизацию положительным фактором общественного развития, утверждая, что она или создает условия для развития культуры, или сама и есть культура, или благотворно действует на культуру, сдерживая необузданные порывы некоторых ее творцов.

Так, французский философ, признанный лидер неотомизма Жак Маритен (1882–1973), положительно оценивая и цивилизацию, и культуру, говорил, что ненависть к цивилизации ведет к уничтожению человека, ибо нет других форм выживания в природном мире, кроме культуры и цивилизации.

Зигмунд Фрейд (1856–1939) – австрийский врач, психиатр, создатель теории и метода психоанализа, пренебрегал различием между культурой и цивилизацией ради решения главной задачи – защиты человека от природы.

Есть и еще один подход: цивилизация и культура противопоставляются варварству. Они созданы трудом многих поколений и теснейшим образом связаны между собой. Но если культура не стала для цивилизации достаточно органичной, возможен возврат к варварству.

Возврат к варварству может произойти тогда, когда стихийные инстинкты, стихия масс перестают сдерживаться. Так рассуждал испанский философ Хосе Ортега-и-Гассет (1883–1955), увидев всплеск таких темных сил, необузданную стихию в синдикализме (анархии) и фашизме. «Восстание масс», «вертикальное вторжение варварства», «существенный регресс» – так определял он суть этих явлений. Культура – сдерживающее начало в человеке и в обществе, ибо культура предполагает самоограничение. «…Культуры нет, если нет устоев, на которые можно опереться. Культуры нет, если нет основ законности, к которым можно прибегнуть. Культуры нет, если к любым, даже крайним взглядам нет уважения, на которое можно рассчитывать в полемике. Культуры нет, если экономические связи не руководствуются торговым правом, способным их защитить. Культуры нет, если эстетические споры не ставят целью оправдать искусство.

Если всего этого нет, то нет культуры, а есть в самом прямом и точном смысле варварство». А цивилизация вывела человечество из дикости, из природного состояния, из одичания. Но «цивилизация не данность и не держится сама собой. Она искусственна и требует искусства и мастерства. Не успеете моргнуть, как окажетесь без цивилизации. Малейший недосмотр – и все вокруг улетучится в два счета. Словно спадут покровы с нагой Природы и вновь, как изначально, предстанут первобытные дебри» [5, с. 323–324, 327–328].

Культура и цивилизация рассматриваются Ортегой как взаимопроникающие явления, не существующие одно без другого. Нельзя не заметить, что суждение о связи культуры и цивилизации, так же как и признаки потери культуры, определенные автором, звучат абсолютно современно, словно написано это не более 75 лет назад, а в наши дни.

Свое понимание различия культуры и цивилизации было у известного деятеля православной церкви Александра Меня. «А есть разница между культурой и цивилизацией, – писал он. – Цивилизация по-своему есть и у зверя. Когда животное устраивает свою жизнь, добывает себе пищу, делает себе гнездо – это примитивные зачатки цивилизации. Но когда человек творит, когда человек строит свои отношения друг с другом, относится к природе с уважением и любовью, когда он познает и когда он, наконец, чувствует величие вечности, когда в нем просыпается его глубинное, духовное, религиозное сознание, – вот тогда это и есть культура» [6, с. 197].

Для А. Меня культура – это духовное, религиозное начало человеческого сознания, определяющее человеческие отношения и деятельность, а цивилизация – организация жизни всех живых существ.

Итак, под цивилизацией понимается: следующий за варварством этап исторического развития (Л. Морган, Ф. Энгельс); общество, организованное на основе законов и разума (просветители); совокупность технических достижений, создающих удобства жизни и умаляющих роль культуры как выразителя творческого и духовного начала в жизни человека и общества (Шпенглер, Бердяев, М. Вебер); культура и цивилизация – взаимосвязанные, взаимодополняющие стороны общественной жизни, противостоящие варварству (Ортега-и-Гассет); цивилизация не является специфически человеческой деятельностью (А. Мень). И наконец, культура и цивилизация – синонимы.

Такое многообразие взглядов на цивилизацию и ее отношение к культуре существует в науке. Но и этим не исчерпывается понятие «цивилизация». Под цивилизацией понимают определенную ступень исторического развития общества в совокупности всех сторон жизнедеятельности (древневосточная, античная, средневековая и другие цивилизации). Цивилизации различают по национально-региональным признакам, сложившимся на основе общности исторической судьбы народов, проживающих длительное время в одном регионе в тесном культурном взаимодействии (восточная; европейская; русская, или российская; американская и т. д. цивилизации). Иногда цивилизации рассматриваются не в аспекте общемирового развития, а изолированно – локальные цивилизации.

В наше время, когда происходят быстрые и заметные изменения во всех сферах жизни: в общественных отношениях, технике, профессиональной деятельности; когда новое начинает цениться больше, чем то, что было раньше; когда реализация новшеств может внести существенные улучшения в жизнь людей, – возникло и нашло широкое распространение соответствующее особенностям современного этапа развития человечества понимание цивилизации. Цивилизация, которая определяется как ступень развития человечества после дикости и варварства, делится на традиционную и техногенную.

Традиционную цивилизацию характеризует устойчивость структур общественной жизни, видов деятельности. В культуре приоритет отдается традициям, сложившимся веками образцам и нормам. Новации и нововведения не воспринимаются как ценность.

Техногенная цивилизация по основным своим признакам противоположна традиционной. Это особый тип социального развития. «Самое главное и действительно эпохальное, всемирно-историческое изменение, связанное с переходом к техногенной цивилизации, состоит в переходе к новой системе ценностей. Ценностью считается сама инновация, оригинальность, вообще новое» [7, с. 49].

Итак, существует много определений цивилизации, и каждое из них имеет достаточные основания. Дать однозначное определение цивилизации не представляется возможным. Это объясняется тем, что понятие «цивилизация» очень широко, и объем входящих в него явлений велик. В каждом конкретном случае определение дается в зависимости от признака, который берется за основу. Поэтому, говоря о цивилизации, давая характеристику современным цивилизационным процессам, необходимо определить, какой из признаков цивилизации имеется в виду. Без этого уточнения, называя одно и то же слово «цивилизация», мы можем говорить о разном.

4.2. Современная цивилизация как социокультурная общность

И все же, как ни многообразны представления о цивилизации, для характеристики современных цивилизационных процессов, для определения современной цивилизации их оказывается недостаточно. Это объясняется тем, что в современном мире происходят глубокие качественные изменения. Человечество, люди, населяющие планету Земля, оказались в ситуации, когда возникшие в ходе исторического развития и обострившиеся в конце XX – начале XXI века проблемы коснулись всех без исключения и могут быть решены только в масштабе всей планеты. От решения этих проблем зависит дальнейший социальный прогресс, мир на земле, «быть или не быть… человечеству» (Н. Моисеев).

В силу своего всеохватного, всемирного, общепланетарного характера эти проблемы получили название глобальных проблем.

Трудно определить, какую из них можно поставить на первое место, с решением каких можно повременить: все они одинаково важны и требуют неотложного решения. Возможность их решения зависит от многих причин, но прежде всего от понимания их важности, неотложности совместных действий всего мирового сообщества, участия в этом государственных деятелей, правителей, церковных иерархов, каждого человека. Осознание этого требует нового мышления, ибо прежние представления о мире, наработанные подходы к решению фундаментальных проблем в новых условиях не работают.

Проблемы, которые поставили человечество в ситуацию всеобщего кризиса, известны всем. Это экология, требующая изменения отношения человека к природе: от стремления к господству над ней – к сотрудничеству, от насилия – к коэволюции; предотвращение ядерной войны и сохранение мира во всем мире; прекращение и предотвращение локальных войн, уносящих человеческие жизни, разрушающих привычный жизненный уклад миллионов людей; демографическая проблема: предотвращение неуправляемых как роста, так и уменьшения населения на планете; энергетическая и продовольственная проблемы; мирное освоение космоса и богатств Мирового океана. Все эти и многие другие проблемы прямо или косвенно связаны между собой и касаются каждого.

Для дальнейшего существования и развития человечества необходима обеспеченность природными ресурсами, включая продовольствие, промышленное сырье, источники энергии.

Технический прогресс, облегчив и улучшив условия существования человека, привел к многим негативным последствиям. Как предотвратить возникшие и отдаленные последствия научно-технического прогресса? Как гуманизировать технический прогресс? Как решить возникшие проблемы? Все эти и многие другие вопросы стоят перед современным миром и требуют ответов и действий.

Глобальность, планетарность этих вопросов объединяет все человечество; решить их можно только сообща.

Но единым делает мир не только необходимость совместных действий для сохранения жизни на Земле. Мы давно уже живем в едином мире. Современные технологии позволяют общаться с кем угодно. Интернет делает доступной любую информацию – и ее получение, и ее передачу; люди разных наций, убеждений, вероисповеданий летают на одних самолетах, ездят на одних поездах, живут в одних городах; миллионы людей относительно свободно перемещаются по планете с целью обретения работы или комфортного отдыха; радио и телевидение дают возможность услышать и увидеть все, что происходит в мире; спутниковая связь позволяет устранить препятствия, возникающие из-за отдаленности интересующего объекта или преград, создаваемых по идеологическим или политическим мотивам… Мир становится единым. Это современная цивилизация.

В современном контексте цивилизация понимается как некая социокультурная общность, как совокупность материальных и духовных достижений общества, целостность жизни людей в определенных временных и пространственных границах. Она включает в себя преобразованную человеком природу и средства этого преобразования, самого человека, способного жить в созданной им среде обитания, всю совокупность общественных отношений как форм социальной организации культуры, обеспечивающих ее существование.

Современную цивилизацию характеризуют создание всеобщих социокультурных связей, превосходящих местную ограниченность; дифференциация жизнедеятельности, обеспечивающая разнообразные связи общественной жизни; возрастание связи между различными цивилизациями, всепроникающая информация. Часто современную цивилизацию называют постиндустриальной, а современное общество – информационным.

Но при всей возникшей общности в современном мире существуют региональные, национальные и даже локальные цивилизации. Каждая из них самобытна и имеет только ей присущие особенности, но не существует изолированно от других, а, взаимодействуя с ними, испытывает на себе их влияние и, в свою очередь, сама влияет на них. Это взаимодействие, взаимовлияние может приниматься или отторгаться, может замедлить или ускорить развитие отдельных цивилизаций, обогатить или обеднить их, но оно неизбежно.

Связь между цивилизациями существовала всегда.

Замкнутость, изолированность от других цивилизаций, как свидетельствует история, замедляет процесс исторического развития. Так, одной из причин стагнации стран Древнего Востока вначале была их изолированность, а позднее – недостаточная связь и взаимодействие. Такая замкнутость в собственном самобытном мире была характерна для Китая, отгородившего себя от всего человечества знаменитой Великой китайской стеной, ставшей внешним выражением этой замкнутости. Это отрицательно сказалось на развитии китайской цивилизации, веками хранившей не только особенности своего быта, традиций, обычаев, но и изжившие себя формы общественных отношений, низкий уровень техники, что задерживало развитие технического и общественного прогресса.

Необходимость и плодотворность взаимодействия с другими цивилизациями подтверждает история современного Китая, широко использующего технические достижения современной цивилизации, поддерживающего деловые отношения со многими странами мира. При всей сложности и неоднозначности внутренних социальных отношений Китай стал одной из передовых держав мира.

Каждая цивилизация является частью общего мирового эволюционного процесса. В силу этого для него, как для любого эволюционного процесса, справедливы общие законы универсального развития. Любая цивилизация, являясь системой, в то же время – элемент другой, более сложной системы. При разрушении ее связей с другими цивилизациями резко увеличивается возможность ее деградации, т. е. потери стабильности и способности к развитию, поскольку она теряет один из важнейших источников изобретения новых технологий и новых организационных форм, поступления новых идей и т. д. Изоляция подрывает способность адаптироваться к новым, изменяющимся условиям существования. В то время как усиление связей между цивилизациями может оказаться благотворным для их дальнейшего развития. По мере роста сложности цивилизаций растет их взаимосвязь.

Во второй половине XX века усилились процессы взаимодействия различных цивилизаций. Стремительное распространение знаний, обмен информацией, упрощение и развитие всех форм коммуникаций, международное разделение труда привели к миграции элементов культуры и цивилизационных навыков. Восприятие и попытка отторжения этих неизбежных влияний в каждой цивилизации различны. С одной стороны, глобализация общественного развития, возрастание целостности мира как проявление тенденций к формированию планетарной цивилизации, с другой – опасность унификации, потери самобытности разных цивилизаций, в том числе и нашей.

Возрастающая интенсивность экономических, политических, культурных, коммуникационных связей ведет к распространению на всей планете тех форм экономической, социальной и политической жизни, типов культуры, знаний и ценностей, которые воспринимаются как эталонные, наиболее эффективные для удовлетворения личных и общественных потребностей.

Развитие идет не по логике собирания в единое целое всего многообразия культур, создания соцветий цивилизаций в рамках будущей планетарной цивилизации, а иным путем: навязывания, распространения культуры наиболее сильных в экономическом и политическом отношении стран. В культуре это обнаруживает себя в тотальной экспансии массовой американской культуры, которой присущи вульгарность, пошлость, низкий художественный вкус. Разумеется, это не вся американская культура, но именно массовая культура получает распространение.

Сложный и внутренне противоречивый процесс современной стадии общественного развития используется экономически развитыми странами не только для навязывания всему остальному миру своей культуры, своего образа жизни, но и для установления своего господства в экономике, политике, для доминирования над всеми странами мира. Этот процесс получил название глобализма. Глобализм рождает протест не только против экономической, политической и культурной агрессии этих стран, но иногда и против глобализации как исторического явления.

Такой протест принимает самые разнообразные формы: движение антиглобализма как активная форма протеста против использования объективного процесса глобализации для установления господства и навязывания наиболее развитыми странами своих интересов, своей политики и культуры странам, менее развитым в экономическом отношении; рост национализма как реакция на гегемонический глобализм; защита своей национальной культуры; ограничение рядом стран возможности проникновения англо-американской культуры и т. д.

Все эти проблемы с особой остротой и болезненностью коснулись нашей страны. Отказавшись от вынужденной изоляции, уйдя от господствовавших у нас общественных отношений, мы лицом к лицу столкнулись с происходящими в мире процессами и оказались вовлеченными в них. В страну хлынул поток самых разных веяний – экономических, политических, культурных.

Мы не можем не ощутить проникновения иных цивилизаций, иных культур в нашу жизнь. Как при этом не утратить те черты самобытности, своеобразия своего жизненного уклада, российской ментальности, которые складывались веками, дороги каждому и потеря которых была бы не только личной трагедией многих россиян, но и обеднила нашу современную цивилизацию и будущую цивилизацию как планетарную целостность? Этот вопрос так или иначе касается каждого из нас. И каждый отвечает по-своему. Одни, особенно молодежь, воспринимают происходящее как нечто естественное и принимают как данность. Другие воспринимают драматически нашествие зарубежных фильмов, товаров, некоторых форм поведения и общения и т. д.

Стремление к сохранению самобытности проявляется в разных формах: в попытках доказать, что Россия занимает особое положение в истории, развитие ее идет иным, чем у других стран, путем, и поэтому она не может и не должна вписываться в мировое сообщество, при этом влияние других культур и цивилизаций исключается. В сфере национальных отношений это часто принимает болезненные формы национализма, шовинизма, а на уровне обыденного сознания – недружелюбия и даже враждебности к людям другой национальности. Но возросший интерес к своим историческим корням, семейным и национальным традициям, усилившаяся тяга к народному искусству (например, рост фольклорного движения) – явление положительное.

Названные социальные явления сложны, и причина, которую мы назвали, объясняя их появление, не единственная, но важная.

Сложность происходящих процессов обусловлена еще и тем, что идет активное взаимодействие очень несхожих цивилизаций.

Каждая цивилизация имеет свои особенности, свои позитивные и негативные стороны. Так, американская цивилизация отличается высокой технологией, большой восприимчивостью к техническим новшествам, умением быстро адаптировать экономику к изменениям потребностей общества; обеспечивая высокий жизненный уровень, она ставит во главу угла материальные ценности, формирует деловитость, расчетливость, прагматизм и лишена пиетета духовности, открытости, которые присущи цивилизации российской. Для российской цивилизации характерны пиетет по отношению к духовным ценностям, нравственным устоям, большая роль и высокий уровень художественной культуры и ее огромное влияние на все формы общественной и личной жизни. Сохранится ли это?

Есть мнение, что время высокой литературы для нашего общества кончилось. Настала пора литературы низкой. «На Западе жили и живут лучше нас, благополучней. Однако физическое, материальное существование и существование духовное – величины, отнюдь не совпадающие в направлении своих векторов. Ведь в покойном ныне Советском Союзе, не вдаваясь в подробности, почему это было так, жили аристократическим типом жизни, нищим, но аристократическим, а цивилизованный мир живет торговым, рыночным, буржуазным типом, а это в духовном плане тип жизни куда более низкий, чем аристократический. Мы вступили в этот мир, и ему, торговому, рыночному, буржуазно-купеческому, предпринимательскому по-современному обществу, аристократическая литература не нужна. То, что происходит в нынешней литературе, не смерть ее, а видоизменение. Для одних это станет триумфом, для других – трагедией» [8]. Процессы, о которых говорит писатель А. Курчаткин, действительно идут, но с выводами, сделанными им, соглашаться не хочется.

И сейчас создается и существует художественная литература не только детективного жанра. Снимаются подлинно художественные фильмы, а не только триллеры. Существует подлинное музыкальное искусство, а не только низкого уровня эстрада. Но распространяется, навязывается людям то «искусство», о котором говорит писатель. Каждый человек сам выбирает, какое искусство ему нужно. И те, кто жил «аристократическим типом жизни», продолжают им жить. Им никогда не жило все общество.

Как, вбирая какие-то черты и качества других цивилизаций, воспринять и освоить лучшее и при этом суметь не утратить собственную самобытность?

Пример Японии подтверждает реальность такой возможности. Освоив новейшую западную технологию, преуспев в ее реализации и даже обогнав в этом некоторые европейские страны и США, Япония сохранила традиционные формы взаимоотношений как в малых группах, так и в обществе в целом, свою культуру, свой уклад жизни. Более того, современная японская цивилизация, выросшая из соединения западных технологий с культурными традициями своей страны и некоторых других стран ближневосточной Азии, вторгается в мировую экономику, в том числе Америки и Европы, бросая этим странам вызов.

Это подтверждает возможность для нашего общества, для любой современной цивилизации брать то, что они в состоянии освоить в соответствии со своими экономическими возможностями, своим историческим опытом и культурными традициями, сохраняя при этом свои особенности.

Вопрос стоит о путях и способах вхождения в мировую цивилизацию, которые обеспечили бы усвоение достигнутых другими цивилизациями ценностей и сохранение при этом своей исторически сложившейся самобытности, традиционных особенностей, своего менталитета.

Очевидно, что какие-то черты российской цивилизации будут восприняты другими цивилизациями, обогатят их и войдут в планетарную цивилизацию. Основанием для такого утверждения является то, что единство между цивилизациями может возникнуть только на основе гуманистических ценностей, которые должны стать основой планетарной цивилизации. Воплощением гуманистических ценностей является культура, и прежде всего культура художественная, особенно искусство, давние традиции и высокий уровень которого отличает нашу страну. Известно, какое место занимает в мировой культуре искусство России. Творчество Л.Н. Толстого, Ф.М. Достоевского, русский авангард, музыкальная и хореографическая культура, театральное искусство во многом определили лицо всей культуры XX века.

Взаимосвязь и взаимовлияние близких культур в рамках одной цивилизации (европейской, азиатской) существовало всегда. Существовали они и между более далекими цивилизациями. Так, все любители поэзии в России знают и любят рубай Омара Хайяма, краткие, поэтичные японские стихи. Многие поколения в подростковом возрасте зачитывались романами Вальтера Скотта. «Приключения Тома Сойера» Марка Твена, «Хижина дяди Тома» Г. Бичер-Стоу и другие произведения американских писателей известны каждому. Так же, как художественно-фантастические романы Жюля Верна. А роман английской писательницы Этель Войнич «Овод» был популярен и известен у нас больше, чем на родине писательницы. Сейчас читают меньше и многие литературные произведения знают по фильмам, поставленным на их основе. Но романами английской писательницы Джоан Роулинг о Гарри Поттере зачитываются во всем мире.

Границы общения и взаимопроникновения культур раздвинулись, стали шире. Творчество любимых музыкальных групп, начиная с «Битлз», а позднее «Абба», «Роллинг стоунз» и др., обрело международное признание. Созданные и исполняемые ими песни поются во всем мире. Каждый молодой человек может с легкостью назвать несколько любимых ансамблей разных стран мира.

Можно критически оценивать художественный уровень латиноамериканских телесериалов, но нельзя не видеть, что благодаря им люди этого далекого от нас континента стали нам ближе и понятнее.

Известные киноартисты, любимые певцы известны и любимы не только в своей стране. Спорт, спортивные состязания – явление общепланетарное.

Каждая из современных цивилизаций вносит в культуру современного мира что-то свое.

Велико влияние на мировую культуру Латинской Америки. Мексиканская графика и монументальное искусство – творчество А. Сикейроса, Д. Ривьеры, Д. Ороско оказали огромное влияние на развитие этих видов изобразительного искусства во всем мире. То же происходит и в других видах искусства: архитектура Бразилии, особенно сооружение новой столицы – Бразилиа. Здесь взаимосвязь культур очевидна: один из архитекторов Бразилиа – Оскар Нимейер – ученик выдающегося французского архитектора Ле Корбюзье, творчество которого определило стиль конструктивизма в архитектуре. Литература Латинской Америки: Пабло Неруда (Чили), Габриэль Гарсия Маркес (Колумбия), Хулио Кортасар, Хорхе Луис Борхес (Аргентина) и другие писатели вошли в современную мировую художественную литературу как ее органическая и неотъемлемая часть. И если творчество этих писателей известно далеко не всем, то романы аргентинского писателя Пауло Коэльо получили широкое распространение и известны во всем мире. Так через искусство, через художественное творчество происходит взаимопроникновение разных культур и обнаруживаются общность различных цивилизаций и их взаимное обогащение.

Процессы взаимовлияния разных культур, усилившиеся в XX веке, являются еще одним подтверждением неизбежно надвигающейся и возрастающей общности. Но при этом ни русская культура, ни русское искусство не утратили своей самобытности. То же можно сказать и о культуре латиноамериканской, которая нам представляется как некая целостная культура, а в действительности это многоликая, многообразная культура разных стран Латиноамериканского континента. Сохраняют самобытность и культуры стран Европы, Азии.

Задача состоит в том, чтобы, осознавая все нарастающую общность, наступающую глобализацию, несущую с собой новые цивилизационные формы, не утратить многообразие, многоцветье культур, сложившееся как результат тысячелетней истории каждого народа.

4.3. На пути к планетарной цивилизации

Постепенное формирование планетарной цивилизации становится все более зримым. И мы, замечая некоторые ее черты, описываем их. Но для того чтобы определить, чем отличается планетарная цивилизация от региональных, недостаточно указать на уровень и особенности новейшей технологии и экономической структуры, хотя они и важны. Недостаточно показать процесс взаимопроникновения искусства. По своей сути планетарная цивилизация – новый тип миропорядка, социальных отношений, который качественно отличается от всей системы ценностей, унаследованных от предшествующих типов общества. Это новая цивилизация, иная социальная организация общества, иная экономика, иной образ жизни, характер взаимоотношений между людьми, нравственность, общественные связи и т. д. Естественно, что формирование нового типа общества – процесс сложный и протекает он в условиях острых противоречий.

Народы и страны планеты Земля, которые неизбежно вынуждены будут влиться, войти в эту новую цивилизацию, находятся на разных стадиях и уровнях развития: у них разные стартовые возможности. Для совместных действий людей (а они необходимы) нужны принятые всеми общечеловеческие ценности, такие, как нормы нравственности, понятия справедливости, блага, чести и др., а в их понимании народы, населяющие Землю, расходятся. При существующем политическом устройстве мира, нынешних экономических отношениях нельзя решить проблему поляризации бедных и богатых стран, расхождения между уровнем жизни в странах «третьего мира» и «развитых странах» и внутри самих этих стран, без чего невозможно установление нормальных отношений на планете. Планетарная цивилизация предполагает иное социальное устройство, иные властные структуры и т. п. Существующие формы правления, даже демократические, не могут обеспечить и даже предложить какие-либо варианты.

Планетарная цивилизация нуждается в такой идее мироустройства, которую приняли бы все субъекты мирового сообщества. Такая идея может появиться только из глубокого осознания необходимости и неизбежности формирования новых цивилизационных отношений, понимания сущности планетарной цивилизации. А для этого надо выйти за границы веками существовавших представлений, отказаться от идеологии и мыслить в других исторических категориях.

Эти проблемы при всем их различии, так же как и те, которые получили название глобальных проблем современности, связаны между собой. Их нельзя решить только путем экономики, или политики, или культуры. Решение этих проблем возможно только при участии всех форм человеческой деятельности. Необходим полисистемный подход.

Но с чего надо начать? Решение какой из нависших над человечеством проблем не терпит отлагательств? Мнения ученых расходятся. Очень многие считают, что важнейшей в современных условиях является экологическая проблема, требующая скорейшего изменения отношения человека к окружающей природе.

«Дышать всем придется одним воздухом, пить одну воду. Вот это и есть глобализация. Не Интернет, а общий воздух, общая вода, – считает писатель Андрей Битов. – Страшно за детей и внуков, которым мы не в лучшем виде оставляем хозяйство. Очень не хотелось бы, чтобы они въяве пережили бы то, чего мы боимся» [9, с. 10].

«Человек подошел к пределу, который нельзя переступить ни при каких обстоятельствах: один неосторожный шаг – и он сорвется в бездну. Одно необдуманное действие – и человечество может исчезнуть с лица Земли», – предупреждал академик Н.Н. Моисеев [10, с. 18].

Говоря о необходимости системного подхода для правильного определения и понимания взаимоотношений человека и природы, он считал системообразующим принципом принцип «не навреди».

В основе планетарной цивилизации должно быть «представление о единстве природы и Человека, без которого невозможно утвердить в сознании человека необходимость подчиняться экологическому императиву с его достаточно жесткими условиями. Как заповедь "не убий!", сделавшаяся основой взаимоотношений между людьми и изменившая весь характер развития человека, новое отношение к природе – внутренний запрет на действия, нарушающие экологический императив, – совершенно изменят контуры цивилизации. При условии, конечно, что человечество сможет преодолеть стереотипы сегодняшней жизни за то короткое время, которое ему для этого отпущено» [11, с. 11–12]. Новой цивилизационной парадигмой должна стать стратегия ноосферогенеза.

Природоохранная деятельность, безотходное производство, природощадящие технологии, экологическое образование всего населения – такова, по мнению этого ученого, программа-минимум ближайшего будущего, способная вывести человечество из экологического кризиса. Многие разделяют эту точку зрения, вносят дополнения к возможным формам природоохранной деятельности: создание сложных саморазвивающихся систем, в которых в органической связи окажутся человек и компьютерные сети, «человек – машина – экологическая культура – культурная среда» (В.С. Стенин) [12, с. 435–436].

Но есть и иная точка зрения на выход из экологического кризиса: покончить с безудержным индустриальным развитием, ограничиться производством лишь самого необходимого для жизни человека, вернуться к естественному состоянию, вести аскетической образ жизни (Г.Д. Гачев) [12, с. 436].

Вряд ли человечество сможет отказаться от тех благ, что дала ему техногенная цивилизация. И попытка найти способы таких изменений, которые позволили бы дать техническому прогрессу безопасное для природы развитие, – самое разумное решение. Хотя целесообразно подумать об уменьшении, сокращении непомерно разросшихся человеческих потребностей, среди которых немало ненужных, необязательных, придуманных, культивируемых обществом потребления.

Большое внимание уделяется проблеме религии. Основой духовного единства могут и должны стать мировые религии, считает Г.С. Померанц. Но они же – препятствие на пути к единству, ибо каждая настаивает на своей избранности и единичности. Выходом может быть диалог между разными религиями. «В основе этого диалога лежит понимание, что Дух действовал не в одном месте и что примерно 2000 лет назад (плюс-минус 500–600 лет) произошли сходные сдвиги в основных очагах цивилизации. Эти сдвиги привели формально к разным идеям, но Дух, которым они проникнуты, в сущности, сходен – это несколько рукавов одной реки. И необходимо выйти за рамки буквы – к Духу» [9, с. 17], [12, с. 438].

Несомненный интерес представляет точка зрения выдающегося ученого В.В. Налимова. Исследуя культуру, он пришел к выводу, что ни многочисленные вероисповедания, ни философские системы не дали убедительного ответа на вопрос, в чем смысл жизни, завершающейся смертью. Этот вопрос принял еще более острую форму сейчас, когда человечество идет к неизбежной экологической катастрофе. По мнению В.В. Налимова, решение этой проблемы невозможно себе представить без единой всечеловеческой религии. Бытие людей должно стать подлинно единым, и основу этого единства составит общая для всех людей планеты Земля религия [13].

Вероятно, возможны иные обоснования необходимости диалога между мировыми религиями, но отказ от своего исключительного права на истинную веру и признание права людей исповедовать другую религию необходимы для единства всех исповедующих религию людей, для всех конфессий.

Не менее важным является выработка, формирование единой для человека нравственности, единого этоса. Без этого, по мнению А.А. Гусейнова, будущая цивилизация, как единый человеческий дом, сложиться не может. Для того чтобы жить в едином, общем для всех мире, люди должны иметь одинаковые представления о добре и зле, о ценности человеческой жизни, чести, совести, справедливости, долге, порядочности и многом другом, что составляет основу человеческих взаимоотношений.

Вероятно, эта новая система моральных ценностей возникнет из корреляции мировоззренческих, нравственных ориентации Запада и Востока путем постепенного выявления тех человеческих ценностей, которые нужны всем людям и без приятия которых они не смогут жить на планете.

Уже сейчас для того, чтобы успешно действовать в сфере экономики, политики, науки, возникла потребность в выработке общих стандартов поведения. Возможно, что это зародыш будущих норм человеческого общения.

История человечества знала переломные эпохи. Умирали и рождались цивилизации. Происходила смена одних форм человеческой жизнедеятельности другими. Всегда эти процессы происходили объективно, но не всегда смена цивилизаций осознавалась людьми, и потому не всегда они могли повлиять на ее реализацию, направить ее в желаемое русло развития.

Одна из особенностей рождения планетарной цивилизации состоит в том, что этот качественно новый этап в истории человечества, являясь следствием объективных законов развития, осознается людьми. И то, как он будет протекать, какие формы примет, какой обретет характер, зависит и от понимания и деятельности людей.

Какие методы и формы деятельности нужны и возможны для реализации той исторической неизбежности, которая при правильном понимании ее сущности и целенаправленных действиях должна привести человечество в мир отнюдь не идеальный, но такой, в котором оно сможет выжить?

Как показал исторический опыт и как еще раз заставил убедиться XX век, насильственные методы, методы принуждения не могут дать положительных результатов. Не только убеждения, взгляды нельзя заставить принять насильственно, но нельзя даже пытаться силой сделать всех людей счастливыми.

Философия XX века (М. Бубер, Г. Марсель, М.М. Бахтин, В.С. Библер) дала теоретическое обоснование диалога как метода выработки взаимопонимания, нахождения решений, поисков согласия в условиях сложных и неизбежных разногласий, наличия несходных воззрений, разных ценностных ориентации. Диалог – это антитеза монологу, коллективному волеизъявлению, основанному на мнении большинства. Диалог между цивилизациями и культурами, нациями и народами, прошлым и будущим – принцип социокультурного подхода к проблемам формирования целостного мира.

Встречающиеся в этом процессе мировые культуры и цивилизации – несопоставимы, несоразмерны. Необходима выработка новой шкалы ценностей. Понятия «более развитые», «менее развитые» не позволят найти общее решение. Только признание равноценности культур и цивилизаций, участвующих в диалоге, даст возможность найти общее начало, устраивающее всех людей.

Равноправие, признание других равными самому себе – этическая основа диалога.

Сохранение своей идентичности при готовности принять идентичность других – онтологическая основа диалога.

Такой диалог возможен, если участники его отказываются от претензий на знание абсолютной истины, на свою исключительность, признают другого равным себе, готовы услышать другое мнение, способны критически отнестись к своим традициям [14].

Для проведения диалога требуются высокая культура, широкая образованность, глубинное понимание как сути проблемы, так и необходимости достижения результата. Все это дается не сразу и требует большой внутренней работы.

Разумеется, далеко не все вопросы могут быть решены путем диалога. Вряд ли возможен диалог с идеологами человеконенавистничества, с убежденными фашистами, террористами. Задача другая: для устранения этого необходимо понять причины, порождающие подобные убеждения, постараться изменить ситуацию, которая их породила, доказать несостоятельность подобных воззрений и соответствующих им действий.

Особенно необходим и плодотворен диалог культур. Благодаря культуре люди лучше начинают понимать друг друга. Знакомство с культурой других народов облегчает общение между ними. Но при этом необходимо относиться к этой культуре как к другой, а не чуждой и враждебной.

Так и в отношениях между людьми. Все люди разные и отличаются друг от друга. Отличаются внешним обликом, цветом кожи, манерой одеваться, вероисповеданием. Люди не могут быть одинаковыми. И если человек не такой, как ты, это не значит, что он плохой. Он просто другой и не может, не хочет быть иным, чем он есть. Он хочет быть самим собой. И каждый должен считаться с другими людьми и не навязывать им себя, свои вкусы и представления. Чтобы выжить в едином мире, нужно научиться быть терпимыми. Терпимость – важный элемент формирующихся человеческих отношений.

Понятие толерантности, которое сейчас все больше входит в нашу жизнь, – терпимость, снисходительность к чужим мнениям, взглядам, вкусам, умение понять мнение другого человека – стало употребляться давно. Французские философы XVIII века противопоставили толерантность средневековой нетерпимости. Ненависти, стремлению навязать свои взгляды они противопоставили просвещение, образование, умение убеждать и доказывать и при этом активно отстаивать справедливость и бороться с несправедливостью. Иначе, как показала та же история, толерантность превращается в бессмысленность [14].

Мы сосредоточили внимание на возможности движения всех народов мира в одном направлении, к одной цели, выделив то общее, что неизбежно должно появиться во взаимоотношении народов для их выживания. На этом основании можно предположить, что возникает национально-государственная общность в едином человечестве.

Но можно предположить и другое: выработав необходимые для совместного проживания на планете принципы, формы общения, добившись взаимопонимания и взаимоуважения, народы образуют относительно самостоятельные социокультурные и цивилизационные формы. Взаимосвязанные, взаимообогащенные, они создадут соцветие цивилизации. Именно таким представлялся мир Н. Моисееву, М. Гефтеру и другим мыслителям, полагавшим, что человечество сохранит самобытные достижения своих цивилизаций, все богатство культуры, шпоралистичность и избежит унификации и однообразия.

Каким путем пойдет дальнейшее развитие человечества, во многом зависит от людей: от понимания ими происходящих процессов и от их деятельности, направленной на реализацию оптимального варианта развития, от их ответственности за последствия принимаемых решений. Совсем не случайно будущую планетарную цивилизацию уже сейчас определяют как ноосферную.

Эта новая цивилизация только рождается, и ей еще предстоит превратиться в планетарную. Процесс длительный, сложный, и проходить он будет через преодоление национальных, классовых и иных конфликтов. Но неизбежно утвердится цивилизация, высшим смыслом которой станет гуманизм. При этом культура как выражение творческих индивидуальных потенций и особенностей личности займет центральное место, ибо без ее активного участия невозможно формирование гуманистических ценностей. И это еще одна, и может быть самая главная, причина возрастания роли культуры в современном мире. Через культуру человек воспринимает все происходящее, идет процесс культуролизации всего человеческого существования.

Цитируемая литература

1. Руссо Ж.Ж. О причине неравенства // Антология мировой философии: В 4 т. Т. 2. М., 1970.

2. Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 6. М., 1966.

3. Маркс К, Энгельс Ф. Соч. Т. 21.

4. Европа как культурная ценность – общие истоки, многовариантность развития, новые источники сотрудничества: Стенографический отчет «круглого стола». М., 1991.

5. Ортега-и-Гассет Х. Восстание масс // Эстетика. Философия культуры. М., 1991.

6. Мень А. Лекция, прочитанная 11/IV 1989 г. в Доме культуры им. М. Горького // Знамя. 1991. № 9.

7. Степин В.С. Философская антология и философия науки. М., 1992.

8. Курчаткин А. Вперед, к детективу или триллеру? Размышление о парадоксах жанра // Лит. газ. 1995. 28 июня.

9. Параллельная акция-2 // Искусство кино. 2000. № 1.

10. Моисеев Н.Н. Быть или не быть… человечеству? М., 1999.

11. Моисеев Н.Н. Палитра цивилизации: многообразие и единство // Человек. 1992. № 3.

12. Проблемы глобализации. Материалы международного исследовательского проекта // Труды Горбачев-фонда. Т. 7. М., 2001.

13. Налимов В.В. В поисках иных символов. М., 1994; Он же. На грани третьего тысячелетия. М., 1994.

14. Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. М., 1991.

План семинарского занятия

1. Возможные определения цивилизации и их характеристика.

2. Какое из существующих определений цивилизации вам представляется наиболее убедительным? Обоснуйте свою точку зрения.

3. Особенности современных цивилизационных процессов.

4. Глобальные проблемы современности и пути их решения.

5. Какой вам представляется цивилизация будущего?

Темы рефератов

1. Понятие цивилизации в разные исторические эпохи.

2. Сравнительный анализ цивилизаций.

3. Российская цивилизация: история, современность, будущее.

4. Цивилизационные процессы конца XX – начала XXI века.

5. Глобальные проблемы современности.

6. Социокультурный подход к проблемам глобализации.

7. Глобализм и антиглобализм.

8. Противоречия и сложности процесса глобализации.

9. Планетарная цивилизация как новый тип миропорядка и социальных отношений.

10. Методы и формы деятельности, необходимые для формирования цивилизации гуманистических ценностей.

11. Цивилизация будущего – единство и многообразие.

Рекомендуемая литература

Араб-Оглы Э.А. Европейская цивилизация и общечеловеческие ценности // Вопросы философии. 1990. № 8.

Бек У. Что такое глобализация? Ошибки глобализма – ответ на глобализацию. М., 2001.

Библер В.С. Цивилизация и культура. Философские размышления в канун XXI века. М., 1993.

Груздева В.В. Проблемы развития человечества в контексте взаимодействия цивилизации и культуры. Н. Новгород, 1996.

Гуревич П.С. Культурология: Учеб. пособие (любое издание).

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

Информационная цивилизация: пространство, культура, человек. Саратов, 2000.

История, культура, цивилизация. М., 1998.

Капица СП. Общая теория роста человечества. М., 1999.

Кононенко Б.И. Культура и цивилизация. М., 1997.

Моисеев Н.Н. Быть или не быть… человечеству? М., 1999.

Моисеев Н.Н. Цивилизация на переломе. Пути России. М., 1996.

Проблемы глобализации. Материалы международного исследовательского проекта // Труды Горбачев-фонда. М., 2001.

Сахаров А.Д. Мир через полвека. М., 1991.

Сорокин П. Человек, общество, цивилизация. М., 1993.

Тойнби А. Постижение истории. М., 1991.

Фролов ИЛ. О человеке и о гуманизме. Работы разных лет. М., 1991.

Хантингетон С. Столкновение цивилизаций // Полис. 1991. № 1.

Шпенглер О. Закат Европы. М., 1991.

Глава 5Культура и природа

Не то, что мните вы, природа: Не слепок, не бездушный лик – В ней есть душа, в ней есть свобода, В ней есть любовь, в ней есть язык…

Ф. Тютчев.

Современные экологические проблемы, по масштабам и остроте приближающиеся к катастрофе, пробуждают в обществе повышенный интерес к отношениям человека с природой. Сейчас нередко приходится слышать, что эти проблемы возникли в XX веке в результате неких ошибок или недобросовестности конкретных руководителей промышленности и сельского хозяйства. В действительности они имеют куда более глубокие корни: взаимоотношения человека и природы всегда представляли единство, полное противоречий, опосредованное культурой. Чтобы разобраться в этом, нужно сначала рассмотреть понятия природы, человека, культуры.

5.1. Природа, человек, культура и их взаимосвязь

Природой в широком смысле в литературе называют все, объективно существующее, т. е. понятие природы предельно сближается с понятием материального мира. В более узком смысле под природой понимают весь мир, исключая человека, а также все существующее на Земле и в ее ближайших окрестностях; тем самым природа отождествляется со средой обитания человека. Можно принять любое из вышеприведенных значений, но первый, широкий смысл наиболее точно соответствует термину «природа».

Проблема понимания сущности природы всегда включала в себя поиски ответов на несколько вопросов. Является ли природа самостоятельно существующей, не нуждающейся для своего объяснения в привлечении иных, трансцендентных (не принадлежащих этому миру), сущностей или она есть нечто производное? Сотворенной, производной природа трактуется в большинстве мифологических объяснений мира. Далее эта традиция была поддержана религией и идеалистической философией. Объяснения природы как самодостаточной были предложены некоторыми античными философами, например представителями милетской школы, Гераклитом, Демокритом, а затем развиты в материалистической философской традиции и естественной науке.

Тесно связан с первым второй вопрос: вечна ли природа или она возникла? И если возникла, то когда и как? В онтологических мифах (от древн. – греч. «онтос» – бытие) природа предстает сотворенной высшими, внеприродными силами. Во многих древних мифах разных народов существуют сходные мотивы: из первозданного хаоса, часто отождествляемого с первичными водами (Мировым океаном), некие высшие существа или боги создают (часто в ходе битвы с чудовищем или гигантским змеем) упорядоченный Космос (природу). Чем древнее миф, тем чаще вся природа отождествляется с Землей, а она описывается подобной какому-нибудь гигантскому животному, например слону, быку, черепахе (зооморфная модель). Позже такие животные стали выступать как опора мира. В более поздних мифах мир мог возникнуть как подобие некоему великану в человеческом образе (антропоморфная модель). В Древней Индии в знаменитой «Ригведе» описан великан Пуруша: из глаз его созданы Солнце и Луна, из дыхания его возник воздух и ветер, из тела его – Земля и т. д. В древнекитайской мифологии такую роль играет гигант Пань-Гу, в скандинавской традиции – великан Йима. В мифах очень многих народов есть подобные сюжеты. Иногда называются и сроки сотворения мира – от нескольких тысяч до миллионов лет назад (подробнее можно прочитать, например, в [1] или [2]). Встречаются и более абстрактные модели: например, в тибетских мифах некий вечный Абсолют, периодически разворачивающийся в природу и периодически сворачивающийся почти в ничто, или не менее сложная первооснова сущего в китайской древней традиции – дао, из которой все произошло, которая во всем присутствует, но не является при этом ни бытием, ни небытием и по описаниям больше всего напоминает информацию [3]. Согласно Библии мир был сотворен Богом из ничего в течение шести дней всего несколько тысяч лет назад.

Древнегреческим философом Демокритом Космос, который, согласно античной традиции, воплощал всю природу как единое, целое, прекрасное и законосообразное, представлен вечным во времени, бесконечным в пространстве, никем не сотворенным. Вот как поэтично пишет об этом Гераклит: «Этот мир, единый для всех, не создан никем из богов и никем из людей, а есть вечно живой огонь, мерами вспыхивающий и мерами угасающий» [4, с. 152].

В настоящее время космология – наука, занимающаяся изучением Вселенной как целого, также принимает мир вечным во времени, однако скорее из общемировоззренческих и методологических соображений, чем имея какие-либо доказательства.

Но возник ли мир или существовал вечно, логично задать следующий вопрос: может ли Вселенная как целое изменяться (эволюционировать) или она в среднем неизменна во времени, т. е. стационарна? До XX века с материалистическим, научным сознанием казалось совместимым только представление о неизменности, стационарности Вселенной, что было одним из постулатов ньютоновской космологической модели, при этом эволюционность земной природы активно обсуждалась в биологии уже в XIX веке.

После открытия А. Эйнштейном общей теории относительности построенные на ее основе релятивистские модели Вселенной отказывались от постулата стационарности, что воспринималось весьма настороженно многими учеными, включая и самого А. Эйнштейна. Стационарность Вселенной казалась единственно совместимой с научным сознанием, противоположная точка зрения ассоциировалась с религиозными концепциями и поэтому априори отвергалась. Однако из решения в 1922–1924 годах советским математиком А. Фридманом уравнений А. Эйнштейна для Вселенной следовало, что Вселенная как целое может расширяться, сжиматься или осциллировать в зависимости от плотности материи. В 1929 году американским астрономом Д. Хабблом было получено первое экспериментальное подтверждение расширения реальной Вселенной, и в 1932–1933 годах ряд астрономов, в том числе Ж. Леметр, сформулировали модель расширения Вселенной из «первичного атома», «космического яйца», как это тогда называли. Модель расширяющейся Вселенной привела к выводу о наличии «особой точки», так называемой точки сингулярности, соответствующей «горячему началу» или Большому взрыву, происшедшему, согласно последним расчетам, около 13,7 млрд лет назад, что многими было воспринято как доказательство креацианизма (сотворения мира Богом). Логичнее, однако, интерпретировать сингулярность как точку перерыва постепенности, точку на временной оси, описать состояние Вселенной в которой и до которой законы современной науки не в состоянии. Существуют только более или менее вероятные предположения, а все модели начинают расчеты со времени 10-43 секунды от точки сингулярности. В 1964 году было получено важное доказательство «горячего начала» Вселенной в виде открытия реликтового излучения, после чего большинство космологов приняли модель расширяющейся Вселенной. Многие проблемы, связанные с сингулярностью, удалось решить в усовершенствованной модели А. Линде и П. Стейнхарда 1989–1992 годов, в которой в первые мгновения происходит резкое расширение Вселенной и только со времени 10-33 секунды масштабный фактор изменяется по линейному закону, как в моделях Фридмана (подробнее можно прочитать в [5], [6], [7]).

Дальнейшие этапы космической эволюции привели к возникновению галактик, звезд, в том числе и Солнца, планет, в том числе и Земли. Это произошло приблизительно 4,5–5 млрд лет назад.

Граница возникновения жизни на Земле, постепенно отодвигаясь в глубь веков в ходе исследований, достигла теперь примерно 2,8–3 млрд лет. Но происхождение и сущность жизни остаются достаточно сложными не только биологическими, но и философскими проблемами. Долгое время отличие живого от неживого сводили к наличию некоей мистической жизненной силы (витализм), затем – к материальному носителю (белковой основе), к формам обмена с окружающей средой. Постепенно важным становится информационный аспект, т. е. живое характеризуется специфическим способом аккумулирования, хранения, переработки и передачи информации. Совершенство генного механизма передачи наследственности, появившегося на очень ранних стадиях земной эволюции и практически не претерпевшего изменений до настоящего времени, служит одним из веских аргументов в пользу версии космического происхождения жизни (панспермии). Гипотезу панспермии можно истолковать как альтернативу теории Опарина о возникновении жизни на Земле в силу сложившихся уникальных условий. В данной гипотезе вся природа, весь Космос считаются существующими по единым законам и жизнь – такое же закономерное явление, поэтому «семена» жизни постоянно носятся в Космосе и приводят к развитию жизни на тех планетах, где создаются подходящие природные условия.

Настоящее интенсивное изучение природы, в том числе и живой, началось лишь с возникновением науки в XVII XVIII веках, однако в то время в силу объективной нехватки знаний и необходимости накопления и систематизации фактов природа воспринималась метафизически и механистически. Каждое явление, каждый вид растений и животных рассматривался и описывался без учета элементов развития и без связи с другими. Системный подход полностью отсутствовал. Живые объекты, иногда включая и человека, пытались описать без учета их специфики законами механики (наиболее развитой тогда науки). Все законы природы формулировались только как динамические, т. е. полностью выпадали из рассмотрения элементы случайности, вероятности. Постепенно научные взгляды на природу усложнялись: особую роль сыграли вначале успехи физики и химии, а затем, в XX веке, экологии, а также синергетики.

Современные представления о природе включают понятия о сложной системной организации, самоорганизации, идеи изменчивости, стохастичности, т. е. значительной доли вероятностных закономерностей, глубокой взаимосвязи ее элементов.

Такой подход подводит нас к рассмотрению проблемы единства мира. Сознание человека издавна стремилось найти в природе некое единство и определить, в чем его сущность. Однако в наблюдениях мы чаще фиксируем бесконечное разнообразие форм и уровней организации природы, для каждого из которых характерны специфические, отличающие его признаки, к которым добавляются и случайные черты, благодаря чему мир предстает скорее как хаотическое нагромождение. В связи с этим проблема единства мира была и остается существенной, но искали это единство в разные времена и в разных культурах по-разному.

Представление о единой первооснове и первопричине мира характерно для древней культуры, для мифологического миросозерцания. Оно было унаследовано многими философскими школами Древнего Китая, Индии и Греции. Во многих философских моделях Древней Индии единство мира выражено соединением пассивной материальной основы (пракрити) с активным деятельным духовным началом (пуруша).

В роли первоосновы часто выступали отдельные стихии, например в философии Фалеса – вода, у Гераклита – огонь, или смесь стихий; могло быть протовещество, не наделенное еще конкретными качествами (апейрон – в модели Анаксимандра), или даже нечто, не являющееся ни бытием, ни небытием (дао – в древнекитайской философии даосизма). Сложные концепции единства мира были, например, в пифагорейской школе, где системообразующим фактором выступает число (аналог ритма, меры, количественной характеристики природы), или у Демокрита, по концепции которого единым бытием выступают бесконечные по количеству и разнообразию неделимые дискретные частицы – атомы, погруженные в бесконечную пустоту – пространство в бесконечном времени.

В философии Платона единство мира состоит в том, что подлинное бытие – мир идей, вечный, неизменный и совершенный, является образцом, парадигмой для производного от него, вторичного мира природы. К созданию Космоса приложил руку и демиург (бог) – прекрасно все, созданное по мысли бога. Во многом близка неоплатоновской трактовка природы в христианстве: природа едина в своем божественном происхождении. Существенную роль в понимании единства мира играла не только первооснова, но и мировые закономерности: дао – в древнекитайской традиции – не только основа, но и «путь», «закон». В древнеиндийской традиции в мире действовал закон бесконечных перерождений – «колесо сансары», закон воздаяния за все совершенное в этом и прошлых воплощениях – «карма». В древнегреческой традиции в роли мирового закона выступала категория «логос», введенная в философии Гераклита. В религиозных трактовках также явно или неявно подразумевалось наличие управляющего миром «божественного закона». Разумеется, само понятие закона тогда трактовалось иначе, чем принято в науке, – более обобщенно и расплывчато.

Единство природы в современной науке трактуется через единство действующих в ней законов, через единство взаимодействий, определенный набор элементарных частиц, единство химического строения, клеточного строения, если речь идет о живой природе. Чрезвычайно важную роль во Вселенной играют поля различной природы, волны, колебания различных частот, несущие информацию, связывающие мир в единство.

Какое место в природе отводит человек себе? Мифологическое сознание не выделяло человека из природы, он воспринимал себя как ее неотъемлемую часть, приписывал себе природное происхождение. В христианской традиции принято рассматривать человека совершенно отдельно от природы и над ней. Некоторые современные теории также приписывают сущность человека исключительно социальным факторам, пренебрегая биологическими. Согласно этим взглядам человек рождается подобным чистому листу бумаги, и жизнь, т. е. в основном влияние социума, формирует его в дальнейшем. Такие взгляды высказаны, например, английским философом XVII века Т. Гоббсом. Согласно этим теориям истоки взглядов человека, его мировоззрения, поведения лежат исключительно в том, каково общество, какое положение в социальной структуре занимает человек. Крайне упрощенно это можно выразить фразой Л. Фейербаха: «Во дворцах мыслят не так, как в хижинах». Чтобы улучшить человека, необходимо исправить общество. Природа рассматривается лишь как источник средств к существованию, а «внутренняя природа» самого человека считается легко поддающейся корректировке воздействием социума. Таковы были взгляды французских философов – просветителей и энциклопедистов XVIII века Д. Дидро, Л. Гельвеция и др.

Противоположным можно считать взгляд на человека как на раз и навсегда сложившийся вид Homo sapiens, наделенный от природы всем необходимым для жизни, и всякое вмешательство способно только испортить человека, исказив его природу. Такие взгляды в полемике с энциклопедистами отстаивал Ж.Ж. Руссо, выступая против благотворного влияния культуры, в том числе прогресса науки и искусства, на человека.

Человек рассматривался как венец природы, ее высшее достижение, совершенство, но также и как некая аномалия, ошибка природы. Основанием для первой точки зрения кроме авторитета Библии служит представление о человеке как высшем звене эволюции биосферы, критерием которой является усложнение мозга, психики, появление абстрактного мышления, овладение почти всей территорией Земли, создание науки и техники.

Для второй же точки зрения в качестве оснований приводят, например, такой грустный факт: вся деятельность живой природы представляет антиэнтропийный процесс, т. е. процесс концентрирования, а не рассеивания энергии, в отличие от неживой природы, и только человек в процессе своей деятельности способствует росту энтропии, рассеивает энергию, накопленную биосферой Земли. Человек, обладая избыточной агрессивностью, как никакой другой вид животных уничтожает себе подобных. Вывод был сформулирован очень лаконично Ж. Ламарком более 150 лет назад: «Можно, пожалуй, сказать, что назначение человека как бы заключается в том, чтобы уничтожить свой род, предварительно сделав земной шар непригодным для обитания» [8, с. 442].

Надо заметить, что человек, развиваясь, перестал жить в непосредственном контакте с природой. То, что им создано или испытало на себе его непосредственное воздействие, иногда именуется второй или искусственной природой, и отношения с ней складываются также непросто. Как раньше на формирование психики человека влияла окружающая его природа, так теперь не менее важным стало влияние рукотворной среды обитания: например, архитектура может как способствовать развитию ребенка, так и помешать ему (психологами установлено негативное влияние глухих бетонных коробок спальных районов, которые не только ухудшают зрение ребенка, но и обедняют его эмоциональную сферу, повышают агрессивность).

Понятие культуры (от латинского слова «обрабатывать») первоначально родилось из необходимости отделить то, что прошло обработку человеком, от естественного, природного. Позже возникло множество определений культуры, дискуссий вокруг этой категории, но нас будет интересовать тот аспект, который выражает отношение к природе.

Итак, культура связана с обработкой человеком природы и постепенным выделением себя из нее. Такой подход со временем перерос в противопоставление человека природе. Для одних отход от природы стал синонимом отхода от дикости и варварства, для других – от чистоты и естественности.

У И. Канта культура связана с развитием не природных, а трансцендентных, собственно человеческих, нравственных ценностей. У Г. Гегеля понимание культуры дается через развитие человека в сфере мысли, развитие самосознания, т. е. культура находится в сфере духовного. Иной подход предложен К. Марксом: культура – сфера не только духовного, а полного развития человека. Через деятельность, которая служит основой понимания социальной действительности, способа жизни человека, осознается роль всего, созданного человеком. В предмете воплощается (опредмечивается) и сам человек, поэтому предметы становятся и феноменами культуры, внешней формой существования культуры. При таком деятельностном подходе культура и природа представляют уже не разделение и противопоставление, а единство.

При рассмотрении современной сложной ситуации во взаимоотношениях человека и природы важно учесть представление В. Виндельбанта (1848–1915) и Г. Риккерта (1863–1936) о культуре как о мире ценностей. Но прежде чем мы к этому подойдем, необходимо проследить, как развивались отношения человека и природы на протяжении человеческой истории.

5.2. Взаимоотношения человека, природы и культуры на различных исторических этапах

В основу деления истории развития человечества на этапы могут быть положены разные критерии, разные подходы. Рассмотрим тот, где исторические периоды выделяются сообразно основным формам деятельности человека.

Первый период – его можно назвать биогенным ввиду доминирования биологических факторов – характеризуется очень большой зависимостью человека от природы. Характер человеческой жизни и деятельности – приспособительный, адаптационный. Основные занятия – собирание плодов, кореньев, охота. Сообщества людей строятся по родо-племенному принципу, на основе кровного родства. Все это объективно и субъективно сближает человека с окружающей его природой, он ощущает себя зависимым от многих непонятных ему явлений. Его успех и подчас жизнь зависят от умения наблюдать, сопоставлять, понимать явления природы. Постепенно накапливаются знания, но развивается не только способность абстрактного мышления, но и умение удивляться, восхищаться.

Древний человек своими действиями наносил иногда и серьезный вред природе, например был источником лесных пожаров или истребил некоторые виды животных. Однако масштабы его деятельности, немногочисленность древнего человека минимизировали этот ущерб.

В культуре этого периода доминировал целостный взгляд на природу, ее культ, обожествлялись и отдельные стихии – огонь, вода и даже отдельные виды животных и растений. Дошедшие до нас ритуалы заклинаний говорят о том, что человек просил животных, на которых собирался охотиться, не считать его врагом, так как его вынуждает к охоте необходимость, т. е. этика человека распространялась и на окружающую природу. По остаткам нехитрого быта видно, что украшались и посуда, и одежда, и оружие – красота, пусть своеобразно понимаемая, уже была компонентом жизни людей. Определенного рода равновесие (гармония) с природой сопровождалось устойчиво доброжелательными отношениями людей между собой. Как считал Демокрит, «они (люди. – Прим. авт.) до познания огня вели жизнь простую, свободную от излишеств и взаимно дружелюбную, не имея ни царей, ни начальников, ни властителей, не зная ни войн, ни насилий, ни хищений и умея вести только эту свободную жизнь без излишеств и во взаимном дружелюбии. Но когда они, став изобретательнее и предусмотрительнее, открыли употребление огня, то обратились и к более горячим, т. е. более хитродерзостным, делам» [9, с. 351–352].

Но существовал ли в действительности тот идеал отношений человека с природой, который призывал возродить Ж.Ж. Руссо, называя его «естественным состоянием» ранних дней человечества? Идеал, который в конце XIX века разочарованный в европейской цивилизации П. Гоген искал на Таити: «Там, под небом без зимы, на земле чудесно плодоносной, таитянин должен только поднять руки, чтобы срывать пищу… таитяне, счастливые обитатели неведомого рая в Океании, знают только лишь сладости жизни… Таити – символ простой естественной жизни со всем его великолепием… родина свободы и красоты» [10, с. 34, 85]. Так был ли в действительности «золотой век», рай древнего человека? Отнюдь. Жизнь человека была тогда коротка, полна лишений, болезней, голода и испытаний, мораль – жестка и однозначна, культы и обряды подчас чрезмерно жестоки.

Поэтому, когда, пережив первый острый экологический кризис (неолитическую революцию), вызванный истреблением основных объектов охоты – мамонтов и гигантских оленей – и сопровождаемый резким сокращением численности людей, опасностью вымирания, человек сумел найти выход в переходе к производящему хозяйству и начал новый, второй период своих взаимоотношений с природой, – это был несомненный шаг вперед. Весь этот длительный период – с VIII–III тысячелетий до нашей эры вплоть до дня сегодняшнего можно назвать техногенным и логично разбить на два больших этапа: аграрный и промышленный – по доминирующему виду хозяйства.

На первом этапе в отношении человека к природе сочетаются большее понимание и изощренность в использовании с бережным отношением, иногда в силу необходимости, так как зависимость его от сил природы еще чрезвычайно велика. Там, где долгое время ведется оседлое хозяйство, люди хорошо знают особенности местной почвы, климата и добиваются результатов за счет понимания этих особенностей, уважения к ним (например, ежегодный праздник разлива Нила в Древнем Египте). В культуре таких народов существенную роль играют владение сложными агротехническими приемами, знание календаря, циклического характера явлений природы и т. д. Это находит глубокое отражение и в духовной культуре. Например, трепетное, тонкое отношение к природе характерно для Древнего Китая. Такой подход выражен сочетанием двух противоположных терминов: «вей» и «ву вей». Первый из них истолковывается английским исследователем Дж. Ниддамом как приложение силы и уверенность в том, что все вещи, животные и люди сделают то, что им прикажут, а второй («ву вей») означает извлечение пользы из природы вещей без вмешательства человека: «производство без владения, действие без самоутверждения, развитие без господства». По мнению Дж. Ниддама, даже когда древнее азиатское общество уступило место «бюрократическому феодализму», концепция «ву вей» не утратила силы [11]. Общество поощряло наблюдательное отношение к природе. Человек старался использовать содержащиеся в природе источники энергии, сводя до минимума свое вмешательство в природные механизмы. В религиозно-философских учениях даосизма и конфуцианства закреплены не только идеи целостности природы, но и идеалы невмешательства в общий порядок вещей, текучести, невыразимости первоосновы бытия, недеяния как благого принципа, идеалы жизни сообразно природе.

В то же время в Китае начиная со Средневековья идеалом совершенства стала считаться вещь, в которой ее природная основа так трансформирована, что внешне никак не проявляется (фарфор, больше похожий на стекло, чем на изделие из глины, или блюда китайской кухни, которые считаются удачными, если нельзя определить на вкус, из чего они приготовлены). Такое же отношение к природе сформировалось и в средневековой Европе. К сожалению, и позже, в эпоху Возрождения, природа воспринималась как нечто дикое, что необходимо преодолевать: во французских парках, например в знаменитом парке Версаля, глядя на посадки, воспринимаешь их прежде всего как искусственный орнамент или прекрасный ковер и лишь затем видишь, что в основе его живые цветы и кустарники.

Реликты бережно-нежного, «родственного» отношения к природе мы можем встретить и сейчас у некоторых народов, которые, возможно, из-за своего изолированного, «островного» положения рано осознали конечность, исчерпаемость природы. Ценности общения с естественной природой, сохранения ее культивируются, например, в современной Японии. Мы можем наблюдать их в празднике цветущей сакуры (японской вишни), когда тысячи людей в сумерки выходят в цветущие сады, тихо рассаживаются на траве и в молчании любуются волшебными бело-розовыми цветами при заходе солнца или в свете луны; в уроках восхищения Фудзиямой или в созерцании, самоуглублении человека в садах камней. Имеется в виду, что человек обогащается духовно, чувствуя свое единство с великим мировым потоком, с жизнью природы. Кстати, таковы и особенности японской кухни – минимум обработки и максимум естественности в виде и вкусе блюд. Та же идеология ценностей натуральной жизни заложена и в английском парке, где немалыми усилиями ландшафтных архитекторов и садовников создается ощущение уголка природы, не тронутого человеком. В идеале парк похож на уголок леса, и в этом его прелесть.

Особое место в истории человечества и его отношений с природой принадлежит Античности. В культуре этого периода был прорыв к гармонии: природа ставилась очень высоко, высшим ее проявлением выступает Космос как всеобъемлющее Целое, Единое, прекрасное и законосообразное.

Человек как микрокосм представляет собой некое уменьшенное подобие макрокосма, органически связан с ним через логос, пронизывающий все мироздание и как высший закон его существования (благодаря чему Космос подобен живому разумному существу), и как основа разума человека для познания Космоса. И боги Древней Греции тесно связаны с природой: они не только покровительствовали всем ее явлениям, но и появляться предпочитали в ее красивейших уголках – в лесах и рощах, у звенящих ручейков или на морском берегу. Жили они на красивейшей горе Олимп и сами были прекрасны: Зевс – громовержец, Артемида – богиня лесов и охоты, Гера – богиня вечной юности, Афродита – богиня любви и красоты, златокудрый Аполлон – покровитель искусств, грозная Афина – богиня мудрости, легкокрылый Гермес – посланец богов – все они гармоничны телом и яснолики. При этом надо заметить, что далеко не у всех народов встречается подобное открытое возвеличивание красоты – вспомним, как страшны боги многих культур Южной Америки, например ацтеков, тольтеков, или сколько уродливых созданий в пантеоне божеств Древнего Китая.

В Древней Греции красота людей и природы славили собой прекрасный Космос, так как были ему подобны. Это находило свое отражение и в архитектуре: храмы, возводимые в честь богов, вписывались в природный ландшафт, как бы вырастали из него, были полны света и воздуха, символизируя единство человека, природы и богов. Любование природой и произведениями искусства было неотъемлемой частью культуры человека Античности.

А в самом человеке ценились как его природные физические качества (сила и красота тела, в том числе обнаженного, гармонично развитого, воспринимаемого в движении), так и таланты (художника, мудреца, оратора), т. е. духовное и физическое в человеке не разрывалось, не противопоставлялось, а, напротив, находилось в единстве, целостности. Один раз в четыре года устраивали Олимпийские игры. Они были так важны, что на время их проведения прекращались даже войны. Соревновались на них не только атлеты, но и поэты, певцы. Ценны были не только спортивные достижения, но и то, что своими успехами люди прославляли Космос и богов, поэтому победители – «олимпионики» награждались лавровым венком и навечно обретали славу. Счет лет, т. е. календарь, в Древней Греции был основан на Олимпиадах, это еще раз показывает, что социальные, культурные события и природные циклы воспринимались как равнозначимые и единые. К сожалению, эта попытка пойти путем гармонического развития человека в единстве с природой не имела продолжения в дальнейшей европейской истории и культуре. Немаловажную роль в этом сыграло христианство.

Христианская религия долгие века поддерживала в человеке убеждение в том, что природа вторична, менее значима по сравнению и с Богом, и с духовным миром, и с человеком, а та часть человека, которая роднит его с природой – его физическая сущность, тело, – это лишь оковы, темница души. Сущность человека раздваивалась: только дух важен, тело же должно быть покорено, ибо изначально греховно. Такая концепция подкреплялась и искусством Средневековья: «неземные» лики святых, их застывшие позы, даже острые складки одежды – все было нарочито непохожим на людей, нежизненным, бестелесным. Так же действовала и архитектура: средневековые готические соборы всей своей громадностью, резкой устремленностью к небу, каменными «кружевами» подавляли человека, утверждали примат духа над телом, бога над природой. Но отношение к телу человека в европейской культуре еще долгие века после Средневековья оставалось сложным. Культурные «судьбы» обнаженного тела определило то обстоятельство, что «естественное» состояние человека (именно к такому значению наготы апеллируют натуристы) для культуры как системы условностей в высшей степени неестественно. Все «естественное» для нее – сырье, которое нуждается в переработке – в интерпретации. И моралисты в своем роде правы: «безнравственной» и «непристойной» нагота в культуре становится вполне неизбежно. Представляя собой «непереработанную» природу, она воспринималась агрессивной по отношению к культуре, которая по самому своему назначению от природы защищается. Соответственно и наготу как «представительницу» природы культура способна вынести только тогда, когда та нейтрализована: помещена в некие рамки [12].

Итак, преодолев свою внутреннюю природу, человек должен бороться со стихийными силами природы внешней, господствовать над ней, ибо, КЭ.К СКЭ.ЗЭ.НО в Библии, благословил Бог людей: «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всякими животными, пресмыкающимися по земле» (Быт. 1:28). Отсюда можно сделать вывод о высшем моральном оправдании полного и безраздельного господства человека над природой. Такая трактовка Библии позволяла человеку делить все в природе на полезное и вредное именно для человека и с этой точки зрения решать, что должно сохраняться, а что уничтожаться. Как это ни покажется странным, но такая трактовка отношения к природе дожила и до наших дней. Вот, например, что говорит один из виднейших экологов США профессор Д. Симберлов: «Я придерживаюсь взглядов, резко отличающихся от воззрений на эту проблему многих моих американских коллег. Большинство из них усвоило подход к охране природы, который я назвал бы утилитарным. Суть его состоит в том, чтобы оберегать лишь те виды животных и растений, которые приносят пользу человеку. Причем тут имеется в виду сиюминутная выгода. Я думаю, что здесь отчетливо видно влияние христианского учения, впитанного многими поколениями американцев. Если Бог создал человека как венец творения, которому служат все другие обитатели Земли, то логично сохранить жизнь лишь тем, кто полезен человеку, и уничтожить тех, кто якобы вреден» [13, с. 76].

С точки зрения экологических ценностей ситуация начала резко меняться с началом второго этапа техногенного периода – промышленного. Его начало приходится на XVI XVII века – бурное зарождение экспериментальной науки и, главное, техники, овладение искусственной энергией (вначале – паровой), резкий рост масштабов производства, изготовление материалов, не существующих в естественной природе, освоение недр Земли, интенсификация за счет применения техники сельскохозяйственного производства. Все это приводит и к резким изменениям в культуре. Современная материальная культура более всего воплотилась в технике, и она подчинила себе и жизнь, и хозяйство, и сознание современного человека. Одним из первых эту опасную тенденцию заметил Н. Бердяев, который писал, что основная космическая сила, которая меняет лицо земли и человека, обезличивает и обесчеловечивает человеческую личность и человеческое существование, – это техника, настоящее чудо нашего времени. Человек, который перестал быть образом и подобием Божиим, превращается в наше время в образ и подобие машины [14].

Изменяются цели, ценности человека, стиль его мышления. Резко возрастают его потребности, объем знаний, меняется его отношение к себе и к природе. И хотя в более консервативном, традиционном укладе жизни прежних веков человек считал себя выше природы, но в этой иерархии было и сдерживающее начало: ответственность перед Богом за то, что передано в управление человеку. Согласно Библии: «И взял Господь Бог человека, и поселил его в саду Едемском, чтобы возделывать его и хранить его» (Быт. 2:15).

Потреблять, но не злоупотреблять – так можно коротко выразить эту концепцию экологических ценностей, в ней отношение к природе этически окрашено.

Принципиально иная концепция складывалась на втором этапе техногенного периода, при развитии капиталистического хозяйства. Она исходит из представления природы исключительно как объекта для удовлетворения потребностей человека: природа не храм, а мастерская. При такой установке исключается какой-либо этический аспект в отношении человека к природе или даже сводится к прагматическому. В связи с этим профессор Г.Т. Миллер из пресвитерианского колледжа Святого Андрея пишет, что установка большинства наций может быть представлена восемью убеждениями:

Человек есть источник всех ценностей (антропоцентризм).

Природа существует для нашего использования.

Наши первые цели – производство и потребление материальных благ.

Материальные и энергетические ресурсы безграничны, потому что человеческая изобретательность всегда их обеспечит.

Производство и распределение благ должно возрастать, потому что каждый имеет право жить по определенному жизненному стандарту.

Нам нет необходимости адаптироваться к природной среде, потому что мы сами можем приспосабливать ее для удовлетворения наших потребностей посредством науки и техники.

Главная функция общества – помощь индивидам и корпорациям в освоении окружающей среды для увеличения богатства и власти.

Идеалом личности является самодеятельный индивид, который действует для своей пользы, избегая неприятностей [15, с. 29–30].

В России XIX века подобные тенденции проявлялись слабее, чем на Западе, однако они связывались с возникшей у части общества тягой к нигилизму – отрицанию всех прежних моральных ценностей, часто – с безверием – воинственным атеизмом, с потребностью разрушения и пренебрежением ко всему устойчиво-консервативному, в том числе и к природе. С тревогой и болью показан подобный тип человека, оторвавшего себя от корней, И. Тургеневым в образе Базарова из романа «Отцы и дети». Позже прагматики будут, смеясь, вырубать «вишневые сады» и вести хозяйство в уверенности, что взять от природы как можно больше и любой ценой – задача человека.

Культура, в которой доминируют подобные установки по отношению к природе, не имеет потребности в формировании представления об окружающей среде как системе, нуждающейся в сохранении. Быстро возрастающий объем сведений о природе имеет лишь экономико-практическое значение. Естественно предположить, что в такой культуре неизбежно должен углубляться кризис в отношениях человека с природой. В действительности это предположение полностью оправдывается.

Мышление (в том числе научное) современного человека имеет явный уклон в сторону инженерного, антиэкологического стиля. Такой стиль чрезвычайно помогает при изучении отдельных объектов, особенно неживой природы, но не позволяет осознать неповторимость всего живого, уникальность каждого события и системный характер природы. Такое мышление сложилось в науке и обнаруживает свою недостаточность в современной фазе отношений человека с природой.

В рассмотренной нами периодизации должен существовать третий период – ноогенный (разумно-системно-преобразовательный), получивший свое название от понятия ноосферы, введенного Тейяром де Шарденом (1881–1955) и В.И. Вернадским.

5.3. Новое представление о единстве мира – важнейшая составляющая современной культуры

XX век, особенно вторая его половина, характеризуется обострением многих перечисленных выше проблем взаимодействия человека с природной средой и появлением качественно новых аспектов этого взаимодействия.

Сущность этого обострения отчасти связана с переходом количественных изменений в качественные. Именно в XX веке экспоненциальный рост антропогенного давления общества на природу Земли привел не только к возникновению и обострению локальных и региональных (как в прошлом) экологических проблем, но и к тревожным качественным проявлениям различных аспектов глобального экологического кризиса. Рост потребления материальных и энергетических ресурсов в связи с количественным и качественным ростом потребностей человека и беспрецедентным в истории цивилизации демографическим взрывом вызвал усиление давления человека на природу и привел к глобальной нехватке целого ряда необходимых ресурсов, качественному изменению физико-химических параметров среды, в первую очередь вследствие загрязнения.

Если раньше у природы Земли было достаточно «сил» для нейтрализации последствий действий человека и деградация экологических систем проявлялась лишь на локальном, реже – на региональном уровне, то со второй половины XX века самовосстановительный потенциал биосферы Земли, обеспечивающий относительное постоянство характеристик природной среды как условие жизни, уже не в силах компенсировать разрушительные действия человека. Причина подобных действий – сложившиеся в материальной и духовной культуре установки общества потребления, приведенные выше в систематизированном изложении Г.Т. Миллера.

Начиная с 60-х годов XX века, лавинообразно нарастая и по количеству, и по глубине и широте охватываемых явлений, множатся сценарии будущего человечества и природы Земли, совершенствуется глобальное моделирование демографических, энергетических, сырьевых, экологических, экономических, климатических и других процессов и явлений.

В начале 70-х годов XX века около ста видных европейских ученых создали международное общественное объединение, названное Римским клубом, поставившее целью изучение глобальных процессов взаимодействия человека и природы, рассмотрение перспектив такого взаимодействия.

Начиная с первых алармистских, т. е. призванных вызвать тревогу в обществе, докладов Римского клуба постепенно углубляются методологическая база и математический аппарат глобальных прогнозов. Необходимость корректировки экономических императивов для обеспечения «стратегии выживания» человечества является причиной, побуждающей руководство развитых стран и крупнейших межнациональных компаний поощрять проведение этих исследований [16].

Другая, пожалуй, более мощная и менее зависимая от политико-экономической конъюнктуры причина – постоянный рост интереса самых широких слоев населения, прежде всего в индустриально развитых странах, к проблемам охраны природы, сохранения или восстановления благоприятных условий существования.

Все это приводит к активному внедрению экологических понятий в материальную и духовную культуру современного человека, к экологизации сознания и становлению экологического мировоззрения. Можно увидеть элементы этого глобального экологического «проникновения» в целом ряде позиций:

Интенсивное развитие научных исследований по широкому спектру проблем взаимодействия человека и природы.

Развитие природоохранного законодательства отдельных стран.

Международное сотрудничество в этой области: создание и развитие международных экологических правительственных и общественных организаций, выработка и принятие соответствующих международных соглашений, контроль над их исполнением.

Расширенное внедрение природоохранных и ресурсосберегающих технологий, все более совершенных средств и систем очистки.

Расширение экологической тематики в сообщениях средств массовой информации.

Все более пристальное внимание к теме человека и природы со стороны деятелей культуры.

Таким образом, осознание опасности углубления глобального экологического кризиса, поиск путей его решения через моделирование сложнейших процессов социально-эколого-экономического развития неизбежно приводят человека к своеобразной переоценке ценностей, к смещению приоритетов в установках: от антропоцентризма – к культуре на основе единства мира.

Народная мудрость гласит: «Не было бы счастья, да несчастье помогло». История нашей цивилизации удивительным образом подтверждает это. Человеку нужно было безудержным ростом потребления довести родную планету до глобального экологического кризиса, до крайнего обострения энергетических, сырьевых и экономических проблем, упасть в XX веке в ад двух мировых войн и успешно подготовить третью – уже последнюю (модель «ядерной зимы» с неизбежностью это показывает), чтобы, осознав все это и призвав на помощь разум, на этом рубеже – на «лезвии бритвы» истории – задуматься, куда он идет и как жить дальше.

Попытки найти ответы на эти вопросы с помощью нового понимания целостности, единства мира как условия, необходимого для будущего развития, были предприняты в работах ряда исследователей уже в конце XIX – начале XX века. Позже, в 60-е годы XX века, это направление в науке и культуре получило образное название – русский космизм.

Одним из первых философов этого направления можно назвать Н.Ф. Федорова, который своеобразно представлял отношения человека и природы: «Кто наш общий враг, единый, везде и всегда присущий, в нас и вне нас живущий, но тем не менее враг лишь временный?

Этот враг – природа. Она – сила, пока мы бессильны, пока мы не стали ее волей. Сила эта слепа, пока мы неразумны, пока мы не составляем ее разума… Природа нам враг временный, а друг вечный потому, что нет вражды вечной, а устранение временной есть наша задача, задача существ, наделенных чувством и разумом.

Природа в нас начинает не только сознавать себя, но и управлять собою; в нас она достигает совершенства, или такого состояния, достигнув которого, она уже ничего разрушать не будет, а все, в эпоху слепоты разрушенное, воскресит» [17, с. 521–522].

Такое представление о бесконечных возможностях природы в союзе с разумом человека сближает его идеи с выводами гениального русского ученого и философа В.И. Вернадского.

В начале XX века В. Вернадский, к тому времени уже известный ученый-геолог, приходит к выводу о важности изучения химических процессов, происходящих в недрах земли, для адекватного понимания ее геологического строения. С этой идеи начались исследования в рамках новой науки – геохимии. Постепенно В. Вернадскому становится все более ясно, какую важную роль в формировании нынешнего состояния земли (ее осадочных пород, полезных ископаемых, климата и даже состава атмосферы) играет жизнь. Как выражается сам В. Вернадский, «живое вещество планеты» становится все более мощным геологическим фактором. Душным июлем 1917 года им были сформулированы первые положения нового учения, новой науки – биогеохимии. Исследования привели В. Вернадского к обоснованию идеи направленной, так называемой «восходящей эволюции» земной природы, в ходе которой разум появляется как закономерное явление все большего усложнения психики и увеличения ее роли в жизни животных. В 1922–1926 годах в Париже, где он читал лекции в Сорбонне, он услышал от Э. Леруа и Т. де Шардена понравившийся ему термин «ноосфера» (от греч. «ноос» – разум) в значении некоего особого идеального «мыслящего» слоя, образовавшегося над Землей.

В. Вернадский придает иной смысл этой категории: ноосфера как этап эволюции биосферы, в котором разум будет системообразующим фактором, так как к тому времени не только живую, но и разумную часть природы он считает растущей геологической силой. Наряду с продолжением конкретных научных исследований В. Вернадский и в 30-е годы продолжает философское рассмотрение проблем эволюции жизни на Земле, ее связи с космическими влияниями, рассматривает проблему времени: выдвигает идею качественного отличия биологического времени от физико-механического, размышляет о сложных закономерностях в развитии науки, «о научной мысли как планетарном явлении». Однако все эти его мысли были не востребованы в сталинское время и увидели свет впервые лишь в 60—70-е годы.

В. Вернадский продолжает свои размышления, и после обоснования идеи о том, что планета Земля есть одновременно продукт космической эволюции и эволюции биосферы, он в 1944 году, незадолго до кончины, пишет статью «Несколько слов о ноосфере»: «Человечество, взятое в целом, становится мощной геологической силой. И перед ним, перед его мыслью и трудом, становится вопрос о перестройке биосферы в интересах свободно мыслящего человечества как единого целого.

Это новое состояние биосферы, к которому мы, не замечая этого, приближаемся, и есть "ноосфера".

Ноосфера есть новое геологическое явление на нашей планете» [18, с. 503–512]. Итак, в ноосфере вместо стихийного бессистемного движения человек выступает в единой системе с природой, ибо своим разумом постиг ее законы.

А какова природа этих законов? Много размышляли над данной проблемой великие русские космисты К.Э. Циолковский и А.Л. Чижевский.

О К. Циолковском мы больше слышали как о разработчике теории космических полетов и ракетных двигателей. Однако сам он эти расчеты считал прикладной частью своих исследований. В его жизни важную роль сыграла долгая беседа с Н. Федоровым, после которой он укрепился в своих идеях о глубинных связях всей природы: все ее элементы универсальны, это некие «атомы», которые, существуя вечно, участвуют в космической эволюции: попадая в живые объекты, «живут, ощущают» – это его теория «монизма Вселенной». В ходе космической эволюции несовершенные, косные виды материи постепенно уступают место более совершенным. Определенное место в космической иерархии занимает и человек – он отнюдь не венец природы, но, возможно, способен к совершенствованию.

Человек только первые шаги своей истории делает по Земле, считал К.Э. Циолковский; будучи порождением Вселенной, свою дальнейшую деятельность он должен развернуть именно в Космосе. Осваивая его, удаляясь от Земли все дальше, строя космические поселения, человек, однако, уже с первых шагов должен соответствовать этой великой задаче морально, должен совершенствоваться вместе с ростом своего технического могущества. И тогда через многие миллионы лет люди, может быть, в прямом смысле слова станут лучезарными, превратившись в сгусток «лучистой энергии» [19].

Мы можем заметить, как важна в культуре преемственность идей и личная связь незаурядных личностей – носителей этих идей: Н. Федоров помог К. Циолковскому в формировании его целостного взгляда на природу Вселенной, а много позже, в 1913 году, К. Циолковский встретился с юным А. Чижевским, для которого и эта встреча, и их долгая беседа стали важным фактором в определении вектора собственных исследований.

А. Чижевский был необыкновенно разносторонне одаренным человеком: он талантливо играл на рояле, писал прекрасные стихи, был хорошим художником, высшее образование получил параллельно на нескольких факультетах, в том числе физическом, историческом, медицинском. Не случайно на Международном научном конгрессе 1939 года его назвали «русским Леонардо», имея в виду сходство с универсальным талантом Леонардо да Винчи. Однако еще на первых курсах он нашел ту тему, которую впоследствии всегда считал главной в своей жизни: влияние Космоса на жизнь Земли. А. Чижевский с детства реагировал на вспышки солнечной активности и в шутку называл себя «солнцепоклонником», а всерьез он поставил задачу разобраться, как космические ритмы, в особенности циклы активности Солнца, влияют на биологические и социальные процессы на Земле.

В своей докторской диссертации 1918 года «Исследование периодичности всемирно-исторического процесса» и в книге 1924 года «Физические факторы исторического процесса» [20] Чижевский, опираясь на глубокое изучение статистики, старые хроники, летописи, исторические и медицинские сочинения, показал, что большинство – 60 % – массовых движений (восстаний, войн, эпидемий) происходит в годы максимальной активности Солнца, тогда как в годы минимальной активности – только 5 %. Тема требовала дальнейшей разработки – человек тесно связан с Космосом и, не зная космических законов, не учитывая их, действует и против природы, и против себя самого.

Однако руководству страны в то время совершенно не нравилась мысль о том, что социальная активность масс может зависеть не от партии и ее вождей, а от какого-то Солнца. А. Чижевский был вынужден заняться другими темами. Он открыл связь состояния здоровья людей с наличием отрицательных ионов в атмосфере, нашел способ ионизации воздуха – «аэрации» и изобрел прибор для этого, хорошо известный в настоящее время под названием «люстра Чижевского». Даже в сталинских лагерях, где Чижевский провел более восьми лет, он не прекращал научные изыскания, результатом которых явилась работа «Структурный анализ динамической формулы крови». И в этой работе, и в целом в своем понимании человека как сложной системы, подлежащей исследованию, он намного опередил время. Не оставлял он и размышлений о связи земной жизни с Космосом: «…живая клетка представляет собой результат космического, солярного и теллурического воздействия и является тем объектом, который был создан напряжением творческих способностей всей Вселенной» [21].

Понимание своей глубокой связи с Космосом требует от человека выработки новой системы ценностей и новых космических оснований этики. Над этим работали Е.И. и Н.К. Рерих. Н. Рерих известен как художник своими неповторимыми и проникновенными полотнами, на которых оживает и русский Север, и русская история, и загадочный мир Тибета, Гималаев. Однако во время своих многочисленных путешествий Н. Рерих и его супруга Е. Рерих также много размышляли над необходимостью синтеза самостоятельности, активности человека Запада и мудрости, созерцательности человека Востока, знаний и интуиции для определения места человека на Земле и в Космосе. Они также приходят к выводу о том, что человек обладает колоссальным невостребованным богатством – психической энергией. Овладев ею, он откроет новые горизонты для созидания добра, для соединения людей на пути к свету [22], [23].

И новые поколения ученых продолжали развивать традиции русского космизма. Хотелось бы обратить внимание на два взаимосвязанных аспекта в творчестве замечательного русского палеонтолога и писателя И.А. Ефремова: необходимость становления целостного, совершенного человека, соответствующего Космосу, и роль красоты для Вселенной и человека. Еще в 30-е годы, будучи молодым талантливым доктором наук, одним из выдающихся палеонтологов мира, он пришел к выводу: для целостного видения мира важна «тафономия» – новая наука, представляющая единство геологии и палеонтологии. В конце 40-х годов он возглавил две экспедиции в Монголию, давшие уникальную информацию не только о геологических отложениях, но и о гигантских кладбищах некогда живших там динозавров. Эти данные подтверждали мысли И. Ефремова о необходимости совместных – геологических и палеонтологических – исследований. Однако в ортодоксальной науке того времени он не встретил понимания.

Интересно отметить, что в настоящее время выдающийся американский ученый М. Гелл-Ман, получивший Нобелевскую премию за открытие кварков, упорядочившее представления о микромире, возглавляет созданный им Институт исследования сложных феноменов. Девизом института стала фраза «новый синтез», задачей – поддержка теорий, обобщающих факты, собранные учеными разных специальностей, создание теорий на стыке наук, например биологии, палеонтологии и геологии.

В своем творчестве И.А. Ефремов как писатель пытался создать целостный образ мира, построенного по единым законам красоты и гармонии, и определить место человека-творца в этом мире [24]. Возможно, потому, что современный мир совсем не таков, действие писатель переносит в очень отдаленное будущее. Человек в творчестве И.А. Ефремова показан во всей полноте чувств и способностей, овладевшим своей психической энергией, познающим законы Вселенной и пути к полноценной, гармоничной жизни (таков Дар Ветер – герой «Туманности Андромеды», таков и Гирин – герой «Лезвия бритвы»). Если человек будет жить и дальше так, как сейчас, будучи лишь придатком к машине, товаром, то он не вырвется из двойного кольца «Инферно» (ада): с одной стороны, биологическая конечность жизни и страдания из-за этого, с другой – социальная предопределенность неравенства, несправедливости и невозможности что-либо изменить, что ведет к повышенной, зачастую немотивированной и безадресной агрессивности или полной апатии и депрессии (таков страшный мир в романе «Час быка»).

Итак, первый аспект – важность духовно и физически целостного человека, соответствующего целостности Вселенной. Такой человек не разрушает природу, ощущая ее как величайшую ценность, не позволяет собой манипулировать во имя корыстных интересов правителей, испытывает интерес и уважение к людям.

Второй аспект касается роли красоты в эволюции Вселенной и человека. «Красота» понимается И.А. Ефремовым не как категория, выражающая лишь субъективное человеческое восприятие, а как важнейшая общекосмическая категория – как правильная линия в единстве и борьбе противоположностей в развитии природы. В романах «Лезвие бритвы», «Таис Афинская» показана могучая сила красоты, необходимой для гармонии человека и Космоса и, к сожалению, недооцененной, искаженно понимаемой в истории и современном человеческом обществе. Проводится идея «гомонойи» – равенства всех людей в разуме, слышится также гимн искусству, женщине, эросу.

Чувства единения людей в разуме, восхищения красотой мира и человека должны помочь разрешить серьезнейшие противоречия и стать основой культуры.

Не только в науке и философии, но и в искусстве звучат «космические мотивы». Особенно ярко эти тенденции проявляются в музыке А. Скрябина, живописи М. Нестерова, Н. Рериха, в поэзии М. Лермонтова, М. Волошина. Художническим прозрением чувствуют они глубинную связь человека, Земли и Космоса, одушевленность всей природы и вытекающее из этого отношение человека к Космосу, к природе как к высшей ценности, к образцу, задающему ритм и смысл жизни человека, направленность культуры. Без развития этой мощной струи в культуре трудно представить себе благоприятное будущее человечества.

В своей последней книге Н. Моисеев показывает, что, не усвоив представление о природе как системе, не включившись со своей деятельностью в эту систему, в «коэволюцию» с природой, человечество вообще имеет мало шансов на выживание [25]. Замечательный математик, физик и философ Н. Моисеев долгие годы возглавлял группу по системному исследованию биосферы Земли. Он понял, как важно глобальное моделирование природных и социальных процессов, происходящих на Земле, для принятия адекватных решений, для сохранения жизни. Именно под его руководством была создана модель «ядерной зимы», наглядно показавшая неизбежную гибель почти всего живого на Земле после «ограниченной» ядерной войны – и это во многом отрезвило политиков, способствовало переходу к разоружению. Ресурс стихийного развития человек исчерпал, доказывает Н. Моисеев, и должен научиться мыслить и действовать в согласии с космическими законами – системно и глобально [26].

Выводы, которые можно сделать из рассмотренного материала, следующие:

1. В современной культуре все большую роль играют и должны играть в дальнейшем экологические ценности, т. е. представление о природе как об одной из высших ценностей в жизни человека.

2. Необходимо всячески воспитывать, укреплять и развивать в человеке экологическое мировоззрение – представление о целостности, ценности, неповторимости природных систем и необходимости их защиты, недопустимости бездумного хищнического их истребления, эксплуатации. Например, необходимость экологической экспертизы любых проектов является регулятором деятельности человека, согласованием ее с законами природы.

3. Человек современной культуры должен ощущать себя частью природы не только во внешнем, но и во внутреннем мире, воспитывая в себе культуру тела, культуру чувств.

4. Создание условий для развития в каждом человеке экологического мировоззрения, эффективное обеспечение экономического развития общества без разрушения среды обитания – одна из важнейших задач культурного государства. Задача эта реализуется широким комплексом юридических, экономических мер, развитием и углублением соответствующих научных исследований, активным внедрением природоохранных установок и тематики во все виды искусства и художественной деятельности, развитием системы непрерывного экологического образования.

Цитируемая и рекомендуемая литература

1. Евсюков В.В. Мифы о мироздании. М., 1986.

2. Мифы народов мира.: В 2 т. М., 1987.

3. Космические легенды Востока. М., 1991.

4. Маковельский А.О. Досократики. Т. 1. Казань, 1914.

5. Новиков ИД. Эволюция Вселенной. М., 1990.

6. Линде АД. Физика элементарных частиц и инфляционная космология. М., 1990.

7. Хокинг С. От Большого взрыва до «черных дыр». М., 1990.

8. Ламарк Ж. Аналитическая система положительных знаний человека // Ж. Ламарк. Избранные произведения. Т. 2. М., 1959.

9. Лурье С.Я. Демокрит. Л., 1990.

10. Гоген П. Письма Ноа Ноа // Прежде и потом. Л., 1972.

11. Беллер Г.А. Экзамен разума. М., 1988.

12. Балла О. Обнаженное тело в культурных пространствах // Знание – сила. 2004. № 3.

13. Семенова Н. Возмутители спокойствия: экология в США // Знание – сила. 1989. № 2.

14. Бердяев НА. Человек и машина // Вопросы философии. 1989. № 2.

15. Системная концепция информационных процессов: Сб. трудов ВНИИСИ. Вып. 3. М., 1988.

16. Печчеи А. Человеческие качества. М., 1980.

17. Федоров Н.Ф. Философия общего дела // Соч. Т. 2. М., 1982.

18. Вернадский В.И. Философские мысли натуралиста. М., 1988.

19. Циолковский К.Э. Причина Космоса. М., 1991.

20. Чижевский АЛ. Физические факторы исторического процесса. Пушкино, 1990.

21. Чижевский АЛ. Теория космических эр // Ф.И. Гиренок. Русские космисты. Знание. Сер. Философия и жизнь. 1990. № 2.

22. Рерих Н.К. О вечном. М., 1991.

23. Живая этика. Избранное. М., 1992.

24. Ефремов И.А. Соч.: В 3 т. М., 1974.

25. Моисеев Н.Н. Быть или не быть… человечеству? М., 1999.

26. Моисеев Н.Н. Человек и ноосфера. М., 1990.

27. Русский космизм. М., 1993.

План семинарского занятия

1. Понятия природы, культуры, их отношения друг к другу.

2. Проблема единства мира в науке и культуре.

3. Взаимодействие человека и природы. Осмысление человеком своего отношения к природе.

4. Роль природы в духовной жизни человека.

5. Экологическое мышление. Русский космизм и его роль в формировании нового отношения к системе «человек – природа».

Темы рефератов

1. Идеи «восходящей эволюции» и ноосферы в творчестве В.И. Вернадского.

2. Человек, Земля и Космос в работах К.Э. Циолковского.

3. Влияние Космоса на жизнь и историю человечества в трудах А.Л. Чижевского.

4. Исторические этапы взаимодействия человека и природы.

5. Космические основы человеческой этики в трудах Н.К. и Е.И. Рерих.

Глава 6Человек и культура

Человек, несомненно, сотворен для того, чтобы думать: в этом и главное его достоинство, и главное дело жизни, а главный долг в том, чтобы думать пристойно. И начать ему следует с размышлений о себе самом, о своем создателе и о своем конце.

Блез Паскаль.

Но в чем же заключается сущность человека, сознаваемая им? Каковы отличительные признаки истинно человеческого в человеке? Разум, воля и сердце. Совершенный человек обладает силой мышления, силой воли и силой чувства. Сила мышления есть свет познания, сила воли – энергия характера, сила чувства – любовь. Разум, любовь и сила воли – это совершенства. В воле, мышлении и чувстве заключается высшая, абсолютная сущность человека как такового и цель его существования. Человек существует, чтобы познавать, любить и хотеть.

Людвиг Фейербах.

Проявления жизни и деятельности человека настолько многообразны, что созданный им мир кажется бескрайним, как космические дали. Но только на первый взгляд. Человек, появившись на Земле, сразу ограничил собственную жизнь множеством реальных смыслов. Переживание и познание созданного жизненного пространства человечество обрело в конкретной форме – культуре. Культурное взаимодействие человека с действительностью нашло свое отражение в его верованиях, убеждениях, вкусах, поведении, быту, привычках, знаниях, научных теориях, художественных образах. Культура стала нормой и способом жизни человека. Как творец культуры, ее продукт и носитель человек «запустил» механизм накопления и передачи от поколения к поколению опыта, знаний и системы ценностей. При этом интерес человека к самому себе оказался, пожалуй, самым главным, так как понимание человека есть необходимое условие постижения культуры, а значит, и жизни.

6.1. Сущность человека: истоки представлений

История мировой общественной мысли свидетельствует о неизбывной притягательности тайны человеческой сущности. Попытки определить сущность человека, как правило, были связаны с поисками того специфического качества, которое отличило его от других живых существ и сделало собственно человеком. В недрах древнеегипетской, древнеиндийской, древнекитайской, древнегреческой культур антропологическая проблематика не выделялась из общих представлений о бытии. Наиболее определенно вопрос о человеческой сущности звучал в философских трактатах того времени, облекаясь по большей части в религиозную форму – учение о душе.

Противопоставление души и тела стремился преодолеть в своих взглядах древнегреческий философ Аристотель (384–322 до н. э.), создавший учение о единстве «материи» (тела человека) и «формы» (его души). Основным элементом души, по Аристотелю, в отличие от «растительной» и «животной» ее частей, является ум – бог и «высшая форма», к которой стремится все сущее. Человек есть вершина мировой иерархии. Он внутренне связан с природой и противостоит ей как обладающее душой «социальное животное». Античное знание о человеке получило развитие в Средневековье, в эпоху Возрождения и в Новое время.

В Средневековье представления об уникальности личности и о духовной общности человечества воплотились в христианской философии, прежде всего в трудах Августина Блаженного (354 430) и Фомы Аквинского (1225 1274). Если Августин считал душу независимой от тела, то Фома Аквинский рождение феномена человека выводил из единства бытия его души и тела. Но в душе Фома Аквинский видел самую высокую функцию – интеллектуальную, так как именно наличие у человека души позволяет ему одновременно чувствовать и мыслить.

В эпоху Возрождения сущность человека выводилась уже не из сакральности мира, а из реальных условий жизни человека и его органической связи со Вселенной. Человек все чаще рассматривался исследователями как «микрокосм», «человеческий бог» (humanus deus) и «великое чудо».

Антропологические концепции Нового времени – учения Р. Декарта (1596–1650), Т. Гоббса (1588–1679) и Б. Спинозы (1632–1677) – обнаруживали сущность человека в его способности быть «мыслящей субстанцией» (res cogitans), но и не отрицали при этом связи мышления с природными качествами человека. «Я мыслю, следовательно, я существую» («Cogito ergo sum»), – утверждал математик и естествоиспытатель Р. Декарт. Однако соединение в концепциях этих авторов рационального и натуралистического подхода, несмотря на ряд сделанных открытий (представление Декарта о рефлексах), не позволило им научно решить проблему происхождения и целостности человеческой природы. Поиски сущности человека в его телесности приобрели (например, у Гоббса) предельно механистические формы.

Натуралистическая позиция в трактовке сущности человека получила в дальнейшем свое обоснование в трудах французских просветителей XVIII Ж. Ламетри (1709–1751), Д. Дидро (1713–1784), П.А. Гольбаха (1715–1771), К.А. Гельвеция (1723–1789) и др. Идея «естественного человека» и «нормального общества», основанного на «началах природы», проходит через их произведения, создавая новый облик человека. Суть его формирует собственная «естественная организация» (чувства и результат их «правильного сравнения» – ум), а также искусственные факторы (воспитание, образование, политика), возникающие в условиях общественной жизни человека. Физическая чувствительность, память и интерес к комбинированию получаемых ощущений составили, как отмечал К.А. Гельвеций в своих трудах «Об уме» (1758) и «О человеке» (1770), творческое начало личности.

Эпоха Просвещения завершилась задолго до наступления нового столетия, а век XIX вошел в историю как время революционных, национально-освободительных и военных потрясений. Они преобразили мир и Европу: возникли новые государства, центры политического влияния и буржуазное общество. Интенсивные изменения в экономике и технике ускорили темп жизни обывателя, укрепили его уверенность во всемогуществе прогресса. Культуру того времени формировали вкусы нового социального слоя – буржуазии. Все жанры искусства, литература, философия бурно реагировали на перемены, происходившие в жизни. Проблематику философских учений, например, определяли теперь вопросы диалектики и отношения мышления к бытию, духовности человека и культуры. Центром философской мысли к середине XIX века была уже не Франция, а Германия, где сложилась немецкая классическая философия, давшая миру принципиально новые представления о человеке.

Основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант (1724–1804) сформулировал мысль о необходимости исторического подхода к изучению человека и его основной ценности – культуры. Поиски конечной цели бытия природы и личности привели ученого к утверждению о двойственности человеческой натуры. Человек, по Канту, является биологическим существом. Но в то же время он обладает разумом и волей, которые дают ему возможность создавать нравственное пространство свободы и абсолютных ценностей. Высшей и придающей смысл жизни человека целью является культура, а «не его собственное счастье на земле и не его способность быть главным орудием для достижения порядка и согласия в лишенной разума природе» [1, с. 464].

Кант полагает, что культура существует в виде «культуры умения» и «культуры воспитания» (дисциплины). Первая есть главное условие для «достижения целей вообще», а вторая освобождает волю человеческую от «деспотизма вожделений, которые делают нас прикованными к тем или иным природным вещам, неспособными самим сделать выбор» [1, с. 465]. Условием формирования «культуры умения» является наличие неравенства среди людей – в их положении, в удовлетворении желаний и стремлений. По мнению Канта, наличие неравенства вообще, а тем более социального, ведет к общественным потрясениям. Поэтому наиболее совершенным является то гражданское общество, в котором отношения между людьми регулируются законом и правом каждой личности на развитие своих природных задатков. «Культуру воспитания» формируют не просто знания и умения человека в области искусств и наук. Такого рода знания делают его всего лишь цивилизованным, а вот культурным его делает знание законов морали. Культура для Канта – способность человека подняться от животного и чувственного состояния к высоконравственному существованию, повинуясь внутреннему повелению к добру.

Мораль, по Канту, – это сфера человеческого духа, поэтому культура обретает себя исключительно в сфере свободы. Культурным будет тот человек, который способен ставить перед собой цели и делать свободный выбор. Истинное предназначение человека и его счастье, по мнению философа, состоят не в получении личной выгоды, а в обретении самого себя как нравственного существа.

Проблема человека составила важную часть учения представителя немецкой идеалистической школы Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831). Представление этого ученого о человеке основывается на идее Абсолюта, или мирового духа, использующего индивидов для достижения высшего единства саморазвивающихся идей, которые в поступательном, восходящем движении порождают всю действительность. Саморазвитие абсолютной идеи конкретизируется в мире человеческой культуры и истории. Человек, погружаясь в тот или иной культурный и исторический поток, перестает быть единичным существом и становится носителем целого.

Для становления человека и его культуры Гегель утверждает великую значимость образования. Но и образованный человек оказывается лишь частным проявлением чуждого ему объективного процесса развития культуры, истории и прогресса. Культура обладает абсолютной ценностью, поскольку выявляет «всеобщность мышления», а всеобщее в конечном счете подавляет свободу отдельного человека. У человека остается индивидуальное – расовые различия и национальный характер, формирующиеся под влиянием природных (климат, ландшафт) и социокультурных (тип религии, система моральных и правовых норм, государственный строй) факторов [2, с. 232–237].

В европейской общественной мысли 30—40-х годов XIX столетия интерес к проблемам «живого» человеческого бытия нашел свое воплощение в учениях С. Кьеркегора и Л. Фейербаха. Датский теолог и писатель Серен Кьеркегор (1813–1855) гегелевской теории противопоставил учение о конкретном существовании, или «экзистенции» (existential), человека в мире его собственных религиозно-этических переживаний. Для немецкого философа Людвига Фейербаха (1804–1872) человек есть «высшее существо природы», и поэтому развитие общественных отношений обусловлено физиологией, например противоположностью мужского и женского начал. Несмотря на научную новизну этих теорий, Фейербаху и Кьеркегору все же не удалось выявить сущность человека.

6.2. Классический марксизм о природе человека

В XIX веке сущность человека, как и прежде, оставалась абстрактной, и это требовало смены методологии исследования данной проблемы. Карл Маркс и Фридрих Энгельс создали, по сути, новую онтологию, в центре которой оказалось учение о мире не как объекте познания, а как о результате практической деятельности людей.

В марксизме человек – это природное существо особого рода, уникальность и отличие от животных которому придала его способность к разнообразной деятельности. В данной теории общественная практика человека понимается как процесс его взаимодействия с природой и социумом. Той сферой, в которой реализуются и развиваются присущие только человеку черты, является производственная деятельность. Если животное только собирает, отмечает Энгельс в своей работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» (1884), то человек производит средства производства, которые необходимы ему для удовлетворения собственных потребностей. На первый взгляд животные тоже способны к созданию определенных продуктов. Например, пчелы строят соты. Но при этом их поведение инстинктивно. Человеческое творчество, напротив, является результатом реализации конкретных жизненных целей, социального и исторического опыта. По мере решения задачи сохранения самого себя как вида человек начинает производить то, что превращает его в общественное и культурное существо. Поэтому труд, по Марксу, является не только необходимым «условием существования людей» и средством жизни, но также формой самоутверждения человека. Энгельс в работе «Диалектика природы» (1894) подчеркивал: «Труд есть первое и основное условие всей человеческой жизни, и притом в такой степени, что мы в известном смысле должны сказать – труд создал самого человека» [3, с. 188].

Марксисты говорили о двух видах труда – физическом и умственном. По мере исторического развития умственный труд доминирует. Разделение труда на две составляющие свидетельствует о разрыве связи между духовным и материальным производством. Отличия приобретают также сам труд, предмет труда и средства труда. Основным видом деятельности в сфере духовного производства становится умственный труд, а в сфере материального производства – физический. Если предметом труда в сфере духовного производства является сам человек, то предметом труда в рамках материального производства выступают живая и неживая природа, а также созданные людьми вещи. При этом труд выступает как общественное отношение к природе и, следовательно, общественный характер человека включается в понимание его сущности. Только в определенных исторических условиях и общественных образованиях (а не в неких чертах, которых нет у животных) проявляется сущность человека. Этот подход открыл возможность целостного анализа человека в контексте не только природных, но и социально-культурных связей. Поэтому в марксизме человек предстает не только как природное существо, но и как социокультурный феномен, существующий в совершенно специфическом пространстве человеческого труда – обществе и культуре.

Классики марксизма раскрыли взаимосвязь человека и культуры, расширив предыдущее представление о культуре как о результате деятельности людей и их сознания до «производства материальной жизни». По их мнению, культура создается не только производителями духовных и материальных ценностей, но и их потребителями. В процессе создания ценностей культуры происходит отчуждение человека от результатов своего труда, от общества и самого себя. В культуре фиксируется свойство человека создавать все богатство отношений с другими людьми. Производя предметы культуры как средство связи между людьми, человек обнаруживает собственную индивидуальность и причастность к историческому времени, в котором он живет и действует. Труд видоизменяет не только условия существования человека, но и его собственные силы и отношения. Поэтому культуру марксизм рассматривает как область формирования и развития личности, как процесс человека – творчества [4, с. 200–213].

Обобщив достижения европейской философской мысли, марксизм завершил огромный исторический этап осмысления взаимосвязи человека, социума, культуры и определил направление дальнейшего изучения этой проблемы. Очевидно, поэтому марксизм оказался живуч и популярен как в нашей стране (даже перестав быть государственной идеологией), так и в других станах мира.

6.3. Проблема человека в культуре XX века

Антропологические идеи XX века произрастали из общественных перемен на стыке столетий, связанных с мировыми войнами, образованием системы социализма, значительными научно-техническими открытиями; вступлением многих стран в постиндустриальную стадию развития, господством массовой культуры и появлением нового типа человека – с усредненным сознанием и поведением. На фоне смены ценностных ориентации изменилась и познавательная гуманитарная парадигма Европы. В прошлом осталась традиция, считающая человека противоречивой конструкцией. Выстраивая новую концепцию человека, философия XX века отказалась от ориентации на абстрактное «всеобщее» (деятельная активность человека, творчество и т. п.), обнаружив интерес к личностному началу как пространству множественного проявления смыслов и результатов исторической практики. Эта эпоха предоставила такое понимание конкретного человека, которое открыло перспективы глубочайшего познания жизненной ситуации человечества в целом.

Направление поисков человеческой сущности в XX столетии обозначили прежде всего теории неокантианцев: Генриха Риккерта, Вильгельма Виндельбандта, Эрнста Кассирера. Эти ученые искали сущность человека, раскрывая своеобразие символических форм культуры – языка, мифа, науки, религии, истории. В их представлении способность индивида творить символы и культуру сформировала его как «символическое животное» (Э. Кассирер). Неокантианцы сформулировали аксиологическое, или ценностное, понимание культуры, которое имело большое значение для корректировки проблемы сущности человека. В их изложении ценности (нравственные, правовые, художественные, религиозные, политические и др.) – результат культурной деятельности и выражение определенных общественных отношений. Благодаря неокантианцам особо пристально в XX веке стали изучаться финальные ценности, т. е. те, которые ценны сами по себе, а не потому, что являются средствами достижения иных ценностей. Финальные ценности – это человеческая жизнь, свобода, справедливость, красота, истина, счастье, любовь, дружба, честь, достоинство личности, законность, гуманизм, милосердие. Наличие этих ценностей делает жизнь человека достойной, утверждает возможность и необходимость личности совершенствовать себя. Другими словами, «ценностные» способы проявления человеческого бытия являются различными вариантами обнаружения фундаментальной сущности человека.

В этот исторический период действовали марксизм-ленинизм, неомарксизм, экзистенциализм, «философия жизни», неофрейдизм, структурализм, герменевтика, постмодернизм, персонализм. Все они пытались целостно исследовать человека, но не были единодушны в понимании его сущностной природы из-за широты человеческой деятельности и множества внешних влияний.

Примером воздействия научно-технического прогресса на представления о человеке в XX веке является творчество французского геолога, антрополога, археолога и католического священника Пьера Тейяра де Шардена.

Согласно его учению человек – не просто «статический центр мира», а «ось и вершина эволюции», своеобразный итог развития мира в целом [5, с.40]. Для Тейяра де Шардена мир представляет собой живой организм и состояние ноосферы, или идеальной «мыслящей» оболочки Земли, которая появилась в конце третичного периода. Создателем ноосферы стал человек как единственное мыслящее существо среди других биологических видов. В жизненной энергии человека заключено божественное начало, которое пронизывает всю Вселенную, постепенно усложняя мир и направляя его «ввысь» к некоей «точке Омега» – «сверхжизни», или сфере образования богочеловечества. Это конечная ступень эволюционного развития человечества и Земли, которые до этого уже пройдут стадии «преджизни» (литосфера), «жизни» (биосфера), «мысли» (ноосфера). Учение Тейяра де Шардена о человеке противоречиво. С одной стороны, он биологизирует человека, который представляется ему как «уходящая ввысь вершина великого биологического синтеза» [5, с. 79], с другой – считает, что возвышение человека до «сверхличности» осуществляется только с помощью любви и законов социальной наследственности.

Философские концепции XX способствовали формированию философской антропологии – самостоятельной науки о происхождении и эволюции физической организации человека. Новый всплеск интереса к проблемам человека был вызван работой Мартина Хайдеггера (1889–1976) «Бытие и время», в которой высказывались сомнения по поводу возможностей традиционной антропологии. Размышления Хайдеггера оказали сильнейшее влияние на исследования М. Бубера, К. Ясперса, Г. Марселя, Э. Мунье, Ж.П. Сартра и др. Предметом их изучения стала жизнь человека во всем ее многообразии. В результате сущность человека в философской и культурологической традиции XX века все чаще раскрывалась через константы его бытия, т. е. через понятия «жизнь», «смерть», «любовь», «ответственность», «свобода», «необходимость», «смысл жизни», «самоограничение».

В вопросе о бытии человека и его сущности возросло в данный период значение такой вечной темы, как поиски смысла жизни. Жизнь человеческая как природное явление лишена смысла. Человек сам придает своей жизни определенный смысл, но только тогда, когда овладевает культурой. Это связано с тем, что именно культура предоставляет человеку те ценности, среди которых он имеет возможность найти смысл своей жизни. Вопрос о смысле жизни является наиболее общей философской формой раздумий человека. Смысл бытия каждый человек видит прежде всего в индивидуальном существовании и с этих позиций рассматривает общекультурные проблемы. Любому человеку свойственно представлять свою жизнь в виде целенаправленного и содержательного потока. Поэтому возникновение вопроса о смысле жизни – всегда симптом известной неудовлетворенности, критической переоценки ценностей, паузы в деятельности и в общении с другими людьми [6, с. 205].

Для человека XX века смысл оказывается фундаментом структурирования его жизни. Часто стремление найти смысл остается нереализованным, и это действует на личность разрушительно. Осмысление человеком собственного бытия приводит к раздвоению его натуры. Он понимает скоротечность жизни, и это заставляет его выбирать: отказаться от поиска вечных смыслов или продолжать ориентироваться на абсолютно недосягаемые ценности. Но человек ищет новые смыслы. И пока в нем сохраняется тяга к смысловому самоопределению, он остается свободен.

Понимание свободы как усилия, наполненного смыслом, традиционно для европейской культуры. Проблема свободы в XX веке приобрела особое политическое и социальное звучание, так как все возрастающая масса людей втягивалась в это время в борьбу за ее практическое достижение. В истории европейской общественной мысли свобода традиционно противопоставлялась необходимости. Необходимость воспринималась в виде судьбы человека, отрицающей свободу его воли. Решение самой антиномии зависело от того, к какому из направлений тяготели те или иные философы. Для одних свобода была конкретным воплощением необходимости, а для других – первичной реальностью человеческой жизни. В действительности свобода и необходимость взаимосвязаны. Свобода личности не только выявляет необходимость, но и присутствует в ней в виде непрерывной свободы выбора в самом широком диапазоне – от выбора социальных систем народами до выбора отдельной личностью профессиональной деятельности.

В русле гуманистического подхода свобода трактуется либо как осознанная необходимость, либо как возможность господства. Но свобода, воспринимаемая как сила, наделяет жизнь единственным смыслом – жаждой власти. Свобода, утвержденная как сила, рано или поздно обращается в несвободу. Для того чтобы свобода оставалась осмысленной, человек должен иметь в себе способность к самоограничению. Свобода как самоограничение является высшей формой свободы. Но она не становится смыслом жизни большинства людей, так как требует отказа от множества доступных возможностей ради полноты реализации в действительности какой-то одной из этого множества. К тому же личность должна нести ответственность за дальнейшую судьбу избранной ею возможности.

Ответственность чрезвычайно ощутима для любого современного человека, особенно на фоне утраты значимости общечеловеческих сдерживающих факторов – религии, традиции, положительных констант общественной мысли. Общая стандартизация жизни человека XX века вызвала протест, который обнаружил себя в то время и продолжает проявляться сегодня в декларации абсолютной свободы, в освобождении «природных» импульсов и инстинктов. (Вспомним ставший уже классическим пример – движение хиппи.) Ответственность концентрирует в себе основные вопросы человеческой жизни и потому соединяет в себе различные этические понятия: понятия обязанности, справедливости, уважения к собственному достоинству и достоинству других, заботы, сострадания, любви, милосердия. Ответственность наполнена двойственным смыслом. Она сдерживает негативные импульсы и расширяет человеческие основания свободы, заставляя индивида в каждом отдельном поступке придерживаться положительного смысла.

Ответственность действует как механизм поддержания и укрепления свободы. Ответственный человек становится еще более свободным, а слабый духом – еще более угнетенным. В условиях процветания массовой апатии и псевдоактивности (с которыми так хорошо знакома наша страна) настоящей проблемой оказывается воспитание личностной ответственности, которая базируется на свободном волеизъявлении и смыслообразовании человека. Через ответственность личности решается проблема приобретения смысла отдельной индивидуальной жизнью. Каждый человек несет ответственность за сохранение и улучшение жизни: своей, семьи, народа, человечества. Благодаря заботе людей друг о друге существует весь человеческий род и приобретает смысл конкретная человеческая жизнь.

Свобода отдельного человека и общества – это всегда условие возникновения нового представления о мире, или мировоззрения. Познавательные, волевые, эмоциональные способности и качества человека оказываются лишь исходными условиями свободы видения мира. Главными являются те личностные особенности, которые напрямую связаны с поиском смысла жизни – умением распознавать и выражать собственные интересы, ставить жизненные цели и добиваться их, выстраивать конкретный жизненный план, ориентироваться в ситуациях, принимать решения, управлять своими чувствами и волей. Осуществление человеческой свободы происходит в борьбе с различными обстоятельствами: внешними (силами природы и общества) и внутренними (неразвитостью интеллекта, воли, характера). В ходе этой борьбы человек не всегда, в силу различных причин, имеет возможность реализовать собственную свободу и жизненную программу, а значит, вынужден или скрыться от общества в «самом себе», или приспособить к нему свое «Я».

Можно сказать, что человек и его проблемы в любую эпоху, по сути, одни и те же. Но в XX веке эти проблемы ставились человеком гораздо острее из-за совершенно нового соотношения основных критериев его жизни – индивидуального и общественного, культуры и цивилизации, природы и человека, свободы и необходимости, любви и счастья.

6.4. Культура: пространство свободы и запретов

В жизни человечества высшие ценности и идеалы часто выступают как цели, на достижение, познание и словесное оформление которых направлена деятельность людей. В таком случае ценности являются регуляторами (определенными нормами, правилами, требованиями, программами) человеческого поведения. Регулятивы – это особый вид смыслов, которые содержат предписания (надо), запреты (нельзя), разрешения (можно). Выполнение разных регулятивов порождает различные формы поведения. Во всякой культуре одни формы поведения представляются «нормальными» и потому разрешенными. Другие же формы поведения отклоняются от общепринятых стандартов, а значит, нарушают безопасность взаимодействия людей и несут непредсказуемые последствия для общества. Они могут осуждаться и запрещаться обществом [7, с. 274, 281]. Разного рода запреты выступают как средства защиты от возможного вреда, который может быть нанесен обществу и его отдельным членам.

Наиболее полно проблема соотношения индивидуальной человеческой свободы и социокультурных ограничений рассматривалась в теории Зигмунда Фрейда и в неофрейдизме – учениях Карен Хорни (1885–1953), Эриха Фромма (1900–1980), Альфреда Адлера (1870–1937). Фрейдизм сегодня остается одним из самых популярных направлений в европейской и мировой общественной мысли. Это обусловлено теми перспективами, которые открыл перед ученым миром Фрейд, выведя психоанализ за рамки психиатрии и превратив его в способ объяснения социальных и культурных явлений. Представления Фрейда о человеке могут быть поняты только в контексте его психоаналитической теории.

Человек, по Фрейду, – биологическое существо. Жизнь человека, его судьба, творчество, деятельность, поведение определяются не социальными факторами и не способностями, а степенью реализации инстинктов размножения и миром бессознательного. Бессознательное не имеет словесного выражения и проявляется в виде сновидений, оговорок, немотивированных поступков. В вечной борьбе сознательного и бессознательного формируется сущность человека. Область бессознательного заполнена сексуальными желаниями и влечениями. Фрейд создает специальную теорию о либидо (от лат. libido – желание, страсть). Либидо, не реализуясь, видоизменяется путем сублимации (от лат. sublimo – возвышаю) и проявляется на уровне культурного творчества и социальной деятельности.

В трудах Фрейда жизнь человека и его культура предстают как две взаимодополняющие противоположности. Жизнь – процесс биологический. Она становится человеческой, когда облекается в культурные формы. Культура – «то, в чем человеческая жизнь возвысилась над своими биологическими обстоятельствами и чем она отличается от жизни животных» [8, с. 19]. Самой важной чертой культурного общества, по Фрейду, являются отношения равноправия и справедливости. Решающим шагом по пути установления справедливости (а значит, и культуры) становится «замена власти отдельного человека властью коллектива». С необходимостью человека подчиняться требованиям культуры и нормам общественной морали, усмирять личные эмоции и желания связано фрейдовское представление о культуре как совершеннейшем механизме регулирования свободы.

По Фрейду, желание личности защитить собственные притязания на свободу может иметь для культуры разрушительные последствия. Поэтому человечеству важно установить равновесие между осуществлением человеком своих желаний и требованиями культуры. Если этого нет, то индивид, стремясь освободиться от давления социальных норм, которые ограничивают проявление его инстинктов, вступает в войну против общества. Однако свобода, уравновешенная культурой, не приносит счастья личности. Большинство людей, считает Фрейд, счастливы тогда, когда реализуют свои чувства, эмоции, желания. Значит, процесс «окультуривания» не тождествен процессу «осчастливливания». Единственный способ достижения человеком счастья – любовь. Без любви невозможна жизнь человека как социального существа, так как именно любовь снимает противоречие между культурой и биологической природой человека.

Современная наука подчеркивает просчеты (например, сведение многообразия культуры к человеческим инстинктам) в психоаналитической концепции культуры и человека. Но сегодня не отрицается, что в рамках психоанализа было предложено новое отношение к отдельным аспектам биологического, социального, культурного и нравственного существования человека.

Социальное сводится к индивидуальному, поиск человеком абсолютной свободы переплетается с абсурдностью его бытия в трудах главы французского экзистенциализма философа, писателя и публициста Жана Поля Сартра (1905–1980). Философские воззрения Сартра воплощались главным образом в художественных произведениях. Его интересовали суверенность сознания личности, смысл человеческой жизни и тема случайности пребывания человека в этом мире. Особое внимание Сартр уделял проблеме свободы воли как ответственности за все, что происходит вокруг. В романе «Тошнота», драме «При закрытых дверях», в работе «Бытие и ничто» (1943) он рассматривал явления жизни как противопоставление субъективного и объективного, свободы и необходимости. Сфера человеческого бытия для Сартра – страх, неуверенность в будущем, бессмысленность жизни. Поэтому свобода человеческая у Сартра тоже выглядит своеобразно. Человек, по его представлениям, «осужден на свободу», которая есть сфера человеческого существования и творческая активность. Над жизнью человека нет никакого закона, она свободна. Однако человек всегда существует в пространстве свободного выбора. Вынужденный выбирать, человек делает стихией собственной жизни страх. Любовь, ненависть, равнодушие, страсть – это все отчаянные попытки скрыться от безжалостной свободы. Свобода личности, по Сартру, оказывается сродни одинокому героизму. Свобода не является особенностью или свойством человека. Это виды его действия. Поэтому личность обременена у Сартра не только безграничной свободой, но и безграничной ответственностью.

Очевидно, что XX век, с его проблемами и вытекающим из них интересом к человеческой индивидуальности и способу ее сохранения, во многом меняет подходы к решению проблемы свободы и запрета. Наиболее значительные достижения в области исследования феномена человека и последняя антропологическая идея XX века принадлежат немецко-американскому психологу, создателю «гуманистического психоанализа» Эриху Фромму. Его представления о человеке и свободе сложились на основе рассмотрения проблем культуры современной техногенной цивилизации. Фромм утверждал, что человек приговорен искать человеческое, а значит, и ощущение свободы, в себе самом.

Ученый отмечал, что, обеспечивая развитие науки и техники, современный человек все чаще «смутно осознает чувство тщетности своих трудов», «чувствует бессилие в своей индивидуальной и общественной жизни». Казалось бы, индустриальный век несет человеку абсолютную свободу действий и выбора, неограниченность потребления, комфорт и богатство. Но рано или поздно человек осознает, что «неограниченное удовлетворение всех желаний не способствует благоденствию, что оно не может быть путем к счастью или даже получению максимума удовольствия» [9, с. 78]. Причина этого кроется в связи личности с техногенным социумом, который «превращает человека в Homo consumens, всеобщего потребителя, цели которого – иметь больше и использовать больше. Это общество производит много бесполезных вещей и в равной мере много бесполезных, ненужных людей. Человек становится вещью и перестает быть человеком» [9, с. 98]. Достижения цивилизации оказываются губительными для свободы личности и общества.

Фромм исследовал «авторитарный характер» и показал, что «бегство от свободы» – это специфическое явление современности и присуще как тоталитарному, так и демократическому режиму. Только в демократических обществах обнаруживают себя иные механизмы, уводящие человека от свободного волеизъявления. В книге «Бегство от свободы» Фромм обозначил главные пути, которые уводят человека от свободы: это подчинение вождю в тоталитарных режимах и вынужденный конформизм при демократии. Что же заставляет человека подстраиваться под общепринятые шаблоны поведения? Фромм считает, что так человек преодолевает ощущение собственной ничтожности в сравнении с миром. Другие механизмы «бегства от свободы» могут состоять, например, в полном отречении от реальности, которая тем самым лишается угрожающих черт. Или в психологическом самовозвеличивании до такой степени, что мир кажется уже не столь значимым. Человек, подстраиваясь под существующие в том или ином обществе культурные стандарты, в результате полностью усваивает определенный тип личности, или «социальный характер». Человек, по Фромму, свободен в выборе своих жизненных установок. Но, играя ту или иную социальную роль, человек может утратить свою оригинальность и свободу [10].

6.5. Человек и его свобода в русской философской традиции

Интерес к проблемам человека, его свободе, счастью в отечественной культурной и философской традиции всегда был исключительно велик. Но наиболее разноплановые научные концепции человека дала миру русская философия XIX века, прошедшая лишь за одно столетие через множество течений. Это был романтизм 20—30-х годов, славянофильство и западничество 40—50-х, нигилизм и материализм 60-х. Вторая половина XIX века оказалась для русской культуры связана с народничеством. К этому периоду европейская классическая философия уже утратила способность отвечать на вопросы, которые волновали человечество. Великие философские системы прошлого были подвергнуты жесточайшей критике. Кризис европейской общественной мысли оказал влияние и на Россию.

При всем разнообразии духовных установок и мировоззренческих течений фундаментальной в России оставалась тема человека. Дело в том, что время упадка мировой философской мысли совпало в России со значимыми событиями в общественной жизни: было отменено крепостное право, менялся жизненный уклад, теряли цельность собственного существования сословия, утрачивало свое ведущее значение во всех сферах жизни дворянство, активизировались демократические слои общества. Смена общественных ориентиров продолжала выдвигать на первый план вечный вопрос: «Что есть человек?» Но поиски ответа привели к изменению взгляда отечественных мыслителей на саму личность, на ее природу и сущность.

Проникновение в самые глубины человеческого духа соединилось в русском сознании с религиозными исканиями. С конца XIX века, провозгласившего идеал нового, лично освобожденного человека, русская религиозная философия оказывается связанной с именами И.В. Киреевского, А.С. Хомякова, В.С. Соловьева, Н.С. Трубецкого, С.Н. Булгакова, Н.А. Бердяева, Н.Ф. Федорова, К.Н. Леонтьева, В.В. Розанова.

Отечественное антропологическое мышление XIX века формировалось в нескольких направлениях. Во-первых, духовную жизнь России того времени продолжала определять святоотеческая богословская традиция (Серафим Саровский, Иоанн Кронштадтский, Игнатий Брянчанинов, Феофан Затворник, старцы Оптиной пустыни Леонид, Макарий и Амвросий), конечная цель которой предполагала соединение человека с Господом.

Со временем светские тенденции в культуре усилились и святоотеческая традиция стала воспроизводиться в терминах западноевропейской образованности. В рамках славянофильства сложилась самобытная философская антропология Ивана Васильевича Киреевского (1806–1856) и Александра Степановича Хомякова (1804 1860). Для них была характерна идея человека цельного духом, «разумно свободного», самобытного и универсального, или соборного, стремящегося вобрать всечеловеческий опыт.

Поколение нигилистов и революционеров А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, П.Л. Лаврова, Н.К. Михайловского, М.А. Бакунина сместило религиозное постижение тайны человека и ввело в науку новое понимание личности, ее свободы и счастья. Они отстаивали право личности на противостояние истории и обществу, видели в свободе доказательство человечности человека.

В России философские размышления чаще касались проблем реальной жизни. Поэтому находили они свое выражение не столько в теоретической мысли, сколько в литературе, литературной критике, публицистике и журналистике. Русская художественная литература была образным отражением отечественных и европейских философских исканий. К тому же в творчестве Л.Н. Толстого и Ф.М. Достоевского вопрос о личности и ее жизненных целях предвосхищал размышления на эту тему в отечественной философии. В своих творениях эти мастера пытались раскрыть тайну человека и человечества, вечно стоящих на распутье добра и зла, жизни и смерти, свободы и необходимости. Под влиянием литературы русская философия была ориентирована на рассмотрение конкретных нравственных принципов, определяющих предназначение человека.

В художественной литературе нравственные искания русской общественной и философской мысли получили выражение в творчестве Льва Николаевича Толстого (1828–1910). Он доказывал бессмысленность жизни без абсолютного добра, носителем которого является религия. Толстой создал собственную версию христианства. Вся религия Толстого оказалась сведена к этике. Все в жизни – науку, искусство, семью, государство и самого человека – он хотел подчинить единому нравственному закону. Смысл человеческой жизни, по Толстому, состоит в свободном объединении людей на основе любви; в слиянии их с Богом путем борьбы со злом в себе; в непротивлении злу силою, т. е. в личном совершенствовании. Эта тема была раскрыта Л. Толстым в произведении, которое он считал одним из самых лучших, – «О жизни» (1886–1887).

Любовь в представлении Толстого – «жертва собой». Различные виды любви (материнская, братская, любовь к ближнему) дают человеку ощущение истинности жизни. Но только «любовь по учению Христа» дает жизнь разумную и бесконечную. Поэтому высшее проявление любви, в представлении Толстого, «есть сама радостная деятельность жизни, которая со всех сторон окружает нас и которую мы все знаем в себе с самых первых воспоминаний детства до тех пор, пока ложные учения мира не засорили ее в нашей душе и не лишили нас возможности испытывать ее» [11, с. 467]. Люди, которые не видят жизни и ее проявления в любви, «ужасаются мысли о плотской смерти». Страх смерти, по мнению Толстого, не присущ только тому человеку, который находит смысл жизни в деятельной любви.

Огромное значение для формирования в русской философии представлений о свободе и счастье человека имело творчество Федора Михайловича Достоевского (1821 1881). Религия Христа, полагал Достоевский, является высшим воплощением нравственного идеала личности, основанного на понятиях: «смысл жизни», «свобода и ответственность», «человек и Бог», «добро и зло», «влечение и долг», «рассудок и мораль».

Основным выразителем этих идей стало последнее произведение Достоевского – роман «Братья Карамазовы» (1880). Особое внимание современников в этом романе привлекла «Легенда о Великом Инквизиторе», которая стала самостоятельным философским произведением, правдой о свободе и счастье человека. Сюжет этой части восходит к жестоким временам инквизиции. Иван Карамазов предполагает, что если бы Христос сошел на землю, то его распяли и сожгли бы еретики.

Проблема свободы и счастья человеческого в легенде о Великом Инквизиторе решается Достоевским, исходя из противоборства двух правд. Первая – правда «здравого смысла», общественной пользы и закона, который регламентирует отношения людей друг к другу и к Богу. Другая – правда чувства, личного и свободного «хотения». На противоборстве двух этих правд выстраиваются Достоевским главные образы легенды.

Рассудочный и многословный общественный идеал Инквизитора противопоставлен личному и бессловесному идеалу Христа. Различны и их «правды» о свободе. Великий Инквизитор провозглашает: «Ты хочешь идти в мир и идешь с голыми руками, с каким-то обетом свободы, которого они, в простоте своей и в прирожденном бесчинстве своем, не могут и осмыслить, которого боятся они и страшатся, – ибо ничего и никогда не было для человека и для человеческого общества невыносимее свободы! А видишь ли сии камни в этой нагой раскаленной пустыне? Обрати их в хлебы, и за Тобой побежит человечество как стадо, благодарное и послушное, хотя и вечно трепещущее, что Ты отымешь руку свою и прекратятся им хлебы Твои» [12, с. 230].

Для Достоевского человеколюбие неотделимо от «хлебов», а свобода – от благополучия и сытости. Под «хлебами» понимаются не только нужда и голод, но и возмездие «не в бесконечности где-нибудь или когда-нибудь, а здесь, уже на земле» [12, с. 222]. Но для человека, говорит Великий Инквизитор, даже «хлебы» ничто – без выбора «кому вручить совесть и пред кем преклониться» [12, с. 232]. Угнетение человека «таким страшным бременем, как свобода выбора», делает свободу для человека окончательно невыносимой и может привести его в моменты душевных сомнений к отрицанию правды Христа. Предотвратить бунт может лишь вера в чудо.

Правоту Христа автор доказывает через образ, который мыслился им в романе как центральный. Речь идет об Алеше Карамазове. Правда Христа, открывшаяся Алеше, заключалась в желании узнать и полюбить в каждом лице человеческом отраженный Лик Божий. Суть правды Великого Инквизитора – в общественном идеале, во всеобщем человеческом счастье и рае на земле. Но так же прочна в истории человечества и мысль о личном счастье, свободе и идеале конкретного человека. Личный идеал, по Достоевскому, выстроен на бескорыстном и свободном хотении, поскольку любое рассуждение о пользе уничтожает личностное начало. Правда Христа предполагает только свободный выбор, как бы тяжек он ни казался человеку. Поэтому Христос и немногословен. В романе «Братья Карамазовы» Достоевский противопоставляет личный идеал общественному, как веру – безверию. Никакая любовь к людям не обратит человека к вере, так как сама вера есть глубоко личностное чувство. От счастья одной личности к счастью общечеловеческому – вот путь к истинной правде [13, с. 78–90].

Итак, человек Достоевского свободен, но трагически. В его творчестве человек свободен от внешних форм связи с действительностью: сословных, имущественных и даже родственных. Но он приобретает по жизни другие отношения, которые делают его «внутренним человеком», живущим по личностным законам, – отношения ответственности, выбора, любви, веры.

Философствование в России в виде литературной критики, журналистики, публицистики было характерно для Константина Николаевича Леонтьева (1831 1891) и Василия Васильевича Розанова (1856 1919), которые по-своему решали проблему человеческой свободы. Леонтьев проблему личности рассматривал в тесной связи с эстетически и аскетически воспринимаемым христианством. Для Розанова формирование человека и всей России начинается не с государства, а с семьи, брака, воспитания детей.

Проблемы свободы и счастья нашли свое место в публицистической философии Николая Александровича Бердяева (1874–1948). Исходная позиция его мировоззрения связана с главенством свободы над жизнью. Свобода является условием возможности творчества, а предел творчества – это техника и ее власть над человеком.

Для Бердяева вопрос о технике, как он пишет в работе «Человек и машина» (1933), оказывается «вопросом о судьбе человека и судьбе культуры». Когда цели жизни подменяются техническими средствами, угасает человеческий дух и гибнет культура. Бердяев утверждает: «Машина хочет, чтобы человек принял ее образ и подобие. Но человек есть образ и подобие Бога и не может стать образом и подобием машины, не перестав существовать» [14, с. 151]. В неограниченной «власти машинизма» автор винит самого человека, а именно его потребительское отношение к миру. Для Бердяева свобода человека от техники коренится не в реальности выбора, а в реальности самой жизни и возможности ее изменения.

Бердяев утверждает, что если на фоне техногенных изменений происходит еще и «вторжение массы», то гибель цивилизации приближается ускоренными темпами. Для философа масса представляет собой такую общность людей, у которых «не выражена личность, нет качественных определений, но есть большая возбудимость и психологическая готовность к рабству» [15, с. 72]. Масса агрессивна и опасна, поскольку навязывает свои ценности обществу, из ее среды «произрастает» фашизм и тоталитарный политический режим. Преодолеть массу можно только через приобщение отдельного человека к высшим духовным ценностям и его истинное освобождение.

На заре техногенной эры Н.А. Бердяев предсказал будущее человечества, теряющего идеалы гуманизма, свободы, достоинства, волю и смысл собственного бытия. Вся русская философия призывала соотечественников к серьезному постижению тайны человеческой души со всеми ее светлыми и темными сторонами, с религиозными и нравственными обязанностями, тягой к свободе и подлинным ценностям.

Можно сказать, что в отечественной культурной традиции поиски сущности человека постепенно отождествились с поиском человеческой уникальности. Однако оказалось, что нет такого качества человека, которое бы твердо фиксировало его самобытность. Даже наличие в жизни человека культуры подтверждает его необычность только до той поры, пока мы не проведем аналогий с миром животных и не увидим похожих вещей в их поведении.

И все же есть то, что характерно только для человека – его стремление к прекрасному и творчеству, к справедливости и всестороннему развитию, к единым нормам нравственности, к специфической деятельности по удовлетворению не только своих потребностей, но и нужд других людей. Природное, социальное и общечеловеческое являются теми стабильными элементами, которые образуют качественную целостность человека и его уникальность. Но человек оказывается всегда больше, чем он может знать о себе в каждый данный момент времени. Поэтому для него процесс самопознания – неисчерпаем.

6.6. Понятие индивидуальности и личности

В чем смысл понятий «личность» и «индивидуальность»? Этот вопрос волнует человечество, как правило, в периоды сильнейших социокультурных потрясений, которые деформируют привычные способы взаимодействия человека с миром предметов, людей и духовных феноменов. Время перемен рождает новых героев и антигероев, которые оказываются в центре общественного внимания. Желание понять мотивы поведения лидеров и простых обывателей вызывает в обществе интерес к их частной жизни: воспитанию, образованию, кругу общения, внешнему облику, увлечениям и т. п. В результате все многообразие человеческих отношений с обществом фокусируется в одном понятии – «личность».

Понятия «индивидуальность», «индивид» имеют смысловое сходство с понятием «личность» и в то же время отличны от него. Индивид (от лат. individuum – неделимое) обозначает существо, являющееся представителем рода человеческого и социума. Наиболее общие характеристики индивида связаны с целостностью его психофизиологической организации, устойчивостью во взаимодействии с миром и активностью. Отношения в мире людей выявляют те качества индивида, которые позволяют говорить о нем как об индивидуальности и личности. Смысловая близость терминов «индивидуальность» и «личность» заключается в том, что личность всегда индивидуальна, а индивидуальность личности – это ее уникальная особенность.

Личность – это всегда действия, поступки, поведение и выстраивание отношений между людьми. Индивидуальность отражает своеобразие того, что существует в единичном экземпляре как единичная сущность (particular entity). Отличие людей как индивидуальностей основывается на неповторимости их психики, темперамента, характера, интересов, качества восприятия и интеллекта, потребностей и способностей. Предпосылкой формирования человеческой индивидуальности служат анатомо-физиологические задатки, которые преобразуются в процессе воспитания. Общественно обусловленный характер воспитания обеспечивает широкую вариативность проявлений индивидуальности. Индивидуальность оказывается подвижным и в то же время самым устойчивым инвариантом личностной структуры человека, ее стержнем. Это выражается в том, что индивидуальность не просто обладает неким набором способностей, а формирует их как гармоническое единство.

Чтобы личностная уникальность сложилась, необходимы не только усилия воспитателей, удачное стечение жизненных обстоятельств, но и напряженная целенаправленная творческая работа самого человека. Индивидуальность может выразить себя только в продуктивных действиях, в череде непрекращающихся поступков и усилий в постановке целей и следовании им. Действительно независимое целеполагание дано только тому человеку, у которого есть принципы, основывающиеся на простейших требованиях нравственности и человеческого общежития. Нравственность не просто регулирует индивидуальное поведение, но и способствует духовному выживанию самого индивида. Быстрая деградация индивидуальности и личности начинается тогда, когда сужается круг свободно выбираемых им нравственных обязанностей. Индивидуальность лишается независимости, а личность – целостности в условиях неустойчивости жизненной стратегии, безответственности и беспринципности. Так личность и индивидуальность теряют возможность формироваться свободно.

В конечном счете свободу личности и индивидуальности определяют отношения с обществом, которые могут способствовать или препятствовать полноте самовыражения человека. Поэтому для личности обладание свободой одновременно является критерием ее индивидуальности и показателем уровня развития общества. Произвольное ограничение свободы наносит ущерб как личности, так и обществу, которое теряет способность адаптироваться к окружающей действительности и преобразовывать ее в соответствии со своими целями. Чтобы предотвратить подобное, общество должно предпринимать определенные усилия (развивать производительные силы, науку, технику) для придания и личности и самому себе не ничтожной, а значительной доли свободы.

Понятия индивида, индивидуальности и личности представляют собой особые характеристики человека. Но в реальной жизни они едины и взаимосвязаны, а значит, в человеке сочетаются самостоятельность и самобытность, ответственность и дарование, сознание и многообразие проявлений его деятельной природы.

6.7. Человек – творец культуры

В реальной жизни людям приходится принимать разные решения, в том числе и нестандартные, т. е. не основанные на общепринятых нормах поведения. Такой процесс называется творчеством. Любой человек в той или иной мере обладает творческими способностями, т. е. способностями к выработке новых приемов деятельности, к овладению новыми знаниями, к формулировке проблем и познанию неизвестного. Однако новое для отдельного человека не всегда является новым для всего общества. Подлинное творчество в культуре определяется принципиальной новизной полученных результатов в масштабах их исторической значимости.

Творчество имеет двойственную природу. С одной стороны, процесс творчества может рассматриваться как непосредственная творческая деятельность или создание принципиально нового, с другой – как творческое состояние, т. е. готовность человека к творчеству. Для творческой деятельности характерно стремление человека к преобразованию действительности по меркам целесообразности, гармонии, совершенства. Эти параметры творчества закрепляются в структуре человеческого сознания на уровне чувства удовольствия или неудовольствия, формируя психологические основания эстетической деятельности. Эстетическая целостность творчества формирует многогранность культуры.

Творчество культуры осуществляется под воздействием внешних и внутренних факторов. Развитие культуры является частью истории общества. Поэтому истоки культуро-творчества следует искать в развитии материального производства и всех сфер общественной ЖИЗНИ. Другой внешний фактор – степень интеграции данного народа в мировой культурный процесс. Важнейшим внутренним условием созидания культуры является соответствие личности тенденциям общественного и культурного развития на конкретном историческом этапе. В этом случае человек обязан выработать адекватные представления о культурном пространстве, в котором он живет, а также навыки их ситуационного применения и трансформации.

Способность «творить» мир закладывается и реализуется в социальной и культурной практике личности, а значит, может быть осмыслена на различных ступенях ее обучения. Образование может способствовать формированию не «всеядного» потребителя, а создателя новых культурных традиций. В данном случае велика роль гуманитаризации программ обучения – введения в них представлений о художественной культуре, философии, религии, социологии, этнологии и т. п. Для современной России в условиях отчуждения культуры от большей части населения, разрушения коммуникативных процессов, обесценивания общечеловеческих норм бытия, коммерциализации культуры подобное образование чрезвычайно актуально. Положительный вектор информатизации позволяет человеку сегодня жить в многообразии культур, но он часто остается исключительно потребителем массовой культуры. В результате теряют смысл все позитивные формы социальной и культурной активности, жизненные цели и творчество. Однако остаются те феномены человеческого бытия (сакральность, язык, преемственность, традиции, новаторство, отношения индивида и общества), которые придают процессу культуротворчества статус вечного.

Положение индивида в обществе с точки зрения приоритета личного или коллективного также влияет на процесс культуротворчества. Опыт истории свидетельствует, что коллективные формы сосуществования чаще, чем личностные, ограничивают проявление человеческого начала в человеке. В чем же состоит человеческое в человеке? На этот вопрос интересно ответил католический религиозный деятель, философ, писатель, публицист Романо Гвардини (1885–1968). В своей работе «Конец Нового времени. Попытка найти свое место» (1950) из соотношения массового и индивидуального в культуре автор вывел понятие «человеческое в человеке» – не усредненность, а единственность и уникальность каждой личности.

На творчество культурных феноменов в современных условиях сильнейшее воздействие оказывает технологизация общества. Воздействие НТР многогранно и противоречиво. НТР расширила возможности приобщения широких масс к духовным ценностям (например, через средства массовой информации), предъявила возросшие требования к образованности, интеллектуальному потенциалу личности и общества. Одновременно благодаря развитию транспорта и средств связи НТР усилила подвижность населения, активизировала процессы культурного обмена, интернационализации общественной жизни и культуры. Данные тенденции свидетельствуют об участии в творчестве мировой культуры различных культур многочисленных народов и национальностей. Этот факт подчеркивает существование единого общечеловеческого творческого начала.

Имеются существенные различия между созданием культуры мегаполисов и культуры провинциальных городов. Центр и провинция включены в единое пространство культуры, но имеют объективные условия для неодинакового культурного развития. Есть основания говорить об особенностях культуротворчества в больших регионах мира. Так, Европа, создавая собственное культурное пространство, делала упор на разум, а Восток – на чувственное восприятие мира и интуицию. Сегодня границы между культурами Востока и Запада основательно размыты, обмен духовными ценностями идет достаточно интенсивно, хотя это и не всегда означает понимание сторон.

Человечество создало и постоянно пересоздает культуру, удовлетворяя собственные интересы и потребности. При этом творчество каждого отдельного человека влияет на жизнь других людей, поэтому настоящую культуротворческую личность должна отличать высокая ответственность за смысл и качество создаваемых ценностей, за их использование во благо, а не во вред материнской культуре и ее носителю – народу [16, с. 504]. Успешность культуротворчества в целом зависит от возможности человечества понять и использовать те законы, по которым культура функционирует, синтезируя опыт прошлого с современностью и тенденциями будущего.

6.8. Человек как продукт культуры

Человек творит культуру, но само становление личности является результатом культурной эволюции индивида. Центральной фигурой культуры был и остается человек, ибо культура – мир человека. Будучи созданным человеком, культурное пространство оказывается наполненным теми компонентами (воспитанием, образованием, моралью, законами, религией, искусством, политикой), которые функционируют уже как бы «сами по себе». Это они реализуют адаптивную функцию культуры, помогая человеку приспособиться к условиям окружающей среды; познать образцы социального поведения и действия на работе, в семье, в быту; усвоить знания, нормы и ценности той группы, коллектива, территориальной общности, в которые он входит.

Адаптивная функция культуры способна переходить в человекотворческую – развивать и реализовывать сущностные силы человека, его знания, опыт, способности и потребности. Общество и культура предлагают человеку множество сценариев его преобразования, среди которых он сам выбирает подходящий. Осуществление личностью своего жизненного сценария предполагает участие других людей, определенного социального окружения (например, семейного). Культура творит человека по заказу общества и под его «присмотром». Но каковы же этапы формирования человека культурой?

Важнейший этап человекотворчества связан со становлением развитого самосознания личности: с ее способностью оценивать свое место в жизни, выбирать линию поведения и нести ответственность за этот выбор. Ядром самосознания человека является мировоззрение, которое помогает разбираться в конкретных ситуациях и планировать свое будущее. Размытость самосознания и мировоззрения личности выражается в неумении конструировать содержательную и гибкую перспективу своей жизни. Подобное неумение часто влечет за собой кризисные явления в развитии человека, которые находят свое выражение в преступном поведении, в настроениях крайней безысходности и в неспособности адаптироваться в меняющемся мире.

Степень четкости взглядов человека на мир характеризует следующий этап – уровень культуры личности.

В формировании культуры личности важны такие ориентиры, как образованность, культурность, духовность, интеллигентность, общение. Но они не всегда совпадают, как, например, понятия «образованность» и «культурность». Образованность означает запас знаний человека и не связана с нравственной культурой, эстетической культурой, культурой общения.

Культуру личности образуют также духовность и интеллигентность. Что же такое духовность? Основной смысл духовности заключается в том, чтобы оставаться в любых обстоятельствах человечным по отношению к людям. Правда и совесть, справедливость и свобода, нравственность и гуманизм составляют ядро духовности. Антиподом духовности человека является цинизм, характеризующийся презрительным отношением к людям, к культуре общества, его духовным и нравственным ценностям. Понятия «духовность» и «интеллигентность» близки друг другу. Интеллигентность, так же как и духовность, включает в себя определенные социальные и культурные качества человека. Под интеллигентностью подразумевают высокий уровень общекультурного развития личности, ее нравственную надежность, честность, правдивость, бескорыстие и ответственность, высокоразвитое чувство такта, долга и порядочность. Опасные изменения в социуме и постоянное, по определению русского философа XX века Н.О. Лосского, «дерзкое испытание ценностей» вынуждают человека расширять собственный диапазон представлений о добре и зле. Приспосабливаясь к обстоятельствам, человек иногда, сохраняя внешние проявления цивилизованности, теряет прежнюю способность воспринимать чужие проблемы. Постепенно пропасть между его духовностью и интеллигентностью углубляется и все больше волевых усилий должен прилагать человек, чтобы сохранять в неприкосновенности лучшие качества своей души.

В становлении культуры личности велика роль общения, внешнее проявление которого – это поверхностный, этикетный уровень человеческого взаимодействия. Основные нормы внутренней культуры общения связаны с необходимостью относиться к другим так, как ты хочешь, чтобы относились к тебе. Общение культурного человека строится на совпадении внешнего и внутреннего аспектов.

Таким образом, не только человек преобразует в «культурные» формы собственного бытия. Культура также оказывается способной программировать жизнь, деятельность, процессы адаптации и способы самоопределения личности.

6.9. Опасность недооценки роли культуры в становлении и развитии личности

Созидание человеком культуры как необычайно сложного явления бесконечно. Таким же нескончаемым оказывается процесс воздействия ценностей культуры на личность. Еще с детства в психике человека формируется своеобразная структура, которая в дальнейшем определяет его ведущую деятельность и тип жизненных отношений. Речь идет о культурологическом сознании человека – идеальном образном мире, в котором личность действует творчески. Для человека и общества оказывается важным, что составляет содержание их культурологического сознания. Недооценка роли культуры в становлении отдельной личности сегодня может нести угрозу всему человечеству завтра.

Пренебрежительное отношение к культурному наследию прошлого или отрицание необходимости существования нового в культуре может быть воспитано у человека семьей, средствами массовой информации, официальной идеологией государства. Изменение в ценностном соотношении «старого» и «нового» образует в сознании большинства людей (наиболее ярко это проявляется в социальной категории 15—30-летних) «противоречивую гармонию». В результате одновременно уродливо развиваются и человек, и общество, и культура. Это выражается в «нецивилизованном» решении тех проблем, которые связаны с научно-техническим прогрессом, экологическими катастрофами, межнациональными и межгосударственными отношениями, воспитанием и образованием, соблюдением прав и личных свобод человека. В обществе ширится разочарование в культурной значимости достижений как отдельных граждан, так и государства в целом. Растет уверенность людей в непреодолимости экономических, политических, нравственных кризисов, отрицается прогресс, крепнет страх перед будущим, доминирует исключительно потребительское сознание. Человек по своему образу жизни все чаще дистанцируется от культуры, общества и государства, направляя свою деятельную энергию в другие сферы – в социальные движения протеста и альтернативный стиль жизни. Это ведет к утрате гибкости сосуществования различных традиций в едином общечеловеческом пространстве.

Судьба культуры и человека зависит от того, сумеет ли человечество воспользоваться заложенным в недрах культуры творческим потенциалом и направить общественную жизнь в русло всестороннего развития и социальной справедливости.

Цитируемая литература

1. Кант И. Собр. соч.: В 6 т. Т. 6. М., 1996.

2. Гегель Г.В.Ф. Философия права. М., 1990.

3. Энгельс Ф. Диалектика природы // Маркс К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20.

4. Шендрик AM. Теория культуры. М., 2002.

5. Тейяр де Шарден. Феномен человека. М., 1987.

6. Кон И.С. В поисках себя: Личность и ее самосознание. М., 1984.

7. Кармин А.С. Культурология. СПб., 2001.

8. Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992.

9. Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990.

10. Фромм Э. Бегство от свободы. М., 1995.

11. Толстой Л.Н. О жизни // Человек: Мыслители прошлого и настоящего о его жизни, смерти и бессмертии. XIX век. М., 1995. С. 466–470.

12. Достоевский Ф.М. Поли. собр. соч.: В 30 т. Т. 14. Л., 1972 1990.

13. Буянова Е.Г. Романы Ф.М. Достоевского. М., 1998.

14. Бердяев Н.А. Человек и машина // Вопросы философии. 1989. № 2. С. 147–162.

15. Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека // Бердяев Н.А. Царство духа и царство кесаря. М., 1995.

16. Крутоус В.П. Культура и цивилизация // Философия. М., 2002. С. 486–505.

План семинарского занятия

1. Поиски человеческой сущности: история вопроса.

2. Культура XX столетия – новая концепция человека.

3. Культура как система запретов.

4. Значение культуры в становлении и развитии личности.

Темы рефератов

1. Представления Фрейда о «злой» и «доброй» природе человека.

2. Смысл жизни человека: содержание и проблемы.

3. Сущность личности как социально-культурного явления.

4. «Свобода» и «творчество» в философии Н.А. Бердяева.

5. «Индивидуальное» и «массовое» начало в человеке.

6. Индивидуализм сегодня: «за» и «против».

7. Человек – синтез интеллекта и творчества.

8. Свобода и нормативность в пространстве отечественной культуры.

9. Права человека и личные свободы в контексте культуры.

10. Компьютерные технологии: созидание или разрушение личности.

11. Молодежные проблемы: конфликт между личностью и социумом.

12. Ответственность как критерий нравственной зрелости «массового человека».

13. Оптимизм и пессимизм как мера человеческого бытия.

14. Эгоизм как социокультурный феномен.

15. «Мужские» и «женские» ценности в современной культуре.

16. Личность в культуре мегаполиса и провинции.

Рекомендуемая литература

Бердяев НА. О назначении человека. М., 1993.

Воронович Б.А. Созидательный потенциал человека. М., 1998.

Гуревич П.С. Человек. М., 1995.

Дилигенскии Г.Г. В защиту человеческой индивидуальности // Вопросы философии. 1990. № 3.

Каган М.С. Мир общения. М., 1988.

Камю А. Человек бунтующий. М., 1991.

Кон И.С. Открытие «Я». М., 1978.

Манхейм К. Человек и общество в век преобразований. М., 1991.

Маркузе Г. Одномерный человек. М., 1994.

Мир философии: В 2 ч. Ч. 2, разд. 5 (1). М., 1991.

Моисеев Н.Н. Человек во Вселенной и на Земле // Вопросы философии. 1990. № 6.

Ницше Ф. Воля к власти: опыт переоценки всех ценностей. Киев, 1994.

О Великом Инквизиторе: Достоевский и последующие. М., 1991.

Сартр Ж.П. Тошнота. М., 1994.

Фромм Э. Душа человека. М., 1992.

Хейзинга Й. Человек играющий. М., 1992.

Юнг КГ. Проблемы души нашего времени. М., 1994.

Раздел IIДуховная культура

Глава 7Общее понятие духовной культуры

Когда природа человека лишила его способности ходить на четвереньках, она дала ему, в виде посоха, – идеал! И с той поры он бессознательно, инстинктивно стремится к лучшему – все выше!

А.М. Горький.

7.1. Ценностный мир человека

В самом общем плане культура – это совокупность норм и ценностей, посредством которых упорядочивается и организуется природа, задается или устанавливается смысл происходящим событиям. И уже поэтому культура – это порождение духа, выражение духовности.

Есть различные определения человека. В свое время Аристотель противопоставил формальному определению человека как «существа двуногого и без перьев» («без перьев», чтобы отличать человека, например, от петуха) более существенное, на его взгляд, понимание человека как «существа общественного». Есть и другие определения человека как «существа разумного» (Р. Декарт), «изготавливающего орудия труда» (К. Маркс), «играющего» (Й. Хейзинга). С точки зрения нашей темы хотелось бы обратить внимание на определение человека, данное Н. Бердяевым: человек – «существо оценивающее». Мыслитель полагал, что от всего живого на Земле человек отличается в первую очередь своей способностью оценивать мир, в котором живет. Человек не просто работает, мыслит или играет, но еще каким-то образом относится к тому, что он делает и что с ним происходит. Именно такое понимание человеческой природы, как представляется, позволяет подойти к пониманию природы духовной культуры.

Ценности – это представления, в которых отражается значение (положительное или отрицательное) для человека предметов, событий или явлений с точки зрения удовлетворения его потребностей и интересов. Соответственно, нормы – это представления, посредством которых обеспечивается императивность, т. е. повелительность, ценностей и, стало быть, их включение в человеческую деятельность.

Мир ценностей и норм разнообразен: что-то ценно для человека как для представителя той или иной профессии, гражданина определенного государства, представителя этнической общности, мужчины или женщины, а что-то ценно для него потому, что он человек, человек как таковой. В своей совокупности ценности представляют иерархическую систему, а значит, можно говорить о высших и низших ценностях. Это различие проводится не для того, чтобы понять, какие ценности низшие, а для того, чтобы приобщиться к высшему. Вопрос различения высших и низших ценностей – это в конечном счете и есть вопрос духовного содержания жизни человека.

Высшие ценности (истина, добро, красота и др.) формируют представления об идеале как образе совершенства, указывающего на то, как должно быть. В истории мысли вопрос о содержании идеала, его природе и происхождении решался в зависимости от культурных традиций, философских и религиозных предпочтений.

Согласно религиозным взглядам высшая норма (идеал) жизни заповедуется Богом. В иудаизме, буддизме, зороастризме, христианстве, исламе, не говоря о более поздних религиях, представление об идеале, о должном либо прямо дается Богом – Буддой, Зороастром, Христом, либо передается Богом через пророков – Моисея в иудаизме или Мухаммада в исламе. Существует другой взгляд на происхождение идеала, согласно которому в форме идеала человеческий разум открывает универсальный закон природы, принцип гармонии, пронизывающий все устройство Космоса, или Природы. Таково натуралистическое, или космологическое, понимание природы идеала (например, в древности Пифагор и Гераклит, в Новое время Дж. Бруно и Б. Спиноза, в Новейшее Г. Спенсер и П. Тейяр де Шарден). Сторонники социального происхождения представлений об идеале (Т. Гоббс, Дж. С. Милль, К. Маркс, М. Вебер, Дж. Ролз) считают, что идеал в особой форме отражает потребность любого сообщества в стабильности, порядке и внутриколлективной взаимопомощи.

Есть еще один тип теорий, на который мы будем ориентироваться в первую очередь, рассматривая вопросы духовной культуры. Аристотель, К.А. Гельвеций, Ж.П. Сартр, Э. Фромм – столь разные мыслители подчеркивали, что содержание идеала обусловлено особенностями существования человека не только как общественного, т. е. живущего среди других людей, но и как свободного и духовного, т. е. возвышающегося над наличными условиями жизни и преобразующего жизнь, творческого существа. Благодаря своей способности ценностно относиться к миру человек наполняет деятельность и происходящее вокруг смыслом – осмысляет, подводит основание. В конечном счете он стремится дойти до последних корней сущего. В этом и состоит сфера духовности. А деятельность и опыт, в которых она проявляется, представляет собой духовную культуру.

В философии XIX и XX веков было принято разделять культуру на материальную и духовную. В современной социальной мысли более распространена трехчленная классификация культуры: материальная, социальная, духовная. К материальной культуре следует отнести нормы и ценности, обслуживающие приспособление человека к окружающей природной среде, регулирующие отношения человека со средой его обитания, относящиеся к технологической стороне жизни; к социальной культуре – нормы и ценности, регулирующие отношения людей друг к другу, систему статусов и социальных институтов; к духовной – субъективные аспекты жизни, нормы и ценности, которые способствуют развитию человека, знающего и практикующего эти нормы и ценности. Поскольку, как уже отмечалось, нормы и ценности имеют некоторую иерархию, то духовная культура отражает путь возвышения человека по этой иерархии.

7.2. Природа духовности

Для понимания особенности духовной культуры принципиальным является понимание природы духовности. Под духовностью, как уже было сказано, традиционно понимается обращенность человека к высшим ценностям – сознательное стремление усовершенствовать себя, приблизить свою жизнь к идеалу. В этом отношении не всякие культурные нормы духовны. Многообразие культурного опыта включает в себя и гигиену, и письмо, и гимнастику с атлетикой, и этикет, и наслаждение, и зарабатывание денег, и извлечение прибыли и т. д. Так что культура сама по себе, без обращенности к идеалу не является духовной.

Духовное инобытийно повседневному. Оно отлично от него, оно противостоит ему. Именно в противостоянии природному, повседневному обнаруживается духовность. Однако в этом противостоянии таится возможность существенных внутренних противоречий психологического свойства. И они могут сказываться на культурном опыте человека. В сфере духовной культуры человек возвышается над эмпирией, внутренне освобождается от зависимостей (материальных, социальных, психических) эмпирического существования.

Духовное преодоление повседневности является индивидуализированным. Повседневность рутинна и безлична. Она может разнообразиться внешними событиями. Один из способов ухода от повседневности может заключаться в организации или провоцировании событий, желательно ярких и наполненных острыми ощущениями. Но чем больше внешних событий увлекают человека, тем менее его бытие является индивидуализированным. Скорее наоборот, человек деперсонифицируется в событиях, которые по своему содержанию и пружинам развития внешни ему.

Без индивидуализации человеком собственной жизни невозможно одухотворение. Неправильно было бы понимать это утверждение в духе индивидуализма. Речь идет о том, что творческая самореализация личности и ее духовное возвышение невозможны на пути простого подражания, пусть даже самым высоким образцам. Так же преодоление повседневности не сводится к обращению к другой повседневности. Рутинная повседневная, или обыденная, деятельность может наполняться некоторым ритуальным содержанием. Ритуализованная повседневность уже не воспринимается столь чуждой, ритуальность сама по себе как бы привносит в повседневность смысл. Но ни человек, ни его повседневность от этого не меняются.

Духовность не просто противостоит повседневности: она выражается в привнесении в повседневность дополнительных, но вместе с тем возвышающих, «предстоящих» ей смыслов. Этим объясняется то, что не во всех своих формах культура духовна. Во всяком случае, не всегда освоение личностью культурных форм как таковых знаменует ее приобщенность к духовности. Это справедливо не только в случаях приобщения к формам массовой культуры и освоения их. «Слепое», неосмысленное воспроизведение высоких культурных образцов также оказывается, как правило, безличностным, неодухотворенным. Одновременно привнесение в повседневность дополнительных смыслов может быть всего лишь формой развлечения, способом разнообразия или тривиализации повседневности.

Одухотворение же предполагает работу, посредством которой происходит возвышение человека над суетой – в себе и в своем окружении, облагораживание повседневности. В этом плане простейшей формой духовного отношения к миру является познание. Не любопытство, не поиск новостей, информации, когда человек растворяется во внешнем. Но отношение к миру сначала как к внешнему, чужому, осваиваемому в его частностях и в целом – путем его определения и осмысления, выстраивания картины мира. Это может быть картина мира «как он есть», как он «открывается» исследователю. Такова классическая парадигма. Это может быть картина мира как он понимается исследователем, конструируется и интерпретируется им в определенных интеллектуальных или прагматических интересах. Такова постклассическая или постмодернистская парадигма познания. Однако в любом случае мир осмысляется, и в этом процессе человек (гносеологически или онтологически) выступает носителем смыслов, привносимых в мир.

Феномен духовности трудно выразить в рациональных понятиях. На это в своих работах обращал внимание Н.А. Бердяев: он писал, что о духе нельзя выработать понятия, но можно уловить признаки духа. В качестве таковых он называл свободу, смысл, творческую активность, целостность, любовь, обращенность к высшему, божественному миру и единение с ним. Следуя этой логике, мы подробнее остановимся на свободе, творчестве, стремлении к совершенству как основных признаках духовной культуры.

7.3. Ценность свободы

Что такое свобода? Ответ на этот вопрос можно уяснить для себя, задумавшись над другими: «Что значит – я свободен?», «Чего мне не хватает для того, чтобы чувствовать себя свободным, чтобы быть свободным?» Как ценностное понятие «свобода» является безусловно положительным. Какое бы понимание свободы мы ни взяли: юридическое (свобода как предоставленность самому себе, «незаключенность»), политическое (свобода как права – слова, собраний, печати, совести и т. д.), философское (свобода воли, действия и поведения), – обретение свободы мыслится как великое благо.

В самом общем смысле свобода – это отсутствие давления или ограничения. Это значение слова отражено в словаре В. Даля: «Свобода – своя воля, простор, возможность действовать по-своему, отсутствие стеснения, неволи, рабства».

Особое ощущение и понимание свободы как отсутствия давления выражается в русском слове, очень близком по смыслу слову «свобода» и нередко употребляемом синонимично ему. Это слово – «воля». Воля – это свобода от рабства, от крепостного состояния, это данный человеку простор в поступках, это отсутствие неволи, насилования, принуждения; это сила, и власть, и могущество; но это – и простор в желаниях.

Социальный ученый и историк Г.П. Федотов (1886–1951) писал: «Свобода для москвитянина – понятие отрицательное: синоним распущенности, «наказанности», безобразия… Воля есть прежде всего возможность жить, или пожить, по своей воле, не стесняясь никакими социальными узами, не только цепями. Волю стесняют и равные, стесняет и мир. Воля торжествует или в уходе из общества, на степном просторе, или во власти над обществом, в насилии над людьми. Свобода личная немыслима без уважения к чужой свободе; воля – всегда для себя. Она не противоположна тирании, ибо тиран есть тоже вольное существо. Разбойник – идеал московской воли, как Грозный – идеал царя. Так как воля, подобно анархии, невозможна в культурном общежитии, то русский идеал воли находит себе выражение в культуре пустыни, дикой природы, кочевого быта, цыганщины, вина, разгула, самозабвенной страсти – разбойничества, бунта, тирании» [1, с. 286].

Не следует обольщаться тем, что Федотов говорит о давно минувших временах. Такое представление о свободе помимо всего присуще и отроческому сознанию вообще, в этом смысле каждый человек так или иначе проходит через понимание свободы как воли, в смысле оторванности от внешнего контроля, предоставленности самому себе. Свобода, понимаемая в первую очередь как воля, обнаруживается отрицательно – как «свобода от чего-то».

Иное понимание свободы – как самообладания – вырабатывается в философии, в рамках морального воззрения на мир. Воля обнаруживается как свобода через обуздание своеволия. В сфере права это – подчинение личной воли общей воле, выраженной в общественной дисциплине, поддерживаемой в первую очередь государственным законодательством. В сфере морали это – сообразование личной воли с долгом. Образно это выражено в известной английской пословице: свобода моего кулака ограничена кончиком чужого носа; в ней речь идет о свободе вообще: свобода одного человека ограничена свободой другого.

Отрицательная свобода, или независимость, предстает, таким образом, уже не как своеволие, а как автономия. Автономия выражается в: а) неподопечности, т. е. в свободе от патерналистской опеки и тем более диктата с чьей-либо стороны, в том числе со стороны государства; б) действиях на основании норм и принципов, которые люди признают как рациональные и приемлемые, т. е. отвечающие их представлению о благе; в) возможности воздействовать на формирование этих норм и принципов (в частности, в порядке публичного обсуждения и законодательной инициативы), действие которых гарантируется общественными и государственными институтами.

Отсюда не следует, что люди должны отказаться от своих частных целей и непременно стать законченными альтруистами. Но каждый человек, стремясь к достижению частных целей, должен оставаться в рамках легитимности, т. е. в рамках признанных и практически принятых норм. Каждый в своих действиях должен воздерживаться от произвола. С точки зрения психологии поведения автономия выражается в том, что индивид N действует в уверенности, что другие признают его свободу и из уважения (а не из страха) не препятствуют ей, а также в том, что N утверждает свою уверенность в действиях, демонстрирующих уважение к свободе других.

Отрицательная свобода как автономия обращается в свободу положительную: автономия означает уже не только отсутствие внешнего давления, ограничения, принуждения, но и возможность собственного выбора. «Свобода не выбрать весьма убога» (И. Бродский). Свобода оказывается «для чего-то»: по крайней мере, для осуществления выбора. Идея свободы воли, по поводу которой в истории мысли было столько дебатов, реализуется в свободе выбора, в возможности, способности и праве человека выбирать предпочтительное из альтернативных целей или задач.

Мерой свободы человека задается и мера его ответственности. Понятно, что человек ответствен и в рамках называвшихся выше регулятивных систем, однако ими же ответственность и ограничена. В нравственной сфере, например, человек ответствен перед самим собой, а перед другими – в той мере, в какой он признает их своими-другими, т. е. частью своей суверенности, в какой других он принимает как продолжение себя самого или как таких, которые представительствуют его, через которых он оказывается представленным. Соответственно, в этом измерении человек ответствен только за самого себя: за сохранение своей внутренней свободы, своего достоинства, своей человечности. Но и за других, в той мере, в какой он признает их своими-другими.

Когда Ж.П. Сартр говорит: «Наша ответственность гораздо больше, чем мы могли бы предполагать, так как она распространяется на все человечество…» [2, с. 324], – он исходит из того, что человек, поступая определенным образом, утверждает идеальный образ человека и тем самым выбирает в себе человека, стремящегося до конца исполнить свой долг или проявить себя в качестве совершенно свободного человека. Но совершенная полнота свободы человека и есть только идеал, в чистоте образа которого человек явлен универсально, по ту сторону добра и зла, безгрешно, бесплотно – в абсолютности своей духовности.

По мере расширения круга тех других, перед которыми и за которых человек считает себя ответственным в своей свободе, он преодолевает тесные пределы условности или частичности своего существования.

Здесь возникает вопрос, требующий внимания: возможен ли «обратный» ход рассуждения – от ответственности к свободе, справедливо ли считать, что по мере принимаемой человеком на себя ответственности повышается мера обладаемой им свободы? Поскольку свобода и ответственность рассматриваются нами как сопредельные понятия, было бы логично ответить на этот вопрос отрицательно: ведь индивид освобождается через самоограничение, обуздание своеволия, через утверждение в себе сознания долга; ответственность как бы оправдывается обретаемой свободой. Может ли свобода быть оправданной ответственностью? Мы начали рассуждение с разведения свободы и своеволия. Так же и ответственность может быть разной: той, которая накладывается групповыми, корпоративными, служебными или какими-то иными локальными обязанностями, но это, скорее, подотчетность; и той, которая самостоятельно принимается личностью в качестве личного и универсализуемого долга. Самоограничение практически проявляется в самообладании: в подчинении склонностей долгу, своеволия – свободе, подотчетности – ответственности. Иначе и не может быть, если серьезно отнестись к высказанному выше положению, что мера свободы человека удостоверяется мерой его ответственности.

В положительной свободе, в «свободе для» вполне сохраняется жизненная энергия своеволия в виде настроенности на самостоятельность, самоутверждение, созидание себя вовне. Более того, позитивная свобода, как правило, сохраняется и при утрате свободы внешней, при попадании в зависимость от внешних обстоятельств. Можно ли представить себе более свободного внутренне человека, чем Эзоп, и в рабстве остававшегося поэтом!

Ж.П. Сартр начинает очерк «Республика молчания» (1944) с пронзительного откровения: «Никогда мы не были так свободны, как в период оккупации». Эти слова – как эхо признания, сделанного по поводу другого, хотя такого похожего, опыта: в 1942 году в блокадном Ленинграде Ольга Берггольц писала в «Февральском дневнике»:

В грязи, во мраке, в голоде, в печали,
Где смерть, как тень, тащилась по пятам,
Такими мы счастливыми бывали,
Такой свободой бурною дышали,
Что внуки позавидовали б нам.

Можно сказать, что в условиях ограниченности соблазнов и исключительности жизненных целей (в данном случае: освобождение Родины, физическое выживание в условиях нечеловеческих и нечеловеческого сопротивления захватчикам) ощущение счастья и чувство свободы ближе. Но такие условия с очевидностью указывают и на другое: действительно прочувствовать и испытать свободу можно при стремлении не избавиться от голода и сбросить оковы, но сохранить свое человеческое достоинство, пусть в борьбе с голодом или поработителем. Опыт свободы возможен при условии сориентированности на духовные ценности, приближаемые посредством осуществления реальных целей. Именно в таких условиях «выбитости» из привычного жизненного уклада, когда человек остается один на один с бесчеловечностью (в виде ли крайне жестких обстоятельств или безмерно жестоких людей), он имеет возможность вполне подтвердить свою автономию только очевидно свободной приверженностью тому, что повелевается долгом. Выбор у человека есть всегда. В этой связи можно сравнить линии поведения в фашистском плену «героя партизанских боев» Рыбака и «интеллигентика» Сотникова – в повести В. Быкова «Сотников» (или снятом на ее основе кинофильме «Восхождение»). После допросов, перед угрозой казни так уверенный в себе в начале повествования «герой» Рыбак, чтобы сохранить свою жизнь, становится предателем, а «слабенького», с виду вовсе не пригодного для борьбы Сотникова, на которого его напарник все время смотрел с презрительным высокомерием, ничто не смогло сломить. Он до конца выполняет свой долг, между предательством и смертью он выбирает смерть, погибает Героем.

На этой высшей ступени разрешается кажущееся неразрешимым противоречие свободы и необходимости. Человек утверждает свою автономию, т. е. независимость от внешних условий, решительным принятием автономного, т. е. приоритетного по отношению ко всем остальным, принципа. В этом заключена свобода духа.

7.4. Творчество как сфера проявления свободы

Свободный дух проявляет себя в творчестве. Творчество созидает культуру, культурные ценности. Через творчество личность реализует себя как субъект культуры, а не просто как ее потребитель. Вместе с тем продукты творчества сплошь и рядом могут существовать бездуховно, как вещи: заархивированные в музее, освоенные массовой культурой и доступные только через нее, занесенные в реестр «символов престижа и успеха». В таком качестве ценности духовной культуры становятся одним из элементов среды, социокультурной «природы», фактором повседневности.

Творчество представляет собой спонтанную игру духовных сил и способностей. Но обыденное сознание видит в творчестве только самопроизвольность деятельности. Творческие достижения иногда высоко оцениваются и пользуются особым признанием в общественном мнении. Но массовое сознание видит в творчестве именно возможность высоких гонораров и обретения славы. Появление этих мифов не случайно. Общество нуждается в творческом труде – и эти требования привязываются к определенным имиджам престижа.

Однако обыденное сознание не обращает внимания на то, что творчество требует от творца высокой самодисциплины и постоянной жертвенности. Творчество изливается в мир. Творец принимает на себя трагическую судьбу мира. Но это уже сокрыто от обыденного сознания. Как бы ни трактовалось творчество, его нельзя понять «со стороны». Творчество загадочно, ибо оно раскрывается только во внутреннем опыте, а это – опыт духовного горения, самоотдачи, восторга от сделанного открытия, ощущения полноты и почти совершенства (пусть минутного, а нередко и просто кажущегося) собственного существования как именно личностного существования. Творчество приносит высокое наслаждение, оно прямо сопряжённо опыту наслаждения.

Проблема соотношения наслаждения и творчества, наслаждения творчеством была поставлена и проанализирована в психоанализе. Однако вызревает эта тема уже в ренессансном платонизме, в частности в учении Дж. Бруно о героическом энтузиазме. В философии романтиков, в особенности в шиллеровской теории игры как основы эстетического, эта тема была концептуализирована в отношении категорий игры и труда. Игра для Шиллера – это выражение подлинно человеческого бытия, а подлинно человеческое бытие воплощается в игре. Правда, Шиллер сознательно противопоставлял игру и труд. Труд для него – это бремя, послушание, исполнение долга, а наслаждение – утеха и раскрепощение. Протестантская этика реабилитировала труд как нравственную ценность, как одно из божественных призваний человека. Но и здесь труд рассматривался именно как обязанность; исполнение обязанности требует методичности, рациональности, регламентированности действий. Ни одна из этих характеристик не отвечает, по логике Шиллера, природе творчества. Он прав: в труде, придаточном к технологическому процессу, не может быть творчества.

Однако если рассматривать труд как усилие, самореализацию индивида вообще, направленные на достижение определенного результата, то нельзя не признать, что в труде значительна возможность творчества. Даже в физическом, машинном труде всегда есть элемент овладения человеком процессом труда, и уже в этом научении человек проверяет, проявляет, находит себя. Творчества нет в монотонном труде.

На возможность одухотворения труда в полной мере указал К. Маркс. По Марксу, труд может приносить наслаждение, только будучи свободным трудом, т. е. деятельностью, в ходе которой человек развивает свои способности, осуществляет себя как созидающая личность. Это деятельность, в ходе которой человек в равной мере обогащает себя и других, общество. Однако, признав это, Маркс повторяет ход, сделанный еще Фурье: свободный труд как источник воспроизводства не только общества, но и индивида должен быть поставлен на рационально организованную основу и планомерно служить обществу.

7.5. Стремление к совершенству

Каков же одухотворенный человек? Это человек, обращенный к высшему идеалу и стремящийся совершенствовать себя в соответствии с высшим идеалом. Очевидно, что обращенность к идеалу не вытекает лишь из воспитания, характера или благоприятных обстоятельств, а представляет собой результат настойчивых усилий человека по изменению, совершенствованию и возвышению себя. Совершенствование начинается с осмысления себя и своего места в мире, своего отношения к высшим ценностям и предположения о собственном несоответствии этим ценностям. Оно предполагает автономию, внутреннюю свободу человека и его позитивную определенность в отношении высших духовных ценностей. Иными словами, появление стремления к самосовершенствованию возможно на основе хотя бы минимального совершенства, т. е. внутри пространства культуры и как выражение духовности личности. Таков один из парадоксов учения о совершенстве, впервые сформулированный Августином: «Совершенство представляет собой знание человека о собственном несовершенстве».

В контексте религиозно-философской мистической мысли обращение человека к совершенству имеет онтологическое объяснение. По религиозному учению возможность совершенствования задается тем, что каждый человек несет в себе идеальный образ высшего Существа. От человека же требуется воздерживаться от греха и обуздывать свои страсти. Откроется ли ему свет, зависит далее не от него, а от Бога. Раз человек осознает свое существование, то осознает его как существование благодаря Богу и в Боге. Уже в силу такого осознания он осмысливает свою жизнь через Бога и отдает себя Богу. Так что всякое помышление о смысле или цели жизни есть помышление о высшем, трансцендентном и потому чревато осознанием необходимости совершенствования. Но такое объяснение имеет смысл именно в рамках религиозного рассуждения. Стоит выйти за рамки этой точки зрения, как сразу возникает вопрос о предпосылке обращения человека к Богу, или к Абсолюту, т. е. к высшему понятию, образу совершенства. Да и внутри этого рассуждения, если это именно философское, а не религиозное рассуждение, остается (коль скоро признается свобода человека не грешить) вопрос об условиях решения и решимости избежать греха и отдаться божественному предопределению в надежде на благодать Бога.

Чтобы стимулировать духовные искания и стремление к совершенствованию, эта решимость должна быть осмыслена и воспринята императивно, т. е. как требование, предъявляемое извне (другой вопрос, кого человек будет воспринимать в качестве субъекта этих требований – общность, конкретный авторитет, культуру, Бога). При этом само это требование человек должен осознать как личное задание. Что обусловливает это осознание – практика, потребности, интересы? То, что человек задумывается о своем жизненном предназначении, психологически можно объяснить негативным, если не мучительным опытом неудовлетворения потребностей и интересов. В этом свете проясняется старая идея о том, что человек должен пройти через страдания, чтобы обрести смысл жизни, чтобы почувствовать потребность в изменении себя, в самосовершенствовании. Только сталкиваясь со страданием, переживая страдание, человек осознает сложность бытия, неоднозначность происходящего в жизни.

Осознание того, что возможно нечто, ведущее к неудовольствию, осознание того, что причиной неудовольствия, неудовлетворенности могу быть и оказываюсь я сам, переживание стыда и вины по этому поводу побуждают к переосмыслению жизни или наделению ее смыслом. Конечно, не всякое страдание и не у всякого человека становится исходным моментом духовного возвышения. Необходимо, чтобы страдание отозвалось чувством неудовлетворенности человека своей жизнью и самим собой, необходимо желание изменения. В поисках того, что и как следует изменить, человек может прийти к идеалу совершенства и таким образом осознать собственное несовершенство. Но вырастают духовное пробуждение и стремление к духовному стяжанию из страдания, при этом не обязательно физического (как это часто понимается), а скорее даже духовного. Здесь, правда, возникает вопрос о том, какова должна быть мера страдания, чтобы человек обратился к совершенству. С. Кьеркегор полагал, что в страданиях человек должен испытать отчаяние, должен почувствовать бездну, открывающуюся у его ног, чтобы устремиться к совершенству.

Именно в этом смысле несовершенство представляет собой момент совершенства. Этим суждением можно обозначить еще один парадокс совершенствования: осознание своего несовершенства знаменует начало процесса личного совершенствования. Личность начинает свой путь к совершенству, отталкиваясь от собственного несовершенства, отказываясь от себя несовершенного.

Таким образом, самосовершенствование как практическая задача человека опосредовано целым рядом моментов духовного опыта, которые человек должен пережить, чтобы действительно продвинуться по пути к совершенству. И чем более продвигается человек по этому пути, чем более высокие цели он ставит перед собой, тем тяжелее дается ему этот путь, тем более осознает он собственное несовершенство. И в этом заключается еще один парадокс самосовершенствования.

Духовная культура человечества разнообразна, она существует в разных формах, в качестве основных принято выделять искусство, мораль, религию. Их подробному анализу будут посвящены следующие главы.

Цитируемая литература

1. Федотов Г.П. Россия и свобода // Федотов Г. П. Судьба и грехи России. Т. 2. СПб., 1992. С. 286.

2. Сартр Ж.П. Экзистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. М, 1989. С. 324.

План семинарского занятия

1. Ценностный мир человека. Иерархия ценностей и духовная культура.

2. Природа духовности: религиозное и светское понимание.

3. Основные характеристики духовной культуры: свобода, творчество, стремление к совершенству.

Темы рефератов

1. «Человек – существо оценивающее».

2. Роль идеала в жизни человека.

3. Религиозные и светские представления об идеале.

4. Понятие духовности.

5. Предназначение духовной культуры.

6. Духовное освобождение и нравственное совершенствование.

7. Что важнее для человека: быть или иметь?

8. Формы духовной культуры.

9. Проблемы духовного развития современного российского общества.

Рекомендуемая литература

Апресян Р.Г. Одухотворенность // Человек. 1996. № 4.

Бердяев НА. Царство духа и царство кесаря. М., 1995.

Ильенков Э.В. Космология духа // Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1990.

Пико делла Мирандола. Речь о достоинстве человека // Эстетика Ренессанса: В 2 т. М., 1990.

Сартр Ж.П. Экцистенциализм – это гуманизм // Сумерки богов. М., 1989.

Федотов ГЛ. Россия и свобода // Федотов Г. П. Судьба и грехи России. Т. 2. СПб., 1999.

Франк С.Л. Духовные основы общества. М., 1992.

Фромм Э. Иметь или быть? М., 1990.

Глава 8Мораль и культура

Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне.

И. Кант.

8.1. Природа морали

Место морали в системе культуры неоднозначно. И в специальных (философских, социологических, культурологических) работах, и в представлениях обыденного сознания можно встретить пересекающиеся и частично взаимоотрицающие суждения о том, что такое мораль. Она может трактоваться как система ценностей, норм и правил, регулирующих поведение людей, оказываясь приближенной, таким образом, с одной стороны, к этикету (правилам хорошего тона), а с другой – к обычаям и праву. Мораль, безусловно, присутствует и в этикете, и в обычае, и в праве, но мораль – это не этикет, не обычай, не право. Более или менее углубленное размышление показывает, что воспитанностью и галантностью мораль не исчерпывается. И в уважении к общепринятым нормам поведения и мнению старших мораль если и обнаруживается, то далеко не до конца. Так же – и в соблюдении закона, справедливости, в уважении к достоинству личности.

Для более точного понимания природы морали необходимо обратиться к ее истокам, учитывая, что мораль в том развитом и утонченном виде, в котором она известна или может быть известна сегодня, возникает не сразу, она разворачивается в процессе исторического развития культуры. Исходя из данных самой морали, можно с достоверностью установить, когда в ней появляется потребность или в ответ на какие изменения в жизни людей появляется мораль.

Определяющим условием исторического возникновения морали явилось разложение родового общества, выразившееся в снижении значения кровнородственных и приравнивавшихся к ним уз как фактора общественной жизни. На это указывает, например, ряд фактов из истории языка.

Основными социальными структурами первобытного общества были род, фратрия, племя, союз племен (народ). Как свидетельствует историческая этнография, эта структура является непременной для всех народов на стадии варварства. Характерно, что такие важные слова из морального лексикона, как «доброта», «любовь», «братство», в древних языках и ряде современных являются родственными или, по крайней мере, этимологически связанными. Слова, обозначающие существенные для морали человеческие отношения, являются однокоренными словам, представляющим базовые отношения первобытного общества. Такое расширение значения слов происходит именно в условиях расшатывания, размывания социальных связей, которые этими словами традиционно обозначались и которые выступают примером (если не образцом) для отношений людей в новых условиях.

Мораль формируется как реакция на взаимное обособление людей в сообществе. Можно сказать по-другому: мораль формируется параллельно формированию государства, одновременно с возникновением политического общества как компенсация таких связей и зависимостей между людьми и социальными группами, которые устанавливаются с помощью силы (физической, военной, политической, экономической и т. д.). Мораль возникает как механизм культуры, который способствует преодолению обособления и отчуждения между людьми, созданию нормативных и духовных условий для их единения.

В целом мораль в своей основе имеет систему ценностей, которые в первобытную эпоху удовлетворялись на основе родовых связей. Что это за ценности? Равенство, взаимность, примиренность (невраждебность), согласие, забота. Их важность определяется тем, что самим естественным порядком вещей в реальных отношениях между людьми нет ни равенства, ни открытости, ни благожелательности, ни заботы.

Социально-культурный смысл морали и заключается в том, что она формулирует требования, отвечающие глубинным потребностям человека, требования, которые предъявляются к отношениям между людьми как социальными индивидами, которые предъявляются человеку, обремененному социальными статусами, ролевыми обязанностями или функциональными зависимостями.

Что это за «глубинные потребности»? Человек обладает физическими (витальными) потребностями – в питье, еде, отдыхе для восстановления сил, в тепле. Но человек – не только биологическое, но и социальное существо. Социальность человека – такое же антропологическое качество, как его биологичность. Человек становится собственно человеком только через общение и взаимодействие с себе подобными. Брошенный, т. е. исключенный из человеческого сообщества, младенец не может стать человеком.

Как свидетельствуют экспериментально подтвержденные психологические наблюдения, потребности в общении, человеческом тепле являются столь же существенными для развития человека, как и витальные потребности. При этом изначальный социальный опыт индивида, опыт, задаваемый ситуацией заботы, воспитания, ухода за ребенком со стороны взрослых, – это опыт безусловного и непосредственного единения ребенка с другими. Благодаря этим отношениям происходит первичная социализация индивида; более того, этот первоначальный опыт формирует потребности, не менее существенные для человеческой жизни, чем витальные потребности, – потребности в сердечной близости с другими и душевном тепле, в заботе и ласке, открытости и искренности. У всех народов существуют легенды о «золотом веке» и райской жизни. Во всех этих легендах закреплена надежда человека на полное осуществление тех самых потребностей, которые сформированы на основе изначального социального опыта.

Исторически мораль формируется как своеобразная компенсация утраченной родовой слитности архаичного общества. Но ценности и нормы морали органичны и тем упованиям человека, которые предзаданы его изначальным опытом общения с родителями, другими близкими родственниками. Их актуальность обусловлена тем, что с развитием индивида, его постепенным включением в отношения с другими людьми, в первую очередь со сверстниками, с дальнейшим расширением его связей, взятием им на себя обязательств, ставящих его в зависимость и взаимозависимость от других людей и институтов, – происходит обособление человека как носителя частных интересов, т. е. партикуляризация человека.

Социальная обособленность, или партикуляризация, которая представляет собой непосредственное условие возникновения морали, заключается в том, что удовлетворение потребностей человека зависит от его связей с другими людьми как носителями частных интересов. Потребность в единении осознается именно потому, что единства нет, и отсутствие единства переживается как неполнота, как несовершенство общественных связей. «Начинается» мораль с различенности «Я» и «Ты», т. е. с осознания человеком своего действительного отличия от другого, с внутренней раздвоенности «Я», с переживаний личностью собственного одиночества, со стремления к преодолению объективной обособленности в отношениях между людьми.

Мораль направлена на ограничение, ослабление обособления, на объединение человека с другими людьми. Объединение может происходить в разных формах. Не всегда объединение людей само по себе является выражением морали. Подростковые стайки и дружеские группы по симпатиям или интересам, хулиганские шайки и кланы, профессиональные или корпоративные объединения и политические союзы отнюдь не являются сами по себе моральными образованиями. Мораль призывает к единению на основе равенства и справедливости, суверенности и автономии личности, взаимного уважения, заботы и духовного обогащения. Об этом свидетельствуют фундаментальные нравственные требования, которые были выработаны и сформулированы в глубокой древности в форме основных заповедей, как правило, представлявшихся переданными людям Богом (или богами) в знак их избранничества, посвященности, приобщенности к высшему – божественному.

Таким образом, мораль возникает из осознания обособленности и отчужденности человеческого существования, в стремлении к преодолению разорванности человеческого бытия – внутренней (в отношении к самому себе и к высшему – духовному идеалу) и внешней (в отношении с людьми, в отношении с природой и общностью, обществом). В этом стремлении, сколь разнообразно оно ни проявлялось бы, скрыта потребность человека в единстве, понятом как цельность разумной и душевной жизни, как связность, соединенность людей, как приобщенность к истине, к безусловному и абсолютному идеалу. Потребность в единении с другими людьми лежит в основе морали.

Исходя из сказанного, можно дать определение: мораль – это система ценностей и императивов, ориентирующих людей на духовно-возвышенный идеал человеческого единения, выражающегося в примиренности, солидарности и братской (милосердной) любви.

8.2. Моральные ценности. Добро и зло

Моральное сознание выражает себя через специальные этические понятия, основными среди которых являются понятия добра и зла. Добро выражает положительное значение явлений или событий в их отношении к высшей ценности – к идеалу. Зло есть противоположность добра.

Добро и зло осознаются как особого рода ценности, которые не касаются природных или стихийных событий и явлений. То, что совершается само по себе, т. е. стихийно, может иметь благие или злые последствия для человека, но такие стихийно совершающиеся события и явления сами по себе не имеют отношения к тому, о чем мыслят в категориях добра и зла, они лежат по ту сторону добра и зла. Добро и зло характеризуют намеренные действия, совершенные свободно, т. е. поступки.

Принципиально важно, что добро и зло обозначают не просто свободные поступки, но действия, сознательно соотнесенные с определенным стандартом – в конечном счете с идеалом: добро – это то, что приближает к идеалу, зло – то, что отдаляет от него. Зная, что в истории существовали различные мнения относительно того, к чему должен стремиться человек, чтобы достичь совершенства, легко представить концептуальное разнообразие в трактовках добра и зла. В зависимости от нормативного содержания, вкладываемого в представление об идеале, добро и зло трактовались как счастье и несчастье, наслаждение и страдание, польза и вред, соответствующее обстоятельствам и противоречащее им и т. д.

Наблюдение и поверхностное осмысление действительного разнообразия в содержательном истолковании добра и зла может подвести к выводу об относительности понятий о добре и зле, т. е. к релятивизму в моральных суждениях и решениях: одним нравится удовольствие, другим – благочестие. Доведенная до крайности, такая позиция чревата моральным волюнтаризмом: сегодня я исполняю долг, а на праздник потешу себя удовольствиями, ну а если понравится, так и в последующие будни можно будет продолжить наслаждаться. А это фактически знаменует положенность себя вне морали, потусторонность индивида добру и злу, а в конечном счете – аморальность, поскольку всякое безразличие в отношении добра и зла знаменует отвращенность от добра и по меньшей мере потенциальную открытость злу.

Добро и зло как моральные понятия связаны с душевным и духовным опытом самого человека и существуют через этот опыт. Как бы ни определялись философами источники добра и зла, творятся они человеком по мерке его внутреннего мира. Соответственно утверждение добра и борьба со злом достигаются главным образом в духовных усилиях человека. Внешние действия, пусть и полезные для окружающих, но не одухотворенные стремлением человека к добродеянию, остаются лишь формальным обрядом. Более того, любые ценности: наслаждение, польза, слава, красота и т. д. – могут быть как добром, так и злом в зависимости от того, как индивид переживает свой конкретный опыт «освоения» этих ценностей в отношении к идеалу, к высшему благу.

По своему императивно-ценностному содержанию добро и зло как бы представляют собой две стороны одной медали. Они взаимоопределенны и в этом как бы равны. Человек узнает зло, поскольку имеет определенное представление о добре; он ценит добро, испытав на собственном опыте, что такое зло. Кажется, утопично желать только добра и нельзя в полной мере отрешиться от зла, не рискуя в то же время потерять добро. Существование зла порой представляется своего рода условием или непременным сопутствующим обстоятельством существования добра. Уже в древности была глубоко осмыслена идея непреодолимой связи добра и зла.

Старинная китайская притча рассказывает о юноше, который обратился к мудрецу с просьбой взять его к себе в ученики, с тем чтобы наставить на путь истины.

– Умеешь ли ты лгать? – спросил мудрец.

– Конечно, нет! – ответил юноша.

– А воровать?

– Нет.

– А убивать?

– Нет…

– Так иди, – воскликнул учитель, – и познай все это. А познав, не делай!

Что хотел сказать мудрец своим странным советом? Ведь не то, что надо окунуться во зло и порок, чтобы обрести истинное понимание добра и постигнуть мудрость. Наверное, ради обретения мудрости юноша не должен был научиться лицемерить, ловчить, убивать. Мысль мудреца была иная: кто не узнал и не пережил зла, тот не может быть по-настоящему, деятельно добр.

Эта идея проходит через всю историю философии и конкретизируется в ряде этических положений. Во-первых, добро и зло содержательно, диалектически взаимоопределенны и познаются в единстве, одно через другое. Это то, что было предложено юноше в китайской притче. Но формальное перенесение диалектики добра и зла на индивидуальную нравственную практику чревато искушением индивида. «Пробование» зла без строгого, пусть и отвлеченного, понятия добра может гораздо скорее обернуться пороком, нежели действительным познанием добра. Опыт зла может быть плодотворным лишь как условие пробуждения духовной силы сопротивления злу.

Поэтому, во-вторых, без последнего, без готовности сопротивляться злу, недостаточно понимания зла и противостояния злу; само по себе это не приведет к добру. Недостаточно изучить дорогу в ад, чтобы попасть в рай, хотя эту дорогу надо знать обязательно, чтобы не оказаться на ней в своих благих намерениях, памятуя известную поговорку: благими намерениями выложена дорога в ад. Тем более что, как правило, эта дорога начинается в собственной душе, в ситуации конфликта, нравственного выбора.

8.3. Моральный императив. Долг и совесть

Моральные ценности ориентируют человека в его поведении, они всегда провозглашаются в такой форме, которая указывает на необходимость их практического воплощения в действиях. Следование моральным ценностям воспринимается человеком как долг. Неисполнение долга воспринимается как вина и переживается в укорах и муках совести.

Долг – это осознание личностью безусловной необходимости исполнения того, что заповедуется моральным идеалом, что следует из морального идеала. Долг человека – следовать по пути добродетели, делать добро другим людям по мере возможности, не допускать в себе порочности, противостоять злу.

Моральное требование может осознаваться индивидом как «суровый долг»; но предъявляться оно может всего лишь в форме рекомендации или высказываться как ожидание. Это вытекает из характера моральной императивности, которая говорит на языке запретов, но не угрожает физическими или организационными ограничениями. Законодательство (или, другими словами, право, закрепленное в законах) покоится на внешнем принуждении. Санкции же морали носят идеальный характер, они обращены к человеку как сознательному и свободному субъекту. Сознание морального долга всегда есть как минимум понимание неприемлемости чего-то в себе, далее – решимость переступить через что-то в себе и, наконец, воля воспротивиться самому себе. Сопротивление себе, совершение того, что не является непосредственным желанием или что входит в противоречие с другими желаниями, конечно, требует самопринуждения.

Требования долга самоценны. Это выражается не только в том, что человек исполняет долг бескорыстно и тем самым демонстрирует свою независимость от извне данных норм и правил. Но в том, что, исполняя долг, он утверждает его приоритетность по отношению к страху, наслаждению, личной пользе, желанию славы и т. д. В исполнении морального долга проявляется автономия личности – следуя закону, человек не нуждается во внешнем принуждении; исполняя моральное требование, человек относится к нему так, как если бы оно было установлено им самим. Все ограничения, которые человек добровольно накладывает на себя, и действия, которые он совершает во исполнение требования, имеют моральный смысл при условии, что он действует, будучи уверенным в своей правоте.

Совесть представляет собой способность человека, критически оценивая свои поступки, мысли, желания, осознавать и переживать свое несоответствие должному – неисполненность долга.

Как автономен долг, так и совесть человека, по существу, независима от мнения окружающих. В этом совесть отличается от другого внутреннего контрольного механизма сознания – стыда. Стыд и совесть, в общем, довольно близки. В стыде также отражается осознание человеком своего (а также близких и причастных к нему людей) несоответствия некоторым принятым нормам или ожиданиям окружающих и, стало быть, вины. Однако стыд полностью сориентирован на мнение других лиц, которые могут выразить свое осуждение по поводу нарушения норм, и переживание стыда тем сильнее, чем важнее и значимее для человека эти лица. Поэтому индивид может испытывать стыд даже за случайные, не предполагаемые результаты действий или за действия, которые ему кажутся нормальными, но которые, как он знает, не признаются в качестве таковых окружением. Логика стыда примерно такова: «Они думают про меня так-то. Они ошибаются. И тем не менее мне стыдно, потому что про меня так думают».

В совести решения, действия и оценки соотносятся не с мнением или ожиданием окружающих, а с долгом. Совесть требует быть честным во мраке – быть честным, когда никто не может проконтролировать тебя, когда тайное не станет явным, когда о возможной нечестности не узнает никто.

Субъективно совесть может восприниматься как хотя внутренний, но чужой голос (в особенности, когда он редко о себе заявляет или к нему редко прислушиваются) – как голос, как будто независимый от «Я» человека, голос «другого "Я"». Отсюда делаются два противоположных вывода относительно природы совести. Один состоит в том, что совесть – это голос Бога. Другой состоит в том, что совесть – это обобщенный и интериоризированный (перенесенный во внутренний план) голос значимых других. Так что совесть истолковывается как специфическая форма стыда, а ее содержание признается индивидуальным, культурно и исторически изменчивым. В крайней форме этот вывод обнаруживается в положении о том, что совесть обусловлена политическими взглядами или социальным положением индивида.

Высший моральный долг человека состоит в том, чтобы содействовать благу других людей и совершенствоваться, в частности в исполнении долга. Совершенствование – потенциально бесконечно. Предположение индивида о том, что он достиг совершенства, свидетельствует о его несовершенстве.

8.4. Справедливость и милосердие

В чем обнаруживается мораль? На этот вопрос могут быть различные ответы. Не вдаваясь в тонкости философских дискуссий, обозначим две наиболее существенные позиции. Согласно одной из них мораль выражается в соответствующих нормах, правилах и ценностях и в действиях, обусловленных (детерминированных) ими. Таковы, например (негативные, по Моисееву кодексу), убийство, обман, кража, прелюбодеяние, которым соответствуют правила: «Не убивай», «Не лги», «Не кради», «Не прелюбодействуй», а также: «Исполняй обещания», «Не причиняй страдания», «Оказывай помощь нуждающимся в ней» и т. д.

Согласно другой точке зрения моральность человека проявляется не в том, каким правилам он следует и что он совершает, а в том, почему он следует именно таким правилам, как он их осваивает и реализует. Возьмем, к примеру, норму, которая, безусловно, воспринимается как моральная: «Помогай слабым». Само по себе ее исполнение может свидетельствовать о разном в характере человека, и не обязательно о морали. Ведь один помогает слабым, считая, что выполняет Божью заповедь, а все заповеданное Богом надо исполнять хотя бы для того, чтобы спастись. Другой помогает слабым, видя в этом исполнение определенного социального авторитета, имеющего к тому же власть воздавать по вине и заслугам. Третий помогает, понимая, что это престижно, что это ценится людьми, причем помогает так, чтобы это было заметно, помогает демонстративно, в надежде на одобрение. Четвертый помогает, полагая, что завтра и он может оказаться слабым, и тогда ему помогут. Пятый помогает по настроению. Шестой оказывает помощь потому, что видит в этом выражение человечности, просто учтивости. При этом шестой-А поможет, если сможет, т. е. если у него есть деньги, которые он считает лишними, время или силы; а шестой-Б поступится своим интересом, примет на себя ответственность за другого, включиться в судьбу другого, как говорится, отдаст последнюю рубашку.

Таким образом, одна и та же норма и одно и то же по внешнему проявлению действие могут выражаться в различных (в данном случае в шести-семи) поступках. Их различие определяется разнообразием мотивов, т. е. тем, почему человек совершил то или иное действие. С философской точки зрения поступок сам по себе, «по природе» не является моральным. Моральность определяется контекстом. Правда, в данном случае можно сказать, что заповедь приведена в свернутом виде, предполагает же она, что следует помогать слабым, именно проявляя заботу о них, жертвуя своим интересом.

По-видимому, два подхода – назовем их субстанционалистский (указывающий на содержание норм, мотивов, действий) и функционалистский (указывающий на способ предъявления нормы, мотивации действия) – во многом дополнительны. Мораль реализуется в поведении людей, будучи подкрепленной определенными культурно-регулятивными механизмами, и эти механизмы исторически выработаны сообразно с особого рода содержанием. Содержание же морали раскрывается в наиболее общих ценностях (примиренности, взаимопонимания, равенства, солидарности, милосердия) и соответствующих им принципах, одинаково встречающихся во всех относительно развитых культурах. Это принципы, которые, например, в христианско-европейской культуре классически выражены в Новом Завете как Золотое правило: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними» и заповедь любви: «Возлюби ближнего своего, как самого себя» (Мф. 22:39).

Эти принципы выражены в двух основных добродетелях – справедливости и милосердия.

Прежде чем перейти к ним, определим вкратце, что такое добродетель вообще. В контексте обычной речи это слово наверняка воспринимается как архаизм, либо же употребленным с иронией или нарочито, чтобы придать некоторый дополнительный смысл сказанному. Однако в этическом рассуждении под добродетелью понимается положительное моральное качество человека, или «свойство души», как говорил Аристотель. Более строгое определение добродетели дал Кант: это моральная сила в исполнении своего долга. Отрицательное моральное качество называется пороком.

Существует две основные этические системы добродетелей. Одна известна со времен Античности. Объединяемые ею добродетели – умеренность, мудрость, мужество и справедливость – принято называть кардинальными. Другая известна благодаря отцам христианской церкви. Объединяемые ею добродетели – вера, надежда, любовь, милосердие – принято называть богословскими.

В добродетелях и пороках отражается нравственная определенность человека, мера его приобщенности к морали – в ее абсолютных (идеал, смысл жизни) и конкретных (нормы, правила, принятие решений, поступки) выражениях.

Идея справедливости в целом устанавливает определенную меру отношений между людьми, а именно равенство. Это нашло отражение уже в одной из исторически первых формулировок справедливости как принципа взаимного воздаяния, закрепленного в институте кровной мести: «поступай по отношению к другим так, как они поступают по отношению к тебе» (закон Талиона: «око за око, зуб за зуб, живот за живот»). Справедливость, согласно Талиону, заключалась в том, что возмездие (месть) должно быть непременным, но не превышающим нанесенного ущерба. С развитием нравственно-правового сознания мера воздаяния ограничивается требованием непричинения зла и воздержания даже от ответной несправедливости. Справедливость, как она выражена в Золотом правиле, предписывает каждому признавать те же права, которые он хочет для самого себя, запрещая вторгаться в жизнь других людей, не говоря уже о присвоении себе чужих прав. Конечно, равенство, устанавливаемое Золотым правилом, задает в первую очередь формальное равенство между людьми, требуя не ущемлять прав других людей и не причинять страданий, а также сохранять беспристрастность, воздавать по заслугам (в частности, выражать благодарность благотворителю), соблюдать договоры (соглашения) и принятые обязательства, выполнять установления и почитать достойное.

Иной является добродетель милосердия, как она выражена в заповеди любви. В отличие от Золотого правила, скорее не ограничивающего, а раскрепощающего, заповедь любви задает человеку содержательную норму отношения к другому человеку: не просто будь равным и соблюдай права, но будь доброжелательным, великодушным, заботливым в отношении к любому другому человеку. В отличие от других видов любви особенность милосердия в том, что оно бескорыстно.

Конечно, в той мере, в какой социальная жизнь воспроизводит различие, обособленность и противоположность интересов индивидов как членов сообществ, милосердие оказывается психологически и практически непростым требованием; его трудность как индивидуальной нравственной задачи связана с тем, что в той мере, в какой милосердие выражается в действиях, одобряемых общественной нравственностью, оно может парадоксальным образом практиковаться как средство осуществления своекорыстного интереса и принимать различные формы мнимого благодеяния (совершаемого из стремления к развлечению, соображений пользы или конформизма, в надежде на одобрение окружающих). Но и будучи нравственно мотивированным, милосердие может провоцировать конфликты, поскольку психологически принимать благодеяние нередко сложнее, чем совершать. Оказание помощи ставит того, кому она оказана, т. е. нуждающегося, в положение, которое может восприниматься как ущемляющее его нравственное достоинство. И наоборот, тот, кто совершает милосердное действие, пусть даже из самых лучших побуждений, порой может навязывать свое понимание блага нуждающемуся. Подлинное милосердие предполагает самоограничение, самоотверженность и не просто доброжелательность, но и понимание другого человека, сострадание к нему, а в последовательном своем выражении – деятельное участие в жизни другого. Отсюда следует, что милосердие – это служение; этим оно возвышается над подаянием, услугой, помощью.

Важно отметить, что, хотя заповедь любви как таковая формулируется в христианской религии, по своему этическому содержанию она не является собственно христианской. Другое дело, что в христианстве любовь получила особый статус и особое толкование, она стала рассматриваться как путь соединения человека с Богом и с человеком, причем с Богом – через человека и с человеком – через Бога. С этической точки зрения эта заповедь не является и собственно религиозной, хотя непонимающая атеистическая критика этой заповеди отталкивается именно от ее религиозного содержания: какова, мол, цена любви к ближнему, если эта любовь оправдывается любовью к Богу, если конкретный человек оказывается достойным любви лишь через любовь к Богу?

Из этого можно сделать выводы о соотношении таких существенных элементов культуры, как религия и мораль. В качестве системы норм и принципов, регулирующих поведение человека, мораль, конечно, однопорядкова праву, обычаю и другим формам социальной регуляции поведения. Однако как система ценностей, ориентирующих человека на высшее, на идеал совершенства, мораль сродни религии и мистике. Мораль, таким образом, является таким социальным регулятивом, который ориентирует человека не на утилитарные, ситуативные, конвенциональные (договорные), а на высшие, универсальные и абсолютные ценности.

Моральные идеи абстрактны, и в своих высших требованиях мораль «оторвана» от конкретных экономических, политических, социальных отношений.

Тем не менее она вплетена в общественные отношения. С этой точки зрения мораль неоднородна, она существует как бы на двух уровнях: с одной стороны, это комплекс ценностей и принципов, в основе которых лежит идеал братского единения людей, человечности, а с другой – это система норм и правил, регулирующих отношения людей как частных, обособленных индивидов, как членов сообществ. Моральный идеал и высшие моральные ценности как бы «заземляются», доводятся до разнообразия противоречивых и конкурирующих интересов людей, накладывая ограничение на потенциальную необузданность частных интересов.

Этика милосердия и этика справедливости отражают эти два уровня морали.

8.5. Мораль и общество

Вместе с тем мораль в строгом смысле слова надо отличать от тех идеологических воззрений и построений, которые вырабатываются в каждом обществе с целью оправдать существующее положение вещей и с помощью возвышенных понятий дать им санкцию. Посредством морали, через апелляцию к моральному идеалу обосновываются частные интересы отдельных социальных и политических групп, которые в социалистических общественных теориях, в частности в марксизме, получили название «классовых систем морали». Характерным примером такого рода может служить «Моральный кодекс строителя коммунизма», который при том, что содержал в себе действительно общекультурные моральные принципы, в конечном счете был призван оправдать и легитимизировать абсолютную власть коммунистическо-номенклатурной элиты. В этом заключается одно из проявлений морализирования, т. е. необоснованного оправдания социально-экономических и политических доктрин посредством моральных представлений и рассуждений.

Ни одна политическая идеология не может обойтись без этического компонента. Каждая идеология, если ее авторы и последователи действительно стремятся влиять на умы и сердца людей, нуждается в явной или неявной этической «подпорке», которая может иметь вид программы предстоящего движения, изложения конечных целей или исходных принципов. В лучших своих выражениях моральная идеология призвана продемонстрировать сокровенные принципы той или иной политики. И наоборот, отказ от какой-либо моральной идеологии (который конкретными политиками может мотивироваться, например, неприятием демагогии) в любом случае представляет собой тревожный симптом невнимания соответствующих политиков к человеческим измерениям проводимой ими политики.

В XX веке вопрос о связи моральной теории с жизнью, о том, как абстрактные моральные принципы и нормы могут быть применены в социальной практике и индивидуальной судьбе, приобрел особое звучание, стал основополагающим для дальнейшего развития представлений о соотношении морали и культуры. Один из возможных ответов на этот вопрос дала этика ненасилия.

Насилие – непременная характеристика всех известных нам на Земле цивилизаций, в той мере, в какой эти цивилизации были политическими цивилизациями. Но так же, как насилие сопутствует всей человеческой истории, начиная с самых ранних ее событий, испокон века известна и идея ненасилия, призывающая к запрету применять силу во зло человеку. Великие учителя человечества – Христос и Лао-Цзы, Соломон и Заратустра, Будда и Мухаммад – понимали, что насильственная борьба со злом не уничтожает, а только приумножает его; они призывали людей к отказу от применения силы по отношению друг к другу. На протяжении столетий идея ненасилия существовала как важнейшая нравственная заповедь практически в каждой культуре и в каждой религии. В XX столетии идея эта приобрела новое звучание – она активно внедрялась в практику, формируя ненасильственный образ жизни, становилась методом борьбы за достойный человека мир. Путь превращения идеи ненасилия через опыт индивидуального подвижничества в практику массовых ненасильственных действий, действенную политическую борьбу можно проследить на примерах жизни и учений великих апостолов ненасилия: Льва Толстого, Мохандаса Ганди и Мартина Лютера Кинга.

Л.Н. Толстой был не только писателем, составившим славу русской литературы, но и самобытным философом, много размышлявшим над проблемами религиозной и нравственной жизни человека. Одним из основных вопросов, волновавших мыслителя, был вопрос: как возможно бороться со злом, которого так много вокруг? Бороться со злом, применяя насилие, считал мыслитель, это значит увеличивать зло в мире. Отказ от насилия есть отказ от приумножения зла. Стержнем философских исканий Л.Н. Толстого стала идея непротивления злу силой. «Не противься злому – значит, не противься злому никогда, т. е. никогда не делай насилия, т. е. такого поступка, который всегда противоположен любви», – писал он в одном из самых известных своих философских произведений «В чем моя вера?». Общие идеалы и ценности, выработанные на основе идеи непротивления, объединяя людей, дают им шанс изменить мир, и изменения каждый должен начать с себя, со своего нравственного преображения, с личного следования идеалу непротивления. Много критиков нашла философия непротивления в Отечестве, и обвинение в утопизме не было самым суровым.

Но еще при жизни Л.Н. Толстого молодой индийский адвокат Мохандас Ганди решился на небывалый социальный эксперимент, попытался практически реализовать идеи непротивления. И они были реализованы в политических кампаниях, организованных Ганди сначала в Южной Африке, а затем в Индии. Получив юридическое образование в Англии, он начинает практику адвоката в Южной Африке, где были в то время поселения выходцев из Индии. С первых же дней Ганди столкнулся с величайшим злом: расовой дискриминацией, пронизывающей все сферы жизни. Нежелание мириться с этим злом подвело его к идее ненасильственного сопротивления властям. Он возглавил движение гражданского неповиновения, под его руководством тысячи индийцев открыто отказались выполнять дискриминационные законы и приказы властей. Ненасильственное движение сплотило членов разных индийских общин, привлекло внимание мировой общественности, показав, что ненасилие работает как практическая идея.

Философские взгляды Ганди – мыслителя и политика опирались на индийскую и европейскую религиозные традиции, идеи Генри Торо и Льва Толстого. Независимость мышления, глубокая нравственность и правдивость книги Толстого «Царство Божие внутри нас» настолько захватили Ганди, что основанную им общину он назвал «Ферма Толстого».

Возвратившись в Индию, Ганди посвящает свою жизнь разработке философии ненасилия, ставшей для него и образом жизни, и основой политической борьбы за национальную независимость, за освобождение Индии от колонизаторов.

Насилие, царящее в мире, прерывает каналы общения. Поэтому только отказавшись от насилия, люди могут свободно общаться и делиться Истиной друг с другом.

Именно Ганди ввел понятие «ненасилие» в современную культуру. Это перевод-калька используемого им слова «а-химса» – «не-насилие». «Химса» (насилие) – источник страдания человека. На насилие, считал мыслитель, возможны различные реакции: подчинение злу (покорность, пассивность, безразличие) либо ответное насилие. Первая – позиция раба, осознавать зло и не противиться ему недостойно человека. Вторая, какие бы благие цели здесь ни заявлялись, – приумножение зла и увеличение страданий. Единственным действенным методом борьбы со злом может и должно стать движение ненасилия, не применяющее физической силы, борьба, в которой ненасилие становится оружием сильных духом людей. В этой борьбе человек должен был быть готовым к жертвованию личными интересами во имя общего блага, добровольному подчинению наказанию за несотрудничество с господствующим злом. «Ты должен быть готов, – говорил мыслитель, – понести любую жертву в связи с начавшейся борьбой, а не перекладывать страдания на плечи своих оппонентов».

Смысл ненасильственного сопротивления, считал Ганди, заключается не только в том, что люди борются с несправедливостью, не прибегая к насилию, но и в том, что их борьба вдохновляется любовью к Истине. Он признавал, что сама по себе идея ненасилия не оригинальна, она существует во всех религиях. Свою заслугу он видел в том, что попытался претворить эту истину в жизнь. Ганди называл ненасильственное действие «сатьяграха», что в буквальном переводе означает «упорство в Истине».

В 1920 году Индийский национальный конгресс принял подготовленную Ганди декларацию, в которой ненасильственная борьба утверждалась в качестве основного метода борьбы за национальное освобождение Индии. Был объявлен бойкот иностранных товаров, прежде всего тканей, привозимых из Англии или сделанных из английской пряжи. Движение охватило все общество, было возрождено почти забытое ручное ткачество, студенты на год оставляли занятия и садились за прялки, купцы отказывались продавать иностранный товар. Ганди призвал отказаться также от участия в выборах, от военной службы, от постов и почетных званий. Не посещались английские суды, школы, университеты. Эта духовная война против колонизаторов способствовала возникновению единства между мусульманами и индусами, что для Индии было очень важно, она позволила также начать движение против кастовых предрассудков. Сам Ганди несколько раз объявлял голодовку против дискриминации неприкасаемых.

Самым мощным примером ненасильственного сопротивления стал «соляной поход», организованный Ганди в 1930 году. Тысячи людей прошли долгий путь к морскому побережью, где устроили символическое действо – выпаривание соли. С того момента индийцы перестали покупать соль, поскольку на нее существовала монополия английских властей, и стали производить ее кустарным способом. Торговля английскими товарами была парализована, прекратили работу банки. Победа этого народного движения стала первым примером успеха ненасильственной кампании.

Ненасильственное движение ограничилось борьбой с колонизаторами и не смогло предотвратить всплеска политической и религиозной вражды внутри Индии и, как следствие, раздела страны. Апостол ненасилия Ганди был убит террористом.

Наследие Ганди многогранно. Его действенное значение для духовного, нравственного и политического развития человечества еще в полной мере не осмыслено; можно сказать, оно в полной мере и не реализовалось. Не случайно многие исследователи указывают на то, что Ганди и как мыслитель, и как политический деятель во многом принадлежит XXI веку.

Дело, начатое Ганди, нашло свое продолжение в борьбе Мартина Лютера Кинга, возглавившего движение негритянского населения Америки за гражданские права. Если для Толстого идея непротивления злу насилием была первейшим следствием заповеди любви, основного закона жизни, а Ганди, проводя эту идею в жизнь, впервые применил ненасильственные методы политической борьбы, такие, например, как гражданское неповиновение, то для Кинга важнейшим аспектом ненасилия стала идея сотрудничества. Движение, руководимое Кингом, не было борьбой с внешним врагом, это была внутринациональная борьба; людям, участвующим в ней и представляющим противоборствующие стороны, предстояло жить бок о бок в одной стране. Поэтому для Кинга главным было движение за отказ от сотрудничества с несправедливой системой, но ни в коем случае не противоборство черного и белого населения Америки. Напротив, он возлагал надежды на сотрудничество и взаимодействие всех граждан США для преобразования страны во имя общих идеалов. Идеи доктора Кинга сумели во многом преобразовать современную Америку.

История ненасилия в XX веке не ограничивается этими великими примерами. Ненасильственные акции проводились в Дании и Норвегии во время гитлеровской оккупации, во время оккупации странами Варшавского договора Чехословакии в 1968 году, на Филиппинах – в 1986 году. В отличие от идеи насилия, которая сформировалась как оправдание социальной действительности, идея ненасилия проделала обратный путь: от теории к практике. Этика ненасилия, соединяя в себе теорию и практику, переводит нравственные идеи – идеи ненасилия в план практического существования, в конкретные программы общественных движений и в конечном счете доказывает не только возможность, но и необходимость соединения морали и политики в жизни общества.

План семинарского занятия

1. Мир ценностных представлений. Природа морали.

2. Проблема происхождения морали.

3. Основные понятия этики: добро, зло, долг, совесть.

4. Место морали в культуре.

Темы рефератов

1. От Талиона к Золотому правилу нравственности.

2. Добро и зло – основные понятия морали.

3. Смысл жизни как нравственная проблема.

4. Жизнь Сократа: можно ли научить добродетели?

5. Мораль и религия.

6. Проблема свободы и счастья в «Легенде о Великом Инквизиторе» Ф.М. Достоевского.

7. Этика ненасилия.

8. Смертная казнь как нравственная проблема.

9. Проблема происхождения морали.

10. Профессиональная мораль.

Рекомендуемая литература

Апресян Р.Г. Мораль // Этика: Энциклопедический словарь / Под ред. Р.Г. Апресяна и А.А. Гусейнова. М.: Гардарики, 2001.

Апресян Р.Г. Талион и Золотое правило: критический анализ сопряженных контекстов // Вопросы философии. 2001. № 3. С. 72–84.

Адорно Т.В. Проблемы философии морали. М.: Республика, 2000. С. 5–28.

Бердяев Н.А. О назначении человека. Опыт парадоксальной этики // Бердяев Н.А. О назначении человека. М.: Республика, 1993. С. 31–37.

Ганди М. Речи и статьи о ненасилии // Мораль в политике: Хрестоматия. М.: Изд-во МГУ, 2004. С. 155–214.

Гусейнов А.А., Апресян Р.Г. Этика: Учеб. для вузов. М.: Гардарики, 1998–2004. С. 9–31, 164–165.

Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы («Легенда о Великом Инквизиторе»).

Кант И. Основы метафизики нравственности // Кант И. Соч.: В 6 т. Т. 4 (1). М.: Мысль, 1965. С. 229–309.

Когда убивает государство: Смертная казнь против прав человека. М.: Прогресс, 1989.

Колтыпина М.В. Ненасилие – социально-политический механизм гражданского общества // Ценности гражданского общества и личность. М.: Гардарики, 2001. С. 92–104.

Платон. Апология Сократа // Платон. Соч.: В 4 т. Т. 1. М.: Гносис, 1990.

Соловьев В.С. Оправдание добра // Соловьев В.С. Соч.: В 2 т. Т. 1. М.: Мысль, 1988. С. 98–119.

Франкл В. Человек в поисках смысла. М.: Прогресс, 1990. С. 24–44, 284–320.

Глава 9Религия в системе культуры

Культура начинается там, где духовное содержание ищет себе верную и совершенную форму.

И.А. Ильин.

Истинная вера человека направлена не на то, чтобы доставить ему покой, а чтобы дать ему силы на труд.

Л.Н. Толстой.

Каждая форма духовной культуры имеет свои специфические характеристики, развивается по своим собственным законам и по-особому взаимодействует с другими элементами культуры. Религия, являясь одним из элементов духовной культуры, проявляет как черты, присущие всем духовным явлениям, так собственные внутренние закономерности развития.

Религия занимает особое место в жизни современного общества, выступает как идеология, активная политическая сила и мощная национальная традиция.

Прежде чем определить место религии в системе духовной культуры и особенности ее взаимодействия с другими элементами духовной культуры, необходимо выявить специфику религиозного отражения действительности.

9.1. Проблема определения сущности религии

Религия – многогранное явление, которое имеет множество разнообразных форм, одни из которых существуют сегодня, насчитывая довольно длительную историю, другие появились сравнительно недавно. Многие религиозные учения, существовавшие в различные эпохи, сохранились только в источниках. Формы эти столь не похожи друг на друга, что дать единое универсальное определение религии вряд ли представляется возможным. Однако существуют некоторые специфические черты, которые присущи религии как социокультурному феномену. Используемое в европейских языках слово «религия» происходит от латинского глагола religare – связывать, соединять. Следует заметить, что это понятие существует как самостоятельное в русле христианской традиции. Для культур Востока понятия «религия» и «философия» воспринимаются как тождественные, поэтому в восточных языках они часто обозначаются одним словом, как, например, «дхарма» (учение) в санскрите.

Проблема определения сущности религии решалась в зависимости от общей направленности той или иной философской школы. В истории общественной мысли можно проследить достаточно большое число таких определений. Практически каждая философская школа определяла религию исходя из своих представлений о мире, человеке, процессе познания, основных ценностях, а также в зависимости от той культурно-религиозной традиции, в которой она существовала. Эти определения можно представить в следующих вариантах.

Религия как иррациональный дар свыше. Таково богословское объяснение сущности религии. Похожие объяснения существуют в богословии различных конфессий. Признавая существование Абсолюта, богословы определяют религию как стремление человека в любой форме постичь Его, поклоняясь и признавая себя Его созданием. Православный священник и историк религии Александр Мень (1935–1990) так объяснял сущность религии: «Религия есть преломление Бытия в сознании людей… в основе Бытия… сокровенная Божественная Сущность» [1, с. 33]. По его мнению, история разных религиозных учений – это история познания Человеком Бога, а разнообразие религиозных форм объясняется сложностью этого процесса и недостаточным уровнем развития самого человечества, поэтому, например, политеизм – это своеобразная «детская болезнь» на пути к единому Богу.

Православный богослов Андрей Кураев (р. 1963) считает, что сущность религии можно объяснить следующим образом: подобно тому как у каждого человека есть в душе нечто сокровенное, священное, то, о чем он не говорит вслух, в повседневной жизни, потому что об этом невозможно говорить обыденным языком (у А. Кураева есть и такое замечание: «…если человеку не о чем молчать, то ему и сказать нечего»), так и религия – это нечто священное, но это «то, о чем молчит все человечество» [2, с. 16]. Поэтому так называемые языческие религии – это попытка говорить о сокровенном, священном языком, принятым в повседневной жизни.

Подобным образом подходит к определению сущности религии протестантский богослов и исследователь религии Корнелис Тиле (1830–1902): религия – это «все то, в чем человек выражает свою веру в сверхчеловеческую силу и что он делает, чтобы поддержать свою связь с ней» [3, с. 146].

Религия как результат обмана и страха перед природой. Этой точки зрения придерживались такие мыслители эпохи Просвещения, как П. Гольбах, Ж. Мелье. Поль Гольбах (1723–1789) считал, что основа религии – это человеческое невежество и нежелание получать знания и преодолевать трудности. Жан Мелье (1664–1729), бывший католическим священником, написал большой труд, опубликованный после его смерти, – «Завещание», в котором он разоблачал деятельность католической церкви, считая ее главным мошенником, который грабит народ.

Религия как врожденное чувство человека, который ощущает себя зависимым от Целого и Вечного. Как определял протестантский теолог Фридрих Шлейермахер (1769–1834), религия есть субъективное переживание связи с объективным высшим началом. В «Речах о религии» он пишет о том, что религиозному знанию невозможно научить, оно рождается в процессе эмоционального переживания, это такой же духовный процесс, как и рациональное познание. Американский философ и психолог Уильям Джеймс (1842–1910) вводит понятие религиозного опыта, который существует вне конкретных религиозных учений, представляя то общее, что есть в каждой религии, конкретные формы которой зависят от социальных и других внешних условий. С точки зрения теории Джеймса религия порождается субъективными переживаниями человека.

Религия как общественная норма. Так объяснял сущность религии социолог Эмиль Дюркгейм (1858–1917). Общественные нормы, ценности и правила, через которые люди не могут переступить, выступают как священные запреты, становясь по сути своей религиозными идеями. «Религия, – писал Дюркгейм, – это единая система верований и действий, относящихся к священным, т. е. к отделенным, запрещенным, вещам; верований и действий, объединяющих в одну нравственную общину, называемую Церковью, всех тех, кто им привержен» [4, с. 541]. По мнению Дюркгейма, религия – это сакрализованные общественным сознанием нормы, на которых держится общество.

Религия как психологическая защита человека от враждебного ему социального начала. Основоположник школы психоанализа Зигмунд Фрейд (1856–1939) считал, что религиозные представления – «это иллюзии, реализации самых древних, самых сильных, самых настойчивых желаний человечества; тайна их силы кроется в силе этих желаний» [5, с. 41]. Считая, что религия порождена «общечеловеческим навязчивым неврозом», Фрейд полагал, что в то же время она помогает избавиться от целого ряда личностных комплексов: «…до каких подробностей прослеживается сходство между религией и навязчивым неврозом, сколь много своеобразных черт и исторических перипетий религии можно понять на этом пути. Со сказанным хорошо согласуется то, что благочестивый верующий в высокой степени защищен от опасности известных невротических заболеваний: усвоение универсального невроза снимает с него задачу выработки своего персонального невроза» [5, с. 54].

Религия как нравственный принцип. По мнению немецкого философа Иммануила Канта, взгляды которого формировались в протестантской среде в эпоху Просвещения, человеку, который «имеет мужество пользоваться своим разумом», нужна не «историческая» религия, наполненная суевериями и заблуждениями, а религия «в пределах только разума» – высшие моральные нормы. Истинная религия есть познание человеком своих нравственных обязанностей как божественных заповедей, следовательно, религия должна быть присуща человеческому существованию, она «разумна» как служение «доброму образу жизни».

Религия как форма сознания. В философской системе Г. Гегеля выделяются три этапа развития Абсолютного Духа: искусство, религия и философия. В религии проявляется единство субстанции и субъекта через потустороннюю личность, которая есть одновременно Бог (т. е. мышление мышления) и человек (т. е. чувственно наличное бытие). В отличие от Канта Гегель считал необходимым соединение религии и государства как основы государственной дисциплины. Идеальной религией Гегель считал христианство.

Религия как отражение сущностных характеристик человека. Создавая свою философскую систему, Л. Фейербах определил религию как представление человека о своей сущности. Бог птиц был бы пернатым, бог рыб был бы покрыт чешуей, бог у коров должен быть рогатым. Бог, созданный человеком, это «человек вообще».

Религия как результат развития общественных отношений. Немецкий философ Ф. Энгельс считал сущностью религии фантастическое отражение в сознании человека природных и социальных сил, которые господствуют над ним. Мыслители середины XIX века не только критиковали религию, но и смогли увидеть в ней средство преодоления многих недостатков современного общества. Философ и экономист Карл Маркс, цитируя просветителя Пьера Марешаля (1750–1803) и других просветителей, отмечал, что в обществе религия играет роль опиума – сильного обезболивающего средства, лекарства, которое спасало людей от болевого шока, но и дурманило, вызывало привыкание. Маркс писал, что религия – это не только заблуждение, но и источник надежды для «угнетенной твари», живущей в «бессердечном мире».

Изучение и критика религии привели к появлению различных форм свободомыслия, которое можно также считать достоянием духовной культуры. Свободомыслие развивалось как в русле религиозного мировоззрения, так и вне религии. К религиозному свободомыслию можно отнести богоборческие высказывания античных авторов, которые не отрицали существование богов, но критиковали мифологические представления о них; еретические движения Средневековья, выходящие за рамки ортодоксальной догматики (например, выступления Мартина Лютера (1483–1546), положили начало формированию протестантизма). К религиозным формам свободомыслия можно также отнести пантеизм (философское воззрение, отождествляющее Бога и природу), формирующийся в XVII веке, и деизм (философское учение, признающее Бога в качестве творца мира, развивающегося по естественным законам), распространенные в эпоху Просвещения. К нерелигиозному свободомыслию относятся индифферентное (безразличное) отношение к религии, атеизм как проявление гуманистического взгляда на мир и человека и нигилизм как неприятие религии в любой форме. Атеистические взгляды включают не только критику религии и деятельности религиозных организаций, но и мировоззрение, основанное на уважении к интеллектуальным и духовным возможностям человека. Так П. Гольбах в «Системе природы» писал о том, что все лучшие качества личности присущи человеку в соответствии с его сущностью, а не по воле какого-либо божества. Атеистические взгляды наряду с критикой религии включают и понимание того, что религия – неотъемлемая часть духовной культуры. Следует отметить, что крайне негативное отношение к религии вплоть до ее полного неприятия так же пагубно влияет на развитие культуры, как и религиозный фанатизм и экстремизм.

Несмотря на столь разные подходы и сложность в формулировании единого для всех разнообразных форм определения религии, существуют общие характерные черты, опираясь на которые можно говорить о религии как о предмете научного исследования и всесторонне изучать этот феномен [6, с. 9]:

1. Религия есть результат развития общественных отношений. Она формируется только на уровне общественного (а не индивидуального) сознания на определенном этапе его развития. Всякое религиозное учение отражает ту систему общественных отношений, которые господствуют в данное время. Религия связана с политикой государства, в котором она существует, зависит от уровня развития экономики и, в свою очередь, оказывает влияние и на политику, и на экономику, и на социальную систему общества. История знает разные модели взаимодействия религии с жизнью общества – от стремления к полной независимости до активного участия в общественной жизни. Можно приводить в пример создание религиозных партий, государств, основанных на религии как официальной идеологии, экономических программ.

2. Религия – это форма существования и способ преодоления отчуждения сущностных сил человека. Отчуждение (т. е. стихийное и бесконтрольное господство над человеком результатов и процессов его собственной деятельности) может проявляться в разных сферах: экономической, политической, социальной, экологической. Сам человек постоянно находится в центре пересечения двух линий противоречий – с одной стороны, все люди есть представители определенного биологического вида, а с другой – человек – существо разумное, вся его жизнь регулируется не только инстинктами, но и сознанием. Противоречие между биологическим и рациональным – это одна линия противоречий. Второе противоречие – между индивидуальным и общественным началом в человеческой деятельности. Каждый человек является уникальной, неповторимой личностью, но в то же время он не может жить вне общества, в котором вынужден играть определенные социальные роли. Далеко не всегда индивидуальные стремления и желания совпадают с обязанностями перед обществом (вспомним, например, что именно по этой причине «жениться по любви не может ни один король»). Если какая-то из вышеперечисленных сторон начинает господствовать над человеком, то он чувствует неудовлетворенность собой (испытывая противоречие между «хочу» и «могу») или окружающим его миром (который не дает реализовать человеку его «могу» и «хочу», ограничивая возможности и желания требованием «надо»). Кроме этого, человек постоянно испытывает чувство собственного несовершенства из-за конечности, ограниченности земной жизни. Религия является зеркалом, в котором отражаются все вышеперечисленные противоречия, и в то же время она дает человеку возможность разрешить конфликт между «могу» и «хочу», «желаю» и «должен», найти ответ на вопрос о сущности понятий, непостижимых для обыденного сознания – «вечность» и «бесконечность».

Следует также отметить, что существует и такая форма отчуждения, как отчуждение идеи. Созданная людьми идея при определенных условиях может подчинить себе всю жизнь и деятельность человека вплоть до мельчайших деталей его повседневной жизни, как это было в первых протестантских общинах или есть сейчас в некоторых современных организациях, которые получили название «тоталитарных сект». История религиозных учений знает примеры, когда религия становилась основой для различных форм нетерпимости вплоть до фанатизма и экстремизма. Примером могут служить религиозные войны между католиками и протестантами во второй половине XVI века или разрушение буддийских святынь мусульманами в конце XX века.

3. Религия является отражением действительности. Всякое религиозное учение отражает природную, социальную и культурную среду, в которой оно формируется. По содержанию того или иного учения можно реконструировать животный и растительный мир (вспомним, например, зооморфные божества Древнего Египта – сокола, шакала, бегемота, жука-скарабея), климатические особенности – сказания об умирающих и воскресающих божествах как отражение циклических изменений погоды. В религиозных сказаниях отражались занятия людей (боги Древней Греции плавали по морям, работали в кузнице, торговали, воевали) и общественное устройство (божественная иерархия появилась после формирования социальной).

4. Религия выступает как общественная подсистема. Религиозные организации функционируют в обществе, занимая определенное место в его политической системе. Деятельность этих организаций может и не быть связана непосредственно с религией, они могут как заниматься политикой, так и вести просветительскую, благотворительную, издательскую работу и т. д.

5. Религия есть феномен культуры. Во-первых, ценности, создаваемые как религиозные, зачастую приобретают характер общечеловеческих – интеллектуальных, нравственных, художественных. Именно поэтому для людей, принадлежащих к разным культурам, значимы ценности других культур – так, достоянием общечеловеческой культуры являются знаменитые тексты Библии и Корана, философские учения Конфуция и Фомы Аквинского, соборы Московского Кремля и готические храмы Западной Европы, византийские иконы и протестантские хоралы. Во-вторых, религия выполняет культурно-транслирующую функцию, не только создавая, но и сохраняя и способствуя распространению общечеловеческих культурных ценностей.

9.2. Функции религии

1. Компенсаторная. Проанализировав перечисленные выше сущностные характеристики религии, можно сделать вывод, что она способна в какой-то степени компенсировать человеку несовершенство окружающего мира и его самого. В реальном мире изменений не происходит, поэтому данную функцию часто называют иллюзорно-компенсаторной, но следует учесть, что для самого человека, для его сознания и психики эта компенсация действительна.

2. Мировоззренческая. Всякая религия является мировоззрением, так как в каждом учении содержится вариант ответа на основные мировоззренческие вопросы, а именно: как устроен мир? каковы сущность и назначение человека в этом мире? Для всех религиозных направлений и конфессий характерны своя картина мира и своя концепция личности, которые определяют все остальные стороны содержания учения и деятельности той или иной организации.

3. Коммуникативная. Религия дает людям возможность общения без государственных, социальных, этнических и языковых ограничений. Такое общение возможно не только между единоверцами, но и между верующими, принадлежащими к различным конфессиям. Подтверждением тому служит деятельность международных религиозных организаций и участие религиозных деятелей в международных культурных и гуманитарных программах.

4. Нормативная. Являясь не только теоретическим учением, но и образом жизни, религия регламентирует (иногда довольно строго) повседневную жизнь человека, устанавливая в различных сферах определенные правила и ценности: от повседневной жизни людей до государственной политики.

Социальная роль религиозной организации не является неизменной и зависит от целого ряда факторов: во-первых, от конфессиональной принадлежности данной организации – насколько догматика позволяет ей принимать участие в мирской жизни; во-вторых, от обстоятельств конкретно-исторической ситуации – известно, что представители одной и той же религиозной конфессии в разных ситуациях могут занимать совершенно разные позиции; в-третьих, от того, какое место занимает данная организация в политической системе общества. Известно, что преследуемые властями религиозные объединения могут одобрительно относиться к радикальным реформам в государстве, в то же время организации, лишенные своих привилегий, будут любые преобразования воспринимать негативно.

9.3. Структура религии

Всякая религия включает следующие структурные элементы: сознание, деятельность, организации и отношения.

Религиозное сознание основано на какой-либо форме представления о сверхъестественном. Это может быть какая-то персонификация – Бог, Абсолют или некая безликая сила. Также сверхъестественными чертами могут быть наделены реально существующие объекты – предметы или личности. На этом основаны многие современные так называемые нетрадиционные религии или «квазирелигиозные» (т. е. религиоподобные) формы, например культ личности (будь то политический вождь или эстрадный кумир). Другой обязательный компонент религиозного сознания – наличие веры. Это эмоциональное состояние присуще каждому человеку и представляет собой ожидание того, что наши представления о чем-либо будут адекватны реальности. Религиозная вера отличается своей спецификой, прежде всего наличием сверхъестественного объекта, или сверхъестественными характеристиками.

Деятельность включает как собственно религиозный, так и нерелигиозный, светский аспект. К религиозной деятельности относится культовая практика, которая представлена различными обрядами, ритуалами и таинствами, молитвой и богослужением. Также религиозный культ, кроме деятельностного, включает и вещественный компонент – предметы, используемые при богослужении: от храмовых зданий до ритуальной одежды и продуктов. К нерелигиозной деятельности могут быть отнесены образовательные, благотворительные, просветительские, издательские, медицинские и другие программы религиозных организаций.

Религиозные организации существуют в обществе, нередко занимая заметное место в его политической системе. Известно около 50 типов организаций, но основными являются два – церковь и секта. В церковной организации, помимо рядовых верующих и объекта поклонения, имеется специальный аппарат священнослужителей, которые берут на себя миссию посредника между мирянами и божеством. В секте такого аппарата нет, там действует принцип всеобщего священства.

Религиозные отношения возможны как между отдельными представителями религиозных организаций, так и между различными организациями. Можно говорить об особых отношениях между верующими, с одной стороны, и единоверцами, иноверцами и неверующими – с другой. В двух последних случаях возможны как отношения взаимоуважения, так и отношения неприязненные и даже открыто враждебные. Другую группу отношений составляют отношения внутри больших конфессиональных объединений между отдельными ступенями иерархической лестницы. Особого внимания заслуживают отношения религиозных организаций с государством. Религиозная организация в государстве может быть частью политической системы (в этом случае она является носителем официальной государственной идеологии), может быть независима от государства (что предполагает невмешательство государства и религиозного объединения в дела друг друга). Эти отношения достаточно сложны и требуют специального изучения. Также следует назвать отношения между религиозными и общественными организациями (например, касающиеся охраны и реставрации архитектурных памятников).

9.4. Исторические формы религии

Древнейшие религиозные представления, как правило, именуют либо первобытными верованиями, либо первобытным комплексом, так как, во-первых, в первобытную эпоху религиозные представления только формируются, они представлены в мифологической форме, не имеют четко выраженной догматики, регламентируемого культа, оформленной социальной доктрины; во-вторых, понятие комплекса предполагает равноправие и равнозначность всех элементов, их параллельное существование и во времени, и в пространстве.

Итак, еще во времена древнего палеолита зародились следующие формы религиозных представлений (для нас важно проследить их проявления в последующих формах религии):

1. Тотемизм – представление о некоем едином для людей и растений или животных предке, о родстве между человеком, животными, растениями (например, знаменитый гороскоп кельтских жрецов-друидов, основанный на родстве человека и дерева). Тотемизм сохранился в мифологических представлениях о зооморфных божествах, животном-прародителе, в культе священных животных, в обряде причащения, символизирующем вкушение тела тотема. Первоначально тотемами считались, как правило, дикие животные – объекты охоты. Очевидно, изображение головы и лап медведя первобытными охотниками, жившими в предгорьях Урала (так называемый «звериный стиль»), или захоронения медвежьих лап и головы, открытые археологами в Западной Европе, свидетельствуют о том, что медведь был тотемным животным для людей этих племен, они почитали его не только как прародителя, но и как родственника.

2. Анимизм – одухотворение природных явлений, животных, растений, различных предметов. Первоначально духи «населяли» различные природные объекты – в каждом озере, лесу, у каждой горы был свой дух. Постепенно духи приобрели антропоморфные черты, по отношению к человеку могли, в зависимости от обстоятельств, вести себя по-доброму или, наоборот, причинять зло. Анимистические представления о духах были основой для дальнейшего формирования понятий «божество», «бог». В современных религиях результатом анимистических представлений стало своеобразное «удвоение» миров: мир земной, человеческий, несовершенный и мир божественный, который и является подлинным, настоящим.

3. Аниматизм – представление о наличии у человека своеобразного невидимого «двойника», которого потом называли «сущностью», «душой». Аниматические представления вошли во многие религии и стали основой заупокойного культа. Древние египтяне насчитывали семь таких «сущностей», которые после смерти человека продолжали свой собственный путь. Очевидно, к аниматическим корням восходят представления о возможности возвращения «души» в тело человека после его смерти, для чего необходимо было как можно дольше сохранять тело (такие примеры этнографы приводят, описывая похоронные обряды индейцев Северной Америки).

4. Фетишизм – представление об особенных свойствах предметов, способных влиять на ход событий и судьбу человека, – основа для почитания талисманов, оберегов, священных реликвий. Древнейшие фетиши были естественного происхождения – камни, деревья, водоемы, потом появились сделанные человеком предметы – талисманы, изображения духов – идолы. Пережитки фетишизма сохранились в культовой практике многих религий как поклонение священным предметам, иконам и т. д.

5. Магия – система воздействия на сверхъестественные силы, средство общения и воздействия на них. По целям магия может быть как полезная, так и вредоносная. Магические действия составляют основу религиозного культа (например, молитва – вариант вербальной магии).

В эпоху неолита, когда происходит переход от присваивающего хозяйства к производящему и складывается развитая родоплеменная организация, старые культы претерпевают трансформацию:

1. Тотемизм проявляется в культе домашних животных, а также в появлении в мифологии зооморфных духов и божеств.

2. Анимизм претерпевает эволюцию в сторону культа могущественных божеств – покровителей сил природы или людских занятий.

3. Природные фетиши заменяются искусственными – идолами, амулетами.

4. Для проведения магических действий выделяются харизматические (от греч. «харизма» – милость, божественный дар) лидеры – шаманы и колдуны, деятельность которых основана на особой психотехнике, умении входить в состояние транса, когда создавалось впечатление, что шаман общается с невидимыми для остальных духами.

5. Возникают новые культы, которые являются отражением тех изменений, которые произошли в хозяйстве и социально-политической сфере. Это культ плодородия и связанный с ним солярный культ, культ племенного вождя, которому тоже приписываются харизматические черты, культ предков.

Одновременно со становлением древних цивилизаций складываются и древнейшие религиозные системы, для которых характерна четкая структура и взаимосвязь всех элементов религии. В целом для этих систем характерны следующие черты:

– строгая иерархия всех элементов; структурообразующим элементом системы является наличие пантеона божеств, пришедших на смену представлениям об отдельных духах природы. Постепенно эта политеистическая система эволюционирует в сторону дуализма (примером может служить учение зороастризма о двух «равноправных» божествах, одно из которых олицетворяет свет и добро, а второе – тьму и зло), а со временем и монотеизма (единобожия). Одной из первых форм монотеистической религии должен был стать культ Солнечного бога Амона, установленный в результате религиозной реформы в Древнем Египте, но традиционно древнейшей монотеистической религией, сохранившейся до наших дней, считается иудаизм;

– первобытные представления (тотемистические, фетишистские) включаются в виде отдельных элементов в учения, возникшие в древности, а также сохраняются на уровне обыденных стереотипов;

– постепенное «удвоение» мира. Если в древнейшей мифологической картине мира и люди, и духи живут в одних пространственно-временных измерениях, то уже в древних религиях появляется разделение миров на земной, человеческий, и божественный, небесный;

– появляется идея нравственного выбора – человек сам решает, кому служить – злу или добру (очень ярко эта идея представлена в этике зороастризма), но за свой выбор он должен нести ответственность. Эта ответственность может наступить не в земной жизни, а после перехода из бренного земного мира в загробный. Так постепенно формируется представление о загробном суде и загробном воздаянии. В зависимости от нравственного выбора душа человека после смерти получает вечное блаженство или вечные мучения. Так постепенно формируются представления об Аде и Рае;

– развивается и усложняется мифология, появляются четко сформулированные догматические положения, записываются первые сакральные тексты, такие, как Книга пирамид в Египте, Авеста в Персии, Ветхий Завет в Восточном Средиземноморье;

– складывается особый социальный слой – жречество. В отличие от шаманов и колдунов – харизматических лидеров – жрецы являлись профессиональными организаторами и исполнителями религиозных ритуалов и обрядов; в обществе они объединялись в особые кланы, или коллегии, которые часто включались в систему государственного управления, когда жрецы (например, в Древнем Египте) исполняли ряд функций государственных чиновников.

Из многообразия религиозных учений принято выделять особый тип религий, достаточно условно называемых мировыми религиями. Традиционно к ним относят буддизм, христианство, ислам. Мировыми их называют из-за широкого распространения по всему миру, однако очевидно, что большое число приверженцев этих учений всего лишь следствие, а не причина популярности этих религий. Причины же достаточно быстрого распространения именно этих конфессий следует искать в самих вероучениях. В мировые эти религии превратились благодаря следующим особенностям:

– они формируются в переломные, кризисные эпохи, предлагая решения уже назревших проблем. Буддизм должен был преодолеть политическую, этническую и кастовую разобщенность, а также разрешить ряд философских вопросов, сложившихся в различных школах Древней Индии. Перед христианством стояла задача найти пути выхода из политического и нравственного кризиса в Риме, а ислам должен был стать идеологией зарождающегося арабского государства;

– большую роль во всех этих религиях играет харизматическая фигура основателя, таковыми являлись и Будда, и Христос, и Мухаммад;

– в учениях мировых религий имеется обоснование социального и этнического равноправия, эта интернациональность способствовала быстрому распространению буддизма, христианства и ислама среди разных народов и представителей разных классов;

– особое внимание во всех этих учениях уделяется нравственному аспекту, что делает их очень привлекательными в те периоды времени, когда кризисное состояние морали заставляло искать новые ценности и нормы.

Следует отметить, что список мировых религий не сводится только к трем – буддизму, христианству и исламу. Мировой религией мог стать зороастризм, основа для этого содержалась в его вероучении, так как приверженцем этой религии мог стать любой человек, независимо от национальной и социальной принадлежности, который признавал служение божеству Ахурамазде. Неблагоприятно сложившиеся исторические обстоятельства, прежде всего войны, которые ограничили распространение этого учения, помешали превращению зороастризма в мировую религию. Тенденцию к превращению в мировую религию проявляют в своем развитии религии, считавшиеся в большей степени национальными, например иудаизм. Кроме того, следует учитывать, что те учения, которые складываются в современном мире, изначально содержат все черты, характерные для мировых религий (это присуще подавляющему большинству так называемых нетрадиционных религий).

Основы вероучения буддизма

Первой религией, которая развивалась как мировая, стал буддизм.

Буддизм возник в VI веке до н. э. в Индии, которая представляла собой объединение различных небольших государств. В I тыс. до н. э. в индийской культуре сложилось несколько философских школ, их учения во многом предопределили буддийскую картину мира и этику. В биографии основателя этого учения Сиддхартхи Гаутамы говорится, что прежде, чем он достиг «просветления» и стал Буддой, он учился у представителей разных философских школ. Характерным для древнеиндийской культуры было уважение к различным взглядам и учениям, особого внимания заслуживал личный духовный путь, пройденный человеком. Из добуддийской философии пришло учение о том, что соединение нематериальных частиц – дхарм и их разъединение составляют различные формы жизни. Каждое новое перерождение происходит по закону о воздаянии – карме. Чувственный мир – сансара, подобно колесу, бесконечно вращается, повинуясь этому закону. Когда Сиддхартха Гаутама достиг «просветления» и стал Буддой, ему открылись «четыре благородные истины», ставшие основой его учения:

1. Жизнь есть страдание. Следует отметить, что под «страданием» понималась вообще всякая привязанность к жизни. Следует заметить, что перевод санскритского слова «дукха» не вполне тождествен русскому слову «страдание», так как в русском языке оно означает сильные отрицательные переживания, как душевные, так и телесные. «Страдание» в буддизме – вообще всякое эмоциональное проявление. Так как это характерно для всех живых существ, то все люди равно подвержены «страданию».

2. Источник страданий – наши желания. Стремления человека достичь как можно большего в земной жизни и добиться счастливой вечной жизни только увеличивают привязанность к этому миру, а значит, увеличивают страдания.

Первые две истины по своей сути совсем не религиозны и ничего нового по сравнению с древними учениями не содержат. Религией нового типа буддизм делает третья «благородная» истина:

3. Страдания можно прекратить. Целью является не счастливая вечная жизнь, а полное избавление от нее, достижение нирваны, т. е. пробуждения сознания и прекращения цепи перерождений – сансары.

4. Путь прекращения страданий – «Восьмеричный благородный путь», т. е. восемь правил достижения нирваны. Особо следует отметить «правильное поведение» – основу буддийской морали: 1). Не лишать жизни ни одно живое существо. 2). Не брать чужого. 3). Не говорить неправду (не говорить ни о ком плохо, даже если это правдивые сведения, вообще лучше меньше говорить и больше молчать). 4). Соблюдать супружескую верность (вообще отношения между мужчиной и женщиной должны преследовать только одну цель – продолжение рода). 5). Не дурманить сознание никакими средствами и снадобьями.

Начиная с III века до н. э. буддизм распространяется в Юго-Восточной Азии, в Китае, позднее в Японии и на Тибете. В каждом регионе учение буддизма приобретает свои особенности. С VII века начинается формирование школы ламаизма. В ламаизме происходит оформление буддизма в религиозную систему. Сохраняя все основные догматы, это учение особую роль отводит ламам – монахам, с помощью которых человек достигает спасения. Значительное место в достижении этой цели в ламаизме отводится культовой практике – обрядам и праздничным церемониям.

Основы христианского учения

Самой распространенной и многочисленной из мировых религий является христианство.

Христианство сложилось две тысячи лет назад на территории Римской империи. Зародившись в ее восточных провинциях, оно быстро завоевало и население самого Рима. Идеи раннего христианства давали всем жителям римских провинций утешение и надежду. Римляне, жестоко преследовавшие первых христиан, постепенно сами восприняли идею Мессии, видя в ней выход из нравственного распада, поразившего Рим. Уже в IV веке христианство становится государственной религией в Риме, приобретает четко оформленную церковную организацию и канонизированные догматы.

Основу христианского вероучения составляет Символ веры, основные положения которого сводятся к следующим:

1. Монотеизм – Бог един в трех ипостасях: Бог Отец, Бог Сын, Бог Дух Святой. Бог – абсолютный совершенный Дух, абсолютный Разум и Всемогущество, абсолютная Благость и Любовь.

2. Абсолютная ценность человеческой личности как бессмертного, духовного существа. Равенство всех людей в отношении к Богу – все равно любимы им.

3. Учение о Богочеловеке – в Иисусе Христе воплощены два совершенства: божественное и человеческое.

4. Идея Боговоплощения, цель которого – спасение.

5. Учение об Искуплении, которое носит нравственный и всеобщий характер.

6. Догмат о Воскресении.

7. Учение о Святости Церкви.

Христианская церковь не сохранила своего единства. В XI веке произошел раскол христианства на католицизм и православие, с XVI века существует третье христианское направление – протестантизм.

Принципиальную разницу между этими направлениями определяет расхождение в понимании основного христианского догмата – учения о трех божественных ипостасях.

В основе вероучения католицизма находится Священное Писание (Библия) и Священное Предание, к которому относятся материалы всех Вселенских соборов, а также труды Римских Пап. К Символу веры католики добавили положение об исхождении Духа Святого не только от Бога Отца, но и Бога Сына тоже (латинское слово filioque – и от Сына). Особое место в католицизме занимает культ Девы Марии, приняты догматы о непорочном зачатии Марии и ее телесном вознесении. Католицизм сохранил единую централизованную организацию во главе с Папой Римским. Священник в католицизме считается исполняющим особую миссию по наделению мирян божественной благодатью, поэтому Папа почитается как наместник Бога на Земле.

Православие сохранило Символ веры без изменений, признавая исхождение Духа Святого только от Бога Отца. В основе православного вероучения – Священное Писание (Библия) и Священное Предание, к которому относят постановления первых семи Вселенских соборов и труды Отцов Церкви, живших во II–VII веках. Этика православия предполагает подтверждение веры через милосердие. В современном мире православие не сохранило своего единства, разделившись на полтора десятка самостоятельных церквей.

Протестантизм основывается исключительно на текстах Библии, признавая основные положения христианства, вводит догмат о том, что спасение достигается личной верой, и принцип всеобщего священства. Современный протестантизм объединяет достаточно большое число самостоятельных организаций.

Основы вероучения ислама

В VII веке на Аравийском полуострове происходит становление ислама. Это учение изначально формируется НС КЭ.К философия, а как свод правил и норм повседневной, политической и экономической жизни, поэтому в исламе большое место уделяется экономическим проектам, юридическим нормам, политическим программам, а также существует жесткая регламентация всех сфер бытового поведения.

1. Необходимо исповедовать строгий монотеизм. Отсюда знаменитая формула, являющаяся основой ислама: «Нет Бога, кроме Аллаха». Бог – творец и управитель Вселенной.

2. Признание божественного предопределения. Все в мире происходит только по воле Аллаха. Все люди равны в возможности следовать предначертанному свыше пути.

3. Вера в пророчество Мухаммада, которому было дано Откровение.

4. Ожидание Воскресения, Судного дня и загробного воздаяния.

5. Вера в святость Корана как воплощения Бога. В отличие от христианства, где Бог воплощается в Сыне Человеческом, в исламе бог воплощен в слове Корана.

Мораль ислама опирается на нормы, которые предписывают, что мусульманин обязан делать, что возможно, что нежелательно и что запрещено. Обязанности определяются пятью «столпами ислама»:

1. Исповедование веры в единство Аллаха и пророчество Мухаммада.

2. Сотворение молитвы пять раз в день.

3. Соблюдение поста.

4. Уплата обязательного налога и раздача милостыни неимущим.

5. Паломничество к святым местам.

Основой жизни всего исламского мира являются правила шариата, которые опираются на Коран и Сунну – сборник изречений Пророка. В соответствии с нормами шариата строится исламская государственность и экономика.


Особую группу составляют так называемые нетрадиционные религии. При всем их многообразии, различных источниках происхождения, разнице в вероучениях и обрядовых формах для них характерны следующие черты:

1. Наличие определенного социального протеста, что делает эти учения привлекательными для молодежи (например, движение «христианских хиппи» в середине XX века).

2. Явная оппозиция ортодоксальным традиционным религиям. Для западного мира такой традиционной религией является христианство, и учения, которые вполне традиционны для культуры Востока, например дзен-буддизм, на Западе воспринимаются как нетрадиционная альтернатива христианству;

3. Синкретизм, т. е. соединение разнородных вероучительных и культовых элементов, принадлежащих разным религиозным направлениям.

4. Обещание личного спасения в земной жизни, а не вечного блаженства после смерти.


Численность современных религий. Самой многочисленной на Земле религией является христианство. Его исповедуют 33 % населения планеты. Около 20 % населения Земли – мусульмане, но следует учитывать, что число сторонников ислама растет быстрее, чем число христиан. 6 % земного населения – буддисты, около 13 % – нерелигиозные люди.

9.5. Религия и другие формы духовной культуры

Определить место и роль религии в системе духовной культуры – теоретическая и методологическая задача, решение которой зависит от целого ряда факторов – исторических условий, идеологических установок, объективности анализа фактического материала.

Возможно выделить три подхода в решении проблемы соотношения религии и культуры. Первый подход, характерный для богословия, определяет религию как основу духовной культуры, выводя все сферы духовной деятельности – познавательную, нравственную, художественную – из религиозной, а само понятие «культура» – из понятия «культ». Эту точку зрения отстаивал один из интереснейших авторов XX века богослов П.А. Флоренский (1882–1937). По его мнению, религия стоит над явлениями духовной культуры, культура возникает на основе религии. Понятие культа в узком смысле понимается как богослужение, но в более широком понимании это теургия (в переводе с греческого – богоделание, боготворчество), которая является основанием как науки, так и искусства. Культ включает имманентное и трансцендентное, дольнее и горнее, временное и вечное, поэтому он есть источник, основа всех форм культуры. Культура – это «боковые побеги» культа. Святыни – «это первичное творчество человека, культурные ценности – это производные культа, как бы отслаивающаяся шелуха культа…» [7, с. 177].

Для второго подхода характерна воинствующая, антиисторическая точка зрения, вообще не включающая религию в систему культуры. Объявив религию «пустоцветом на древе познания», «врагом культуры и прогресса», «антикультурой», сторонники этой точки зрения фактически фальсифицируют всю историю человечества, игнорируя целые эпохи и пласты культуры, когда религия была доминирующей формой мировоззрения.

Третий подход к решению проблемы соотношения религии и духовной культуры предполагает рассматривать религию как один из равноправных элементов духовной культуры (наряду с наукой, искусством, нравственностью).

Нельзя забывать о том, что одна из важнейших функций религии – создание, сохранение и трансляция культурных ценностей. Религия сохраняет целый ряд общечеловеческих ценностей – интеллектуальных, художественных, нравственных. Религиозная философия Востока и Запада, знаменитые тексты – библейские книги Ветхого и Нового Завета, стихи и проза Корана, буддийская мудрость Дхаммапады, Талмуд, Авеста и другие книги, знаменитые архитектурные памятники, иконы, музыкальные произведения являются не только культовыми памятниками, значимыми для тех, кто исповедует данные религиозные учения, но и величайшими памятниками, представляющими ценность для всех людей, независимо от их религиозной и этнической принадлежности, эпохи, в которую они живут, и географического положения их государств и т. д.

Неоднозначна и роль, которую религия играла в истории культуры. В древности и Средневековье эта роль была культурообразующей, ведущей, невозможно анализировать ни один из элементов этих культур, не учитывая религиозный фактор. Известный социолог П.А. Сорокин называл такие культуры «идеационными», все ценности которых лежат вне земной жизни, принадлежат высшей, духовной сфере. Однако в истории культуры можно отметить и другой закономерный процесс – секуляризацию (т. е. переход к светским ценностям) духовной жизни, который вызван целым рядом объективных факторов, прежде всего развитием производства, ростом познавательной активности человека, появлением научного знания, светского гуманизма.

Исходя из того что религия есть один из элементов духовной культуры, тесно взаимодействующий со всеми другими ее формами, необходимо рассмотреть особенности такого взаимодействия.

Религия и наука. Традиционно вопрос о соотношении религии и науки решался с позиций их полной противоположности, так как изначально религия и наука исходят из различных форм познания – наука опирается на рационально аргументированные факты, религия – на веру. «Наука, – писал Б. Малиновский, – базируется на нормальном, всеобщем опыте повседневной жизни, который приобретался в борьбе человека с природой за свои существование и безопасность, основывался на наблюдениях и фиксировался разумом… Давая человеку представления об окружающем мире, позволяя ему использовать силы природы, наука… дает ему огромное биологическое преимущество, возвышает его над остальным миром… Религиозная вера утверждает, фиксирует и развивает все ценные духовные установки… Эта вера… обладает огромной биологической ценностью и открывает… человеку истину в ее широком, прагматическом смысле слова» [4, с. 672–674].

Примером борьбы науки и религии служили события, связанные с деятельностью инквизиции в Средние века, преследование Церковью передовых ученых и т. д. Однако в течение нескольких веков отношения между наукой и религией не могли не измениться. Кроме того, большинство таких примеров касалось области естественных наук, но есть ведь еще науки гуманитарные. В их предметной области религия не может находиться в стороне.

С точки зрения богословия противоречия между религией и наукой нет, так как у них разные объекты изучения и возможно четко разграничить сферы деятельности науки и религии.

Достижения науки и техники, зафиксированные за последние 100–150 лет, трудно переоценить. Это освоение различных видов энергии, создание развитой системы транспорта, появление новых систем связи, рождение новых технологий, освоение космоса, проникновение в тайны атомного ядра, в механизмы наследственности, революция в сфере хранения и переработки информации и т. д. Но вместе с тем человечество оказалось и перед угрозой глобального кризиса. В XX веке люди осознали, что возможности науки не только не беспредельны, но и не всегда гуманны. Встал вопрос об этике науки: всегда ли развитие научного знания идет во благо человека? Не разрушит ли развитие техники природную среду обитания живых существ, а вместе с ней и все живое на Земле? Благом или невиданным ранее злом может обернуться овладение ядерной энергией или генными технологиями? Наука подошла еще в начале XX века к кризису той формы теоретического знания, которая сложилась в XVII веке. Современная наука оказалась слишком сложна для того, чтобы оставаться на позициях традиционного рационализма. Многие явления, зафиксированные в научных открытиях, не могут быть объяснены только с точки зрения уже существующих концепций. Так, до сих пор тайной остается возникновение жизни на Земле и эволюция, приведшая к появлению разумного существа – человека. Ни теория Дарвина, ни генетика не дают сегодня убедительного ответа. Тайны строения Вселенной и происходящие в ней процессы, устройство микромира и жизнь элементарных частиц далеко не полностью изучены современными учеными. Поэтому представляются закономерными процессы, идущие в современной науке: во-первых, обращение к нравственному аспекту учений известных религий в поиске ответа на вопрос об этичности того или иного научного исследования; во-вторых, можно наблюдать процесс своеобразной «иррационализации» современной науки, когда обоснование того или иного явления совершается с привлечением каких-либо сверхъестественных сил.

Однако сегодня совершенно невозможно не признать величайшие открытия, совершенные людьми в различных областях науки. Современные религиозные организации очень внимательно следят за этими достижениями, считая их делом достаточно важным. Нельзя забывать, что большинство церквей публично признали свою вину за преследования в прошлом ученых и их теорий. Подобное покаяние достойно внимания и уважения. Человек, живущий в XXI веке, не может не пользоваться бытовой техникой, электричеством, компьютером, не слушать радио и не смотреть телевизор. Представления о том, что религиозным людям это запрещено, остались в прошлом. Сегодня представители многих религиозных конфессий активно используют возможности средств массовой информации и Интернета, внимательно следят за целым рядом международных программ в области освоения космоса и медицины, активно участвуют в гуманитарных акциях и деятельности по восстановлению памятников истории и искусства. Как современные ученые со своей стороны, так и религиозные деятели видят немало возможностей для диалога и сотрудничества, по-прежнему считая, что сферы интересов религии и науки принципиально различны.

Религия и мораль. Между религией и моралью существует очень тесная связь, которая формировалась на протяжении всей истории. Несомненно, что в целом ряду религиозных учений, где на первое место надо поставить христианство, нравственное учение занимает весьма значимое место. Невозможно не признать, что эти религии содержат очень высокий гуманистический потенциал. Немаловажно и то, что религия и мораль на протяжении всей истории культуры были очень тесно связаны друг с другом – все изменения в моральных нормах и ценностях обязательно отражались в религиозных учениях, а совершенствование и развитие религиозной догматики меняло нравственные ориентиры повседневной жизни людей. Мораль, обладая, как и религия, определенным консерватизмом, обеспечивает стабильность общества и является хранителем национально-культурных традиций народа. Сближает религию и мораль также то, что они ориентируются на одни и те же ценности – Добро, Любовь, Справедливость.

Особая роль религии в сохранении и развитии нравственности заключается в том, что религия фиксирует возникающие в процессе повседневной деятельности моральные нормы. Мораль рождается в повседневной практике и отражает нормы и ценности, существующие в данном обществе и в данный момент времени. Косвенно нормы морали отражаются в искусстве, в законах, а также в обычаях и традициях каждого народа и исторической эпохи. Но фиксируются ли они где-нибудь напрямую и точно, как правовые нормы в законах? Оказывается, именно в религиозных текстах содержатся моральные кодексы, присущие времени их создания. В религиозных учениях зафиксированы нормы, являющиеся по своей сути общечеловеческими нравственными ценностями, наивысшая из которых – это человеческая жизнь, а также такие ценности, как свобода и достоинство личности, правда, любовь, семья и т. д. Именно поэтому моральные кодексы многих религий схожи, не имея генетического родства. Таковы, к примеру, моральные нормы из знаменитого «Декалога» Моисея – четыре из десяти заповедей (Hex. 20) Ветхого Завета регулируют отношение человека к Богу, а шесть – отношения между людьми: почитать родителей, не убивать, не лгать, не красть, не прелюбодействовать, не завидовать. Аналогичны моральные нормы-запреты, предписанные Буддой своим последователям: не лишать жизни живое существо, не говорить неправды, не брать чужого, не прелюбодействовать. Подобные запреты – не убивать, не лгать, не красть – содержатся и в исламе, и в других религиозных учениях.

Однако те же религиозные тексты содержат и немало рассказов о том, как нарушались приведенные выше запреты, и это не считалось грехом, а в истории существует немало примеров того, как под религиозными лозунгами совершались убийства, грабежи и обманы. Религиозная мораль предполагала соблюдение основных правил только по отношению к единоверцам, в то же время оправдывая грабежи и убийства иноверцев. Собственно религиозная мораль является отражением определенного времени и интересов некоторых социальных групп, поэтому нередко может противоречить общечеловеческим нравственным ценностям.

Религиозная мораль определяет две сферы отношений – человека и Бога и человека и человека. Первая сфера определяется особыми чувствами – любовью, благоговением, страхом и т. д. Они строго регламентируются религиозными нормами и реализуются в культовой практике. Вторая сфера отношений (человек – человек) возникает на основе повседневного опыта и включается в религиозные учения. В ранних религиозных учениях нравственной окраски практически нет – все персонажи в равной степени совершают как добрые, так и злые поступки. Постепенно формируются четкие критерии, что такое хорошо или плохо, а отсюда и религиозно-моральные кодексы. Первоначально они имели форму норм-запретов (не убивай, не лги, не кради). Таких запретов могло быть достаточно много, например, в знаменитой «Исповеди отрицания» – главе 125 египетской Книги мертвых приводится до 42 действий, которые не должен совершать человек. Со временем к нормам-запретам прибавились и нормы-разрешения, а потом и нормы-предписания. Так, в христианской морали предписывается уважать свободу и достоинство каждого человека: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…» (Мф. 5:44).

Религия и искусство. Наверное, никакие другие сферы духовной культуры не имеют так много общего и так близки друг другу, как религия и искусство. Как художественное, так и религиозное мировосприятие имеют целый ряд общих черт. Прежде всего следует отметить, что процессы художественного творчества и религиозной экзальтации имеют схожую психологическую основу. Процесс художественного творчества часто воспринимается самим художником как некое «озарение», «наитие свыше». Невозможно объяснить рационально, что такое вдохновение и когда и как оно приходит. Многие авторы отмечали, что состояние художника перед мольбертом, композитора перед клавишами рояля или поэта над чистым листом бумаги сродни состоянию монаха, творящего молитву. Кроме того, многие деятели искусства сами воспринимают художественные ценности как объективно существующие, а свою роль понимают как посредническую, транслирующую. Отсюда и мистические представления о тайне творчества, об «откровении», которое нисходит на художника. Известный композитор А. Шнитке в одном из интервью сказал: «Я…не столько сочиняю музыку, она как бы изначально существовала, существует и будет существовать помимо меня. Моя задача – ее поймать, расшифровать то, что звучит помимо меня и во мне, и изложить» [8, с. 10].

Следует отметить и особенность отношения к религии людей, занимающихся художественным творчеством. Во-первых, уровень религиозности среди людей искусства выше, чем среди представителей других профессиональных групп; во-вторых, в силу творческого характера деятельности их религиозность, как правило, достаточно далека от ортодоксальных учений, носит более неортодоксальный характер.

Искусство было теснейшим образом связано с религией на протяжении всей истории духовной культуры. Возможность с помощью художественных средств воздействовать на людей сделала произведения искусства частью культовой практики, хотя нельзя не сказать о том, как происходил отбор тех видов искусства, которые получили право оформлять культовые действия. Примером может служить почти столетняя борьба «иконоборцев» с почитателями икон в Византии, закончившаяся признанием иконы частью христианского культа. Однако нельзя забывать, что в собственно культовом искусстве догматический аспект доминирует, что нередко приводит к противоречию с художественными нормами, так как в культовом искусстве канон играет главную роль, подчиняя себе творческую свободу автора. Крупнейший знаток истории русского иконописания богослов П.А. Флоренский в труде, названном им «Иконостас», так писал о роли канона: «…понятны нарочитые предупреждения в подлинниках мастеру о том, что кто станет писать иконы не по Преданию, но от своего измышления, повинен вечной муке». В то же время, возражая тем оппонентам, которые считали канон только проявлением церковного консерватизма, Флоренский утверждает, что это есть «непонимание художественного творчества. Последнему канон никогда не служил помехой, и трудные канонические формы во всех отраслях искусства всегда были только оселком, на котором ломались ничтожества и заострялись настоящие дарования… когда уже найденный и выверенный соборне всечеловеческий канон художества соблюден, тогда есть формальная гарантия, что предлагаемая икона или просто воспроизводит уже признанное истиной, или, сверх того, открывает еще нечто, тоже истинное; когда же нет соблюдения, то это или ниже допустимого, или во всяком случае нуждается, как новое откровение, в проверке» [7, с. 62].

Особого внимания заслуживают те произведения искусства, где автор, свободный от культовых ограничений, брал за основу своей работы достаточно известный религиозный сюжет. При использовании в светском произведении религиозного сюжета художник, как правило, искал в нем общечеловеческое содержание, опираясь на свой жизненный опыт и свою художественную концепцию, поэтому часто вступал в противоречие с догматическим пониманием этого сюжета. Поэтому были подвергнуты критике со стороны Русской православной церкви работы Н.Н. Ге (1831–1894), созданные по мотивам Евангелия от Иоанна. Будучи глубоко религиозным человеком, Николай Ге написал серию полотен о последних днях земной жизни Христа. Однако эти работы в большой степени отражали проблемы России середины XIX века. Знаменитый спор Иисуса и Пилата – «Что есть истина?» – это вопрос, стоявший перед современниками художника, поэтому и Христос на этом полотне больше похож на разночинца, чем на привычный канонический образ. Также привлекали библейские сюжеты Ф. Поленова, В. Васнецова, М. Врубеля. Каждый из этих художников по-своему понимал и интерпретировал известные новозаветные сюжеты, вкладывая в них и вечные проблемы, к которым обращается искусство – о борьбе Зла и Добра, о Любви и Красоте, о стремлении человека к идеалу. Когда от авторов требовали точного соблюдения церковных канонов, работы, по признанию М. Врубеля, теряли смысл. С большой осторожностью регенты церковных хоров относятся к исполнению литургий СВ. Рахманинова и П.И. Чайковского во время богослужения. Считается, что эта музыка слишком «музыкальна», слишком красива, чтобы звучать во время службы – она будет отвлекать людей от возвышенного, превращая их в слушателей, наслаждающихся творением человека. Очевидно, что для настоящих художников обращение к религиозному сюжету, хорошо знакомому зрителю, – только повод для того, чтобы вложить в свою работу целую палитру чувств и идей, которые художник хочет донести до зрителя и которые невозможно вставить в узкие рамки догмата. Поэтому любое творчество в той или иной степени несет отпечаток определенной доли свободомыслия.

Религия – неотъемлемая часть духовной культуры. Изучение многообразия ее форм, понимание закономерностей ее развития и неоднозначности роли религиозных организаций в истории дают возможность каждому человеку анализировать значение религии в современном обществе и определить свое отношение к этому феномену.

Цитируемая литература

1. Мень А. История религии. В поисках пути, истины и жизни. Т. 1. М., 1991.

2. Кураев А. Традиция. Догмат. Обряд. М., 1995.

3. Тиле К. Основные принципы науки о религии // Классики мирового религиоведения. М., 1996.

4. Религиоведение: Хрестоматия. М., 2000.

5. Фрейд 3. Будущее одной иллюзии // Психоанализ. Религия. Культура. М, 1992.

6. Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.

7. Флоренский П.А. Культ, религия и культура // Богословские труды. Сб. 17. М., 1977.

8. Гусева Г. Трофеи равенства // Огонек. 1989. № 38.

9. Флоренский П.А. Иконостас: Избранные труды по искусству. СПб., 1993.

План семинарского занятия

1. Проблема определения сущности религии в истории общественной мысли. Структура и функции религии.

2. Место и роль религии в системе духовной культуры. Закономерность секуляризации культуры.

3. Религия и наука; проблема картины мира, понимание общества и человека.

4. Религия и мораль; религия и общечеловеческие нравственные ценности, специфика религиозной морали.

5. Религия и искусство; сходство и различия в способах освоения мира, противоречия культового искусства.

Темы рефератов

1. Основные школы религиоведения о сущности религии.

2. Вера религиозная и нерелигиозная.

3. Квазирелигиозные (религиоподобные) явления.

4. Структура религии.

5. Функции религии.

6. Религиозные и общечеловеческие ценности.

7. Научное познание и религиозная вера.

8. Католицизм в западной художественной традиции.

9. Искусство в системе религиозного культа.

10. Музыка и религия.

11. Церковь и театр.

12. Православный канон и современное искусство.

13. Символика и богословие православного храма.

14. Музыка в системе православного культа.

15. Культ икон в православии.

16. Ветхозаветные сюжеты в искусстве.

17. Новый Завет в живописи.

18. Библия как памятник культуры.

19. Коран как памятник культуры.

20. Арабо-исламская культура, ее основные черты и достижения.

21. Буддизм и искусство.

22. Свободомыслие в системе художественной культуры.

23. Исторические формы свободомыслия.

24. Религиозные сюжеты в творчестве русских художников (А. Иванов, И. Ге, И. Крамской, Ф. Поленов, В. Васнецов, М. Врубель).

25. Традиции церковного пения и рок-музыка.

26. Религиозные сюжеты в современной литературе.

Рекомендуемая литература

Библия. Книги Ветхого и Нового Завета.

Булгаков СМ. Свет невечерний. М., 1994.

Вагнер Т.К. В поисках Истины. Религиозно-философские искания русских художников. М., 1993.

Васильев Л.С. История религий Востока. М., 1983.

Джемс У. Многообразие религиозного опыта. М.; СПб., 1993.

Ильин И. Аксиомы религиозного опыта. М., 1994.

Иллюстрированная история религий: В 2 т. М., 1993.

История религии: В 2 т. / Под ред. И. И. Яблокова. М., 2004.

Карташев В. История Русской Церкви: В 2 т. М., 1992.

Классики мирового религиоведения. М., 1996.

Коран.

Кураев А. Традиция. Догмат. Обряд. М., 1995.

Корпев В.И. Буддизм – религия Востока. М., 1990.

Мень А. Таинство. Слово. Образ. М., 1991.

Мень А. История религии. В поисках пути, истины и жизни: В 7 т. М., 1991.

Основы буддийского мировоззрения. М., 1995.

Пиотровский М.Б. Легенды и сказания в Коране. М., 1995.

Религиоведение: Хрестоматия. М., 2000.

Религия и общество: Хрестоматия: В 2 ч. М., 1994.

Смысл жизни: Антология. М., 1994.

Сумерки богов. М., 1989.

Тайлор Э. Первобытная культура. М., 1989.

Фейербах Л. Избранные философские произведения. М., 1965.

Философия русского религиозного искусства. М., 1993.

Флоренский П.А. Иконостас: Избранные труды по искусству. СПб., 1993.

Фрейд 3. Психоанализ. Религия. Культура. М., 1992.

Яблоков И.Н. Основы теоретического религиоведения. М., 1994.

Яковлев Е.Г. Искусство и мировые религии. М., 1977.

Глава 10Наука в системе культуры

Научное мировоззрение не является синонимом истины точно так же, как не являются ею религиозные или философские системы.

В.И. Вернадский.

Важным элементом духовной культуры является наука. Чтобы понять ее место в системе культуры, роль в развитии человечества, необходимо выяснить, что такое наука, время и условия ее зарождения, внутренние механизмы генезиса. Понимание этого позволит определить ту стадию, в которой находится наука в настоящее время, когда она приобрела столь серьезное влияние на жизнь людей, что исследовать характер этого влияния, взаимосвязь науки и нравственности, науки и особенностей процессов, происходящих в современном обществе, также представляется весьма актуальным.

10.1. Генезис науки. Определение науки

Среди проблем, связанных с наукой и ее местом в культуре, логичным представляется начать с определения этого феномена. Однако к современному определению науки привели исследования, в которых с середины XX века делались попытки выявить механизмы ее развития.

Одна из основных проблем генезиса науки – проблема преемственных связей науки различных эпох. Преемственность в культуре рассматривается в других разделах. Но в науке проблема преемственности имеет целый ряд особенностей, свою специфику, она охватывает ряд более частных вопросов: что понимать под термином преемственность в истории науки – преемственность основополагающих эксплицитных (явно выраженных, представленных) идей или имплицитных (не объясняемых прямо, но подразумеваемых известными) методов, исследовательских целей или предмета науки? какую роль при этом играют факторы различия – социально-культурные контексты различных эпох? каким образом наука вписывается в систему культуры своей эпохи и какую роль в ней играет?

В зарубежных исследованиях до конца 50-х годов господствовала идея преемственности в ее позитивистском варианте. Основы этой ориентации в истории науки были заложены родоначальниками позитивизма – О. Контом, Д.Ст. Миллем, Г. Спенсером. В основе позитивизма – идеи о том, что в науке необходимы только факты, легко проверяемые – «верифицируемые», на основе которых могут делаться научные выводы. Задача философии при этом – собирать и суммировать такие «позитивные знания». Ни наука, ни философия не должны использовать внеопытных «спекулятивных» понятий.

Постепенно сформировалась кумулятивистская модель развития науки, наиболее полно выраженная на рубеже XIX–XX веков Э. Махом и П. Дюгемом. Сущность этого подхода в том, что каждое новое знание всегда лучше старого, точнее отражает действительность, и поэтому все предыдущее развитие науки является всего лишь подготовкой ее современного состояния. Среди научных идей и теорий прошлого значение имеют только те, которые соответствуют современным знаниям. Те элементы науки, которые не приняты на современном этапе, считаются ошибочными и никакого интереса не представляют. Разумеется, никакой связи научных исследований с историей и культурой в этой модели не учитывается. Постулируя идею непрерывности в становлении и развитии науки, основоположники позитивистской историографии и их последователи исходную точку линии преемственности помещали в разные исторические эпохи.

Так, О. Конт и Г. Спенсер считали научное знание расширением и систематизацией здравого смысла и, соответственно, возникновение его соотносили с возникновением человека.

Многие исследователи, в том числе представитель постпозитивизма К. Поппер, ведут начало науки от античной Греции. П. Дюгем и А. Кромби относят момент зарождения науки к позднему Средневековью (подробнее об этих теориях можно прочитать в [1]).

Вопрос о том, к какому времени отнести зарождение науки, важен потому, что позволяет понять, отпечаток какой эпохи, какой культуры фиксируется в ней «при рождении». Поскольку указанные исследователи даже не стремились рассмотреть социально-культурный контекст науки, картина ее развития теряла свою многомерность, становилась упрощенной моделью. Неудивительно поэтому, что в последние два-три десятилетия активно появляются исследования, в которых упомянутая тенденция подвергается критике. Выдвигаются альтернативные модели Т. Куна, С. Тулмина, П. Фейерабенда, А. Койре и др. (подробнее см. [2], [3], [4]).

В этих работах подчеркивается дискретность в развитии знания, уникальность науки Нового времени и несводимость ее к предшествующим формам знания о мире, акцентируется внимание на противоположности представлений о мире современной науки и созданных Античностью и Средневековьем. Большинство исследований этого направления датируют становление опытной науки семнадцатым веком.

Модель науки, предложенная Т. Куном, предполагает наличие двух качественно разных стадий в развитии научного знания: спокойного накопления фактов, данных, укрепления знания в рамках принятой, признаваемой научным сообществом парадигмы и взрывного этапа слома и смены парадигмы, называемого научной революцией. Понятие парадигмы у Т. Куна не определено однозначно, но предполагает некую главенствующую теорию, определяющую для науки того или иного периода. Эта модель подтверждается многими важными фактами в истории развития науки (например, смена птолемеевской модели коперникианской и т. д.). Однако, учитывая, в отличие от позитивистской, качественную неоднородность развития науки, и эта модель практически не рассматривает социально-культурные факторы, влияющие на научные принципы.

При этом древнегреческая протонаука попадает в один ряд с китайскими, египетскими и другими древними знаниями, что, конечно, нельзя считать решением проблемы. Решение проблемы генезиса современной науки предполагает соединение идеи ее целостности, включающей момент дискретности, с идеей преемственности знаний, т. е. с концепцией непрерывности. Необходимость исследования науки как части духовной культуры для адекватного ее понимания осознается сейчас многими учеными. Так, например, П.П. Гайденко пишет: «Один из наиболее интересных вопросов, который встает при исследовании развития научного знания в его тесной связи с культурой, – это вопрос о трансформации определенной научной программы при переходе ее из одной культуры в другую. Рассмотрение этого вопроса позволяет пролить новый свет на проблему научных революций, которые, как правило, обозначают не только радикальные изменения в научном мышлении, но и свидетельствуют о существенных сдвигах в общественном сознании в целом» [5, с. 13].

Рассматривая науку в системе культуры, мы приходим к необходимости четкого определения понятия «наука», без которого не удается решить вопрос и о ее генезисе. Нужно выяснить, что отличает науку от других видов человеческой деятельности, какими признаками она обладает. Это даст возможность ответить на вопрос о времени возникновения науки, подходит ли под эти признаки феномен древнегреческой протонауки или средневековой (см., например, [6]).

К основным признакам науки относят следующие:

– наука есть особого рода деятельность по получению новых знаний, предполагающая существование определенной категории людей, которые ею занимаются;

– наука обладает самоценностью. Целью должно быть познание ради самого познания, ради постижения истины;

– науке присущ рациональный характер;

– наука характеризуется систематичностью [7, с. 5—16].

Античная наука была исторически первой, удовлетворяющей указанным признакам науки, однако в ней отсутствовал важнейшей компонент – экспериментальная деятельность. Поэтому можно признать односторонними как утверждение о возникновении науки только в XVII веке, так и противоположную мысль о том, что наука уже была в Древней Греции. Более точной представляется позиция, согласно которой впервые в эпоху Античности формируются условия существования науки, наука же в подлинном смысле слова с ее экспериментальными методами сложилась в XVII веке, базируясь на достижениях теоретической мысли как греческой Античности, так и Средневековья. В преодолении теоцентристской (все объясняющей через Бога) средневековой картины мира с элементами возврата к Античности в ее целостном взгляде на Вселенную и человека в ней, но в то же время в пересмотре и этих античных «научных программ», что, в свою очередь, было обусловленно богатством идей и культуры Возрождения, и происходило становление науки в Европе XVI–XVII веков. Теперь мы можем задаться вопросом о том, какое же влияние культура этого времени оказала на возникающую науку.

Возрождение характеризовалось стремлением освободиться от абсолютного влияния религии, от концепции креационизма, утвердить человека как творца, как субъекта, особенно ценного своим разумом. Поэтому неудивительно, что в основе понимания природы лежал абсолютный детерминизм, не просто исключающий случайность, но и не требующий трансцендентного вмешательства, т. е. приводящий к деизму (отсутствию необходимости постоянного присутствия Бога, замененного однозначно выведенными законами природы).

В культуре конца XIX века заметно влияние модернизма, стремление уйти от механистичности, строгого детерминизма, усиление роли случайности, даже определенной хаотичности. В какой-то мере это отразилось и на неклассической картине мира. Так же как век спустя экологичность мышления, системный характер природы и общества осознаются не только из открытий или найденных новых фактов, но и как определенные тенденции в культуре, позволяющие стремиться осознать мир как некое подобие живого (целостным, законосообразным, но не механическим). Но к этому мы вернемся позже.

Следующий вопрос вытекает из рассмотренных: как изменялась наука с XVII века до настоящего времени и возможно ли дать некоторую классификацию науки, выделить определенные периоды ее развития? Последние годы характеризуются попытками пересмотра сложившегося образа науки, причем этот пересмотр затрагивает отношения как внутри науки, так и науки и культуры, науки и общества, а также науки и человека.

Исследователи часто приходят к выводу, что для характеристики образа науки удобно воспользоваться примером физической науки. Тогда возникает периодизация, в которой классическая стадия начинается с XVI–XVII веков и продолжается до конца XIX века; неклассическая стадия начинается с начала XX века, и к концу его начинает формироваться так называемая постнеклассическая стадия.

Каждая из стадий имеет аналогии в физической теории, связана со своей парадигмой, картиной мира и даже со своей метафорой. Классическая стадия развития науки сопоставляется с классической физикой от Галилея до Эйнштейна. Ее парадигма – механика, картина мира строится на жестком детерминизме, напрашивается аналогия мироздания с часовым механизмом. Неклассическая наука сопоставляется с появлением теории относительности. С ней также связаны парадигмы дискретности, вероятности, квантования, дополнительности. На рубеже XIX–XX веков после успехов электродинамики, открытия давления света, делимости атома постепенно перед учеными предстал совершенно иной объект исследования: микромир – мир элементарных частиц с законами, отличающимися от известных ранее. Так, свет оказался видом электромагнитного излучения, имеющим одновременно свойства и частицы, и волны (дискретности и непрерывности). Энергия в микромире квантуется, т. е. распространяется только порциями – квантами (дискретно), для света – фотонами. Для элементарной частицы можно получить точные данные либо о энергии, импульсе, либо о положении в пространстве и времени. Этот принцип, открытый Н. Бором, получил название принципа дополнительности. Он сыграл важную роль для формирования квантовой механики. Открытие этих и множества других свойств микромира и законов квантовой механики наряду с теорией относительности А. Эйнштейна совершенно изменило взгляды на природу и привело к новой стадии науки, к новой картине мира. Теория относительности Эйнштейна установила конечность скорости света, связь пространства, времени и движущейся материи, впервые позволила построить модель эволюционирующей Вселенной.

Образцы формирующейся постнеклассической науки ближе всего к синергетике, которая является наукой о сложных системах, их способности к самоорганизации, к совместному согласованному функционированию, т. е. коэволюции. Она дает иное отношение к миру, чем то, что возникает из второго начала термодинамики, согласно которому энергия может только рассеиваться, система постепенно приходит к хаосу. Новый взгляд на мир как на саморазвивающуюся, самоорганизующуюся систему, целостное органическое единство, некое подобие животного организма может быть выражен словами «порядок из хаоса».

Синергетические системы характеризуются такими общими принципами, как открытость (для вещества, энергии и информации), нелинейность, удаленность от состояния термодинамического равновесия, свойством усиления случайных флуктуации и возможностью когерентного поведения на макроуровне. (Напомним, что «флуктуация» в переводе с латинского – колебание, случайное отклонение от среднего значения нормы, а «когерентность» – находящийся в связи, согласованность действий.) В целом синергетика описывает общие характеристики нестабильности, процессы становления, возникновения порядка из хаоса (см. об этом подробнее [8], [9]).

Такой подход тесно связан с холизмом. Основной принцип холизма, состоящий в утверждении «целое больше суммы частей», может быть прослежен с древних философских учений. Одна из наиболее ранних его формулировок содержится в даосизме, философии Лао-Цзы. Однако полный и глубокий смысл этого принципа был выявлен в синергетике, теории систем и некоторых других современных теориях.

Принцип рассмотрения от целого к частям, или поведения частей с позиции целого, необычен для классической науки. Последняя движется в ходе анализа главным образом от феноменологического целого к расчленению его на отдельные части и изучению этих частей, причем этот редукционистский путь анализа не дополняется обратным движением от частей к целому, не завершается построением интегральной картины.

Мы живем в сложном нелинейном мире, и классический линейный подход теряет свою силу. Целое не равно сумме частей: оно качественно иное по сравнению с частями, которые в него интегрированы. И кроме того, формирующееся целое видоизменяет части. Коэволюция различных систем означает трансформацию всех подсистем посредством механизмов установления когерентной связи и взаимного согласования параметров их эволюции. Нелинейный синтез – это объединение не жестко установленных, фиксированных структур, а структур, обладающих разной «историей», находящихся на разных стадиях развития (подробнее см. [10, с. 222–230]).

В синергетическом контексте наука не только проявляет себя на новом качественном уровне, но и, обретая большую пластичность, преодолевает свою самодостаточность и становится более открытой для органического включения и использования различных считавшихся прежде чуждыми науке методов понимания мира: художественного, мифологического и даже откровения. Образ самой науки становится иным.

10.2. Наука и сознание человека. Наука и нравственность

Одним из связующих звеньев между внутренним развитием науки и сознанием людей служит картина мира. Она становится одним из механизмов влияния науки на мировоззрение, поэтому важно разобраться, что она собой представляет.

Понятие «научная картина мира» возникло в физических и философских работах на рубеже XIX–XX веков и с тех пор активно используется при обсуждении принципиальных вопросов методологии и теории познания современного естествознания.

Исследование этого понятия началось, однако, лишь с конца 60-х – начала 70-х годов и ведется до сегодняшнего дня, причем обнаруживаются значительные расхождения в понимании его конкретного содержания, гносеологических источников, методологических функций.

Одна из точек зрения: научная картина мира выступает как широкая панорама современных знаний о природе, включающая в себя наиболее важные факты, гипотезы, теории; основное назначение такой картины мира – в обеспечении синтеза знания, связи различных разделов естествознания. Цели такого синтеза одни считают методологическими, обеспечивающими интеграцию научного знания, а другие – скорее психологическими, помогающими преодолевать узкую специализацию современных исследователей.

Другая точка зрения: научная картина мира необходима при построении каждой отдельной теории как составная часть ее фундамента. Содержание научной картины мира раскрывается при тщательном анализе структуры научных теорий.

Учитывая указанные разногласия, можно предложить различать трактовки картины мира в широком и узком смысле слова. В узком смысле – это система фундаментальных конструктов, характеризующих основные свойства физической реальности (пространство, время, вещество, поле, вакуум и т. п.), связи между которыми представлены физическими принципами. В широком смысле слова физическая картина мира – это наиболее общие конкретно-исторические представления о физическом мире, которые с точки зрения стиля научного мышления конкретной эпохи рассматриваются как наиболее важные и существенные.

Еще один ряд проблем связан с вопросом о наглядности научной картины мира. Многие исследователи считают ее обязательным атрибутом образность, наглядность. В связи с этим в литературе встречаются утверждения, что язык картины мира не совпадает с языком теории, приближаясь к языку обыденного опыта. Однако при этом возникают неясности относительно того, входит ли картина мира в собственное содержание теории. Можно считать научную картину мира по гносеологическим функциям промежуточным звеном между философией и естествознанием (подробнее можно прочитать, например, [11], [12])?

Этот вопрос не только теоретический. Те или иные представления о мире, «картина мира», «образ мира» есть у каждого человека. И в соответствии с ним он живет, ориентируется и действует. Именно поэтому понимание того, как складывается научная картина мира, и сама научная картина мира необходимы для человеческого общения.

Почему необходимо знать, что такое наука, каковы закономерности ее развития и возможности? При незнании этого в обществе могут господствовать мифологические построения, так как элементы мифологического сознания, присущие нынешнему веку, переносятся и на науку. Прежде всего – непомерные ожидания, которые сродни ожиданию чуда от деяний богов или героев. Это представление о том, что некие открытия в науке автоматически приведут к эре изобилия и благоденствия. Нереальность и неосуществимость этого рождает столь же нерасчленяемые и неанализируемые нападки на науку как на силу зла, угрожающую людям. Открытие ядерной энергии оценивается только как приближение возможности всеобщей гибели, применение открытий в химии и других науках – как фактор, способствовавший резкому ухудшению экологических характеристик: загрязнению воды, воздуха и земли.

Наука, как ни странно, и сама участвует в мифотворчестве: например, утверждением о том, что истина может быть получена только научными методами. Казалось бы, привычная фраза, не вызывающая сомнений. Но в прежние времена так же была уверена в своем монопольном праве на истину Церковь. Более обоснованной представляется идея о том, что наука не всесильна. Она – лишь один из элементов культуры, мощный по своим возможностям, но ограниченный. Она может ставить и пытается разрешить только определенного рода вопросы, тогда как мир неизмеримо сложнее и богаче. Поэтому какие-то знания о мире идут от науки, а какие-то – из других источников, и в этом нет ничего страшного, а если и страшно, то значит, миф о всесилии науки уже глубоко впитан нашим сознанием.

На наш взгляд, ожесточенная борьба с псевдонаукой, или лженаукой, вплоть до создания специальных комиссий, опирается также на полумифологическое представление о том, что легко выдвинуть критерии, отсекающие истинные знания или методы познания от заведомо ложных. Хотя в истории науки, начиная с Парижской академии наук с ее отрицанием метеоритов (камней, падающих с неба) и до Академии наук Советского Союза, объявлявшей лженауками генетику и кибернетику, было слишком много примеров, подталкивающих к выводу: не следует спешить с категоричными суждениями. Иногда необходимо шире смотреть на непривычное и новое.

Многие аспекты взаимодействия человека и природы приводят к появлению проблемы отношения науки и нравственности. Например, рационально ответить на вопрос, почему нельзя убивать живые существа, почти невозможно – все будет приблизительно. Те, кто чувствует в себе этот запрет, опираются отнюдь не на рациональные доказательства, а на такой хрупкий элемент, как мораль, совесть, жалость, наконец, чувство гармонии мира.

Необходимо отметить, что у истоков современной науки стояли люди энциклопедически образованные, обогащенные всеми достижениями гуманистической культуры, озабоченные поисками духовного совершенства. Не случайно многие из них обладали не только научным талантом, но и даром философа и художника; классическим примером могут служить Леонардо да Винчи и М.В. Ломоносов. Но не только они. Не было бы ни одного физика, математика, астронома того периода, не оставившего и глубоких философских сочинений (Ф. Бэкон, Р. Декарт, Г. Лейбниц и др.). Эти ученые, занимаясь конкретными исследованиями, ощущали также персональную ответственность за те научные открытия, которые они делали. Именно поэтому они пытались осмыслить и сущность бытия, познания и самого человека.

Становление науки, усиление ее влияния на все сферы жизни общества, в том числе на культуру, поставило вопрос о характере этого влияния. Особенно остро этот вопрос встал с начала XX века, с началом научно-технической революции.

Зачастую из средства познания мира наука превращалась в цель, подминая в сознании ученого гуманистические цели, идеалы. Идеалом становилось достижение научной истины в чистом виде, вне зависимости от того, какие последствия это может иметь для человечества. Это означает в какой-то степени обособление науки от культуры, что могло стать возможным лишь при определенной направленности личности ученого как носителя и культурных традиций, и научных парадигм своей эпохи.

Одним из философов, кого тревожил конфликт между бурной экспансией науки и гуманистическими традициями в культуре, поисками смысла жизни, был Н.А. Бердяев [13]. Он писал, что техника для ученого, делающего научные открытия, для инженера, делающего изобретения, может стать главным содержанием и целью жизни, и в этом случае получает духовный смысл и относится к жизни духа. Но подмена целей жизни техническими средствами может означать умаление и угашение духа, дегуманизацию науки, и так это и происходит. Целиком соглашаясь с мыслью об опасности подмены целей жизни средствами для, условно говоря, «пользователей» научных и технических достижений, хотелось бы еще раз подчеркнуть и опасность этого для «творцов». Она усугубляется тем, что научный работник сегодняшнего дня – это не ученый прошлого с его личностным отношением к науке, истине, к человеку, а представитель массовой профессии и чаще всего член большого коллектива, где начало и конец нити прогресса, культуры, в которую должно быть вплетено то или иное открытие, теряются, не осознаются, а ответственность за истину и тем более за отдельные результаты работы размывается (подробнее см. [14, с. 28–36]).

Известно, например, что многие открытия Леонардо да Винчи с трудом прочитываются даже сейчас, так как написаны шифром. Этому есть несколько причин: во-первых, он боялся инквизиции, это бесспорно, а во-вторых, в его дневниках есть записи, которые свидетельствуют: он боялся, что, используя его открытие некоей смеси для длительного нахождения под водой, люди по своему неразумению смогут причинять слишком большой вред друг другу, подплывая и уничтожая корабли противника.

А вот известный «отец нейтронной бомбы» Тейлор не чувствовал своей ответственности за возможную гибель масс людей и даже гордился тем, что «его бомба» – самая чистая, т. е. люди на большой территории погибнут, а материальные ценности останутся в пользование его стране (США).

Можно рассмотреть ситуации и не столь критические: чтобы «застолбить» свой приоритет в открытии, в лабораториях зачастую спешат, делают меньше, чем это необходимо, проверок, не включают в отчеты «неудобные» результаты, и часто считается хорошим тоном проявление лояльности к своей лаборатории, своему институту, а не к истине. Для человека нравственного, порядочного так жить, делать такой выбор бывает очень нелегко, а иногда и невозможно (подробнее см. [14]). Существуют проблемы внутри науки, связанные с нравственностью: например, научное сообщество не принимает, отвергает какие-либо теории, чаще всего противоречащие отстаиваемым ведущими научными школами, и это часто на десятилетия тормозит исследования. Но нравственные проблемы возникают и в отношениях «наука – общество» и «наука – власть». Например, власть требует от науки работ, связанных с вооружением, а не каждый ученый по своим убеждениям легко на это идет. Общество может по моральным соображениям отвергать возможность исследования в каких-то областях, например клонирование человека, и «давить» на науку и власть с целью запрета подобных тематик. Так что наука, как и всякая сфера человеческой деятельности, несвободна от нравственных проблем, зачастую весьма острых, и, несмотря на это, именно с помощью науки человек получает все больше знаний о природе, обществе и самом себе.

Наука открыла человеку бесконечность пространств и миров, но тем самым испугала его: он стал казаться себе песчинкой. Техника же, хотя и продолжает раскрытие этой бесконечности, дает миру ощущение своей мощи, власти над природой и бесконечностью, хотя иногда и иллюзорное. С помощью научно-технических достижений человек овладевает пространством и временем, но каждое мгновение может быть пустым, не наполненным смыслом для человека, не приобщенного к культуре. Многие вещи, воспринимаемые как само собой разумеющиеся, на самом деле являются продуктами культуры. Например, взгляд человека, не приобщенного к культуре, на окружающий пейзаж плосок и утилитарен, похож на взгляд «дикаря». Веками люди учились видеть, ощущая гармонию и неповторимость красок, звуков, мгновений жизни природы, обогащая восприятие и художественными реминисценциями. Зачастую садам умело придавали вид естественных ландшафтов, чтобы в общении с природой, любовании ею происходило расширение сознания и его гармонизация. Дегуманизация, чрезмерная рационализация – «онаучивание» сознания, при котором время на такое длительное слияние с природой воспринимается как неоправданная потеря, может лишить человека многих подобных вещей. Это касается не только связи с природой, но и общения с людьми, и восприятия искусства.

Техническое понимание науки совершенно противоположно гуманистическому и вступает в конфликт с гуманистическим представлением полноты человечности. Но не в прошлом, к чему все еще зовут последователи Руссо, можно искать идеал человеческого бытия. Прошлое – во многом лишь продукт нашего воображения, очищенное благодаря ему от тех реальных трудностей, противоречий и даже уродств, которыми была насыщена действительность. Гуманистическое содержание науки, техники и их место в системе культуры – единственный путь к прогрессу человечества, в том числе и социальному (подробнее можно прочитать [15], [16], [17]).

10.3. Наука как интегрирующий элемент культуры. Особенности науки в России

Многие элементы культуры: язык, традиции, обычаи, обряды – служат факторами, различающими, разобщающими людей, тогда как знание по своей природе – объективно, вненационально и, следовательно, сплачивает, объединяет, поэтому мы и сейчас воспринимаем науку как интегрирующий элемент культуры. Но это – первый, упрощенный взгляд. Наука включает в себя и ту культурную среду, на которой произрастает, и те сложные (и не всегда чистые, бескорыстные) отношения, которые связывают людей в научные сообщества, и те направления, в которых используются добытые знания. Поэтому как минимум необходимо оценивать влияние науки на людей как смешанное, сложное, учитывать и то, что наука частично разрушает целостное сознание человека, искажает его ценностные ориентации. Все это, однако, нисколько не умаляет значение науки, а лишь призвано показать сложность ее влияния, неоднозначность ее места в системе культуры.

До сих пор мы говорили о науке, не задаваясь вопросом, во всех ли регионах ее влияние одинаково. Между тем несомненно, что современная наука как интернациональное явление суть постепенное распространение западноевропейской традиции научного знания. Тем признакам, о которых мы говорили выше, удовлетворяли далеко не все способы получения знаний и их результаты. Таким образом, подминались или отмирали те элементы познавательных взаимодействий человека с природой или с другим человеком, которые не вписывались в идеал, создаваемый наукой. Например, были надолго или навсегда утрачены знания сокровенных свойств множества растений и камней, секреты лечения словом, представление о влиянии расположения космических тел на земные объекты и процессы, в том числе на самочувствие людей, и т. д.

Сознание некоторых народов было ближе идеалам науки, а другие сложнее адаптировались к ним, испытывая больше потерь в своей культурной самобытности. Большое значение имеют и закрепленные в языке особенности способа мысли различных культурных регионов. Так, характерная особенность европейского способа мысли – тождество логического и бытийного. Универсальные структуры языка служат средством интеграции мира в целостность, что придает миру логически упорядоченный и представимый в логике понятий характер.

В других очагах культуры язык также служит средством общения, но его универсалии имеют непроясненный характер и не служат для строительства целостной картины мира.

Условия, которые способствовали формированию науки современного типа, складывались в разных странах и регионах не одновременно. К таким условиям можно отнести:

– возникновение основанной на свободном обмене капиталистической экономики;

– децентрализацию власти, позволяющую науке завоевать автономное социальное пространство;

– религиозную реформацию, в результате которой возникли такие формы христианства (прежде всего протестантизм), которые обеспечивали религиозную санкцию свободным научным исследованиям и способствовали формированию соответствующего ценностно-нормативного комплекса у людей, занятых такими исследованиями (подробнее можно прочитать [18, с. 34–46]).

Такой набор факторов можно чем-то дополнить, что-то считать не столь обязательным, но, переходя к России, нужно отметить, что в России в XVII веке подобные условия не сложились, развитие науки современного типа началось на целый век позже.

В начале XIX века мы можем встретить противоположные мнения как о состоянии науки в России, так и о ее перспективах. В острой полемике сталкивались взгляды сторонников развития точных наук, например, Д. Веневитинова и П. Морозова, считавших, что «математика есть самый блестящий, самый совершенный плод на дереве человеческих познаний», что от развития наук и словесность, и искусство только выигрывают, с противоположными взглядами, например, И.М. Муравьева-Апостола, считавшего, что в одностороннем увлечении математикой кроется опасность, что облагораживающее влияние искусства должно предшествовать развитию наук (подробнее об этой дискуссии можно прочитать [19, с. 219–223]).

В борьбе столь различных подходов шло постепенное становление науки в России, одним из условий которого стало появление во второй половине XIX века слоя людей, которые своим жизненным призванием сделали поиск истины вместо освященных традициями государственной или военной службой. Среди дворянства, «верхних этажей» российского общества формирование такого слоя шло нелегко, но процессы демократизации жизни открыли доступ к науке более широким слоям общества и постепенно стала складываться патриотически-народнически настроенная интеллигенция, для которой служение истине и служение народу переплетались в желании с помощью науки достичь полного благополучия для всего народа. Этими же тенденциями было обусловлено и своеобразное отношение к религии: атеизм, по существу не отрицающий религию, а лишь «заземляющий» ее.

Своеобразие положения науки в культуре России отразилось и в том, что были достаточно противоречивы представления ученых и более широких слоев общества, закрепленные понятием «образ науки» [18] и включающие идеи:

– о природе и целях науки;

– о ее социальной роли;

– о ее месте среди других форм духовной культуры (религии, искусства, политического сознания, философии и т. п.);

– о ценностно-этических нормах, которые должны разделять члены научного сообщества.

Кроме стандартного европейского типа представлений о науке, в обществе существовал и «образ науки», замешенный на народнических идеях. В основе их – идеализация крестьянства и традиционных форм культуры и нигилистически-утилитарное отношение к «чистому знанию», отношение к науке в основном как к средству преодоления социального и сословного гнета. Такие идеи разделял, например, Л.Н. Толстой. Несколько иным, своеобразным, но в целом близким к этому, было и отношение Н.Ф. Федорова, считавшего, что знание в России должно быть по преимуществу не «городским», а сельским, не на протестантской основе, а на православной, «византийской», сосредоточено вокруг православного храма, а не вокруг университета и фабрики, должно объединять «ученых и неученых» (подробнее можно прочитать [20, с. 251–316]).

Еще большую сложность представляет осмысление особенностей положения науки в нашей стране после 1917 года. На смену признанных во всем мире успехов отечественных научных школ 20-х годов постепенно пришли самоизоляция и застой. Была разрушена культурная среда, подрублены корни и физически уничтожены многие не только научные школы, но и целые направления науки. В обществе с начала 30-х годов наряду с традиционным активно насаждался псевдонароднически-сталинский образ науки. Многие особенности развития советского периода отечественной науки освещены в работе Л. Грэхема [21]. Для науки этот период был весьма противоречивым. С одной стороны, получили доступ к образованию широкие массы, и среди них было немало людей талантливых, составивших славу отечественной науки. Многие ученые искренне верили, что наша страна прокладывает новые пути для всего человечества и что ради этого можно многим пожертвовать («Мы рождены, чтоб сказку сделать былью»). С другой стороны, немало ученых испытывали гонения из-за социального происхождения или идеологических установок, что ломало их судьбы и нравственность всех тех, кто должен был молчаливо в этом участвовать или даже одобрять (в литературе ярко показаны подобные коллизии, в том числе в «Доме на набережной» Ю. Трифонова). С одной стороны, страна жила в постоянном ощущении внешней и внутренней угрозы, в мобилизационном настроении. Поддерживались, прославлялись и относительно хорошо финансировались все области науки, имеющие оборонное значение (физика, некоторые разделы химии, математики и т. д.). С другой стороны, волюнтаризм и некомпетентность руководства страны приводили к запретам целых областей науки или направлений в ней, к расправам с великими учеными (например, с биологом Н. Вавиловым) и прославлению неучей и шарлатанов (вспомним небезызвестного Т. Лысенко). Человеческие трагедии, связанные с этим процессом, также неоднократно становились предметом талантливых литературных произведений, таких, как «Белые одежды» Ю. Дудинцева или «Зубр» Д. Гранина. Успехи Советского Союза в некоторых областях науки – математике, теоретической физике, космологии – поистине впечатляли, были у всех на устах (как и освоение космоса). Энтузиазм и талант ученых пробивались через многие препоны, завоевывая новые вершины в познании мира, однако цена таких успехов зачастую была непомерно высока.

В настоящее время преодоление разрушительных последствий прожитых десятилетий только начинается и происходит сложно. Одна из причин этого – экономические трудности, переживаемые Россией, следствием чего является продолжающееся недостаточное финансирование науки, свертывание многих научных программ, отъезд из страны многих талантливых ученых.

Проблему составляет не только недофинансирование, но и изменение статуса ученых и самой науки в России 90-х годов XX века. Обществу упорно навязывалась идея, что Россия проиграла Западу (якобы это очевидно и даже не обсуждается) и должна поэтому отныне плыть в фарватере победителя (имеются в виду главным образом США). А такая парадигма для многих ученых снижает мотивацию к творчеству (те, кого это стимулировало, давно уехали искать свое личное благополучие на Запад). Людям необходимо более адекватное представление о мире, о России и о роли науки.

В настоящее время такое осмысление и обсуждение начинается. Долгое время наука была и продолжает оставаться связанной «с войной» (работала на военно-промышленный комплекс). Это дегуманизировало науку, но и придавало ей значимость: в рамках глобального противостояния систем речь шла о судьбах мира.

В современном мире экологическое сознание (все мы – в одной лодке) может сделать функцию науки не менее значимой: спасти мир, найти пути выхода из экологического кризиса, преодолеть опасность гибели природы от последствий техногенной цивилизации. Но для этого роль и место человека в мире должны быть серьезно переосмыслены. Это задача именно познания (науки). В XX веке многое в этом направлении было сделано. Например, информация стала важнейшей категорией, не только вышедшей за рамки техники, но и обретающей статус системообразующей, онтологической, наряду с материей и энергией. А с помощью такого, включающего информационный компонент, представления о возникновении и развитии Вселенной легче преодолеть противостояние в культуре научного и иных (религиозного, художественного) компонентов познания, соединить разорванное сознание человека, вернуть ему целостность, гармонию, свойственную единой Вселенной (Космосу) (об одной из подобных моделей см. [22, с. 49–54]). Человек в таком единстве обретает и свою глубинную человеческую сущность. Можно рассматривать это как одну из сверхзадач науки XXI века.

Возвращаясь к тенденциям развития мировой науки, необходимо отметить, что важной особенностью современного этапа становится своеобразный ренессанс, возврат или, точнее, попытки возврата к целостному миросозерцанию Античности и еще более древних культур.

Происходит осознание многими учеными того факта, что углубление и дифференциация современных наук, вынужденный отказ от учета сложнейших взаимосвязей и взаимозависимостей приводят ко все более фрагментарному характеру современной научной картины мира, к «нестыковкам» между различными научными дисциплинами.

Попытки выйти из этого тупика идут в нескольких направлениях. Это и массированная атака твердынь, неких общих теорий, например единой теории взаимодействия. Это и робкие попытки научно объяснить факты и явления, «отдаваемые» ранее религии, мистике и паранауке. Это и удивление современных ученых, открывающих вдруг, что многие их новейшие концепции достаточно четко описаны в древних манускриптах: это, например, касается некоторых основных положений космологии и квантовой механики в их сопоставлении с постулатами даосизма и буддизма, а радиофизики и специалисты по ядерному магнитному резонансу «переоткрывают» и обосновывают значимость космоземных связей – основы космобиологии.

Все эти и целый ряд других интегративных явлений в современной науке неизбежно накладывают своеобразный отпечаток на развитие мировой культуры, обогащая ее, давая новые мощные импульсы к становлению единой общемировой культуры завтрашнего дня.

Усиление противоречивости влияния науки на развитие культуры, общества в целом привело к тому, что в последнее десятилетие во всем мире заметна тенденция к гуманитаризации образования с целью создания условий для гармонического развития личности ученого, гуманизации науки, расцвета культуры третьего тысячелетия.

Цитируемая и рекомендуемая литература

1. Позитивизм и наука. М., 1975.

2. Кун Т. Структура научных революций. М., 1975.

3. Тулмин С. Человеческое понимание. М., 1984.

4. Фейерабенд П. Избранные труды по методологии науки. М., 1986.

5. Гайденко П.П. Эволюция понятия науки. М., 1987.

6. Надточий А.С. Философия и наука в эпоху Античности. М., 1990.

7. Рожанский И.Д. Античная наука. М., 1980.

8. Самоорганизация и наука: опыт философского осмысления. М., 1994.

9. Пригожий И., Стенгерс И. Порядок из хаоса. Новый диалог с природой. М., 1986.

10. Курдюмов СП., Князева Е.Н. Квантовые правила нелинейного синтеза коэволюционирующих структур // Философия, наука, цивилизация. М., 1999.

11. Кузнецов И.В. Принцип соответствия. Историко-методологический анализ. М., 1979.

12. Пахомов Б Я. Становление современной физической картины мира. М., 1985.

13. Бердяев НА. Человек и машина // Вопросы философии. 1989. № 2.

14. Мюллер-Хилл Б. Наука, истина и другие ценности // Знание – сила. 1995. № 10.

15. Вернадский В.И. Избранные труды по истории науки. М., 1984.

16. Кузнецов Б.Г. Идеалы современной науки. М., 1983.

17. Новая технократическая волна на Западе. М., 1986.

18. Филатов В.П. Образы науки в русской культуре // Вопросы философии. 1990. № 5.

19. Волков Г. Мир Пушкина. М., 1985.

20. Федоров Н.Ф. Сочинения. М, 1982.

21. Лорен Р. Грэхем. Естествознание, философия и науки о человеческом поведении в Советском Союзе. М., 1991.

22. Волков А. Мыслящая Вселенная // Знание – сила. 2004. № 8.

23. Исторические типы рациональности. М., 1996.

24. Проблемы методологии постнеклассической науки. М., 1992.

25. Философско-религиозные истоки науки. М., 1997.

План семинарского занятия

1. Что такое наука? Признаки науки.

2. Когда возникает наука? В чем особенности этой эпохи?

3. Этапы развития науки. Особенности развития науки. Роль категории «картина мира» для понимания развития знания в культуре.

4. Взаимосвязь науки и нравственности. Наука и религия.

5. Особенности научного познания в истории России.

Темы рефератов

1. Особенности научного познания и его связь с другими формами духовного освоения мира.

2. Сравнительный анализ различных концепций возникновения, развития и связи науки с другими формами культуры.

3. Особенности современной науки, современной постнеклассической картины мира, ее связь с ноосферным мышлением.

4. Особенности современного этапа науки в свете развития отдельных научных дисциплин.

Глава 11Художественная культура

Биографии великих культур – портреты в духе Рембрандта. Это образы, созданные великими писателями. Дон Кихот, Вертер, Жюльен Сорель – вот портреты целой эпохи. Фауст – это портрет целой культуры. Настоящий портрет в духе Рембрандта – есть история.

Евг. Богат.

Художественная культура занимает особое место как в системе культуры в целом, так и в духовной культуре. По уровню ее развития, по характеру созданных произведений судят об эпохе. Античность, Средневековье, Возрождение и другие исторические периоды узнают главным образом по художественной культуре, созданной в это время. Часто именами творцов обозначают время, в которое они жили: «эпоха Шекспира», «век Пушкина», хотя каждый из них прожил исторически короткое время – одну человеческую жизнь.

Происходит это потому, что в художественной культуре проявляются самые существенные черты духовной жизни общества, потому что она активно воздействует на все другие формы общественной и духовной жизни – на мораль, религию, науку, политику, философию и т. д., испытывая, в свою очередь, их влияние.

Но, что самое главное, художественная культура непосредственно воздействует на человека, постоянно находится в контакте с ним, независимо от того, осознает он это или нет, приобщается к ней сознательно или, как ему кажется, безразличен к ней.

Художественная культура активно участвует в формировании духовного мира личности. Именно поэтому так важно понять своеобразие художественной культуры, особенности ее проявления, ее роль в развитии общества и место в современной жизни.

«Сейчас, в эпоху глобализации и появления новых вызовов человечеству и мировому устройству, когда высокая специализация научных и общественных дисциплин приводит к тому, что нам легче видеть мир в деталях, нежели в совокупности, только литература и искусство способны дать человеку цельное восприятие, без которого невозможно прийти к убеждениям, открывающим глубокий смысл явлений и человеческой природы» (Чингиз Айтматов).

11.1. Особенности художественной культуры

Обычно понятие «художественная культура» отождествляется с искусством. И это не случайно: искусство – центральный и системообразующий элемент художественной культуры. Искусство обладает огромной культурогенной способностью, создавая целый ряд связанных с ним форм деятельности – художественное творчество, художественное восприятие, художественную критику и т. д., образуя вокруг себя «культурное поле» [1, с. 191, 219].

В научной литературе нет единого мнения в определении составляющих художественную культуру элементов. Но при всем различии воззрений все авторы в художественную культуру включают три основных элемента, обеспечивающих ее функционирование: производство, распространение и потребление (восприятие, освоение) художественных ценностей – произведений искусства.

Взаимодействие этих элементов художественной культуры носит конкретно-исторический характер, определяется особенностями развития общества и многими другими причинами. От соотношения и взаимодействия составных элементов художественной культуры зависят возможность формирования творческой личности; востребованность (или невостребованность) произведения, созданного творцом; соответствие системы художественного производства, распределения, потребления художественных ценностей назначению искусства.

Художественная культура складывается исторически по мере развития общества и расширения сферы художественной деятельности и, оставаясь открытой системой, вбирает в себя новые формы и виды творчества.

Художественно-творческая деятельность, в результате которой создаются произведения искусства, появилась в глубокой древности. Все остальные элементы художественной культуры возникали постепенно на разных этапах развития человечества. Появление их было обусловлено многими причинами: развитием общества и его потребностей, развитием самого искусства, возникновением в нем новых видов и форм, необходимостью создания условий для творческой деятельности, собирания и хранения произведений искусства, расширением возможностей для потребления художественных ценностей, необходимостью осмысления и изучения искусства и т. д.

Таким образом, художественная культура стала представлять совокупность процессов и явлений духовно-практической деятельности по созданию, распространению, освоению произведений искусства или материальных предметов, обладающих эстетической ценностью. Каждый из составляющих ее элементов связан с искусством.

Так, для создания произведений искусства – художественных ценностей недостаточно только таланта художника, нужны еще условия, при которых талант и способность к творчеству могут реализоваться: это профессиональная подготовка мастера, предполагающая определенную организацию специального художественного образования; создание условий, при которых обладающий способностью к художественному творчеству человек мог бы обеспечить своей деятельностью свое существование, т. е. создание системы приобретения художественных произведений, оплаты труда художника и т. д.

Искусство создается для людей – читателей, слушателей, зрителей. Значит, необходимо издавать, репродуцировать, исполнять, экспонировать художественные произведения. А это, в свою очередь, приводит к появлению разных форм культурной деятельности: книгопечатанию, издательской деятельности, организации выставок, салонов, концертов, постановке спектаклей и т. д. Вначале эта деятельность была достаточно хаотична, но со временем обретала определенные формы. Появляются специальные выставочные помещения и музеи, концертные залы и театры, библиотеки и другие культурно-просветительные учреждения. Совокупность таких учреждений образует фундамент художественной культуры. Художественные музеи – это просветительские, научно-исследовательские учреждения, где хранятся, изучаются, экспонируются и пропагандируются произведения искусства. Библиотеки – собирают, хранят, изучают, распространяют, пропагандируют книги. Письменная культура с момента появления книгопечатания стала средоточием накопленной человечеством информации. Именно поэтому библиотеки – важнейший фактор культуры, а их состояние, по определению Д. С. Лихачева, – символ состояния нации.

Вполне естественно, что как организация, так и функционирование всех этих учреждений зависят от политического устройства общества, социально-экономических отношений, которые сложились и господствуют в нем. Художественная культура во многом зависит от культурной политики государства, от личной культуры власть имущих.

История развития художественной культуры изобилует коллизиями, когда творцы, пытающиеся сохранить свою творческую индивидуальность, создавать произведения, соответствующие их миропониманию, приходят в противоречие с требованиями, предъявляемыми государством. Заказчики, обладающие возможностью приобретения художественных произведений, будь то государство или индивид, считают себя вправе определять художественную ценность искусства, а художник часто вынужден считаться с их взглядами и вкусами, поскольку иных способов реализации своих произведений он не имеет. Меценатов, доверяющих чутью и таланту творца и по достоинству оценивающих его творчество, по свидетельству истории, немного. Использование искусства как пропагандистского средства для утверждения и упрочения определенных господствующих в обществе идеологических воззрений приводит к искажению гуманистической сущности искусства, сужению его общекультурного значения. В итоге человечество много теряет из-за невозможности художника полностью реализовать свой творческий потенциал, выразить свое видение мира.

Важным элементом художественной культуры является потребление, восприятие художественных ценностей. Это особый вид творческой деятельности, состоящий в восприятии произведения искусства как художественной ценности, сопровождающийся эстетическим переживанием. Отношение к искусству не возникает стихийно. Оно складывается в зависимости от среды, в которой формируется человек, от образования, эстетического вкуса, жизненного опыта, ценностных ориентации.

Особенно важны первые сведения, которые человек получает об искусстве. В зависимости от того, какое отношение к искусству он встретит в начале своего жизненного пути – уважение и любовь или пренебрежение, во многом зависит будущее отношение к искусству: появится устойчивая потребность в нем или сложится интерес только к его развлекательной функции. Первая информация всегда создает определенную установку, на которую, как на фон, накладываются все последующие представления. Данное обстоятельство обусловливает огромное значение организации системы художественного и эстетического воспитания, что должно стать одним из направлений культурной политики государства.

Приобщение к искусству формирует уважительное отношение к нему, понимание его непреходящей ценности, осознание его особенностей, своеобразия каждого его вида.

В процессе развития искусства возникает потребность в глубоком осмыслении этого уникального феномена, что и приводит к появлению науки об искусстве – искусствознания.

Искусствознание – совокупность наук, исследующих искусство. Оно изучает происхождение искусства, его социальную и эстетическую сущность, закономерности его развития, природу художественного творчества, функции искусства, его место и роль в духовной и общественной жизни.

Искусствознание представляет собой общую теорию искусства как особой формы художественно-творческой деятельности. Но наряду с ним существуют науки, изучающие конкретные виды искусства: литературоведение, искусствоведение, музыковедение, театроведение, киноведение и др. Каждая из этих наук имеет свой предмет исследования, обладает самостоятельностью, но входит в общую систему наук об искусстве как об объекте.

И искусствознание в целом, и частные науки об искусстве включают в себя три дисциплины: теорию искусства, историю искусства и художественную критику.

Науки о конкретных видах искусства влияют друг на друга. Каждая из них опирается на опыт других искусств и различные области искусствознания.

Так, исследуя творчество Ф.М. Достоевского, крупнейший литературовед и культуролог М.М. Бахтин использует категории и понятия музыкознания. В анализе поэтики Достоевского он применяет термины «полифония», «многоголосие» и др. [2].

А выдающийся кинорежиссер и теоретик кино СМ. Эйзенштейн для исследования поэзии А.С. Пушкина обращается к понятию «киномонтаж», а для характеристики творчества кинорежиссера прибегает к музыкальному понятию «контрапункт».

Очевидно, что при всем различии конкретных видов искусства они обладают общей природой и каждое конкретное искусство может представлять всю сферу художественного творчества, так как каждый вид искусства не только специфичен, но и несет в себе универсальные характеристики всего искусства в целом [3, с. 12–13].

Соответственно и науки, их изучающие, раскрывают не только особенности данного вида искусства, но и искусства в целом. Теория одного вида искусства исследует одновременно и более общие закономерности искусства. Однако они не заменяют одна другую, а дополняют, изучая не только «особенное», но и «общее» в искусстве.

В то же время необходимо отметить, что искусствознание как общая теория искусства не может быть сведено к сумме наук о конкретных видах искусства. Его содержание значительно глубже и шире.

В настоящее время идет глубокое исследование искусствознания как общей теории искусства. При всем том, что изучение искусства началось очень давно, некоторые ученые вполне обоснованно полагают, что теория искусства еще не сформировалась и наука находится только на подступах к ее созданию [3].

Особое место в структуре искусствознания занимает художественная критика. Критика (от греч. kritike – разбирать, судить) – это вид литературного творчества, состоящий в истолковании, объяснении и оценке художественных произведений. Определение художественной критики дал А.С. Пушкин. «Критика – наука открывать красоты и недостатки в произведениях искусства и литературы. Она основана: 1) на совершенном знании правил, коими руководствуется художник или писатель в своих произведениях, 2) на глубоком изучении образцов и на деятельном наблюдении современных замечательных явлений» [4, с. 175].

Исследуя и оценивая художественные произведения, критика входит составной частью в искусствознание и сферу наук о конкретных видах искусства. В то же время она сама является частью художественного процесса.

Художественная критика активно влияет как на творцов, так и на потребителей искусства. Тех и других, хотя и по-разному, она ориентирует в художественном процессе, помогая определить место каждого нового художественного произведения в нем, тенденции развития искусства, ценностные ориентации. Опираясь на теоретические основы философии и эстетики, художественная критика обладает возможностью глубокого осмысления не только искусства, но и самой жизни и происходящих в ней процессов.

Роль художественной критики в разных обществах, в разные исторические периоды неодинакова. В нашей стране, где искусство оказывалось почти единственной формой общественного сознания, в которой хоть в какой-то мере могли проявляться самостоятельная мысль, неофициальные воззрения, отличающиеся от устанавливаемых и навязываемых взглядов, художественная критика становилась общественной трибуной.

В середине XIX века литературная критика стала главным выразителем демократических идей общества. В статьях В.Г. Белинского, А.И. Герцена, Н.Г. Чернышевского, Н.А. Добролюбова, Д.И. Писарева не только глубоко анализировалось творчество А.С. Пушкина, Н.В. Гоголя, Н.А. Островского, ИА. Гончарова и других писателей, но и осмысливались общественные процессы. Через взгляд на литературу литературные критики оценивали и рассматривали саму жизнь и предлагали возможные с их точки зрения пути решения социальных конфликтов.

Такой же была литературно-художественная критика в советское время. Лучшие ее представители, такие, как И.А. Дедков, В.Я. Лакшин и некоторые другие, становились выразителями прогрессивных идей своего времени.

Сейчас, когда можно писать обо всем и оценивать художественные произведения с разных точек зрения, когда голоса критиков, ставящих проблемы общественного значения, почти не слышны, заговорили об отсутствии художественной критики и даже о ненужности ее. С этим нельзя согласиться.

Литературно-художественная критика существует. Есть яркие, мыслящие критики, оценивающие искусство нелицеприятно, дающие объективный анализ литературно-художественного процесса. В условиях, когда нарастает поток низкопробных произведений, когда Интернет захлебывается от писаний графоманов и все это вместе снижает художественный и нравственный уровень культуры и приучает людей к такому искусству, задача художественной критики – сохранить критерии оценки художественных произведений, сформированные и апробированные всей историей мировой художественной культуры, и тем самым остановить процесс девальвации искусства, вновь обрести общественное звучание.

Процесс художественного творчества протекает в обществе, и на него влияют, а во многом и определяют его те взгляды, воззрения, представления, которые сложились в данном обществе. Жить в обществе и быть свободным от общества – нельзя. Но общество, а тем более государство пытается руководить творчеством, влиять на творческий процесс. Во многих государствах эту задачу выполняют министерства или комитеты культуры, существующие при правительстве. Они определяют культурную политику, делают государственные заказы и тем самым направляют творчество художников в нужное для данного государства русло. Они же организуют системы специальных учебных заведений, готовящих художников, музыкантов, артистов.

Часто сами деятели искусств образуют объединения с целью творческого общения и решения некоторых важных для данного искусства задач: популяризации творчества, организации выставок, заказов, издания произведений и т. д. Как правило, объединение происходит на основе общности творческих принципов.

Так, в XIX веке в России композиторы входили в творческое содружество «Могучая кучка», художники образовали «Товарищество передвижных выставок», которое продолжало свою деятельность и в XX веке. Артисты создали «Русское театральное общество» с целью содействовать развитию театрального дела.

После революции 1917 года у нас в стране существовало много разнообразных творческих объединений писателей, художников и др.

В 30-е годы все они были ликвидированы и созданы творческие союзы, объединившие деятелей искусства по видам искусства: союзы писателей, композиторов, художников и т. д. Их целью было организационное и идеологическое руководство искусством.

С распадом СССР творческие союзы утратили свое идеологическое содержание, но и лишились государственной поддержки. Сейчас они осуществляют задачу организационно-творческого единения деятелей искусства, что особенно важно для художников, писателей, композиторов и др., творчество которых носит индивидуальный характер.

Как видим, структура художественной культуры сложна и включает в себя много разнородных элементов. Но все они существуют в тесной взаимосвязи друг с другом и вместе образуют определенную целостность.

Итак, художественная культура включает в себя: производство художественных ценностей; сами художественные ценности – произведения искусства; их распространение, воспроизведение, репродуцирование; потребление; искусствознание и науки о конкретных видах искусства; художественную критику; художественное образование; институты и организации, обеспечивающие существование и хранение художественных ценностей – музеи, выставочные залы, картинные галереи, театры, кино, библиотеки и др.; творческие объединения и организации.

11.2. Сущность и назначение искусства

Спор о сущности и назначении искусства ведется давно. И, действительно, как не задуматься о том, что заставляет человека творить это удивительное многообразие, казалось бы, повторяющее жизнь и в то же время не похожее на нее, являющееся и не являющееся действительностью? И почему события самой жизни, иногда отталкивающе безобразные, будучи воспроизведенными в искусстве, притягивают к себе? Почему прекрасное, отраженное в художественном произведении, оказывается не менее, а иногда и более совершенным, чем в естественном своем состоянии? И вообще…

Разве можно понять до конца,
Почему, поражая нам чувства,
Поднимает над миром такие сердца.
Неразумная сила искусства!

(Николай Заболоцкий)


Все это люди пытались осмыслить уже в древнейших мифах. А мудрецы, особенно в Древней Греции, размышляя об искусстве, открыли в нем столько, что человечество и по сей день питается этими мыслями. А забывая или не зная их, путается или открывает давно известное.

Древние философы видят в искусстве отражение действительности. Так, для Пифагора музыка – отражение закономерностей Космоса, а музыкальные звуковые гармонии – отражение мировой гармонии, гармонии «небесных сфер». Отражая порядок движения Вселенной, музыка способна приводить в порядок состояние души [5, с. 80–83].

Считая красоту и гармонию важными для искусства, Гераклит утверждал, что складываются они из противоположных элементов: «И природа стремится к противоположностям, и из них, а не из подобных (вещей) образует созвучие… Живопись делает изображения, соответствующие оригиналам, смешивая белые и черные, желтые и красные краски. Музыка создает единую гармонию, смешав в совместном пении различных голосов звуки: высокие и низкие, протяжные и короткие» [5, с. 84].

Демокрит считал, что искусство возникло из подражания природе и животным. «От животных мы путем подражания научились важнейшим делам: (а именно, мы – ученики) паука в ткацком и портняжном ремеслах, (ученики) ласточек в построении жилищ и ученики певчих птиц, лебедей и соловья в пении» [5, с. 86]. Наука XX века – бионика обнаружила, какие возможности для практической деятельности человека сокрыты в таинствах природы и в том, что делают животные.

Сократ утверждал: чтобы на картине или в скульптуре передать состояние души, художникам и скульпторам требуется знание человеческого тела [5, с. 88–92].

Платон разделяет распространенное в греческой эстетике представление о том, что искусство является подражанием (мимезисом), но подражать оно должно не преходящим и изменчивым чувственным вещам, а абсолютной красоте мира идей. Отражая мир чувственных вещей и предметов, которые сами – копия идеи, искусство создает копию с копии. В соответствии с этим в иерархии видов искусства Платон в своем труде «Государство» ставит живопись на последнее место.

В свое идеальное государство Платон допускает только те виды искусства, которые способствуют воспитанию мужественных и доблестных граждан. Он изгоняет из государства поэзию и поэтов, включая Гомера, запрещает употребление тех музыкальных ладов и инструментов, которые ведут к изнеженности и расслаблению чувств. Систему эстетического воспитания в идеальном государстве Платон строит на музыке и гимнастике [5, с. 92—114].

Напомним, что не только в идеальном государстве Платона, но и в реальном Древнегреческом государстве классического периода существовала государственная система эстетического воспитания. Точнее, в Греции все воспитание было эстетическим, неэстетического воспитания не было.

Кажется, нет такой проблемы искусства и эстетики, теоретическое осмысление которой не дал бы Аристотель. В учении о калокагатии отразилось его представление об идеале греческого гражданина. «Калос» – красивый, прекрасный; «агатос» – добрый: прекраснодобрым должен быть идеальный человек. Важнейшим средством воспитания такого человека Аристотель считает искусство. Искусство формирует гармоничного человека, целостную личность, свободную от профессиональной ограниченности ремесленного и рабского труда.

Под воздействием искусства человек переживает катарсис – очищение. Аристотель дает понятию «катарсис» эстетическое осмысление. (У Пифагора катарсис – очищение души от вредных страстей, у Платона – от чувственных стремлений и всего телесного.)

Под воздействием музыки и песнопений возбуждается психика слушателей, в ней возникают сильные аффекты (жалость, страх, энтузиазм), в результате чего люди получают некоторое очищение и облегчение, связанное с удовольствием [6, с. 58].

Особенно сильное очистительное воздействие на человека оказывает трагедия, определяемая Аристотелем как особого рода подражание «посредством действия, а не рассказа, совершающее путем сострадания и страха очищение от подобных аффектов» [5, с. 117–118]. Это определение породило много толкований, часто противоречивых (Лессинг, Гёте, Фрейд). У нас утвердилось суждение Л.С. Выготского: «…искусство, особенно трагедия, заставляя человека жить жизнью другого, переживать ее как свою собственную, учит видеть в другом человеке себе подобного, очищает душу, отучает от эгоизма» [7, с. 271]. Катарсис – очищение через сострадание.

Говоря о том, за что художественное произведение может быть подвергнуто критике, Аристотель определяет критерии оценки и тем самым – сущность искусства: художественное произведение должно быть в согласии с логикой, моралью и подчиняться своим собственным законам. Произведение может быть осуждено, если оно невозможно по содержанию; не соответствует разуму, алогично; является вредным, противоречиво и нарушает правила искусства. Много позднее А.С. Пушкин скажет: «Об искусстве надо судить по законам, им самим для себя установленным». Не устарели эти критерии. И если сегодня применять их, то все ли, относимое ныне к искусству, имеет право называться искусством?

Суждений о природе и сущности искусства существует множество. Но ограничимся сказанными. Жизненность и актуальность суждений древнегреческих мыслителей подтвердила вся последующая история. Согласимся с утверждением одного из видных английских исследователей Античности Э. Бернета, что понятие науки можно определить как «размышление о мире по способу греков». И науки об искусстве в том числе, добавим мы.

«Размышляя по способу греков», люди продолжают постигать мир, природу, человека и его творения. Споря, открывая новое.

Искусство – одно из сложнейших творений человечества. И споры о его природе и назначении ведутся на протяжении всей истории. Не умолкают они и сегодня.

Искусство – одно из самых удивительных созданий человечества.

Изображая на полотне даже одного человека, создавая пейзаж, натюрморт, описывая в романе какой-то период жизни, судьбы людей, а в рассказе – только случай или эпизод, сочиняя музыкальное произведение, возводя здание, творец говорит о своем времени, об эпохе и о себе – художнике, создавшем все это.

Такой способностью к обобщению обладает, как известно, только философия. Но если философия выражает открывшуюся ей сущность явлений в обобщенно-абстрактной форме, лишенной жизненных красок, то искусство, давая обобщенное отражение действительности, сохраняет ощущение всей полноты жизни. При этом искусство в высочайших своих творениях способно достигать философской глубины. Она проявляется не в философских рассуждениях, включенных в ткань художественного произведения, а в глубине постижения действительности, философском уровне осмысления социально-психологических особенностей своего времени. Так, натюрморты «малых голландцев» во всей полноте отразили философию эпохи XVII века. Поэма А.Т. Твардовского «Василий Тёркин», в которой образ одного человека стал образом всего русского народа, так же как произведения Василя Быкова, Григория Бакланова, Виктора Некрасова и других писателей, не только создают художественную историю Великой Отечественной войны, но выражают философию того времени.

Искусство отражает действительность как некую целостность. И каждое художественное произведение повествует не только о том, что в нем непосредственно отражено, но и о жизни в целом. Так же целостно оно воздействует на человека, захватывая одновременно и его сердце, и его ум. Такой способностью целостного отражения мира и целостного воздействия на человека не обладает никакое другое его творение.

Глубина постижения действительности в художественном произведении зависит от художника – его таланта, профессионального мастерства, от его взглядов, одним словом, от своеобразия личности творца.

Искусство отражает действительность. А так как действительность сложна и постоянно развивается, то и искусство, отражающее ее, сложно. Сложность объекта отражения определяет сложность искусства. Она проявляется в том, что искусство существует во многих видах: художественная литература, архитектура, музыка, изобразительные искусства и синтетические: театр, кино. Каждый из видов искусства включает в себя несколько жанров.

Оставаясь одним и тем же, искусство меняется во времени.

Так, например, древнегреческий театр скорее напоминал нынешний стадион, где собирались тысячи зрителей. Представление начиналось на рассвете и продолжалось до позднего вечера. Звук трубы возвещал о начале каждой новой пьесы. Ели она не нравилась, бурная реакция зрителей могла прервать ее действие и вынудить актеров перейти к другой. Играли актеры в масках, без которых они были бы плохо видны далеко сидящим. Маски закрывали не только лицо, но и голову. Большие размеры (больше головы) маски позволяли создавать укрупненные, обобщенные образы – трагические, выражающие страдание, или комические, карикатурные. Мимика актеру не была нужна. Но к голосу, дикции предъявлялись особые требования. Ведь играли одни и те же актеры с утра и до вечера множество самых разных ролей. Мужчины играли и женские роли. Артисты должны были не только произносить текст, но и петь и танцевать и достигали во всех этих видах театрального искусства большого совершенства. Таким был античный театр.

Театр эпохи классицизма совершенно иной. Отказ от воспроизведения реальной жизни, стремление к идеализации действительности и облагораживанию ее породили и своеобразие формы. Герои Корнеля и Расина – крупнейших драматургов этого периода переживали особые возвышенные чувства, совершали значительные поступки, изъяснялись изысканно и торжественно. И это тоже театр. И в то же время во Франции возникает еще один, совсем особый театр. Это театр высокой комедии, театр Мольера. Здесь жизнь показана в ее естественном течении. На подмостках театра Мольера вереницей пройдут люди, оказавшиеся в разнообразных узнаваемых жизненных ситуациях. Здесь будут обманутые мужья и верные жены, истинное благородство и эгоизм; здесь прозвучат злые насмешки над семейным деспотизмом и ханжеством, над пустотой аристократов и их показным благородством, над искусственной речью и вычурными манерами.

Речь мольеровских героев будет естественна, характеры их жизненны, а ситуации, в которых они оказываются, достоверны. И это тоже театр.

В каждой стране театральное искусство имеет свои особенности. И в одно и то же время театр французский, английский, русский и т. д. будут обладать всеми признаками этого вида искусства и будут своеобразными, непохожими друг на друга.

Театр Шекспира, знаменитый «Глобус» – театр, где будут идти и комедии, и трагедии, в отличие от французского, где комедии игрались в одних театрах, а трагедии – в других. Это совсем особый театр, где на сцене действуют персонажи значительные, характеры укрупненные, страсти (и страсти не вычурные, а естественные) достигают колоссальной силы. Это театр, давший миру короля Лира и Гамлета, Отелло и Яго, Макбета и Фальстафа. Эти герои требовали иной актерской игры, чем герои Мольера или Корнеля. Это особый театр.

Приведенные примеры взяты из истории европейского театра.

А теперь представим себе традиционный японский театр Кабуки, или театр Но, или китайский театр.

Они настолько не похожи на привычные для европейцев театральные формы, что без некоторой подготовки просто непонятно, что происходит на сцене, даже если известно, о чем пьеса.

В театре Кабуки сложная своеобразная драматургия. Пьеса включает драматическую основу, музыку, танцы, пантомиму (игру без слов), балет. В каждой пьесе обязательно есть два типа персонажей: один представляет мощь, силу, величие, независимо от того, проявляется оно в добре или зле. Такой персонаж называется «арагото». Другой тип – «вагото» – мягкость, покладистость.

Действие происходит на трех сценических площадках: сцена, авансцена и цветочная тропа – невысокий помост, проходящий через зрительный зал («ханамити»).

Свои особенности имеет и игра актеров. Речь, действие, движение на сцене иные, чем в жизни. Главное в игре актера – предельная выразительность. Для этого одну и ту же реплику могут произносить несколько актеров, она может быть расчленена на составные части, и каждую часть ее произносят разные исполнители, а заканчивают все вместе и т. д. Игра актера находится на грани того, что «совсем как в жизни» и «в жизни так не бывает».

Но в одной и той же стране, в одно и то же время существует много разных театров. У каждого из них свои особенности, свой почерк, своя манера исполнения, и хотя они иногда ставят одни и те же пьесы, но создают совершенно разные спектакли.

Сохранение специфики данного вида искусства и постоянное его изменение во времени и пространстве свойственно каждому виду искусства. Живопись – это и наскальные росписи 20—25-вековой давности. И иконопись. И живопись эпохи Возрождения, голландская живопись XVII века, живопись передвижников и художников-авангардистов – все это живопись – один из видов изобразительного искусства, но как различаются произведения живописи разных эпох и разных направлений!

Существует много живописцев, и каждый из них по-своему интересен.

«Каждый из них – это цельный мир, цельное восприятие мира, – говорил о художниках М.С. Сарьян, – это цвет, свет, тень, перспектива, музыка, через которые видит художник мир. Но на что был бы похож мир, если бы на земном шаре возник лишь один тип цивилизации и один тип живописи. Искусство любит многообразие, как с исторической, так и с национальной точки зрения». В качестве примера приведем картины великого голландского живописца Винсента Ван Гога. Пейзаж и люди на его полотнах изображены непривычно. Цвет не совпадает с цветом изображаемого предмета, своеобразен рисунок. Все изображенное кажется ярче. Вот как объясняет художник те изменения, которые он производит в своих картинах: «Допустим, мне хочется написать портрет моего друга – художника, у которого большие замыслы и который работает так же естественно, как соловей поет. Такая уж у него натура. И я хотел бы вложить в картину все свое восхищение, всю свою любовь к нему.

Следовательно, сначала я пишу его со всей точностью, на какую способен. Но полотно после этого еще не закончено. Чтобы закончить его, я становлюсь необузданным колористом.

Я преувеличиваю светлые тона его белокурых волос, доходя до оранжевого, хрома, бледно-лимонного.

Позади его головы я пишу не банальную стену убогой комнатушки, а бесконечность – создаю простой, но максимально интенсивный и богатый синий фон, на какой я способен, и эта нехитрая комбинация светящихся белокурых волос и богатого синего фона дает тот же эффект таинственности, что звезда на темной лазури неба. Точно тем же путем я шел в портрете крестьянина…» [8, с. 379–380].

Изменения, «искажения» есть в творчестве многих художников. «Специфика искажения, замечаемая зрителем, – это другое, часто это стиль мастера, вытекающий из свойств его зрения, вкусовой сложности, – объясняет художник К. Петров-Водкин. – Вытянутостъ, например у Эль Греко его фигур и голов, выделяющая этого мастера от других, – это не ошибка, это специально грековское восприятие предмета».

Значит, изменение цвета, выделение каких-то черт человека художник делает не по произволу, а из необходимости выявить главное в изображаемом, сделать его зримым, создать не копию, а художественный образ и передать свое видение мира.

Каждый вид искусства и каждый творец «говорит» на своем языке, а все вместе представляют все многообразие мира и духовное богатство его творцов.

Отмечая сложность искусства, необходимо учитывать еще одну его особенность – наше восприятие. Искусство создается для людей, и от того, как они будут воспринимать искусство, относиться к нему, зависит многое в его судьбе, в его месте и роли в жизни общества.

Уважение к искусству и его творцам, постижение сложности и неоднозначности каждого художественного произведения, самобытности каждого творца создают условия, благоприятные для расцвета искусства.

Понимание языка искусства, его особенностей, присущей ему условности даст возможность не просто любоваться искусством, что не требует подготовки и работы души, а открыть для себя то огромное богатство, которое в нем заключено. Это понимание сопровождается особым творческим состоянием, когда становится ясен сам художник, когда чувствуешь, как он смотрел, чего добивался, почему сделал именно так, а не иначе. И от такого открытия человек становится умнее, тоньше, духовно богаче.

Часто богатство художественного произведения не открывается нам по собственной нашей вине. Иногда мы просто бываем не подготовлены к встрече с искусством: приходим к нему со своей установкой, хотим увидеть или услышать что-то, чего в нем нет, судим по аналогии с ранними произведениями этого автора или сопоставляем с другими и хотим обнаружить то же, что было там. Часто новое отталкивает своей непривычностью, непохожестью на то, что стало привычным. Искусство нуждается в умном, тонком, внимательном зрителе, читателе, слушателе. И тогда оно одарит его всем заложенным в нем богатством, поможет глубже понять жизнь, подымет над бытом, очистит душу.

Но искусство участвует в жизни даже тех людей, которые не читают художественную литературу, не ходят на выставки и которым не знакомы не только произведения, но и имена Шекспира, Гёте, Толстого, Достоевского (а наши молодые современники не слышали, кто такие Ю. Трифонов, В. Тендряков, Г. Владимов, что такое «суровый реализм» и кто его представлял). Художественное творчество, так же как философия (ибо сказанное можно отнести и к сочинениям философов), вместе с философией создают духовную ситуацию общества, умонастроение, которое складывается под их воздействием. Люди живут в атмосфере, созданной искусством.

Но не только духовную атмосферу создает искусство. Оно создает образ того мира, в котором живет человек, мира современного и мира прошлого. Образ своего времени, своей эпохи создает архитектура, и по ней можно судить об общественном устройстве, уровне техники, господствующей идеологии и многом другом. Благодаря искусству складывается представление об исторических личностях. Мы знаем и видим героя гражданской войны Чапаева таким, каким создал его артист Борис Бабочкин. Петр I для нас такой, как в романе А. Толстого и в фильме, где его сыграл Николай Симонов, как в памятнике Фальконе – Медном всаднике. И когда художник Михаил Шемякин в соответствии со своим пониманием исторической правды создаст иной образ Петра I, большинство людей его не примет, ибо образ этого персонажа уже сложился в нашем сознании.

Итак, искусство – особая форма художественно-творческой деятельности людей, обладающая способностью целостного отражения действительности, постижения ее сути, глубинным обобщением, выраженным в эмоционально-чувственной форме художественных образов, воздействующих одновременно на ум и сердце человека.

11.3. Функции искусства

Роль и значение искусства в жизни общества и человека многообразны и не исчерпываются утилитарными задачами: искусство самоценно, но выполняет множество функций.

В научной литературе нет единого мнения в определении количества функций искусства и их иерархии. Назовем наиболее значимые: познавательная, ценностно-ориентационная (аксиологическая), коммуникативная, творческая (эвристическая), воспитательная, знаковая (семиотическая), идеологическая, эстетическая. Искусство также обладает способностью предвидения – прогностическая, или футуристическая, функция. Его восприятие доставляет людям удовольствие, приносит радость – гедонистическая функция. Есть и другие: воздействие искусства на людей и восприятие его людьми многообразно.

Трудно выделить ту функцию, которая может быть определена как наиболее значимая. Как правило, в художественном произведении наличествуют почти все. Превалирование какой-либо одной за счет других влияет на качество произведения, делая его то дидактически поучающим, то поверхностно развлекательным, и не больше.

Очень важна познавательная функция искусства. Исторические события стираются в памяти людей. О них вспоминают, изучая историю или тогда, когда современность напоминает о них.

Человечество пережило тысячи войн. Были и Семилетняя война, и Столетняя. Каждая война – трагедия народа, в каждой гибнут люди, ломаются человеческие судьбы. Переживаем ли мы это по прошествии веков? Но Отечественная война 1812 года живет в памяти миллионов людей на планете благодаря роману Л. Н. Толстого «Война и мир».

История знает множество сражений не только на суше, но и на море. Во многих из них гибли корабли, гибли люди. Иногда побежденным в сражении морякам предлагали сдаться, гарантируя жизнь. И нередко команда корабля отказывалась от этого, предпочитая смерть плену. Только военные историки помнят имена погибших кораблей. Но о гибели крейсера «Варяг» благодаря песне знает вся Россия. Забыто имя автора, а песня живет, воскрешая в памяти людей трагический и прекрасный факт истории русского флота.

Нередко, особенно на уровне обыденного сознания, познавательные возможности искусства отрицаются, поскольку полагают, что эту функцию полностью выполняет наука.

Наука и искусство – разные грани творческой деятельности, они по-разному отражают действительность и дают знания о ней. Наука дает знания об определенных сторонах и свойствах действительности, искусство – знание жизни. Наука открывает новые факты и законы. Искусство отражает закономерные явления.

В знакомом и известном искусство открывает незнакомое и неизвестное: не раскрываемую наукой и эмпирическим знанием красоту природы, внутренний мир человека, неповторимую сложность человеческих отношений. Искусство обладает способностью открывать красоту в самом обычном.

И действительно, что можно увидеть в природе ранней весны? Почерневший снег, клочки открывшейся земли, голые деревья? И все это есть в картине А.К. Саврасова «Грачи прилетели»: кривые стволы деревьев, качающиеся под тяжестью грачиных гнезд, почерневший снег, небольшие домики, часовенка на оттаявшей земле. Бесконечное число раз люди видели все это, не находя ничего привлекательного. Но картина Саврасова открыла красоту обыкновенного уголка земли, стала олицетворением наступления весны.

Серенький пейзаж, малопривлекательные человеческие лица, увиденные художниками и писателями, оказываются прекрасными. Потому что «для художника все прекрасно, так как в каждом существе и в каждой вещи его проницательный взор открывает характер, т. е. внутреннюю правду, которая просвечивает под внешней формой. И правда эта – сама красота», – утверждал великий французский художник Огюст Роден, сам сделавший немало открытий в скульптуре и обогативший представление людей о человеке и о красоте [9, с. 371].

Картины И.И. Левитана «Вечерний звон», «У омута», «Владимирка» не только открыли тонкость, лиричность русской природы, но и родили раздумье над смыслом бытия. «Рожь», «Корабельная роща» И.И. Шишкина стали гимном мощи, эпического величия природы, восхищения ее могуществом. И, характеризуя какие-то уголки природы, мы не описываем их, а говорим: там левитановские или шишкинские места, не задумываясь над тем, что такое видение природы подарили нам художники. А Клод Моне, говорят, открыл цвет лондонских туманов, которые до него англичане считали серым. Подлинное искусство – всегда открытие. «…Произведением искусства… может признано только такое, в котором заключается раскрытие чего-либо нового, доселе неизвестного людям», – считал Л.Н. Толстой [10, с. 35].

Что красивого в согнутых фигурах работающих на току женщин, в мальчишках, одетых не по росту, в босых ногах идущих по берегу людей? Но художники, поэты увидели в этом красоту, равную той, которая была в картинах Леонардо да Винчи.

Эти гордые лбы винчианских мадонн.
Я встречал не однажды у русских крестьянок,
У рязанских молодок, согбенных трудом,
На току молотящих снопы спозаранок.
У вихрастых мальчишек, что ловят грачей.
И несут в рукаве полушубка отцова,
Я видал эти синие звезды очей,
Что глядят с вдохновенных картин Васнецова.
С большака перешли на отрезок холста.
Бурлаков этих репинских ноги босые…
Я теперь понимаю, что вся красота —
Только луч того солнца, чье имя – Россия.

(Дм. Кедрин)


Эти открытия каждый вид искусства и каждый творец делают по-своему. Ф.И. Достоевский обладал способностью заглядывать в чужую душу, улавливать самые тонкие нюансы движения человеческой индивидуальности, следить за незаметными переливами и переходами внутренней жизни человека. «И постановка темы о человеке, и способы разрешения ее у него совершенно исключительны и единственны, – считает Н.А. Бердяев, – он интересовался вечной сущностью человеческой природы, ее скрытой глубиной, до которой никто еще не добирался. И не статика этой глубины интересовала его, а ее динамика, как бы в самой вечности совершающееся движение» [11, с. 223].

«…Я лишь реалист в высшем смысле, т. е. изображаю все глубины души человеческой», – утверждал сам Ф.И. Достоевский [12, с. 102].

Проникать в суть явлений, давать людям новые знания может не только художественная литература. Особые знания дает и музыка.

«Музыка Шумана открывает нам целый мир новых музыкальных форм, затрагивает струны, которых еще не коснулись его великие предшественники. В ней мы находим отголосок тех таинственных глубоких процессов нашей духовной жизни, тех сомнений, отчаяний и порывов к идеалу, которые обуревают сердце современного человека», – так оценивал творчество Шумана П.И. Чайковский [13, с. 76–77].

Музыка не призвана воспроизводить какие-то факты или события. Ее назначение в другом: выражать мысли, чувства, настроения, которые вызывают в человеке явления жизни. «Это область чувств и настроений. Это в звуках выраженная жизнь души», – определял музыку композитор А.Н Серов. «…В музыке выражается то, чего никто не знает, никто не может разъяснить, но что в большей или меньшей степени есть в каждом…Словами никто не выскажет бушующей страсти так, как это сделал Бетховен в своей сонате «Аппассионата», и никогда не увидеть нам души женщин, о которых рассказал Шопен в своих ноктюрнах», – писал о музыке испанский поэт Гарсия Лорка [14, с. 140–141].

«Часто, благодаря своей глубине и непосредственности, музыка является первым симптомом тех стремлений и склонностей, которые впоследствии переходят в слова, а затем и в действие.

Бывают случаи, когда музыка является единственным свидетелем большой внутренней жизни, которая ничем не проявляет себя вовне» (Ромен Роллан) [15, с. 10–11].

В начале Великой Отечественной войны, когда наши войска терпели поражение, а враг шел по нашей земле, в осажденном Ленинграде Д. Шостакович пишет свою Седьмую, Ленинградскую, симфонию, поведавшую всему миру о непобедимости нашего народа. «Нельзя победить народ, который в такое время создает такую музыку», – сказал, прослушав эту симфонию, корреспондент французской газеты. Это было признанием не только гениальности создателя симфонии, но и пронизывающей ее веры в торжество человека, торжество правды и неотвратимость победы.

Открытия в науке становятся научным фактом, законом и обретают характер истины. Они объективируются и обезличиваются. Личность ученого обнаруживается в процессе научного поиска, но исчезает в его результате. Кто бы ни открыл научный факт, кто бы ни открыл закон, на сам факт и закон это не влияет. Данные науки не зависят также и от того, кто их воспринимает. Они от этого не меняются.

В искусстве все личностно. Личность художника проявляется в процессе художественного творчества и в его результате. Одни и те же явления действительности разные художники видят, воспринимают и воспроизводят различно. Так же, как и читатели, зрители, слушатели, открьшают в художественном произведении каждый свое. «Мой Пушкин», – скажет Марина Цветаева и напишет, какой он – ее Пушкин.

Более того, восприятие художественного произведения и его оценка у одного и того же человека могут меняться. Подлинно художественное произведение так многогранно, что не увиденное раньше может открыться позднее.

«Через каждые пять лет перечитывай «Фауста» Гёте. Если ты каждый раз не будешь поражен, сколько тебе открывается нового, не будешь недоумевать, как же раньше ты этого не замечал, – ты остановился в своем развитии», – считает писатель В.В. Вересаев [16, с. 111].

То же можно сказать о «Войне и мире», «Братьях Карамазовых» и других великих произведениях. Но в этой способности открыть для себя новое в уже известном произведении не только обнаруживается многозначность самого художественного творения, но и проявляется еще одна особенность искусства: его восприятие носит творческий характер. Воспринимая художественные произведения, мы сами становимся творцами. Созданное художником для каждого человека таково, каким он его для себя откроет. Открытое нами в искусстве начинает жить новой жизнью уже в нашем сознании, войдя в наш духовный мир. Так проявляет себя творческая – эвристическая – функция искусства.

Значение ее не только в том, что восприятие искусства требует сотворчества, но и в том, что постоянное общение с искусством развивает эту способность и делает ее неотъемлемой частью любой деятельности.

Узнанное и открытое благодаря искусству дает человеку возможность лучше понять самого себя, других людей и тем самым помогает в установлении контактов между людьми, облегчает взаимопонимание и общение между ними.

Готовясь к поездке в Англию, СВ. Образцов, известный артист-кукольник, перечитал знакомый с детства роман Ф. Бэрнет «Маленький лорд Фаунтлерой», романы Ч. Диккенса, «Сагу о Форсайтах» Д. Голсуорси. И это помогло артисту лучше понять англичан, облегчило общение с ними.

Когда началась Великая Отечественная война, посол СССР в Англии И. Майский дал в руки английских читателей роман Л.Н. Толстого «Война и мир». «Читали его везде: во дворцах и лачугах, среди парламентариев и рабочих, в домах фермеров и клерков, на пароходах и в вагонах лондонской подземки. Я сам его видел в руках машинисток Форин оффис. Знаменитое произведение точно буря пронеслось по стране и вызвало глубокую и сильную реакцию. Конечно, не все после чтения его уверовали в непобедимость СССР, но многие, очень многие поняли и почувствовали, что русские – это великий народ, который не может так просто погибнуть», – вспоминает посол [17, с. 187–188].

Так проявляется коммуникативная функция искусства.

По тому, что показано в художественном произведении и как это показано, люди не просто узнают что-то новое, но и обретают определенный взгляд на мир. Воспроизводя какие-то явления действительности, автор неизбежно дает им свою оценку: утверждает или отрицает, говорит изображенному или описанному «да» или «нет».

«Художник, как гражданин и человек, кроме того, что он художник, принадлежа известному времени, непременно что-нибудь любит и что-нибудь ненавидит. Предполагается, что любит он то, что достойно любви, и ненавидит то, что того заслуживает. Любовь и ненависть для него не логические категории, а чувства. Ему остается только быть искренним, чтобы быть тенденциозным», – писал художник-передвижник И.Н. Крамской, полемизируя с теми, кто отрицал наличие в искусстве идей [18, с. 350]. Но сила искусства такова, что вслед за автором его оценку действительности воспринимаем и мы.

Об этой удивительной способности искусства властно взять человеческое сердце и заставить его биться в ритме, заданном художественным произведением, рассказывает Л. Фейхтвангер в романе «Успех». Один из персонажей романа баварский министр Отто Кленк смотрит фильм «Броненосец "Потемкин"» (в романе он назван «Броненосец "Орлов"»). Отто Кленк ненавидит Россию, презирает народ, поддерживает Гитлера. Но, смотря фильм, он проникается симпатией к восставшим матросам. «Идут последние кадры фильма. Приговоренный к уничтожению корабль шлет непрерывные сигналы: "Братцы, не стреляйте". "Не стреляйте". Слышно тяжелое дыхание людей перед экраном, ожидание становится нестерпимым. "Не стреляйте!" – надеются, молят, заклинают всеми силами души восемьсот человек в берлинском кинотеатре. И министр Кленк тоже. И когда разомкнулось кольцо преследователей и корабль уходит в нейтральный порт, сердца зрителей заполняет радость.

…Министр Кленк вышел из душной темноты кинотеатра на залитую солнцем широкую улицу. Он был в непонятно угнетенном настроении. Как же так? Разве он сам не отдал бы приказа стрелять в мятежников? Почему же в таком случае он заклинал: "Не стреляйте!"? Да, выходит, это, действительно, существует, и, запрещай не запрещай, будет существовать, и незачем закрывать на это глаза» [19, с. 463].

Нет, Отто Кленк не изменит свои взгляды. Но действенная сила искусства такова, что нередко именно под воздействием искусства люди начинают по-другому смотреть на жизнь, иначе оценивать происходящее и даже менять свои убеждения. Это не всегда переосмысление к лучшему, более глубокому и тонкому мировосприятию. Все зависит от того, какое это искусство. Вот почему так важно идейное содержание художественного произведения, чтобы оно заставляло восхищаться тем, что достойно этого, и вызывало неприятие всего гнусного, подлого, античеловеческого.

Действенная сила искусства безгранична, и оно должно служить гуманистическим целям.

Искусство не только дает ценностные ориентации в жизни, но в определенных условиях оно дает силы жить.

Писателю И.Г. Эренбургу ленинградка-блокадница принесла свой дневник. Среди записей о смерти близких, о морозе, о все уменьшающемся хлебном пайке он прочел поразившие его слова: «Вчера всю ночь – "Анну Каренину", ночь напролет – "Госпожу Бовари"». Когда девушка пришла за своим дневником, И. Эренбург спросил ее: «Как вы ухитрялись читать ночью? Ведь света не было?» – «Я по ночам вспоминала книги, которые прочитала до войны. Это мне помогало бороться со смертью». «Я знаю мало слов, которые на меня сильнее подействовали, много раз я их приводил за границей, стараясь объяснить, что помогало нам выстоять», – заключает писатель.

В.Т. Шаламов, находясь в ГУЛАГе, на Колыме, пишет Б.Л. Пастернаку:

…И каждый вечер в удивленье,
Что до сих пор еще живой,
Я повторял стихотворенья.
И снова слышал голос твой.
И я шептал их как молитвы,
Их почитал живой водой,
И образком, хранящим в битве,
И путеводною звездой.
Они единственною связью.
С иною жизнью были там,
Где мир душил житейской грязью.
И смерть ходила по пятам…

Можно ли сильнее сказать о том, чем было для человека поэтическое слово?!

Искусство обладает способностью не только давать людям силы для жизни и выживания, что само по себе неоценимо. Оно умеет заглядывать в будущее: ему открывается то, что не видят другие. «Художник ощущает будущее почти как пророк, как собака, которая начинает выть первой при приближении землетрясения… Именно художник ощущает катаклизмы раньше других и поэтому впадает в немилость: ведь он говорит о вещах, скрытых для огромного большинства. И тем самым объективно служит катализатором развития общества, первым подмечает опасности того направления, по которому это общество устремляется» (Андрей Тарковский) [20].

Давно возникла идея создания идеального общества, в котором все люди будут равны. Философы создавали научные модели этого общества, писатели изображали его в романах. Одним из первых дал описание такого общества Томас Мор, назвав и свое сочинение, и описываемый идеальный остров «Утопия». Отсюда и пошло название литературного направления – утопия, а позднее появилась и антиутопия.

Но странное дело, в утопических и особенно в антиутопических романах люди, действительно, все равны, хотя, как не без иронии пишет английский писатель Дж. Оруэлл, некоторые – «равнее других». Но это равенство оборачивается обезличиванием, потерей людьми своей индивидуальности, своего неповторимого «Я», а значит, они перестают быть людьми, превращаются в толпу, в роботов, в скот.

Так происходит в романах Е.И. Замятина «Мы», О. Хаксли «О дивный новый мир», Дж. Оруэлла «1984» и др. У людей нет даже имен, они обозначаются буквами, цифрами, условными знаками.

В романе Е. Замятина «Мы» все живут под постоянным надзором Хранителей. Для удобства наблюдения за людьми – жилые помещения прозрачны и только изредка по особому разрешению можно пользоваться «правом штор».

«Это право у нас только для сексуальных дней. А так среди своих прозрачных, как бы сотканных из сверкающего воздуха, стен мы живем всегда на виду, вечно омьшаемые светом. Нам нечего скрывать друг от друга. К тому же это облегчает тяжкий и высокий труд Хранителей. Иначе мало бы что могло быть», – рассуждает главный герой [21, с. 248]. Но рассуждает он так до тех пор, пока в его жизнь не войдет любовь, и окажется, что этот «идеальный» мир не пригоден для нормального человеческого бытия.

То же происходит и в романе Дж. Оруэлла, где под контролем не только поступки и поведение людей, но мысли и чувства. А во имя любви ко всемогущему Старшему Брату, которого никто никогда не видел, преследуется любовь к любому другому, в том числе и любовь между мужчиной и женщиной.

Это романы-предупреждения. Главное для них – показать, что может произойти, если нивелируется человеческая индивидуальность, и не допустить этого.

«Мы не предсказываем будущее, мы предотвращаем его», – говорит американский писатель-фантаст Рэй Брэдбери.

Его повесть «451° по Фаренгейту» – предупреждение об опасности, нависшей над человечеством сегодня: люди перестают читать. В повести показано общество, где чтение – государственное преступление. Ведь, читая книгу, каждый воспринимает и оценивает прочитанное по-своему, а в разных книгах представлены разные точки зрения, и люди становятся неодинаковыми. А это опасно для общества, где хотят всех уравнять, сделать одинаковыми и неспособными к самостоятельным решениям и поступкам.

«Пусть люди станут похожими друг на друга как две капли воды; тогда все будут счастливы, ибо не будет великанов, рядом с которыми другие почувствуют свое ничтожество», – убеждает брандмейстер Битти. В этом обществе пожарные – самая важная государственная должность. Их задача – находить и сжигать книги и книгохранилища, преследовать книгочеев. «Если не хочешь, чтобы человек расстраивался из-за политики, не давай ему возможности видеть обе стороны вопроса. Пусть он видит только одну, а еще лучше ни одной» [22, с. 235]. И действительно, стоило пожарному Монтэгу начать читать книги, как обнаружилась его непохожесть на других людей: он начал мыслить, рассуждать, думать и стал врагом для всех, кто разучился это делать и живет бездумно. Предупредить бездумное, бездуховное существование, в которое люди могут себя загнать, – главная задача повести. К сожалению, человечество не часто прислушивается к пророчествам художников. Нет, совсем не напрасно один из эстетиков назвал прогностическую функцию искусства даром Кассандры: ее прогнозам не придавали значения, а они сбывались.

Но о чем бы ни было художественное произведение, к какому виду или жанру оно ни принадлежало, оно всегда доставляет нам удовольствие, наслаждение. Читать книгу, смотреть картину, спектакль или кинофильм, слушать музыку – всегда удовольствие. И в этом еще одно назначение искусства, его гедонистическая функция. С ней связана возможность переключиться, отвлечься, отойти от повседневных дел и забот, отдохнуть.

Однако ограничивать искусство только гедонистической функцией нельзя. «Ни музыка, ни литература, ни какое бы то ни было искусство в настоящем смысле этого слова не существуют просто для забавы, – утверждал создатель величайших произведений музыкальной культуры П.И. Чайковский. – Оно отвечает гораздо более глубоким потребностям человеческого общества, нежели обыкновенной жажде развлечений и легких удовольствий». Это особенно важно напомнить сейчас, когда средства массовой информации, телевидение, кинопрокат наводнены произведениями, рассчитанными на самый низкий вкус, развлекающими и опустошающими человека. А отравленный и приученный к современной массовой культуре человек не может и не хочет воспринимать ничто иное. Опасность этого очевидна! Превращение искусства в безделушку, а тем более изображение и прославление низменных человеческих чувств, секса, насилия, безнравственности опустошают человека, ведут к угасанию его самосознания и искажают, извращают подлинную суть и назначение искусства.

Есть у искусства еще много разнообразных функций. Но все названные и неназванные собираются в единое целое, аккумулируются способностью искусства не просто увлечь, отвлечь, порадовать, но и дать особое эстетическое чувство: непосредственное эмоциональное переживание, возникающее при восприятии совершенных явлений. Это чувство могут вызывать не только прекрасные произведения искусства, но и явления самой действительности: благородный поступок, самоотверженность, красота природы, человека или результат его труда. Но искусство по самой своей природе вызывает эстетическое чувство – удивление и восхищение его, искусства, способностью глубинного постижения жизни, дающей возможность понять и увидеть окружающее по-новому, а также тем, как это сделано в художественном произведении, т. е. совершенством художественной формы, возможностью прожить и пережить то, что показано, и тем самым испытать нравственное очищение. Искусство дает возможность испытать разные по характеру и направленности душевные состояния. Эстетическое наслаждение – это сложный духовный процесс, проявляющийся в различного рода эстетических состояниях: радости от общения с прекрасным, восхищения совершенством созданного художником, потрясения открывшимся миром и т. д.

Постоянное общение с искусством развивает в человеке эстетическое начало – эстетическое чувство, эстетический вкус, формирует эстетический идеал. Именно поэтому искусство является важнейшим средством эстетического воспитания – целенаправленной деятельности по формированию у человека способности воспринимать и оценивать прекрасное в жизни и в искусстве, жить, творить и взаимодействовать с миром по законам красоты.

Но, как уже говорилось, ни одна из функций искусства не может быть самоценной. Не существует независимо от других и эстетическая функция. В искусстве имеет значение не просто высокое художественное мастерство, благодаря которому идея художественного произведения находит свое эстетическое, высокохудожественное воплощение, но и то, какая это идея. Совсем не безразлично, что именно показывает, выражает и утверждает искусство.

Однако в последнее время среди части интеллигенции стало вновь распространяться мнение, что значимость художественного произведения определяется только его художественным уровнем, что эстетическая функция искусства является единственным критерием его оценки.

Как показала история искусства, эстетическая функция связана с идеологической. И если высокопрофессионально, художественно выражена ложная идея, то воздействие этого произведения оказывается много сильнее, чем та же человеконенавистническая идея, выраженная художественно неубедительно. И никакие художественные находки сами по себе не будут вызывать отторжение ложной идеи. Напротив, они усилят ее воздействие. Действенная сила искусства всегда использовалась для утверждения и распространения определенной идеологии.

Эстетическая функция искусства очень важна. Именно она формирует эстетические воззрения человека, его представления о красоте и прекрасном, уродливом и безобразном. Эти представления определяют не только то, какие внешние проявления красоты привлекают человека, его избирательность в предметах быта, в одежде. И даже не только то, какие у него предпочтения в искусстве, хотя это тоже одно из проявлений художественного вкуса, базирующегося на эстетических воззрениях. То, что человек считает прекрасным или безобразным, красивым или уродливым, в значительной степени определяет его представления о красоте жизни, его образ жизни, его эстетический идеал.

Эстетические воззрения помогают людям (или затрудняют, если они ошибочные, искаженные) ориентироваться в жизни, определяя во многом характер их действий и поступков, ибо эстетический идеал имеет не столько нормативный, сколько побудительный характер: присущие эстетическому идеалу черты образца, нормы воспринимаются как цель, к которой надо стремиться. В этом и состоит социально-формирующий смысл эстетического идеала. Таким образом, эстетические взгляды оказываются связанными с общественно-политическими, с мировоззрением человека, и роль искусства в формировании эстетических взглядов, эстетического идеала особенно.

Итак, искусство обладает способностью дать человеку знание действительности, открывает мир, не замеченный им, помогает общению людей и, следовательно, способствует формированию толерантности, прогнозирует будущее. Восприятие искусства доставляет людям радость, дает отдых и эстетическое наслаждение. Наши представления о красоте и прекрасном и эстетический идеал развиваются под воздействием искусства. Мы живем в мире, созданном искусством и утверждаемых им идеалов.

11.4. Искусство в жизни человека

Переоценить значение искусства невозможно. Дать единственное точное определение – трудно, так многообразны его проявления, так сложно и доступно оно одновременно. Но очевидно одно: без искусства не существует никакое общество, а жизнь человека без искусства – бедна и неинтересна.

Роль и место искусства в жизни общества не остаются неизменными. В одни эпохи общество живет искусством, например Античность, Ренессанс. В другие жизнь общества определяет религия – Средневековье. В нашей стране в силу своеобразия ее исторического развития искусство всегда играло огромную роль и было выразителем идей и взглядов, отличающихся от официально признанных и навязываемых. Через искусство люди осмысливали свое бытие, в нем искали и находили ответы на самые насущные вопросы жизни. С ним спорили, его героям подражали, им жили.

Однако в последние годы, когда появилась возможность открыто выражать свои взгляды, а политический диктат уходит в историю, общественное звучание искусства уменьшилось. Искусство перестало быть единственной трибуной для выражения общественного мнения. Не было оно такой трибуной и в странах с развитой демократией. Учитывая это, некоторые теоретики и общественные деятели стали утверждать, что искусство сыграло свою историческую роль и что за ним остается только гедонистическая функция и узко понимаемая эстетическая: давать людям отдых, развлечение и любование красивым. Поток развлекательной литературы и телевизионных сериалов о «красивой жизни» как бы подтверждает это. Но если бы природа искусства сводилась только к этим его функциям, вряд ли бы человечество смогло достичь тех духовных, нравственных, эстетических высот, обрести тонкость чувств, душевность и отзывчивость, которые присущи подлинной человечности.

«О, жалок был бы круг наших представлений, если бы мы были предоставлены только своим пяти чувствам и мозг наш перерабатывал пищу, добытую им. Часто один мощный художественный образ влагает в наши души более, чем добыто многими годами жизни. Мы сознаем, что лучшая и драгоценнейшая часть нашего «Я» принадлежит не нам, а тому духовному молоку, к которому приближает нас мощная рука творчества», – отметил русский писатель В.М. Гаршин [23, с. 56].

Иногда, и нередко, прочитанное или увиденное в художественном произведении оказывает огромное влияние на поведение человека и даже определяет всю его жизнь.

«Многое определил во мне Евгений Онегин. Если я потом всю жизнь по сей последний день всегда первая писала, первая протягивала руку – и руки, не страшась суда, – то только потому, что на заре моих дней лежащая Татьяна в книге, при свечке, с растрепанной и переброшенной через грудь косой, это на моих глазах сделала.

И если я потом, когда уходили (всегда – уходили), не только не протягивала вслед рук, а головы не оборачивала, то только потому что тогда, в саду, Татьяна застыла статуей.

Урок смелости. Урок гордости. Урок верности. Урок судьбы. Урок одиночества», – скажет Марина Цветаева [24, с. 43].

«Посредством искусства (пения и слов) мы выражаем свои чувства любви, горести и радости, под звуки музыки мы смелее идем к победе, под те же звуки оплакиваем падших героев. Искусство украшает храмы, оно учит нас лучше молиться, сильнее любить Бога и чувствовать чувства других. Искусство… это – выразитель и толкователь человеческой души, посредник между Богом и человеком. Искусство говорит яснее, конкретнее, красивее то, что каждый хотел бы сказать, но не может. Искусство подобно путеводной звезде, освещающей путь тем, кто стремится вперед к свету, хочет быть лучше, совершеннее», – утверждал русский скульптор XIX века Марк Антокольский [25, с. 227].

«Искусство указывает человеку, для чего он живет. Оно раскрывает ему смысл бытия, освещает жизненные цели, помогает ему уяснить свое призвание», – определяет назначение искусства французский скульптор Огюст Роден [26, с. 385–387].

Но это высокое свое назначение, ради которого и было человеком создано, сохранено и развито искусство, оно выполняет только тогда, когда не превращается в простое развлечение.

И так как по логике своего исторического развития человечество не может продлить свое существование без взаимопонимания (а потребность в этом все возрастает), без общения людей, без стремления осмыслить жизнь, понять других и прежде всего – самого себя, без радости сотворчества и творчества, без восхищения и восторга красотой, то потребность в искусстве, а следовательно и само искусство, будет существовать, пока есть люди на Земле. И общение с ним делает каждого человека душевно тоньше, духовно богаче. Надо только понять природу искусства и его высокое назначение, научиться отличать его от подделок и уважать его творцов.

«Кланяйтесь, люди, поэтам и творцам земным – они были, есть и останутся нашим небом, воздухом, твердью нашей под ногами, нашей надеждой и упованием. Без поэтов, без музыки, без художников и созидателей земля наша давно бы оглохла, ослепла, рассыпалась и погибла.

Берегите, жалейте и любите, земляне, тех избранников, которые даны вам природой не только для украшения дней ваших, в усладу слуха, ублажения души, но и во спасение всего живого, светлого на нашей земле» [27].

Пусть эти слова В.П. Астафьева, сказанные им на излете жизни, звучащие как завещание большого русского писателя, станут определяющими в нашем отношении к искусству и его творцам.

Цитируемая литература

1. Каган М.С. Человеческая деятельность // Опыт системного анализа. М., 1974.

2. Бахтин ММ. Проблемы поэтики Достоевского. М., 1972.

3. Зись А.Я. На подступах к общей теории искусства. М., 1995.

4. Русские писатели о литературе. Т. 1. Л., 1939.

5. История эстетики: Памятники мировой эстетической мысли. Т. 1. М., 1962.

6. Аристотель об искусстве. М., 1956.

7. Выготский Л.С. Психология искусства. М., 1968.

8. Ван Тог В. Письма. М.; Л., 1966.

9. Мастера искусств об искусстве: В 4 т. Т. III. М., 1938.

10. Лев Толстой об искусстве. М., 1958.

11. О Достоевском. Творчество Достоевского в русской мысли. 1881–1931. М., 1981.

12. Бахтин М.М. Проблемы эстетики Достоевского. М., 1972.

13. Чайковский П.И. О программной музыке. М.; Л., 1952.

14. Гарсия Лорка об искусстве. М., 1981.

15. Роллан Р. О месте, занимаемом музыкой во всемирной истории // Музыкальное путешествие. М., 1970.

16. Вересаев В.В. Записки для себя. Мысли, факты, дневниковые записи. Собр. соч.: В 5 т. Т. 4. М., 1985.

17. Майский И. Воспоминания советского посла. М., 1965.

18. Крамской Н.И. Письма: В 2 т. Т. 2. М., 1956.

19. Фейхтвангер Л. Собр. соч.: В 6 т. Т. 1. М., 1988.

20. Тарковская М. Звезда Андрея Тарковского // Литературная газета. 2002. 3–9 апр.

21. Утопия и антиутопия. М., 1990.

22. Брэдбери Р. Избранные сочинения: В 3 т. Т. III. М., 1952.

23. Гаршин В.М. Сочинения. М., 1960.

24. Цветаева М.И. Мой Пушкин. Челябинск, 1978.

25. Мастера искусств об искусстве: В 4 т. Т. IV. М.; Л., 1939.

26. Мастера искусств об искусстве: В 4 т. Т. III. М.; Л., 1939.

27. Виктору Астафьеву посвящается // Литературная газета. 2002. 27–30 дек.

План семинарского занятия

1. Художественная культура, ее специфика и составные элементы.

2. Сущность и назначение искусства.

3. Функции искусства.

4. Роль искусства в жизни человека и общества.

Темы рефератов

1. Античные мысли об искусстве.

2. Художественная культура как система.

3. Художественная критика: ее роль в истории искусства и жизни современного общества.

4. Наука и искусство: специфика научного и художественного знания.

5. Образ и понятие.

6. Искусство и философия. Философское осмысление действительности искусством. Художественное постижение философии.

7. Философская лирика.

8. Роль искусства в науке (на материале истории науки).

9. Идеологическая функция искусства. Теория искусства для искусства в прошлом и современности.

10. Эстетическая функция искусства.

11. Роль искусства в решении глобальных проблем современности.

12. Место и роль искусства в жизни современного человека. (Какое искусство нужно людям сегодня?)

13. Массовое искусство: «за» и «против».

14. Искусство в условиях рыночной экономики.

Рекомендуемая литература

Бахтин М.К философским основам гуманитарных наук. СПб., 2000.

Борее Ю.Б. Эстетика. М., 2003.

Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М., 1999.

Зись А.Я. На подступах к общей теории искусства. М., 1995.

Кривцун О.А. Эстетика. М., 1998.

Лихачев Д.С. Письма о добром. СПб., 1999.

Лотман ЮМ. Беседы о русской культуре. СПб., 1994.

Максимова В.А. Театра радостные тени… Спб., 2005.

Мир русской культуры: Энциклопедический справочник. М., 1997.

Файнберг Ю.А. Две культуры: интуиция и логика в искусстве и науке. М., 1992.

Филлипов Ю.А. Искусство в системе человеческих ценностей. М., 1996.

Холлингсворд М. Искусство в истории человека. М., 1989.

Яковлев Е.Г. Эстетика: Учеб. пособие. М., 1999.

Раздел IIIПрактическая культурология

Глава 12Культура человеческой деятельности

Что человек делает, таков он и есть.

Гегель.

12.1. Взаимосвязь культуры и деятельности

Раскрытие природы и истории развития культуры во взаимосвязи со структурой и содержанием человеческой деятельности – одно из направлений современной культурологии. Однако понимание связи культуры со всем многообразием видов деятельности человека не было характерным для различных этапов исторического развития. Изначально понятие «культура» было тесно связано со своим этимологическим смыслом «возделывание», потому что обозначало целесообразное воздействие человека на природу, агрокультуру. Но затем стало обозначать и воспитание, т. е. своего рода «возделывание» самого человека. Так, эллины видели в «пандейе», что означало «воспитанность», главное отличие от варваров.

В Средние века культура ассоциировалась с признаками совершенства личности. В эпоху Возрождения она соотносилась с гуманистическими идеалами, а позднее – с идеалом просветительства. На протяжении длительного исторического периода проявлялась тенденция воспринимать культуру только как духовное явление, противоположное сфере материального производства. Представлялось, что культура проявляется только в формах духовного и политического развития человека и общества: к явлениям культуры относили искусство, науку, мораль, религию и формы государственного правления.

Впервые в недрах немецкой классической философии появляются суждения, связывающие культуру с трудовой деятельностью человека. Подобные суждения мы встречаем, например, в философии Гегеля, хотя «Гегель знает и признает только один вид труда, а именно абстрактно-духовный труд» [1, т. 42, с. 159].

Марксистский этап развития теории культуры отличается тем, что сущность культуры соотносится с практической деятельностью человека. По мнению К. Маркса, труд и становится источником культуры. При этом отмечалась обусловленность культуры общества и отдельного человека уровнем развития производительных сил, природными и экономическими условиями жизни. Вместе с тем основоположники марксизма предостерегали от вульгаризации исторического материализма. В полемике со своими идеологическими противниками им приходилось отстаивать главный принцип – первичность материальных, экономических условий общественного развития. В то же время они подчеркивали взаимовлияние, взаимообусловленность экономических факторов и факторов духовной культуры, воздействие науки, политики, искусства, т. е. явлений культуры, на экономическое развитие общества [1, т. 7, с. 394–395; т. 39, с. 175]. Диалектический подход к трактовке взаимодействия культуры и практической деятельности человека, характерный для позиции К. Маркса и Ф. Энгельса, нередко упускается при современной критике марксизма.

Идея взаимосвязи культуры и производства, труда и искусства получила признание в первое десятилетие советской власти. Она нашла организационное воплощение в деятельности Центрального института труда (ЦИТ), созданного в 1921 году А.К. Гастевым. В его книге «Как надо работать» культура труда соотносилась не только с комплексом производственных условий, но и с культурой самого работника, с культурой взаимоотношений между членами производственного коллектива. Разрабатывая методы обучения культуре труда, А.К. Гастев обращал внимание не только на элементы трудовой техники, но и на проявление заинтересованного, ответственного отношения к труду, проявление духовной культуры личности.

К сожалению, в последующие десятилетия идея связи культуры труда и культуры личности, культуры материальной и духовной не получила должного развития. В известной мере это можно объяснить тем, что на протяжении длительного времени вопросы культуры и труда исследовались параллельно, не пересекаясь. Культура была предметом исследования философии, социологии, искусствознания, а труд был преимущественно предметом анализа экономической науки. Чисто экономический подход отразился в том, что, если и раскрывалась проблема культуры труда, под нею понимали культуру условий, организации труда и качество его результатов, но не культуру человека труда. Иными словами, оценивали главным образом объект, а не субъект труда.

Более того, в философской теории проблемы соотношения научно-технического и духовного прогресса трактовались как альтернативные, не анализировалась их взаимозависимость. Только в 60-е годы прошлого столетия в ряде исследований обратили внимание на неправомерность противопоставления этих процессов. Наиболее последовательно и аргументированно новый подход был сформулирован Л.И. Новиковой в книге «Эстетика и техника: альтернатива или интеграция». Автор подчеркивала, что необоснованное противопоставление этих сфер человеческой деятельности пагубно сказывается и на темпах научно-технического прогресса, и на развитии эстетической культуры личности [2, с. 7].

Знаменательно, что в тот же период по-иному стали трактовать сущность эстетической деятельности. Изменилось отношение к ней как к деятельности только в области художественного творчества и восприятия произведений искусства. Исследователи обратили внимание на функциональную связь эстетической деятельности с различными видами общественной практики: производственной, научной, экономической. Именно в этот период началось стремительное развитие технической эстетики как теоретической основы дизайна, художественного конструирования.

Анализируя динамику представлений о сущности культуры, В.С. Библер обращает внимание на то, что закрепившееся ранее в историческом сознании понятие культуры, ограниченное кругом явлений, связанных с искусством, философией, моралью, религией, в XX веке «все более ясно сдвигается в эпицентр современного бытия… Понимание культуры как средоточия духовной деятельности человека совмещается с пониманием культуры как некоего среза ценностей и, может быть, в первую голову, материальной, вещной его деятельности» [3, с. 32].

В этом понимании культура и оказывается взаимосвязанной со всеми видами человеческой деятельности. Многообразна человеческая деятельность, потому что отражает все возможные отношения человека с миром. Можно выделить познавательную, созидательную, художественную, научную, коммуникативную, экономическую, экологическую и другие виды деятельности. Многообразие человеческой деятельности определяет и многомерность культуры как процесса, результата и качественного уровня любой деятельности.

Идея взаимосвязи культуры и многогранной человеческой деятельности – вот то общее, что объединяет позиции различных исследователей феномена культуры. Но различны подходы в оценке соотношения культуры и деятельности. Одни рассматривают культуру как результат деятельности. Данный подход получил название аксиологического или ценностного. Другие в качестве главного в содержании культуры рассматривают ее влияние на развитие самого человека как общественного существа. Это динамический, или антропологический, подход в трактовке культуры. Третьи трактуют культуру как способ деятельности, достигнутый на определенном этапе развития культуры (функциональный подход). Однако при определенных различиях эти подходы не противоречат друг другу, а дают представление о многостороннем анализе взаимосвязи культуры и деятельности человека.

По-разному исследователи характеризуют и структуру культуры, так как берут за основу различную классификацию деятельности, с которой связаны структурные компоненты культуры. Но так или иначе анализ содержания культуры строится на основе содержания деятельности. Чтобы представить возможность классификации культуры по способу деятельности, рассмотрим взгляды некоторых философов.

Основываясь на теории деятельности, М.С. Каган обращает внимание на две основные функции культуры: обеспечение прогрессивного развития общества и мобильности, динамичности самосовершенствования человека. Он выделяет три слоя культуры: материальную, духовную и эстетическую.

Художественную культуру М.С. Каган выделяет как самостоятельную, аргументируя такой подход культурологической функцией искусства, его уникальной способностью создавать вокруг себя относительно автономную сферу видов деятельности, так или иначе связанных с искусством. Преобразовательная деятельность связана с художественным творчеством [4, с. 221–223].

Э.С. Маркарян подходит к структурированию феномена культуры, определяя культуру как особый, только человеку свойственный способ деятельности. Он классифицирует культуру на основе ее адаптивных функций. Первая – природно-экологическая подсистема, которая позволяет адаптировать общество к природному окружению. Вторая подсистема – общественно-экологическая, адаптирующая общество к социально-историческому окружению. Третья определяет взаимодействие индивидов в пределах ограниченного пространства окружающей среды с целью удовлетворения потребностей [5, с. 64].

Для классификации культуры, предложенной Л.А. Зеленовым, характерно стремление предельно четко соотнести структуру культуры со структурой человеческой деятельности. Основываясь на принципе поляризации, он классифицирует прежде всего деятельность, начиная от обобщенных ее сфер и заканчивая конкретными видами деятельности, соотнося с конкретным видом деятельности соответствующую структуру культуры. Так, например, всю общественную деятельность он делит на производство вещей и людей. Производство вещей осуществляется в двух формах: натурально-вещной и знаковой. Натурально-вещной соответствуют экономическая и экологическая культура. Знаковой форме производства также соответствуют два вида культуры: научная и художественная [6, с. 19–20].

Структурирование содержания культуры в соответствии со структурой человеческой деятельности имеет не только теоретическое, культурологическое значение, но и существенный практический смысл. Деятельностный подход к рассмотрению сущности культуры позволяет не только раскрыть многомерность культуры, но и обосновать проникновение культуры во все виды деятельности человека. По отношению к любому виду деятельности культура характеризует ее качественный уровень. Культура проявляется как в цели и мотивах деятельности, так и в нравственно-ценностном выборе средств достижения цели.

Анализ деятельности с позиций культуры позволяет оценить прогрессивность или регрессивность содержания деятельности, ее значимость для развития человека и общества, соответствие культурным традициям, ценностным ориентирам общественного развития. В этом и заключается суть практической культурологии. Она позволяет объяснить приоритеты в развитии того или иного компонента культуры в зависимости от ведущих тенденций научно-технического и социального прогресса, понять ценностный смысл культурного развития.

Так, в начале 30-х годов прошлого века под влиянием индустриализации настоятельной потребностью общественного развития было развитие технической культуры. В современных условиях переход от индустриального к постиндустриальному обществу определил особую ценность информационной культуры, предполагающей развитие аналитического склада мышления, способности к абстрагированию, перенесению алгоритмов действий в новые условия, овладение компьютерной грамотностью.

Возрастает в современных условиях и значимость проектной культуры, связанной с проектированием как технологии, так и готовой продукции, проектированием комплексным, способным предвидеть целесообразность процесса деятельности и конкурентоспособность результатов труда.

Ценностная и нормативная система культуры в современном обществе все более усложняется. На первый план выдвигаются те ценности, которые в индустриальном обществе находились на периферии культурного развития. Немецкий психолог Рольф Рюттингер, анализируя культуру предпринимательства, приводит результаты исследования института Бателле. В них отмечается, что снижается значимость таких ценностей, как послушание, иерархия, централизация; им на смену приходят другие: самоопределение, участие, коллектив, ориентация на потребности, творчество, раскрытие личности, способность идти на компромиссы, децентрализация [7, с. 13–14].

На рубеже третьего тысячелетия особое значение приобретает ценность экологически здоровой окружающей среды. Предпосылкой такого изменения ценностных приоритетов стала реальная угроза здоровью и жизни человека и живой природы. Губительными для природы оказались установки идеологии советского периода, ориентировавшей на преобразование окружающей среды «в интересах человека» и в целях создания «материальной базы коммунизма».

Изменение русла рек, затопление пойменных земель искусственными морями, бездумное уничтожение лесных богатств привели к нарушению экологического равновесия. Причем причина была не только в безграмотном хозяйствовании, отсутствии необходимой производственной культуры, но и в ошибочных представлениях о неограниченных созидательных возможностях человека. Введение государственного контроля за деятельностью экологически вредных предприятий, деятельность «зеленых» еще не решают проблемы. Необходимо изменение ценностных ориентации, стереотипов и норм поведения, что и определяет экологическую культуру личности и общества как особо значимого в современных условиях компонента проявления культуры деятельности.

12.2. Культура деятельности в переходный период

Кардинальные изменения в политической, социально-экономической жизни российского общества в связи с переходом к рыночной экономике отразились на состоянии культуры. В периодической печати последних лет, в выступлениях видных общественных деятелей звучит обеспокоенность по поводу дефицита культуры труда и производства, общения и потребления, культуры межнациональных отношений. Академик Д.С. Лихачев с тревогой говорил о том, что «низкая культура нашей страны отрицательно сказывается на нашей общественной жизни, государственной работе, на наших межнациональных отношениях, так как национальная вражда одной из причин имеет низкую культуру» [8, с. 3].

В чем причина падения общей культуры в период перехода к рыночным отношениям? Причин несколько. Прежде всего разрыв связей между профессиональной, трудовой культурой и мировоззренческой, нравственной, духовной; представление о том, что экономика несовместима с нравственностью, что ради прибыли бизнесмен не будет считаться с моральными нормами. Вторая причина связана с тем, что развитие – процесс диалектический, связанный с отмиранием одних и возникновением других проявлений, не всегда позитивных. Третья причина заключается в том, что с началом перестройки произошла переоценка ценностей, когда разрушаются привычные установки, сложившиеся десятилетиями стереотипы, а вместо них возникают новые, подчас прямо противоположные.

Сложный путь перехода к рыночным отношениям преподносит немало противоречий и негативных явлений из-за отсутствия культурных основ, которые необходимы для перехода к цивилизованному рынку. Прошли первые годы стихийного развития рыночных отношений, и философы, социологи, анализируя процесс новых социально-экономических отношений, обратили внимание на недооценку роли культурного фактора при анализе проблем рыночной экономики. «Без наличия культурных основ рынок может стать источником не обогащения народа, а его нищеты и обогащения уголовников» [9, с. 7].

И мы действительно переживаем процесс общего снижения уровня жизни, социального расслоения общества, при котором значительная часть населения оказывается за чертой бедности. Не случайно, анализируя духовно-культурные основания модернизации России, социологи отмечают: «Модернизация выступает как путь к «процветанию», судить о котором в настоящий момент могут только "процветающие"» [10, с. 150].

Одно из средств преодоления негативных последствий перестройки – приведение в соответствие прагматических установок с нравственно-ценностной ориентацией в условиях рыночной экономики, обеспечение культуры преобразовательной деятельности, которая в последние годы трактуется как деловая культура. Взаимосвязь деловой культуры профессионала с мировоззренческой, нравственной, духовной культурой становится условием продуктивности и социально-нравственной ценности преобразовательной деятельности.

Разрыв этих связей и приводит к негативным, разрушительным процессам. Чтобы подчеркнуть значимость связи профессионализма с нравственной позицией в преобразовательной деятельности, вводится понятие «профессиональная зрелость». Она, безусловно, требует глубоких знаний, умений и опыта в конкретной профессиональной сфере, но этого недостаточно. Доказательством может служить Чернобыльская трагедия, причиной которой были узкий техницизм, недостаток профессиональных знаний, а главное – преступная безответственность, нравственная глухота, угодничество и карьеризм, т. е. проявление профессиональной незрелости из-за низкой политической, нравственной, управленческой культуры [11, с. 199].

Профессиональная зрелость оказывается связанной с профессиональной этикой, с гражданской и нравственной ответственностью. В связи с этим возрастает значение трудовой (или деловой, по определению Н.Н. Зарубиной [11]) этики как проблемы отечественной культуры. Трудовая этика отражает отношение людей к труду, сложившееся на основе комплекса моральных ценностей и норм, воплощенных в образцах культуры и человеческом поведении.

Культура – явление динамичное. Изменчива и трудовая этика: меняется система ценностей, происходят изменения и в трактовке сущности трудовой этики, в ее реальном проявлении. Проследим, какие изменения произошли в трудовой этике с переходом от социалистического этапа жизни общества к формирующимся рыночным отношениям.

Под влиянием тоталитаризма, постоянной зависимости от плановых органов, партийной номенклатуры, вышестоящего начальства на протяжении десятилетий утрачивалась самоценность труда, хозяйственная мотивация деятельности. Труд был извлечен из сферы естественных первоочередных потребностей человека, ему была придана идеологическая функция. Стали преобладать внеэкономические мотивы и внеэкономические стимулы трудовой активности: трудовой энтузиазм и послушная исполнительность во избежание нежелательных санкций. Зависимость от директивных органов, от власть имущих сковывала проявление творческой активности и породила безынициативность. Привычка действовать по намеченному кем-то сценарию, по указке сверху привела к иждивенчеству.

Для трудовой этики социализма характерными проявлениями были размах и готовность к перегрузкам и плохим условиям труда, вплоть до подвижнической жертвенности вместо предусмотрительности в планировании труда; склонность к мечтательности и масштабности, проявившейся в «стройках века», вместо деловитости и обоснованного прогнозирования. Такие, казалось бы, положительные проявления трудовой этики, как коллективизм и взаимопомощь в труде, теряли иногда свою нравственную ценность, поскольку за ними пряталась недостаточная личная ответственность отдельных участников коллективной деятельности.

Культурологическую проблему философы и экономисты видят в том, что эти особенности трудовой этики, сформировавшиеся в нескольких поколениях советских граждан, не соответствуют этике рыночной экономики, основанной на частной собственности и личной инициативе, свободном предпринимательстве и конкуренции. Но неправомерный отказ от всего сложившегося в предшествующий период привел к стихийному формированию искаженных представлений о деловой этике постсоветского периода.

В условиях свободной конкуренции, ценности достижений, обогащения, карьеры, без нравственной культуры сфера бизнеса становится зоной «морального риска», провоцируя постоянное нарушение нравственных норм. С одной стороны, факты криминализации бизнеса, с другой – настойчивая пропаганда СМИ ценностей жесткого индивидуализма, потребительства, алчности, легкого и быстрого обогащения, слабость массового правосознания провоцируют использование криминальных методов в экономической деятельности. Примерами могут служить неблаговидные судебные процессы, связанные с деятельностью крупных сырьедобывающих монополий, скандалы финансовых пирамид: МММ, «Чары», «Властелины» и др. Причем беспринципность «деловых людей» соединяется со стремлением «обманутых жертв» к легкому и быстрому обогащению.

Для деловой этики переходного периода характерны стали установка на сиюминутную прибыль, а не на долгосрочные перспективы, что можно объяснить нестабильностью в обществе и неуверенностью в завтрашнем дне; признание легитимности только своих интересов; манипулирование партнерами; силовое решение конфликтов; тенденция к сокрытию своих истинных интересов и т. п.

Поэтому многие практики и теоретики бизнеса считают, что утверждение трудовой этики, адекватной новым социально-экономическим условиям, нуждается в специальной поддержке, в разработке этического кодекса предприятия, фирмы, чтобы определенные нормы не просто стали предметом свободного выбора, а имели силу закона. Но приверженность нравственным ценностям станет основой трудовой этики только тогда, когда повысится нравственная культура общества в целом и трудовая этика будет восприниматься как личностно значимая и важная для достижения результата деятельности. При этом важно оценить, что из сложившегося в отношении к труду старших поколений стоит сохранить и утверждать в новой экономической ситуации.

Особенно осторожного отношения требует проблема коллективизма. В периодической печати, средствах массовой информации нередко проводится мысль о том, что направленность на воспитание коллективизма – одно из заблуждений идеологии социализма. Предлагается, ориентируясь на западные образцы, где давно сложились рыночные отношения, воспитывать не коллективистов, а индивидуалистов, собственников, т. е. людей с принципиально иной психологией и жизненными установками.

Девальвация идей коллективизма вызвана главным образом представлениями, в известной мере обоснованными, что вместо подлинного коллективизма из-за невнимания к индивидуальности формировался в большей мере конформизм, а за коллективной, бригадной ответственностью подчас пряталась необязательность и личная безответственность.

Но отказываться от идей коллективизма было бы непростительной ошибкой. Если мы обратимся к зарубежному опыту, то убедимся, что в развитых капиталистических странах наряду с развитием качеств инициативного предпринимателя стремятся воспитать готовность к сотрудничеству, сформировать культуру делового взаимодействия. Так, учебная программа в США «Образование для карьеры» предполагает уже в начальной школе воспитание культуры труда и общения. В старшей школе ставится задача развить способность работать индивидуально и кооперировать работу в группе. Специально выдвигаются задачи выработки психологической готовности к сотрудничеству, взаимопониманию с администрацией, обеспечения профессиональной адаптивности, культуры межличностных отношений.

В книге Дж. Грейсона и К.О. Делла «Американский менеджмент на пороге XX века» среди качеств, необходимых человеку в конкурентоспособной стране, наряду с высоким уровнем функциональной грамотности, способностью анализировать, интерпретировать процессы и принимать решения называются умение работать в коллективе, способность нести ответственность, постоянно учиться и приспосабливаться к изменениям [12, с. 33]. Как мы видим, опыт высокоразвитых стран ориентирует на сочетание прагматических задач формирования субъекта преобразовательной деятельности с развитием трудовой этики.

К тому же индивидуализм сегодня тоже трактуется по-иному. Это не индивидуализм, принцип которого – «каждый за себя», при котором осуществляются собственные желания, а до всех остальных дела нет. Сегодня сущность индивидуализма связана с этической философией, возвышающей индивидуальность человеческой личности до мирового уровня, признающей важность энергии каждого человека. Новому индивидуализму соответствуют и новые формы общности людей: на смену коллективу в прежнем понимании, где личность растворяется в массе, не проявляя личной ответственности, приходит сообщество, «свободная ассоциация отдельных личностей», дающая возможность каждому развернуть свои возможности и получить соответствующую оценку результатов деятельности. Характерно, что в теории и практике менеджмента используется понятие не коллектива, а команды, т. е. сообщества единомышленников, где каждый значим и выполняет функции, соответствующие его индивидуальным возможностям и опыту в конкретном деле.

Следовательно, путь становления трудовой этики формирующихся рыночных отношений – использование позитивного опыта высокоразвитых стран с рыночной экономикой при сохранении того ценного, что сложилось в трудовой этике социализма (например, исполнительности, альтруизма, взаимопомощи), защите культурно-этической ценности, своеобразия жизненного уклада и демографической структуры, которые определяют деловую этику конкретного народа как исторически сложившейся общности людей.

Одно из средств решения этой социально значимой задачи – утверждение профессионально-трудовой культуры, культуры преобразовательной деятельности. Впервые с широким использованием этого понятия мы встречаемся в исследованиях, связанных с производственной педагогикой.

Системный анализ соотношения профессиональной культуры, культуры труда и культуры производства позволяет выделить три функциональных уровня. 1-й уровень – социотехнический, характеризующий гармонизацию элементов в системе «человек – техника»; 2-й уровень – соционормативный, который предполагает гармонизацию отношений в системе «человек – человек», т. е. между участниками производственного процесса; 3-й уровень – ценностный, определяющий интеграцию элементов культуры в систему на уровне ценностей, придающих смысл человеческой деятельности [13].

Если профессиональная культура проявляется именно в профессиональной деятельности, то трудовая характеризует качественный уровень познавательной и любой преобразовательной деятельности. В структуре трудовой культуры можно выделить три содержательных компонента: когнитивный (или знаниевый), включающий минимум необходимых общетрудовых и специальных знаний; эмоционально-ценностный, проявляющийся в социальной ответственности за результаты и последствия труда, в общественно ценной мотивации деятельности, эстетическом отношении к труду, т. е. в способности получать удовлетворение от удачно завершенной работы, в потребности творчества и т. д.; операциональный (или практически-деятельностный), определяющий качество результатов деятельности, владение рациональными приемами труда, культуру деловых отношений.

По отношению к профессиональной культуре трудовая культура представляет собой базовый, инвариантный блок, основу профессиональной культуры. Ее можно рассматривать как первый структурный блок формирования будущей профессиональной культуры.

Второй структурный блок – социально-профессиональный. Если инвариантный блок мы рассматривали как общее, что характеризует культуру каждого специалиста, то в социально-профессиональном отражается особенное, зависящее от сферы трудовой деятельности (промышленное и сельскохозяйственное производство, сфера услуг), от региональной специфики (направления развития народного хозяйства, национальных традиций, социальные тенденции), от тенденций научно-технического прогресса.

Так, например, в районах Крайнего Севера стало актуальным ради сохранения культуры народов Севера развитие традиционных для коренных народов видов деятельности: оленеводства, морского промысла, искусства косторезов и т. д.

В связи с развитием проектной деятельности возрастает роль художественного конструирования, дизайнерской деятельности. Повышение значимости дизайна объясняется его полифункциональностью: влиянием на повышение культуры производства и качество продукции (технико-экономический аспект); посредничеством между усложняющимся производством и ограниченными психофизиологическими возможностями человека (эргономико-гуманизирующий аспект); воздействием на возвышение потребностей, формированием структуры ценностей (культурологический аспект).

Наконец, специальный блок профессиональной культуры по отношению к предыдущим выражает проявление интегративного (общего) и социально-профессионального (особенного) в частном (единичном), связанном с комплексом специальных знаний, умений, нравственно-волевых качеств, принципиально значимых в конкретном виде деятельности.

Поскольку в условиях перехода к рыночным отношениям принципиально значимо развитие экономической культуры, проследим последовательность формирования профессиональной культуры на примере культуры экономической. На уровне инвариантного блока формирование экономической культуры связано с развитием бережного отношения к средствам и результатам труда, чувства хозяина, деловитости, предприимчивости, готовности к принятию самостоятельных решений.

На уровне социально-профессионального блока оно направлено на подготовку к жизнедеятельности и труду в новых условиях хозяйствования, на свободу выбора форм собственности и сферы приложения своих способностей, что требует определенного уровня экономической и правовой грамотности, способности ориентироваться в новых реалиях жизни.

На уровне специальном формирование экономической культуры связано с овладением профессиями финансово-экономической сферы, знаниями в области конкретной экономики, менеджмента, маркетинга, условиями эффективности деловых коммуникаций, т. е. теми слагаемыми профессиональной культуры, которые значимы в экономической деятельности.

Поскольку экономическая деятельность неразрывно связана с развитием предпринимательства, возникает вопрос: совместимо ли его развитие с сохранением духовной и профессиональной культуры общества? Чтобы ответить на этот вопрос, необходимо проанализировать условия становления культуры предпринимательской деятельности. Именно становления и развития, потому что в переходный период к цивилизованному рынку мы чаще встречаемся с явлениями антикультуры, выраженной в росте преступности, асоциального поведения, культе силы и насилия, развитии потребительской психологии.

12.3. Сущность и культура предпринимательской деятельности

Переход от управленческой к предпринимательской экономике, осуществившийся за последние десятилетия в развитых странах мира, потребовал анализа предпринимательства как социокультурного феномена. Выделилась специальная область психологии бизнеса – психология предпринимательства. Эта область получила широкое распространение за рубежом и позволила создать «портрет» типичного предпринимателя, выявить условия осуществления предпринимательской карьеры и разработать методы оценки предпринимательских качеств личности. При этом анализировались условия максимального раскрытия творческих способностей человека, способы достижения успеха в сфере проявления деловой активности.

Центральными в исследованиях оказывались не чисто экономические, а личностные проблемы, исследовалась именно психология предпринимателя, его система ценностей, способность к саморегуляции и самоконтролю, а от изучения психологии управления ученые перешли к анализу особенностей поведения человека в трудовой деятельности [14, с. 3].

Переход к рыночной экономике в России вызвал на первых порах настороженное, подчас откровенно негативное отношение к предпринимательской деятельности и личности так называемых «новых русских», носителей идеологии рынка. Первая причина такого отношения – деформация гуманистических позиций: подавление, нивелирование индивидуальности в период тоталитаризма стало в современных условиях своеобразным тормозом в развитии понимания, что на смену проблемы приспособления человека к определенной социальной организации пришла проблема воплощения, самореализации личности в хозяйственной системе.

Другая причина настороженного отношения к предпринимательству – трактовка его сущности в общественно-политической литературе. На протяжении многих десятилетий это понятие или вообще отсутствовало в толковых и специальных словарях, или имело негативную трактовку как явления, свойственного только капиталистическому миру, связанного с ловкачеством и обманом.

А вот как трактуется это понятие в словаре исконного русского языка В.И. Даля: «Предпринимать – затевать, решаться исполнить какое-либо дело, приступать к совершению чего-либо значительного». Сегодня мы возвращаемся к этой позитивной характеристике. Президент Волжской академии бизнеса и менеджмента Р.Г. Маннапов характеризует предпринимательскую деятельность так: «Предпринимательство – это энергия, которая идет изнутри, вырывается у деловых людей для достижения коммерческих результатов… Предприниматели – это люди в деловом мире, умеющие увидеть перспективные возможности, способные получить необходимый капитал, готовые идти на риск, принимая на себя ответственность как за успех, так и за провал…» [15, с. 3–5].

Ограничение сферой коммерческой деятельности характерно для оценки феномена предпринимательства в экономической литературе, поскольку здесь его оценивают как вид экономической деятельности. С позиций культурологии представляется целесообразным более широкий подход к явлению: рассмотрение предпринимательства и как вида деятельности, и как стиля жизни, и как уровня трудовой активности.

Интересна в этой связи трактовка типологии форм деловой активности, предложенная И.Э. Мусаэляном и Ю.О. Сливицким. Начиная с минимального уровня, они выделяют трудовое функционирование, профессионализм и предпринимательство. Трудовое функционирование – это достаточно активная деятельность на определенном трудовом посту при ведущем мотиве ответственности перед другими. Процесс труда в этом случае выступает как обязанность, необходимость. Трудовое функционирование может характеризовать этап начального освоения профессии, адаптации в профессиональной деятельности.

Профессионализм – это уровень, когда профессия становится формой собственной жизни. Человек на этом уровне – подлинный субъект труда, его активность воплощена в профессиональной сфере, в отрыве от которой он «чахнет», «гаснет». Профессионализм – это форма самоопределения индивида через трудовую деятельность, когда он освобождается от чувства несвободы в труде.

Предпринимательство – это прежде всего новаторство. Предприниматель – творец собственного дела. Подобно изобретателю, он действует в условиях высокой неопределенности. Перед изобретателем, ученым стоит задача поиска нового принципа, идеи, конструкции; предприниматель часто эту идею уже имеет, его задача – ее творческое воплощение.

Такое определение тем более обоснованно, поскольку ведущей в содержании деятельности предпринимателя является работа с людьми: он должен доказать им жизненность своего замысла, свою финансовую состоятельность; выбрать инвесторов, партнеров, подходящих по складу характера и манере вести дела; сформировать команду компетентных специалистов; контролировать и корректировать деятельность всей команды [14, с. 5–7].

Зарубежный опыт исследования психологии предпринимательства достаточно продуктивен, но прямое перенесение его в нашу действительность невозможно, так как отечественный предприниматель формируется в условиях другой экономики (переходного периода), другой социальной среды (подчас враждебно настроенной к его деятельности), иной историко-культурной ситуации, для которой характерно влияние исторической инерции [16, с. 38].

Историческая инерция проявляется в том, что изменения, связанные с реформами, осуществляются в ситуации, когда общество морально и психологически к ним слабо подготовлено. Новый стиль жизни начал формироваться раньше и интенсивнее, чем содержательные стороны общественного бытия.

Инерция проявляется в росте утилитаризма в массовом сознании, т. е. в такой системе ценностей, когда окружающий мир, природа, люди воспринимаются только как средство достижения цели. Утилитаризм обнаруживается в стремлении к достижению обеспеченного положения, обладанию престижными вещами как самоцели. Цивилизованный рынок как культурологическое явление не отвергает утилитаризм, но предполагает так называемый «продвинутый утилитаризм», когда потребности в благах сочетаются с потребностями в адекватных видах деятельности, а стремление заработать – со стремлением много для этого работать [16, с. 40–41].

Проявление негативных явлений в предпринимательской деятельности нередко связывают с тем, что на пути к цивилизованному рынку мы проходим тернистый путь, на котором больше рытвин и ухабов, чем позитивного движения вперед. Деятели науки и культуры все чаще и настойчивее напоминают о традициях предпринимательства дореволюционной России, предлагая обратиться к опыту Третьяковых, Морозовых, Мамонтовых, для которых служение России, ее прогрессу было главным мотивом деятельности, и «продолжать их дело». Подаренное П.М. Третьяковым собрание картин, положивших начало Третьяковской галерее; поддержка С.Т. Морозовым деятельности Художественного театра; создание С.И. Мамонтовым частной русской оперы – все это славные страницы деятельности российских меценатов, вложивших свой труд и средства в развитие культуры России.

Во все времена богатые и преуспевающие жертвовали средства на помощь неимущим как выполнение патерналистских обязательств или признание заслуг в служении религии. В России, где благотворительность и меценатство были особенно развиты, концепция «социального служения» предпринимательства приобрела особое значение. Российские предприниматели и купцы долго не могли завоевать признания и добиться соответствующего их финансовым возможностям влияния из-за непрестижности коммерческой деятельности.

П.М. Третьяков писал, что стремился «наживать для того, чтобы нажитое от общества вернулось также к обществу (народу) в каких-то полезных учреждениях» [17, с. 252]. В известной мере подобная позиция российских предпринимателей определялась этическими традициями, ценностными отношениями, сложившимися в их среде. Многие ведущие предпринимательские династии, известные не только своей экономической деятельностью, но и вкладом в российскую науку и культуру, принадлежали к старообрядцам, для которых были характерны традиционно высокое трудолюбие, общинная взаимовыручка и поддержка, чувство ответственности за судьбы своего народа.

Вместе с тем в мировой литературе, в мемуарах российских предпринимателей, например П.П. Рябушинского, обращается внимание на поколенческую драму буржуа. Вспомним произведения Т. Драйзера, Т. Манна, М. Горького. Первое поколение – сильные характеры, дерзкие, предприимчивые, готовые идти на риск. По происхождению они чаще всего из народных глубин: крестьянства, купечества, мещанства. Второе поколение – своеобразный симбиоз предпринимателя и чиновника, без былой удали старшего поколения. Третье поколение или уходит из своего сословия, или вырождается, превращаясь в безвольную, безответственную богему, поскольку получает в наследство все в готовом виде.

Эволюция предпринимательства в современной России совсем иная, в чем-то даже противоположная. Первое поколение нередко называют номенклатурными капиталистами. Свое богатство они получили в наследство вместе с властью: это бывшие партийные и комсомольские функционеры, которым не понадобилось тратить силы и рисковать, чтобы нажить первоначальный капитал. Это тоже своего рода «богема», не столько накапливающая капитал, сколько проматывающая доставшееся ей наследство советского хозяйства.

Именно это поколение вызвало наиболее негативное, настороженное восприятие в массовом сознании. Но появилось второе поколение. Оно формировалось из среды научной интеллигенции, молодых, талантливых, предприимчивых людей, технически грамотных, способных осваивать новые, в том числе информационные, технологии, находить адекватное применение своим творческим способностям и вести за собой благодаря знаниям в области экономики, техники, информатики. У этого поколения предпринимателей другие ценности и ориентиры.

Для первого поколения «новых русских», которым важно было «отмыть» деньги, добытые отнюдь не упорным трудом, характерна импонирующая определенной части населения широта натуры. Они занимаются демонстративной благотворительностью, создают всевозможные фонды, центры, университеты. Но эта «широта натуры» – не альтруизм и не меценатство российских промышленников, которые руководствовались прогрессивными идеями служения отечеству. Для таких «благотворителей» главная идея – реабилитация сомнительным путем полученного богатства и снижение налогообложения.

Для второго поколения главное – реализация предпринимательской идеи, установление для этого продуктивных контактов. Именно в этой среде проявляется продвинутый утилитаризм, когда стремление реализовать инновационный проект, дающий прибыль, сочетается с убежденностью в необходимости активно действовать, проявлять работоспособность, высокую культуру, энергию и изобретательность.

Во втором поколении предпринимателей есть, правда, категория людей, о которых можно сказать, что они включились в предпринимательскую деятельность не по убеждению, а поневоле. Бизнес для них – не смысл жизни, а выход из сложной социально-экономической ситуации. Они осваивают рыночное поведение вынужденно, под влиянием обстоятельств. При изменении социально-экономической ситуации одни могут вернуться к своей прежней профессиональной деятельности, а другие – стать предпринимателями по убеждению.

Третье, ожидаемое, поколение – это слой будущих предпринимателей, которые уже осознали ценность образования, глубоких знаний, с интересом и готовностью осваивают информационную культуру. Этому поколению особенно важно привить вкус к творческому поиску, чувство собственного достоинства и преданности делу, понимание социальной ответственности предпринимателя. Существует, правда, точка зрения, что социальная ответственность бизнеса сама по себе, изолированно от нравственной культуры общества не существует: не может быть ответственного и нравственного бизнеса там, где понятия долга и ответственности девальвированы, снижена значимость альтруистических ценностей, социальное служение не воспринимается как престижная и сфера деятельности [18, с. 338].

Тем более ответственной становится подготовка к предпринимательской деятельности будущих поколений россиян. Им необходимы знания по правовым, нравственным, экономическим основам предпринимательской деятельности. Для них предпринимательство должно стать стилем жизни, в какой бы сфере они ни проявляли поисковую активность и творчество.

Но все ли могут быть предпринимателями? И всех ли надо готовить к этому виду деятельности? Подготовка к предпринимательству как стилю жизни рассчитана не на избранных, она предполагает прежде всего развитие приоритетных в современных условиях личностных качеств: деловитости, творческой активности, готовности к принятию самостоятельных решений в ситуации выбора, гибкости и мобильности, целеустремленности и настойчивости в достижении цели, ответственности за нравственно ценный выбор средств достижения цели. Эти качества необходимы всем для успешной социальной и профессиональной самореализации и чувства комфортности в сложных условиях переходного периода, в условиях рыночной экономики.

Не менее значимо внимательное изучение индивидуальных особенностей взрослых граждан, обратившихся в службу занятости или центр психологической поддержки в связи с изменившейся ситуацией на рынке рабочей силы. Среди вариантов переквалификации все чаще привлекают курсы по подготовке к малому бизнесу, к индивидуальной предпринимательской деятельности. Очевидно, в содержании переподготовки наряду с практической подготовкой должна осуществляться и нравственно-психологическая ориентация. Только тогда можно будет рассчитывать на постепенное формирование культуры предпринимательской деятельности, предполагающей социальную ответственность за судьбу России, за социальный и экономический прогресс.

С позиций культуры нельзя согласиться с утверждением Э. Шострома, автора книги «Анти-Карнеги, или Человек-манипулятор», что экономика и нравственность несовместимы [19]. Полемизируя с подобной позицией, Б. и Х. Швальбе приводят слова, особенно актуально звучащие сегодня: «Поле напряжения, возникающее между рентабельностью и гуманностью, может сохранить свою силу лишь в том случае, если мы перестанем однобоко предъявлять повышенные требования к экономике и рентабельности, а обратимся к собственной ответственности за гуманность наших поступков – каждый на своем месте» [20, с. 34].

Цитируемая и рекомендуемая литература

1. Маркс К, Энгельс Ф. Соч. 2-е изд.

2. Новикова Л.И. Эстетика и техника: альтернатива или интеграция? М., 1976.

3. Библер В.С. Культура. Диалог культур // Вопросы философии. 1989. № 6.

4. Каган М.С. Человеческая деятельность: Опыт системного анализа. М.: Мысль, 1974.

5. Маркарян Э.А. Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1983.

6. Зеленое Л.А. Система культуры личности // Культура личности и ее значение для НТП. Н. Новгород, 1985.

7. Рюттингер Р. Культура предпринимательства. М.: ЭКОМ, 1992.

8. Слово писателя. М.: Мысль, 1987.

9. О духовно-культурных основах модернизации России // Политические исследования. 2003. № 2.

10. Коган Л.И. Человек и его судьба. М.: Мысль, 1988.

11. Зарубина Н.Н. Социально-культурные основы хозяйства и предпринимательства. М.: Магистр, 1998.

12. Грейсон Дж., О'Дейл К. Американский менеджмент на пороге XXI века. М.: Экономика. 1991.

13. Соколова Г.Н. Труд и профессиональная культура. Минск: Изд-во БГУ, 1980.

14. Мусаэлян И.Э., Сливицкий Ю.О. Психология предпринимательства – новая область отечественной психологической науки // Вестник МГУ. Сер. «Психология». 1995. № 1.

15. Маннапов Р.Г. Малый бизнес. Ключи к успеху. Тольятти, 1992.

16. Пригожий А.И. Деловая культура: сравнительный анализ // Социологические исследования. 1995. № 9.

17. Боткин А. Павел Максимович Третьяков в жизни и в искусстве. М. 1991.

18. Ахиезер А.С., Пригожий А.И. Культура и реформа // Вопросы философии. 1994. № 7–8.

19. Шостром Э. Анти-Карнеги, или Человек-манипулятор. Минск: Изд-во БГУ, 1992.

20. Швальбе Б., Швальбе Х. Личность. Карьера. Успех. М.: Прогресс-Интер, 1993.

План семинарского занятия

1. Практический смысл деятельности ого подхода к анализу содержания культуры.

2. Социальные противоречия, сдерживающие утверждение и развитие культуры предпринимательской деятельности.

3. Специфика предпринимательства как вида деятельности, трудовой активности и стиля жизни.

4. Культура труда как основа профессиональной культуры личности.

Темы рефератов

1. Сущность и содержание практической культурологии.

2. Судьбы культуры в условиях социально-экономических преобразований.

3. Этические основы российского предпринимательства второй половины XX века.

4. Трудовая этика как проявление культуры профессиональной деятельности.

5. Переоценка ценностей и профессиональная этика в переходный период.

6. Социокультурные традиции и социальная ответственность бизнеса.

7. Анализ формирования и проявления профессиональной культуры в избранной вами профессии.

8. Взаимосвязь культуры труда с другими проявлениями культуры личности.

9. Культура деятельности как предпосылка профессионального мастерства.

10. Уровневый подход к формированию культуры предпринимательской деятельности.

11. Особенности профессиональной этики в избранной вами сфере трудовой деятельности.

12. Объективные и субъективные факторы становления культуры преобразовательной деятельности.

13. Сущность коллективизма и индивидуализма с позиций культуры преобразовательной деятельности.

Глава 13Культура общения

13.1. Культура общения как компонент общей культуры личности

Вот тебе два дела – сделай хоть одно из них!

Коль прославиться делами хочешь пред людьми,

Или то, что сам ты знаешь, передай другим,

Или то, чего не знаешь, от других возьми!

Анвари.

В словах классика таджикской поэзии Анвари отражено едва ли не главное назначение общения: передавать друг другу мысли, чувства, опыт; помогать друг другу жить, творить, преодолевать трудности и преграды.

Общение – это процесс взаимодействия и взаимосвязи общественных субъектов (классов, групп, личностей), в котором происходит обмен деятельностью, информацией, опытом, способностями, умениями и навыками, а также результатами деятельности. Философский энциклопедический словарь характеризует общение как «одно из необходимых условий формирования и развития общества и личности» [1, с. 447].

В социологии под общением понимают особую форму взаимодействия в межличностных отношениях людей [2, с. 187]. Более детально характеризуется общение в психологии: «Общение – сложный, многоплановый процесс установления и развития контактов между людьми, сопровождаемый потребностями совместной деятельности и включающий в себя обмен информацией, выработку единой стратегии взаимодействия, восприятие и понимание другого человека» [3, с. 213].

В этом определении важны три акцента: связь общения с потребностями, с совместной деятельностью, с восприятием и пониманием другого человека. Почему важно обратить внимание на сущность общения как вида деятельности, несмотря на то что, казалось бы, этот вид деятельности всем привычен, знаком и понятен? Во-первых, для того, чтобы найти ответы на вопросы, возникающие часто из-за трудностей и, возможно, неудач в общении. От чего зависит успех в общении? Почему мы иногда не понимаем друг друга? Чем объяснить неожиданную реакцию партнера? Из-за чего возникают конфликты в общении? и др. Во-вторых, чтобы понять, почему в современных условиях возрастает значимость культуры общения как проявления общей культуры личности.

Возросшее внимание к развитию личностно-делового потенциала участников общественного производства активизировало исследование проблем формирования характеристик личности, приоритетных для ее социального и профессионального самоопределения: поисковой активности, гибкости, мобильности, готовности к самопознанию, саморазвитию, самоактуализации, культуре общения.

Культура общения приобретает особое значение в связи с развитием рыночных отношений, когда расширяется сфера деловых контактов и повышается ценность собственной активности личности. Актуальность овладения культурой общения тем более значима в связи с развитием предпринимательской деятельности, в которой немаловажное значение приобретает деловое партнерство, умение устанавливать контакты между реальными и предполагаемыми партнерами: производителями товаров и услуг, инвесторами, заказчиками, клиентами, поставщиками, потребителями.

Неслучайно все ведущие специалисты в области менеджмента и маркетинга характеризуют культуру делового общения как показатель готовности субъекта или социальных групп к управленческой деятельности. Так, один из основоположников теории и практики менеджмента Анри Файоль, раскрывая содержание профессиональной деятельности персонала предприятия, из шести групп функций только две связывает со специальными знаниями и умениями, а четыре – с нравственно-волевыми качествами, в том числе такими, как понятливость, рассудительность, такт, чувство достоинства, умение общаться. Л. Зайверт, немецкий специалист в области менеджмента, подчеркивает, что сердцевину, центр круга самоменеджмента, т. е. самоуправления, составляет сфера информации и коммуникаций, а вокруг них вращаются другие функции специалиста [4].

Возрастает значимость культуры общения и в связи с переходом к информационному обществу. Характеризуя его, психологи отмечают парадоксальность информационного общества, которая проявляется в том, что технически оно объединяет людей, а психологически все более трансформируется в общество тотального одиночества. Это приводит к преобладанию поверхностного, ритуализированного общения над эмпатийным (т. е. душевным, эмоционально богатым), вытеснению реального общения суррогатным, виртуальным.

При этом выдвигается предположение, что в современной экономической жизни России резерв развития толерантности в бизнесе ограничен, что отрицательно влияет на экономическую социализацию [5, с. 148–149].

В этих условиях культура общения как проявление общей культуры личности служит своего рода компенсаторным механизмом, предотвращающим или, по крайней мере, нивелирующим проявление негативных явлений в общественной жизни и сфере бизнеса, позволяющим сохранять нравственно ценные взаимоотношения между людьми. Усилившиеся в последние годы миграционные процессы, обострение межнациональных конфликтов настоятельно требуют поиска средств гармонизации межличностных отношений. Одним из таких средств становится утверждение уровня отношений, направленного на становление единого культурного пространства, развитие толерантности в сознании, предотвращение экстремизма в российском обществе.

Выступая на семинаре Совета Европы «Демократическое гражданское образование» в декабре 2000 года, А.Г. Асмолов подчеркнул, что сегодня проблема толерантности стоит для России и для всего мира как никогда остро. Мир дифференцируется, в нем существуют различные интересы. И если не воспринимать это многообразие мира как данность, если не принимать иное и иных – выжить в подобном мире невозможно.

Овладение культурой делового общения диктуется расширением международных контактов, ибо от культуры общения с зарубежными деятелями науки, культуры и искусства, с экономическими партнерами зависит в значительной мере престиж России в мировом сообществе и ее выход на мировой рынок.

Культура общения становится профессионально значимой для специалистов тех сфер деятельности, где общение лежит в основе выполнения функциональных обязанностей: педагогов, врачей, психологов, работников кадровых служб, социальной сферы, службы занятости. От умения найти верный тон, выбрать оптимальную тактику общения с воспитанниками, пациентами, клиентами зависит и выполнение профессиональных функций, и нравственное благополучие общающихся. Культура общения в этом случае связана с соблюдением профессиональной этики, имеющей свою специфику в каждой трудовой сфере.

Таким образом, мы видим, что культура общения становится лично и общественно значимой. Личности она позволяет создать свой имидж, благотворно действующий на должностных лиц различного ранга, с кем приходится общаться, сохранить чувство собственного достоинства, проявить внутреннюю культуру и доброжелательность, отзывчивость в отношении к окружающим. Общественная значимость культуры общения определяется тем, что от нее во многом зависят морально-психологический климат в семье и трудовом коллективе, продуктивность совместной деятельности, чувство комфорта ее участников, предотвращение действия негативных факторов социальной среды, престиж России среди других стран.

Культура общения есть совокупность норм, способов и условий эффективного взаимодействия, принятых в определенной социальной среде как этический эталон общения. Вместе с тем культура общения не может быть сведена к своду правил. Она обеспечивается интеллектуальным, эмоциональным и нравственным развитием личности, ее внутренней культурой, которая выражается в умении учитывать обстановку, в готовности понять и принять позицию партнера по общению, проявить эмпатию, т. е. понять состояние, переживания собеседника, с уважением отнестись к его мнению.

Культура общения – неотъемлемая часть общей культуры личности и взаимосвязана со всеми ее компонентами. С одной стороны, она зависит от духовной, трудовой, нравственной культуры личности, ее общего и эстетического кругозора. С другой, именно в общении проявляются внутренняя культура, нравственная позиция, духовное богатство человека.

Если рассматривать общение как широкое явление, не ограниченное межличностным взаимодействием, становится особенно очевидной органическая связь культуры общения с другими компонентами культуры личности. Проявление культуры личности в общении с природой определяется экологической культурой личности. Общение человека с техникой зависит от политехнической и трудовой культуры. Общение с источниками информации будет тем более продуктивным и рациональным, чем выше уровень развития интеллектуальной и информационной культуры личности.

На данную зависимость мы обратили внимание, чтобы подчеркнуть взаимосвязь культуры общения со всей многогранной культурой личности. Но предметом рассмотрения в этой главе является общение как межличностное взаимодействие. Антуан де Сент-Экзюпери отмечал, что нет ничего дороже роскоши человеческого общения. Действительно, человек не мыслит себя вне общения. Побуждают человека к общению его потребности, весьма разнообразные.

Самая распространенная и характерная для любого возраста – потребность в общении как таковом. Ребенок стремится к контакту с матерью, он умолкает, услышав ее голос, почувствовав прикосновение ее рук. Взрослый, вернувшись с работы чем-то расстроенный или, напротив, переполненный радостью успеха, испытывает желание поделиться радостью или облегчить душу, поведав о том, что тревожит. В этих случаях проявляется потребность эмоционального контакта.

Потребность в безопасности. Обратите внимание, как совсем незнакомые люди становятся общительнее в ситуации тревожного ожидания. Долго нет автобуса. Стоящие на остановке люди, до того хранившие молчание, начинают обмениваться репликами, выражая досаду или опасение по поводу того, что, возможно, что-то случилось на линии. Остановился поезд в тоннеле метро. В первые минуты в вагоне царит напряженное молчание. Но чем дольше длится задержка, тем активнее включаются пассажиры в общение. Так легче становится ждать, не столь тревожно в ситуации неизвестности.

Потребность в доминировании. Она связана со стремлением оказывать активное влияние на других людей. Как часто дети испытывают проявление этой потребности со стороны учителей, родителей, вообще со стороны взрослых, которые любят поучать, убеждать в своей правоте! Бывает и так, что признанный в классе, в студенческой группе лидер не прочь продемонстрировать свое превосходство, проявляя в общении со сверстниками снисходительное, а то и пренебрежительное к ним отношение. Одним это неприятно, и они подчас «взрываются». А другие почему-то спокойно относятся к подчиненному положению, в котором оказываются при проявлении со стороны лидера потребности в доминировании. Подобная реакция объясняется проявлением прямо противоположной потребности – потребности быть ведомым.

Потребность в престиже. Проявление этой потребности можно наблюдать, когда человек, выступая на собрании или вступая в общение с коллегами, надеется получить признание, испытать удовлетворение от того, что восхищаются его знаниями, прямотой, умением аргументировать, артистизмом. Если ожидания оправдываются, это вдохновляет. Если не оправдываются, человек, для которого характерна потребность в престиже, огорчается, считает, что его не поняли, не оценили.

Потребность быть индивидуальностью, ощутить себя личностью. Она близка к потребности в признании, самоутверждении. Существенное значение имеет осознание руководителем, педагогом, родителями, что эту потребность испытывают те, кто находится в зависимом от них положении. Если мы осознаем стремление собеседника к самоутверждению, мы проявим уважение к его позиции, терпимость, толерантность в том случае, если наши мнения не совпадают.

Потребность в покровительстве, в помощи. В известной мере она близка к потребности быть ведомым. Разница в том, что потребность быть ведомым может быть устойчивой характеристикой личности, а потребность в покровительстве, в помощи – ситуативна: любой в определенных обстоятельствах может испытать эту потребность, даже если по характеру он человек активный и привык, как правило, надеяться на себя.

13.2. Общение как вид деятельности

Известный отечественный психолог Б.Г. Ананьев отмечал, что особой и главной характеристикой общения как деятельности является способность человека строить свои отношения с другими людьми. В то же время общение представляет собой не только социальное, но и индивидуальное явление, которое выражается не только в познании другого и выстраивании отношений, но и в познании человеком самого себя. Внутренняя сторона общения заключается в познании участниками общения друг друга, саморегуляции человека с учетом полученных знаний, преобразовании внутреннего мира участвующих в общении людей. Следовательно, можно говорить о взаимозависимости между информацией и межличностными отношениями; между коммуникацией и саморегуляцией поступков человека в процессе общения; между преобразованием мира и самой личности [6].

Деятельность общения часто определяют как коммуникативную деятельность, а понятия «коммуникация» и «общение» употребляют как синонимы. Между тем в философской и психологической литературе можно встретить неоднозначное понимание соотношения этих понятий.

Термин «коммуникация» до начала XX употреблялся в научной литературе. Теперь он используется разными науками и трактуется по-разному, так как имеет несколько значений. Термин «коммуникация» (от лат. communicare – связывать, делать общим, общаться) употребляется в трех значениях: как путь сообщения (устный, письменный, телеграфный, электронной почтой); как характеристика формы или средства связи (например, средства массовых коммуникаций); как акт общения, сообщения информации.

Исследователи приводят результаты опроса 120 преподавателей вузов. На вопрос о соотношении понятий «коммуникация» и «общение» 23 человека ответили, что считают эти понятия синонимами, 32 – что общение включает в себя коммуникацию как один из вариантов общения, 65 – что коммуникация шире общения [7, с. 79]. Как видите, при достаточной распространенности данных понятий их соотношение воспринимается по-разному.

В социальной психологии коммуникация понимается широко: не только как передача информации, но и как целый комплекс функций, характерных для процесса общения. Основная функция – достижение социальной общности при сохранении индивидуальности каждого. Кроме того, обращается внимание на следующие функции: управленческую, информативную, эмотивную (возбуждение эмоционального переживания), фатическую (установление и поддержание контактов) [8, с.147–148].

Мы будем придерживаться точки зрения, принятой в социальной психологии, потому что, во-первых, при этом адекватно воспринимаются понятия «коммуникативный потенциал», «коммуникативная культура личности»; во-вторых, данный подход позволяет понять психологические закономерности общения, что принципиально важно для овладения культурой общения.

Характеризуя структуру общения как вида деятельности, автор учебника по социальной психологии Г.М. Андреева выделяет три взаимосвязанные стороны общения: коммуникативную, интерактивную и перцептивную. Каждая сторона определяет и актуализирует свою область в системе межличностных взаимодействий. Коммуникативная сторона общения состоит в обмене информацией между общающимися. Интерактивная предполагает организацию взаимодействия между ними, т. е. предполагает обмен не только знаниями, но и действиями. Перцептивная сторона общения означает процесс восприятия друг друга партнерами по общению и установления на этой основе взаимопонимания [8, с. 23].

В неформальном, повседневном общении преобладание внимания к одной из сторон общения вполне допустимо и довольно часто проявляется. В одних случаях цель общения – только в передаче информации, т. е. актуализируется коммуникативная сторона. В других – побудить к действию, и приоритетной становится интерактивная сторона общения. В третьих случаях (особенно в интимном или духовном общении) цель общения – в эмоциональном «заражении», получении эмоционального отклика, и ведущей становится перцептивная сторона.

В деловом общении, связанном с педагогической, пропагандистской, управленческой деятельностью, где главное – достижение общей цели деятельности, существенно проявление всех трех сторон, или функций, общения. Коммуникативная функция в этом случае служит для передачи необходимой информации, интерактивная – для получения обратной связи, перцептивная определяет личностное, заинтересованное принятие информации.

Если лектор, педагог сосредоточит внимание только на коммуникативной функции, не заботясь о перцептивной, он может не дождаться заинтересованного отклика аудитории. Если, наоборот, все внимание обратит на перцептивную функцию, заботясь лишь о том, чтобы сообщение было интересным, он может упустить логику, аргументацию изложения, в результате чего может пострадать коммуникативная сторона общения.

Единой классификации функций и видов общения в философской и социально-психологической литературе нет. Различия связаны с тем, что исследователи избирают разные основания классификации. Одни за основу классификации берут позицию субъекта общения: его контакт с реальным, воображаемым, субъективированным партнером. Другие основываются на функциях общения: преодоление ограниченности индивидуального опыта; усвоение опыта, выработанного человечеством; формирование общности индивидов, выполняющих совместную деятельность.

В зависимости от уровня взаимодействия различают четыре типа общения: 1-й – уровень манипулирования, когда один субъект рассматривает другого как средство или помеху по отношению к проекту своей деятельности, своего замысла; 2-й – уровень рефлексивной игры. При этом субъект учитывает «контрпроект» другого субъекта, но не признает за ним самоценности и стремится к выигрышу, к реализации своего проекта и блокированию чужого; 3-й – уровень правообщения. Субъекты общения признают право на существование проектов деятельности друг друга, принимают проект взаимной деятельности, пытаются согласовать их и вырабатывают обязательные для взаимодействия условия; 4-й – его называют уровнем нравственного общения. Это высший уровень, на котором субъекты понимают друг друга, принимают проект совместной деятельности как результат добровольного согласования [9, с. 84–86].

Данная классификация дает характеристику не столько типов общения, сколько ступеней, возможную динамику общения в процессе взаимодействия, особенно в деловом, от уровня жесткого, авторитарного, не всегда эффективного, до уровня подлинной культуры межличностного взаимодействия.

Чаще всего обоснованием классификации служит целевая установка общения. Так, П.М. Якобсон выделяет деловое, воздейственное, эмоциональное общение. По направленности различают три вида общения: социально-ориентированное, направленное на изменение психологических характеристик групп людей в сторону либо унификации, либо рассогласования; предметно-ориентированное, направленное на регулирование совместной деятельности; личностно-ориентированное, направленное на изменение позиции, опыта отдельной личности (А.Н. Леонтьев).

М.С. Каган, анализируя тип общения реального субъекта с реальным партнером, функциональные ситуации такого общения также классифицирует в зависимости от цели общения: цель вне ситуации общения; цель в общении как таковом; в приобщении партнера к опыту инициатора общения; приобщение инициатора общения к опыту партнера. В соответствии с этими функциональными различиями выделяются виды общения: общение ради общения, приобщение к ценностям другого, приобщение другого к своим ценностям, обслуживание предметной деятельности [10, с. 7].

Несмотря на различие подходов, исследователи едины в определении общения как специфического аспекта или вида деятельности. В любой классификации выделяется аспект общения, связанный с обслуживанием определенной деятельности. Обслуживание предметной деятельности – целевая установка делового общения. Отличие данного вида общения от любого другого именно в целевой установке: его цель – быть средством решения каких-либо проблем, средством организации совместной деятельности. Но ни в коем случае цель делового общения не может быть в самом общении. Это межсубъектное взаимодействие, направленное на достижение общности индивидов, выполняющих или предполагающих выполнение совместной деятельности. Главное здесь – достижение цели деятельности, что невозможно без взаимопонимания, взаимоуважения позиций субъектов совместной деятельности, и в этом проявляется культура делового общения.

Не случайно в рекомендациях Дейла Карнеги – общепризнанного специалиста в области техники общения – одним из правил эффективного делового общения выдвигается совет: сосредоточить внимание на проблеме общения, а не на его субъектах. Авторы книги «Путь к согласию» Роджер Фишер и Уильям Юри рекомендуют в качестве первого правила успешных переговоров: «Делайте разграничение между участниками дискуссии и обсуждаемыми проблемами» [11]. Американский психотерапевт Эрик Берн так интерпретирует это же правило: «Превратите нападение на вас в атаку на проблему», «Отделите людей от проблемы» [12]. Иными словами: при решении деловых вопросов, обсуждении предложений, результатов исследовательской работы, оценке итогов деятельности человека или группы людей надо «забыть» о личных симпатиях и антипатиях, «спрятать» субъективное отношение к участникам обсуждения, чтобы быть по-деловому объективными в принятии решений.

Другое принципиальное отличие делового общения – его значительно большая регламентация, чем повседневного, духовного, интимного. Совсем не безразлично, как человек одет, как он выглядит при деловом свидании. Беседовать приятнее с человеком подтянутым, сосредоточенным, внимательным и предупредительным. Поэтому существует определенный деловой этикет. Бестактность, грубый отказ, высокомерие должностного лица, с которым приходится вступать в деловой контакт, возмущает, выбивает из колеи. Конечно, не всегда удается договориться по какому-либо деловому вопросу, убедить партнера по общению. Возможен и отказ. Но если это сделано обоснованно и в такой форме, что не вызывает обиды, не связано с унижением достоинства того, кто пришел с просьбой, можно заключить, что в этой ситуации была соблюдена культура делового общения.

Анализируя процесс познания человека человеком в процессе общения, С.Л. Рубинштейн писал: «В повседневной жизни, общаясь с людьми, мы ориентируемся в их поведении, поскольку мы как бы «читаем» их, т. е. расшифровываем значение внешних данных и раскрываем смысл получающегося таким образом текста в контексте, имеющем внутренний психологический план. Это «чтение» происходит бегло, поскольку в процессе общения с окружающими вырабатывается определенный, более или менее автоматически функционирующий подтекст к их поведению» [13, с. 180].

Как происходит это чтение? Что влияет на восприятие партнеров по общению? Почему иногда в процессе коммуникативной деятельности неадекватно воспринимается обращенная к собеседнику информация?

Неоднозначность восприятия информации в процессе общения зависит от трех факторов: установки, жизненного опыта и особенностей психического склада человека.

Установка. Вспомните эпизод из комедии Н.В. Гоголя «Ревизор», в котором городничий и Хлестаков превратно понимают друг друга:

«Городничий: Позвольте мне предложить вам переехать на другую квартиру.

Хлестаков: Нет, не хочу! Я знаю, что значит на другую квартиру: т. е. в тюрьму? Да как вы смеете?..»

При всей условности комедийной ситуации она образно иллюстрирует психологическое явление, называемое установкой. У городничего установка на восприятие ревизора, которого ждут в городе. А Хлестаков, зная свои прегрешения, воспринимает информацию со своей установкой, предполагая возможность наказания.

В повседневном общении, если вы воспринимаете человека, в чем-то вас превосходящего, вы можете его переоценить. И наоборот, если, по нашему мнению, мы превосходим партнера, с которым довелось встретиться, мы можем его недооценить. Подтверждается это и результатами эксперимента П. Уилсона. Он показывал студентам разных курсов колледжа одного и того же человека, назвав его мистером Инглендом. Но представлял он его по-разному: в первом из «подопытных» курсов – как студента; во втором – как лаборанта; в третьем – как преподавателя; в четвертом – как доцента; в пятом – как профессора. После ухода гостя студентов каждого курса просили как можно точнее определить его рост. Оказалось, что рост «мистера Ингленда» неуклонно увеличивался по мере «роста» его статуса.

Тот же результат был получен, когда студентам МГУ предложили по памяти описать внешность своих преподавателей. Оказалось, что педагоги, особенно любимые студентами, в их представлении запечатлелись выше ростом и стройнее, чем на самом деле, а нелюбимые преподаватели в описании студентов потеряли и в росте, и в характеристике общего облика.

Вот так связано наше восприятие другого, наше представление о другом с эмоциональным впечатлением. Мы привносим в то, что воспринимаем, в том числе и в воспринимаемую информацию, нечто свое. Это связано с рефлексивным характером восприятия в процессе общения. Г.М. Андреева в этой связи приводит в пособии «Социальная психология» [8] результаты исследования рефлексивного характера общения, проведенного Дж. Холмсом. Он утверждал, что в ситуации общения участвуют не два, а «восемь» субъектов, так как у каждого из двух участников общения отмечаются четыре аналитических варианта:

– человек, каков он есть сам по себе;

– человек, каким он сам себя видит;

– человек, каким его видит другой;

– человек, каким ему представляется его образ в сознании другого.

Нам небезразлично, какими нас воспринимают окружающие. Иной раз мы стараемся казаться, а не быть, пытаемся играть определенную роль, выглядеть в глазах собеседников как можно разумнее, привлекательнее. И вновь встречаемся с тем, что не всегда наше представление о том, как нас воспринимают, совпадает с истинным представлением о нашем образе, о наших намерениях в сознании собеседника.

Жизненный багаж человека – это особенности личности, которые проявляются в трех ресурсах:

1. Что я хочу? – направленность личности (цели, установки, потребности, ценности, идеалы).

2. Что я могу? – возможности личности (задатки, способности, склонности, знания, умения, опыт).

3. Кто я такой? – особенности психологического склада (темперамент, характер, стиль взаимоотношений с окружающими, отношение к самому себе).

Эти особенности личности так или иначе влияют на процесс общения. Насколько увереннее и свободнее чувствует себя человек, когда разговор касается области знаний, сферы деятельности, в которой он компетентен. И насколько труднее принимать участие в разговоре, если тема вам незнакома.

Особого внимания требует третья позиция: «Кто я такой?». Дело в том, что есть особенности личности, заложенные генетически. Эти специфические особенности определяют способность к общению, степень потребности в общении, быстроту реакции в коммуникативной деятельности, остроту переживаний, эмоциональное восприятие успеха или неудач в общении. Проявляются эти психологические особенности в типе нервной деятельности, темпераменте, общем стиле поведения. Одни уравновешенны, умеют сохранять спокойствие в любых обстоятельствах. Другие порывисты, нетерпеливы, порой «взрывоопасны». У одних быстрая реакция, как говорят, все схватывают на лету. Другим необходимо сосредоточиться, подумать, прежде чем они смогут ответить. Одни словоохотливы, жить не могут без общения. Другие молчаливы, склонны к уединению.

Именно эту особенность окружающих нас людей: их непохожесть друг на друга, своеобразие каждого – отметил в одном из своих стихотворений поэт Е. Евтушенко:

Людей неинтересных в мире нет,
Их судьбы – как истории планет.
У каждой все особое, свое,
И нет планет, похожих на нее,
У каждого – свой тайный личный мир.

В приведенных словах поэта кроется одна из причин неоднозначности ситуаций общения. Мы не только непохожи друг на друга, мы по-разному мыслим, по-разному воспринимаем жизненные обстоятельства, по-разному относимся к тем, с кем общаемся, и к информации, которую от них получаем. Прежде всего это определяется спецификой психического склада человека.

Темперамент (от лат. temperamentum – надлежащее соответствие частей, соразмерность) – это характеристика человека со стороны его динамических способностей: интенсивности, быстроты, темпа, ритма психических процессов и реакций. Различают четыре темперамента: сангвиник, холерик, флегматик, меланхолик.

Сангвиник – сильный, уравновешенный, подвижный. Образно можно охарактеризовать его так: «Бег могучего потока».

Холерик – сильный, неуравновешенный, стремительный. «Поток, мощно и стремительно низвергающий свои воды с утеса».

Флегматик – сильный, уравновешенный, инертный. «Спокойное, гладкое течение многоводной реки».

Меланхолик – слабый, при слабости как возбуждения, так и торможения преобладают тормозные процессы. «Слабый ручеек на равнине, который может превратиться в болотце».

Чистый темперамент встречается довольно редко. Чаще в человеке совмещаются черты разных типов при преобладающих свойствах какого-либо одного. Нельзя смешивать свойства темперамента и черты характера. Честным, добрым, тактичным, ответственным, смелым или, наоборот, злым, лживым, грубым, трусливым может быть человек с любым темпераментом. Правда, проявляются эти положительные и отрицательные черты у обладателей того или иного темперамента по-разному. Важно учитывать, что на базе определенного темперамента одни черты вырабатываются легче, а другие труднее. Зная свой темперамент и темперамент своих партнеров по общению: руководителей, коллег, родных и близких, должностных лиц, с кем приходится общаться, – можно избрать наиболее продуктивный вариант коммуникативной деятельности: вовремя поддержать меланхолика, проявить терпение при общении с флегматиком, воспользоваться быстротой реакции сангвиника, быть сдержанным и осторожным, помня о непредсказуемости и взрывоопасности холерика.

Степень экстра– или интровертности. Помимо темперамента и в известной мере в зависимости от него каждый из нас может быть охарактеризован как экстраверт, интроверт, амбиверт.

Экстраверт (от лат. extra – вне и versio – поворачиваться) – это человек, характеризующийся направленностью на внешний мир, стремлением объяснить жизненные явления, поделиться своими мыслями и чувствами. Для него характерны инициативность, гибкость в общении и поведении, способность адаптироваться. Он как бы обращен к внешнему миру.

Интроверт – противоположный экстраверту тип человека. Первая часть термина происходит от латинского intro – внутрь. Для интроверта характерна обращенность в свой внутренний мир, которому он придает особую ценность. Интроверт необщителен, замкнут, склонен к самоанализу, ему труднее адаптироваться в непривычных условиях, вступить в контакт с новым партнером.

Амбиверт – человек, соединяющий в себе некоторые характеристики экстраверта и интроверта. Это нечто среднее между ними. Наиболее значимые характеристики основных типов в нем выражены не столь ярко: амбиверт в равной степени обращен и во внешний, и в свой внутренний мир; он может быть достаточно общительным, но это зависит от обстоятельств, от конкретной ситуации; он в большей мере адаптивен, чем интроверт, но в меньшей мере активен в общении, чем экстраверт.

Психологические особенности личности – это только один из компонентов коммуникативного потенциала, влиянием которого не исчерпывается готовность человека к продуктивному, бесконфликтному общению. Коммуникативный потенциал личности значительно шире.

Коммуникативный потенциал – это комплексная характеристика личности, определяющая готовность к общению, потребность в коммуникативной деятельности, активность и комфортность в ней [14].

Темперамент, тип нервной деятельности заданы природой, с нею нелегко «спорить», но коммуникативный потенциал человека поддается управлению и развитию. Наиболее значимые личностные проявления коммуникативного потенциала: уровень потребности в общении; интенсивность и широта круга общения; умение наблюдать, слушать и убеждать; готовность с уважением относиться к позиции партнера, понимать его состояние, т. е. проявлять эмпатию; особенности эмоционального отклика, собственное самочувствие в процессе общения. Важно умение контролировать себя в ходе общения, как бы видеть себя со стороны, т. е. адекватно оценивать самого себя, а не только партнера. Проявление такта, вежливости, благоразумия, терпимости, выдержки, эмпатии – непременные показатели культуры общения.

Томас Манн говорил, что человек не остается равнодушен к тому, что находит в себе; он всегда стремится к совершенству. Соглашаясь с ним, можно задуматься и о своем коммуникативном потенциале, самокритично оценить его и решить, что стоит развить, а от каких проявлений, привычек постараться избавиться, чтобы овладеть культурой общения. Развитие коммуникативного потенциала важно каждому. Одним – чтобы преодолеть застенчивость, неуверенность в себе. Другим – чтобы избавиться от излишней поспешности в суждениях (помните пословицу: «Семь раз отмерь, один раз отрежь» или поговорку: «Досчитай до десяти!»). Третьим – чтобы научиться адекватно воспринимать партнера по общению и т. д. Особенно важно развивать свой коммуникативный потенциал педагогам, профконсультантам, сотрудникам службы занятости. Ситуация безработицы, вынужденной смены не только места работы, но часто и рода деятельности одних выбивает из колеи, делает нетерпимыми, несдержанными, других – неуверенными в себе, пессимистично настроенными, порой застенчивыми. Зная психологические закономерности общения, обладая выдержкой, тактом, работники социальной службы сумеют скорее добиться продуктивности в деловом общении с клиентами, оказать необходимое содействие.

Развитие коммуникативного потенциала прежде всего связано с самовоспитанием. Самовоспитание – это целенаправленная, настойчивая работа над собой, продиктованная своими же интересами и потребностями. В.А. Сухомлинский говорил, что человек дорожит только тем, во что он вложил частицу своей души, своего сердца. Создать самого себя – это творчество, достойное уважения. В английском языке есть даже специальное понятие – self-made, означающее, что человек сделал себя сам.

Адольф Дистервег, классик немецкой педагогической науки, утверждал, что воспитание, полученное человеком, закончено, достигло своей цели, когда человек настолько созрел, что обладает силой и волей самого себя образовывать в течение дальнейшей жизни и знает способ и средства, как он это может осуществить. Первый шаг к самосовершенствованию – познать самого себя. Девиз «Познай самого себя» был начертан на арке Дельфийского храма в V веке до нашей эры. Для древних греков он означал: познай волю богов в своей судьбе и покорись ей. Древнегреческие мыслители времен Платона толковали этот девиз уже несколько иначе: познай свое предназначение, открой свои возможности, предвидь свое поведение. Такая трактовка вполне отвечает и задаче развития собственного коммуникативного потенциала, чтобы уметь прогнозировать ситуацию общения. Стремление к самопознанию поддерживает и В. Гёте. Знаменательны его слова: «Умный человек не тот, кто много знает, а тот, кто знает самого себя». Познать и адекватно оценить свой коммуникативный потенциал помогают самонаблюдение в процессе общения, самоанализ результатов коммуникативной деятельности, успехов и неудач в общении, понимание отношения к нам окружающих. Психологами разработано множество тестов, которые тоже помогают выявить те или иные особенности личности, в том числе значимые для продуктивного общения.

Истинное «Я» индивида не всегда совпадает с его собственным представлением о себе как личности. Это связано с самооценкой, от которой в известной мере зависят и поведение человека, и его реакция на происходящее. Самооценка может быть устойчивой и неустойчивой, адекватной и неадекватной. В зависимости от степени объективности различают завышенную, заниженную и адекватную самооценку.

При завышенной самооценке человек обидчив, неадекватно реагирует на замечания, на критику; успешность в каком-либо виде деятельности вызывает у него ощущение исключительности, превосходства над другими. Опасность завышенной самооценки в том, что ее обладатель не готов к восприятию возможной неудачи как жизненного опыта, из которого можно извлечь полезный урок. Недостаточная самокритичность становится причиной конфликтов с окружающими.

Заниженная самооценка становится причиной неуверенности в себе, нерешительности, застенчивости. При заниженной самооценке человек ставит перед собой цели ниже своих возможностей. Каждое новое дело вызывает сомнение: удастся ли его освоить? Критика действует угнетающе. Заниженная самооценка парализует волю, препятствует проявлению активности, инициативы.

Адекватная самооценка проявляется в том, что человек самокритичен, умеет соотносить потребности с возможностями. Человек, характеризующийся адекватной самооценкой, выдвигает реальные цели деятельности, обладает чувством юмора и способен к самоиронии, что особенно важно для объективной оценки неблагоприятных ситуаций и спокойной реакции на критику.

Самооценка влияет на уровень притязаний. Можно даже вывести формулу соотношения самооценки и уровня притязаний:

С = У/П,

где У – уровень успешности деятельности, П – уровень притязаний.

Если соотношение успешности замыслов и притязаний равно единице, самооценка адекватная. Если уровень успешности выше уровня притязаний, перед нами пример заниженной самооценки. Если, наоборот, уровень притязаний больше, чем уровень успешности, очевидно, у человека завышенная самооценка.

Развитию коммуникативного потенциала, достаточного уровня самокритичности способствует стремление человека контролировать себя в процессе общения, анализировать позитивные и негативные ситуации уже состоявшейся коммуникативной деятельности. Для такого анализа можно использовать методику так называемого трансактного анализа. Предложил этот термин и разработал методику трансактного анализа американский психотерапевт Эрик Берн, известный нашим читателям по книге «Люди, которые играют в игры. Игры, в которые играют люди» [12]. Но книга Э. Берна предназначена специалистам-психотерапевтам, написана довольно сложным научным языком. Популярное изложение методики, разработанной Э. Берном, дает Томас А. Харрис в книге «Я хороший, ты хороший» [15]. Оба автора исходят из того, что наше общение подобно обмену ходами, как в шахматной игре. В переводе с латинского transaction – обмен, сделка. Отсюда и название предложенной методики. Трансактный анализ – это разбор ходов в диалоге между участниками коммуникации. Берн установил, что в каждом из нас как бы сосуществуют три состояния: «Родителя», «Взрослого» и «Дитя», и в каждый момент разговора проявляется одно из этих состояний. Суть трансактного анализа и состоит в том, чтобы определить, кто из «человечков внутри нас» проявился, как мы или наш партнер по общению вели себя в тот или иной момент общения: как «Дитя», «Взрослый» или «Родитель».

Состояние «Родителя» проявляется в авторитарности, безапелляционности. «Родитель» наставляет, предупреждает, чаще запрещает, чем разрешает, берет ответственность на себя. Это позиция «пристройки сверху» – поучительная, назидательная по отношению к партнеру по общению.

«Дитя» – непредсказуемое, эмоционально лабильное, склонное к фантазированию, любопытное, любознательное. Состояние «Дитя» проявляется в эмоциях: восторге, удивлении, обиде, смущении и т. п. «Дитя» – это «пристройка снизу»: положение зависимое, подчиненное.

«Взрослый» занимает позицию «пристройки рядом». Разговор идет на равных. «Взрослый» не спорит, а уточняет; он меньше утверждает, больше спрашивает, не отрицает, а выражает сомнение; не приказывает, а предлагает, проявляя уважение к партнеру и стремясь к взаимопониманию. Он способен понять состояние партнера, проявить эмпатию; умеет распределить ответственность между собой и другими [15, с. 61–76].

Пользуясь трансактным анализом, можно оценить ситуацию общения, ее продуктивность, этичность, найти причину неудачи. Но не следует думать, что единственно продуктивной в общении может быть позиция «Взрослого». Все зависит от ситуации. Иногда необходимы уверенность и жесткая требовательность «Родителя». Бывают ситуации, когда наиболее продуктивной может оказаться эмоциональная реакция на происходящее «Дитя».

Трансактный анализ особенно полезно использовать при разрешении конфликтных ситуаций. Известно распространенное изречение: «Противоречия – двигатель прогресса». Если это противоречие между новым и старым, между традициями и новаторством, они действительно служат движению вперед. Но если возникают противоречия между группами людей или отдельными собеседниками, все зависит от причины разногласий и смысла возникшего спора. Правда, Д. Карнеги утверждает, что самый верный способ победить в споре – уйти от него. Но это не всегда возможно, и в некоторых случаях возникает конфликтная ситуация. Основное правило поведения в конфликтной ситуации – не спешить тратить усилия для немедленного выяснения отношений. Полезнее переключить внимание собеседников, трезво взвесить обстоятельства, разобраться в причинах несогласия, проанализировать позицию каждого, понять, где была нарушена этика взаимоотношений.

Что приводит к конфликтам, вызывает чувство обиды и выбивает из колеи? Из лучших побуждений высказали критическое замечание, а человек неожиданно резко отреагировал на критику. Но отказаться от критики совсем нецелесообразно, важно только овладеть приемами конструктивной критики. Критика должна помогать, тогда ее можно назвать конструктивной. Как делать критику конструктивной? Не умалять достоинства партнера; перед критическим замечанием отметить какое-нибудь достоинство деятельности или мнения собеседника; быть конкретным и тактичным, бездоказательные рассуждения неуместны; отвергая чье-либо предложение, критикующий должен выдвинуть свое – вот правила конструктивной критики. Владеть приемами конструктивной критики важно и для того, чтобы анализировать ход и результаты совместной деятельности, и для того, чтобы избежать конфликтной ситуации.

Не менее значимо сформировать правильное отношение к критике со стороны коллег, руководства, подчиненных, родных и друзей. Прежде всего необходима внутренняя установка на деловое восприятие критики. Стоит при этом исходить из следующих соображений. Критика – резерв для самосовершенствования. Нет бесполезной критики: она дает повод для размышлений. Критика делает меня сильнее, потому что помогает увидеть то, что сам я не замечал. Полное отсутствие критики может означать, что все в действиях и высказываниях человека идеально, а это вряд ли реально. Не исключено, что полное отсутствие критических замечаний вызвано тем, что с человеком опасаются связываться, зная его неадекватное отношение к критике или злобный нрав.

Проявиться критическое отношение может не только в укорах, замечаниях, но и в заданных вопросах, выраженном сомнении. Чтобы критика помогала, а не вызывала отрицательных реакций, надо прежде всего ее услышать, понять и осмыслить, а не акцентировать внимание на амбициях участников обсуждения проблемы. Актуальны в этой связи слова В.Г. Белинского о том, что без страстей и противоречий нет жизни, лишь бы в этих страстях и противоречиях была бы разумность и человечность. Знаменательна и мысль Вольтера: «Слишком скорые выводы – результат замедленного размышления». Не спешить с выводами, постараться отнестись к конфликтной ситуации общения с долей юмора, который, по словам Карела Чапека, всегда немножко защита от судьбы. Самоирония, умение подшутить над своим промахом, неудачным ходом в общении – черта стойких, самокритичных людей, помогающая быть гибкими и мобильными в принятии конкретных решений, в преодолении жизненных препятствий, которыми «богато» время перемен, связанное с переходом к рыночным отношениям.

13.3. Невербальные знаки общения

Нередко приходится быть свидетелем или непосредственным участником ситуации общения, когда в ответ на негативную реакцию партнера инициатор общения удивленно говорит: «Что я особенного сказал?» и слышит: «Да, но как ты это сказал!» Напрашивается вывод: для соблюдения культуры общения важно не только то, что мы говорим, но и как передаем словесную (вербальную) информацию. А это зависит от использования нами еще одного языка человеческого общения – невербальных знаков.

Психологами установлено, что в процессе взаимодействия людей от 60 до 80 % коммуникаций осуществляется за счет невербальных средств общения, и только 20–40 % информации передается с помощью слов. Такое соотношение может удивить. Но все станет понятным, если вспомнить, что невербальные знаки бывают двух видов. Одни непременно сопровождают нашу речь. Это интонация, логические ударения, ритм, громкость и тембр речи. От того, с какой интонацией произнесено слово, нередко зависит восприятие смысла высказывания. Ведь даже короткое «Да» можно произнести, в зависимости от интонации, как утверждение, сомнение или отрицание. Неслучайно в театральных училищах, драматических студиях, при подготовке дикторов, обучении ораторскому искусству специально тренируют способность использовать интонационное богатство речи. Логические ударения, паузы тоже несут смысловую нагрузку: помогают акцентировать внимание на отдельных элементах информации, вызвать определенное отношение к высказыванию.

Другие невербальные знаки дополняют речь: мимика, жесты, взгляды, телодвижения. По ним почти безошибочно можно распознать и оценить эмоциональное состояние человека, его отношение к полученной от вас информации или к значимости собственного высказывания. Восприятие эмоционального состояния человека по выражению лица происходит настолько тонко и быстро, что японские психологи предложили использовать схематические изображения лица человека, переживающего определенные эмоции (страха, гнева, удовольствия и т. п.) для скорейшей передачи информации оператору о состоянии управляемой им автоматизированной системы. Оказалось, что этот способ информирования операторов – самый оперативный и надежный, намного опережающий восприятие цифровой или графической информации.

Именно через описание мимики Н.В. Гоголь передает реакцию Манилова на слова Чичикова: «Здесь Манилов, сделавший некоторое движение головою, посмотрел очень значительно… показав во всех чертах лица своего и в сжатых губах такое глубокое выражение, какого, может быть, и не видно было на человеческом лице, разве только у какого-нибудь слишком умного министра…» Конечно, описание саркастично, мы хорошо знаем Манилова, но знаменательна выразительность мимики.

Общеизвестно, как движением головы мы выражаем утверждение или отрицание. Есть невербальные знаки, связанные с положением головы, которые полезно учитывать во время общения с аудиторией. Человек держит голову прямо – он нейтрально относится к тому, что слышит. Если голова наклонена в сторону, это свидетельство того, что у слушателя пробудился интерес к тому, что он в данный момент слушает или наблюдает. Опущенная голова – показатель усталости, снижения внимания слушателей.

Выразительны жесты рук. Руки приветливо разведены в стороны, как бы приглашают к себе. Это жест открытости, радушия. Но в сочетании с удивленно раскрытыми глазами этот жест рук может означать недоумение, разочарование. Руки, скрещенные на груди, – жест закрытости. Один из наименее заметных и в то же время наиболее выразительных невербальных сигналов – знак, передаваемый положением ладони: ладонью вверх, ладонью вниз, ладонь с жестом указующего перста. В первом случае жест выражает доверие, просьбу; во втором – оттенок требовательности; в третьем – раздражение, непререкаемое указание.

Дополнительную информацию дает и направление взгляда. Когда человек обдумывает мысль, он обычно смотрит в сторону. Когда ответ готов, взгляд устремлен на собеседника. Заметьте, что в процессе общения нам легче поддерживать визуальный контакт, когда обсуждается приятная дня нас тема, но мы, как правило, избегаем его, отводим глаза в сторону, если тема разговора нам неприятна. Отводим глаза и в другом случае: если со стороны партнера ощущаем негативную эмоциональную реакцию. В этом случае воздержание от прямого визуального контакта – выражение вежливости и понимания эмоционального состояния партнера.

Поскольку мимика и жесты связаны с правым полушарием мозга, они могут совпадать и не совпадать со словесной информацией, источником которой является левое полушарие. Если они совпадают, говорят, что невербальные знаки конгруэнтны (конгруэнтность – совпадение). Если не совпадают, их называют неконгруэнтными. В этом случае невербальные знаки служат своеобразным «детектором лжи», свидетельствуют о неискренности говорящего.

Представьте себе кандидата в депутаты на встрече с избирателями. Он стоит на кафедре, скрестив руки на груди (поза закрытости), с опущенным вниз подбородком (поза критичности, несогласия) и говорит о том, как тепло относится к идеям, наказам молодежи. Он неискренен, кривит душой, стремясь завоевать признание тех, к мыслям которых относится скептически или совсем негативно.

Когда маленький ребенок говорит неправду, он обычно закрывает рот руками. Когда подросток говорит неправду, подсознание, так же как и у маленького ребенка, «посылает» руку, как бы предотвращая ложное высказывание, но пальцы не закрывают рот, а лишь слегка обводят линию губ. У взрослого подобный неконгруэнтный жест сохраняется, но становится более утонченным, менее заметным. Если человек неискренен, интуитивно рука тоже тянется к лицу, но в последний момент уклоняется ото рта к кончику носа или к щеке. Невольно в связи с неконгруэнтностью невербалики вспоминаются слова Талейрана: «Язык дан человеку для того, чтобы скрывать свои мысли».

Язык невербальных знаков стал специально изучать в середине прошлого века американский ученый Алан Пиз. Его книга «Язык телодвижений» – своеобразная энциклопедия невербалики. Для успеха общения он предлагает учитывать так называемое «зональное пространство». Он выделяет четыре зоны защиты человеком своего личного пространства. Интимная зона – от 15 до 45 см. Именно эту зону человек защищает как свою собственность, допуская в нее только близких людей: детей, родителей, супругов, друзей.

Личная зона – от 45 см до 1,2 м. Это примерно ширина стандартного стола, по разные стороны которого сидят на официальных приемах, деловых совещаниях. Но заметьте: если, беседуя с подчиненным, руководитель встает из-за своего стола и садится рядом, обстановка беседы станет более доверительной, собеседники стали ближе к интимной зоне [16].

Представление о зональном пространстве позволяет понять некоторые психологические состояния отдельного человека или какого-либо социального сообщества. Почему мы стесненно чувствуем себя в переполненном транспорте? Нарушается наше личное пространство. Чем объяснить эффект «заражения» в толпе, когда во время митинга, демонстрации, выступления популярной рок-группы людьми овладевают быстро распространяющийся экстаз, экспрессия, а в иных случаях гнев и агрессия? Причина та же – нарушение зоны личного пространства. В деловом этикете явление влияния зонального пространства учитывают при выборе помещения и оборудования для предстоящих переговоров, презентации, дискуссии, конференции.

Невербальные знаки дают возможность «проникнуть» в сознание и подсознание человека, проследить за ходом мыслительных процессов, чтобы учитывать логику размышлений. Для этого необходимо получить представление о ведущей модальности человека и методе эффективных коммуникаций, который называется нейролингвистическим программированием.

Чтобы понять суть метода воздействия на психическое состояние человека, обратимся к истории разработки нового направления в психологии. В начале 70-х годов прошлого столетия два американских исследователя лингвист Джон Гриндер и программист Ричард Блендер решили проанализировать, как ведут процесс общения наиболее известные коммуникаторы того времени. Среди «сверхкоммуникаторов», к которым обратились исследователи с просьбой разрешить наблюдение за тем, как они строят процесс общения, были известный философ Грегори Бейтсон, отличавшийся удивительной способностью влияния на аудиторию, специалист в области семейной психологии Вирджиния Сойтер, психотерапевт Милтон Эриксон и другие их современники, известные способностью убеждать, склонять к своему мнению, воздействовать на сознание людей.

Выявленные закономерности ученые объединили в особое направление науки, получившее название нейролингвистическое программирование (НЛП). Столь сложное название понадобилось, чтобы отразить суть метода. НЛП опирается на исследование мыслительных процессов. Отсюда – «нейро». При этом источником понимания хода мыслительных процессов служит словесная информация. Поэтому – «лингвистическое». Суть метода – в прогнозировании, своего рода программировании психических реакций и поведения человека через управление ходом его мыслей и эмоциональных реакций на происходящее. Поэтому – «программирование».

Авторы метода выдвинули идею, что в процессе мышления мы можем находиться в одной из трех модальностей: визуальной (или зрительной), аудиальной (слуховой), кинестетической (объединяющей чувственное восприятие тремя органами чувств: обонянием, осязанием, вкусом). Если, слушая собеседника или передавая информацию, мы представляем себе зрительные образы, мы – в визуальной модальности; если представляем звуки, слова, мы – в аудиальной модальности; если передаем или воспринимаем переживания, мы – в кинестетической модальности. Наблюдая за собеседником и внимательно слушая, можно вникнуть в логику построения его мысли и, используя ту же логику, воздействовать на его психологическое состояние и восприятие ситуации.

Область применения НЛП широка. Это психотерапия, политика, деятельность проповедников. Методами НЛП, безусловно, пользуются религиозные фанатики, сектанты, иначе чем можно объяснить случаи коллективного суицида, фанатизм шахидов?!

Сложился и позитивный опыт использования метода воздействия на сознание и мировосприятие людей. Первый опыт был связан с последствиями железнодорожной катастрофы под Уфой. Психологи использовали возможности НЛП, чтобы вывести пострадавших и родственников погибших из стрессового состояния, состояния психологического шока. Теперь этот метод используют в работе с людьми, попавшими в экстремальные ситуации в результате землетрясений, катастроф, террористических актов, которые обрушились на человечество на пороге третьего тысячелетия.

Психологи, психотерапевты, экстрасенсы, юристы, следователи, область деятельности которых предполагает проникновение во внутренний мир человека, специально овладевают приемами анализа состояния и мышления собеседника по показателям модальности. Овладеть методами НЛП непросто. Это требует особых способностей и длительной тренировки. Но в известной мере представление о ведущей модальности человека может оказаться полезным руководителю, педагогу, чтобы избежать некоторых ошибок, неудач в коммуникативной деятельности.

Приведем пример. Лабораторная работа, как правило, начинается с инструкции преподавателя. Инструктаж дан. Одни приступают к работе, другие задают бесконечные вопросы. Преподаватель раздражен, воспринимая эти вопросы как результат невнимательности студентов. Но причина не в нарушении дисциплины, а в ведущей модальности. Одним достаточно услышать инструктаж, потому что у них ведущая модальность (т. е. преобладающий вид памяти) аудиальная. Другие, у которых преобладает визуальная модальность, на слух воспринимают плохо. Им нужна инструкционная карта или план выполнения лабораторной работы. Есть и такая группа студентов, учащихся, которым мало устного и письменного инструктажа. Им нужен показ, образец, эталон, потому что при ведущей кинестетической модальности продуктивнее воспринимается то, что связано с ощущениями, образным восприятием.

Как определить ведущую модальность? Особое место среди показателей модальности занимают глазные сигналы, т. е. направление взгляда. Взгляд прямо перед собой или несколько вверх свидетельствует о визуальной модальности. Когда известные модельеры дают интервью по телевидению, о чем бы они ни говорили, взгляд их обычно направлен вверх – влево. Это направление взгляда свидетельствует о том, что зрительные образы не просто вспоминаются, а конструируются, т. е. создаются в воображении человека заново. Для модельеров зрительное представление будущих образов – это их постоянное конструирование, отсюда и привычное направление взгляда.

Если попробовать представить себе шум морского прибоя, взгляд будет направлен влево, вправо или несколько вниз – вправо. Это показатель аудиальной модальности. Когда по телевидению шла программа «Угадай мелодию», можно было наблюдать именно такое направление взгляда участников игры, воспринимающих мелодию песни. Если предложить кому-нибудь представить, как трудно идти, если жмет обувь, его взгляд будет направлен вниз – влево. Это показатель того, что в данный момент человек находится в кинестетической модальности, поскольку воспроизводит в воображении определенное эмоциональной состояние, ощущение неудобства, дискомфорта.

Приведенные примеры могут вызвать недоумение: ведущая модальность – это постоянная личностная характеристика или ситуативная? С одной стороны, ведущая модальность характеризует преобладающий вид памяти, с другой – является показателем того, что в зависимости от воспроизводимых образов в каждый момент общения человек находится в одной из трех модальностей.

Помимо глазных сигналов есть еще ряд невербальных знаков, характеризующих модальность. Для визуальной модальности характерны высокий темп речи, повышение интонации к концу предложения, жестикуляция на уровне лица. Для аудиальной – размеренный темп речи, ровная интонация, жесты на уровне груди, пояса. Для кинестетической – замедленный темп речи, понижение интонации к концу предложения, жестикуляция ниже пояса.

Проявление этих показателей можно наблюдать, когда кто-нибудь произносит поэтические строки. Произнесите, например: «Мороз и солнце! День чудесный!» Темп речи ускоренный, голос повышается к концу предложения; если при этом вы жестикулируете, то жесты – на уровне лица. Воспроизводятся зрительные образы, мы в визуальной модальности.

А если мы произнесем: «Как хороши, как свежи были розы…» Неестественно будет, если, так же как в первом случае, повысить голос к концу предложения и жестикулировать на уровне лица. Передаются ощущения, мы в кинестетической модальности, и голос понижается к концу предложения, темп речи замедленный, жесты возможны только внизу.

Правильное использование выразительных средств невербальных знаков – один из показателей культуры речи. Для специалистов, чья компетентность связана с речевой деятельностью (педагогов, лекторов, актеров, адвокатов, дикторов радио и телевидения и др.), владение языком невербалики становится условием профессионального мастерства.

13.4. Культура деловых переговоров

Одна из потребностей, которой определяется человеческое общение, – быть оцененным, признанным, понятым. Отсюда совет Д. Карнеги: давать своему собеседнику возможность почувствовать свою значительность, проявлять внимание к собеседнику. Во всем мире придается исключительно важное значение освоению приемов ведения переговоров. Но может возникнуть возражение в связи с тем, что в обыденном понимании переговоры имеют отношение к определенной категории должностных лиц: руководителям различного ранга, дипломатам, политикам, военачальникам. Однако специалисты в области технологии эффективных переговоров Роджер Фишер и Уильям Юри убеждают в том, что каждый из нас в определенный момент деятельности оказывается субъектом, ведущим переговоры, что каждый день мы о чем-то договариваемся. Люди ведут переговоры даже тогда, когда не дают себе в этом отчета. Авторы метода эффективных переговоров называют их челночной связью, предназначенной для достижения соглашения, когда договаривающиеся стороны имеют совпадающие или противоположные интересы.

О том, какое значение придается в деловом мире освоению метода эффективных коммуникаций, свидетельствует хотя бы такой факт. Специальное структурное подразделение в Гарвардской школе права занимается разработкой правил ведения переговоров. Роберт Фишер – профессор права этой школы, Уильям Юри – заместитель директора Программы по переговорам в той же школе. Они разработали метод принципиальных переговоров, который состоит в том, чтобы решать проблемы, исходя из сути дела, а не с субъективных позиций договаривающихся сторон. Метод предполагает настойчивость в достижении цели и гибкое, гуманное отношение к партнерам по переговорам. Метод дает возможность быть справедливым, достичь того, что намечено, и остаться при этом в рамках приличий. При этом авторы метода принципиальных переговоров обращают внимание на то, что, естественно, по содержанию, статусу, уровню переговоры отличаются друг от друга. Одно дело – переговоры сына, дочери с мамой, чтобы получить разрешение пойти с друзьями в поход. Другое – переговоры руководителя с подчиненными по поводу выполнения определенного проекта. И совсем иное – переговоры глав держав по проблемам борьбы с терроризмом.

Но при этом авторы книги «Путь к согласию, или Переговоры без поражений» Р. Фишер и У. Юри утверждают, что основные элементы любых переговоров неизменны. «Для того чтобы найти путь в джунглях человеческих отношений, – говорят они, – полезно учитывать три основные категории: восприятие, эмоции и общение. Различные проблемы отношений между людьми попадают в одну из этих трех корзин» [11, с. 23]. И мы убеждаемся, что методы принципиальных переговоров – это те же методы продуктивного общения, основанные на культуре коммуникативной деятельности.

Восприятие – выяснение образа мыслей другой договаривающейся стороны. Отсюда правило: представьте себя на месте другого, не делайте поспешных выводов исходя из своих соображений. Если возникают различия в восприятии одного и того же предложения, обсудите их. Позвольте другой стороне проявить себя. Спросите совета, учитывайте принципы и имидж участников общения. Это то же требование проявить эмпатию, уважение к личности партнера, о котором мы говорили, аргументируя условия взаимопонимания.

Эмоции – прежде всего осознайте свои и их чувства. Позвольте другой стороне, если накаляются страсти, «выпустить пар», не реагируйте на эмоциональные проявления, ведь главное для вас – достичь взаимопонимания. Используйте символические жесты, поддерживающие разговор, не забывайте о действенности чувства юмора.

Общение – будьте сдержанны, деликатны, вежливы. Указывайте на ошибки не прямо, а косвенно, поэтому говорите не о партнере, а о себе. Например, не спешите сказать: «Вы не правы!», лучше сказать: «Я вас не совсем понимаю…»; вместо: «Как небрежно, наспех вы выполнили эту работу!» – «Я не думал, что работа требует большего времени, чем у вас было; не удалось, к сожалению, выполнить ее достаточно аккуратно».

Эти рекомендации по сути и даже по форме совпадают с советами Дейла Карнеги. Вот, например, шесть правил, которые он предлагает, чтобы произвести хорошее впечатление на партнеров по общению: улыбайтесь, будьте доброжелательны, радушны, искренне интересуйтесь другими людьми, будьте хорошими слушателями, поощряйте других говорить о самих себе, говорите о том, что интересует вашего собеседника, внушайте ему сознание его значимости и делайте это искренне.

Особо Карнеги формулирует правила, как воздействовать на людей, не унижая и не оскорбляя их достоинства. Начинайте с похвалы, искреннего признания их достоинства. Задавайте вопросы вместо того, чтобы приказывать. Согласитесь, вы по-разному отнесетесь к таким разным по форме поручениям руководителя: 1. Завтра чтобы эта работа была выполнена! 2. Как вы думаете, к завтрашнему дню удастся выполнить эту работу? В первом случае может возникнуть раздражение, вызванное авторитарным тоном приказа (чувствуете, позиция «Родителя»). Во втором случае вы спокойно воспримете пожелание руководителя, потому что общение шло на равных, как «Взрослого» со «Взрослым».

Особый совет дает Карнеги руководителю: прибегайте к поощрению, создавайте людям хорошую репутацию, давайте им возможность сохранить свой престиж. Создавайте впечатление, что, если допущен промах, ошибка, они поправимы. Добивайтесь, чтобы люди были рады сделать то, что вы предлагаете.

Не случайно специалисты по менеджменту уделяют особое внимание деловому этикету руководителя как непременному условию становления благоприятного психологического климата в организации. Они советуют: ищите возможности, а не ставьте барьеры; ведите общение так, чтобы увидеть то, что можно сделать, а не то, чего сделать нельзя. Конкретные советы по этому поводу дает президент Волжской академии бизнеса и менеджмента Р.Г. Маннапов:


Культурология: Учебник для вузов 13.4. Культура деловых переговоров.

Трансактный анализ этих позиций убеждает: предлагается занимать не авторитарную, безапелляционную позицию «Родителя», а позицию «Взрослого», готового с уважением и вниманием отнестись к точке зрения партнера по общению. Один из афоризмов менеджмента – хвалите работника, критикуйте работу. Что это значит? Этикет руководителя—в умении поощрять и критиковать так, чтобы проявить уважение к человеческому достоинству.

Один из секретов доброжелательного общения – улыбка как внешнее проявление готовности быть внимательным, проявить эмпатию. Сколько прекрасных слов сказано об улыбке! Она ничего не стоит, но много дает. Она обогащает тех, кто ее получает, не обедняя тех, кто ею одаривает. Она длится мгновение, а в памяти остается порой навсегда. Она создает счастье в доме, атмосферу доброжелательности в деловых взаимоотношениях и служит паролем для друзей. Она – вдохновение для уставших, дневной свет для тех, кто пал духом, солнечный луч для опечаленных, лучшее противоядие, созданное природой от неприятностей. И тем не менее ее нельзя ни купить, ни продать, ни одолжить, ни украсть, поскольку она сама по себе ни на что не годится, пока ею не одарили кого-нибудь. Поэтому одно из правил продуктивного общения – не прячьте улыбку, не стесняйтесь проявлять положительные эмоции, внешний знак доброжелательности.

Другое условие переговоров без поражений – смотреть на предмет переговоров не только со своей точки зрения.

Вы обращаетесь с просьбой, с предложением к коллегам, руководителю или какому-нибудь должностному лицу. Никогда не надо начинать с изложения своих интересов, аргументируя просьбу, предложение. Важно, чтобы собеседник, к которому вы обратились, почувствовал значимость вашего предложения для себя как руководителя, для коллектива. Поэтому разговор полезно начинать с того, в чем может быть заинтересован собеседник. Например, вы заинтересованы в том, чтобы принять участие в научно-практической конференции, и пришли к руководителю с заявлением на командировку. Если начнете разговор с выражения своего желания, не исключено, что получите отказ. Но можно начать с того, что приглашение, которое вы получили, это показатель престижа института, и общение на конференции позволило бы расширить круг сторонников инновационных программ, разработанных коллективом. Вы таким образом акцентируете внимание на аргументах в пользу вашей командировки исходя не из личных, а из общих интересов организации, которые близки руководителю. При таком подходе вы скорее добьетесь удовлетворения ваших собственных интересов [17].

Существует еще одно правило успешности переговоров, которое называется «секрет Сократа». Древнегреческий философ Сократ не оставил нам своих сочинений, потому что считал, что мысль записанная мертвеет. Но его талантливые ученики и последователи Ксенофонт и Платон оставили свои воспоминания о Сократе, в том числе о его удивительном даре вести диалог. Так дошел до нас секрет Сократа. Он состоит в том, что интересующую вас проблему или основную мысль, направленную на достижение желаемого результата, вы расчленяете на отдельные логически последовательные звенья, постепенно ведущие к основной мысли, и подаете каждое звено в виде последовательно задаваемых вопросов, предполагающих положительный ответ.

Попробуем решить проблемы интересующей вас командировки, используя «секрет Сократа». Логическая цепь вопросов может выглядеть, например, таким образом:

1. Обращаясь к руководителю, вы спрашиваете: «Вы, конечно, знакомы с направлениями деятельности такого-то университета (или общественной организации)»? Следует положительный ответ. Далее вы задаете следующие вопросы:

2. «Было бы для нас полезно поближе познакомиться с их ведущими специалистами?»

3. «Престижно для нашей организации получить приглашение на конференцию?»

4. «Очевидно, конференция будет очень представительной?»

5. «Вероятно, участие в конференции позволило бы расширить круг сторонников наших идей?»

6. «Как вы отнеслись бы к участию наших сотрудников в этой конференции?»

7. «Я получила приглашение. Вы разрешите мне командировку?»

Можно «секрет Сократа» охарактеризовать по-другому: это редуцированный, хорошо продуманный диалог с перехватом инициативы. В воспоминаниях о Сократе есть такой его совет: «В следующий раз, когда вам до смерти захочется сказать человеку, что он не прав, вспомните старого босоногого Сократа и смиренно задайте собеседнику вопрос – вопрос, ответом на который будет "да"».

В чем преимущество «секрета Сократа»? Инициатор разговора держит внимание собеседника, он ведет логику разговора. Если в выстроенной логической цепочке допущен просчет, вы это сразу заметите и скорректируете дальнейший ход общения. Собеседник с вашей помощью приходит к принятию решения, в котором заинтересованы вы.

Секреты продуктивного диалога можно выразить пословицей: если хотите быть интересны (имеется в виду – вашему партнеру), будьте заинтересованными. В сокровищнице мудрости разных народов есть немало поучительных мыслей, обращающих наше внимание на культуру человеческого общения. Вот некоторые из них.

«Реки и ручьи отдают свою воду морям потому, что те ниже их. Так и человек, желая возвыситься, должен держать себя ниже других»

Лао-Цзы.

«Нет магии сильней, чем магия слов»

Анатоль Франс.
Не забывай, дорогой человек:
Рана от пули затянется вскоре,
Рана от слова пылает весь век.

(Гамзат Цадаса, дагестанский поэт)

«Как лекарство не достигает цели, если доза слишком велика, так и порицание и критика – когда они переходят меру справедливости»

А. Шопенгауэр.

«Противник, ищущий ваши ошибки, полезнее, чем друг, пытающийся их скрыть»

Леонардо да Винчи.

«Власть над собой – самая высшая власть»

Сенека.

Цитируемая литература

1. Философский энциклопедический словарь. М., 1983.

2. Краткий словарь по социологии. М., 1989.

3. Краткий психологический словарь. М., 1985.

4. Зайверт Л. Ваше время – в ваших руках / Советы руководителю, как эффективно использовать рабочее время. М.: Экономика, 1991.

5. Экономическая психология: современные проблемы и перспективы // Вопросы психологии. 2003. № 1.

6. Ананьев Б.Г. О проблемах современного языкознания. М., 1997.

7. Шишов В.Д. Сущность и структура понятия «педагогическая коммуникация» // Понятийный аппарат педагогики и образования. Екатеринбург, 1995.

8. Андреева Г.М. Социальная психология. М.: Изд-во МГУ, 1980.

9. Сагатовскии В.Н. Социальное проектирование // Прикладная этика и управление нравственным воспитанием. Томск, 1980.

10. Каган М.С. Мир общения. Проблема межсубъектных отношений. М., 1988.

11. Фишер Р., Юри У. Путь к согласию, или Переговоры без поражений. М.: Наука, 1990.

12. Берн Э. Игры, в которые играют люди. Люди, которые играют в игры. М., 1998.

13. Рубинштейн С.Л. Проблемы общей психологии. М., 1976.

14. Зарецкая И.И. Коммуникативная культура педагога и руководителя. М.: Сентябрь, 2002.

15. Харрис Т. Я хороший, ты хороший. М.: Соль, 1993.

16. Пиз А. Язык телодвижений. Н. Новгород, 1992.

17. Кузьмин И. Психотехнология и эффективный менеджмент. М., 1992.

План семинарского занятия

1. Актуальность овладения культурой общения в современных социально-экономических условиях.

2. Объективная и субъективная значимость культуры общения.

3. Психологические закономерности продуктивного общения.

4. Значение коммуникативной культуры для успешности экономической деятельности.

5. Невербальные знаки общения. Понятие о ведущей модальности.

Темы рефератов

1. Культура общения как компонент общей культуры личности: сущность, структура, формы проявления.

2. Коммуникативный потенциал и профессиональная культура личности.

3. Психологические закономерности межличностного взаимодействия в процессе общения.

4. Деловой этикет как проявление культуры общения.

5. Конфликт: «за» и «против». Методы разрешения конфликтных ситуаций.

6. Культура речи как элемент профессиональной компетентности.

7. Этические основы культуры межличностного взаимодействия.

8. Толерантность как способ разрешения государственных, общественных и личностных конфликтов.

9. Сущность и границы применения нейролингвистического программирования.

10. Культура общения как условие комфортности участников совместной деятельности.

11. Культура деловых переговоров.

12. Этикет: социальные основы, нравственные традиции и сферы деятельности, определяющие его специфику.

13. Какие проявления культуры общения особенно значимы в вашей сфере деятельности?

Рекомендуемая литература

Атватер И. Я Вас слушаю / Советы руководителю, как правильно слушать собеседника. М.: Экономика, 1984.

Батаршев А.В. Организаторские и коммуникативные качества личности. Таллин, 1998.

Безюлева Г.В., Шеламова Г.М. Тренинг «Толерантное общение». М.: АПО, 2002.

Бетти Э. Риэрдон. Толерантность – дорога к миру. М.: Бонфи, 2001.

Бойко В.В. Энергия эмоций в общении: взгляд на себя и других. М.: Филин, 1996.

Голуб И.Б. Основы культуры речи. М.: Просвещение, 2005.

Карнеги Д. Как завоевывать друзей и оказывать влияние на людей. М.: Прогресс, 1980.

Козлов Н. Как относиться к себе и людям. Практическая психология на каждый день. М.: Просвещение, 1993.

Крижанская Ю.С., Третьяков В.П. Грамматика общения. СПб.: Изд-во ЛГУ, 1990.

Леви В. Искусство быть другим. СПб., 1993.

На пути к толерантному сознанию / Под ред. А. Г. Асмолова. М.: Смысл, 2000.

Селевко Г.К., Болдина В.Н., Левина О.Г. Управляй собой. М.: Народное образование, 2001.

Шостром Э. Анти-Карнеги, или Человек-манипулятор: Минск, 1992.

Энциклопедия этикета / Сост. Л.Н. Рукавчук. СПб., 1996.

Глава 14Политическая культура

…Недостаточно быть просто просвещенным и иметь наилучшие намерения и даже власть исполнить их… Надобны еще обдуманные приемы действия, подходящие исполнители, подготовленные умы и слаженные интересы.

Екатерина II [1]

Политическая культура – составная часть сложного феномена культуры и, в свою очередь, представляет собой неоднозначное явление.

Существует множество ее определений. Это объяснимо, если принять во внимание сложность структуры, содержания и функций политической культуры.

Сам термин «политическая культура» введен немецким философом-просветителем И. Гердером в XVIII веке. В середине XX века стали классическими концепции политической культуры западных исследователей (Г. Алмонд, С. Верба, А. Липсет, Л. Пай, М. Дюверже). В 70-е годы в разработку проблем политической культуры активно включились отечественные исследователи (А. Галкин, Г. Дилигенский, К. Гаджиев).

Была сделана попытка преодолеть традиционный, юридический по сути, подход к политике, сводившийся в основном к исследованию социально-политических и правовых институтов (институциональный подход). Сторонники политико-культурного подхода выдвинули на первый план человека с его интересами, убеждениями, чувствами, традициями. Они исходили из того, что одинаковые по форме социально-политические институты, будь то президентство, партии или выборы, действуют по-разному в разных странах.

От чего это зависит? По-видимому, от социально-политических традиций и политического сознания.

По утверждению Г. Алмонда, любая политическая система держится на «особой форме ориентации на политические действия» [2, с. 134]. Эту ориентацию он и назвал политической культурой. При всех различиях в оттенках толкования понятия политической культуры большинство исследователей едины во мнении, что особая для каждой страны и времени политическая культура определяет политическое поведение людей, придавая ему то или иное содержание и направление.

Итак, политическая культура – это система политического опыта, знаний, чувств, стереотипов, образцов поведения и функционирования политических субъектов; интегральная характеристика политического образа жизни страны, класса, нации, социальной группы, индивидов [3, с. 129].

В самом широком плане это понятие характеризует систему политических убеждений, мнений, ценностей, преобладающих в обществе в определенный период времени.

При этом нельзя не учитывать, что политические убеждения, мнения, ценности у различных групп населения далеко не одинаковы. Этнические особенности, принадлежность к различным религиозным конфессиям, партийные приверженности и многое другое различает людей. И все-таки общество существует как некое единство, внутренне противоречивое, но не распадающееся. Политическая культура в самом общем виде отражает эту общность политического самосознания разнородных общественных элементов, позволяющую обеспечить известную устойчивость того или иного государственного образования.

Между разнородными элементами общества складывается определенный баланс, придающий устойчивость политической системе. Такой баланс проявлялся, например, в годы Великой Отечественной войны в патриотических чувствах советских людей, сражавшихся за свободу Родины.

Изменения окружающего мира вызывают изменения и в политической культуре. Например, выборы президента в 2005 году на Украине подтвердили это положение, так как люди проявили политическую волю, активно вмешавшись в политический процесс, изменили ход событий. Они заставили уже сложившиеся политические институты изменить традиции и назначить перевыборы президента.

14.1. Типология политической культуры. Субкультуры

Каждая политическая культура глубоко своеобразна. Однако в основе ее – определенная базовая модель, имеющая черты универсальности. Эта модель определяется общемировоззренческими установками людей независимо от их национально-государственной принадлежности. На этом и строится типология политической культуры. Всякая типология несколько схематична. Реально типы политической культуры могут сосуществовать друг с другом или представлять собой переход от одного типа к другому. Ярче всего это сосуществование проявляется в эпоху перемен и потрясений, когда политическая власть и различные социальные группы взаимодействуют и рождают новый тип политической культуры. Так было в России в 1905 году, когда нерешенный аграрный вопрос породил требование конституционной монархии; в феврале 1917 года, когда, казалось бы, незыблемая монархическая традиция ненадолго уступила демократической, а затем в октябре сменилась диктатурой. В 90-х годах XX века в России сложился мозаичный тип политической культуры, вобравший в себя все ранее сложившиеся варианты сознания и поведения. Тем не менее типология имеет большое практическое значение, и ни один политик не должен игнорировать политико-культурные традиции.

В приводимой типологии критерием является степень активности граждан в политическом процессе.

Патриархальная политическая культура. Политическая система только формируется, подданные не интересуются ею и вполне органично воспринимают устанавливающуюся иерархию. Лидер воспринимается как отец, от которого ждут милости и не ропщут на строгость. Примером могут служить отношения князей, бояр, дружины, посадских и смердов в Киевской Руси; Сталин именовался отцом народов; современные президенты Туркмении и Белоруссии воспринимаются частью населения этих стран именно в такой политической логике.

Подданническая культура. Законом установлена и закреплена строгая иерархия подчинения, господствует система частичного права в зависимости от места в системе иерархии. Классическим примером может служить время царствования французского короля Людовика XIV. Обладатель королевского титула с полным правом мог сказать о себе: «Государство – это я». Знаменитое высказывание времен абсолютной монархии в контексте рассуждения о политической культуре можно интерпретировать как безусловное право короля на единоличное решение любых государственных вопросов. Этот же тип культуры нашел свое отражение в «Табели о рангах» Петра I [3].

Активистская культура, или культура участия. Граждане формально равны перед законом. Им гарантировано всеобщее, прямое, равное избирательное право. Этот тип политической культуры находится в постоянном развитии с тех пор, как в конце XVIII века были провозглашены общегражданские права и свободы. Особенность этого типа политической культуры в том, что общество как бы осваивает то, что оно провозгласило в качестве социально-политического принципа. Постепенно самые разные социальные группы и слои осознают свои социально-политические интересы и занимают свою политическую нишу в виде политических партий и общественных организаций. Так, английские женщины получили право голоса только в 20-х годах XX столетия. В Швейцарии лишь в 1972 году они добились права быть избранными во властные структуры, т. е. получили пассивное избирательное право. В современной России этот тип политической культуры представлен многопартийностью, ростом числа общественных организаций, активной и все расширяющейся деятельностью правозащитного движения.

Политическая культура гражданина. Она является дальнейшим развитием культуры участия. Формально провозглашенные права и свободы последовательно дополняются действительным осознанным участием граждан в политической и общественной жизни. Это тот тип культуры, который позволяет преодолеть сиюминутные интересы и, вопреки временному закономерному ухудшению материального положения большинства населения в пореформенное время, проголосовать за политика, представившего реальную стратегическую программу выхода из кризиса, а не за популиста.

Примером такого рода политики может служить троекратное избрание англичанами на пост премьера Маргарет Тэтчер, хотя во все годы ее правления она имела низкий (27-процентный) рейтинг в середине срока пребывания у власти [4]. Тэтчер принадлежит к типу политических лидеров-«знаменосцев», осуществляющих свою программу иногда вопреки мнению большинства, не всегда способного предвидеть положительные последствия смелых реформ.

В Англии типу культуры гражданина соответствует и такой устоявшийся принцип избирательной системы, как фактическое представительство, согласно которому избранный от округа депутат не обязан точно следовать обещаниям, данным во время избирательной кампании. Избиратели округа признают его право быть свободным в определении своего отношения к тому или иному политическому вопросу, не быть скованным местными интересами при решении вопросов общегосударственного уровня.

История российского парламентаризма тоже знает примеры проявления высокой гражданской политической культуры. Например, противостояние власти и общества летом 1915 года вылилось в политический кризис. Несмотря на существенные различия во взглядах, большинство думских фракций (кадеты, прогрессисты, октябристы, центр и часть националистов) нашли в себе мужество объединиться в «Прогрессивный блок». Основным пунктом его программы было требование отставки дискредитировавшего себя кабинета И.Л. Горемыкина и замены его «правительством национального доверия». Таким образом, политики IV Государственной Думы смогли продемонстрировать свою гражданскую позицию. Необходимость подобного объединения существует в России начала XXI века: различные либерально-демократические объединения, коммунисты, консерваторы и люди с социал-демократическими взглядами постепенно осознают важность единого гражданского союза, способного вести равноправный диалог с государством.

В новейшей истории России можно найти немало примеров проявления активной гражданской позиции. Именно осознание своей личной ответственности за судьбу страны привело физика с мировым именем А.Д. Сахарова в политику. В первые годы перестройки, основываясь на политике гласности, он говорил правду о войне в Афганистане, о политических заключенных в Советском Союзе, о необходимости отмены 6-й статьи Конституции СССР о руководящей и направляющей роли КПСС. Чаще всего его аргументы не были восприняты «агрессивно-послушным большинством», более того, при жизни А.Д. Сахаров был обречен на непонимание и преследование.

Сравнивая различные типы политической культуры, можно говорить о высокой и низкой политической культуре. Условность такого разделения очевидна, поскольку не существует эталонного типа политической культуры для всех стран и народов и на все времена. Все же можно выделить соответствующую систему показателей, которая позволит определить уровни политической культуры. К низкой политической культуре можно отнести прежде всего все формы архаичных политических культур. К ней принадлежит этатистская культура, сориентированная на упорядочение конкурентной борьбы конфликтов. Она основана на признании приоритета государственных интересов над общественными.

Этатистская культура, как правило, является составной частью культуры авторитарного типа. Государство ограничивает политическую, а часто и экономическую самостоятельность граждан, стремится опекать их и регламентировать их жизнь. Если частная жизнь граждан, их религиозные верования, экономическая деятельность не противоречат интересам сохранения авторитарной системы, государство не преследует их. Иначе обстоит дело в тоталитарном обществе. Тоталитаризм предполагает полное подчинение всех сфер жизни государственному началу. Между тоталитаризмом и авторитаризмом много общего, и бывает трудно провести грань между ними. Это две разновидности диктаторского типа, и следует различать авторитарную и тоталитарную модели политической культуры.

Авторитарная модель предполагает автономию личной жизни при абсентеистском типе политической культуры. В этой системе отношений государство сохраняет демократические политические институты, но политические решения принимаются независимо от общественного мнения.

Граждане соблюдают политические ритуалы (например, участие в выборах), но они как бы отстранены от возможности влиять на политический процесс. Таков был режим генерала Франко в Испании до 1975 года, таково 12-летнее правление генерала Пиночета в Чили.

Сложнее оценить тип политической культуры в СССР второй половины XX века. Согласно советской Конституции, демократические институты были представлены властью народа, выборами и провозглашены высшей формой социалистической демократии. Но в стране была только одна партия, политические решения принимались согласно принципу демократического централизма (например, решение о вводе советского контингента войск в Афганистан было принято узкой группой первых лиц государства), преследовалось инакомыслие – самостоятельная оценка политических решений и событий. Такой строй можно определить как смягченный вариант тоталитаризма. В 80-х годах советские люди скорее выполняли ритуал участия в политическом процессе, поэтому их поведение можно охарактеризовать как абсентеистское.

Итак, авторитарный тип политической культуры достаточно многообразен, его вариантами могут быть этатизм и абсентеизм.

К высокой политической культуре относится демократический тип культуры, главной характеристикой которого является степень участия граждан в принятии политического решения. Действительно демократический политический процесс отличается реальным осуществлением гражданских прав и осознанием меры своей ответственности. Так, массовые выступления в Испании в 2004 году против правительства, не сумевшего защитить граждан от террористического акта, закончились сменой курса, проводимого правительством. Поменялся расклад политических сил. Фактически все современные «бархатные» и «оранжевые» революции на постсоветском пространстве – это проявление демократической воли и сознания людей. При всех недостатках демократической процедуры принятия решения, при его аппаратной перегруженности это единственный способ уберечь общество от властного произвола.

В первой половине XIX французский социолог Алексис де Токвиль побывал в Америке с целью изучения феномена американской демократии [5]. Он отмечал, что американцы могут ошибиться при выборе кандидата в президенты, но и тогда дела у них идут хорошо. Причина – в отлаженном демократическом механизме, а главное – в национальном консенсусе, во всеобщем принципиально одинаковом подходе к праву собственности и однородном мироощущении: собственность священна, мы свободны.

Итак, демократическая политическая культура – это система норм (законов, указов, распорядков, регламентов, неписаных этических правил), обеспечивающая правовую защиту волеизъявляющей личности.

Основные признаки демократической политической культуры прямо противоположны признакам тоталитарной политической культуры. Это разграничение между гражданским обществом и государством, существование многих партий, идеологий, терпимость к инакомыслию, соблюдение зафиксированных в конституции правил политической игры и т. д. [6].

Нет страны, где политическая культура была бы монолитной. В рамках одного общества сочетаются или противостоят друг другу различные типы политических культур. Да и внутри одной и той же политической культуры могут сосуществовать несколько конфликтующих друг с другом идеологических и идейно-политических течений. Среди приверженцев одной партийной идеологической линии могут проявляться разногласия. Подобная ситуация наблюдается в партиях: СПС, «Яблоко», «Единая Россия», КПРФ. В политических установках и ориентациях людей проявляются существенные различия. Сам факт таких различий зачастую служит важным показателем тенденций развития политической культуры и общественно-политической системы в целом. Однако нужно отличать многообразие политических предпочтений от периферийных специфических проявлений политической культуры.

Направление в политической культуре, не являющееся определяющим для жизни общества, выражающее взгляды и интересы каких-либо сообществ, называют политической субкультурой. Выделяют несколько типов субкультуры. Субкультуру, органично входящую в основную политическую культуру, называют интегрированной. Элитарная политическая субкультура – это культура творческой и научной интеллигенции. Массовой политической субкультуре присущи популизм, поверхностность, индифферентность. Ее проявления мы можем видеть и слышать в упрощенных представлениях о политической действительности, например: «Россия – для русских» – ложнопатриотические шовинистические представления; «Отнять у олигархов неправедное богатство и поделить» – идея уравнительного коммунизма; «Сталину мы обязаны победой в Великой Отечественной войне» – проявление архаичной подданнической культуры и т. п.

В стабильном обществе наличие субкультур (например, молодежной политической субкультуры) говорит о разнообразии, плюрализме, богатстве человеческих отношений. Наоборот, при неустойчивых общественных отношениях, в переходные эпохи множественность субкультур задерживает процесс стабилизации. При этом высока вероятность прихода к власти деструктивных сил.

Когда в странах с давними демократическими традициями проявляют себя политические субкультуры экстремистского толка, их деятельность ограничивается государством, а еще больше – общественным мнением. Если идея превосходства одной нации над другой широко распространяется в такой стране, как Россия с ее переходными социально-экономическими процессами, это создает реальную опасность выхода представителей подобных субкультур на уровень принятия государственных решений. В Государственной Думе уже не раз звучали шовинистические и антисемитские речи, организовывались подписи под письмом, в котором содержались требования о запрете деятельности еврейских организаций. Носители подобных взглядов, пользуясь депутатской неприкосновенностью и играя на трудностях переходного периода, находят поддержку своим взглядам в массовой субкультуре.

Некоторые историки считают, что для политической судьбы России вообще характерен постоянный конфликт субкультур: западнической и славянофильской, радикальной и патриархально-консервативной, анархической и этатистской, а в современных условиях еще и демократической и коммуно-патриотической. Для сравнения заметим, что японской политической культуре присущ принцип гармонии, ориентирующий общество на поддержание бесконфликтных отношений, неприятие оппозиционности, игнорирование и подавление мнения меньшинства. В России же почти отсутствует базовое согласие, отношение субкультур с различными ценностными ориентациями складывается конфронтационно, а подчас и антагонистично. Такие отношения складываются не только среди субъектов массовой политической культуры, традиционно не отличающихся терпимостью к инакомыслию, но и в стане образованных людей высокой демократической культуры. Широко известна неуступчивость лидеров либерально-демократического направления. Так было в начале XX века, то же самое мы наблюдаем и теперь. По-видимому, такое положение – специфика российского политического процесса, давние политические традиции России.

В современной ситуации интересы различных общественных сил – консервативных, прогрессивных, только формирующихся, – не найдя надежной опоры в только рождающейся системе государственных гарантий, замыкаются в себе и создают тип мозаичной культуры. В каждом звене этой мозаики – свои представления о правильном, оптимальном или вынужденном политическом решении. При таком типе политической культуры не складывается единая политическая воля, не срабатывает расчет на единое национальное самосознание. В итоге может возникнуть угроза паралича власти.

Итак, знание типологии политической культуры дает возможность аналитического подхода ко всему спектру политических проблем. Этот анализ станет еще более продуктивным, если проследить особенности формирования политической культуры.

14.2. Особенности формирования политической культуры

Как же формируется политическая культура? Каким образом происходит смена одной политической культуры другой? Динамика формирования этого феномена определяется характером его элементов.

Политическая культура общества определяется прежде всего социально-политическими институтами (характером политической власти, влиятельными общественными структурами), как бы задается сверху.

Главная роль в формировании политической культуры принадлежит государству. Этот важнейший политический институт в отличие от других является организацией не части общества, а всего общества. Государство выступает выразителем общих интересов и устремлений разнородных частей общества, становясь гарантом его единства и безопасности. Обладая властью над всеми членами общества, оно способно поддерживать в обществе баланс политических убеждений, мнений и ценностей. При этом государство может использовать не только систему законодательных, исполнительных и судебных органов, но и свою монополию на применение легитимного (законного – с согласия большинства граждан) насилия вплоть до лишения жизни и состояния. Не только содержание и характер политической культуры во многом задаются государством, но от него зависят и перемены в ней. Коренные изменения государственных функций, ориентации, происходящие в результате революций и реформ, приводят к постепенному формированию новой политической культуры. Процесс этот, как правило, длительный, совершающийся за время жизни двух, а то и трех поколений.

Яркий пример тому – история России на протяжении XX века. Потребовались десятилетия, чтобы сложилась жесткая тоталитарная государственная модель управления и соответствующая ей политическая культура. И сейчас эта культура еще во многом определяет традиции и стереотипы сознания и поведения граждан России. Новая культура только формируется, и трудно предугадать, какой она будет. Одно несомненно: универсальная демократическая форма разделенных властных политических институтов, закрепленная Конституцией, еще долго будет осваиваться и наполняться национальным содержанием, приспосабливаться к национальным традициям, находить свой специфический баланс политических сил.

В становлении новых политических традиций немаловажная роль принадлежит политической символике. Так, в России в 1989 году был восстановлен исторический бело-сине-красный флаг в качестве национального флага. Снова стал символом российский государственный герб с двуглавым орлом, но сохранен, правда, с новыми словами, гимн России советского периода – как символ преемственности. В российской государственной символике отражен переходный характер конца 90-х годов – начала XXI века. Таким образом, разнородные и разновременные культурные политические артефакты отражают мозаичную политическую жизнь. Единство всякой культуры, отмечал О. Шпенглер, покоится на общем языке ее символики [7]. Национально-государственные символы, такие, как флаги, гербы, гимны, конституции, праздники, денежные знаки и т. п., объединяют людей и надолго закрепляются в их сознании. Государственная власть целенаправленно внедряет государственную символику как объединяющий фактор в жизнь общества. «Если вы отнимете у меня трехцветный флаг… то отнимете у меня половину мощи Франции, как здесь в стране, так и за границей», – говорил министр иностранных дел Франции Ламартин в 1848 году [8, с. 57].

Многие политики по достоинству оценили объединяющую роль символики. Для России при ее эклектичной, мозаичной политической культуре эта проблема актуальна по-прежнему. Например, перед празднованием 60-летия победы в Великой Отечественной войне широко распространилась идея прикрепить орденскую желто-черную ленточку к одежде в праздничный день и тем самым выразить приверженность высоким патриотическим основам жизни россиян.

От деятельности политических партий в большой степени зависят содержание и характер политических убеждений, мнений, ценностей в обществе. Эти политические организации имеют свои идейные концепции, программы, которым должны следовать члены партии. В этом случае также прослеживается заданность сверху. В последнее время роль политических партий как агентов влияния на формирование политического сознания и поведения падает, так как программные установки и цели в большинстве своем не доходят до граждан и деятельность партий в их сознании не связана напрямую с политическими и социально-экономическими преобразованиями. Эта ситуация характерна для партийной жизни большинства стран.

Тип политической культуры определяют также различные общественные организации: профсоюзы, молодежные организации, советы ветеранов, клубы по интересам, экологические движения. В России одной из самых авторитетных организаций является Комитет солдатских матерей. Проблемы армии – одна из самых болевых точек России. Призывники – половина росссийской молодежи от 18 до 27 лет. Их матери, по существу, выполняют государственные функции мониторинга ситуации в армии, а при необходимости – защиты молодых солдат от произвола военных чиновников и неуставных отношений.

Показательна судьба правозащитных организаций в России. В 60-х годах это были немногочисленные полуподпольные организации, преследуемые государством за вполне мирную деятельность по защите гласности. В настоящее время это разветвленная сеть, имеющая свои опорные пункты по всей России. У правозащитников есть реальные рычаги оказания влияния на политическую власть через своих уполномоченных и через возможность отстаивать интересы граждан в суде. На примере деятельности правозащитных организаций можно наглядно показать, как сильно изменился социально-политический климат в российском обществе и как складываются новые демократические политические традиции.

Насколько велико может быть воздействие общественной организации на политическое сознание и поведение, можно увидеть на примере событий в Англии в 1979 году, когда к власти пришли консерваторы во главе с Маргарет Тэтчер. Считалось, что страной реально правят профсоюзы: так сильно было их политическое влияние. Политика правящей партии лейбористов и деятельность профсоюзов способствовали тому, что в этот период в обществе постепенно складывался тип человека подданнической культуры. Люди, попадая в социально-экономическую зависимость от государства, постепенно теряли такое традиционное для каждого англичанина качество, как индивидуальная предприимчивость. М. Тэтчер, напротив, последовательно проводила политику восстановления частично утраченного англичанами типа политической культуры, в основе которой – гражданственность, национальное самоуважение, индивидуализм. Итак, в основу политической программы лидера консерваторов были положены традиционные культурные ценности, присущие национальному характеру.

Немалую роль в формировании определенного типа политической культуры играет религия. Церковь как общественно-религиозный институт предлагает обществу и государству модели политического сознания и поведения. Это возможно через издание папских энциклик, булл, через ритуалы, предписания, поощрение одних норм поведения и запреты других. Например, продажа индульгенций во времена действия инквизиции поддерживала тип подданнической политической культуры. В современной Польше призыв Церкви запретить аборты привел к принятию соответствующего закона польским сеймом.

Церковь освящала Крестовые походы и фактически поддерживала своим авторитетом новое отношение к «ближнему» как к единоверцу и подданному сильного единого христианского государства. Трудно переоценить влияние авторитетного иерарха Церкви и в настоящее время. Например, более чем 20-летняя деятельность Папы Римского Иоанна Павла II вышла далеко за рамки религиозных функций. Иоанн Павел II много сделал для утверждения нового глобалистского мышления, при котором люди ощущают себя гражданами мира и носителями общечеловеческих ценностей.

Представители властных структур современной России осознают значение определенного типа религиозности для формирования политических культурных традиций. Речь не идет о возрождении триединого принципа «Православие, самодержавие, народность», но несомненным является одно: общие религиозные нормы и традиции обладают хорошим объединяющим, цементирующим свойством.

На тип политической культуры оказывает влияние и система средств массовой информации (СМИ).

Например, в Советском Союзе моноидеологизированные СМИ отсекали «ненужную» информацию и лишали людей возможности знакомиться с плюралистическим освещением событий. Ограниченность информационного поля формировала подданническую и патриархальную психологию, сознание полной зависимости от властных структур, черно-белое восприятие мира. Практически средства массовой информации являются одновременно и инструментами власти. Они могут способствовать тому, что население поддержит или, напротив, отвергнет определенные цели, тот или иной политический курс. СМИ пропагандируют (прямо или косвенно) и внедряют в сознание людей господствующие ценности, идеалы, идейно-политические установки, поведенческие ориентиры. Свою чисто информационную роль СМИ наиболее полно выполняют в условиях демократической политической культуры. Культура гражданина, культура участия, позволяет ориентироваться в разнообразных трактовках и версиях и осознанно делать выбор в пользу более близкой версии по мировоззренческим позициям.

Из других социальных институтов, оказывающих влияние на политическую культуру, назовем армию.

В сознании людей по отношению к армии, ее боеспособности, ее роли в системе властных структур существуют традиции и стереотипы. Некоторые традиции и стереотипы только складываются, другие становятся анахронизмом и уходят в прошлое. Отношение к роли вооруженных сил – выразительная характеристика политической системы, политического режима, политической культуры. Принцип комплектования армии (профессиональная, кадровая, по призыву), сроки службы, призывной возраст, роль армии в политике, состояние войны или мира – все это во многом определяет особенности политической культуры общества.

Невозможно представить себе воинов древней Спарты, конкистадоров эпохи Великих географических открытий, гусаров Мюрата, исповедующих пацифизм.

В Советской России милитаристская идеология была в чести вплоть до перестроечного времени. В настоящее время любое цивилизованное государство считает допустимым иметь убеждения, не совместимые с пребыванием в армии, и следовать им. В конституциях ряда стран есть соответствующие статьи об альтернативной службе. В Конституции РФ тоже есть такая статья, хотя давние этатитстские традиции и сложности реформирования армии не позволяют пока эффективно ею пользоваться.

После Второй мировой войны отказ от войны как способа разрешения международных конфликтов, находит все больше сторонников. С одной стороны, это продолжение пацифистской традиции, сложившейся еще во второй половине XIX века, с другой – принципиально новый подход, обусловленный пониманием абсурдности новой мировой войны, войны без победителей. Этот подход был зафиксирован в ряде международных договорных документов и прежде всего в Заключительном акте Совещания по безопасности и сотрудничеству в Европе (Хельсинки, 1975 г.). Хельсинкский процесс – особая страница в развитии отношений стран Европы. В дальнейшем Мадридская, Венская, Парижская, Московская, Будапештская встречи в рамках Хельсинкского процесса признали необходимым сотрудничество по «человеческому измерению». Речь идет о сотрудничестве в сфере прав человека, об общеевропейском правовом пространстве. Соответственно меняется отношение к армии и ее роли в обществе и политике.

Например, в странах с давними демократическими традициями (Скандинавские страны) военные не обладают пассивным избирательным правом (не имееют права избираться в парламент), что объяснимо, так как коллегиальный способ принятия решений не свойствен армейской специфике [9, с. 483–485]. Пребывание военных во власти – показатель авторитарной модели управления.

Непростой, опосредованный путь воздействия на политическую культуру у науки.

Воздействие это может проявляться в долгом и естественном взаимовлиянии науки и политики – через постепенное осознание и практическое применение достижений науки. Взаимоотношения науки и политики противоречивы на протяжении всей истории человечества: от возвеличивания знаний (Пифагорейская школа, конфуцианство, «Новая Атлантида» Ф. Бэкона и т. д.) до преследования ученых, замалчивания их открытий, уничтожения научных трудов (средневековая «охота на ведьм», так называемая «лысенковщина» – гонения на ученых-генетиков в Советском Союзе, запрет клонирования человека). Как бы то ни было, несомненно одно: чем дольше живет человечество, тем значительнее роль науки в его развитии. Больше того, степень развития фундаментальной науки становится фактором могущества государства. Научная деятельность вышла за пределы границ национальных государств; наука стала автономным транснациональным сообществом, практически независимым от государственной политики. Во многом именно это положение современной науки и стало условием современного технического прогресса и одним из важнейших следствий глобализации. Примерами могут служить Римский клуб, международная некоммерческая организация по разработке научных глобальных прогнозов, действующая с конца 60-х годов XX века; Пагуошское движение ученых за мир, разоружение и безопасность, созданное после открытия и применения в военных целях ядерного оружия. Транснациональная значимость науки подтверждается при вручении Нобелевских премий.

По тому, насколько общество и властные структуры считаются с мнением ученых, можно судить и о характере политической культуры. Так, преследование ученых, высылка за пределы страны, как это было в начале истории Советского государства, сжигание книг (практика властей в нацистской Германии) допускается людьми недемократической политической культуры. Если же в стране действуют конституционно закрепленные правила относительно интеллектуальной собственности – это проявления плюралистической демократической культуры.

Особо следует отметить, что политическая культура общества в немалой степени зависит от типа предпринимательской деятельности [10, с. 47–52].

В течение нескольких столетий складывался западноевропейский идеал добропорядочного, кредитоспособного человека, главный долг которого – приумножение капитала. Когда-то основатель США Бенджамин Франклин разработал кодекс чести предпринимателя, согласно которому предприниматель честен, потому что ему это выгодно. «Вексельная честность» западного буржуа имеет давнюю историю. Протестанты в Европе, первые переселенцы в Америке, не претендуя первоначально на политическую власть, нашли себя в сфере предпринимательской деятельности. Это была не просто ориентация на развитие товарного рынка: складывался определенный тип социально-экономического поведения людей. Похожие традиции складывались в России в среде купцов-старообрядцев.

Существует и другое предпринимательство: так называемый «авантюристический капитализм». Он существовал во все времена и изначально сориентирован на насильственное получение выгоды (через войну, работорговлю, разбой, спекуляцию в денежных операциях, колонизацию, мошенничество). В истории современной России он представлен системой рэкета, заказными убийствами, дутыми инвестиционными компаниями. Если авантюристический капитализм выходит на уровень принятия государственных решений, он формирует жесткую, авторитарную политическую культуру.

Искусство и политическая культура. Какова роль искусства в формировании определенного типа политической культуры? Философ Платон говорил о том, что от перемены музыкального лада меняется политический строй, и тем самым признавал влияние музыки на политические настроения людей. Примером служат знаменитые революционная «Марсельеза», ставшая гимном Франции, вальсы «Амурские волны» и «Прощание славянки», песня группы «Битлз» «Дайте миру шанс». Мыслитель эпохи Возрождения Н. Макиавелли восхищался боевой подготовкой воинов-язычников, в основе которой были танцы и музыка, укрепляющие боевой дух. Лидеры тоталитарных режимов придавали большое значение идеологически ангажированному искусству или сами идеологизировали великие произведения, как это делал Гитлер в отношении произведений немецкого композитора Р. Вагнера. Итак, можно выделить два аспекта: в музыке, живописи, танцах, прикладном творчестве выражены дух эпохи и особенности национального характера, а само искусство обладает мобилизующей силой, способной изменить настроения людей, придать им решимости.

Анализ некоторых аспектов формирования политической культуры позволяет сделать дополнение к определению политической культуры. Отметим заданность политической культуры сверху. Причем особо значима в этом роль государства. В первую очередь именно оно через систему законодательных, исполнительных и судебных органов определяет тип политической культуры.

Структура политической культуры сложна по составу, и четко обозначить ее границы невозможно. Она изменчива, чутко реагирует на изменения окружающего мира. В ней есть устойчивая основа, определяемая национально-культурными, общественно-историческими, морально-этическими и другими долговременными факторами. Наряду с этим политическая культура подвержена воздействию случайных, порой конъюнктурных факторов.

14.3. Проявления политической культуры. Массы и лидеры в политике

Формами реализации политической культуры являются политическое сознание и политическое поведение. Они взаимосвязаны.

К политическому сознанию можно отнести ожидания и притязания, потребности, мотивы, интересы, мировоззренческие позиции. Кроме этого, к сфере политического поведения относятся поведенческие стереотипы, утвержденные силой массовой привычки, исторических традиций и общественного мнения.

В своем поведении люди руководствуются мировоззренческими позициями. Политическое мировоззрение отдельного человека, отдельной социальной общности в условиях заданности политической культуры сверху прежде всего характеризуется отношением к государству, к власти.

Для стран с высоким уровнем политической культуры характерно отношение к государству как к наемному работнику, но в то же время это отношение, как правило, лояльное. Классическим примером может служить Англия. Отличительная черта британского политического опыта – уверенность граждан в том, что властью не будут злоупотреблять, а будут пользоваться ею в соответствии с устоявшимися традициями и законами.

Британцы поддерживают представление о государстве как о «ночном стороже», у них нет традиции сильного государства, стоящего над интересами индивида и обязанного сознательно работать на достижение общего блага. Монарх играет роль символа единства нации, хранителя традиций. Равенство прав для британцев свято.

Отношение к государству как к благодетелю характерно для стран с подданническим типом культуры (некоторые латиноамериканские страны, все страны с сильным распределительным централизованным началом).

Существуют стереотипы представления о божественном происхождении власти (например, в Иране) или отождествления себя с государством («Государство – это мы!»).

Власть в России вне зависимости от смены режимов и наличия или отсутствия демократических ритуалов традиционно носит авторитарный характер. Отношение к ней строится на «вождизме». Соответственно, кто бы ни стоял у власти: царь, император, генеральный секретарь или президент, – народом он воспринимается с позиций стихийного монархизма. Государство в России неизменно доминирует. На протяжении веков не государство совершенствовалось как общественно-политический институт на основе изменений общества, а общество развивалось под жестким государственным контролем. В политическом сознании закрепилось стремление находиться под покровительством государства, получать от него материальные блага и привилегии. Зависимость жизни людей от государства приводит к непомерному росту политического значения бюрократии.

Политическое поведение граждан в значительной мере обусловливается их отношением к государству. Например, традиция организовывать демонстрации, стачки, митинги протеста, голодовки, гражданское неповиновение, проведение и участие в выборах существуют при разных режимах и при высокой и низкой политической культуре, но формы их проведения, степень отдачи совершенно различны. При тоталитарном режиме не имеет смысла голодать – режим не обратит внимания, и общество тоже проигнорирует. При демократической политической культуре это действенное политическое средство. Демонстрация при тоталитарном типе культуры – всегда отождествление себя с государством. В России за последние 15 лет коренных социально-экономических и политических перемен сложились традиции протестной политики: демонстрации, пикеты, голодовки. С одной стороны, это говорит об обострении социально-экономических проблем: низкая заработная плата, нарушение трудового права со стороны работодателей, с другой – это показатель развившегося социально-политического сознания граждан, осваивающих мирные демократические методы защиты своих интересов.

Политическая культура неодинаково проявляется на разных уровнях общественной системы. На уровне масс, социальных групп и личностей знание о политике и ценностные ориентации реализуются в поведении социального субъекта в конкретной исторической и политической ситуации. На уровне властных структур и лидеров приходится говорить о культуре принятия политических решений, об особенностях функционирования общественной системы в целом и ее отдельных государственных и политических институтов.

Если политическая культура масс и властных структур по своему типу совпадает хотя бы частично – любая политика будет успешной. При таком условии можно принимать любые, даже самые рискованные политические решения: отправлять на эшафот королей (таковы судьбы Карла I в Англии и Людовика XVI во Франции), накладывать запрет на деятельность банков (так делал Ф.Д. Рузвельт в эпоху Великой депрессии) и даже проводить истребительную политику, руководствуясь расовой концепцией неполноценности некоторых наций, как это делали вожди немецкого национал-социализма по отношению к евреям, полякам, цыганам, русским, чехам. Нелегитимное решение (такое решение, с которым не согласно большинство граждан) обернется очень скоро потерей популярности, снижением рейтинга лидера и, может быть, его уходом с политической сцены.

Чем выше политическая культура общества, тем важнее для власти умение опереться на политическое сознание масс, умение прогнозировать их политическое поведение. Особенно важно это становится во время выборов. Любая предвыборная кампания проводится по «белым» или «черным» технологиям и предполагает работу с избирателями, учет их мнений и интересов. И наоборот, чем ниже политическая культура, тем свободнее власть может игнорировать политические интересы граждан.

Одна из традиций высокой политической культуры состоит в том, что власть признает за норму любой социально-политический конфликт, делает его достоянием гласности, как бы выводит на поверхность, легализует, находит способы разрешения конфликта. Показателен пример легализации лоббистской деятельности в середине XX века в Америке. Лоббисты – это люди и сообщества, профессионально занимающиеся продвижением нужных бизнесу социально-экономических и политических решений в обход гласной демократической системы в парламенте и других властных структурах. До середины XX века лоббисты в американском конгрессе действовали незаконно, но их было так много, что запреты на эту деятельность были неэффективны. Власти разрешили деятельность лоббистских групп, ввели их в рамки закона, системой санкций ограничив возможности некорректного воздействия на конгрессменов.

Традицией низкой политической культуры является игнорирование, замалчивание проблемы до тех пор, пока она не выйдет на уровень национальной катастрофы. Так было в СССР, когда засекречивался факт падения производства по многим показателям. Как следствие игнорировалась необходимость структурной перестройки экономики и смены политического курса. Неинформированность населения облегчает для власти возможность не считаться с интересами народа, но в этом содержится и опасность для действующей власти. Эта опасность – в отрыве от реальных требований времени, закрытости, потере политической интуиции. Такая опасность появляется всегда, когда политическая элита становится закрытой, бюрократизируется и перестает обновляться.

Власть персонифицируется в лице политика. Политик способен оказать личное влияние на формирование типа политической культуры. В истории мы найдем немало тому доказательств. Когда Иван Грозный создал опричнину, в политической культуре Руси укрепилось представление о правомерности произвола царских приспешников. Закрепилась традиция вертикального контракта между государством и обществом. Под социальным контрактом мы понимаем исторически сложившийся способ взаимодействия общества и власти. Особенно показателен пример политики Сталина, направленной на разрушение социально-экономической самостоятельности граждан. Люди, целиком зависящие от государства, постепенно теряют свою социально-классовую определенность и становятся маргиналами. Сознание и поведение этих людей представляет собой феномен нового типа политической культуры, одновременно патриархальной, подданнической и этатистской.

В 30-е годы XX века Адольф Гитлер использовал реваншистские настроения немцев, предложив им идею всемирного господства великой Германии и превосходства немцев над всеми нациями и народами.

В 80-е годы XX века президент Р. Вайцзеккер много способствовал расцвету Западной Германии и подъему ее международного престижа [11, с. 76–92]. Именно ему удалось урегулировать сложные отношения с Польшей по пограничному вопросу уже после окончания Второй мировой войны. Это был человек всесторонне образованный, исповедующий высокие нравственные принципы, президент-философ. Надо заметить, что полномочия президента в Германии ограничены. Влияние на принятие политического решения почти целиком зависит от авторитета личности, занимающей этот пост. Президент – лицо страны. При ограниченных полномочиях он должен обладать безупречной репутацией, чтобы влиять на ход событий.

Высокая политическая и личностная культура, демократический режим, ограниченные полномочия – не единственное сочетание условий для того, чтобы обозначить связь между уровнем общей и политической культуры лидера и благополучием граждан. Такие лидеры, как Мохандас Ганди в Индии и Дэн Сяопин в Китае, действовали в условиях единой, недемократической культуры. Они представляли собой тип лидера – духовного отца народа. При режимах авторитарных, тоталитарных зависимость между личностью лидера и благом народа не является столь очевидной. Так называемая «развивающая диктатура» (жесткий режим, проводящий реформы) осуществляет модернизацию, насаждает «благо» антигуманными, зачастую варварскими методами. Примером служат режимы генерала Франко в Испании и генерала Пиночета в Чили во второй половине XX века.

Жизнь культурного человека предполагает самоконтроль, требовательность к себе и самозапреты. Способность к самоограничению вырабатывает и общество. В XX веке отмечается постепенное, вплоть до отказа, ограничение использования некоторых научно-технических достижений. Так, уже после Первой мировой войны государства договорились о запрете на разработку и использование химического оружия. Ныне существует целая серия договоров по ограничению стратегического вооружения [12, с. 214–216, 223].

Некоторые страны, например Швеция, отказываются от использования отдельных видов энергетических ресурсов. На уровне государств поддерживаются экологические программы-запреты, направленные на спасение природных систем. ООН через деятельность комиссии по демографической политике предлагает государствам программы по ограничению рождаемости в странах Африки, Азии и Латинской Америки.

На уровне принятия политических решений некоторыми народами и государствами используется практика ненасильственного сопротивления – отказ от применения насилия при отстаивании своих национальных, гражданских и человеческих прав. Например, освобождение Индии от колониального господства Англии в 40-х годах XX века проводилось как акция мирного гражданского неповиновения, несотрудничества с властью колонизаторов.

В современных условиях необходимость отказа от бездумного использования достижений научно-технической революции, отказа от насилия формирует новые жизненные ориентации и ценности. Изменяется стиль жизни. Все это позволяет говорить о складывающейся транснациональной политической культуре.

Какие практические выводы может сделать для себя человек, непосредственно не связанный с политикой в своей обыденной и профессиональной жизни?

Связь между политикой и повседневной жизнью очевидна, но носит отвлеченный характер. Не только обычным людям, но и видным общественным деятелям и даже некоторым политикам требуется время, чтобы осмыслить необходимость знания законов политической игры.

Как видим, это уровень политического участия лидеров. Нужно ли остальным гражданам вникать в тонкости политики?

Есть несколько причин, по которым это делать стоит.

Первая причина – понимание сущности политического процесса позволит не давать манипулировать своим сознанием, поможет отделить свои жизненные интересы от политической позиции.

Вторая причина – профессиональные интересы. Социологи, врачи, работники сферы услуг, преподаватели, социальные работники знают, как важно найти подход к разным людям при решении их профессиональных проблем. В спектре человеческих пристрастий политические симпатии занимают не последнее место и зачастую сильно влияют на стиль жизни, здоровье и настроение людей. Например, с большой долей вероятности можно предугадать, как будет вести себя человек, сориентированный на твердый государственный порядок. Такого человека отличают стремление следовать сложившимся традициям, некритичность по отношению к государственным властным решениям, своеобразная «глухота» к мнению, отличному от его собственного.

Еще одна причина – познавательная. Интерес к мемуарам видных общественных и политических деятелей, к жизни великих политиков прошлого не случаен. Трудно переоценить влияние крупной политической личности на судьбы миллионов людей.

Политическая культура личности – неотъемлемая составная часть ее общей культуры. Она может служить таким же объективным показателем степени стабильности общества, как уровень жизни, качество жизни, социальная мобильность, уровень образованности и другие показатели.

Цитируемая литература

1. Ключевский В. Исторические портреты. М., 1991.

2. Политическая культура: теория и национальные модели. М., 1994.

3. Политическая теория и политическая практика. М., 1994.

4. Огден К. Маргарет Тэтчер. Женщина у власти. М., 1992.

5. Токвиль Алексис де. Демократия в Америке. М., 1992.

6. Конституция РФ. Ст. 4, 5, 6, 7. М., 2000.

7. Шпенглер О. Закат Европы. М., 1992.

8. Политическая культура: теория и национальные модели. М., 1994.

9. Парламенты мира. М., 1991.

10. Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избр. произв. М., 1990.

11. Политические портреты. М., 1991.

12. Политология: Энциклопедический словарь. М., 1993.

План семинарского занятия

1. Политическая культура как элемент общественной культуры.

2. Особенности формирования политической культуры:

а) типология политической культуры;

б) социально-политические институты и политическая культура.

3. Политический режим и уровни политической культуры.

4. Политическая культура масс и лидеров.

5. Самоограничение как необходимый элемент современного политического сознания и поведения.

Темы рефератов

1. Насилие как проявление политической культуры определенного типа.

2. Демократия и диктатура как два типа политической культуры.

3. Роль музыки в формировании «культуры участия» и культуры гражданина.

4. Артефакты в политике. Политическая символика.

5. Эволюция политических идеалов (на примере истории России или истории других стран).

Рекомендуемая литература

Аузан А. Колея России // Новая газета. 2005. № 9.

Беленкин Б. Триумф воли как представление // Искусство кино. 1994. № 10.

Вебер М. Протестантская этика и дух капитализма // Вебер М. Избр. произв. М.: Прогресс, 1990.

Гудименко Д. Политическая культура России: преемственность эпох // Полис. 1994. № 2.

Демократия: государство и общество. М.: ИПС, 1995.

Ключевский В. Исторические портреты. М.: Правда, 1991.

Пантин В., Лапкин В. Краткий миг российской свободы // Знание – сила. 1991. № 8.

Парламенты мира. М.: Высшая школа: Интерпракс, 1991.

Политическая культура: теория и национальные модели. М.: Интерпракс, 1994.

Политическая теория и политическая практика. М.: ГИТИС, 1994.

Политические портреты. М.: Международные отношения, 1991.

Политический процесс: основные аспекты и способы анализа. М.: Инфра-М., 2001.

Свободное слово. Интеллектуальная хроника: Альманах-2001. М.: Прогресс-традиция, 2003.

Стариков Е. Маргиналы, или Разговор на старую тему: что с нами происходит? // Знамя. 1989. № 10.

Стариков Е. Перед выбором // Знамя. 1991. № 5.

Халипов В. Введение в науку о власти. М.: Технологическая школа бизнеса, 1996.

Человек и общество. Основы современной цивилизации: Хрестоматия. М., 1992.

Глава 15Культура национальных отношений

Запад есть Запад, Восток есть Восток,

И эта пара не встретится,

Пока не предстанет Небо с Землей.

На страшный Господень суд.

Но нет Востока и Запада нет,

Нет наций, различья, границ,

Если двое сильных мужчин,

Рожденных в разных концах Земли,

Станут друг к другу лицом…

Редьярд Киплинг.

Современная цивилизация и современная культура созданы трудом всего человечества. Они не принадлежат какому-нибудь отдельному народу. Взаимообмен и взаимовлияние сделали достижения разных народов частью общего достояния. История человечества дает нам много примеров различных типов взаимодействия. Спектр отношений между человеческими сообществами разнообразен: от традиционного насильственного подчинения с частичным уничтожением населения до мирных равноправных союзов. В первом случае примером могут служить столкновение европейцев и индейцев в XV веке, греков и персов в IV веке до н. э., русских и монголов в XII–XIII веках. Во втором, значительно менее распространенном, – союз литовцев и поляков с начала XV века, добровольное присоединение Грузии к Российской империи в XVIII веке.

Различные факторы могут определять тип взаимодействия между этническими и национальными сообществами. Исторически сложились три основных типа, в той или иной степени определяющих характер взаимоотношений: сакральный (религиозный), этноисторический и патриотический. Так, завоевательная политика арабов в начале VIII века не только принесла испанцам политическую зависимость, но и поставила их перед религиозным выбором: ислам или христианство. Гордость испанцев, сражавшихся за свою религиозную идентичность, стала одним из основных признаков национального характера. Зависимость Руси от ордынских ханов носила другой характер. Орда не требовала отказа от православия. Религиозная индифферентность ордынцев позволила им оказать существенное влияние на социально-политические отношения власти и народа Руси.

Примером этноисторического фактора может служить множество ситуаций формирования, расцвета и умирания этносов: феномен народов стран Латинской Америки, североамериканский «плавильный тигль», создавший новую нацию – американцев, Королевство обеих Сицилии (XI–XII вв.), в котором соединились византийский, норманнский и арабский этнические элементы, и т. д.

Патриотический фактор – признак сформировавшейся нации с национально-государственной целостностью. Ему присущи такие чувства, как гордость отечественной историей, вера в будущее нации. Это традиционное представление о патриотизме. Хрупкая грань отделяет истинный патриотизм от упрощенного, закрытого от всего мира чувства исключительности своей нации. Патриотизм, шовинизм, национализм – в чем же разница между этими феноменами национального самосознания? Чем объяснить потрясающую жестокость захватчиков любой национальности – будь то французы, китайцы, арабы или любые другие народы-завоеватели? Топить печи бесценными книгами, устраивать конюшни в чужих разграбленных храмах, издеваться над святынями потерпевшего поражение народа – все это часть шовинистической, националистической культуры. Это исторически сложившиеся стереотипы, традиции, согласно которым есть два мира: свой – привычный, и чужой, а потому чуждый, которым можно пренебречь, который можно подчинить или уничтожить. Патриотизм же начинается с привязанности к привычным условиям своей жизни и дорастает до самоуважения и признания права других народов на такое же чувство.

Относительно стабильные географические границы проживания национальных общностей долгое время были решающим фактором для формирования патриотизма. В настоящее время динамика социальной, политической и культурной жизни обогащает патриотическое чувство новым содержанием. Каковы проявления современного патриотизма? Прежде всего они выражаются в чувстве гордости за спортивные, научные, культурные достижения представителей своей нации. Кубинская балерина Алисия Алонсо, греческая певица Мария Каллас, американский шахматист Бобби Фишер, французский художник Поль Гоген, русский композитор Дмитрий Шостакович, английский ученый-биофизик Френсис Крик, футболист алжирец Зинеддин Зидан и многие другие выдающиеся представители науки, искусства и спорта стали символами достижений в различных областях деятельности, и принадлежат они всему человечеству.

Это становится транснациональным фактором жизни: Давос, Канны, Венеция – символы международных экономических и кинематографических связей, Олимпийские игры и Болонская конвенция в области образовательных программ – выразительная характеристика транснациональных однородных представлений о сущности, роли и значении спорта и образования. Космополитическая общность человеческой жизни вовсе не отменяет патриотические чувства, а делает их более глубокими.

Патриотизм может выражаться в протестом поведении современных антиглобалистов, защищающих национальные экономические интересы, национальную уникальность в противовес унификации. Но даже в этом случае он проявляется универсально, как транснациональная тенденция.

На примере национального празднования Победы в Великой Отечественной войне можно убедиться в том, как изменилось выражение патриотических чувств россиян. Если в эпоху СССР праздник на Красной площади – это прежде всего военный парад, демонстрация национально-государственной неуязвимости, сопровождающаяся идеологической коммунистической риторикой, то шестидесятилетие Дня Победы 9 мая 2005 года прошло как панорамная ретроспектива встречи народов СССР с народами других стран – участниц Второй мировой войны.

Да, «старый, добрый патриотизм» – опора национальных государств – сильно изменился. Он совмещает в себе толерантность (терпимость к инакомыслию и иному образу жизни) и верность национальным традициям; критичность к действиям своего правительства (вспомним П.Я. Чаадаева: «Я не научился любить свою родину с закрытыми глазами, с преклоненной головой, с запертыми устами») и гордость за успехи представителей своей нации в различных областях науки, искусства, спорта; любовь к малой родине с приверженностью к общечеловеческим ценностям. Конечно, это противоречивая ситуация, в которой сочетаются прошлое и будущее, самоидентичность и универсализм.

Итак, культура национальных отношений неоднородна. Исторически сложилось несколько типов таких культур. Русский философ, публицист, историк и культуролог Н.Я. Данилевский (вторая половина XIX в.) предложил концепцию культурно-исторических типов, совпадающих с этнонациональными рамками [1]. Согласно этой концепции, каждая национальная культура уникальна, несводима к другой или к общекультурному феномену. Время расцвета и умирания культур неодинаково. Соответственно и взаимодействие культур строится на разных основаниях: подчинение (например, подданническая культура Древней Руси относительно татаро-монгольской Орды), или равный, взаимовыгодный союз (например, отношения России и Дании в XVI–XVIII вв.), или заимствование традиций или языка. Например, всем известна традиция встречи Нового года первого января в России, начало которой положил Петр I; русские гусары начала XIX века были одеты в мундиры венгерского образца и т. п.

Для того чтобы разобраться в особенностях формирования и взаимодействия национальных культур, необходимо определиться с исходными понятиями «этнос» и «нация».

15.1. Этнос, этногенез, нация

Современный уровень научного исследования этноса представлен в работах географа и историка Л.Н. Гумилева. Им создана стройная, убедительная и оригинальная концепция, ряд положений которой будет взят за основу последующих рассуждений. Л.Н. Гумилев относит «этнологию» (предложенный им термин) к естественным наукам, что само по себе означает новый подход к анализу происхождения и смены этнических целостностей, к самому понятию этноса.

Согласно Гумилеву, этнос – коллектив особей, выделяющий себя из всех прочих сообществ: «…отличительной чертой этноса является деление мира надвое: «мы» и "не мы", или все остальные». Необходимо добавить, что этнос формируется, живет в определенной совокупности климатических, географических, исторических условий. Особенности этноса непосредственно определяются прежде всего естественными, природными условиями его существования. Гумилев исходит из причастности людей к биосфере. «Мы – порождение земной биосферы в той же степени, в какой и носители социального прогресса» [2, с. 95]. Истолковать этнос только через социальные законы развития невозможно: есть природная основа этноса. Именно это имели в виду французские просветители XVIII века, называя такой подход географическим детерминизмом.

Обычно считается, что этнос объединен сходством его членов, основанным на общем языке, общей религии, единой власти и т. д. Но общность языка, территории, обычаев и традиций, исторических событий не всегда является признаком этноса. Например, немецкий язык (с вариантами диалектов) – родной для немцев, австрийцев, швейцарцев; на французском языке говорят французы, канадцы, значительная часть африканцев; английский язык стал языком общения всего цивилизованного мира. Язык как характеристика этноса может умереть вместе с ним. Латынь – язык древних римлян – давно мертва, но она сохранилась как специальный язык медицины, религии, юриспруденции. Относительно другой характеристики этноса – территории можно сказать, что географические границы этноса могут многократно меняться в связи с присоединением (добровольным или вынужденным) к другому государству, миграцией, дисперсией (рассеиванием этноса). При этом этнос может ассимилироваться, раствориться в других народах, а может сохраниться. Исчезли древние этруски, майя, гунны, половцы, но сохранились цыгане, курды и другие народы.

Традиции и обычаи разных этносов могут удивительным образом совпадать. Так, следование одинаковым исторически сложившимся обычаям и традициям можно наблюдать у разных славянских народов (праздник Ивана Купалы). Пасху отмечают все христиане и часть нехристианских народов (курды). Поклонение солнцу было устойчивой, сложившейся религиозной традицией самых разных этносов: ацтеков, египтян, некоторых славянских племен.

Каждый человек – член этноса. Этнос же входит в биосистему своего географического региона. Люди взаимодействуют с окружающей природной средой. История природы и история людей взаимно обусловливают друг друга. Географические и климатические условия на Земле разнообразны. Жизнь в горах, на морском побережье, в речной долине или степных просторах изначально требовала от людей различных форм приспособления к природе. Человек разумный (Homo sapiens) как биологический вид, распространившись по всей поверхности планеты, проявил способность к адаптации в самых разнообразных ландшафтах и климатах. География и климат первоначально определяли не только этнические черты внешности и образ жизни, но и социальные отношения. Так, рабство, столь распространенное в странах Востока, не получило широкого распространения у древних восточных славян. Пленникам предлагалось на выбор либо за небольшой выкуп получить свободу и уйти, либо стать полноправным членом общины. Скорее всего такое великодушие объясняется тем, что в сложных климатических условиях содержать рабов было экономически невыгодно.

Жители гор Кавказа или Кордильер чем-то похожи друг на друга, как похожи и степные кочевники, живущие в разных концах Земли. Прежде всего речь идет о суровом, гордом характере или о традициях взаимоотношений в этническом сообществе. Каждый этнос характеризуется оригинальным стереотипом поведения и неповторимой внутренней структурой. Например, египетская культура – это всегда и прежде всего забота о будущем. Египетская мумия – символ вечности. Египтяне хранили также «мумию» истории – хронологические даты и числа.

Напротив, от досолоновской греческой истории не осталось ни одного памятника. В гомеровскую эпоху жили настоящим. Культура погребения – сожжение – символизировала забвение. О римлянах можно сказать, что мы поймем их, изучив экономический строй и формы регулирования социальных отношений (римское право).

Итак, речь идет об этносах – носителях определенной культурной традиции, определенного типа цивилизации. Историками и философами Н.Я. Данилевским, А. Тойнби, О. Шпенглером и Л.И. Гумилевым выделены самобытные культурно-исторические типы. Например, Данилевский выделял египетский, китайский, ассирийско-вавилоно-финикийский, халдейский, древнесемитский, индийский, иранский, аравийский, германо-романский, славянский, мексиканский, перуанский типы культур.

Каждый этнос исторически демонстрирует свой способ освоения действительности, в котором соединены природные условия и опыт поколений. Постепенно накапливается и усваивается набор традиций, необходимых для благополучного существования в данных природных условиях. Таким образом, определенные черты этноса формируются в результате преемственности культуры. Целостность этноса определяется одной из самых важных его характеристик – ментальностью, т. е. присущим данному сообществу способом ориентироваться в социальном и природном мире.

Согласно Л.И. Гумилеву, существует и другая составляющая жизнеспособности этноса. Это – пассионарность. Пассионарность – это особая активность небольшой части этноса, ее способность к историческому прорыву, к уникальному способу существования. Это некая способность делать неповторимыми черты какого-либо сообщества.

Качественную сторону этноса глубоко исследовал в связи с невосполнимыми потерями в нем во времена войн и революций (начало и первая половина XX века) социолог Питирим Сорокин: «Судьба любого общества зависит прежде всего от свойств его членов. Общество, состоящее из идиотов или бездарных людей, никогда не будет обществом преуспевающим. Дайте группе дьяволов великолепную конституцию, и все же этим не создадите из нее прекрасного общества. И обратно, общество, состоящее из талантливых и волевых лиц, неминуемо создаст и более совершенные формы общежития… Внимательное изучение явлений расцвета и гибели целых народов показывает, что одной из основных причин их было именно резкое качественное изменение состава их населения в ту или другую сторону» [3, с. 245–252].

Итак, и Сорокин, и Гумилев придают большое значение субъективному элементу, некоей коллективной воле как жизнеспособному началу в жизни этнического сообщества.

Этнос – живое, изменяющееся сообщество. Естественный процесс развития этноса получил название этногенеза. Этнос, обретший свою государственность, дорастает до состояния нации. Таковы этносы, недавно обретшие государственность, например латыши. Жесткая политика в отношении нелатышского населения во многом объясняется молодостью латышской нации, защищающей свой недавний прорыв к государственности. Баланс природного, естественного и социального в условиях развития нации устанавливается в пользу ее социально-политической составляющей. По выражению испанского философа Ортеги-и-Гассета, живым, устойчивым этнос делает только ежедневный выбор в пользу своей нации. Выбор этот – прежде всего демографический, ориентация на этнически однородный брак. Небольшие этносы соблюдают это правило довольно строго. Так же поступают этносы, не имеющие государственности. Большие этносы демонстрируют высокую степень готовности к смешанным бракам, оставаясь все же в рамках своего этноса. При этом, разумеется, единство крови отнюдь не определяющий признак нации. Грубовато, но определенно высказывается по этому поводу П. Сорокин: «В наше время чистота крови сохраняется только на конских заводах, выводящих чистокровных жеребцов, да в хлевах йоркширских свиней… Современные немцы, например, с антропологической точки зрения представляют смесь поляков, ободритов, венедов… Французская кровь составлена из крови аквитанцев, силуров, иберийцев, басков, вандалов, кимвров, вестготов, аллеманов, франков» [3, с. 253–254].

Появление великорусского этноса историк В.О. Ключевский рассматривал как результат соединения русских пришельцев и финских туземцев в области Верхней Волги. Встреча не привела к религиозному и этническому антагонизму. Напротив, религиозная смесь легла в основу мифологического миросозерцания великороссов; племенное смешение создало антропологический тип; социальная смесь дала перевес сельским классам.

Этнические сообщества появлялись и исчезали. Все человечество – это как бы мозаика этносов. В мозаике происходит перегруппировка элементов. Системная целостность сохраняется, а внутри нее сочетания меняются.

Л.Н. Гумилев видел причину исчезновения этносов в утрате ими особой активности – пассионарности. Происходит это по ряду причин: сопротивление окружающей среды – этнической и природной, крупные миграции, словом, то, что Гумилев называл смещением направленности этногенеза. Примером подобного смещения могут служить судьба некоторых кочевых народов (гунны, татаро-монголы), падение Древнего Рима, исчезновение народов майя, инков, ацтеков.

Как уже было отмечено, П. Сорокин связывал гибель этноса с ухудшением его качественного состава. Причиной он считал деградирующее влияние войн и революций: «Звезда Греции стала закатываться как раз после персидских, пелопоннесских и гражданских войн, убивших лучших производителей. После войн с Карфагеном и гражданских войн Рим теряет свободу, силу натиска и через два поколения начинает свою агонию. Лучшая кровь погибла, а рабы, вольноотпущенники и варвары, проникшие на верхи социальной пирамиды, не оказались способными продолжать дело древних созидателей Римского государства» [3, с. 253–254].

Итак, большинство современных этнических сообществ представляют собой синтез прежних этносов со сложившейся национальной культурой.

15.2. Нация как этническая общность людей

Как правило, этнос формируется в догосударственную эпоху. С политическим оформлением этноса, с созданием государства формируется нация. Таким образом, этнос и нация – близкие, но не тождественные понятия.

Нация – одна из форм этнической общности людей. Племена – это тоже этнические сообщества, основанные на кровных и родственных связях, отличающиеся небольшой численностью, авторитетом власти (власть старейшин, героев, мудрецов, аксакалов), регуляцией общественных отношений исключительно моральными нормами (табу, ритуалы).

Позднее развиваются территориальные объединения, вместо племенных языков появляется единый язык наряду с существованием ряда диалектов. Формируется более сложное этническое сообщество – народность. Внутри нее возникают элементы общей культуры. Народность обычно определяют как некую переходность к тому, чтобы стать нацией.

Нация это этническая общность людей, объединенных территорией, государственной общностью и четко выраженным чувством культурного единства. В жизни нации важны социально-экономические характеристики общества. Нация – это политическое оформление этноса, создание государства. Этническая общность состоит из взаимопересекающихся и взаимоусиливающих друг друга культурных различий. Поэтому и сама этническая общность может исчезнуть, когда не станет культурных различий. Образно говоря, это взаимное опыление ради продолжения жизни. Государство выступает защитником, хранителем культуры этноса.

В своем знаменитом труде «Постижение истории» А. Тойнби дает выразительную характеристику догосударственного способа объединения людей в этнические сообщества. На территории Европы появлялись когда-то и исчезали аланы, гунны, вандалы, готы, лангобарды. Каждое из этих этнических сообществ было объединено главным образом волей к войне. «Искусство ведения войны проникает в среду варваров быстрее и глубже, чем другая отрасль техники» [4, с. 546]. Причину исчезновения варваров Тойнби видел в неспособности создать устойчивые, длительные социальные и политические институты. Личная преданность вождю не может считаться равноценной заменой цивилизующей социальной системы. Яркий исторический пример подобной судьбы – падение западных гуннов после смерти Аттилы. Кончина одной незаурядной личности может положить начало анархии. Таким образом, можно утверждать, что объединительная роль государства имеет решающее значение для формирования нации.

Приоритетность того или иного ведущего признака неоднозначна. В советское время господствовала марксистская точка зрения, согласно которой предпочтение отдавалось материальным условиям формирования наций: территория, экономическая жизнь. Отмечались и такие признаки, как общность языка, некоторые черты национального характера, проявляющиеся в национальном своеобразии культуры. Приоритетность материальных основ привела ко многим культурологическим и идеологическим ошибкам. Это и провозглашение новой исторической общности людей – советского народа, и курс на исчезновение национальных различий, и утверждение, что коммунистическому обществу будет свойственна новая форма исторической общности людей, более широкая, чем нация, объединяющая в одну семью все человечество.

Эти постулаты базируются на взглядах К. Маркса об определяющей роли материального фактора в истории человечества. Но что побуждает человека к производству? Есть, пить, одеваться, иметь жилище – безусловно, важнейшие материальные потребности. Но ведь человек не довольствуется пещерой, сырым мясом и водой из ручья. На протяжении веков идет интенсивная духовная работа, общественные идеалы конкурируют друг с другом, и это способствует развитию производства.

Особая проблема – проблема языка. В начале XX столетия на территории России жили 193 языка. Статистический справочник «Печать в СССР в 1937 г.» сообщает, что в Советском Союзе учебники издавались на девяноста языках. В 1988 году учебный процесс в стране велся уже на 39 языках. За полвека 50 языков выпало из сферы школьного обучения. Исчезновение языка культуры пусть самого малого народа – это ничем не восполнимая общечеловеческая потеря. Вырастают целые поколения, которые не усваивают даже азов народной этики (в том числе и трудовой) и культуры.

Образ мира задан языком, традицией, воспитанием, религиозными представлениями, всей общественной практикой людей. Это устойчивое, медленно меняющееся образование.

Язык может стать фактором прогресса, независимости, сепаратизма или сегрегации (поражения в правах) какого-либо сообщества. Русский язык как универсальный язык общения может вытесняться по этнополитическим причинам. Так, решение о латышском языке как единственном, на котором ведется преподавание в учебных заведениях Латвии, привело в 2004 году к массовым протестам русскоязычного населения и обострило и без того непростые отношения между людьми, принадлежащими к разной языковой среде.

В Средние века перевод Библии с обязательной латыни на язык повседневного общения означал возможность приобщения к божественной благодати массы простых людей.

Язык может стать символом возвышения, особого положения, своеобразной преградой. В истории России эту функцию выполняли польский, немецкий, французский языки, на которых в разные времена в зависимости от исторических обстоятельств и сложившихся культурных традиций говорили знатные люди, придворные и сама власть.

Итак, для этноса, нации безусловно важны общность территории и экономической жизни, но сохранение духовного пространства возможно только при сохранении языка.

Язык не есть просто средство общения между людьми. Это многовековое творчество народа, его память, его характер и душа, философия и мораль, его частица в общечеловеческой культуре. Изучая исторические события, мы обращаемся к хронике, поэме, историческому документу, орудию труда, расшифровываем эти послания из прошлого и начинаем понимать, что перед нами иное сознание. Французский исследователь Жак Ле Гофф писал, что историк, подобно этнологу, должен «распознать другого» и проявить к нему уважение [5, с. 302]. В данном случае речь идет об ином сознании, другом восприятии мира во времени, в истории. Не менее важно знать, что существует «иное» восприятие мира в пространстве, представленное разнообразием наций, этносов и их культур.

Для историка Ле Гоффа ведущим критерием социально-этнического сообщества является культура. Культура – способ человеческого существования, система мировосприятия. Культура предполагает построение целостных социально-культурных моделей поведения людей. В обыденной жизни это проявляется в стереотипах сознания, ожиданиях человека. Умение считаться с особенностями национального характера, с культурой другого народа, знать, как поведет себя представитель какого-либо этноса, позволяет людям уживаться и выживать, понимать друг друга и заимствовать полезные традиции.

Исторически такой тип взаимоотношений представлен прежде всего установлением торговых путей и созданием торговых сообществ. Вспомним знаменитую Ганзу или Великий шелковый путь. Признание другого этноса проявлялось в заключении смешанных браков. Общеизвестны традиционные матримониальные связи между европейскими королевскими и русским царским домами. Взаимное признание этносов проявляется через использование достижений науки, техники, искусства. Эллинско-римская культура дала миру философию, гражданское право, каноны прекрасного в искусстве.

Итак, культуре как универсальной системе существования этноса присущи свойства, без которых она вырождается или стагнирует: преемственность во времени и взаимодействие и взаимопроникновение в пространстве.

Наряду с готовностью воспринимать иную культуру существует другая тенденция – игнорировать особенности других этнических сообществ. Есть несколько вариантов такого отношения: от бытового презрительного отношения к культуре других народов до силового подавления всякого своеобразия (ограничение использования родного языка, антисемитизм, оскорбление личности человека по внешним этническим признакам и т. д.). История в большой степени демонстрирует вторую тенденцию: через войны, покорение народов, великие завоевания и открытия. Достаточно вспомнить завоевательные походы Александра Македонского, Наполеона Бонапарта, Крестовые походы Средневековья, покорение Римом мира варваров, и наоборот – вторжение варваров в Рим и последующее разграбление и упадок Великого Города, идеологический и политический диктат инквизиции, тотальное подавление инакомыслия при режимах Гитлера и Сталина, уничтожение по признаку принадлежности к какой-либо этнической группе – геноцид. В настоящее время эта тенденция проявляется в дискредитировавшей себя, но не изжитой расовой идеологии.

Человечество осознало бессмысленность, бесперспективность мировых войн, но череде локальных социально-этнических конфликтов, вооруженных и мирных, не видно конца: сербы и хорваты, ирландцы и англичане, арабы и евреи, «цветные» и белые французы, турки и курды, англоязычные и франкоязычные канадцы, армяне и азербайджанцы, китайцы и вьетнамцы – список противоборствующих сторон можно продолжать. Историк и экономист увидят в этом феномене неравномерность развития наций и их претензии на оформление государственности своего этноса. Социолог даст анализ социально-экономических и политических показателей этнической группы. Для культуролога состояние этнического конфликта – знак неспособности и нежелания считаться с социально-культурными традициями этноса или этносов, втянутых в конфликт.

Анализ взаимоотношений наций позволяет систематизировать условия взаимодействия этносов и наций. Существует три основных типа такого взаимодействия: сотрудничество, превосходство, изоляционизм.

Сотрудничество может осуществляться по типу материального и культурного взаимовыгодного обмена.

При отношениях превосходства – политического, культурного, экономического, морального – одного этноса над другим возможны самые разные формы взаимодействия: от грубого подавления до ориентации людей на стиль жизни и культуру другого народа.

Известен факт американизации, влияния американского стиля жизни на европейцев после Второй мировой войны. Хорошо известна и реакция на это продолжительное влияние в течение второй половины XX века. Например, современные французы отрицательно относятся к упрощенным проявлениям американской массовой культуры, не учат английский язык, поддерживают национальные традиции шансона (песенные традиции).

Для сохранения целостности этноса взаимоотношения с другими народами могут быть сведены к минимуму. Этот тип отношений – изоляционистский. В некоторых случаях он способствует формированию и развитию нации. Государство ограждает этнос от ассимиляции системой гражданских, политических ограничений для некоренного населения страны, ставит заслоны иностранному влиянию. Это очень старая этнополитическая традиция. Философ Аристотель сам испытывал на себе эти ограничения, много лет будучи метеком, неполноправным членом полиса Афины. Иногда этот тип отношений воплощался материально – в строительстве валов, крепостных стен. Символом изоляционизма долгое время была Великая Китайская стена, а Берлинская стена, делившая немцев по политическому признаку на две нации, разрушена совсем недавно.

В современных условиях изоляционизм изживает себя: рухнул «железный занавес» между Восточной и Западной Европой, ушел в прошлое запрет на браки с иностранцами. В процессе ломки национальных барьеров главная роль принадлежит культуре сотрудничества. Нациям нужны передовой зарубежный технический и технологический опыт, освоение научных открытий и достижений, и эта потребность является объективной основой преодоления изоляционизма.

Все три типа отношений можно проиллюстрировать «японским чудом». Полтора века назад русский писатель И.А. Гончаров, посетивший Японию в составе экспедиции на фрегате «Паллада», сравнивал японцев с детьми, нуждающимися в опеке старших. Кто же эти старшие? Гончаров писал: «Если не нам, то американцам, если не американцам, следующим за ними – кому бы ни было, но скоро суждено опять влить в жилы Японии те здоровые соки, которые она самоубийственно выпустила… и одряхлела в бессилии и мраке жалкого детства» [6, с. 48]. Страна нуждалась в заимствованиях извне, но была отгорожена от остального мира, наглухо закрыта для иностранцев, что Гончаров испытал на себе: несколько месяцев моряки фрегата вели переговоры с чиновниками из столицы Эдо о разрешении сойти на берег, но так и не получили его. С другой стороны, японское общество потенциально было готово к модернизации.

Доктор исторических наук В. Хорос назвал традиционную японскую цивилизацию эстетической [7]. Какие же черты были ей присущи?

Островное положение Японии и ограниченность пространства явились естественными предпосылками для формирования сплоченного, однородного этноса. Чертами национального характера стали коллективизм, корпоративность и одновременно способность усваивать чужой опыт. Капризный климат научил японцев смирению перед неизбежным. Религия дзен-буддизма воспитала у них вкус к созерцательному, интуитивно-чувственному, утонченному постижению мира. Не случайно цветовой спектр японцев более богат, так как они различают больше цветов, чем европейцы.

Конфуцианская этика долга, культ семьи, готовность подчиниться отцу, старшему, государству создали благожелательное отношение к факту зависимости от другого, в том числе и от чужого, опыта. Идеология синтоизма – наделения душой всех окружающих предметов и живых существ – сделала для японцев живым и технический прогресс. Все это в совокупности явилось хорошей базой для модернизации общественных отношений. Общеизвестно чудо превращения Японии во вторую промышленную державу мира. Нельзя не учитывать роль чужого, прежде всего американского, опыта, американских научно-технических достижений. И все-таки в первую очередь следует отметить, что модернизация общества осуществляется на почве собственных национальных традиций, на базе культурно-психологического единства нации и ее готовности к переменам.

От изоляционизма Япония перешла к сотрудничеству с другими народами и государствами, будучи целостным социально-культурным организмом. Сохранив обычаи, японцы вырастили внутри традиционной общинности новую современную личность.

15.3. Национальное самосознание и этнические парадоксы современности

Национальное самосознание – это субъективное выражение культуры нации, ее этнической специфики. Для второй половины XX – начала XXI века, со времени начала научно-технической революции, характерна ломка национальных барьеров. Условия труда таковы, что этническая специфика в культуре народов ослабевает, размывается. Казалось бы, национальное самосознание, будучи субъективным выражением культурных различий, должно ослабевать. Однако повсеместно, хотя не везде одинаково, оно усиливается. Этот феномен часто называют «этническим парадоксом» современности. Доиндустриальные цивилизации отличались большим культурным разнообразием. Существенные различия наблюдались в языке, одежде, пище, обрядах, образе жизни. В таких условиях люди четко осознавали свою принадлежность к определенной культуре. Неудивительно, что при политическом оформлении этноса национальное самосознание сориентировано на совпадение этнической и политической границ. Правители должны отвечать национальным ожиданиям, а иностранцы, особенно если они многочисленны, нежелательны и воспринимаются враждебно.

В эпоху становления капиталистического рыночного хозяйства образование национальных государств отвечало потребностям формирования единого внутреннего рынка. Экономический фактор выступал решающей предпосылкой возникновения национальных движений, сопровождающихся ростом национального самосознания. Для многих стран это уже прошлое, для других – настоящее и будущее.

Неравномерность в развитии стран порождает огромные различия в их производственном, экономическом и политическом потенциале. Бурно идут интеграционные процессы, в основе которых – небывалый рост производственных, научных, экономических, культурных межгосударственных и межнациональных связей. Однако интернационализация жизни не только порождает тенденцию к нивелировке этнических культур, но ведет к столкновению национальных интересов. Например, развитые страны импортируют рабочую силу: в Англии это выходцы из стран Карибского бассейна, во Франции – алжирцы, в Германии – турки. Иностранный рабочий (гастарбайтер) мобилен географически, малоквалифицирован, ему достается работа, которую местное население выполнять не хочет; согласен работать за невысокую по местным меркам оплату.

Недавно прибывшим и отличающимся в культурном отношении иностранцам отказывают, как правило, в праве получения гражданства, пользовании социальной помощью. Дискриминация, неудовлетворенность материальным положением толкают какую-то часть гастарбайтеров в уголовный мир, что еще больше усиливает предубеждение против них у населения страны. И с той и с другой стороны растут националистические настроения и взаимная враждебность.

Данная характеристика универсальна, и ее можно отнести к этносоциальной ситуации в России.

На основе трений и конфликтов усиливается национальное самосознание по всему спектру межнациональных отношений. Экономические, политические, религиозные стимулы для возведения границ и установления исключительного положения для одного этноса существуют повсюду. В России межэтническая напряженность широко представлена региональными этническими конфликтами: осетины и ингуши, чеченцы и народы Дагестана и т. д.

XX век стал веком великого разъединения наций (мировые войны и распады империй) и объединения народов и государств. На смену локальным культурным ментальностям приходит глобалистское надэтническое сознание. Оно предполагает прежде всего ответственность на индивидуальном и общественном уровнях за судьбы планеты.

Мы живем в эпоху кризиса цивилизации, в основу которой легла идеология имперского сознания. Новый космополитизм (планетарное гражданство) предполагает культурное взаимодействие с точки зрения интересов любой нации. Вместе с тем с огромной силой и широтой охвата проявляет себя этноцентризм. Приходится признать, что в начале XXI века этнические настроения опираются на убеждение в необходимости совпадения этнической и политической границ. Вспомним нашу недавнюю историю. Первое массовое национальное движение в давшем трещину Советском Союзе – борьба (с начала 1988 г.) за воссоединение Армении и Карабаха. Стихийные массовые манифестации на улицах Еревана, митинги с речами о воссоединении – таким было начало. Продолжение – война Азербайджана и Армении. Следующими были республики Прибалтики. В Литве, Латвии и Эстонии национальные движения стали проявлением ранее подавленного комплекса завоеванного и лишенного возможности органического развития народа, стремящегося восстановить свою независимость и «вернуться в Европу». Едва возродив свою самостоятельность, прибалтийские республики обратились к этническому гегемонизму, что выразилось в лишении гражданства большинства своих русских земляков, в запрете для них владеть недвижимостью, в исключении русского языка не только из государственного обихода, но и из системы образования.

События выстраиваются бесконечной чередой: распад Советского Союза, всплеск национального самосознания и этнические революции на всем пространстве СНГ, дистанцирование бывших союзных республик Грузии и Украины от России. На примере грузинской «революции роз» можно проследить, как проявляется национальная воля к суверенитету.

Весной 1989 года против мирной демонстрации в Тбилиси советские солдаты применили силу. Эхом этих событий стала триумфальная победа грузинских националистов на парламентских выборах 1990 года. Президентом стал писатель и правозащитник Звиад Гамсахурдия. Этот этап характеризуется разрухой, бандитизмом, обнищанием населения, войной в Южной Осетии, всплеском сепаратистских настроений в Абхазии. Попытки стабилизации при президенте Шеварднадзе не увенчались успехом. Современный этап развития этой республики можно охарактеризовать как дальнейшее политическое дистанцирование от России и переориентация на страны НАТО.

Обостренное этнонациональное самосознание народов Кавказа во многом объясняется их историей. Преступное принудительное переселение ингушей и чеченцев полвека назад до сих пор еще живо в памяти немалого числа людей. Надо учитывать, насколько живы традиции кровной мести среди народов Закавказья, проявления свободы в рамках неполитической иерархии тейпов (семейных кланов), чтобы не удивляться упорству боевиков и появлению многих негативных феноменов.

Конфликт Северной Осетии и Ингушетии, кровавая трагедия Чечни во многом связаны с деформациями в сфере национальных отношений.

Если оставить в стороне крайние формы таких деформаций, то сама советская теоретическая посылка о «расцвете и сближении наций и народностей» во времена существования СССР подменяла вопрос о развитии национально-специфических черт народов вопросом об их развитии вообще. Люди и народы разные, равенство несводимо к однообразию. Такого рода «равенство» задевает, оскорбляет людей, рождая в них протест и усиливая националистические настроения.

Еще одним примером современных национальных движений, отягченных наследием прошлого, могут служить этнические войны на территории бывшей Югославии.

Общемировая тенденция к росту национального самосознания имеет и особые, соответствующие современному этапу развития основы.

В доиндустриальном обществе большинство населения, занимаясь сельскохозяйственным трудом, проводило жизнь в границах небольших замкнутых общин. Типичной в этом отношении можно считать старую Россию. У деревенской общины не было ни средств, ни необходимости в письменно сформулированной, передающейся с образованием культуре. Такая культура, достигая нередко огромных высот, была присуща только небольшому верхнему слою аграрного общества. Основная масса населения довольствовалась устной культурой, передающейся из поколения в поколение.

Столетие отделяет нас от подобного положения. Культура образования становится неотъемлемой собственностью большинства населения. Производство требует работника нового типа и получает его. Казалось бы, из бесспорного факта интернационализации культуры на основе новых технологий должно следовать стирание этнических различий, ослабление национального самосознания. Бытует даже термин «индустриальный космополитизм». Однако образованность, умение пользоваться компьютером, соблюдать технические инструкции – все это не тождественно понятию культуры. Современная культурная ситуация имеет этническую окраску. Русский остается русским, англичанин – англичанином, поляк – поляком. Более того, приобщение к ценностям мировой культуры делает культуру каждого народа многогранней и богаче. Именно высокая культура широких масс открывает пути к восприятию иной культуры не как чужой, а как новой, интересной и дополняющей свою собственную. Только на такой основе возможно плодотворное культурное взаимодействие этносов с позиций интересов каждого из них.

Как ни в какой другой области, равноправная, доброжелательная межнациональная интеграция проявляется в создании Европейской интернациональной системы высшего образования. В исследовании по вопросам высшего образования в ЕС говорится, что никогда еще так не ощущалась потребность в людях, которые не только владели бы иностранными языками, но и могли бы общаться с зарубежными партнерами на основе глубокого знания политических и социальных структур, ценили бы исторические и культурные традиции друг друга.

С середины 80-х годов принимаются и действуют международные программы кооперации в области высшего образования по различным направлениям. В Брюсселе существует Европейская школа, в России создан молодежный Евроклуб, имеющий 20 региональных отделений. Словом, открытие границ между государствами происходит в университетских аудиториях. Общая образовательная политика стран ЕС осуществляется в двух направлениях: содружество ведущих европейских университетов, опирающееся на документ «Великая хартия университетов», и создание единого образовательного пространства на территории стран – участниц Болонского процесса. В 1999 году 29 стран подписали «Болонскую декларацию», направленную на создание однородных требований к образованию и условиям процесса образования. Речь идет о единой образовательной культуре европейских народов. Российской системе образования нелегко осваивать предложенную логику образовательного процесса: богатство и разнообразие учебных программ, давние традиции универсальной подготовки, проблема авторских курсов и многое другое, что составляет гордость отечественной системы образования, подвергнется пересмотру, сокращению и нивелировке. Так или иначе, но процесс освоения нового культурного пространства предполагает компромиссы.

Итак, взаимоотношения между современными этническими сообществами представляют собой маятник с большой амплитудой: от культурного партнерства и взаимной искренней заинтересованности во всесторонних контактах до острых конфликтных ситуаций с трагическим исходом для противоборствующих сторон. В первом случае это культурные обмены, совместная деятельность в области науки и искусства. Во втором – физическое и моральное разрушение людей и материальных ценностей, редукция (возврат, упрощение) межнациональных отношений.

Оба варианта представляют собой различные типы культуры национальных отношений, как традиционные, так и вновь складывающиеся.

Взаимодействие этносов представляет собой сложный процесс.

Сложные процессы взаимодействия наций и этносов идут как бы параллельно: на основах жесткой конкуренции – в экономике и политике и на принципах уважения и понимания – в области науки и искусства.

Цитируемая литература

1. Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.

2. Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. Л., 1990.

3. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

4. Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1991.

5. Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

6. Гончаров И.А. Фрегат «Паллада» (любое издание).

7. Хорос В. Японские секреты // Знание – сила. 1991. № 10.

План семинарского занятия

1. Понятие этноса. Сравнительный анализ понятий этноса и нации.

2. Л.Н. Гумилев об особенностях формирования, расцвета и умирания этносов. Понятие пассионарности.

3. Типология культурного взаимодействия этносов.

4. Космополитизм и патриотизм. Сравнительная характеристика (на примерах).

5. Динамика развития этносоциальных отношений.

6. Разнообразие культурных взаимодействий между этническими сообществами: культурный обмен, культурная ассимиляция. Культурная изоляция.

7. Взаимодействие этносов в конце XX – начале XXI века. Характеристика противоречивого процесса взаимодействия.

Темы рефератов

1. Особенности культуры русского этноса.

2. Национальные традиции народов России.

3. Культура национальных отношений в советский период истории.

4. Особенности менталитета одной из наций (по выбору).

5. Прогноз развития межэтнических отношений в современной России.

6. Международное значение русской национальной культуры.

Рекомендуемая литература

Высшее образование в странах – членах Европейского Союза // Цифры и факты. 1995. № 2.

Геллнер Э. Нации и национализм. М., 1991.

Гончаров И.А. Фрегат «Паллада» (любое издание).

Гумилев Л.Н. Этногенез и биосфера Земли. М., 1989.

Доган М., Пеласси Д. Сравнительная политическая социология. М., 1994.

Ключевский В.О. Исторические портреты. М., 1991.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового Запада. М., 1992.

Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992.

Тойнби А. Дж. Постижение истории. М., 1993.

Хорос В. Японские секреты // Знание – сила. 1991. № 10.

Человек и общество. Основы современной цивилизации: Хрестоматия. М., 1992.

Шпенглер О. Закат Европы. М., 1993.

Глава 16Педагогическая культура

16.1. Что такое педагогическая культура

Они никогда ничему не научились от меня, а напротив, сами из самих себя открывают много прекрасного и потому твердо удерживают это.

Сократ.

У того, кто хочет познать чужую душу, должно быть три свойства: понимание, благожелательность и смелость.

Платон.

Педагогическая культура относится к тем явлениям социальной жизни, которые касаются буквально каждого члена сообщества. Будучи членом разных возрастных (поколенческих) когорт, каждый человек в течение своей жизни при определенных обстоятельствах должен выполнять какие-либо педагогические функции, выступая в ролях: родителя, наставника, консультанта, советника в различных социокультурных сообществах или лидера в кругу близких ему по духу людей («Учителя»). Таким образом, каждый человек в разных жизненных или трудовых ситуациях выступает субъектом той или иной педагогической деятельности, которая включает такие формы, как непосредственная или опосредованная обучающая и воспитывающая деятельность детей и подростков; общение в целях образования, обучающие тренинги, консультирование менее опытного индивида (молодого человека, молодого коллеги).

Эти функции (или, условно говоря, обязанности, определенные формы деятельности) во многом различаются. Кратко охарактеризуем эти различия.

Функции педагога – это действия и поступки, определяемые социальными задачами, позицией личности и принятыми ею культурными нормами и обеспечивающие воспитание и обучение ребенка, подростка, а также детского сообщества.

К примеру, педагогами-родителями могут стать уже в восемнадцать лет молодые люди, которые родили своего первенца и начинают его пестовать, еще не имея достаточного опыта и навыков педагогической деятельности. Функции педагога может выполнять и старший в семье ребенок по отношению к младшему или старший член семьи по отношению к младшему. Функции педагога выполняет преподаватель по отношению к студентам или наставник по отношению к менее опытному молодому работнику.

Это значит, что включиться в педагогическую деятельность может практически любой человек, если он в той или иной форме помогает другому, менее опытному, осваивать знания, нормы и ценности существующей культуры.

Педагог, работающий на профессиональной основе, несет наибольшую нравственную ответственность за воспитание и обучение растущего человека, в сравнении с другими субъектами педагогической деятельности.

Функции наставника – действия и поступки, нацеленные на обеспечение какой-либо конкретной деятельности, в которой происходит профессиональное развитие менее опытного субъекта деятельности. Наставник дает ему указания, инструкции или рекомендации, помогая в осуществлении какой-либо работы. Наставником может быть учитель, мастер обучения или руководитель группы, осуществляющий некоторый контроль. Наставник – часто официальное лицо, направляющее поведение молодого человека и осуществляющее его воспитание, предъявляя ему образцы и нормы деятельности или поведения (посредством показа, поучающих наставлений, нравоучения или, что совсем плохо, менторского тона).

Функции консультанта – тот, кто направляет менее опытного человека (ребенка или взрослого) в его самостоятельных действиях, указывает на возможные последствия, оказывает помощь в решении некоторых теоретических или практических вопросов и способствует личностному развитию через совершенствование его деятельности.

Функции советника – тот, кто советует или рекомендует, как надо делать или поступать в конкретных жизненных или производственных ситуациях. Консультант и советник – лица, чья педагогическая деятельность не носит строго регламентирующего характера, поскольку они оба действуют в ситуации возможностей, а не долженствования. Менее опытный человек волен брать ответственность на себя и поступать самостоятельно, на основе собственных интересов.

Особые культурно-педагогические функции выполняет лидер группы или сообщества (культурной или научной школы). Он должен быть не только нравственным лидером, но и ведущим, авторитетным в этой группе (или сообществе) «профессионалом», «признанным идеологом», «генератором идей», «носителем определенного знания», «учителем жизни». Для лидера профессиональной группы высокая педагогическая и нравственная культура – необходимые качества, без которых он не станет настоящим «Учителем-мастером».

Лидер малой группы (например, в подростковой среде или в сфере досуговой деятельности) также может выполнять некоторые педагогические функции. При этом возможно и их негативное влияние на личностный рост членов группы, если лидер целенаправленно культивирует среди них нужное ему их асоциальное поведение, нормосообразное для данной группы.

Впрочем, далеко не всегда лидер малой группы выступает в роли педагога. Возьмем ситуацию руководства какой-либо деятельностью, в которой руководитель – часто просто техническая должность (и даже бюрократическая роль). Для выполнения педагогических функций необходимо главное условие: наличие потребности повысить уровень умений и ответственности членов группы и развить содержание их отношений.

Отметим, что руководитель часто не в состоянии выполнять педагогические функции в группе, поскольку у него нет ни способности, ни готовности к педагогической деятельности, нет педагогического такта и других черт, которые свидетельствуют о наличии педагогической культуры.

Бывает, что иной человек зрелого возраста за свою жизнь так и не овладел нужной для успеха во многих жизненных ситуациях педагогической культурой, а у другого уже в молодости проявились все задатки педагога, прирожденное педагогическое чутье и такт…

Факты говорят, что педагогический опыт, педагогическая деятельность и мастерство не всегда непосредственно связаны и взаимообусловлены. Их взаимодействие всегда индивидуально. Более того, две функционально ориентированные формы педагогической деятельности (профессиональная и непрофессиональная), укоренившиеся в обществе, значительно различаются по жизненной ситуации человека (и в этом смысле каждому члену общества нужно владеть «азбукой» педагогической культуры, чтобы осуществлять некоторые педагогические функции, потребность в которых возникает ситуативно); по его профессиональной принадлежности и профессиональному долгу (в данном случае это человек, прошедший специальное обучение, имеющий специальный опыт, целенаправленно и постоянно работающий в сфере образования).

Первая форма проявляется чаще как дополнительная роль человека, который выполняет педагогические функции наряду с другими. Вторая – реже, но как основная профессиональная миссия человека, который стал педагогом по призванию. Обе формы деятельности тесно связаны с различными содержательными уровнями педагогической культуры.

Почему надо различать педагогическую деятельность и педагогическую культуру? Они различны по определению: деятельность есть система осознанных и целенаправленных действий и поступков; культура – устоявшиеся особенности, уникальность, ценность, мера совершенства и степень качества этой деятельности.

Педагогическая деятельность, осуществляемая на высоком уровне, – свидетельство развитой педагогической культуры. Овладеть и обладать ею может не только профессионал, но любой другой человек, достигший педагогического мастерства и могущий осуществлять деятельность качественно. Именно поэтому мы и говорим, что воспитание – это прежде всего искусство, а потом уже «наука» (хотя на этот счет есть разные мнения).

Педагогическая культура существует в единстве своих составляющих:

1) укоренившихся в данной культуре представлений о воспитании и обучении (уровень педагогических взглядов и информированности);

2) понимания особого содержания педагогической деятельности (уровень педагогических мотивов, смыслов, принципов);

3) педагогических практических приемов и методов, принятых в определенных сообществах, например в учительских коллективах разных школ или в разных национально-культурных традициях (уровень владения педагогическими техниками);

4) определенного характера педагогического общения и поведения (уровень педагогического такта и интуиции);

5) реальных практик, опыта педагогической деятельности (уровень педагогического мастерства и особенностей опыта).

Итак, обобщенно выразить суть педагогической культуры можно следующим образом: педагогическая культура – это система практически реализуемых норм и ценностных отношений к культивированию человека посредством его образования (воспитания и обучения). Она создает и обеспечивает растущему человеку условия для саморазвития и самореализации в системе образования и самообразования. Такова педагогическая культура в предельно широком, социально-культурном смысле слова.

Поскольку педагогическая культура – явление комплексное, то имеет смысл рассматривать его в разных аспектах. Например, Е.В. Бондаревская и СВ. Кульневич отмечают следующие уровни педагогической культуры: социально-педагогический, научно-педагогический, профессионально-педагогический, личностный.

В культурологическом плане о педагогической культуре говорят обычно как о совокупности качеств педагогической деятельности, которые утвердились в обществе на основе традиций, норм, достижений и инновационных поисков в сфере образования.

Проявлением педагогической культуры служат состояние образования, его качество, уровень образованности в обществе, распространенные нормы народной педагогики, общественные требования к мастерству педагога.

Поэтому можно говорить о разных социально-культурных формах и содержательных особенностях педагогической культуры общества, стран, группы стран (регионов) на конкретных стадиях исторического развития; национальных сообществ, этносов и этнических групп; разнообразных социальных групп, локальных обществ (вплоть до субкультур) и отдельных конкретных сообществ, а также разных направлений педагогической практики (например, в традиционном, инновационном или альтернативном образовании); личности (педагогическая культура конкретного человека).

Перечисленные закономерности позволяют рассматривать историю педагогики (педагогических концепций, систем, образовательных моделей и методов) как историю педагогической культуры.

С этой позиции педагогическую культуру можно определить как одну из составляющих общей культуры, в содержании которой отражены не просто особенности людей – субъектов педагогической деятельности, а мировой и национальный педагогический опыт, историческая смена педагогических теорий и конкретных образовательных практик.

Определенные культурно-исторические эпохи становятся выражением разных форм и типов педагогической культуры (см. работы А.П. Валицкой, И.Е. Видт, Е.В. Бондаревской, А.Ф. Закировой, Н.Б. Крыловой, Г.В. Мухаметзяновой, Р.А. Низамова, З.И. Равкина и др.).

Есть все основания полагать, что сегодня мы живем во время смены двух типов педагогической культуры. Один из них сформировался в период построения индустриальных обществ и соответствующей им классно-урочной и узкопредметной системы образования. Теперь же формируется более открытый, динамичный, инновационный, демократически организованный тип педагогической культуры, более адекватный постиндустриальному обществу и сложным интегративным процессам в мире.

Итак, педагогическая культура – явление многостороннее и многоуровневое, отражающее качественные характеристики обучения и воспитания (и как профессиональной деятельности, и как практики развивающего общения с ребенком в семье). Она складывается в условиях каждого общества и, в свою очередь, влияет на развитие всей сферы образования и на педагогическое сознание людей.

16.2. Проявление профессиональной педагогической культуры

Некоторые педагоги, обремененные опытом выживания в авторитарном образовании, уверены, что годы работы в школе автоматически дают профессиональную культуру, а использование тех или иных приемов или, как говорят, технологий (хотя слово «технология» подходит к сфере производства, а не взращивания человека!) якобы само собой выводит педагога на современный уровень образования.

Это профессиональное самообольщение, мешающее понять кардинальное изменение социокультурной ситуации в образовании, которая требует дальнейшего развития гуманистических и демократических позиций в педагогической деятельности и соответствующей культуры в этой сфере.

Педагогическая культура вовсе не «планка» профессионального опыта, которой надо достичь. Педагогическая культура – состояние самообновления собственной культурной идентичности в постоянно меняющемся образовании. Педагогическая культура – это всегда стремление к улучшению и обновлению культурной нормы образования, постоянное самоопределение и рефлексия педагога по поводу своих действий в процессе общения с ребенком.

Многие учителя массовой школы привыкли (их приучили) к использованию методических рекомендаций, автоматическое следование которым проще создания собственных, авторских методик, особенно это касается тех из них, кто идет по пути наименьшего сопротивления. Однако мастерство педагога определяется не модными методиками, которые используются только потому, что их взяли на вооружение в соседней школе, а особым чутьем, позволяющим точно определить, что именно и как нужно сделать педагогу в конкретный момент.

Педагогическая интуиция, острота чувства, умение предугадать результат даются опытом и судьбой, их не получишь, листая методички. Методические рекомендации работают только у творческого, критически мыслящего педагога, который всегда на первое место ставит интересы ребенка. Поэтому-то качество образования зависит прежде всего от такого трудноуловимого, но крайне важного качества, как личностная культура педагога. Она представляет собой комплексное явление, включающее такие личностные качества, как характер, интеллект, нравственные позиции, интеллигентность, общая эрудиция, творческий потенциал, критическое мышление, альтруизм.

Именно личностная культура педагога часто определяет, как будет действовать в конкретном образовательном процессе та или иная применяемая методика. Высокий уровень развития личностной культуры позволит довести до совершенства обычные приемы, тогда как низкий культурный уровень может снизить эффект любого приема или метода.

В системе педагогической культуры (как общества в целом, так и отдельных сообществ и субъектов образования) действуют самые различные мифы, аберрации сознания и иллюзии.

Например, можно говорить о традиционной педагогической культуре. Она базируется на представлениях, что школа в основном определяет развитие личности (или, как говорят, ее «траекторию»); что учитель якобы «транслирует» культуру; что воспитание есть целенаправленное «воздействие»; что управление школами должно строиться на твердом контроле «вертикали власти». Такие представления вырастают из обыденных отношений к ребенку как «несмышленышу», с которого надо спрашивать построже, а он сам должен быть послушным и не перечить взрослым, создавая лишние проблемы. Так отношение к ребенку становится некоей моделью отношения к школе.

Одной из последних педагогических иллюзий стала идея стандартизации школьного обучения. Многие учителя привыкли думать и действовать, находясь в позиции «Я лучше знаю, что и как надо ребенку делать». Для этой позиции характерны стремление «разжевать» и препарировать учебный материал, уверенность в непогрешимости задач и методов преподавания и обольщение себя тем, что данная учебная информация как раз и нужнее нужного. При этом упускается из виду, что дети-то все – разные и к ним нужен разный подход.

Привычка к самообольщению воспитывается у будущих учителей в их бытность студентами, когда им внушают, что содержание образования отражено в ЗУН (знаниях – умениях – навыках), а «педагогика воздействия» – проверенное средство формирования познавательных процессов, творческих способностей и социальных установок учащихся.

Мифология педагогической культуры – интересная тема для самостоятельного исследования. Здесь же подчеркнем: чтобы преодолеть искаженные профессиональные установки, в личностной культуре педагога должны постоянно работать механизмы критического мышления. Необходимо постоянное здоровое сомнение: «Прав ли я? Не наврежу ли я своими действиями развитию ребенка?»

Личностная культура педагога зависит от богатства его интересов и свободного владения многообразием средств, от умения понять ребенка и подростка, от его способности культурного взаимодействия и общения с ними. Опыт понимания приходит в открытом общении с детьми и молодыми людьми, в ориентации на их интересы. Это требует признания особенности их культурного развития и соответствующей культурной среды образования.

В каких условиях происходит становление культуры педагога?

Творческие способности будущего педагога невозможно развить, если само преподавание педагогики построено репродуктивно, если студентам не создают условия для самостоятельных проектов и инновационных исследований. Именно поэтому образование в вузе должно строиться в основном на интерактивной основе.

Сегодня многие методики подготовки и переподготовки педагогов в рамках творческих мастерских, семинаров, организационно-деятельностных игр и психологических тренингов (в отличие от традиционных лекционных курсов) ориентированы на реконструирование мотивационной сферы, что, несомненно, является важным фактором развития профессиональной культуры педагогов.

Кроме того, необходимо взглянуть на проблему в более широком, культурном контексте: давно назрела потребность взращивания общей культуры каждого педагога, каждого специалиста, а высокий уровень личностной культуры должен в корне изменить всю атмосферу школьной жизни и культурную среду образования в целом, позитивно отразиться на культуре производства, способствовать развитию всего общества.

Однако не все компоненты личностной культуры специалиста поддаются прямому воздействию в рамках его обучения в образовательном учреждении. Личностная культура – часть общей культуры, поэтому в масштабах общества меняется вместе с ней, иногда довольно медленно. Система повышения квалификации, обновляя мотивацию педагогов, может повлиять на понимание ими нового смысла образования, на коррекцию их педагогического стиля, но далеко не всегда стимулирует развитие общей эрудиции и творческого потенциала. Культура каждого человека зависит и от его устремленности, и от общих социальных условий, последовательных демократических преобразований и разнообразия культурных сред.

Подчеркнем: стимулирование профессиональной культуры и развитие общей культуры педагога – процессы разные, требующие особых методов работы. Если профессиональная культура действительно связана с повышением мотивации, то общая культура педагога связана с развитием его индивидуальных интересов, а для этого в обществе должны быть соответствующие благоприятные условия.

Здесь еще многое надо преодолеть, в частности, преодолеть инерцию в подготовке педагогов.

Значительная часть институтов повышения квалификации до сих пор ориентирована на передачу новой информации в лекционной форме (что для учителей массовой школы проще и привычнее, чем более сложная современная интерактивная форма организации занятий). Знаниевый подход остается доминирующим (как в школе, так и в И ПК), он продолжает ориентировать педагога на то, что всему можно и нужно научить (и воспитать) через искусственно созданный учебный предмет и в рамках классно-дисциплинарной модели образования.

Такой подход сегодня уже не способствует росту профессиональной педагогической культуры. В современных социально-культурных условиях, когда образование становится шире и разнообразнее образовательной среды школы или вуза, содержание образовательной деятельности должно принципиально измениться.

Принцип организации обучения, характерный для «педагогики воздействия» (когда педагог целенаправленно воздействует на ученика, формирует его и передает ему порции стандартного знания о предмете), постепенно вытесняется принципом обеспечения разнообразных культурных практик растущего человека на основе его интересов и выбора, личностного знания и индивидуального образования.

Новая ориентация образования развитие творческих интересов и способностей, самостоятельной культурной деятельности и продуктивной учебы каждого учащегося и студента.

Данный подход к содержанию образования в полной мере отвечает нормам его природосообразности и культуросообразности, следовательно, он требует от педагога особых способностей и общей культуры, без которой он не сможет работать с ребенком и подростком в идеологии диалога и сотрудничества. В этом – основа педагогики сотрудничества, которая соответствует современному типу педагогической культуры.

Основным каналом взаимосвязи педагога (взрослого) и учащегося (ребенка) становится их творческое общение (на уроке и вне урока). Именно в общении и диалоге возможны освоение учащимися норм культуры, конструирование ими своего собственного и совместного культурного опыта, развитие индивидуальных и совместных интересов.

Стереотипы веры в непогрешимость традиционных профессиональных приемов успешно преодолеваются в тех педагогических сообществах, где:

– создается атмосфера готовности к творческому труду, открытости к поиску новых форм, их принятию, терпимости к методическому инакомыслию;

– культивируются рефлексия и конструктивный (нацеленный на позитивный результат) диалоговый стиль обсуждения всех проблем, интересующих педагогов;

– вырабатывается уважение к творческому самоопределению каждого педагога и его творческому поиску;

– складывается естественное многообразие методик и приемов, к которому все относятся как к дополняющему и обогащающему, а не конкурирующему началу;

– происходит естественное становление демократических норм общения, взаимодействия, самоуправления и самоорганизации.

Итак, педагогическая культура – качественное своеобразие педагогического сознания и педагогической деятельности, которые находятся в постоянном изменении. Признаки развития или стагнации мы находим в проявлениях практики образования, в педагогических воззрениях и теоретических обобщениях. Для того чтобы в сфере образования постоянно происходили позитивные изменения, укреплялось семейное воспитание, а сообщество было способно культивировать высокие нравственные нормы общежития, педагогическая культура должна сохранять гуманистические идеалы и быть открытой инновационным процессам.

16.3. Какая педагогическая культура соответствует современному образованию

Понимание ситуации постепенного, но реального обновления педагогической культуры позволяет увидеть потребность принципиальной переориентации педагогического образования (всего его содержания, форм и методов): вместо системы знаний учителя-предметника основой его профессиональной педагогической культуры становятся готовность к рефлексии и пониманию мира детства, умение поддержать инициативы и выбор ребенка, способность творческого взаимодействия с детьми.

Речь идет о важности становления творческого отношения к педагогическим специальностям и профессии в целом. В соответствии с такой потребностью следует создавать условия для подготовки учителя на тех же принципах, на каких сейчас строится подготовка будущего деятеля культуры в художественных вузах или вузах культуры.

Стратегия и тактика подготовки и переподготовки учителей в рамках творческих мастерских, студий, интерактивных семинаров, организационно-деятельностных игр и психологических тренингов (в отличие от традиционных лекционных курсов) ориентированы на реконструирование мотивационной и опытной сферы учителей. Это, несомненно, важный фактор развития их профессиональной культуры. И в этом смысле хотелось бы подчеркнуть, что переход на интерактивные формы подготовки, отход от традиционных лекций (даже на самые «завлекательные» темы) – первый шаг к новым культурным ценностям образования.

Однако если осмыслить проблемы обновления педагогического образования и попытаться решить их с позиций культурологии образования – как необходимое изменение общей, но при этом индивидуальной в своих выражениях культуры каждого педагога, то придется согласиться с тем, что надо в корне менять всю атмосферу школьной жизни и культурную среду образования.

Изменяя мотивацию, позицию и деятельность учителей, можно повлиять на понимание ими новых задач образования, на коррекцию их педагогического стиля. Главная цель – стимулирование их готовности к творческой самореализации.

Формы влияния на качественный рост профессиональной и общей культуры педагога – процессы разные, требующие особых методов работы. Если профессиональная культура действительно связана в большей мере с мотивацией, то общая культура – с системой индивидуальных творческих интересов, которые реализуются как в свободное время, так и в рамках профессиональной деятельности. Для этого в каждом образовательном учреждении, от детского сада до академии повышения квалификации, надо создавать соответствующие психологические, организационные и профессиональные условия поощрения творческого поиска и инноваций.

Изменения педагогической культуры (на всех уровнях) связаны с распространением понимания современного образования как сложного общекультурного явления. Это предполагает внимание в первую очередь не к стандартным технологическим средствам образования, а к культурному содержанию учебной деятельности каждого учащегося и студента. Такой подход обеспечивает прежде всего культурное самоопределение и саморазвитие ребенка, подростка, молодого человека и практическое обретение ими своей культурной и социальной идентичности.

Эта позиция позволяет по-другому понять содержание и структуру образовательной деятельности ребенка и педагогической деятельности учителя.

Все большее число педагогов понимают, что прежние культурные нормы образования (классно-урочная система, жесткое регламентирование урока, стандартизация содержания учебника и деятельности ученика, экстенсивный подход к построению программ и учебного времени) – показатели упрощенного педагогического мышления, основанного на идеях XVII–XVIII веков. Сегодня они уже не работают и стоят преградой на пути инновационного развития образования, что свидетельствует о смене парадигмы образования.

Как известно, парадигма (в переводе с греческого – образец) – система теоретических обоснований, лежащих в основе ведущих научных концепций на определенном этапе развития, исходные принципы и модель постановки и решения основных проблем на каждом этапе развития науки. Сегодня на смену экстенсивной классно-урочной парадигмы приходит другая – ориентированная на обеспечение самостоятельной культурной деятельности учащегося (студента) в условиях диалога, сотрудничества и при иной, свободной (студийной) организации проектной деятельности.

Новая парадигма изменяет содержательные ориентиры традиционной педагогической культуры.

Назовем основные ориентиры современного образования:

– индивидуальные особенности, интересы и потребности школьника (студента), свободное саморазвитие их природных способностей и наклонностей и развивающихся интересов;

– творчество растущего человека и педагога и их культурные практики, как индивидуальные, так и совместные: практическое включение школьника (студента) в мультикультурное сообщество, создание условий и обеспечение его разнообразной культурной деятельности в образовательном учреждении и вне ее (реализация принципов культуросообразности и мультикультурности образования), обеспечение условий для диалога и творческого сотрудничества;

– продуктивная социализация, реальные конечные продукты учебы как результаты и достижения социальной и трудовой практики каждого школьника (студента) и деятельности обучающегося сообщества в целом (реализация принципа продуктивности образования, его сообразности практическим, деятельностным интересам учащихся, а также принципам демократии, самоуправления и сотрудничества);

– исследовательская деятельность, практическое включение школьника (студента) в природоохранную и исследовательскую деятельность.

Общая неудовлетворенность традиционным образованием обусловлена характером педагогической культуры нашей массовой школы и ее приверженностью устаревшим парадигмальным нормам (классно-урочной системе, стандартизации принудительного обучения, авторитарному оцениванию, учитель-предметник в роли урокодателя).

Показателем несоответствия школьного обучения современным глобальным задачам непрерывного образования служит то, что дети, пришедшие в современную школу узнавать новое и удовлетворить присущие им познавательные потребности, через некоторое время принудительного поучения теряют интерес к учебе вообще!

Снять это противоречие можно, изменив содержание и формы образовательных процессов: надо обеспечить продуктивность и культуросообразность учебы; сделать ее проектной, практико-ориентированной, создавая условия для реальной культурной идентификации и саморазвития каждого школьника и студента.

Новая педагогическая культура преодолевает привычную «знаниевую» доминанту обучения. Она не отрицает знания, однако отводит ему роль одного из средств обучения. Приоритеты социальных и культурных ценностей позволяют организовать образовательные процессы как значимое взаимодействие субъектов, радикально изменяя привычные образовательные формы, делая их продуктивными, проектными. Следует перевести образование из знаниевого, наукообразного, информативного пространства в культуро-творческое.

16.4. Какие ценности педагогической культуры актуальны сегодня

Перечислим основные гуманистические ценности новой педагогической культуры.

Взаимопонимание и понимание – состояние, готовность человека постигать индивидуальные особенности других и ожидание, что он сам будет адекватно идентифицирован другими. Понимание – такое состояние сознания, которое фиксируется индивидом как уверенность в адекватности представлений других о нем самом, его поведении и деятельности. В этом контексте адекватное понимание выступает в качестве необходимого условия его существования.

В психологическом плане «понимание» – способность постичь смысл и значение конкретного явления. Это состояние сознания, в котором присутствует уверенность в том, что представления человека соответствуют воспринимаемому явлению. В этом контексте понимание – необходимая составляющая общения и взаимодействия, вне которого они просто не могут осуществляться.

Понимание может относиться и к сфере осмысления культурных текстов (в частности, образовательного материала). В этом случае оно связано с комплексом способностей мышления. Однако и в познавательной деятельности понимание опосредовано межличностными отношениями, которые в значительной мере влияют на характер осмысления явления (понимание образовательного материала в значительной мере определяется социокультурными условиями существования и внутреннего роста учащегося).

Существует особая научная область – герменевтика: искусство толкования и понимания текстов; искусство понимания чужой индивидуальности (здесь можно назвать представителей разных направлений герменевтики – В. Дильтея, Х.-Г. Гадамера, П. Рикёра, Г. Куна и др.).

С позиций герменевтики, понимание некорректно отождествлять со знанием или способностью усвоить и воспроизвести сведения, которые признаны правильными, но могут не затрагивать сферу понимания (как непосредственного восприятия определенной организованности явления, эмоционального усмотрения внутренних связей явлений).

Понимание относится скорее к пространству культурных смыслов, чем к пространству «наукосообразных» истин, поэтому понимание – это в большей мере спонтанный процесс постижения чего-либо, нежели результат познания. В этом плане раскрывается суть такого явления, как понимание одним человеком другого, которое часто определяется внутренними состояниями (сопереживанием, интуицией) и внешним условиями (влиянием среды, субкультуры, групповых ожиданий).

С позиции культурологического подхода «понимание» невозможно ограничить узкокогнитивными целями. Надо иметь в виду, что в новой парадигме образования воспитание и обучение должны наконец стать понимающими (не в смысле требований, предъявляемых к мышлению учащегося, а в смысле нормы поведения педагога в его взаимодействии и диалоге с тем, кто учится). Гуманная (понимающая) педагогика во главу угла ставит ценности принятия и сотрудничества.

Взаимопонимание – состояние совместности и взаимности постижения смыслов и мотивов субъектов деятельности и межличностных отношений, ожидания адекватной идентификации и готовность к ней. Взаимопонимание позволяет согласованно достигнуть целей совместной деятельности (взаимодействия и общения), максимально способствуя обстановке доверия и соблюдению взаимных интересов, предоставляя возможность для самораскрытия способностей каждого.

Для успешной организации образовательного процесса необходимо взаимопонимание между всеми его субъектами. Достижение взаимопонимания на отдельных уровнях не дает результата. Например, взаимопонимание между учениками часто возникает как способ объединения против жесткого контроля и авторитарности учителя. Учителя же порой объединяются в своем противостоянии так называемым трудным ученикам. Это происходит из-за того, что массовая школа держится на традиционных постулатах: все ученики должны одновременно усвоить материал, заложенный в стандартах; каждый сам отвечает за свои успехи и ошибки; подсказки и общение на уроках недопустимы; учитель всегда прав, а ученик должен слушаться учителя. Если учебный процесс строится именно так, то ученики и учителя образуют в школе оппозицию (М.А. Балабан, О.М. Леонтьева).

Взаимопонимание достигается в такой совместной деятельности, в которой возможны искренние проявления уважения, принятия, эмпатии, терпимости друг к другу, а все (взрослые и подростки) свободны в реализации своих интересов. Взаимопонимание рождается тогда, когда исчезают противопоставление и дети (подростки) начинают понимать и принимать позицию и советы взрослого. Педагогов, достигающих подлинного, а не декларируемого взаимопонимания с подростками, объединяет важное качество – понимание ценности личности ученика и его индивидуального успеха.

Развитие личности они не определяют усредненными стандартами или эталонами, не берут за точку отсчета внешние критерии. Они создают условия для индивидуального развития каждого, повышая значение личных творческих побед, максимально используя возможности каждого для достижения общезначимой цели.

Сотрудничество – согласованная, совместная и ценностно значимая для участников деятельность, приводящая к достижению общих целей и результатов, к решению участниками значимой для них задачи. Один из психологических законов – связь развития личности и деятельности. Это задает высокий педагогический смысл организации совместного труда и общения взрослых и детей/подростков (их совместности и совместимости), в которых раскрывается сложная система их практических и душевных способностей, интересов и взаимовлияний.

Сотрудничество – один из основных способов саморазвития и самореализации каждого человека с раннего детства. Его дополнительный эффект – воспитывающее влияние – базируется на взаимопонимании и межличностном взаимодействии в образовательных (воспитательных и обучающих) процессах.

В авторитарной педагогике отношение к ученику (ребенку) было и остается односторонним. Теоретически оно объяснялось как целенаправленное воздействие, а взаимодействие если и допускалось, то трактовалось как руководство и жесткая опека педагога в роли постоянного ведущего. О деятельностном равноправии речи не шло. Поведение учащегося было обусловлено активными действиями взрослого, а также готовностью ребенка, подростка, молодого человека принять воспитывающее воздействие взрослого (отсюда и стремление найти «показатели воспитуемости», что невозможно).

Такая педагогика (в школе или дома) построена на принципе командного, одностороннего формально-ролевого функционирования педагога (взрослого). Она разрушает элементы сотрудничества, которые могут спорадически проявиться при взаимодействии с учеником.

Гуманная педагогика реализуется на ином принципе: на принципе совместно осмысливаемой, а поэтому ценностной деятельности, что предполагает искусное создание множества «мягких» и «тонких» педагогических ситуаций общения с растущим человеком и влияния на его развитие (саморазвитие).

С.Л. Соловейчик, известный педагог-публицист 70—90-х годов XX века, подчеркивал, что педагогика сотрудничества очень трудна: чтобы добиться сотрудничества с детьми, надо иметь доброе сердце, высокую культуру, современный профессионализм. Вообще, хотелось бы отметить, что книги С.Л. Соловейчика («Воспитание по Иванову», «Учение с увлечением», «Педагогика для всех», «Час ученичества», «Воспитание школы») – прекрасные образцы того, как надо писать о педагогике: искренне, умно (но не заумно), ярко. Они дают полное представление о педагогической культуре сотрудничества.

Подобно всякой творческой деятельности сотрудничество невозможно описать как сумму некоторых универсальных правил и приемов. У каждого педагога, вступающего на путь сотрудничества с учащимися, формируются собственные способы активной совместности. Это доказывает история современной отечественной педагогики сотрудничества. В самом начале движения педагогов-новаторов (с 70-х годов XX века) были сформулированы основные принципы сотрудничества, которые каждый педагог реализовывал на основе своей педагогической культуры.

Вот какие ценности приняты Ш.А. Амонашвили (одним из педагогов, стоящих у истоков педагогики сотрудничества) и изложены им в «Размышлениях о гуманной педагогике»:

Законы учителя – любить ребенка, понимать ребенка, восполняться оптимизмом к ребенку.

Руководящие принципы учителя: очеловечение среды вокруг ребенка, уважение личности ребенка, терпение в его становлении.

Заповеди учителю: верить в безграничность ребенка, верить в свои педагогические способности, верить в силу гуманного подхода к ребенку.

Опоры в ребенке: стремление к развитию, стремление к взрослению, стремление к свободе.

Личностные качества учителя: доброта, откровенность и искренность, преданность.

Поддержка – философия педагогической деятельности, основанная на признании равноправия взрослого и ребенка и необходимости стимулирования собственной деятельности ребенка при решении возникающих у него проблем. Педагогическая поддержка – система педагогических средств, методов и приемов, полностью основанная на обращенности к внутренним силам и способностям ребенка и его самопроцессам, проявляемым в действии.

О.С. Газман, известный педагог-практик, организатор и исследователь, ввел этот термин в отечественную педагогику в начале 90-х годов прошлого века. Он связывал педагогическую поддержку непосредственно с процессами индивидуализации образованиия и ядром ее называл решение проблемы ребенка. В более же широком контексте любой тип поддержки (в том числе нравственной и психологической) можно рассматривать как естественный акт со-действия кому-либо в его действиях или со-действия каким-либо усилиям в условиях дефицита помощи.

Педагог, овладевший основами сотрудничества, нацелен не на руководство и воздействие на ребенка, а на обнаружение в нем личностного потенциала и актуализацию его лучших качеств. Такая способность особенно необходима в ситуациях, когда надо прийти на помощь ребенку или подростку, незащищенному и ранимому в критических ситуациях. Это моральная охрана его от возможного социального зла или психологического стресса и создание условий для самостоятельного противостояния негативным влияниям.

Предметом поддержки в ребенке становятся его способности к рефлексии, альтруизму, свободному выбору, самостоятельному и ответственному решению, самоконтролю и самоорганизации, т. е. ко всему тому, что актуализирует его опыт и способности и помогает позитивной, социально значимой, ценностной самореализации.

Педагогическая поддержка (а также связанная с ней забота и защита) проявляется внешне как система совместных с ребенком (или подростком) действий по разрешению его проблем и конфликтов, торможению и снятию отрицательных воздействий окружения; внутренне – как реализация ценностей, принятых в качестве основы межличностных отношений: эмпатии, принятия, понимания, сотрудничества.

Начиная с Коменского, в педагогике говорится о необходимой помощи и заботе о ребенке, но вне анализа конкретных ситуаций. Под поддержкой часто понимают обычное доброе отношение к детям, что верно, но явно недостаточно.

Гуманная педагогика, опирающаяся на принципы свободного воспитания и идеи гуманистической психологии К. Роджерса и А. Маслоу, рассматривает поддержку как ключ к построению глубинного общения, как постоянные душевные контакты, создающие условия для решения проблем самим ребенком и именно в тот момент, когда это для него жизненно важно. Основой педагогической поддержки становится понимание и принятие особенностей саморазвития ребенка как реализации его жизненных потребностей. Одна из них – потребность в защищенности и заботе. В более старшем возрасте (в период старшего подростничества) она модифицируется в потребности дружеской поддержки, совместности и включенности в групповое сообщество (субкультуру).

Готовность поддержать и дать подростку средства защиты от внешних неблагоприятных условий, помочь становлению способности активно реализовать себя в деятельности – важный принцип гуманного отношения педагога к детям. Он предполагает создание в различных образовательных процессах условий, обеспечивающих ситуацию становления у детей (подростков) собственной поддержки окружающих, заботы о других и их защиты. Поддержка направлена на создание дружеской среды взаимодействия: не тепличной или опекающей, а комфортной и благоприятной для раскрытия потенциала растущего человека в его попытках решить проблемы и преодолеть трудности. Она осуществляется в совместном с ребенком (подростком) поиске конкретных способов действия, в обеспечении условий выбора и самостоятельного принятия решения на основе стимулирования его душевных способностей и рефлексии, самоанализа и самоконтроля и, если это необходимо, трансформации ценностных ориентации.

Охарактеризованные выше ценности гуманистической педагогической культуры реализуются в практике образования как показатели его обновления. Они представляют собой гибкую систему методов и средств, которые соответствуют содержанию новых образовательных процессов и помогают реально решать задачи образования свободной и открытой личности (принципиально важно, что термин «образование» употребляется здесь вместо привычного «формирование»).

16.5. Роль культурологического подхода в понимании и решении новых педагогических проблем

Культурологический подход – совокупность методологических приемов, обеспечивающих анализ любой сферы социальной и психической жизни (в том числе сферы образования и педагогики) через призму системообразующих культурологических понятий, таких, как «культура», «культурные образцы», «нормы» и «ценности», «уклад» и «образ жизни», «культурная деятельность» и «интересы» и т. д.

Культурологический подход в зависимости от условий и исследовательских, проектных или экспериментальных задач может применяться в контексте философской, культурной, психологической, педагогической антропологии, а также истории культуры и искусствознания.

С одной стороны, он может тяготеть к философии, антропологии, психологии, с другой – непосредственно реализоваться в педагогике (что стало ощутимо значимо только в конце XX века). Культурологический подход использовался наиболее плодотворно в социологии и психологии. Однако теперь он начал широко использоваться и в педагогике. Более того, можно с уверенностью сказать, что культурологический подход в педагогической деятельности повышает уровень культуры этой деятельности.

Формы актуализации культурологических идей, используемые в психологии и культурной антропологии, различны. Возможны решения педагогических задач средствами культурологического подхода в целом и его различными направлениями и модификациями.

Кросс-культурный подход – совокупность методов описания, сравнения и изучения культурных различий сообществ, особенностей влияний социокультурной среды (социокультурных ценностей, обычаев, институтов) на личность, а также индивидуального культурного опыта – на психику и деятельность (в частности, на особенности восприятия, интерпретации). В области образования кросс-культурный подход реализуется в сравнительной педагогике.

Культурно-исторический подход в развитии его теоретических основ принимали участие Л.С. Выготский, А.Н. Леонтьев, А.Р. Лурия, затем В.П. Зинченко, А.Г. Асмолов. В западной психологии сходные идеи были высказаны В. Вундтом, который считал культурно-исторический метод наиболее адекватным изучению психики человека.

Этот подход применялся «культурно-исторической школой» – направлением в западной культурной антропологии, которое придавало наибольшее значение условиям проявления творческих начал в человеке, культурной динамике и распространению инноваций, влияниям и изменениям в культуре разных этносов.

В основе подхода на современном этапе лежат заложенные еще Выготским идеи интериоризации (т. е. присвоения) ребенком социально-символической (опосредованной знаками), деятельности. Считается, что процессы и результат такой деятельности составляют суть присвоения ценностей культуры, при этом психические функции становятся культурными. На этой основе была разработана модель «взращивания» культурных знаков в структуру психических функций ребенка и сформулировано положение о зоне ближайшего развития как «поле» его совместной со взрослым опосредованной культурной деятельности, где и происходит переструктурирование психических функций.

Разные формы и варианты культурной (культурно-исторической) психологии развивались благодаря исследованиям многих психологов и культур-антропологов и в разной мере ставили задачу «переместить культуру с периферии общей психологии в ее центр» (М. Коул, С. Скрибнер, Р. Шведер). Основные идеи М. Коула: прямая и опосредованная связь мышления и культуры, структурирование развития контекстами обыденной жизни, коэволюция деятельности и артефактов (материально-идеальных фундаментальных элементов культуры).

Интегративный культурфилософский подход: соединение идей культурологии и культурной антропологии с основными концепциями современных гуманитарных и естественно-научных дисциплин (П.С. Гуревич, Э.А. Орлова, А.А. Пузырей, В.М. Розин, А.Я. Флиер).

Неклассический подход: синтез идей общей психологии и культурной психологии, с одной стороны, и философской антропологии, с другой, и выявление их сложного влияния на современную педагогическую психологию и педагогическую антропологию. На этой основе – преодоление рамок традиционного психологизма и упрощенного культурализма, стремление соединить современную культурную антропологию и неклассическую психологию и педагогику (А.Г. Асмолов, В.П. Зинченко, В.И. Слободчиков).

Культурологический подход, междисциплинарный и разнообразный по своим формам, реализуясь в гуманитарных науках, приобретает черты самостоятельного научного подхода, использующего собственные методы.

Перечислим функции культуры, которые являются наиболее важными при рассмотрении образования как культурного процесса:

– наследование, развитие и изменение систем ценностей образования, обеспечение условий их постоянного обновления;

– создание и обеспечение адекватных межпоколенных связей и взаимодействий в сообществе;

– обеспечение качества жизнедеятельности сообществ и человека в них (в отношении образовательных учреждений речь идет о создании в них культурного уклада жизни и деятельности;

– создание условий для социальной реализации и творческой самореализации человека, выявления и роста его индивидуальных особенностей, что особенно актуально для современного образования, в системе которого не полностью обеспечиваются права педагогов и учащихся.

В рамках культурологического подхода функции и задачи образования приобретают объяснение, отличающееся от того, какое обычно дается в рамках его сугубо педагогической интерпретации. Так, В.М. Розин, анализируя особенности культурологического подхода, указывает на его многоаспектность, включенность в него исторических, социологических, социально-психологических сторон исследования. Применив разнообразные приемы культурологического анализа современного образования, В.М. Розин делает вывод о том, что существующая знаниевая педагогическая парадигма себя исчерпала и необходимо существенное реформирование образования. В конечном счете это означает, что на смену существующей педагогической культуре должна прийти другая, определить которую можно только на основе культурологии образования. Ее широкие аналитические и проектные возможности уже используются в исследованиях и на практике. Задача состоит в том, чтобы эти возможности открыли для сферы отечественного образования магистральное направление реформирования, были поняты и приняты педагогами, стали реальными факторами и основой их действий.

Культурологический подход изменяет представление об основополагающих ценностях образования как исключительно информационно-знаниевых и познавательных, снимает узкую научную ориентированность его содержания и принципов построения учебного плана, расширяет культурные основы и содержание обучения и воспитания, вводит критерии продуктивности и творчества в деятельность взрослого и ребенка. Это дает основания говорить о прямой необходимости использовать культурологический контекст в педагогике, которую называют своего рода практической философией.

16.6. Предмет культурологии образования

Культурологический подход, если его последовательно применять к сфере образования и деятельности в этой сфере, открывает новое измерение на стыке философии образования, педагогики и самой культурологии.

Охарактеризуем эту новую область понимания (знания).

Культурология образования может быть определена как сфера знания, объясняющая и дающая понимание качественных и ценностных характеристик сферы образования, а также как методология проектирования культурных параметров образовательных процессов и систем, содействующих культурному развитию и саморазвитию ребенка и обеспечивающих их.

Это система идей, представлений, понятий, частных методик, характеризующих и объясняющих культурные факторы и механизмы, содержание и формы образования, его особенности как многопланового культурного феномена, т. е. сложной совокупности систем, процессов, деятельностей и сред.

Культурология как философское знание, как общая теория и методология культуры – динамично развивающееся самостоятельное научное направление.

Современная культурология интегрирует и культурно-исторические, и антропологические, и этнографические, и социологические, и психологические исследовательские позиции, отражая тем самым полисистемность базового понятия – культуры как множества достижений в области искусства, науки, образования, образа жизни. На этом основании культурологию можно рассматривать как теоретическую базу для определенных гуманитарных дисциплин, что и дает право вводить понятие «культурология образования» и выделить предмет последней.

Поскольку культурология образования формируется на стыке философии образования, культурной и педагогической антропологии, общей культурологии и педагогики, появляется возможность комплексного и междисциплинарного объяснения проблем образования. С позиции культурологии образование есть:

– сложный культурный процесс полисистемной передачи нормативно-ценностного и творческого опыта и создания условий для культурных форм самоопределения, саморазвития и самореализации личности;

– культурная деятельность субъектов образования;

– сложное культурное пространство взаимодействия сферы образования с остальными сферами культуры;

– комплексная социокультурная система, выполняющая специфические функции сохранения и обновления культурных традиций общества.

Типичная проблематика общей культурологии включает такие вопросы: как возникает культура? что составляет ее основу? что входит в ее состав? как изменяется культура? в чем причины ее расцвета и упадка? как взаимодействуют разные культуры?

Культурология образования (как культурологическая дисциплина, имеющая свой ракурс видения) по-своему трансформирует перечисленные выше вопросы:

– как возникает и изменяется культура самого образования?

– что определяет культурные основы образования?

– каковы культурные функции, цели, содержание, формы образования?

– как в образовательных процессах протекают культурная идентификация и культурное самоопределение ребенка?

– как в сфере образования возникают и как разрешаются социокультурные противоречия?

– как возникают и взаимодействуют культурные модели образования?

– из чего складывается культура управления образованием?

Благодаря собственному методологическому подходу культурология образования анализирует свой предмет в четырех измерениях, в результате чего образование и сама педагогическая деятельность предстают в зависимости от конкретных аналитических задач как:

– культурный процесс;

– полисистема со свойствами культуры на каждом уровне;

– пространство, где складываются и действуют культурные связи и факторы.

Культурология образования рассматривает сферу образования (в том числе и педагогику) через призму системообразующих культурфилософских понятий:

– «ценность», «качество», «культурная норма», «культурный интерес»;

– «культурная деятельность», «культурное самоопределение», «культурное развитие» (саморазвитие), «глубинное общение», «совместность», «со-бытийность»;

– «социокультурная/культурная ситуация», «социокультурный/культурный контекст образования», «культурные модели», «культурная/мультикультурная среда образовательных систем».

Понятие «педагогическая культура» пересекает, состыкуется со всеми уровнями.

Такая предметность предполагает особую логику постановки и анализа проблем.

1. Содержание образования должно быть культурным (культуросообразным и культуроемким). Каждое поколение педагогов, стремясь достичь этой цели, ставит вновь и вновь новые для себя задачи, поскольку, следуя определенным культурным и историческим нормам и ценностям, сталкивается с необходимостью периодически корректировать, трансформировать и реконструировать их.

Задача насыщения образования культурными средствами и опытом реально остается трудно решаемой, особенно если педагоги не владеют формами культурной деятельности, нацеленной на взращивание новых образцов, а все внимание уделяют сохранению норм и трансляции растущего количества единиц культурной информации.

2. Человек есть субъект культуры. Каждое поколение педагогов пытается определить совокупность свойств, входящих в понятие «человек культурный». Они конструируют свой педагогический идеал, основанный на существующих нормах и редко ориентированный на поиск новых образцов. «Социальные требования», «заказ» не часто достигают цели, поскольку педагоги склонны формировать облик растущего человека по своему образу и подобию, что на самом деле не культуросообразное действие, а субкультурное воздействие (и объясняется социально-психологической аберрацией).

3. Субъекты образования (дети, педагоги, родители, а также исследователи, управленцы), которых можно рассматривать и как единичные субъекты, и как субъекты-сообщества, – носители разных культур и субкультур. Педагоги не всегда принимают во внимание разнообразие уже представленных в образовании культур, скорее сама культура предстает в их понимании как некая абстрактная суперсистема, куда надлежит включить ребенка (хотя помимо их педагогической воли ребенок со дня рождения уже включен (при этом каждый – в свое) в культурное пространство).

4. Образование служит целям сохранения и передачи ценностей культуры. Но это только одна из задач. Готово ли каждое новое поколение педагогов быть создателем (в сотрудничестве с детьми) новой культуры, что на самом деле не менее важно (возможно, более важно), чем «передача исторического культурного опыта»? К сожалению, учителя далеко не всегда понимают, что именно дети – создатели и носители новых форм культуры, что именно в детях следует узнавать, понимать и принимать будущее культуры.

5. Образование есть часть культуры. Тем не менее общество (его различные сообщества) чаще всего связывает образование не с творческой, эвристической, инновационной деятельностью, а с традиционной, рутинной, «школярско-ученической» работой (усвоением знаний). Если же рассматривать образование как подлинно культурную (т. е. творческую, созидающую) деятельность, то потребуется кардинально перестроить содержание образовательных процессов во всей системе – от детского сада, школы до вуза и института повышения квалификации, организационно обеспечить свободу и продуктивность культурной, творческой деятельности и педагогов, и детей.

Культурология образования использует понятийный аппарат смежных отраслей знания и вырабатывает свои понятия, методы и принципы, обусловленные ее предметом (качественными и ценностными процессами и феноменами образования). Она рассматривает сферу образования через призму таких системообразующих понятий, как «культурная норма», «культурная деятельность», «культурное развитие», «культурные интересы»; «социокультурный контекст образования», его «социокультурное пространство», его «культурные модели», «культурная (мультикультурная) среда».

Такое понимание не случайно. В гуманитарном знании, и об этом говорилось выше, существует традиция культурологического подхода, истоки которого можно найти в античной культуре: это идеи paideia, paideuma, cultura animi (с разных позиций выходящих на феномен взращивания образованности и душевности).

Крупнейшие деятели культуры и педагоги признавали доминантами образования культурные (поэтому нравственные, гуманистические) ценности, строили свою деятельность и деятельность ребенка на основе соединения принципов культуросообразности и природосообразности.

Легко обнаруживаются философские корни культурологических идей образования, особенно в разных направлениях антропологии (философской, культурной и педагогической).

Многое сделано для практической реализации культурологических идей в образовании Б.М. Неменским, В.С. Библером, и СЮ. Кургановым, которые заняли в образовательном процессе позицию активно действующего культуролога.

На основе обобщения многих исследований можно утверждать, что в сфере образования выявлены три основных взаимообусловленных проблемно-смысловых поля:

– личностного роста (самоопределения, саморазвития, самообразования, самовоспитания, самореализации) посредством развития структур культурной деятельности, изменения личностного культурного творческого опыта, динамики культуры общения и коммуникации, эволюции круга общения;

– роста уровня культуры (т. е. качества и степени выраженности ценностного содержания) посредством отдельных образовательных процессов, систем, сообществ;

– развития и роста уровня культуры образования как сферы в целом, изменения социокультурного контекста образования (его предметных, информационных и субъектных сред, моделей, форм и механизмов организации).

В проблемно-смысловых полях образования можно заметить возможные узловые точки качественного роста и эволюции сферы образования, сформулировать их как социокультурные задачи каждого этапа его изменения.

Эти задачи невозможно решить без помощи культурологии образования, раскрывающей широкий контекст понимания проблем и соответствующих направлений культурной политики в этой сфере. Если педагог или управленец увидит проблемы в широком социокультурном контексте, он более гибко будет пользоваться средствами, выбрав из них наиболее соответствующие, культуросообразные для данной ситуации.

Решение назревших проблем с позиций культурологии образования становится актуальным. В последнее время возникла потребность в коррекции исследовательских и прикладных практик образования, в формирования иного (культурного) содержания образования (причем не на основе укрепления стандартов и норм, а на основе стимулирования инновационности образовательных процессов и реализации новых культурных ценностей и смыслов).

Таким образом, можно представить два явления нашей жизни – культуру и образование – в виде взаимосвязи: культура есть условие образования, образование есть условие культуры. Одним из содержательных механизмов обеспечения функций образования (обучения и воспитания) является педагогическая культура в обществе. Другим механизмом служит образовательная политика, с помощью которой задаются способы и формы управления в сфере образования.

Эти взаимосвязи можно сформулировать и более целенаправленно: образование есть относительно самостоятельный механизм запуска новых форм культуры, и наоборот: культура есть относительно самостоятельный механизм запуска новых форм образования на основе существующей и изменяющейся педагогической культуры.

Теория в форме философии и культурологии образования, педагогики, дидактики эти механизмы раскрывает и объясняет, а реальная практика создает (или не создает) условия для их свободного запуска.

Понять суть социокультурных и культурных основ (свойств, проявлений, функций, целей) образования как важнейшей области культуры можно в полной мере лишь на базе философской и культурологической рефлексии (общая педагогика на эти вопросы традиционно дает лишь обобщенные поверхностные ответы, поскольку пользуется другими методами).

Разные направления гуманитарного знания в различных контекстах ставят и решают проблемы эволюции образования. Однако сегодня мало говорить об исторических корнях становящейся культурологии образования и ее месте в постоянно изменяющейся системе наук.

Актуальны методологически целенаправленное переосмысление образования под углом зрения культурологического и культурфилософского знания и разработка комплекса инновационных дидактических средств, приемов, частных методик, соответствующих культурной парадигме образования.

Овладев методологией культурологического анализа, можно не только многое понять в сфере образования, но и использовать это понимание для его постоянного обновления посредством самореализации педагогической культуры.

План семинарского занятия

1. Определение понятия «педагогическая культура». Содержание, типы и формы педагогической культуры.

2. Связь педагогической культуры с особенностями личности и ее деятельностью. Влияние субкультуры на педагогическую культуру.

3. Различие профессиональной и непрофессиональной педагогической культуры. Педагогические функции в обществе и в семье.

4. Роль культурологии в понимании педагогической культуры. Культурологический подход в анализе проблем образования. Современная образовательная политика и педагогическая культура.

Темы рефератов

1. Место и роль педагогической культуры в развитии личности и общества.

2. Значение педагогической культуры для самореализации индивидуальности.

3. Сравнительные характеристики разных исторических типов педагогической культуры (по выбору).

4. Особенности современной педагогической культуры (профессиональной или непрофессиональной – по выбору).

5. Что такое педагогическая культура?

6. Как проявляется профессиональная педагогическая культура?

7. Какая педагогическая культура соответствует современному образованию?

8. Какие ценности педагогической культуры актуальны сегодня?

9. Какова роль культурологического подхода в понимании новых педагогических проблем?

10. Какую предметность выявляет культурология образования?

Рекомендуемая литература

Амонашвили Ш.А. Размышления о гуманной педагогике. М., 1996.

Балабан М.А. Школа-парк. Как построить школу без классов и уроков. М., 2001.

Бондаревская Е.В. Педагогическая культура как общественная и личная ценность // Педагогика. 1999. № 3.

Бондаревская Е.В., Кульневич СВ. Педагогика: Учеб. пособие. М.; Ростов н/Д., 1999.

Видт И.Е. Культурологические основы образования. Тюмень, 2002.

Еазман О.С. Неклассическое воспитание. М., 2002.

Еессен СИ. Основы педагогики. Введение в прикладную философию. М., 1995.

Захарова А. Ф. Теоретические основы педагогической герменевтики. Тюмень, 2001.

Корчак Я. Антология гуманной педагогики. М., 1998.

Коул М. Культурно-историческая психология / Пер. с англ. М., 1997.

Крылова Н.Б. Культурология образования. М., 2000.

Крылова Н.Б., Александрова Е.А. Очерки понимающей педагогики. М., 2003.

Mud М. Мир детства. М., 1988.

Модернизация образовательного процесса в начальной, основной и старшей школе: варианты решения. М., 2004.

Мухаметзянова Е.В., Низамов Р.А. Педагогическая культура татарского народа. Казань, 1994.

Педагогическая антропология: Учеб. пособие / Автор-составитель Б. М. Бим-Бад. М., 1998.

Розин В.М. Культурология: Учеб. М., 1998.

Соловейчик СЛ. Педагогика для всех. М., 1998.

Стефановская ТА. Педагогика: наука и искусство: Учеб. пособие. М., 1998.

Раздел IVПреемственность в развитии культуры (Вместо заключения)

Чистоту, простоту мы у древних берем,

Саги, сказки из прошлого тащим,

Потому что добро остается добром.

В прошлом, будущем и настоящем.

Владимир Высоцкий.

А если бы случилось так, что наперекор всем законам истории будущее поколение усвоило бы себе все вкусы предыдущего, то это была бы катастрофа. Для всех поколений.

Н.П. Акимов.

Культура – это разносторонний и в то же время целостный мир, созданный человеческой деятельностью. За века и тысячелетия накопились огромные материальные и духовные богатства. Они принадлежат всему человечеству. Каждый имеет право «все на земле унаследовать: капища, игрища, зрелища, истины обнаженные, мысли, уже зарожденные, кисти, уже погруженные в краски, уже разведенные» (Леонид Мартынов).

Каждое новое поколение, вступая в жизнь, застает созданный предыдущими поколениями мир, включается в него, вбирает его в себя и живет, опираясь на то, что было создано раньше, до его появления.

Что-то из культурных ценностей, исполнив свое назначение, ушло из жизни и стерлось в памяти людей. Но появилось новое, возникшее на его основе. Что-то продолжает жить в веках и служить человечеству. Культурные явления, казалось бы, отжившие свое время и забытые, вдруг обретают вторую жизнь и начинают активно влиять на культуру нового времени, а иногда и входят в нее.

Но каждое новое поколение, усвоив доставшееся ему наследие, не ограничивается им, а создает новое и вносит его в культуру.

Преемственность в развитии культуры проявляется на протяжении всей истории. Происходит это потому, что ценности, созданные в различные эпохи (речь идет о подлинных ценностях, выражающих гуманистическую сущность культуры), обладают устойчивыми элементами, присущими всей человеческой культуре в целом.

Преемственность – одна из закономерностей общественного развития, и развития культуры в том числе.

Понимать это особенно важно в наше время кардинальных перемен и переоценки ценностей, когда отказ от идеологии прошлого нередко оборачивается отрицанием целого исторического периода, отказом от своих традиций и своей культуры. Это лишает общество исторических корней, обостряет отношения между поколениями, создает трудности при определении путей развития, понимании настоящего и будущего.

1. Культура как механизм социального наследования

Вступая в жизнь, человек получает в наследство минимальные биологические и физиологические умения. Обладая ими, и только ими, он еще не человек. Дети, оказавшиеся вне человеческого общества, так и не становятся людьми. У них не формируется прямая походка, не развиваются сознание и членораздельная речь, они оказываются невосприимчивыми к человеческим формам общения. Человеком становятся только в обществе людей. В общении с другими людьми человек усваивает язык, первые навыки поведения и деятельности, приобретает знания, умения, обретает жизненный опыт.

Но знания и умения, накопленный человечеством опыт передаются не только путем непосредственного личного общения, а через весь созданный людьми мир, через культуру. И не только духовную, но в не меньшей степени через материальную культуру.

Стремясь облегчить свой труд, свою жизнь, люди научились делать большое количество орудий труда, предметов быта и человеческого обихода, которых нет в природе. Во все это человек вложил свои знания о природных материалах и их свойствах. Осваивая природу и используя ее материалы и силы для своих нужд, человек обретал знания, умения, навыки, опыт. Все это в скрытом виде вошло в каждый созданный предмет, закрепилось и осталось в нем – «опредметилось». Создавшие все это люди в свой час ушли из жизни, а созданное ими осталось и продолжает служить следующим поколениям.

Значит, каждая вещь, бытовой предмет, орудие труда и тем более ценности духовные – книги, картины, архитектурные сооружения, музыкальные произведения – не только удовлетворяют потребности создавших их людей, но собирают и хранят опыт и знания своих творцов для следующих поколений. Чтобы воспользоваться этим предметным и духовным богатством, новое поколение людей должно извлечь из него его содержание, понять, освоить, т. е. научиться им пользоваться. Процесс передачи от поколения к поколению жизненного опыта, знаний, умений, навыков через созданный людьми предметный мир К. Маркс называл «распредмечиванием» сущностных сил человека [1, с. 154].

Значение преемственности в развитии культуры очень точно показал французский психолог А. Пьерон. Представьте себе, рассуждал ученый, что нашу планету постигла катастрофа, в результате которой в живых остались только маленькие дети, а взрослое население погибло. Сохранились бы все материальные и духовные ценности, все сокровища культуры – библиотеки и книги, музеи и картины, научные труды и техника, все самые совершенные машины. Род человеческий не прекратился бы, но история человечества была бы прервана. Машины бы бездействовали. Книги остались бы непрочитанными. Художественные произведения – ненужными: их смысл и эстетическая сущность не были бы открыты. Культурная история человечества должна была бы начинаться сызнова [2, с. 12].

И действительно, в материальной и духовной культуре сущностные силы человека только заданы, и, для того чтобы они стали частью личного опыта и личного мира человека, их надо освоить. Это достигается с раннего детства через общение со взрослыми, а потом через воспитание, образование, обучение. Только при этом условии человек сможет использовать орудия труда, машины соответственно их назначению, а освоение языка, знаковой системы, символов, существующих у каждого народа и в каждой культуре, приобщает к социальным нормам – правовым, нравственным, эстетическим и другим, без которых невозможна ориентация человека в обществе.

История не стоит на месте. И люди, вошедшие в нее на плечах предыдущего поколения, идут дальше, созидая, открывая, совершенствуя. Стремясь облегчить свой труд, они создают и изобретают новые орудия труда. Логика развития научной мысли приводит их к открытиям нового; естественное стремление проникнуть во внутренний мир человека, глубже и тоньше осмыслить действительность – к появлению новых теорий в науке, новых течений и направлений в искусстве, новых средств художественной выразительности.

В каждой сфере культуры взаимодействие старого и нового протекает различно. Прогрессивное развитие техники – очевидно. Вначале медленно, а потом все быстрее появляются более совершенные орудия труда, станки, машины. И если от изобретения лопаты до создания экскаватора прошли тысячелетия, то от изобретения и появления первых ЭВМ до их современных модификаций – не более двух десятков лет. Столько же – от открытия лазерного луча до его практического применения. Техника, реализуя научные открытия, движется вперед все быстрее.

И тогда старое, на основе которого и появилось новое, отмирает. Никто не работает примитивными орудиями, не ездит на первых моделях велосипедов, на сделанных 40–50 лет назад автомобилях. Первый телевизор, приводивший в конце 40-х годов в изумление и восторг всех, можно увидеть разве что в музее старой техники. Как быстро стареют и заменяются более совершенными компьютеры – известно всем.

А когда-то каждое из технических новшеств воспринималось как чудо и поражало настолько, что в их честь создавались художественные произведения: «Попутная» М.И. Глинки, «Сцена у железной дороги» В.Г. Перова посвящены открытию первой в России железной дороги Москва – Петербург.

Чудеса техники умирают быстро. Их век недолог. Но каждая ступень в развитии техники опирается на предыдущую, это следующий шаг после нее.

Такая же взаимосвязь и преемственность существует в развитии науки.

Великие научные идеи никогда не возникают из ниоткуда, не рождаются как озарения их творцов. Они, как и люди, имеют свою биографию, свою историю. В конечном счете они – результат всей предшествующей культуры, вынашиваются многовековой духовной работой, рождаются из неудовлетворенности старыми теориями, в борьбе мнений и взглядов. Таким образом, можно сказать, что не только без лопаты не было бы экскаватора, но и без Евклидовой геометрии – геометрии Лобачевского, без открытия Ньютона – теории относительности Эйнштейна.

Однако очень часто наряду с новыми открытиями и старые теории сохраняют свое научное значение, продолжают «работать». Теория относительности Эйнштейна не отменила классическую механику Ньютона, а лишь очертила ее границы, потому что наряду с движением, близким к скорости света, остается обычное движение, где действуют законы классической механики, и понятия, созданные ею, остаются ведущими в физическом мышлении. Даже космонавтика, рассчитывая траектории полета спутников и космических станций, пользуется ньютоновскими законами, потому что самые скоростные космические аппараты не летают со скоростью света: их скорость в тысячи раз меньше.

С неменьшей очевидностью это проявляется в гуманитарных науках. Так, в Древнем Риме была четко определена система норм, регулирующих различные виды имущественных отношений, различие частного и публичного права. Римское право – обязательный предмет в юридических вузах. Его основы используются и по сей день.

Развитие философской мысли, конечно, не остановилось на древнегреческой философии, хотя значение Древней Греции для всей последующей европейской культуры трудно переоценить. И все же философия пошла дальше античного любомудрия, осмысливая новые времена по-новому. Но, как заметил Гейне, «каждая эпоха приобретает новые идеи и новые глаза и видит в старинных созданиях человеческого духа много нового» [3, с. 77].

При этом надо отметить, что в разные временные периоды наиболее близкими оказываются разные мыслители. Так, к философии Канта то относятся критически, то возвращаются к ней, находя во взглядах этого мыслителя идеи, помогающие осмыслить основы нравственных отношений.

То же происходит и в отношении к другим философам прошлого. Философия Гегеля в XIX веке занимала ведущее место среди других философских теорий. Ею были увлечены революционные демократы России, она стала философским источником философии К. Маркса и Ф. Энгельса. В Германии развитие философской мысли долгое время шло в рамках гегелевской системы. Прошло время, и, не умаляя гениальности этого философа и его роли в развитии философской и общественной мысли, философия Гегеля встроилась в историю философии и заняла свое место наряду с другими теориями.

В любой науке, гуманитарной или естественной, процесс прогрессивного развития очевиден. И как бы ни использовались, как бы современно ни звучали научные теории прошлого, они остаются учением своего времени.

И только одна форма творческой деятельности человека не подвержена старению – искусство. Это, пожалуй, самая удивительная его особенность. Живут в веках египетские пирамиды, Акрополь, Колизей, дворцы Версаля и Санкт-Петербурга, собор Святой Софии в Стамбуле и храм Спаса на Нерли под Владимиром. Ставятся на сцене трагедии Эсхила и Еврипида, пьесы Шекспира и Мольера. Звучат «Памятник» Горация и стихи Сапфо, музыка Моцарта, Баха, Вивальди. И не как напоминание о прошлом, не как исторические памятники, а как произведения, нужные современному человеку.

«Век может идти себе вперед, науки, философия, гражданственность могут усовершенствоваться и изменяться, – но поэзия остается на одном месте. Цель ее одна, средства те же. И между тем как понятия, труды, открытия великих представителей старинной астрономии, физики, медицины и философии состарились и каждый день заменяются другими – произведения истинных поэтов остаются свежи и вечно живы», – утверждал А.С. Пушкин [4, с. 112].

Признание этого очевидного факта определяет ту особую роль, которую искусство выполняет в культуре. Его непреходящее значение в том, что, оставаясь всегда современным, оно, как никакая другая форма культуры, соединяет прошлое и настоящее, сохраняет и делает вечно живым все то лучшее, что было создано человечеством в мире и открыто в самом человеке.

Именно поэтому приобщение к искусству (не только к современному, но и к искусству прошлого) не дает оборваться связи времен и оказывается необходимым каждому человеку.

Но если художественные произведения прошлых эпох не утратили своей значимости, если идеи, заложенные в них, и их художественный уровень делают их бессмертными, можно ли говорить о прогрессе в искусстве? Вероятно, в прямом смысле слова – нет. Искусство прошлых веков не менее прекрасно, чем лучшие произведения более позднего времени. Конечно, в художественном постижении действительности открываются новые грани. Конечно, каждое время по-своему мыслит и по-своему видит мир и иначе отражает его в искусстве, новыми изобразительно-выразительными средствами. Но это не значит, что новое искусство становится лучше, совершеннее, чем искусство прошлых веков. Непреходящее значение классического искусства определяется тем, что накопленные им духовные ценности по своему характеру перерастают рамки своего времени и, будучи по-новому осмыслены новыми поколениями, участвуют в решении насущных проблем современности. Классическое искусство – концентрация общечеловеческих ценностей, нравственных отношений. Искусство вечно живо и всегда современно.

И еще одна причина сложности и неоднозначности преемственности в развитии культуры: усвоив привычное, традиционное, люди часто не могут воспринять новое, не способны его оценить. Это происходит и в искусстве, и в науке. Новое пробивает себе дорогу, преодолевая огромные препятствия: косность, нетерпимость, гонения. Примеров в истории искусства и науки множество. Не было оценено современниками искусство Рембрандта. Творчество великого композитора И.С. Баха подвергалось критике за «неправильность», безразличие к установившимся нормам и дурной стиль. Ни одно его сочинение не было напечатано: ни «Хорошо темперированный клавир», ни концерты, ни «Страсти по Матфею». После смерти Баха наследники продавали его рукописи по цене макулатуры. Многое безнадежно пропало. Из трехсот церковных кантат до нас дошли только сто девяносто. Не было по достоинству оценено и творчество В. Шекспира. Оно тоже не укладывалось в принятые нормы, и Шекспира, как и Баха, правили и «улучшали».

Прошло время. Произведения Баха исполняются повсеместно, «ни одни музыкант не может написать ноты, в которых совсем бы не присутствовал Бах». Театры всего мира ставят пьесы Шекспира, его творчество повлияло на развитие драматургии и поэзии [5].

Произведения импрессионистов не принимали на выставки, и они организовали свою выставку – «Салон отверженных». Постимпрессионист Гоген, «чтоб в Лувр королевский попасть из Монмарта,/Он дал круголя через Яву с Суматрой» (А. Вознесенский). Работы Ван Гога вызывали насмешку. Та же судьба позднее постигла портреты Модильяни. Драматургия Чехова… Вспомните провал «Чайки» в Александрийском театре в Петербурге.

Это история. Но такие процессы происходят всегда.

Творчество «Битлз», выразившее мировосприятие молодежи и восторженно принятое ею, не было признано не только старшим поколением, что объяснимо, но и музыкальной общественностью. Джаз долгое время считался только элементом этнической культуры, а оказался одним их видов музыкального искусства XX века.

Во второй половине XX века кинематограф попытался отразить не столько событийную сторону действительности, сколько внутреннюю жизнь, внутренний мир человека. «8 У2» Федерико Феллини, «Зеркало» Андрея Тарковского в свое время воспринимались трудно, вызывали отторжение не только рядовых зрителей, но и многих кинематографистов. Теперь эти фильмы воспринимаются как данность.

И сейчас появляются фильмы, которые не воспринимают ни зрители, ни кинематографисты («Хрусталев, машину» режиссера А. Германа, «День новолуния» К. Шахназарова и др.). Но кто знает, может быть, пройдет какое-то время и эти фильмы будут поняты и оценены по достоинству.

Так же сложно проходит процесс утверждения в сознании людей новых открытий в науке. Он обостряется еще и тем, что часто эти открытия, дающие иное, чем принято, объяснение сущности природных явлений или общественной жизни, ломают сложившийся и господствующий уклад. Иногда научные открытия поражают настолько, что люди отказываются в них верить, ибо это меняет их представления о жизни.

Гелиоцентрическая теория Коперника опровергала не только религиозное, но и даваемое наукой объяснение положения Земли во Вселенной и тем самым опровергала, отрицала все сложившиеся каноны. Принявший эту теорию Джордано Бруно был сожжен, Галилея вынудили отказаться от нее. Теперь любой школьник знает, что Земля вращается вокруг Солнца, и это ни у кого не вызывает сомнения и никого не удивляет.

В открытие в конце XIX века рентгеновского излучения и радиоактивности, позволившее проникать сквозь непрозрачные тела, долго не могли поверить и считали это чем-то близким к мистике. Кого сегодня удивляют рентгеновский снимок, врач-рентгенолог, который по этому снимку определяет состояние наших внутренних органов?

Первооткрыватель электрона Дж. Томпсон сам с трудом и не сразу поверил в сделанное им открытие и не удивился, что первое его сообщение об этом некоторые физики приняли просто за чепуху. И это понятно: более двух тысяч лет считалось, что атом – предел делимости материи, последний «кирпичик» мироздания. «Материя исчезла, – решили физики. – Остались одни электроны». Позднее обнаружат кроме электрона еще десятки других элементарных частиц, откроют законы, по которым они взаимодействуют. Эти теории будут входить в науку драматически, ломая утвердившиеся в ней представления.

Теория относительности А. Эйнштейна показалась замудренной, недоступной трезвому разумению, и ее сочли абракадаброй, бессмыслицей.

Не сразу и далеко не всеми были признаны отечественные ученые Н.Ф. Федоров, К.Э. Циолковский, В.И. Вернадский, А.Л. Чижевский – русские космисты, по-своему пришедшие к идее взаимосвязи человека, природы и Космоса. Федорова считали чудаком, Циолковского – сумасшедшим, Вернадского – фантазером, Чижевского – «солнцепоклонником».

«Таинственный посол из реального мира», как назвал Макс Планк открытый им квант движения, совершил переворот в стиле физического мышления, изменил представление об устройстве природы; обнаружение Луи де Бройлем двойной природы света, принцип дополнительности Гейзен-берга – Бора и другие открытия также в корне меняли каноны физики и были осмыслены и приняты не всеми и не сразу. Но пройдет время, и все эти открытия войдут в науку, перестанут удивлять, станут привычными, будут изучаться в старших классах школы и в институтах.

Новое, иное, чем раньше, осмысление действительности, вошло в наше сознание, расширило, углубило наше миропонимание. Существуют, утверждал Эрнест Резерфорд, три стадии признания научной истины: первая – «это абсурд», вторая – «в этом что-то есть», третья – «это общеизвестно».

Одновременно происходит и другой процесс, также влияющий на логику развития культуры. Представители новых течений в искусстве, новых направлений в науке нередко отрицают, отбрасывают более ранние или иные направления и теории, не принимая даваемое ими видение и объяснение мира. История искусства – это и борьба внутри самого искусства, в которой каждый из творцов часто считает свое творческое видение единственно возможным. История науки – это борьба идей и теорий.

Художники «Мира искусства» не принимали творчество передвижников, картины которых несли огромное общественное содержание. Освобождая живопись от литературы, мирискусники давали возможность развития собственно живописи, но при этом их искусство теряло общественное звучание. В оценке передвижников они в своем полемическом задоре были не правы: искусство передвижников не только утверждало демократические, гуманистические идеи, но и было подлинным искусством, дав образцы высокого живописного мастерства.

То же происходит и в науке. Открыв новое и с великим трудом доказав его подлинную достоверность, истинность, ученые иногда отказываются признавать другие открытия. Так, Томпсон не признавал планетарную модель атома Э. Резерфорда, будучи убежденным, что только его модель дает правильное представление о структуре атома. Новые физические идеи, и прежде всего квантовые, Томпсон воспринял как мороку и игнорировал эти теории. Сделавший эпохальное открытие В. Рентген не признал открытие электрона и запретил своим ученикам и сотрудникам даже говорить об электронах. Позднее ученые дадут разные объяснения этому факту. Рентген был человеком кристальной научной честности, высоких нравственных принципов, и непризнание научного открытия имело серьезные мотивы. Но факт остается фактом: наличие электрона Рентген не признавал.

Все это – объективный процесс, делающий развитие культуры внутренне противоречивым, неоднозначным и подтверждающий, что культура представляет собой механизм социального наследования.

2. Последовательность и прерывность в развитии культуры

Развитие культуры происходит в соответствии с развитием всех общественных явлений. Культура изменяется с изменением самой жизни, ее развитие в значительной степени определяется и зависит от характера и уровня социально-экономического состояния общества. И в то же время культура в целом, конкретные ее формы развиваются в соответствии со своей внутренней логикой. Так, решение одной научной или технической проблемы порождает следующую, которая логично выдвигает новые задачи. «Наука не является и никогда не будет являться законченной книгой. Каждый важный успех приносит новые вопросы. Всякое развитие обнаруживает со временем все новые и более глубокие трудности» (А. Эйнштейн). Но в этом и состоит прогрессивное развитие науки.

Такая же внутренняя логика существует и в развитии искусства.

Однако было бы неверным представлять, что преемственность в культуре идет непрерывно. Она имеет как непрерывный, так и периодический характер, когда последовательность в развитии как бы прерывается и какие-то научные и художественные ценности игнорируются обществом, а потом вновь появляются на более позднем этапе.

Так, атомистическая теория, открытая в Древней Греции, на века выпала из научного обихода и возродилась только в XIX веке. Эпоха Возрождения получила такое название потому, что вернулась к духовным ценностям Античности, возродила их. Но люди этой эпохи недооценивали культуру, и особенно искусство Средневековья, игнорировали творения этих веков, утвердив на долгое время негативное отношение к этому историческому периоду, считая его безвременьем, упадком, деградацией. И только позднее была дана иная оценка Средневековью и его культуре.

Преемственность, будучи необходимым условием развития культуры, противоречива. Прерывность в преемственности имеет объективные причины: развитие общества начинает протекать в ином, чем прежде, направлении, и некоторые культурные явления и тенденции оказываются невостребованными, не вписываются в него. Однако через какое-то время история как бы восстанавливает упущенное.

Иногда гениальные люди опережают свое время: они видят, мыслят и воплощают в своем творчестве то, что еще не воспринимается их современниками и только позднее получает должную оценку и входит в культуру.

Общеизвестно, что научные и технические идеи Леонардо да Винчи были поняты, оценены и частично реализованы только в XX веке. Учение В.И. Вернадского о биосфере и ноосфере вошло в науку через десятилетия после того, как оно было разработано ученым. Некоторые технические идеи Циолковского, такие, как цельнометаллический дирижабль и жидкостные ракеты, получили признание к концу его жизни, а его философские взгляды оказались не поняты и не востребованы. Чижевский еще в начале 20-х годов прошлого века доказал влияние Космоса на жизнь и судьбу отдельных людей и целых народов. Долгое время эти идеи игнорировались по мотивам идеологическим, и только в последние годы к ним стали проявлять интерес. Научная деятельность Чижевского в основном связана с биофизикой. Он явился основателем целого ряда новых наук: биологической космологии, биоэлектростатики, аэроионификации и др., автором многих технических разработок, был художником, поэтом, философом, осуществив в своей деятельности синтез естественных и гуманитарных наук. Однако должной оценки его творчество и творчество других космистов не получило и должного места в науке еще не заняло.

Опережая свое время, гении часто остаются непонятыми и непризнанными своими современниками. Известность к ним приходит по прошествии времени, когда человечество дорастает до понимания открытого ими. Такова их трагедия, трагедия науки, трагедия человечества. Но это объективный процесс, делающий прерывность в развитии культуры неизбежной.

Однако история знает случаи искусственного прерывания преемственности в культуре. Так как культура, особенно духовная, находится в зависимости от социальных процессов, от господствующего в данном обществе класса, его идеология, взгляды в науке (а в искусстве и вкусы) становятся определяющими, а не совпадающие с ними отторгаются.

В нашей стране после Октябрьской революции из истории развития общественной мысли была изъята вся русская идеалистическая философия, некоторые течения в искусстве (символизм, футуризм и др.), некоторые творческие объединения писателей и художников были объявлены враждебными.

В 1922 году из страны были изгнаны крупнейшие философы, психологи, экономисты, писатели. Среди них были Николай Бердяев, Семен Франк, Сергей Булгаков, Иван Ильин, Лев Шестов, Иван Лапшин, Василий Зеньковский, Борис Вышеславский, Александр Изгоев, ректор Петроградского университета профессор Лев Карсавин, член-корреспондент Российской Академии наук Александр Кизеветтер, по учебникам которого изучали историю в гимназиях. Труды всех этих ученых были запрещены. Многие из них своим творчеством, своими идеями обогатили культуру других народов (И. Бердяев, П. Сорокин, И. Ильин и др.), но для России они были потеряны. Выпало из русской, из советской культуры творчество эмигрировавших писателей: Ивана Бунина, Дмитрия Мережковского, Зинаиды Гиппиус, Владимира Набокова, Ивана Шмелева, Надежды Тэффи, Бориса Зайцева, Михаила Осоргина и др.; композиторов Сергея Рахманинова, Игоря Стравинского. Кроме того, распоряжением Наркомпроса из библиотек были изъяты и запрещены для чтения произведения Платона, Шопенгауэра, Канта, Вл. Соловьева, Ницше, Достоевского, некоторые публицистические произведения Л.Н. Толстого и др. Такое происходило и в более позднее время. Запрещалось творчество С. Есенина, всех подвергшихся респрессиям или критике деятелей науки и искусства.

Таким образом искусственно прерывалась преемственность в развитии духовной культуры.

Изъятая литература и запрещение некоторых (подчас многих) художественных произведений означало, что целые поколения не испытали влияния высокохудожественных произведений, формировались, не вобрав в себя искусство Серебряного века, творчество Ф.М. Достоевского, русских писателей и поэтов, уехавших в эмиграцию после революции и позднее.

В годы «оттепели» была возвращена небольшая часть русского литературного наследия: произведения С. Есенина, М. Булгакова, А. Платонова, О. Мандельштама. В годы «перестройки» неопубликованные прежде произведения пришли к массовому читателю. Но каждое произведение прочитывалось в иной исторической обстановке и воспринималось в ином смысловом и концептуальном наполнении. Прочтение оказывалось неадекватным содержанию той эпохи, из которой оно было изъято [6]. Формирование миропонимания нескольких поколений прошло без этих книг. Кроме того, «задержанные» произведения печатались в журналах, что остановило публикацию новых произведений. И опять целый пласт литературы оказался изолированным от читателя, прошел мимо его сознания. Позднее, когда журналы вновь стали выполнять свое назначение – печатать современную литературу, читатели оказались невосприимчивы к ней, так как вынужденно пропустили какой-то этап в ее развитии.

Так же пагубно сказалось на развитии общества отрицание некоторых научных теорий и целых наук.

В 30-е годы в научном статусе отказали социологии и некоторым направлениям в педагогике и психологии. Позднее кибернетика была объявлена лженаукой, буржуазной теорией. В конце 40-х годов также антинаучной была признана генетика, преподавание ее в вузах отменено и заменено «лысенковщиной» – «теорией» Т.Д. Лысенко. Ученые-генетики были изгнаны из учебных и исследовательских институтов и лишены возможности заниматься научной деятельностью. Еще раньше, в 1939 году, крупнейший ученый-биолог Н.И. Вавилов был репрессирован за борьбу против Лысенко. Какой невосполнимый урон это нанесло науке и стране, стало очевидно позднее.

Вмешательство в культуру, искусственное прерывание логики ее развития, нарушение естественной последовательности ее этапов противоречит объективным закономерностям развития культуры. Понимание этого очень важно в наше время, когда отказ от идеологизации искусства, науки, культуры в целом оборачивается отказом от всего, что было создано в советском обществе.

История многомерна и не поддается однозначной оценке. Признавая разрушительное воздействие на культуру идеологического диктата и отказываясь от него, нельзя отбрасывать все культурное наследие советского периода. В трагической истории нашей страны, в опыте предшествующих поколений нужно отличать зерна от плевел, чтобы избежать повторения ошибок прошлого и сохранить все ценное.

Огульное отторжение прошлого обернулось даже недооценкой значимости Великой Отечественной войны, подвига народа, его жертвенности и героизма. Это порождает неуважительное отношение к старшему поколению, приводит к забвению погибших и их героического подвига. Исторический нигилизм лишает чувства сопричастности с историей, ощущения ее как череды сменяющих друг друга, непрерывно связанных поколений, понимания того, что новое поколение вырастает из старого и не могло бы без него появиться. Как следствие этого – метания от одного исторического ориентира к другому, попытка соединить несоединимое. Потеря исторического сознания оборачивается потерей исторической перспективы [7, с. 38–51].

В науке это недооценка сложившихся у нас научных школ в физике, биологии, психологии, педагогике, филологии и других отраслях знания, забвение того, что достижения в освоении космоса стали возможны благодаря высочайшему научному уровню наук, входящих в космонавтику; недооценена наша система образования, ставившая целью подготовку широко образованных профессионалов, ведь совсем не случайно наши специалисты оказались востребованы за рубежом.

В искусстве это отрицание художественной ценности всей советской литературы, всего советского искусства. Соглашаться с этим – значит повторять старую ошибку: признавать только то, что соответствует определенной идеологии. Тогда – одной, теперь – другой. Как и человеческая история, искусство многомерно, и, отбрасывая, предавая забвению слабые, малохудожественные произведения, человечество должно сохранять подлинно художественные.

Нельзя не видеть, что за годы существования Советского государства сформировалась большая, сложная, высокохудожественная советская культура. В эту культуру вошло творчество Вл. Маяковского, М.А. Шолохова, Л.М. Леонова, К.Г. Паустовского, А.А. Ахматовой, Б.Л. Пастернака, М.А. Булгакова, И.Г. Эренбурга, В.С. Гроссмана, А.Т. Твардовского, Ю.В.Трифонова и многих других талантливых, прекрасных писателей и поэтов. Нельзя представить искусство послевоенного времени без творчества поэтов-фронтовиков Сергея Наровчатова, Давида Самойлова, Бориса Слуцкого, Семена Гудзенко, Сергея Орлова, Юлии Друниной; прозаиков Константина Симонова (он был и поэтом, стихами которого зачитывались во время войны в тылу и на фронте, а стихотворение «Жди меня» переписывали и посылали с фронта и на фронт), Виктора Некрасова, Григория Бакланова, Василя Быкова, Юрия Бондарева… Какой бы перечень мы ни пытались дать, он будет неполон: это великая литература. Она вошла в жизнь, в сознание людей, была читаема, востребована и любима.

Творчество Д.Д. Шостаковича, С.С. Прокофьева, А.И. Хачатуряна, Н.Я. Мясковского, В.Я. Шебалина и многих других композиторов – вершина художественной культуры середины XX века. Советский балет, исполнительское музыкальное искусство были лучшими в мире. Песенное творчество, особенно лирические песни, остается непревзойденным по своей красоте, душевности, нравственной чистоте. Эти песни никуда не ушли из искусства, из жизни людей.

Советский кинематограф был признан во всем мире. СМ. Эйзенштейн, А.П. Довженко, В.И. Пудовкин в 30-е годы были названы в числе двенадцати лучших режиссеров мира. Позднее мировую известность получило творчество Г.М. Чухрая («Баллада о солдате»), А.А. Тарковского («Иваново детство»), П.Н. Тодоровского… и многих других советских кинематографистов.

Советское изобразительное искусство – это СВ. Герасимов, А.А. Дейнека, А.А. Пластов, П.П. Кончаловский, В.А. Фаворский, В.И. Мухина, Н.В. Томский, Л.Е. Кербель и художники «сурового стиля» – В.Е. Попков, П.Ф. Никонов, Т.Т. Салахов, И.П. Обросов и др.

Очень важным было и то, что в советское время создавались условия для развития искусства в национальных республиках, где возникли свои художественные школы на основе национальных традиций.

Творчество каждого из названных и неназванных деятелей искусства протекало непросто, часто встречало препятствия, но оно было, состоялось, и игнорировать факт его существования и то, что оно было создано в советское время, – нельзя. Как и то, что остались в искусстве талантливые произведения, пронизанные искренней верой их авторов в идеи коммунизма. Это направление позднее получит название большой стиль советского искусства. Конечно, это идеализированный образ того времени, но таким его видели или хотели видеть создатели этих произведений.

Однако определить, что может быть предано забвению, что заслужило осуждения, «кому быть живым и хвалимым, кто должен быть мертв и хулим» (Б. Пастернак), далеко не просто. История пишется и переписывается. Несколько раз заново писалась история Великой Отечественной войны, в ней расставлялись новые акценты, вершителем и главным героем ее становился то правящий в то время государственный деятель, то партия, то народ. Так же заново прочитываются и осмысливаются на каждом крутом повороте истории прошлые века. Соответственно и в художественных произведениях по-разному воспроизводились и оценивались современные и исторические события. Где же истина? Конечно, в подлинно научных исторических исследованиях и в произведениях гениальных художников, потому что их талант позволяет им проникать в суть событий, понимать их истинный смысл, видеть то, что не открывается лишенным этого дара. Так, повести Л. Н. Толстого «Кавказский пленник», «Рубка леса», «Хаджи Мурат» и произведения других авторов дают такое ясное представление о психологических особенностях, нравах, обычаях, традициях народов, населяющих эту горную местность, что знание этих произведений, знание истории Кавказа могло бы предостеречь от непоправимых политических ошибок. Эти ошибки – одна из трагедий нашего времени.

«Наступает эпоха, когда ошибки перестают быть допустимы. Ничего нет вреднее сейчас в нашем мире невероятных возможностей, чем утверждение: "На ошибках учимся!" На чьих ошибках? На своих! Их не должно быть. От ошибок теперь может пострадать все человечество. Будем учиться на ошибках прошлого, т. е. хорошо знать историю, уметь анализировать пройденный путь и ни в коем случае об этом пути не забывать» (Д.С. Лихачев) [8, с. 94].

Значит, подлинно художественные произведения, т. е. те, которые соответствуют сущности искусства, в которых основные функции искусства находят высокохудожественное выражение, обладают непреходящей ценностью. В них осмысливалось время, в которое жили их авторы, а следовательно, и тот исторический этап, та ступенька истории, с которой мы поднялись. Предать их забвению, исключить из культурно-исторического процесса так же нелепо, как сказать, чтобы человек пропустил какой-то возраст в своей жизни. Сложен, противоречив путь развития общества и культуры. И все ценное, что возникло в это время, стало основой для дальнейшего развития и общества, и искусства.

Только благодаря преемственности человечество овладевает достижениями предыдущих эпох, а сама культура на этой основе обретает возможность постоянного развития.

3. Память культуры

Развитие общества и развитие культуры возможно потому, что человек и человечество сохраняют в своей памяти то, что происходило в прошлые века, что открыто, познано, стало известным.

«Есть некий маятник, который держит в равновесии человеческое сознание. Это забвение и память. Для того чтобы сохранить здравый рассудок, собственно действует этот маятник. В мифических представлениях средиземноморской культуры мы находим два источника – источник забвения (Лета) и источник памяти (Мнемозина). Если выпить из одного источника, то маятник начнет колебаться неравномерно, здоровье человека начнет находиться под угрозой. И здоровье человека, и здоровье общества», – так образно определил соотношение забвения и памяти югославский ученый Н. Стипчевич [9, с. 55].

Память противостоит забвению, уничтожающей силе времени. Память – необходимое условие самосознания личности. Человек только тогда человек, когда он знает, кто он и откуда, чей он сын и где его родина, кому обязан он своей жизнью. Знание этого рождает чувство ответственности перед другими людьми, связывает человека с прошлым и будущим. Утрата памяти приводит к утрате представлений о самом себе, к потере собственного «Я».

В романе Чингиза Айтматова «Буранный полустанок» рассказана легенда о манкурте – человеке, сознательно и жестоко лишенном памяти:

«Манкурт не знал, кто он, откуда родом-племенем, не ведал своего имени, не помнил детства, отца-матери – одним словом, манкурт не осознавал себя человеческим существом. Лишенный понимания собственного «Я», манкурт с хозяйственной точки зрения обладал целым рядом преимуществ. Он был равнозначен бессловесной твари и поэтому абсолютно покорен и безопасен… Манкурт, как собака, признавал только своих хозяев. С другими он не вступал в общение. Все его помыслы сводились к утолению чрева. Других забот он не знал. Зато порученное дело исполнял усердно, слепо и неуклонно» [10, с. 106].

Как видно из легенды, отсутствие памяти оборачивается потерей человеком самого себя, превращает человека в рабочее животное, что само по себе трагедия. Но в романе эта трагедия порождает и другие. Разыскавшая манкурта мать пытается пробудить его сознание, воскресить в памяти какие-то воспоминания детства. Трогательный этот плач матери для потерявшего память, а значит, и разум, сына – это только надоедливый звук, который он хладнокровно устраняет. Созданный писателем образ вырастает в символ: беспамятство может обернуться преступлением.

Своеобразие человеческой памяти в том, что она не только естественно-природная (такая память есть у всех живых существ), а социально-культурная. Культура человека – это усвоенные им нормы поведения и общения, язык, нравы и обычаи, нормы нравственности – все то, что дает ему возможность войти в человеческое сообщество, стать его членом. Культура – это и осознание человеком самого себя в этом сообществе. Это дается освоением накопленного веками опыта истории, всего многообразия культуры своего и других народов, истории своей семьи, своего рода, своего города. Все это важные элементы культуры личности.

Знание и сохранение семейной истории у нас почти утрачено и только начинает возрождаться. А ведь с этого начинает формироваться личность. Не случайно мать несчастного манкурта, пробуждая его память, настойчиво повторяет ему имя отца. Не случайно кладбище, где покоится убитая сыном-манкуртом мать, станет священным для ее народа. Уважение к памяти предков – важный элемент народной культуры.

Два чувства дивно близки нам,
В них обретает сердце пищу:
Любовь к родному пепелищу,
Любовь к отеческим гробам.
Животворящая святыня!
Земля была б без них мертва…

(А.С. Пушкин)


Память о прошлом хранится в памятниках культуры. Это архитектурные сооружения, имеющие художественную ценность или связанные с деятельностью выдающихся личностей, с важными историческими событиями. Это и народные песни, и народное художественное творчество.

К сожалению, в нашей стране бережное, уважительное отношение к архитектурным памятникам, к сохранению исторического облика городов не стало традицией. После Октябрьской революции безжалостно сносились церковные сооружения и архитектурные памятники. Только в Москве их было уничтожено несколько тысяч, и среди них храм Христа Спасителя, Чудов монастырь в Кремле, Сухаревская башня, Красные ворота, Триумфальные ворота и др. Позднее много сооружений было снесено в связи с планом реконструкции Москвы.

В 60-е годы был уничтожен старый Арбат – культурно-исторический центр, почти каждое здание которого связано с жизнью и творчеством выдающихся деятелей русской культуры, с судьбой нескольких поколений москвичей. Арбат – это «Московский дворик» В.М. Поленова, знаменитая Собачья площадка, «Дети Арбата» А. Рыбакова, творчество Б. Окуджавы («Ах Арбат, мой Арбат! Ты мое отечество») и многое другое. Сейчас только дом, где недолгое время жил А.С. Пушкин, памятник ему и Натали, установленный напротив этого дома, памятник Булату Окуджаве и сохранившийся в глубине одного из оставшихся переулков дом архитектора К. Мельникова – вот и все, что напоминает о былом облике Арбата и его истории.

Некоторые архитектурные сооружения были воссозданы (храм Христа Спасителя), некоторые восстановлены (Триумфальные ворота, стоящие теперь не у Белорусского вокзала, как прежде, а около Бородинской панорамы и вписавшиеся в облик этой части города). Но многое потеряно безвозвратно. Разрушение и уничтожение архитектурных памятников происходит и в наши дни. Здания, имеющие историческую ценность, уничтожают, возводя на их месте малохудожественные, но коммерчески выгодные громады.

Естественно, что любой город не может не обновляться, не могут не появляться новые строения, соответствующие запросам времени, созданные по новейшим технологиям. Но застройка более позднего времени не должна вестись за счет разрушения исторической памяти народа и страны. Кроме того, сохранение элементов старой застройки уберегает города от обезличивания, дает возможность сохранить свою неповторимость.

Такая же политики проводилась и по отношению к скульптурным памятникам. В 1918 году Совет народных комиссаров принял декрет о снятии памятников, «воздвигнутых царям и их слугам», и установлении памятников деятелям революции. Много памятников по всей России было снято. Особенно в Москве и Петрограде. Некоторые из них погибли. Но в то же время было установлено много новых памятников. До наших дней сохранились памятники А.И. Герцену и Н.П. Огареву перед старым зданием Московского университета; драматургу А.Н. Островскому возле Малого театра (скульптор А.Н. Андреев); первопечатнику Ивану Федорову около Лубянской площади (скульптор СМ. Волнухин); стела с именами творцов революции и революционных мыслителей в Александровском саду у Кремлевской стены и др.

В начале 90-х годов, когда распался Советский Союз, отторжение тоталитарного государства, гнев против тех, кто осуществлял его репрессивную политику, также выразился в демонтаже памятников, но теперь уже – памятников вождей и деятелей Советского государства.

Отношение к памятникам культуры определяет культура самого народа. Не только к тем памятникам, которые имеют историческую или художественную ценность и признаны официально, но и ко всему, что в прошлом и настоящем делалось и делается для людей, к культурной деятельности, имеющей гуманистическое содержание.

«Если человек не любит хотя бы изредка смотреть на старинные фотографии своих родителей, не ценит память о них, оставленную в саде, который они возделывали, в вещах, которые им принадлежали, значит, он не любит их. Если человек не любит старые дома, старые улицы, пусть даже и плохенькие, значит, у него нет любви к своему городу. Если человек равнодушен к памятникам истории своей страны, значит, он равнодушен к своей стране», – так рассуждает в своей последней книге «Письма о добром» Д.С. Лихачев [11, с. 150].

Человек, не знающий своего прошлого, вынужден заново определять себя и свое место в жизни. Без семейных корней, без исторического прошлого он не может ощутить будущее и живет только сегодняшним днем.

Средств хранения и передачи опыта прошлого много. Это прежде всего язык, который хранит, передает от поколения к поколению все знания, всю мудрость, накопленную за века. Это письменность, благодаря которой знания стали не только передаваться изустно, но могли быть зафиксированы и сохранены. Изобретение печатного станка расширило возможности хранения и передачи информации.

Вначале обучение, а позднее сложившаяся система образования дали возможность передавать накопленные знания последовательно и систематизированно. Новые возможности хранения и передачи информации открылись с появлением Интернета. Но в Интернет поступает любая информация, без всякого отбора, часто недостоверная, иногда ложная. И это требует осторожности и критичности к знаниям, полученным из Интернета.

Непреходящей ценностью обладает искусство. Все без исключения виды искусства, каждый по-своему, хранят и передают вечные, незыблемые духовные ценности человечества – нравственные, художественные.

Это определяет важность таких элементов художественной культуры, как библиотеки, книгохранилища, музеи, читальные, концертные и выставочные залы, картинные галереи и другие учреждения культуры, где не только хранятся или собираются произведения искусства, но и обеспечивается возможность, создаются условия для восприятия их читателями, слушателями, зрителями.

В тихих залах музеев и картинных галерей нам открывается бытовая и художественная культура прошлого; предметы и вещи, созданные руками человека, зримый образ самого человека, его облик, перенесенные на полотно «души незримые приметы» (Н. Заболоцкий), образы героев и выдающихся деятелей разных эпох. Посещение музея – всегда праздник для души, пища для размышления, сопоставления, открытие богатства жизни, общности прошлого с настоящим.

Музыка – искусство, не знающее языковых и государственных границ, она объединяет всех людей, независимо от того, в какое время они жили, «…она дает нам чистое выражение души, тайн внутренней жизни человека, которые долго накапливаются и бродят в сердце прежде, чем выйти наружу», – писал Ромен Роллан [12, с. 118]. Концертный зал, в котором одновременно слушают музыку много людей, усиливает ее воздействие. Произведения Моцарта, Баха, Бетховена, Чайковского и других великих композиторов как бы стирают границы времени. Написанные давно и в разное время, они сегодня даже более нужны людям, чем в момент их создания. Слушая их, мы невольно оказываемся близкими тому давнему времени, людям, жившим тогда.

Такое ощущение общности своими средствами дает театр. Пьесы, написанные в разные эпохи, звучат современно; прочитанные заново, они оказываются нужными. Значит, сегодня людей волнуют те же проблемы, что и прежде.

Так каждое поколение принимает от предыдущих накопленные им духовные ценности, сохраняет их в своей памяти и, обогатив, передает следующим.

4. Традиции и новаторство

Каждое поколение приносит в культуру что-то свое: научные и художественные открытия, нравы, обычаи, вкусы, манеру поведения.

«Каждое поколение имеет право в награду за свои труды и полезную деятельность шить себе брюки по своему вкусу. И сидеть на стульях, которые ему нравятся. И вешать на стены то, что хочется, а не то, что противно» [13, с. 344]. Так в присущей ему ироничной манере писал режиссер и художник Н.П. Акимов в период, когда узкие брюки, новой формы мебель и абстрактная живопись считались признаком политической неблагонадежности. Было такое время.

Появление нового в культуре неизбежно и необходимо. Ее развитие включает в себя две тенденции – к сбережению накопленного и созданию нового, к сохранению сложившегося стереотипа и к его преодолению. Это проявляется многообразно и находит выражение в диалектике традиций и новаторства.

Традиция (от лат. traditia – передача) и новаторство (от лат. novatia) – соотносительные понятия.

Традиция – результат веками и тысячелетиями накопленных знаний, опыта, форм и правил поведения, нравов, обрядов, обычаев. Каждая из традиций сложилась на определенном этапе развития народа и общества и несет на себе печать своего времени. Но, оказавшись плодотворной, становится необходимой и следующим поколениям людей. Это традиции «умной старины» (Пушкин). Закладывая в историческую почву свои ростки, они развиваются, иногда принимают новые формы, но сохраняют свою сущность. Именно поэтому традиции не могут рассматриваться вне, казалось бы противостоящего им, новаторства, на деле связанного с ними и продолжающего их. Ибо механическое повторение сложившихся в ранние эпохи традиций в новых условиях ведет к вырождению, становится эпигонством.

В то же время попытка создать новое вне связи с уже имеющимся, без опоры на традиции ведет к разрушению органической целостности культуры. Без использования накопленного опыта, знаний, умений каждое поколение вынуждено было бы начинать все сызнова, а без постоянного обновления человечество топталось бы на месте. Только органическое соединение традиций и новаторства обеспечивает развитие общества и развитие культуры.

Традиции разнообразны, и не все из них оказываются плодотворными. Например, существующий у некоторых народов обычай кровной мести.

У каждого народа в зависимости от природных и климатических условий, своеобразия исторического развития, национальных особенностей сложились свои обычаи, привычки, обряды, символы, формы общения, знаковая система. И конечно, язык – главный носитель культурной памяти и традиций каждого народа. Усвоение каждым новым поколением родного языка – необходимое условие развития человека и общества. При активном участии языка происходит формирование сознания. Язык, более чем другие элементы культуры, способствует усвоению накопленного. Некоторые языковые формы со временем меняются, иногда изменяется произношение слов, появляются новые слова. Но в целом язык народа сохраняется веками.

Язык выполняет много функций. Язык – это способ выражения мыслей, средство общения людей, выразитель национального характера, показатель уровня развития общества и его состояния. А по отношению к индивиду – выразитель самой личности, ее характеристика, ее образ. По тому, как человек говорит, можно определить уровень культуры, индивидуальные особенности, характер. Речь человека – это его «визитная карточка». Структура языка – выразитель психологических особенностей народа.

Так, например, английская культура предполагает, что человек может прямо и недвусмысленно высказывать собственное мнение и проявлять свои чувства. И это находит отражение в структуре и особенностях английского языка. Японская культура, напротив, исключает возможность непосредственного и прямого выражения своих мыслей, чувств и желаний. Она не допускает и возможности касаться чувств и мыслей другого человека. О них собеседник должен догадаться. И если в английской речи вполне допустимы прямые высказывания типа «Я так думаю», «Я этого хочу», то в японском языке такая речевая форма исключается: человек ничего не говорит напрямую. Собеседнику предстоит догадаться о подлинном положении дел. Этому помогают определенные формы поведения, близкие к ритуалу. Точно так же в языковой культуре находят выражение психологические особенности каждого народа [14, с. 672, 674–675].

О красоте и величии русского языка написано и сказано немало. А.С. Пушкин, восхищавшийся русским языком, говорил, что он «звучный и выразительный», ему свойственны «гибкость и плавность, простота и гармоническая точность». Он находил, что «отличительная черта в наших нравах есть какое-то веселое лукавство ума, насмешливость и живописный способ выражения».

«Да будет же честь и слава нашему языку, который в самородном богатстве своем, почти без всякого чуждого примеса течет, как гордая, величественная река – шумит, гремит – и, вдруг, ежели надобно, мягчает, журчит нежным ручейком и сладостно вливается в душу, образуя все меры, какие заключаются только в падении и возвышении человеческого голоса», – писал о русском языке Н.М. Карамзин [15, с. 73–74].

В языке, более чем в каких-либо других проявлениях жизнедеятельности человеческого общества и его культуры, находит выражение история.

Вот так определяет роль языка в историческом развитии поэт О. Мандельштам:

«Чаадаев, утверждая свое мнение, что у России нет истории, т. е. что Россия принадлежит к неорганизованному, неисторическому кругу культурных явлений, упустил одно обстоятельство – именно: язык. Столь высоко организованный, столь органический язык не только – дверь в историю, но и сама история. Для России отпадением от истории, отлучением от царства исторической необходимости и преемственности, от свободы и целесообразности было бы отпадение от языка. «Онемение» двух, трех поколений могло бы привести Россию к исторической смерти. Отлучение от языка равносильно для нас отлучению от истории. Поэтому совершенно верно, что русская история идет по краешку, по бережку, над обрывом и готова каждую минуту сорваться в нигилизм, т. е. в отлучение от слова» [16, с. 60].

«Отлучение от языка», «онемение», «отлучение от слова» грозит нам сейчас много больше, чем в то время, когда были написаны эти строки.

Язык засоряется чуждыми его природе словами и выражениями, иногда в него без особой необходимости вносятся иностранные слова, псевдонаучная терминология. Речь идет не о словах и терминах, вошедших в международный обиход, а о тех, которым в русском языке есть точное обозначение. Иногда (осознанно или неосознанно) они употребляются, чтобы скрыть их подлинный смысл; на чужом языке они звучат не так грубо: интердевочка, путана звучит мягче, чем проститутка; киллер вместо наемный убийца или просто убийца; рэкетир, а не вымогатель. А что такое дефолт, вообще было непонятно. И многое стало бы понятнее, если бы было сказано: финансовый крах, разорение.

Некоторые слова заменяются без всякой на то необходимости: слово консенсус повсеместно употребляется вместо согласие, договоренность.

Агрессию чуждой каждому национальному языку терминологии испытывают все страны. Некоторые пытаются защититься от нее. Во Франции Генеральный совет по языку, существующий при Министерстве культуры, запретил использовать в государственных документах, в деловой переписке и при обозначении товаров иностранные слова, если им есть аналог во французском языке. У нас пока такой защиты нет.

Еще большая угроза русскому языку – засилье ненормативной лексики, воровской жаргон. Уже вошли в обиход и стали употребительными такие выражения, как косить от армии, крутой, разборка, наезд, шмон. Какие-то слова обрели статус модных – клево, кайф, прикольно и др. Все это засоряет язык, унижает, приравнивает к воровскому.

Но особенную опасность представляет повсеместное и почти легализованное употребление мата. О попытках дать «теоретическое» обоснование правомерности употребления мата говорилось в главе 3 «Феномен культуры». Попытаемся разобраться в том, почему эта лексика получила распространение и почему ее употребление не может и не должно стать нормой русского языка.

Что такое мат? Это публичное оскорбление матери, имя которой произносится в связи с обозначением механики совокупления. Это, одновременно, оскорбление священного, сакрального запрета. Корень этого запрета лежит в глубинах человеческой природы. Человечеству потребовались тысячелетия, чтобы осознать недопустимость интимных отношений между матерью и сыном и наложить на это запрет. И когда позднее в силу роковых обстоятельств люди невольно совершали это преступление, они сами воспринимали его как трагедию и казнили себя. Мать покончила с собой, сын ослепил себя и покинул свое царство – так в мифе об Эдипе, в трагедии Софокла «Царь Эдип» этот запрет нашел поэтическое воплощение. А теперь, по прошествии тысячелетий люди с легкостью словесно повторяют этот грех, не думая, что при этом они оскорбляют свою собственную мать. Употребление мата – надругательство над сакральным.

Выражения, связанные с обозначением сексуального насилия над матерью побежденного, широко употреблялись во время войн, особенно татаро-монгольского нашествия. Завоеватель не только унизил побежденного, взяв его в плен, но и, стараясь усилить его унижение, совершал надругательство над его матерью и говорил ему об этом в соответствующих выражениях.

Полагаем, что, осознав природу мата, люди с большей осторожностью станут относиться к этой лексике, с большим уважением – к собственным матерям, помня при этом, что Родина – тоже мать.

Чем же объясняется распространение сквернословия? Почему употребляются ругательства? Причин много, они разные.

Для многих сквернословие – показатель принадлежности к определенному кругу людей, где эта форма общения принята. Употребление ненормативной лексики позволяет показать принадлежность к этой группе, установить доверительные отношения. Особенно это характерно для подростковой среды. В ней же это способ самоутверждения, доказательства своей независимости, «взрослости».

Употребление нецензурных слов и выражений политическими и государственными деятелями обусловлено желанием продемонстрировать свою общность с «простыми людьми», которые так говорят. Это рождает доверие к таким деятелям, в них видят «своего человека». В этих случаях сквернословие становится способом завоевания авторитета у определенных слоев населения, средством политического выживания.

Еще одной причиной распространения мата является попытка показать через речь пренебрежение к принятым нормам человеческого общения, к другим людям, к обществу [17]. В большинстве случаев люди не осознают причин, по которым они сквернословят. Мотивация происходит на подсознательном уровне.

На наш взгляд, отстаивание ненормативной лексики, мата некоторыми писателями и стремление доказать правомерность употребления этого не только в обычной речи, но и в литературных произведениях – тоже способ самоутверждения (хотя сами писатели с этим никогда не согласятся и сами этого, может быть, не осознают) и свидетельство писательской несостоятельности, неумения создать образы людей, пользующихся этой лексикой, не употребляя ее, неспособности передать сложность современной жизни средствами литературного языка, возможности которого поистине безграничны.

«…Главный характер нашего языка, – писал А. И. Герцен в «Былом и думах», – состоит в чрезвычайной легкости, с которой все выражается в нем: отвлеченные мысли, лирические чувства, «жизни мышья беготня», крик негодования, искрящаяся шалость и потрясающая страсть».

Распространение ненормативной лексики – проблема не только лингвистическая, но и социальная. Это свидетельство неблагополучия в самой жизни, не способной выразить себя в ясных грамматических формах. Сохраняя язык, мы сохраняем историю. Бережное, уважительное отношение к языку – это уважение к себе, к другим людям, к истории своей страны, к своему народу.

И нет у нас другого достоянья!
Умейте же беречь.
Хоть в меру сил, в дни злобы и страданья,
Наш дар бесценный – речь.

(Иван Бунин)


Уважение к своему языку, бережное к нему отношение – одна из традиций каждого народа. И эта традиция должна быть осознана и сохранена.

В каждой из форм культуры взаимодействие традиций и новаторства, накопленного человечеством опыта, и вновь обретенного, ставшего традиционным, и впервые возникшего, имеет свои особенности.

Так, в морали простые нормы нравственности составляют основу взаимоотношений людей в любом цивилизованном обществе и почти не меняются.

В христианской религии они сформулированы в заповедях, их придерживается весь христианский мир, хотя время вносит свои коррективы, позволяя людям несколько свободнее толковать меру допустимого в человеческих отношениях и поступках.

Взаимодействие традиций и новаторства имеет большое значение для развития искусства. У каждого вида искусства свои найденные и накопленные мастерами этого искусства изобразительно-выразительные средства, свои приемы, свой художественный язык. Используя их, художники, писатели, композиторы, исполнители получают возможность воспроизвести и передать нам данный вид искусства, сохранить его.

Без овладения языком искусства художественное творчество невозможно. Но эти традиции – только исходный момент творчества. В то же время мастера искусства используют их в своем творчестве для отражения нового содержания и тем самым заставляют традиции обратиться к современности, а из самих традиций отбирают только то, что оказывается наиболее нужным и близким. И уже сам такой подход становится новаторским по отношению к традициям.

В использовании традиций существует свобода. Сам факт обращения к тем, а не иным традициям несет в себе элемент нового.

В искусстве используются традиции более раннего времени, другой страны, разных народов. Традиция – почва для творчества. Она может проявить себя как стимул, как отголосок, как импульс. Каждый творец использует то, что ему близко. И в этом – одна из причин многообразия искусства. Опасно только самоцельное новаторство, продиктованное желанием быть ни на кого не похожим.

Рассмотрим диалектику традиций и новаторства на примере изобразительного искусства, претерпевшего за последнее столетие глубокие изменения, неоднократно менявшего свои истоки.

Тысячелетиями изобразительное искусство своими пластическими средствами на плоскости или объемно стремилось сохранить достоверность изображаемого, закрепить свойства оригинала. Оно было своеобразной художественной летописью человечества. Появление фотографии, а позднее – художественной фотографии как искусства, взяло на себя эту задачу. Сами художники признали, что у фотографии неисчерпаемые возможности воспроизведения облика человека, вида природы, происходящих событий. В то же время задача изобразительного искусства не исчерпывается точным воспроизведением действительности. И сами понятия точности, похожести были всегда достаточно условными.

Теперь художники увидели свою задачу в том, чтобы передать не облик изображаемого, а впечатление от него. Начало этому положил импрессионизм (от фр. impression – впечатление). Так называлась картина Клода Моне – «Впечатление. Восходящее солнце», написанная в 1872 году и давшая название этому направлению. Основателем импрессионизма стал Эдуард Мане. Он, К. Моне, О. Ренуар, Э. Дега, К. Писсаро, А. Сислей и другие художники стремились передать неповторимость каждого мгновения жизни, текучесть, движение. Импрессионисты отказались от традиционно принятой академической композиции, внесли в живопись свежесть и яркость естественных красок в их бесконечном сочетании, переходах, переливах. Такое видение мира было не просто новым направлением в живописи. Оно соответствовало новому мировосприятию, возникшему в то время у человечества, открывшему красоту и многообразие каждого мгновения жизни, условность временных границ, обилие постоянно меняющихся впечатлений. «Революция художественного созерцания», «революция взгляда» – так определили сущность совершённого импрессионистами.

Но при всем своем новаторстве, при том, что импрессионизм, как утверждали художники, изменил видение природы, он не отходил от нее.

Постимпрессионизм (П. Сезан, В. Ван Гог, П. Гоген) – следующий этап в развитии изобразительного искусства – отходит от натурности, трактует действительность обобщенно, стремясь выявить внутреннюю структуру, архитектонику изображаемого, смело сочетая плоскостные и пространственные отношения.

В начале XX века возникло много различных течений: фавизм, кубизм, конструктивизм, экспрессионизм и др. Все они объединяются понятием «модернизм» (в переводе с французского – новейший, современный). Крайним выражением этого направления стал авангардизм (от французского – передовой отряд). Некоторые течения модернизма – футуризм, экспрессионизм и др. – часто определяют как авангардизм. Проявились эти течения во всех видах искусства.

А. Матисс и П. Пикассо стали пользоваться впечатлением от натуры как свободным материалом. На их полотнах не воспроизводится действительность, а строится представление о ней. Декоративно-красочные картины Матисса вносят светлое начало в полную драматизма жизнь. Пикассо периода кубизма как бы разделяет предметы на части, обнажая хаос современного мира. Но не только. В свободной трактовке действительности, в смелых, необычных композициях обнаруживается творческая сила человека, способного пересоздавать мир в соответствии со своим мировосприятием, своей мыслью. Художники отходят от старого представления о красоте, открывая новую, соответствующую новому типу мышления, сложившемуся в значительной степени и под влиянием открытий в естественных науках, особенно в физике.

Кубизм разрушал предметность, изображая не саму вещь, а только движение объемов и форм в пространстве. Это привело к другому виду изобразительной пластики – к абстракционизму.

Он берет начало в творчестве В.В. Кандинского. В картинах абстракционистов нет изображения, нет сюжета, нет и логики мысли. Есть другое – логика цвета, гармония красочных пятен, нарочитая случайность композиции. Художники этого направления сознательно отошли от документализма, от предметности, от всего того, что стало достоянием фотографии.

Можно подумать, что бессюжетность, декоративизм – полный разрыв с традициями изобразительного искусства. Ничуть. Тем же отсутствием сюжетной изобразительности обладало и обладает народное прикладное искусство: лоскутные одеяла, набойки, орнамент в керамике и вышивке, ковры и т. д. В «Импровизациях», «Композициях» Кандинского присутствуют мотивы, связанные в традиционной христианской иконографией. Ее источник – древнерусское искусство, старонемецкая икона (особенно на стекле), русский лубок, который хорошо знал Кандинский.

Искусство, казалось бы, отошедшее от жизни, отказавшееся воспроизводить ее в очевидных и зримых формах, питается истоками народного искусства, продолжая и развивая его традиции. И совсем не случайно находки абстрактного искусства нашли применение в современном прикладном искусстве – в текстиле, бытовой керамике, в книжной и журнальной графике, витражах и пр.

Конечно, развитие изобразительного искусства не остановилось на абстракционизме. Как реакция на него возник гиперреализм. Видимый мир изображается художниками этого направления с такой дотошностью, на которую не претендует даже фотография. Одновременно с этим некоторые художники пришли к убеждению, что любой предмет, любая вещь, будучи вырванными из контекста жизни, отторгнутые от своего назначения, могут быть представлены как произведение искусства. Искусством становится сама жизнь.

В 70-х годах XX века возникает, а с 80-х годов становится одним из ведущих в культуре новое направление – постмодернизм. Отличительная особенность этого направления – свободное использование стилей, художественных приемов разных эпох, регионов и современных субкультур. Художественное произведение, таким образом, строится из «цитат» разных художественных произведений, культурных символов и становится своеобразным коллажем, в котором использован художественный язык классики, барокко и других культур. В этой своеобразной игре знаков, символов нет организующей идеи, отсутствует единый смысловой центр.

Если модернизм искал и находил новые художественные средства, то постмодернизм отказывается от дальнейшего обновления художественного языка. Он заимствует существующие художественные средства разных эпох, и модернизма в том числе. Считается, что современный автор совершенно свободен в своем выборе и опирается только на свои собственные взгляды, представления, художественные пристрастия.

Так, режиссеры по своему усмотрению переделывают классические произведения: дописывают за авторов их пьесы, изменяют и переиначивают содержание таким образом, что узнать в них первоисточник можно только по именам действующих лиц. Такое отношение к классическому наследию оценивается неоднозначно. Некоторые критики и культурологи полагают допустимость вольного обращения с классикой, утверждая, что подобная интерпретация помогает открыть современное звучание этих произведений. Согласиться с этим трудно. Классические произведения потому и классические, что к каждому времени они оборачиваются близкой для него стороной. В них содержится важное для нашего времени содержание, и раскрыть его в самом произведении, не искажая его, – задача режиссера. «Великие поэты и прозаики потому и становятся бессмертными, что в их произведениях заложен мир идей, обновляющих духовную жизнь общества» (М.А. Булгаков).

Появление постмодернизма философия объясняет особенностями информационного общества, которое, благодаря новым технологиям, делает почти безграничными возможности получения информации, общения и связей, утверждает плюрализм и тем самым предоставляет возможность свободы выбора для каждого человека.

Многие культурологи считают, что постмодернизм – не просто новое направление в искусстве, а современная культурная ситуация. Создаваемая средствами массовой информации культура изменила человека. Непрерывная коммуникация (будучи отдаленными друг от друга, мы продолжаем постоянно общаться: сотовый телефон дает такую возможность) и информация, в потоке которых живет современный человек, рождают потребность отбора. Человек не в состоянии справиться с огромным количеством обрушившихся на него разнообразных и часто противоречивых сведений. Он знает обо всем понемногу, но знает поверхностно. Его мышление стало фрагментарным, мозаичным, клиповым. Такому человеку трудно читать художественные произведения, в которых нет быстрого развития сюжета и острых ситуаций, смотреть в музеях картины: он привык к быстрой смене кадров. Ему не интересен спектакль, в котором действие развивается медленно, характеры героев и их отношения раскрываются постепенно. Ему нужен дайджест, краткое изложение сюжета произведений, которые почему-то нужно знать, спектакль, который чем-то удивит, развлечет и будет зрелищным. Такова культурная ситуация современности. Современное искусство отвечает этим требованиям, полагают сторонники этой точки зрения.

Но есть и другая: постмодернизм обнаруживает не что иное, как неспособность приверженцев этого направления найти художественные средства, способные отразить, показать, выразить своеобразие и особенности постиндустриального общества. Логично предположить, что если человек хочет о чем-то сказать, рассказать, что-то показать, если ему есть о чем говорить, то он это делает самостоятельно, не используя то, что говорили, писали, делали другие. Всегда считалось, что поэт не может вставлять в свои стихи строчки из произведений других авторов. Использование чужих текстов давалось со ссылкой на источник. Постмодернизм, предоставляя творчеству безграничную свободу, превращает плагиат, присвоение чужих находок, вольную интерпретацию классики в художественное направление.

Окажется ли это направление жизнеспособным или останется знаком определенного исторического периода, покажет время. Но и сейчас постмодернизм – только одно из направлений в художественной культуре, существующее одновременно с другими. В том числе и с реализмом. Возникший вновь интерес к реалистическому искусству – еще одно свидетельство того, что это направление не исчерпало свои возможности и остается одним из ведущих.

«Реализм позволяет художнику уловить тенденцию еще до того, как она стала явлением, и выразить свое отношение к ней. Художник-реалист не может упускать из поля зрения ни один из аспектов жизни – это противоречит сути правдивого изображения действительности, будь то положительные или отрицательные явления, независимо от того, желательны они или нет. Но реализм живет и развивается в сложном взаимодействии с иными художественными методами», – утверждает Чингиз Айтматов [18].

Очевидно, что в современном искусстве, как и в культуре в целом, идет процесс формирования культуры и искусства, в большей степени отвечающих требованию времени.

Традиции и новаторство – две взаимосвязанные стороны развития культуры, определяющие наличие в ней как устойчивых, так и меняющихся элементов. Благодаря традиции человечество усваивает культурный опыт поколений, вбирая в себя идеи, ценности, способы деятельности, выработанные предыдущими поколениями. Но культура не может существовать не обновляясь. Культуру в целом и культуру определенного исторического периода, так же как конкретные ее формы, определяет связь старого и нового.

Нарушение этой связи, отказ от того, что наработано столетиями, опасно разрушением культуры. В самой жизни отказ от традиций лишает человека его корней, превращает в перекати-поле.

Культура вывела человека из мира животных. Усвоение культуры, созданной человечеством, делает человека Человеком.

Цитируемая литература

1. Маркс К, Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. IV.

2. Традиции в истории культуры. М., 1978.

3. Гейне Г. Соч. Т. 4. М, 1957.

4. Русские писатели о литературе. Л., 1939.

5. Сэмпсон Дж. Бах и Шекспир // Человек. 2000. № 2.

6. «Изъятая литература» как феномен литературного процесса // Вопросы литературы. 1991. № 1.

7. Преемственность поколений // Человек. 1996. № 5.

8. Лихачев Д.С. Раздумья. М., 1991.

9. Европа как культурная общность – общие истоки, многовариантность развития, новые возможности сотрудничества // Стенографический отчет «круглого стола». М., 1991.

10. Айтматов Ч. Буранный полустанок. И дольше века длится день. М., 1981.

11. Лихачев Д. С. Письма о добром. СПб., 2000.

12. Роллан Р. Соч.: В 14 т. Т.14. М., 1958.

13. Акимов ИЛ. О театре. М, 1962.

14. Вержбицкая А. Семантические универсалии и описание языков. М., 1999.

15. Карамзин Н.М. О богатстве и выразительности русского языка // Русские писатели о языке. Л., 1956.

16. Мандельштам О. Слово о культуре. М., 1987.

17. Королев А. Оскорбление сакрального // Литературная газета. 2001. 11–17 апр.

18. Мороз О. Какая защита? // Литературная газета. 2000. 6—12 дек.

19. Мы в одной лодке, за бортом – космическая бесконечность // Родная газета. 2003. 4 нояб.

План семинарского занятия

1. Культура как механизм социального наследования.

2. Последовательность и прерывность в развитии культуры.

3. Взаимоотношение традиций и новаторства в развитии культуры.

4. Язык и его роль в культуре.

5. Проблемы современной языковой культуры.

Темы рефератов

1. Память культуры.

2. История науки как борьба идей.

3. Диалектика традиций и новаторства (на материале конкретных видов искусства).

4. Язык и культура речи. Грозит ли нашему обществу «новояз»?

5. Культура как механизм социального наследования.

6. Последовательность и прерывность в развитии культуры.

7. Проблема преемственности в развитии культуры в Советском государстве.

8. Ненормативная лексика как филологическая, литературно-художественная и социальная проблема.

9. В чем непреходящая ценность классического наследия?

10. Классика и современность.

11. Новаторство как условие продолжения опыта прошлого.

12. Роль традиций в сохранении самобытности культуры.

13. Традиции умной страны.

14. Постмодернизм как явление современной культуры.

Рекомендуемая литература

Гельман М. Я раб всего нового // Искусство кино. 2000. № 4.

Гриненко Г.В. Хрестоматия по истории мировой культуры. М., 1999.

Давыдов Ю.Н. Этическое измерение памяти // Этическая мысль. М., 1990.

Данин Д. Неизбежности странного мира; Вероятностный мир; Кентавристика (любое издание).

Евлампиев И.И. Страсти по Андрею: философия жертвенности. Андрей Тарковский и традиции русской философии // Вопросы философии. 2000. № 4.

Ильин И. Постструктурализм. Деконструктивизм. Постмодернизм. М., 1996.

Каганов Г.З. Городская среда: преемство и наследование // Человек. 2000. № 4.

Козловский П. Культура постмодерна. М., 1997.

Культурология. XX век: Энциклопедия. Т. 2. СПб., 1998.

Лотман Ю.М. Беседы о русской культуре. СПб., 1994; Он же. Культура и взрыв. Таллин, 1992.

Маньковская Н.Б. «Париж со змеями» // Введение в эстетику постмодернизма. М., 1995.

Мифы народов мира. М., 1992. [Гл. «Цикличность».]

На грани тысячелетий. Судьба традиций в искусстве XX века. М., 1994.

Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия. Культура. М., 1991. [Гл. «Дегуманизация искусства. Искусство в настоящем и прошлом».]

Петров М.К. Язык – знак культуры. М., 1991.

Полевой В.М. Искусство XX века. 1990–1945. М., 1991.

Преемственность поколений // Человек. 1996. № 5.

Пригожий А.И. Нововведения: стимулы и препятствия. М., 1998.

Соловьев Э.Ю. Прошлое творит нас: Очерки по истории философии и культуры. М., 1991.

Сорокин П.А. Человек. Цивилизация. Общество. М., 1992. [Гл. «Кризис нашего времени. Диагноз кризиса».]

Традиции в современном обществе. Исследование этнокультурных процессов. М., 1990.

Эпштейн М.М. Парадокс новизны. М., 1998.

Примечания

1

Здесь и далее в квадратных скобках первая цифра указывает на работу, обозначенную под данным номером в списках цитируемой литературы, которые приводятся к каждой главе учебника.

2

Цитируемая и рекомендуемая литература может быть использована при подготовке к семинарским занятиям и написании рефератов.

Апресян Рубен Грантович, Ботвинник Елена Аркадьевна, Эренгросс Бэлла Ароновна