Семинар по "Шри Брахма-самхите" в Одессе 1999 г.

Семинар по "Шри Брахма-самхите" в Одессе 1999 г.

Введение

Мы собираемся сделать краткий обзор Брахма-самхиты. В ее шестидесяти двух стихах описываются все фундаментальные основы сознания Кришны, поэтому Брахма-самхита не является легким произведением. Всю Брахма-самхиту Шрила Прабхупада кратко изложил в одном из своих комментариев. В Брахма-самхите очень кратко, подобно концентрированному нектару, заключена суть Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам является нектаром от начала до конца. Когда вы берете то, что уже является нектаром, и сгущаете его еще больше, то получается что-то очень сладкое, очень нектарное. И когда что-то слишком сладко, то это будет трудно съесть, по крайней мере, для нас. Всем нам, например, нравится прасад, который хорошо приготовлен, хорошо прожарен в гхи или сливочном масле. А Кришна ест просто масло. Но представьте себе, что вам придется съесть килограмм масла. Пищеварительная система может быть не в состоянии это переварить. Поэтому иногда преданным бывает трудно переваривать Брахма-самхиту. Это — сильно концентрированный нектар. Поэтому мы попытаемся сделать его настолько простым для переваривания, насколько это возможно.

Господь Чайтанья сказал (Чайтанья-чаритамрита, Мадхья-лила, гл. 9 ст. 239-240), что нет писания, равного Брахма-самхите, в отношении окончательных духовных выводов. Это писание является высшим откровением славы Господа Говинды, потому что дает самое сокровенное знание о Нем. И поскольку все заключения есть в сжатой форме в Брахма-самхите, она является самым важным произведением из всех писаний вайшнавов. Мы видим, что Господь Чайтанья отнесся к Брахма-самхите очень серьезно, находя ее стоящей на одном уровне со Шримад-Бхагаватам.

Для того чтобы сделать обзор, мы разделили Брахма-самхиту на шесть разделов. Первый раздел включает в себя стихи с первого по шестой. Темой этого раздела является парибхаса-сутра и описание обители Господа Кришны. Следующий раздел — стихи с седьмого по двадцать первый. Темой этого раздела является материальное творение. Третий раздел — с двадцать второго по двадцать восьмой стих, и его тема — рождение Господа Брахмы и его инициация. Четвертый раздел — с двадцать девятого по пятьдесят пятый. В этот раздел входят стихи, которые заканчиваются словами там ахам бхаджами. Этот раздел мы назвали «Слава Господа Говинды». Следующий раздел состоит из одного стиха — пятьдесят шестого. В нем описывается Голока Вриндавана. Очень красивый стих! Последний раздел включает в себя стихи с пятьдесят седьмого по шестьдесят второй. Он называется «Господь Кришна дает наставления Господу Брахме».

В этом семинаре мы будем опираться на комментарии Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати и Шрилы Дживы Госвами. Шрила Джива Госвами написал хорошие молитвы в «Шри мангалачаране» к Брахма-самхите. «В своем сердце я поклоняюсь трансцендентному сиянию, исходящему из тела Господа Кришны. Я хочу, чтобы, по милости Господа Кришны, я смог бы объяснить смысл Брахма-самхиты. Хотя Брахма-самхита является очень трудной книгой, комментарии мудрецов облегчают её понимание. Мои слова соответствуют их объяснениям. Брахма-самхита состоит из ста глав. Но поскольку пятая глава описывает трансцендентное положение Господа Кришны, она является наилучшей. Та же трансцендентная сладость, которая присутствует в Шримад-Бхагаватам, присутствует и в Брахма-самхите. Поэтому мое сердце сейчас счастливо». Таковы молитвы Шрилы Дживы Госвами, написанные во введении.

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах анадир адир говиндах сарва-карана-каранам

«Кришна, которого называют Говиндой, является Всевышним Господом. У Него вечное, исполненное блаженства, тело. Он является источником всех, но Сам Он не имеет источника. Он является изначальной причиной всех причин».

Таков первый стих Брахма-самхиты. Он называется парибхаса-сутра. Термин парибхаса-сутра, является очень важным. Он означает, что один стих книги передает в точности смысл всей книги. Джива Госвами дал замечательные объяснения того, чем является парибхаса-сутра. Он говорит, что это определения терминов или система сокращений, помещенная в начале книги, которую нужно понять прежде, чем всю остальную книгу. Парибхаса-сутра дает правильный метод понимания книги. Она дает ключ к правильному пониманию содержания книги, ее последовательности, казалось бы, не связанных между собой событий. Парибхаса-сутра приводится в книге только один раз и не повторяется больше. Одна парибхаса-сутра может управлять содержанием очень большой книги, в которой приводятся миллионы утверждений или доказательств. Например, в Шримад-Бхагаватам это двадцать восьмой стих третьей главы первой песни. В нем говорится, что есть много экспансий Господа и экспансий этих экспансий, но Кришна — изначальная Верховная Личность. Он нисходит, когда возникают беспокойства, создаваемые врагами Индры. Такова парибхаса-сутра Шримад-Бхагаватам. Если вы читаете какой-то стих в этом произведении, но не можете понять его, то тогда вам нужно обратиться к парибхаса-сутре.

Есть парибхаса-сутра также в «Нектаре преданности» (Бхакти-расамрита-синдху).

анйабхилашита шунйам гйана кармади анавритам

анукульена кришнану шиланам бхактир уттама

Этот стих дает определение уттама-бхакти, чистого преданного служения, которое является темой «Нектара преданности». Первый стих Брахма-самхиты является парибхаса-сутрой всей книги. Этот стих дает очень ясное понимание, что вся книга посвящена Кришне. Но если более подробно рассмотреть его, то можно заметить, что он особо подчеркивает некоторые вещи.

Брахма-самхита — не просто книга о Кришне. Она посвящена определенной форме Кришны. Эта форма описана в парибхаса-сутре. Итак, какая это форма Кришны? С двадцать девятого по пятьдесят пятый каждый стих заканчивается словами говиндам ади пурушам там ахам бхаджами. Не «кришна ади пурушам». Это очень тонкий момент. Господь Брахма особо привлечен этой формой Кришны. Что же это за форма Кришны, Говинда? Кришна получил имя Говинда во время Говардхана-лилы. Говинда (го — коровы, инда — царь, господин). Имя Говинда означает «Кришна, который является господином коров». Есть замечательное описание этого в «Ананда Вриндаван чампу» Кави Карнапура. Господь Кришна поднял холм Говардхан, чтобы защитить жителей Вриндавана. Они все зашли под него, вместе с коровами. Благодаря Кришне под холмом была очень хорошая атмосфера. Там был трансцендентный город. Кришна держал холм семь дней. Когда через семь дней дождь закончился, Кришна опустил его. Господь Индра уже понял, что совершил ошибку. Как раз перед этим Господь Брахма совершил подобную ошибку. Перед Говардхана-лилой Господь Брахма украл пастушков и телят. Он забрал их, спрятал и быстро вернулся. И за этот короткий промежуток времени по летоисчислению Брахмы на земле прошел целый год. История, когда Господь Брахма украл телят, произошла в день явления Господа Баларамы. Господь Брахма вознес свои молитвы Шри Кришне, потому что увидел, что это Он распространил Себя в телят и пастушков. И затем он вернулся на Брахмалоку.

После того, как Индра пришел и обрушил на Кришну ураган, он понял, что совершил ошибку. Не зная, что делать, он пришел к Господу Брахме и сказал ему: «Ты знаешь, я сейчас совершил большую ошибку. Я хотел убить Кришну, Радхарани, Нанду Махараджа, маму Яшоду и всех коров. Теперь я не знаю, что мне делать. Но я слышал, что ты недавно тоже совершил оскорбление Кришны. Может быть, ты сможешь дать мне совет, что мне сейчас делать?» Господь Брахма сказал: «Да, действительно, я нанес оскорбление Господу Кришне, но не такое как ты». Представьте себе, что вы попытались убить преданного. И вы подходите к нему после этого и говорите: «Извините, пожалуйста, я вас убить хотел». Господь Брахма сказал: «Твое оскорбление настолько велико, что я даже не знаю, что предложить тебе. Ты сам знаешь, что коровы очень дороги Кришне. Почему бы тебе ни взять одну корову-сурабхи? Она, может быть, как-то сможет успокоить Кришну».

Индра сделал в точности так, как ему посоветовал Господь Брахма. Корова-сурабхи пришла и обратилась к Господу Кришне: «Этот Господь Индра, в действительности, хороший парень. Иногда он, правда, бывает немного сбит с толку. Но вообще-то он не вредный». Кришна сказал: «Да, только он хотел всех нас только что убить». Так корова-сурабхи молила Кришну от имени Индры. Кришна был удовлетворен. Господь Индра организовал очень пышную абхишеку. Туда пришли все священные реки, озера, моря и океаны, все полубоги и полубогини. Они устроили большую церемонию омовения, принесли специальные принадлежности для этого. Агни (полубог огня) принес особый вид благовоний, которые были три-четыре метра длиной. Господь Брахма обмахивал Кришну большой чамарой. Ее ручка, сделанная из чистого золота, была диаметром несколько метров. Господь Шива обмахивал Господа огромным веером. Совершив церемонию омовения Кришны, они оставили все и ушли.

Кави Карнапур объясняет, что затем пришли пастушки. Обычно пастушки не предлагают Кришне арати. Они с Кришной борются, играют в разные игры. Кришна с пастушками предпочитает бороться. Итак, пастушки были в таком игривом настроении. Один из них поднял одно большое благовоние и стал вращать им перед Кришной, имитируя то, что делали полубоги. Двое пастушков подняли огромную чамару из чистого золота, размахивали ею, как могли, перед Кришной и очень сильно смеялись оттого, что нашли хорошее развлечение. Но Кришна наслаждался этой арати больше, чем когда ее предлагали полубоги.

Затем пришел Нанда Махарадж. Он не знал, что приходили полубоги, и там была церемония омовения и арати. Он спросил пастушков: «Где вы взяли эти огромные благовония?» — «Это мы взяли у одного человека, у которого огонь из головы вырывался». Они не знали, что это был полубог Агни. Махараджа Нанда подумал, что это как-то странно. Потом он, увидев огромную чамару, спросил: «А это вы где взяли?» Это Господь Брахма принес. Но они не знали этого и ответили: «Это принес человек с четырьмя головами». Там также был веер из павлиньих перьев, которым обмахивал Кришну Господь Шива. Пастушки сказали: «Этот веер принес человек с пятью головами». Нанда Махарадж подумал: «Это какое-то сумасшествие». И они ушли.

Затем к Кришне подошли коровы, которые сказали Ему: «Ты — наше почитаемое Божество, поэтому ради нас, коров, брахманов и святых, пожалуйста, стань нашим Индрой. Следуя по стопам Господа Брахмы, мы проведем церемонию омовения, чтобы короновать Тебя, как Индру. О душа вселенной, Ты низошел на землю, чтобы облегчить ее бремя». Затем коровы омыли Господа Кришну. И именно в этот момент Господь Кришна получил имя Говинда. До этого момента Его не называли Говиндой. Итак, форма Говинды означает «Кришна во Вриндаване» и «Кришна, который очень милостив к коровам». Именно этот Господь Кришна так дорог Господу Брахме.

Господь Кришна, во Вриндаване известен под многими именами: Яшоданандана — дорогой сын Яшоды, Нандакумар — пастушок Нанды Махараджа, Радханатх — Господин Шримати Радхарани. Во Вриндаване у Него множество имен. Преданные во Вриндаване не называют Его постоянно: «Кришна, Кришна, Кришна...». Они называют Его этими особыми именами, в соответствии с Его конкретными играми и конкретными проявлениями во Вриндаване. Хотя Кришна — это высшее имя, эти имена, связанные с различными аспектами Его игр, очень дороги им. Для того чтобы сделать это ясным, Джива Госвами дал комментарий на первый стих Брахма-самхиты. Он говорит, что хотя Кришна является высшим Господином и прибежищем каждого. Он в особенности Господин коров. Поэтому имя Говинда не должно восприниматься легкомысленно. Важность коров описана в священных писаниях. Здесь он приводит утверждение Вед. Ведические ягьи проводятся для поклонения коровам, даже полубоги встают из почтения к коровам. Четыре Веды появляются из коров. Господь Кришна является Господином коров-сурабхи.

Коровы во Вриндаване являются освобожденными душами. Они пришли в этот мир с Голоки Вриндавана чтобы пролить свою милость на обусловленных душ. Поэтому нельзя недооценивать коров. Коровы очень дороги Кришне. В первом стихе Брахма-самхиты Господь Брахма ставит декорацию для всей книги. Он обращает наше внимание на то, что это книга о Кришне, особенно в Его форме Говинды. И эта форма особенно дорога Господу Брахме.

Во втором, третьем, четвертом, пятом и шестом стихах описываются Голока и Гокула Вриндавана и определенный метод медитации на мистическую янтру.


Вопрос не слышно.

Ответ. Не обязательно, что Брахма-самхита была рассказана после Говардхана-лилы. Просто этот аспект Кришны, то есть Кришна, который является Господином коров, дорог Господу Брахме. Го означает также «чувства». А Говинда означает также «Кришна, который является Господином чувств бриджабаси». Брахма-самхита была рассказана в самом начале творения. В конце аскез Господь Брахма, когда Господь Кришна явил Ему Голоку Вриндавана, увидел коров, жителей Вриндаваны и Кришну как Говинду. И когда в трансе он увидел это, он очень привязался к Говинде. Так объясняется в Брахма-самхите. Имя Говинда — вечное имя Кришны, но оно было дано Ему пять тысяч лет назад, после Говардхана-лилы.

Описание обители Господа Кришны

Текст 1

ишварах парамах кришнах сач-чид-ананда-виграхах

анадир адир говиндах сарвва-карана-каранах


«Кришна — Всевышний Господь всех живых существ. Его вечное духовное тело исполнено знания и блаженства. Являясь началом всего, Сам Он не имеет начала. Он — изначальная причина всех причин».


Стихи со второго по шестой описывают Гокулу Вриндавана. Гокула описывается как имеющая форму цветка лотоса. Основное описание дается во втором стихе. Стихи третий, четвертый и пятый описывают Гокулу как форму, на которую мы можем медитировать. Это форма янтры.

Текст 2

сахасра-патра-камалам гокулакхйам махат падам

тат-карникарам тад-дхама тад-анантамша-самбхавам


«Неописуемо прекрасное место, обитель Кришны, называется Гокула. Она окружена тысячами лепестков лотоса, произрастающих из фрагмента Его аспекта бесконечности. Венчик этого лотоса и есть царство Кришны».


Второй стих описывает, что представляет собой Гокула. Гокула означает Вриндаван на нашей планете. Вриндаван на этой планете имеет форму лотоса с тысячей лепестков. Он проявляется из безграничного аспекта Кришны, который называется Ананта. Ананта является экспансией Господа Баларамы. Гокула проявляется из Господа Баларамы. Центром цветка лотоса является место, где живет Кришна. Вокруг этого центра расположено множество лепестков. То, что происходит в этих лепестках, будет описано дальше.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в комментарии объясняет, что Гокула и Голока — это одно и то же. Невозможно различить какая из них находится на этой планете, а какая в царстве Бога. Конечно, для таких людей как мы, которые не полностью трансцендентны, видны определенные различия. Но чистые преданные, полностью освобожденные души, видят их одинаковыми. В «Брихат-бхагаватамрите» есть замечательное описание. Там рассказывается, как преданный по имени Гоп Кумар отправился обратно к Богу. Он пришел на Голоку Вриндавана и был там очень счастлив. Однако через некоторое время он вернулся в Гокулу Вриндавана на этой планете. После этого он регулярно перемещался между этими двумя местами. Как-то Гоп Кумар беседовал с одним брахманом из Матхуры. Он говорил: «Я путешествую туда-сюда. Иногда я нахожусь на Голоке, иногда в Гокуле. Но сейчас я уже не могу разобрать какая из них — какая, потому что между ними нет никакой разницы». Но, чтобы видеть это таким образом, надо иметь трансцендентное зрение. Если у вас нет чистого трансцендентного видения, то вы увидите различия. Но если у вас нет трансцендентного зрения, вы вообще не увидите эти места.

В комментарии Шрила Бхактисиддханта Сарасвати объясняет, как лотос Гокулы проявляется в разных вещах. Одно из отличий лотоса в том, что он открывается утром, а поздно вечером, перед заходом солнца, он закрывается. Поэтому земля Гокулы трансцендентно меняется время от времени. Когда он закрывается, все места, которые находятся в нем, становятся ближе друг к другу. Но когда он раскрывается, все эти места становятся очень отдаленными. Мы читаем, что иногда Кришна покидал Вриндаван. Он шел на Говардхан, потом в Камьяван. На это уходило где-то два часа. Конечно же, с Ним там были тысячи и тысячи коров. От Вриндавана до Камьявана около семидесяти пяти километров, поэтому если идти пешком, то это займет очень много времени. А Кришна и пастушки, у которых было где-то с миллион коров, покрывали это расстояние за два часа. Это значит, что они вместе с коровами бежали со скоростью 40 км/ч. Но это невозможно. Иногда игры Кришны как лотос, который иногда немного закрывается, но иногда он открывается снова. Например, когда Акрура ехал из Матхуры во Вриндаван, это всего пятнадцать километров, но у него это заняло полтора дня.

Гокула полностью трансцендентна. Во время Говардхана-лилы, когда Кришна поднял холм Говардхан, все жители Вриндавана, все люди из области, все животные вошли под холм. Сколько там было животных? Шрила Прабхупада дает приблизительное описание, сколько там было телят. Он говорит, что мы можем думать о цифрах, таких как несколько тысяч, или миллион, или миллиард. Или еще больше — триллион. Или десятки триллионов. И Прабхупада пишет, что когда больше десятков триллионов, тогда это асанхита — невозможно посчитать. Именно это слово использовано в тексте. Представьте себе больше, чем десятки триллионов коров. Они, наверное, заполнили бы всю Украину. Но все они поместились под холм Говардхан. Но холм Говардхан всего где-то десять километров длиной, а шириной даже меньше километра. Так как же туда столько живых существ можно поместить? На это не существует материального объяснения, потому что оно полностью трансцендентно и безгранично.

Шрила Прабхупада описывает в книге «Источник вечного наслаждения», что когда Кришна жил в Двараке, Уграсена, который был царем Двараки, имел десять квадриллионов личных телохранителей. Это были личные телохранители. Я не знаю насчет остальной армии или других людей Двараки. Но десять квадриллионов людей нельзя даже разместить на этой планете. Суть в том, что Гокула на этой планете полностью трансцендентна. Нет разницы между ней и Голокой Вриндавана.

Но определенные трансцендентные различия все же есть. Одно из них в том, что на Голоке нет демонов, но в Гокуле они есть. Все эти демоны лично приходили в Гокулу Вриндавана. Но на Голоке нет демонов. Это невозможно. На Голоке есть только слухи о демонах. Какой-нибудь человек вбегает в деревню Вриндавану и кричит: «Бакасура идет! Берегись!» Все в панике. Что же они делают? Они кричат: «Кришна, помоги!» Иногда такое там происходит. Или кто-то идет через лес и видит большой рекламный щит, на котором изображен Калия. Что же они делают, когда это видят? Они кричат: «Кришна, помоги!» Потом они приходят туда еще, а этого огромного щита уже нет. Это все устраивает йога-майа. Но в Гокуле есть настоящие демоны.

В Гокуле, на этой планете, многие гопи замужем. Даже у Шримати Радхарани есть муж. Его зовут Абхиманью, и это очень особая личность. Была даже свадьба, и их формально поженили. Есть интересная история об этом. Кришна не пошел на эту свадьбу. Он даже не знал о ней. Он пас коров в поле, когда к Нему подошла Пурнамаси. Она является высшим аспектом йога-майи. Она подошла к Кришне и предложила Ему большую лагту. Лагта — это очень вкусная сладость. Она сказала Кришне: «Ты знаешь, что сегодня свадьба? Этот прасадам со свадьбы я принесла для Тебя». Кришна взял сладость и сказал: «Спасибо! А кто женится?». Спрашивая, Он приближал лагту ко рту. Пурнамаси сказала: «Абхиманью женится». И Кришна спросил: «А на ком?», — собираясь уже укусить. Пурнамаси сказала: «Он женится на Радхарани». Кришна выбросил эту сладость, сказав, что у нее ужасный вкус.

Итак, в Гокуле Вриндавана многие гопи замужем. Конечно, у некоторых из них трансцендентные браки, например, у Шримати Радхарани. Говорится, что Абхиманью никогда не приближался к Радхарани даже настолько, чтобы дотронуться до ее тени. Но другие гопи были действительно замужем. У них были настоящие мужья и собственные дети. Но на Голоке Вриндавана ни одна гопи не замужем. Там нет мужей, но все считают, что они замужем, даже сами гопи так думают. Но у них там нет мужей. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что там ходят слухи, что гопи замужем. Когда гопи находятся вместе с Кришной, вдруг приходит какой-то человек и кричит: «Берегитесь! Муж идет!» Гопи, услышав это, немедленно убегают. Но мужей нет. Просто слухи такие ходят.

Третье различие в том, что в Гокуле Вриндавана Кришна рождается. Он рождается у Васудевы и Деваки, у Нанды и Яшоды. Как бы там ни было Он рождается у них. Однако на Голоке Вриндавана Кришна никогда не рождается. Тем не менее, Нанда и Яшода убеждены, что Он их сын. И Кришна также убежден, что Он их сын. Но Он никогда не рождается у матери Яшоды, это просто слухи.

И есть четвертое отличие, которое очень важно. В Гокулу Вриндавана может попасть даже несовершенный преданный, а на Голоку никто не может попасть, если не является абсолютно чистым преданным. Гокула Вриндавана на этой планете является очень милостивой. Каждый из нас может попасть в Гокулу Вриндавана, даже несовершенный преданный. Гокула Вриндавана — это особое место. Упоминается, что Гокула проявляется из Ананта Шеши. Ананта Шеша является экспансией Господа Баларамы. Господь Баларама является первой экспансией Кришны. Но есть интересный момент относительно Господа Баларамы. Он находится в умонастроении преданного, поэтому Он распространяет Себя во многие формы. Как Ананта Он поддерживает все царство Бога, весь Вриндаван. На Голоке Господь Баларама принимает форму одежды Кришны, Его обуви, брахманского шнура, дома, кресла Кришны. Он служит Кришне различными способами. Затем Он распространяется как Санкаршана. Как Санкаршана Он поддерживает всю Вайкунтху. Затем Он распространяется как Маха-Санкаршана и поддерживает весь материальный мир. Из Маха-Санкаршаны исходит Маха-Вишну, затем Гарбходакашайи Вишну, Кширодакашайи Вишну. Так, различными путями Господь Баларама служит Господу Кришне. Он распространяет Себя в супружескую расу. Он известен как Ананга-манджари, младшая сестра Шримати Радхарани. Сам Баларама находится в дружеской и родительской расах. Где бы ни появлялся Господь Кришна, Господь Баларама распространяет Себя в той или иной форме. Он — Господь Нитьянанда, Он — Лакшман. Господь Баларама находится в духе служения Кришне. Это некоторые моменты относительно второго стиха.

Текст 3

карникарам махад янтрам сат-конам вайра-килакам

сад-анга-сат-пади-стханам практйа пурушена ча

премананда-махананда расепавастхитамхи айт

джйоти-рупена мануна кама-биджйена сапгатам


«Обитель господствующего и подчиненного аспектов Абсолюта имеет шестигранную форму. В центре, подобно бриллианту, пребывает самосветящееся тело Кришны, которое является источником всех духовных энергий. Святое имя, состоящее из восемнадцати трансцендентных слогов, проявлено в этой обители, разделенной на шесть частей».


Это трудный стих. Я читал эту книгу много раз. Много лет я читал этот и следующие стихи и оставался в полном замешательстве. Но потом я прочитал комментарии Дживы Госвами. Он объясняет, что это все означает: что это за шесть граней, что делает святое имя в этой шестигранной форме. Джива Госвами говорит, что здесь описывается янтра.

В следующих стихах, до двадцать первого, Господь Брахма объясняет, как он получил инициацию. Мы, получая инициацию, занимаемся медитацией. Мы должны повторять минимум шестнадцать кругов на джапа-мале. Но когда Господь Брахма получил инициацию, он получил особое наставление. Он должен был заниматься особой медитацией, и он не использовал джапа-малу. У него была другая медитация. Он повторял гайатри-мантры. Повторяя гайатри-мантры, он смотрел на янтру. Иногда мы, повторяя святое имя, можем думать о всякой ерунде, не осознавая, что звук мантры является трансцендентным. Однако Харе Кришна мантра трансцендентна. Сам Кришна присутствует в святом имени. И точно так же Он присутствует в трансцендентной картине. И где бы Кришна ни находился. Он никогда не бывает один. С Ним все Его спутники. Кришна никогда не делает ни шага из Вриндавана. Там, где находится Кришна, находятся и все Его спутники, Голока Вриндавана. Когда мы очистимся, то, повторяя, мы тоже увидим, что мы находимся там. Итак, янтра является трансцендентной картиной. Гокула присутствует там. Когда Господь Брахма повторял свою мантру, медитируя на янтру, то в ней он осознал Вриндаван и увидел Кришну.

В центре янтры написано санскритское слово — это Радха и Кришна. Часть этого слова — точка. Она должна быть наверху. Итак, в центре находится обитель господствующего и подчиненного Абсолюта. Это Радха и Кришна. В мантре это слово клим. Затем говорится, что святое имя, состоящее из восемнадцати стихов, проявляется как шестигранная фигура. Дальше вокруг центра, по граням, находятся санскритские слова. Это гайатри-мантра: клим кришная говиндая гопиджанавалабхая сваха. Это шестая гайатри-мантра, которая повторяется преданными, получившими вторую инициацию в ИСККОН. Эта мантра включает в себя Радха-Кришну и Их игры во Вриндаване. Когда гайатри-мантра изображена в виде диаграммы, и вы, повторяя ее, медитируете на диаграмму, тогда, в конце концов, вы осознаете, что это — Радха и Кришна. Их игры проходят там.

Текст 4

тат-кинджалкам тат патрани шрйам апи


«Центр этого вечного царства Гокулы — шестиугольная обитель Кришны. Лепестки, обрамляющие ее,это место пребывания гопи, вечных спутниц Кришны, которые являются Его частицами. Они питают к Нему глубочайшую любовь и преданность и обладают сходной с Ним духовной природой. Лепестки переливаются, как драгоценная оправа вокруг бриллианта. Они представляют собой духовные сады, обитель Шри Радхики, самой любимой гопи Кришны».


На санскрите каждый слог — это буква. Например, слово Кришна на санскрите состоит из двух букв: криш и на. Так и мантра клим криш на я го вин да я го пи джа на ва ла бха я сва ха. Получается восемнадцать слогов. Эта мантра выражает сокровенные игры Радхи и Кришны. Клим является мантрой-семенем, это Радха и Кришна. Они находятся в самом центре.

Возвратимся к янтре. Внутри этого круга есть еще одна гайатри-мантра. Это седьмая и высшая гайатри-мантра. Эта мантра описывает еще более сокровенные игры Радхи и Кришны. Она написана в этой янтре. Клим находится в центре. Затем идет камадевайа видмахе пушпабанайа дхимахи тан но нангах прачодайат. За пределами круга находятся красные лепестки. На каждом лепестке написано санскритское слово. Восемь лепестков — это аштха-сакхи. Верхний лепесток — это Лалита. Правее идет Вишакха, Читралекха. Снизу — Индулекха. В самом низу — Чампакалата. Левее — Рангадеви. С левой стороны — Тунгавидья. Слева выше — Судеви. Это главные гопи, которые находятся рядом с Радхой и Кришной.

Господь Брахма медитировал на это. Он повторял эти мантры: клим кришная говиндая гопиджанавалабхая сваха и клим камадевайа видмахе пушпабанайа дхимахи тан но нангах прачодайат, медитируя на янтру.

Текст 5-6

 чатур-ашрам тат-паритах

шветадвипакхйам адбхутам

чатур-ашрам чатур муртеш

чатур-дхама чатур-критам

чатурбхих пурушарбхаиш ча

чатурбхир вритам

шулаир дасабхир анаддхам

урдхвадхо дигвидикшу апи

аштабхих нидхибхир джустам

аштабхих сидхибхим татха

ману-рупаиш ча дасабхир

дик-палаих парито вритам

шйамаир гаураиш ча рактаиш ча

шуклаиш ча паршадачшабхаих

шобхитам шактибхис табхир

адбхутабхих самантатах


эвам джйотир-майо девах сад-анандах парат парах

атмарамасйа тасйасти пракритйа на самагатах


«Загадочный белый четырехугольный остров Шветадвипа отражает предместья Гокулы. Разделенный в четырех частях, он находится во владениях Васудевы, Санкаршаны, Прадьюмны и Анируддхи. Эти четыре разделенные сферы окружены четырьмя человеческими потребностями: благочестием, экономическим развитием, удовлетворением желаний и освобождением, а также четырьмя Ведами: Риг, Сама, Яджур и Атхарва. Они несут в себе мантры и являются путями исполнения мирских потребностей. Десять трезубцев смотрят в десяти направлениях, включая зенит и надир. Восемь сторон света украшены восемью драгоценными камнями: Падма, Махападма, Шанкха, Макара, Качхапа, Мукунда, Кунда и Нила. Десять направлений охраняются десятью защитниками в форме мантр. С четырех сторон источают свет изначальные энергии и близкие спутники Кришны, облаченные в синие, желтые, белые и красные одеяния.

Повелитель Гокулы — это трансцендентный Всевышний Господь, Личность, пребывающая в вечном блаженстве. ОнВладыка всех владык и постоянно погружен в наслаждение духовным царством».


Вся янтра имеет квадратную форму. Этот таинственный четырехугольник, о котором говорится в пятом тексте, называемый Шветадвипой, является обителью Санкаршаны, Прадьюмны, Анируддхи и Васудевы. На самом верху янтры есть желтый цвет — это обитель Прадьюмны. Правее находится Васудева. Внизу обитель Анируддхи. И слева — Санкаршана. В Своей изначальной форме Они находятся и на Голоке, и в Гокуле. Но Они находятся на внешней стороне, не в центре с Радха-Кришной и гопи.

Шветадвипой называется внешняя область. На Шветадвипе живет также много других личностей. Там живут кама, артха, дхарма и мокша. Но это не материальная дхарма, не материальное экономическое развитие, или материальная кама — удовлетворение чувств, или имперсональная мокша. На Шветадвипе они находятся в своей чистой форме. Дхарма является преданным служением Кришне. Артха означает использовать вещи в служении Кришне. Кама не является чувственным мирским наслаждением, она означает наслаждение Кришны. Мокша — это не безличное освобождение, это высшее освобождение чистого преданного служения Кришне.

Дальше в стихе говорится, что там находятся четыре Веды. Обычно Веды имеют дело с карма-кандой. Одно из оскорблений, восьмое, считать святое имя частью карма-канды. Но на Голоке Вриндавана Веды находятся в изначальной трансцендентной форме. Затем идут десять трезубцев. Шрила Бхактисиддханта объясняет, что представляют собой некоторые из них. Три из них — это три гуны. Три других — это три фазы времени: прошлое, настоящее и будущее. Есть еще четыре, но о них ничего не известно. Господь Шива, в своей изначальной форме, запускает эти трезубцы в тех, кто хочет приблизиться к Голоке Вриндавана, но не имеет квалификации. Там есть и мистические силы. Обычно мы проповедуем против обретения мистических сил, но это изначальные мистические силы. Например, у Кришны есть мистические силы. Это не материальные мистические силы, как у Саибабы. Это духовные мистические силы. Они находятся на Шветадвипе в своей вечной изначальной форме.

Спутники, облаченные в синие, желтые, красные и белые одеяния, — это четыре юга-аватары. В Сатья-югу белая аватара — это Господь Калила. В Трета-югу красная аватара — это мы не знаем кто. В Двапара-югу приходит синяя аватара — Его называют Шьямой. В прошлую Двапара-югу Сам Кришна явился как юга-аватара. Но обычно в Двапара-югу не Сам Кришна является юга-аватарой, а Вишну. А в Кали-югу, естественно, приходит желтая аватара. Обычно мы считаем, что юга-аватара — это аватара Вишну, а не Сам Кришна. Поэтому Господь Чайтанья прославляется Рупой Госвами: намо маха ваданьяя кришна према прадайа те кришнайа кришна чайтанйа намне гаура твише намах. «Ты самое милостивое воплощение, потому что Ты даешь любовь к Кришне. Я приношу свои поклоны Кришна Чайтанье, который является Самим Кришной». Итак, изначальный Господь Кришна явился в Двапара-югу, а затем Он явился как Господь Чайтанья. Но Он приходит только один раз в день Брахмы. Кришна говорит в Бхагавад-гите, что день Брахмы состоит из тысячи циклов юг. Это значит, что приходит четыре тысячи юга-аватар. Но только две из Них — Сам Кришна. Все остальные являются инкарнациями Вишну. Но в Гокуле или на Голоке юга-аватары присутствуют в Своей изначальной форме. Их изначальная форма — это форма Кришны. В этой форме квадрата Шветадвипы находятся все эти личности.

В комментарии к этому стиху Шрила Бхактисиддханта подчеркивает очень важный момент. Он говорит, что мы можем подумать, что внешняя область Шветадвипы не очень важна, потому что Радха и Кришна находятся в центре, Их окружают гопи. Но он говорит, что область Шветадвипы также важна. В такой же степени важна. Почему? Он говорит: «Из-за присутствия желтой аватары». Это Сам Господь Чайтанья. Его обитель, изначальная Навадвипа, находится в области Шветадвипы. Он говорит: «Без явления Господа Чайтаньи игры Радхи и Кришны не могут быть полноценными. Когда Радха и Кришна общаются вместе независимо от Господа Чайтаньи, тогда Их игры не полны. Тогда не хватает, трех вещей. Это три особых желания, которые есть у Кришны. Но в форме Кришны Он не может исполнить эти желания. Эти желания таковы: Он хочет понять природу и величие любви Радхарани, и Он хочет понять, что в Нем привлекает Радхарани так сильно. Другими словами, когда Радхарани привлекается Кришной, Ее привлекают определенные вещи. В частности, когда Она видит, как Кришна Ее любит. Она приходит в полный экстаз. И Кришна думает: «Что Ей во Мне так нравится?» И тогда Он хочет понять экстаз, который испытывает Радхарани, наслаждение, которое Она испытывает. Кришна во Вриндаване приведен в замешательство: «Что это за вещи? Что они из себя представляют?» Он хочет выяснить это и испытать их на Себе. Поэтому Он принимает форму Господа Чайтаньи. Когда Он является как Господь Чайтанья, Он может непосредственно все это ощутить. Таким образом, игры Радхи и Кришны становятся полноценными. Поэтому в комментарии Шрила Бхактисиддхаита подробно объясняет, что Шветадвипа так же важна, как и внутренние части Вриндавана.

Господь Брахма получил две мантры и две инициации. Первую инициацию он получил от Сарасвати. Она дала ему первую мантру: клим кришная говиндая гопиджанавалабхая сваха. А вторую инициацию, то есть кама-гайатри он получил от Самого Кришны. Джива Госвами говорит, что Брахма-самхита — очень трудная книга. Мы можем только в какой-то степени сделать ее проще. Еще один момент — эта медитация на янтру является особой садханой, которая была дана Господу Брахме. Но это не предназначено для нас. Мы не предполагаем, что вы дома повесите эти янтры и будете медитировать на них. Конечно, вы можете это повесить на стеночке в рамочке. Но в качестве садханы мы не должны заниматься этой медитацией. В нашей сампрадае есть небольшое место для медитации на янтры. В нашей линии есть некоторое место для янтры. Однако я не собираюсь вас учить медитации на янтры. Это просто для того, чтобы понять Брахма-самхиту. Эти две гайатри-мантры должны повторяться дваждырожденными брахманами. Они даются в момент инициации брахманов. Поэтому мы не говорим, что теперь, нужно повторять эти мантры, если только вы уже не получили вторую инициацию. Пока повторяйте Харе Кришна. Когда получите вторую инициацию, тогда будете повторять гайатри-мантры.


Вопрос. Есть такая информация, что Абхиманью является тенью Кришны. Правда ли это?

Ответ. Действительно, Абхиманью является тенью Кришны. Он выглядит в точности как Кришна. Но он является воплощением тени Кришны. Тень тесно связана с личностью, и как бы является частью ее. Вы не можете уйти, а тень оставить. Но тень — это не совсем вы. Поэтому он является особым проявлением йога-майи.

Один человек рассуждал: «Кто появился первым: Господь Чайтанья или Радха с Кришной? Кто лучше?» Он говорил, что Радха и Кришна — это как молоко и сахар. А Господь Чайтанья — это как расагула. Что такое расагула? Это молоко и сахар. Итак, кто появился первым? Молоко и сахар, но что слаще?» Шрила Прабхупада сказал: «Это неправильное сравнение. Нельзя сказать, что Радха и Кришна появились, а потом из Них появился Господь Чайтанья. Также нельзя сказать, что Господь Чайтанья слаще. Они вечно существуют, но Они не полны друг без друга. Отношения Радхи и Кришны не полны без Господа Чайтаньи. И, конечно, Господь Чайтанья не полон без Радхи и Кришны.

Мы обсудили первый раздел, включающий в себя парибхаса-сутру и описание обители Господа Кришны.

Материальное творение

Сейчас мы обсудим второй раздел. Он включает в себя с седьмого по двадцать первый стихи. Здесь описывается материальное творение. В этом разделе есть две секции. Первая — это стихи с седьмого по десятый, в которых описывается процесс творения из Маха-Вишну через Шамбху. И вторая — это стихи с одиннадцатого по двадцать первый. В них описываются положение и функции Маха-Вишну.

Текст 7

майайараманасйа на вийогас тайа саха

атмана рамайа реме тйакта-калам сисрикшайа


«Кришна не соприкасается с материальной энергией и не попадает под ее влияние. Несмотря на это, связь Абсолютной Истины с материей постоянно поддерживается. Когда в любовной игре со Своей духовной энергией, Рамадеви, Кришна желает создать материальный мир, Он бросает взгляд на Свою иллюзорную энергию, посылая туда Свою потенцию времени».

Текст 8

 нийатих ша рама деви тат-прийа тад-васам тада

тал-лингам бхагаваншамбхур джйоти-рупах санатанах

йа йоних сапара тактих камо биджам махад дхарех


«Рамадеви, возлюбленная супруга Всевышнего Гопода, контролирует деяния всех живых существ. А полное божественное распространение Кришны, Санкаршана, творит весь материальный мир. В процессе творения появляется сияющее божественное кольцо, обладающее природой Его подчиненной части, свамша. Это сияние — божественный Шамбху, мужской символ Господа. Оно — лишь сумеречное отражение вечного духовного сияния. Этот мужской символ — вторичный аспект божественного начала, который действует как прародитель материального мира и подчиняется Верховной управляющей Рамадеви. Зачинающая потенция материального творения, Майадеви, проявляется из первоначальной духовной энергии. Она — ограниченная потенция, апара, символ мирской женственности и способности давать рождение. Слияние мужского и женского начал рождает способность к искаженному познанию, которое является отражением изначального созидательного желания Всевышнего Господа».

Текст 9

 линга-йони-атмика джипа ита махешварпраджах


«Все потомки великого повелителя этого материального мира, Махешвары, и его супруги воплощают собой мужские и женские детородные органы».

Текст 10

шактиман пурушах со-йат линга-рупи махешварах

тасминн авирабхул линде маха джагат-патих


«Махешвара, Шамбху, в форме мужского детородного органа соединяется со своей супругой, ограниченной энергией, Майей, и является изначальной созидательной причиной этого мира. Господь Маха-Вишну проявляется в нем при помощи вторичного аспекта в форме Своего взгляда».


Здесь описывается процесс творения из Маха-Вишну через Шамбху. В первых четырех стихах объясняется начало процесса творения материального мира. Здесь объясняется, что супруга Маха-Вишну, Рамадеви, контролирует живые существа. Она является их вечной трансцендентной материю. Когда материальное творение сворачивается, все живые существа входят в тело Маха-Вишну. Это происходит, когда Он вдыхает. Потом все обусловленные души долгое время находятся в теле Маха-Вишну в состоянии глубокого сна. Это называется сусукти. Их карма на некоторое время останавливается. Когда материальное творение разрушается, время также останавливается. Когда останавливается время, тогда процесс получения кармических последствий приостанавливается.

У каждого из нас есть огромный склад кармических реакций. Мы совершили множество материалистических действий в течение множества других жизней. По всей вероятности, у нас тысячи и миллионы последствий этой деятельности. Одну за другой мы получаем эти реакции. Как же происходит этот процесс получения реакций? Вы получили определенную реакцию и все? Например, кто-то подходит к вам и дает деньги. Это хорошие последствия. А через несколько минут кто-то подходит и дает вам в нос. Это вторая реакция. Таким образом, они идут одна за другой. Каким же образом работает последовательность получения этих реакций? В Шримад-Бхагаватам объясняется, что это происходит благодаря силе времени. Силой времени к вам приходит одна реакция, потом она заканчивается, и приходит другая. Потом под влиянием времени эта реакция прекращается. Когда время останавливается, эта последовательность реакций, приходящих одна за другой, тоже прекращается. Время останавливается, когда творение разрушается. Но время не просто останавливается. Есть кала-шакти, энергия времени. Когда творение разрушается, кала-шакти входит в Маха-Вишну. Когда прекращается карма живых существ, они впадают в состояние бессознательности. Это называется сусукти, или глубокий сон. Они также втягиваются в тело Маха-Вишну.

Супругой Маха-Вишну является Рамадеви. Она упоминается в седьмом и восьмом стихах. Обычно, когда мы видим изображение Маха-Вишну, Он спит. Вы не видите Его супруги, вы видите Его одного. Но Его супруга присутствует там, потому что Кришна в любой из Своих форм никогда не бывает один, без Своих супруг. Рамадеви является экспансией Лакшми. А Лакшми является экспансией Радхарани. Когда вы видите изображение Маха-Вишну, что Он лежит один, где же находится Рамадеви? Она находится внутри Него. Потому что Рамадеви, Лакшми, Сита, Радхарани — это все проявление энергии наслаждения. Они являются частью Кришны. Шримати Радхарани является энергией наслаждения Кришны. У Кришны есть множество энергий. У Него есть энергия силы, энергия разума, а также энергия наслаждения. Эта энергия является Его частью. Но энергию наслаждения Кришна проявляет отделенной от Себя. Это Радхарани. Когда Кришна наслаждается Своими играми с Радхарани, на самом деле Он наслаждается играми с Самим Собой. Просто Он часть Себя помещает отдельно от Себя. Но в случае с Господом Маха-Вишну энергия наслаждения внутри Него. Он наслаждается трансцендентными играми со Своей энергией наслаждения внутри Себя. Это состояние называется йога-нидрой. Может показаться, что Он спит. Когда мы спим, мы находимся в невежестве. Но сон Маха-Вишну не является невежеством. Он настолько захвачен Своими играми со Своей энергией наслаждения внутри Себя, что Его сознание становится погруженным внутрь Себя, в эти игры. Вот это и называется йога-нидрой. Все Его сознание погружено внутрь. Внешне сознание не проявляется.

Рамадеви как энергия, управляющая живыми существами, чувствует сострадание. Она хочет, чтобы живые существа, спящие в теле Маха-Вишну, получили возможность снова осознать Кришну. В Шримад-Бхагаватам (3.5.25.) есть замечательное описание.

«Господь, Высший владелец всего, является единственным наблюдателем. В это время космическое проявление не существует. Так, Господь чувствует несовершенство в отсутствие Своих отделенных частиц. Материальная энергия дремлет, тогда как внутренняя энергия проявлена».

Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Господь видит, как спит материальная энергия. И говорится, что Господь чувствует несовершенство, подобно тому, как муж чувствует одиночество в отсутствие жены. Господь хочет создать космическое проявление, чтобы дать обусловленным душам, которые дремлют в забвении, еще один шанс. Космическое проявление дает обусловленным душам возможность вернуться обратно к Богу. Господь так добр, что в отсутствие материального проявления Он чувствует, что чего-то не хватает. Таким образом, происходит материальное творение. Рамадеви, богиня процветания, и Маха-Вишну чувствуют сострадание. Поэтому Они начинают этот процесс творения. Это описывается в стихах с седьмого по десятый.

Затем Маха-Вишну бросает взгляд на Майю. Этот взгляд подобен сиянию, как фонарик. Когда вы включаете фонарик, образуется луч света. То есть вы можете видеть этот луч света. Взгляд Маха-Вишну сияет. Этот взгляд является личностью, и его имя — Шамбху. Это описывается в седьмом и восьмом стихах. В них говорится, что внутри этого взгляда находятся время — кала и сила желания Господа — иччха. В десятом стихе упоминается еще одна вещь, которая проявляется через этот взгляд, — это дживы. В этом взгляде присутствует три вещи, и в первую очередь это желания Господа и время. Они в этом взгляде попадают в Майю, в ее определенную часть. Это называется энергия адхары. Энергия адхара является частью Майи, которая подобна утробе. Когда желания Господа и энергия времени попадают в эту утробу, дживы тоже попадают туда. В девятом и десятом стихах говорится, что это подобно обычному материальному процессу произведения потомства. Шамбху подобен изначальному мужчине, а Майа подобна изначальной женщине. В десятом стихе говорится, что все живые существа, которые появляются в материальном мире, все дживы — те, кто являются мужчинами и те, кто являются женщинами, олицетворяют собой эти две функции, но в незначительной степени. Существует процесс оплодотворения от мужчины к женщине. Когда кала соприкасается с Майей, живые существа помещаются в материальную энергию с присутствием времени, и тогда карма живых существ начинается снова, под влиянием силы времени. Когда Майа попадает под влияние времени и под влияние желания Господа, тогда эта прадхана преобразуется и превращается в махат-таттву. Таким образом происходит эволюция материальной природы.

Можно привести пример, чтобы объяснить различные функции различных личностей. Есть Маха-Вишну. Он является источником всего. Маха-Вишну подобен электростанции, а Рамадеви подобна электричеству. Шамбху подобен проводам, а Майа — как электроприбор. Шамбху — это Господь Шива. Майа — это Дурга. Они являются изначальными мужем и женой. Господь Шива неотличен от Маха-Вишну, но из-за того, что есть взгляд Он отделен от Маха-Вишну. И Он контактирует с Майей. Он объединяется с Майей, поэтому Он попадает под ее влияние. Дальше в Брахма-самхите объясняется, что Маха-Вишну подобен молоку. Но когда молоко соприкасается с чем-то кислым, тогда оно подвергается воздействию этой кислоты и превращается в йогурт. Майа подобна этому кислому веществу. Когда Господь Шива соприкасается с Майей, Он превращается в йогурт. Йогурт и молоко — это практически одно и тоже. Но вы не можете сказать, что йогурт — это молоко. Также йогурт нельзя превратить обратно в молоко. Он уже находится постоянно в таком кислом состоянии. Это часть ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. Он един с Кришной и в то же время отличен.

Рождение Господа Брахмы и его инициация

Сейчас мы перейдем к третьему разделу Брахма-самхиты. В нем объясняется, что происходит, когда материальное творение развивается чуть больше. Еще одна часть процесса творения описана в тринадцатом стихе.

Текст 13

тад-рома-била джалешу биджам санкаршанасйа ча

хаиманйа андани джатани махабхутавритани ту


«Духовные семена Санкаршаны покоятся в порах кожи Маха-Вишну и выходят из Него, как бесчисленные золотые зерна. Эти семена окутаны пятью грубыми элементами».


Итак, вселенные выходят из тела Маха-Вишну. Они тоже входят в адхара-шакти. Когда они входят в эту утробу, они наполняются материальными элементами и дживами.

Тексты 22-26

эвам сарватма-самбандхам

набхйам падмам харер абхут

татра брахмабхавад бхуйаш

чатурвведи чатурммукхах


санджато бхагавач-чхактйа тат-калам кила чодитах

сисрикшайам матим чакре пурва-самскара-самскритах

дадарша квалам дхвантам нанйат ким апи сарватах


увача пуратас тасмаи тасйа дивйа сарасвати

кама-кришнайа говинда хе гопи-джана ити апи

валлабхайа прийа вахнер мантрам те дасйати прийам


тапас твам тапа этена тава сиддхир бхавишйати


атха тепе са сучирам принан говиндам авйайам

шветадвипам-патим кришнам голока-стхам паратпарам


«Божественный лотос, вырастающий из пупка Вишну, — вместилище всех душ и источник четырехликого Брахмы, знатока четырех Вед.

Выйдя из лотоса, Брахма, по высшей, божественной воле обогащенный опытом прошлых жизней, обратил ум к акту творения, но во всех направлениях была только тьма.

Затем Сарасвати, богиня учености и супруга Всевышнего Господа, обратилась к Брахме, погруженному во тьму: «О Брахма! Прими мантру, которая, несомненно, исполнит желания твоего сердца: клим кришнайа говиндайа гопиджанавалабхая сваха. Совершай духовную аскезу, повторяя эту мантру, и все твои желания будут исполнены».

Желая доставить радость повелителю Голоки, Кришне, Брахма долгое время совершал аскезу, погрузившись в медитацию. Трансцендентная земля Голоки — это божественный тысячелепестковый лотос с миллионами тычинок. На венчике лотоса — божественный трон, на котором восседает Кришна, вечная сияющая форма трансцендентного блаженства.

Он играет на Своей божественной флейте, и сладостные звуки стекают с Его лотосных уст. Ему поклоняются гопи, Его возлюбленные, со своими служанками, подчиненными энергиями. Внешняя энергия, пракрити, воплощение всех мирских качеств, поклоняется Ему издалека. Так медитировал Брахма».


Здесь дается описание появления Господа Брахмы. Из Шримад-Бхагаватам мы знаем, что когда Брахма появился на вершине лотоса, он был один и находился в полной тьме. Он не знал, кто он, и не знал, что ему предстоит делать. В Шримад-Бхагаватам говорится, что он решил спускаться по лотосу вниз. Тогда он услышал определенные слоги, что он должен совершать аскезу. Брахма опять забрался на лотос и совершал там тапасью, медитировал. Когда он это делал, перед ним появилась Сарасвати. В двадцать четвертом стихе говорится, что Сарасвати также является формой Рамадеви. Вы можете подумать, что это материальная Сарасвати, которая является богиней учености в материальном мире. Но это не материальная Сарасвати. Это трансцендентная богиня учености, которая является непосредственно одной из супруг Господа Вишну. Согласно двадцать четвертому стиху, Сарасвати появилась и дала Брахме что-то вроде инициации. Она дала ему первую гайатри-мантру: клим кришнайа говиндайа гопиджанавалабхайа сваха. Эта мантра переводится в двадцать шестом стихе. Точнее, там описывается то, что осознал Брахма, когда повторял эту мантру. Когда он повторял эту мантру, он также медитировал на янтру. Тогда он осознал этот огромный трансцендентный лотос, в центре которого был Кришна, окруженный гопи. Такова была реализация Господа Брахмы, когда он повторял эту мантру. Он осознал истинную трансцендентную форму янтры. В двадцать третьем и двадцать четвертом стихах описывается желание Господа Брахмы. Было ли у него желание стать полностью сознающим Кришну? На самом деле — нет. Здесь говорится, что он был движим прошлыми впечатлениями, которые находились в его сердце. И эти впечатления основывались на его желании творить.

В одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам есть описание различных видов Господа Брахмы. Есть четыре главных типа. Лучший вид Брахмы — это чистый преданный. Второй тип — это преданный, но не чистый. У него есть некоторые склонности к карме, материальной деятельности. Третий тип — это тоже не чистый преданный, у него есть желание иметь материальное знание. Четвертый тип — это любые комбинации этих трех типов. Похоже, что Брахма этой вселенной начинал как Брахма второго типа. Он был преданным или, по крайней мере, очень благочестивым. Но на него влияла карма. У него было материальное желание — творить. Сарасвати помогла ему исполнять эти созидательные функции. В двадцать четвертом стихе она говорит Брахме: «Повторяй эту мантру: клим кришнайа говиндайа гопиджанаваллабхайа сваха. Это, несомненно, выполнит желание твоего сердца». Здесь говорится о желании Брахмы творить. Шрила Бхактисиддханта Сараввати обсуждает этот вопрос в своем комментарии. Он говорит, что эта мантра очень могущественна. Особенно бидж-часть. Бидж означает «сильный», то, с чего прорастает все остальное, и это слово — клим. Из этого слова происходит остальная часть мантры. В комментарии Шрила Бхактисиддханта говорит, что нужно быть очень осторожным с этим словом клим. Именно это слово может выполнить ваши желания. Сарасвати говорит, что будут удовлетворены материальные желания. И Бхактисиддханта Сарасвати говорит, что это слово может выполнить любое материальное и любое духовное желание. Поэтому вы должны быть очень осторожны, когда повторяете эту мантру.

Другими словами, если мы повторяем гайатри-мантры искренне, то по милости этого биджа-семени клим наши духовные желания могут быть исполнены, мы можем очиститься и вернуться обратно к Богу. Но, если мы повторяем гайатри-мантры с материальными желаниями, то мы можем обнаружить, что то, чего мы хотели, начинает появляться перед нами. Поэтому нужно быть очень осторожным, повторяя гайатри-мантры. Например, при повторении Харе Кришна мантры есть десять оскорблений. Эти оскорбления также применимы к гайатри-мантрам. Но Харе Кришна мантра более милостива. Господь Чайтанйа говорит во втором стихе Шикшаштаки, что нет строгих правил повторения Харе Кришна. Это означает, что с Харе Кришна маха-мантрой очень легко иметь дело. Она очень милостива.

Конечно, Панча-таттва маха-мантра еще более милостива. В повторении Панча-таттва маха-мантры нет оскорблений вообще. Даже если вы и совершаете оскорбления, они не зачитываются. Но при повторении Харе Кришна мантры есть оскорбления. И чтобы повторять Харе Кришна без оскорблений, вначале мы повторяем Панча-таттва мантру. Но, когда дело доходит до повторения гайатри-мантры, то это уже более строгий процесс. Это точно так же, как повторение Харе Кришна мантры, это уже более серьезно, чем повторение Панча-таттва мантры. При повторении Харе Кришна необходимо избегать десяти оскорблений. Но, повторяя гайатри-мантру, нужно быть еще внимательнее. Она дается преданным только в момент второй инициации, потому что предполагается, что ко второй инициации человек уже более квалифицирован, он имеет некоторые качества брахмана.

Эти качества брахмана описаны Кришной в Бхагавад-гите. Это умиротворение, самоконтроль, аскетичность, чистота, терпимость, правдивость, мудрость, знание и религиозность. Таковы девять основных качеств брахмана. Прежде чем вы начнете пытаться повторять гайатри-мантру, вы должны развить в себе эти качества, хотя бы немного. Иначе вы будете повторять гайатри-мантру и совершать оскорбления. Это будет разрушительно для вашей духовной жизни. Но, если вы становитесь достаточно квалифицированным и затем повторяете эти мантры, тогда это очень благоприятно.

Критический момент, который выражен в этих стихах Брахма-самхиты, связан со словом клим, биджа-мантрой. Если у вас есть материальные желания, то это слово станет семенем, из которого будут расти эти материальные желания. Если же у вас нет материальных желаний, есть духовные, тогда это будет семенем, из которого растет сознание Кришны. Господь Брахма был очень продвинут в этом. Поэтому богиня учености, Сарасвати, подумала, что даже если у него и есть материальные желания, если он будет повторять эту мантру, то он будет духовно развиваться. Его материальное желание творить осуществится, но, в то же время, это материальное желание не захлестнет его, и он сможет духовно развиваться. В комментарии к двадцать шестому тексту Шрила Бхактисиддханта Сарасвати цитирует стих из Шримад-Бхагавагам, в котором говорится, что даже если у человека нет материальных желаний, или у него есть все материальные желания, или он желает освобождения, — в любом случае он должен заниматься бхакти-йогой и поклоняться Высшей Личности. Это принцип, который Сарасвати применила к Господу Брахме: «Повторяй эту мантру, и ты будешь развиваться духовно. В то же время твои материальные желания исполнятся».

Как объясняется в двадцать шестом стихе. Господь Брахма повторял эту мантру, и через эту мантру начал осознавать Гокулу. Через некоторое время он стал довольно продвинутым. Тогда Кришна появился перед ним. Это описывается в двадцать седьмом и двадцать восьмом стихах.

Тексты 27-28

атха вену нинадасья трайи-мурти-майа гатих

спхуранти правивешаши мукхабджани свайамбхувах

гайатрим гайатас тасмад адхигатйа сароджаджах

самскриташ сади-гунуна двиджатам агамат татах


трайа прабуддхо 'тха видхир виджнатах-таттва-сагарах

туштава веда-сарена стотренанена кешавам


«Затем гайатри, мать Вед, проявившись из звука флейты Кришны, вошла в уста саморожденного Брахмы через восемь его ушей. Рожденный на лотосе Брахма, получив гайатри через звуки флейты, обрел второе рождение. Так он получил посвящение от высшего и изначального духовного учителя всего мира, Шри Кришны.

В своем сердце Брахма, просветленный медитацией на гайатри, вдруг увидел духовную истину, необъятную, как океан. Обращаясь к Кришне, конечной цели Вед, он стал возносить молитвы».


Итак, Господь Брахма последовал наставлениям Сарасвати и начал осознавать Гокулу в форме трансцендентного лотоса. Тогда Кришна появился перед ним. Сначала Кришна играл на флейте. Двадцать седьмой стих описывает, как этот звук вошел в его ухо. Затем этот звук вышел изо рта Брахмы. То есть вошло в уши, а вышло изо рта. Как это звучало, когда вышло из его рта? Это седьмая гайатри-мантра: клим камадевайа видмахе пушпабанайа дхимахи тан но нангах прачодайат. Музыка флейты Кришны вышла изо рта Брахмы как седьмая гайатри-мантра. Таким образом, Господь Брахма получил вторую инициацию непосредственно от Самого Кришны. Вторая гайатри-мантра — это звук флейты Кришны. Она означает: «Давайте медитировать на Господина чувств, который носит цветочные стрелы. Давайте медитировать на Него, будучи, таким образом, наполненными трансцендентным Богом любви». Джива Госвами говорит, что это — царь всех мантр. Это не значит, что это лучше Харе Кришна мантры. Харе Кришна мантра является императором всех мантр. Царь находится под властью императора, но следующей по важности является эта мантра.

Мы видели, как Господь Брахма получил две инициации. Первую — от Сарасвати, и с ней первую из этих двух мантр. Повторяя эту мантру, он начал осознавать Гокулу. Затем он услышал музыку флейты Кришны и произнес ее. Она стала второй мантрой и второй инициацией. Потом он начал повторять эту мантру и все осознал. Это описывается в двадцать восьмом стихе. Эта последняя мантра воплощает Веды. Через нее Брахма соприкоснулся с океаном истины. Так он обрел полное осознание и встретился с Кришной лицом к лицу. Он ясно и непосредственно увидел все на Голоке Вриндавана. И он выразил свою реализацию, объяснил, что он увидел, в молитвах говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами. Брахма объяснил, что он увидел в результате повторения последней мантры.

Джива Госвами сказал, что Брахма-самхита — очень трудная книга. И Шрила Прабхупада говорил, что он слушал Шрилу Бхактисиддханту и иногда не понимал. Но он просто продолжал сидеть, потому что считал, что все равно получает благо. Иногда в Индии Прабхупада давал лекции на хинди, и некоторые преданные не приходили. А некоторые, когда слышали, что Прабхупада читает на хинди, уходили. Но Прабхупада звал их всех назад. Прабхупада говорил: «Даже если вы не понимаете, то получите благо от звука».


Вопрос не слышно.

Ответ. В определенном смысле, да. Субхадра является внутренней энергией. Рамадеви является частью внутренней энергии. Субхадра — это Йога-майа. У Йога-майи есть три части: самвит-шакти, сандхини-шакти и хладини-шакти (энергия вечности, энергия знания и энергия наслаждения). Рамадеви — это хладини шакти. Субхадра — это божество полной внутренней энергии. То есть они едины и отличны.


Вопрос не слышно.

Ответ. Когда живое существо приходит из духовного мира, у него, возможно, нет кармы, но уже есть материальные желания. Именно поэтому оно и попало в материальный мир. Не каждый Господь Брахма является живым существом, упавшим в материальный мир.


Вопрос не слышно.

Ответ. Обычно живые существа на Шветадвипе находятся вне Вриндавана. Там находятся Дварака, Навадвипа, Матхура. Они все являются частью Голоки, но они — отдельные части. Но, что касается непосредственно Навадвипы, она связана с Гокулой. То есть через игры в Навадвипе осуществляются игры в Гокуле. Но обычно Прадьюмна, Санкаршана, Васудева и Анируддха имеют Свои обители и спутников. Они не входят в область Гокулы.


Вопрос. Есть ли описание игр, которыми занимается Господь Маха-Вишну в йога-нидре?

Ответ. Есть в десятой песне небольшое описание, когда Кришна и Арджуна отправились к Маха-Вишну. Обычно вы видите Его в йога-нидре. Также иногда Он совершает игры с внешними проявлениями. Но, что касается этих внутренних игр, они взаимодействуют друг с другом. Конечно, в любом случае все находится в Кришне. Когда мать Яшода посмотрела в рот Кришны, она увидела там всю вселенную, а также саму себя. И в то же время она была вне Кришны. Вечные игры Маха-Вишну в йога-нидре являются обычными играми, но просто они происходят внутри Него. Поэтому Его внешнее сознание погружено внутрь.

Слава Господа Говинды

Брахма повторял мантры, медитируя на янтру. В результате этого он увидел говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами, он увидел Верховную Личность Бога, Господа Говинду, и Его прекрасную обитель, Голоку Вриндавана. Он увидел там всех коров, деревья желаний и многое другое, что описано в стихах с двадцать девятого по пятьдесят пятый.

Тексты 29-31

чинтамани-пракара-садмасу калпа-врикша

лакшавритешу сурабхир абхипалайантам

лакшми-сахасра-шата-самбхрама-севйаманам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


венум кванантам аравинда-далайатакшам

вархаватамсам аситамбуда-сундарангам

кандарпа-кати-каманийа-вишеша-шобхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


алола-чандрака-ласад-ванамалйа-вамши

ратнангадам пранайакели-кала-виласам

шйамам три-бханга-лалитам нийата-пракашам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, прародителю всех живых существ. Он пасет коров и исполняет все желания в Своей обители из духовных самоцветов. Миллионы деревьев желаний окружают Его. С величайшим почтением и любовью бесчисленные богини удачи, Лакшми, или гопи, постоянно служат Ему.

Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, виртуозно играющему на флейте. Его лучистые глаза подобны лепесткам лотоса, в волосах у Него павлинье перо, а прекрасная фигура имеет цвет грозовых туч. Его красота очаровывает миллионы богов любви.

Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, чья шея украшена гирляндой из лесных цветов. На Его груди покачивается кулон с лунным камнем, а в руках, украшенных браслетами, которые усыпаны драгоценными каменьями, Он держит флейту. В этой вечной форме Шьямасундары, грациозно изогнутой в трех местах, Он постоянно наслаждается нектаром любовных игр».


Это три очень красивых стиха, описывающих несравненную красоту Кришны и несравнимую ни с чем красоту Его обители. В первую очередь Господь Брахма прославляет Кришну за то, что Он постоянно пасет коров, которые не являются обычными коровами. Дальше он описывает, что в этой обители все сделано из философского камня. Все деревья там — это деревья желаний. И что Кришна там делает? Два из этих стихов описывают, что Кришна играет на флейте. Это первая часть реализации Господа Брахмы. И первое, что его потрясло — это Кришна и природа Голоки. Например, он говорит о деревьях. Наши ачарьи описывали деревья во Вриндаване. Все эти деревья в предыдущих жизнях были преданными, но они были определенного рода преданными. Они были очень щедрыми преданными. Они всегда хотели что-то предложить Кришне, всегда хотели что-то дать другим преданным. Они не были эгоистичными, не были скупцами. Поэтому они стали деревьями, исполняющими желания, на Голоке. Есть история о том, как Шрила Прабхупада впервые вернулся из Индии с одним преданным. Преданные приготовили большой пир, и Прабхупада принимал прасадам вместе с преданными. В конце пира Прабхупада раздал остатки пищи ученикам. Один из преданных, Тамал Кришна Махарадж, получил гулабджамун с тарелки Шрилы Прабхупада. Это был большой сочный гулабджамун. Он сидел, смотрел на гулабджамун и думал: «Сегодня я получил милость». Но другой преданный подошел, схватил его гулабджамун и запихнул себе в рот. На этом все кончилось. Тамал Кришна Махарадж очень расстроился и пожаловался Шриле Прабхупаде: «Мне достался гулабджамун, часть Вашего маха-прасада, а этот преданный украл и съел его. Это очень плохо!» Шрила Прабхупада посмотрел на того преданного и сказал: «О, он начал продвигаться!» Затем Шрила Прабхупада сказал: «Есть два вида преданных: одни любят принимать прасад, а другие любят раздавать прасад. Оба вида — хорошие, но тот, кто любит раздавать — лучше». Если мы хотим получить милость, тогда мы должны войти в настроение раздачи милости. Мы не должны быть узколобыми. Мы должны быть бескорыстными. Когда представители Панча-таттвы раздавали любовь к Богу, они раскрыли сокровищницу. До этого момента эта сокровищница была полна любви к Богу. Когда они открыли этот склад, любовь к Богу начала вытекать оттуда. Появилось наводнение любви к Богу, и все утонули в нем. Но несколько человек не утонуло: атеисты, умствующие философы и майавади. Они не смогли утонуть. Они плавали в этом океане, и их головы были над водой. Они кричали: «Помогите!» Представители Панча-таттвы подплыли к ним и сказали: «Мы вам поможем!» И Они схватили этих людей и запихнули их под воду. Таким образом, все утонули. Когда все это было завершено, Они опять вернулись к этой сокровищнице. Если у вас есть какие-то сокровища, и вы их раздали повсюду, то когда вы вернетесь туда, там уже ничего не будет. Но, когда Они вернулись к этой сокровищнице, Они увидели, что там стало даже больше, чем было. Мы не должны быть эгоистичными преданными. Мы должны всегда думать о том, как себя отдать Кришне и преданным.

И те преданные, которым это нравится, возвращаясь в духовный мир, становятся деревьями желаний. Они служат Кришне самыми разнообразными способами. Все эти деревья могут дать любые, очень большие плоды. Там есть манговые деревья. На них такие огромные плоды манго, что если плод падает на слона, то тот умирает. Там текут реки нектара из сока этих плодов манго. Можно просто нырнуть в эту реку и купаться в этом нектаре. И эти деревья дают любые плоды и любые цветы.

Вриндадеви заведует деревьями. Когда Радхарани одевает определенную одежду, то Вриндадеви приказывает растениям и деревьям, чтобы их цветы и листья были такого же цвета, как одежды Радхарани. Вы знаете, какой любимый цвет у Радхарани, который Она обычно носит? Ее любимый цвет — это синий, потому что он напоминает Ей о Кришне. А Кришна носит дхоти желтого цвета, потому что этот цвет напоминает Ему о Радхарани. Иногда Радхарани надевает черную одежду. Это когда Она собирается встретиться с Кришной ночью, чтобы никто Её не увидел. Тогда Вриндадеви говорит деревьям, чтобы они почернели. И они все становятся черными. Когда наступает лунная ночь, Радхарани может надеть белую одежду. Тогда Вриндадеви говорит деревьям, чтобы они стали белыми. Иногда Радхарани надевает разноцветные одежды, как радуга. Все деревья становятся разноцветными. Мы не должны думать, что эти деревья просто стоят там, они не могут двигаться и не обладают никаким знанием. Они обладают полным сознанием.

Мадхавендра Пури был духовным учителем духовного учителя Господа Чайтаньи. Он низошел с Голоки Вриндаваны. На Голоке Вриндавана он был одним из деревьев желаний. Он является полностью сознающей личностью. Не говоря уже о деревьях, даже цветы на этих деревьях являются полностью сознающими. Когда деревья видят, что идет Кришна, тогда они бегут к Кришне, и все цветы спрыгивают с них и бегут наперегонки с деревьями к Кришне. Они хотят увидеть, кто первый забежит под лотосные стопы Кришны. Они ныряют под Его стопы. Тогда Кришна на них наступает и идет дальше. А цветы встают и снова забегают вперед, борясь друг с другом, кто первый. И опять прыгают под стопы Кришны. Затем зёрна риса борются друг с другом, кто первый запрыгнет в кастрюлю, чтобы их приготовили для Кришны. Когда их готовят, и Кришна их ест, вы думаете — это конец? Нет. Рис проявляется снова, и снова борется, чтобы попасть в кастрюлю.

Вы знаете историю Дамодара-лилы? Мать Яшода была в беспокойстве, потому что Кришна воровал масло. Мать Яшода думала, что ее масло недостаточно хорошее, поэтому Кришна идет в другие дома и ворует там. Она делала килограммы масла каждый день и говорила Кришне: «Ешь! Ешь, сколько хочешь!» Через пять минут Кришна оказывался у соседей. Там Он воровал масло. У мамы Яшоды возник трансцендентный комплекс неполноценности. Она думала: «Что такое? Я не могу сделать хорошее масло». Она начала осматривать стада Нанды Махараджа, найдя там десять лучших коров. Затем она обследовала Шри Враджа-мандалу. Найдя там лучшую траву, она лично накормила этих лучших коров, и лично подоила их. И знаете, что она сделала с этим молоком? Она напоила этим молоком одну самую лучшую корову, самую любимую корову Кришны. Знаете имя любимой коровы Кришны? Ее зовут Падма-гандха. Падма — означает «лотос», а гандха — «аромат». Падма-гандха — «пахнет, как лотос». Это очень сладкий аромат. Её молоко пахнет, как лотос. Мать Яшода напоила этим молоком Падма-гандху и лично подоила ее. Превратив это молоко в йогурт, она лично сделала из него масло. Мама Яшода сказала Кришне: «Вот, забирай все масло!» Кришна съел немного. А через пять минут Он был у соседей и воровал там масло. Это уже было чересчур для матери Яшоды.

Однажды мама Яшода пахтала йогурт, превращая его в масло. Делая это, она кормила грудью Кришну. Она заметила, что на плите стоит молоко, которое выкипает. Она быстро положила Кришну и побежала, чтобы спасти это молоко. Кришна очень обеспокоился из-за этого и разбил горшок с йогуртом. Он начал есть это наполовину приготовленное масло. В конце концов, когда Он наелся, тогда Он начал кормить обезьян. Потом обезьяны уже наелись. Когда Кришна давал масло обезьянам, пришла мама Яшода. Он говорил обезьянам: «Берите!», — но они уже не могли есть. Хотя Кришна был маленьким мальчиком, Он знал, что у Его матери есть трансцендентный комплекс неполноценности по поводу того, что её масло не очень хорошее. И вот Кришна предлагает масло обезьянам, а они отказываются. Мама Яшода приходит в это время, и Кришна видит её. Он говорит ей: «Мама, твое масло такое плохое, даже обезьяны не хотят его есть!» Бедная мама Яшода чувствует себя ужасно. Но суть в том, что за молоко находится на плите? Вишванатха Чакравартаг Тхакур говорит, что молоко наблюдало за тем, как мама Яшода кормила Кришну. Молоко тоже живое. Это великий преданный. Молоко подумало: «Если Кришна выпьет еще молока матери Яшоды, то Он не захочет меня пить. Это плохо. Я хочу служить Кришне». Молоко начало действовать так, как если бы оно начало выкипать.

Итак, все в царстве Бога является сознательным. Там нет твердой материи. Прабходананда Сарасвати дал прекрасное описание Вриндавана, где листья на деревьях — это драгоценные камни, цветы — это драгоценные камни и фрукты — это драгоценные камни. Но, хотя фрукты — это драгоценные камни, они съедобные и сочные. Иногда все дерево является драгоценным камнем. Иногда, когда деревья видят, что Радха и Кришна приближаются к ним, они сбрасывают цветы таким образом, чтобы получился прекрасный ковер, чтобы Радха и Кришна могли отдохнуть на нем и насладиться Своими играми. Некоторые из этих деревьев сделаны из нектара, некоторые сделаны из масла, а некоторые сделаны из сливок. Некоторые — из камфары, некоторые сделаны из опьяняющих ликеров. Как, например, вы слышали о варуни. Это сок деревьев. Некоторые из этих деревьев источают сияние, больше чем миллионы солнц. Например, сегодня достаточно тепло, но эти деревья подобны миллионам таких солнц. А некоторые деревья холодные, как миллионы лун. Некоторые из них сияют, как расплавленное золото. Они могут менять форму по своему желанию. Эти деревья во Вриндаване — очень особенные. Когда Господь Брахма увидел эти деревья, он не мог поверить этому.

Затем Господь Брахма увидел флейту Кришны. У Кришны есть несколько флейт, но одна из Его любимых флейт — бамбуковая. В Шримад-Бхагаватам есть прекрасное описание этой флейты: «Кришна постоянно играет на флейте. И флейта наслаждается нектаром с уст Кришны. Иногда гопи это видят и трансцендентно завидуют флейте. На Голоке Вриндавана есть все эмоции, которые есть у нас. У них также есть зависть. Но это трансцендентная форма зависти. Все виды эмоций, состояния ума существуют на Голоке. Например, замешательство. Когда Радхарани проходит мимо, это влияет на Кришну. Он приходит в замешательство и не может понять, что Он делает. Но иногда Ему не нравится, что Радхарани видит это.

Шрила Прабхупада рассказывал такую историю. Однажды Радхарани проходила мимо Кришны, а Кришна делал вид, что Его не интересует это: «Кто Ты такая? Я не знаю Тебя». Он делал вид, что доит корову. «Я дою корову. Никаких проблем». Когда Радхарани посмотрела, Она видела одну очень странную вещь, что Кришна доит быка. Кришна понял, что Он делает что-то не то. Радхарани засмеялась и ушла. Позже Она шла назад. Кришна подумал: «Ну, Я Ей сейчас покажу. Она не должна надо Мной смеяться». На этот раз Он уже берет корову. Радхарани проходила мимо, посмеиваясь про Себя, вспоминая, как Кришна выглядел смешно. Кришна доил корову, взял один из сосков, направил вверх и облил Радхарани молоком. И затем Кришна продолжал делать вид, что Он просто доит корову. Радхарани так прекрасна! Она имеет такую любовь к Кришне, что Кришна иногда приходит в замешательство.

В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада рассказывает замечательную историю о зависти и красоте. Однажды Кришна украсил лицо одной гопи точками. Кришна сделал рисунок на лице гопи настолько совершенным, что каждая точка была совершенной формы, и он был таким симметричным, полностью потрясающим. Радхарани посмотрела на лицо этой гопи и сказала: «Ты не очень красивая. Посмотри, что у тебя на лице!» Другие гопи сказали: «Разве это не прекрасно?» Радхарани сказала: «Нет!» Это выглядит, как зависть. Затем Радхарани сказала этой гопи: «Когда Кришна делал рисунок на твоем лице. Он был так близко к тебе. Но, хотя Он был так близко, тем не менее, Он смог сделать этот рисунок таким совершенным. Это значит, что твоя красота не затронула Его. Если б ты была действительно красивой, тогда бы это на Него повлияло, и у Него рука не была бы такой твердой. Тогда рисунок был бы странным. Но Он сделал это настолько совершенным, так что ты не очень красива». Это звучит, как зависть, но на самом деле, это трансцендентно. Потому что Радхарани знает, что захватывает Кришну. Это не красота, а любовь и преданность. Когда Кришна испытывает эту волну эмоций, тогда Он теряет контроль над Собой. Иногда Он теряет сознание. Иногда Радхарани теряет сознание, когда видит Кришну. В любом случае Они также и очень красивы.

В тридцатом стихе говорится, что Кришна обладает несравненной красотой. Он более прекрасен, чем миллионы богов любви. Бог любви очень могущественен. Если Бог любви выпускает одну стрелу, тогда любой человек оказывается в замешательстве. Это происходит во всех формах жизни. Купидон так могущественен, что когда носорог-мужчина видит носорога-женщину, он думает: «Как она прекрасна!» Когда слониха видит слона, она думает: «Какой он красивый! Посмотрите на его хобот!» Таково могущество Купидона. Но Кришна известен как Мадана-Мохан. Это значит, что Он привлекает даже самого Купидона. В начале практики сознания Кришны на преданного, естественно, будет влиять Купидон, потому что мы очень обусловлены. Но если мы примем прибежище Мадана-Мохана, это значит, что мы всегда будем помнить о Кришне. Когда мы помним о Кришне, это значит, что Кришна с нами. Если вы постоянно повторяете «Харе Кришна», Кришна всегда находится рядом с вами. Когда Купидон придет, чтобы выпустить в вас свою стрелу, и увидит, что рядом с вами находится Кришна, тогда он потеряет сознание. Так вы освободитесь от влияния Купидона. Поэтому даже в начале сознания Кришны вы можете освободиться от беспокойств, причиняемых вам материальной природой.

Конечно же, Радхарани так прекрасна, что Ее называют Мадана-Мохана-Мохини. Это означает, что Она привлекает того, кто привлекает Купидона. Но и Кришна очень прекрасен. В «Нектаре преданности» Шрила Прабхупада пишет, как однажды Радхарани смотрела на Кришну. Ее глаза наслаждались красотой Кришны. После этого Она сказала Господу Брахме: «Господь Брахма, ты создал эти тела с такими глазами, что когда Я смотрю на Кришну, они моргают. Когда Я моргаю, в это мгновенье Я не могу видеть Кришну. Это очень плохо!» Господь Чайтанья сказал:

йугаитам нимешена чакшуша правришайитам

шунйайитам джагат сарвам говинда-вирахена ме

«О Говинда! Каждый миг в разлуке с Тобой кажется Мне целой вечностью. Слезы ручьем льются из Моих глаз, и без Тебя весь мир кажется Мне пустым». Радхарани тоже чувствует, что когда Она моргает и не может видеть Кришну долю секунды, это просто невыносимо. Вы знаете, что мы моргаем всю жизнь, и мы этого даже не замечаем. Но, когда Радхарани моргает и не может видеть мгновение Кришну, Она думает: «Это уже чересчур. Это невыносимо!» И Она ругает Господа Брахму: «Ты думаешь, что ты великий творец, ты думаешь, что ты очень искусен. На самом деле, ты не умеешь ничего создавать. Ты создал глаза, которые моргают. Поэтому, ты — плохой творец. Ты думаешь, что ты такой умный, но Я так не думаю. Я думаю, что ты просто осел». Затем Радхарани вознесла такую молитву Господу Брахме: «Я хочу, чтобы в следующей жизни ты дал мне форму рыбы». Как вы знаете, рыбы никогда не моргают и никогда не спят. Они всю жизнь проводят с открытыми глазами. Радхарани сказала: «Я хочу быть рыбой в реке Ямуне, потому что тогда Я смогу всегда видеть Кришну».

Итак, мы говорим о флейте. Любимая флейта Кришны сделана из бамбука. Эта бамбуковая флейта живая. Иногда Кришна играет на ней часами. Когда гопи видят это, они начинают трансцендентно завидовать. Они думают: «Почему флейта получила такое положение? Она даже не женского рода». Она вкушает нектар уст Кришны все время. Флейта видит, что гопи наблюдают за ней. Прабхупада пишет, что флейта начинает надсмехаться над гопи. Она говорит: «Вы думаете, что Кришна любит вас целовать. Но кто вы такие? Губы Кришны — это моя собственность». Флейта смеется над гопи. Гопи чувствуют себя ужасно. Иногда они воруют эту флейту. Если вы посмотрите на обложку английского «Нектара преданности», вы увидите там, что Радха и Кришна на качелях. А знаете, что Радхарани как раз перед этим сделала? Украла флейту Кришны. Если вы посмотрите, то увидите, что Кришна сидит на качели, а Радхарани держит флейту в стороне.

Однажды гопи провозгласили Радхарани царицей Вриндавана. Они объявили, что Она собирается сформировать правительство. Кришна пришел, чтобы получить работу. Лалита опрашивала Его. Она сказала Ему: «Ты хочешь работу в правительстве получить? Единственное, что Ты умеешь — это пасти коров, но нам в правительстве нужны квалифицированные люди». Кришна сказал: «Я очень квалифицирован. Знаете, что Я умею делать? Я буку шефом полиции». Лалита сказала: «Хорошо. Заполни анкету». Они дали Ему чистый лист бумаги и сказали: «Напиши заявление». Кришна написал заявление. Все, что Он написал, это было прославление Радхарани. Лалита посмотрела на заявление: «Похоже, что у Тебя есть большой потенциал. Мы проведем с Тобой собеседование». Они привели Кришну к Радхарани, и Кришна немного смутился. В это время Лалита украла Его флейту. Кришна этого не заметил. Так Лалита и Радхарани проводили собеседование с Кришной: «Ты действительно можешь быть шефом полиции? Можешь ловить преступников? Больше никто не будет воровать? Но Ты играешь на флейте слишком много. Где Твоя флейта?» Кришна обнаружил, что флейты нет, и впал в большое беспокойство. Лалита сказала: «Ты хочешь стать шефом полиции. Ты не можешь даже за Своей флейтой уследить!»

Это очень длинная история. У гопи особая раса с этой флейтой. Эта флейта потрясающая! Когда Кришна играет на флейте, скалы отваливаются. Однажды река Ямуна превратилась в камень. Потом Кришна с коровами смогли через нее перейти. Иногда Кришна играет на флейте, и Ямуна превращается в нектар. А иногда Кришна играет на флейте, и коровы замирают и не двигаются. Прабхупада пишет, что они становятся, как нарисованные. Когда гопи Вриндавана слышат флейту, они бегут, чтобы увидеть Кришну. Они прекращают делать то, что они делали. Иногда они выбегают одетые как попало. Прабхупада описывает это. Иногда они надевают верхнюю часть одежды на нижнюю часть тела, а нижнюю часть одежды на верхнюю часть тела. Прабхупада говорит, что иногда это выглядит очень странно, как будто дети какие-то играются. Эта флейта Кришны настолько удивительна, что иногда жители Вриндавана не могут понять: музыка флейты слаще, чем нектар или более опасна, чем яд? Это холоднее, чем лед или горячее, чем огонь? Они не могут понять этого и просто сходят с ума.

Итак, эту музыку флейты услышал Господь Брахма. Он был настолько потрясен этим, что попытался сам ее воспроизвести. И она вышла из его рта как гайатри-мантра: клим камадевайа видмахе пушпабанайа дхимахи таннонангах прачодайат. Когда все вы достигнете совершенства в повторении гайатри-мантры, то в этой мантре вы услышите флейту Кришны. Когда вы это услышите, вы будете знать, что вы добились успеха — теперь я осознаю Кришну. Для этого нужно просто продолжать практику. Такова первая часть осознания Господа Брахмы.

Когда Господь Брахма увидел форму Кришны, он был поражен этой формой. Он был поражен двумя аспектами: красотой Кришны и непостижимой природой формы Кришны. Есть определенные аспекты, которые кажутся противоречивыми. Это обсуждается в стихах с тридцать второго по тридцать пятый.

Текст 32

ангани йасйа сакалендрийа-вритти-манти

пашьянти панти калаянти чирам джаганти

ананда-чинтамайа-сад-уджвала-виграхасья

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, чья вечная трансцендентная форма полна значимости, истины и блаженства, и источает ослепительное сияние. Каждая из частей Его духовного тела может исполнять действия всех остальных частей. Он вечно наблюдает, проявляет и поддерживает бесконечные вселенные, духовные и материальные».

Текст 33

адвайтам ачьютам анадим ананта-рупам

адьям пурана-пурушам нава-яуванам ча

ведешу дурлабхам адурлабхам атма-бхактау

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, которого невозможно постичь изучением Вед, но которого можно обрести лишь чистой преданностью души. Господь один и нет другого. Он не подвержен увяданию, не имеет начала, но Сам начало всех начал. Его образ проявляется в бесчисленных распространениях. Он — самый древний, и все же цветет красотой вечной юности».

Текст 34

пантхас ту коти-шата-ватсаро-сампрагамьо

вайор атхапи манасо-муни-пунгаванам

сопьясти йат-прападо-симни авичинтья-таттве

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Я поклоняюсь Говинде, изначальному Господу, к которому стремятся все философы и мистики. Йоги едва ли достигают кончиков пальцев на Его лотосных стопах, погружаясь в дыхание пранаямы, а философы, гьяни, в течение миллионов лет пытаются обнаружить неделимый Брахман, стоящий за пределами понимания. Он — недвойственная сущность, ибо нет различия между энергией и ее обладателем».

Текст 35

экопи асаи расайтум джагад-анда-котим

йач-чактир асти-анда-сайа яд-антах

андантара-стха-параману-чаянтара-стхам

говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами


«Во время творения миллионов миров Его энергия не уменьшается, хотя все исходит из Него. Все вселенные существуют в Нем, и в то же время Он пребывает во всей Своей полноте во всех атомах, рассеянных по вселенной. Таков изначальный Господь Говинда, которому я поклоняюсь».


Здесь описывается необычная природа трансцендентного тела Кришны. В Нем есть качества, которые противоречат одно другому. В тридцать втором тексте говорится, что любая из частей Его тела может выполнять функции любой другой. Мы можем видеть глазами, но Кришна может видеть руками. Мы можем есть ртом, а Кришна может есть глазами. Во многих отношениях тело Кришны отличается от нашего тела. В этих четырех стихах — с тридцать второго по тридцать пятый — Господь Брахма объясняет, чем Кришна отличается от нас. В тридцать третьем стихе говорится, что у Него нет начала. Но хотя у Него нет начала, Он рождается, Он становится сыном матери Яшоды. Хотя Он вечен. Его тело безгранично, но, тем не менее Он проявляет игры ухода. Хотя Он неизменен, когда Кришна находится на этой планете, кажется, что Он взрослеет. Несмотря на то, что Он обладает, казалось бы, противоречащими качествами, Он находится в гармонии с вселенной. Каким образом? Посредством Своих невообразимых энергий.

Дамодара-лила — это игра, в которой мама Яшода связывала Кришну. Вначале у мамы Яшоды была одна веревочка. Она посмотрела на эту веревку и подумала, что этой веревки хватит. Эта веревка была длиной два или три метра, а Кришна был маленьким. В это время Кришне было около пяти лет. Мама Яшода взяла веревку и обвязала ею Кришну вокруг живота. Что же она обнаружила? Эта веревка оказалась короткой. Она не могла в это поверить, потому что казалось, что этой веревки вполне достаточно. Представьте, что у вас трехметровая веревка, ею можно обвязать кого угодно. И она не могла понять: «Почему? Почему этой веревки не хватает обхватить Кришну?» Не хватало два пальца веревки. Мама Яшода подумала: «Ничего! Не проблема! Я возьму другую веревку и привяжу Его. Тогда уже точно хватит». Теперь у нее уже было пять или шесть метров веревки. Но все равно она не могла обвязать Кришну. Она подумала: «Ну и что, возьму еще веревки». Но опять не хватало. Она брала еще, и еще, и еще, пока не связала все веревки Враджа-мандалы. Было несколько километров веревки, но она не обхватила Кришну даже один раз. Мама Яшода подумала: «Что-то тут не то. Ну ладно, не проблема. Возьму еще веревки». Но веревок больше не было. Тогда мама Яшода впала в большое беспокойство: «Если я не воспитаю Своего мальчика дисциплинированным, Он вырастет хулиганом. Он станет вором».

Есть одна история о том, как Кришна ходил каждый день воровать масло. Как-то Кришна пошел в дом старшей гопи. Эта гопи была очень возмущена тем, что Кришна каждый день приходил и воровал у нее масло. Она спряталась, ожидая, когда Кришна придет. Она думала, что как только Кришна придет, она выскочит и схватит Его. Она так и сделала. Она сказала Кришне: «Вот теперь Ты попался. Я отведу Тебя к матери. Я скажу ей, что она должна Тебя наказать прямо в моем присутствии. Я хочу посмотреть». Кришна очень расстроился, но она тащила Его домой. Тогда Кришна превратился в ее сына. Но она этого не заметила. Она подошла к дому матери Яшоды, сказав: «Посмотри! Я поймала твоего сына. Он ворует масло! Теперь я хочу посмотреть, как ты будешь Его наказывать!» Мама Яшода посмотрела и увидела, что это сын этой гопи. Она подумала: «Наверное, тут какая-то ошибка». И она сказала этой гопи: «Посмотри!» Гопи посмотрела и увидела, что это ее собственный сын. Она была в замешательстве и подумала: «Какая досада. Я не могу понять, как я сделала такую ошибку?» Она вернулась домой, держа сына за руку. Но когда они шли назад, Кришна опять стал Кришной. Гопи посмотрела и вообще не смогла поверить. Это было уже слишком. Кришна сказал: «Лучше не пытайся сделать так еще раз. Не пытайся Меня опять поставить в трудную ситуацию. Если ты еще раз так сделаешь, Я превращусь в твоего мужа, тогда ты точно будешь выглядеть глупо». Кришна был очень озорной.

Таким образом, мама Яшода думала: «Я должна что-то сделать, чтобы исправить своего сына». Она не хотела бить Его. В ведической культуре детей никогда не бьют. Есть три типа людей, которых никогда не наказывают: детей, женщин и стариков. Их никогда нельзя наказывать. Она не хотела бить Кришну, но для того, чтобы исправить Его, она хотела подвергнуть Его какому-нибудь наказанию. Такова ведическая система: если ребенок балуется, то его можно привязать. Это преподаст ему урок. Видя, что она очень сильно хотела служить Ему таким образом, Кришна разрешил веревке быть достаточно длинной.

Мы можем думать, что Кришна — это всего лишь маленький ребенок, и Его можно легко связать. Тогда почему же на Него ушли километры веревки? Это происходит потому, что хотя Кришна и выглядит как маленький мальчик, но Он не маленький мальчик. В Нем находится вся вселенная. Однажды Он это показал. Это было тогда, когда Его обвинили в том, что Он ест глину. Мама Яшода спросила: «Ты ел глину? Покажи мне рот». Кришна открыл рот, и мама Яшода заглянула туда. Что она там увидела? Она увидела всю вселенную. Наши ачарьи объясняют, что она увидела то же, что и Арджуна, когда он увидел вселенскую форму. Это были очень сильные ощущения для Арджуны. Он увидел прошлое, настоящее и будущее, каждый уголок вселенной, он увидел рождение, старость, болезни и смерть, все живые существа одновременно. Арджуна испытал нечто вроде сердечного приступа. Арджуна не знал, что делать. Он решил предложить Кришне поклоны. Он принес множество поклонов, тысячи поклонов — вставал и кланялся, вставал и кланялся, вставал и кланялся спереди, сзади, и сбоку, — снова и снова. Это единственное, что он мог придумать. Но, когда мама Яшода увидела ту же вселенскую форму во рту у Кришны, ее реакция не была такой, как у Арджуны. Она не паниковала. Она была впечатлена, конечно, но это ее не сбило с толку. Вишванагха Чакраварти Тхакур объясняет, что она думала. Она подумала: «О! Мой Кришна, наверное, Бог! Мне очень повезло, мой сын — Бог». Тогда она начала смотреть на Его глаза, красивые глаза ребенка. Ее материнские чувства снова проявились, и она просто забыла, что Кришна — это Бог. Это происходит потому, что она находится на высшем уровне любви к Богу. Ее осознание Кришны выше, чем у Арджуны.

Возвратимся к Дамодара-лиле. Причина того, что мама Яшода не могла связать Кришну в том, что маленькое тело Кришны — совсем не маленькое. В нем находится вся вселенная, и все мы там тоже находимся, вся планета. Нет ничего удивительного, что эта веревка не могла Его обвязать. Но все выглядело так, как будто Кришна — маленький мальчик. Это большое противоречие, но таков Кришна. У Него есть непостижимая энергия, благодаря которой Он находится внутри вселенной, проводя свои игры с мамой Яшодой, и, в то же время, вся вселенная находится внутри Него. Хота это может казаться противоречием, но для преданного в этом нет ничего противоречивого. Наоборот, преданный думает: «Это замечательно. Как замечателен Кришна!» Это не сбивает преданного с толку.

Наверное, вы знаете историю о Нараде Муни и сапожнике. Нарада Муни шел на Вайкунтху. По пути он встретил одного скромного сапожника. Сапожник попросил Нараду Муни узнать у Господа, когда он вернется обратно к Богу. Потом Нарада, когда шел дальше, встретил гордого брахмана. Брахман тоже попросил: «Когда ты увидишь Господа Нарайану, спроси, когда я вернусь обратно к Богу. Это когда будет — через неделю или через две? А, может быть, мне даже месяц придется ждать? Ну, просто выясни, чтоб я уже точно знал». Нарада отправился в духовный мир и спросил у Господа Нарайаны то, что спрашивали у него сапожник и брахман. Нарайана сказал: «Что касается брахмана, Я Сам даже не знаю, когда он вернется. Хотя Я и Бог, тем не менее, Я не знаю этого, потому что он такой гордый. Поэтому Я не могу тебе сказать. А сапожник вернется ко Мне в конце этой жизни». Нарада Муни был немного озадачен этим. Господь сказал: «Если ты хочешь узнать, почему это так, можешь сказать им, что когда ты встретился со Мной, Я продевал слона через игольное ушко». Нарада Муни вначале встретился с брахманом. И брахман спросил: «Ну что, когда я вернусь обратно к Богу — через две недели или через четыре?» Нарада ответил ему: «Ты знаешь, извини, но Господь Нараяна сказал, что Он не знает, когда ты вернешься. Единственное, что Он знает, что это будет не очень скоро». Брахман очень разгневался. Нарада сказал: «А, кстати, когда я увидел Господа Нарайану, знаешь, что Он делал? Он продевал слона через игольное ушко». Брахман сказал: «Что? Это чепуха! Нельзя продеть слона через игольное ушко. Ты просто глупец! Уходи отсюда!» Тогда Нарада пошел к сапожнику. Он сказал: «Ты знаешь. Господь Нарайана сказал, что ты вернешься к Богу в конце этой жизни». Сапожник был очень счастлив. Нарада сказал: «А, кстати, когда я увидел Господа Нарайану, Он продевал слона через игольное ушко. Что ты думаешь об этом?» Сапожник стал еще более счастлив. Он воскликнул: «О, мой Господь так удивителен!» Нарада тогда решил его проверить. Он сказал: «Неужели ты в это поверил?» Сапожник сказал: «Конечно!» Нарада спросил: «Как ты мог в это поверить? Это же невозможно!» Сапожник сказал: «Это легко понять». Он поднял одно семечко баньяна, сказав: «Здесь сотни семян баньяна. Каждое из них вырастет в большое дерево». Некоторые баньяновые деревья бывают размером с большое здание. Он сказал: «Каждое из этих семян вырастет больше, чем множество слонов. И Он поместил столько баньяновых деревьев в эту маленькую капсулу. Что Ему стоит продеть слона через игольное ушко? Для Него это вообще не трудно». В одном из этих стихов объясняется этот момент: «Его невозможно достичь изучением Вед». Другими словами, читая материальные книги Его невозможно понять, но Его легко понять, если у вас есть преданность. Поэтому сапожник понял. Это была не слепая вера. Он действительно понял, как Кришна продевал слона через игольное ушко.

У Верховной Личности Бога нет начала и нет конца. У Него нет внешнего и нет внутреннего. Другими словами. Он всепроникающ. Поскольку Он не находится под воздействием времени, для Него нет разницы между прошлым, настоящим и будущем. Будучи Абсолютом, вне двойственности, Он свободен от разницы между причиной и следствием, хотя Он является и причиной и следствием. Так эта непроявленная личность, которая находится за пределами чувств, сейчас появилась как ребенок. Мама Яшода считает Его своим обычным ребенком и привязывает Его обычной веревкой к деревянной ступе. Смысл таков, что все вселенные находятся в Кришне. На самом деле, вселенная является частью Кришны. Как же можно связать Кришну тем, что всего лишь является Его маленькой частью? Эта невозможно.

Джива Госвами говорит в «Бхагавад-сандарбхе»: «Кто-то может возразить, что если Всевышний Господь всепроникающ, как Яшода смогла Его связать веревкой, которая очень мала по сравнению с Ним? Но ответ таков: мартья-лингам. Это значит, что для того, чтобы совершать Свои игры, Верховная Личность Бога появляется как обычный ребенок. Тогда можно выдвинуть другое возражение: если Кришна — мартья-лингам (мартья — означает «человек, который умирает», алингам — значит «тело»), то есть Он имеет тело, подобно человеку, тогда это тело занимает ограниченное пространство. Как эта форма может быть всепроникающа? Джива Госвами в ответ на это говорит, что Он адхокшаджа. Он трансцендентен к чувствам обусловленных душ. Он может выглядеть, как обычный ребенок только потому, что наши чувства не могут воспринимать Его таким, какой Он есть. Затем можно выдвинуть еще одно возражение: если Всевышний Господь всепроникающ, то даже если у Него есть форма, которая напоминает обычную форму ребенка, почему Он не открыл матери Яшоде, что Он всепроникающ и не освободил ее от ее иллюзии? Джива Госвами отвечает: матват-атмаджум. Матват — означает «мать», атма — значит «я», а джам означает «рожденный». Она считает, что она — Его мать, что Он родился у нее. Для того, чтобы сохранить любовные взаимоотношения, которые у них существуют, Господь Кришна скрывает Свою всепроникающую природу. Мы можем сказать, что это противоречие. И это проблема.

Отношения мамы Яшоды с Кришной такие удивительные, что когда она думает: «Может, Кришна — Бог?», — ее любовь к Кришне уменьшается. Как, например, когда она посмотрела Ему в рот и увидела там вселенную, ее материнские чувства любви уменьшились. Но затем, когда она посмотрела Ему в глаза, она стала забывать, что Он — Бог, её любовный экстаз возрос. Это более высокий уровень сознания Кришны, хотя кажется, что мама Яшода неправильно понимает Кришну. Это называется йога-майа. Есть маха-майа и йога-майа. Майа — значит иллюзия. Маха-майа — значит «великая иллюзия», то есть вы не понимаете, какова ситуация, вы не знаете, кто вы, не знаете, кто такой Бог. Конечно, Бог не является сыном Яшоды. Он не является чьим-либо сыном. Он — сарва-карана-каранам, причина всех причин. Но из любви Он создает эту ситуацию. Он создает такие прекрасные ситуации, где Он обменивается любовью со Своими преданными. Можно понять, что если есть кто-то могущественный, то сам факт его могущества не развивает у вас любви к нему. Если кто-то подходит к вам с пистолетом, наставляет его на вас и говорит: «Люби меня!», вы можете сказать ему: «Да-да, я люблю тебя». Однако его могущество не стимулирует любви. Но если человек обращается с вами очень хорошо, тогда вы можете развить какую-то привязанность к нему. Осознание Кришны как всемогущего не развивает у нас такой любви, как осознание Кришны в Его любовном настроении. Хотя Кришна скрывает этот факт, что Он — всепроникающий, мы не считаем это недостатком. Мы считаем, что это замечательно и ценим Кришну из-за этого еще больше. Однако материалисты бывают сбиты этим с толку. Итак, просто изучая Веды, очень трудно понять Кришну. Однако если у вас есть преданность, то понять Его очень легко.

Даже ребенок может понять Кришну. Вы слышали историю о Рагхунандане Тхакуре и его Божестве? Отцом Рагхунандана Тхакура был Мукунда. Мукунда решил обучить Рагхунандану поклонению Божествам. Рагхунандану было двенадцать лет, и Мукунда учил его мантрам, как ставить пищу перед Божеством, повторяя мантры, и всем остальным процедурам. И он сказал Рагхунандане: «Ты сейчас предложи все, а потом мы с тобой все обсудим». Позже Мукунда подошел к сыну и спросил:

 — Ты предложил пищу Божеству?

 — О, было трудно! — ответил Рагхунандана.

Мукунда подумал: «А что тут трудного?» и сказал:

 — Ты что, мантры забыл?

 — Нет, мантры я не забыл.

 — Так, а что тогда трудного?

 — Было очень трудно заставить Кришну есть.

Мукунда подумал, что его сын немного странноват. Он сказал: «Ладно, ты мог бы мне немного прасада положить?» Там предлагалось много пищи. Рагхунандана спросил: «Прасад? Нет прасада». Мукунда спросил: «Почему? Куда он делся? Ты, что все съел?» Сын ответил: «Я ничего не ел. Кришна все съел». Мукунда подумал, что это уже слишком странно, сказав: «Ну ладно, завтра опять предложишь, может лучше получится». На следующий раз он опять оставил Рагхунандану, чтобы тот предложил пищу Божеству. На этот раз он решил снаружи понаблюдать, что там будет происходить. Так он наблюдал, как Рагхунандана принес пищу, поставил перед Божеством и повторил мантры. После того, как вы повторили мантры, вы должны выйти, но Рагхунандана не вышел. Мукунда увидел, что Рагхунандана разговаривает с Божеством, и стал слушать, о чем он с Ним говорит. Он услышал, как Рагхунандана говорит: «Пожалуйста, поешь. Пожалуйста, пожалуйста, поешь. Пожалуйста, поешь». Тогда Божество сошло с алтаря и съело все с тарелки. Когда Мукунда увидел это, он был потрясен тем, что его сын — такой великий преданный. Он пришел позже, и, сделав вид, что ничего не знает, спросил: «Ну, как сегодня предложение?» Рагхунандана сказал: «Лучше, чем вчера. Но тоже было непросто». Мукунда спросил: «Ну, а прасад какой-нибудь есть?» Рагхунандана ответил: «Нет. Кришна все съел!» Позже Мукунда взял своего сына в Джаганнатха Пури. Там они встретились с Господом Чайтаньей. Когда они предстали перед Господом Чайтаньей, Господь посмотрел на них очень внимательно, спросив Мукунду: «Кто из вас отец, а кто — сын?» Конечно, это было очевидно, потому что Рагхунандане было тогда всего одиннадцать лет. Но Мукунда понял, что Господь имел в виду. Он сказал: «Я думаю, что на самом деле Рагхунандана — мой отец, а я — его сын». Господь Чайтанья сказал: «Да, ты прав. Потому что тот, кто пробуждает наше духовное сознание, считается нашим духовным отцом». Кришна иногда делает вещи, которые очень противоречивы, но преданных это с толку не сбивает. Наоборот, они начинают больше ценить Господа.


Вопрос. Какой по порядку является гайатри-матра, которая в начале Шримад-Бхагаватам?

Ответ. Я не знаю, знакомы ли вы со связью Брахма-гайатри-мантры с первым стихом Шримад-Бхагаватам. Брахма-гайатри-мантра — это очень популярная гайатри-мантра, которую знают все в Индии. Мы повторяем гайатри-мантры также. Это первая из шести гайатри-мантр, которые мы повторяем. Это молитва Богу Солнца, а косвенно это молитва Господу Вишну, который поддерживает всю вселенную, также как солнце поддерживает всю вселенную. Но солнце получает свое могущество от Кришны.

В «Таттва-сандарбхе» Джива Госвами говорит о гайатри в связи с первым стихом Шримад-Бхагаватам. Он говорит, что первый стих Шримад-Бхагаватам является объяснением Брахма-гайатри. Этот стих является введением в Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам описывает личность — джанма ади, того, кто является изначальным источником этой вселенной. В этом стихе есть такое слово — дхимахи. Это означает медитацию на гайатри-мантру. Когда вы читаете Шримад-Бхагаватам, если вы находите стих, в котором есть слово дхимахи, он может считаться гайатри-мантрой. Так же, как в Брахма-гайатри есть слово дхимахи.

Первый стих Шримад-Бхагаватам является объяснением Брахма-гайатри. Брахманы ИСККОН не повторяют этот стих как гайатри-мантру, но он объясняет смысл гайатри-мантры. Конечно, весь текст Шримад-Бхагаватам объясняет этот стих. Поэтому можно сказать, что весь Шримад-Бхагаватам является объяснением гайатри-мантры. Это сложный вопрос, в любом случае. Брахма-самхита уже сама по себе является достаточно сложной.


Вопрос. Если наша цель — развить любовь, почему нас обучают поклоняться Божествам с благоговением и почтением?

Ответ. С нами проблема в том, что мы очень материально обусловлены. Мы очень непочтительны к Кришне. Поэтому в первую очередь мы должны научиться выражать почтение. Когда мы научимся выражать почтение, тогда мы сможем развить настроение служения. Когда мы будем служить Кришне как следует, тогда Он постепенно явит Себя нам. Это отношение почтения, которое мы пытаемся развить сейчас, отличается от настроения благоговения жителей Вайкунтхи. Они уже утвердились в дасья-расе, расе служения. Это одна из стадий совершенства. Конечно, она не так высока, как неформальные отношения. После многих-многих лет совершенной садхана-бхакти, человек, может быть, найдет свою расу с Кришной. Но вначале нужно утвердиться в служении и утвердиться в садхана-бхакти. Поэтому почтение к Кришне необходимо для того, чтобы мы захотели оставить свою независимость, захотели служить. После того, как мы служили и следовали в процессу садхана-бхакти, чувство определенной расы с Кришной пробуждается в нашем сердце.

Чистые преданные, когда забывают, что Кришна является Верховной Личностью Бога, имеют больше любви, чем те, кто находятся в настроении служения и почтения. Но на нашем уровне мы должны быть осторожны. Мы не должны думать, что я что-то стал слишком почтителен с Кришной. Я должен быть с Кришной немного наглее. Я должен с Ним спорить. Например, гопи иногда спорят с Кришной. Джатила иногда дерется с Кришной, но это дух трансцендентной любви. Однажды Кришна пытался перелезть через стену. Это было как раз вечером. Было не темно и не светло. Кришна перелез через стену и слазил вниз по дереву. Джатила услышала шум и вышла. Она посмотрела на дерево. Но, к счастью, Джатила плохо видит, она наполовину слепая. Она не могла увидеть, что там Кришна, но она видела, что кто-то там есть. Она закричала: «Ты кто?» Что же Кришна ответил? «Ку-ку, ку-ку, ку-ку». Джатила сказала: «Ты что-то не похожа на кукушку». А Кришна продолжал: «Ку-ку, ку-ку, ку-ку». Тогда Джатила ушла. Кришна подумал: «Надо отсюда убираться». Он попытался опять влезть на дерево, но Он производил шум. Джатила опять вышла и сказала: «Ты кто?» «Ку-ку, ку-ку, ку-ку». Кришне пришлось всю ночь очень аскетично просидеть на дереве. Так что Джатила не очень почтительна к Кришне, но это настроение ее любовного экстаза. Сам Кришна сказал, что Он предпочитает наказание от Джатилы возвышенным молитвам из ведических писаний. Мы же не должны быть фамильярными с Ним. Приходя к Божествам, мы не машем рукой — привет, как дела? Мы так не делаем. Мы приходим и кланяемся. Сначала нужно предаться. Позже может возникнуть какая-то более глубокая раса.


Вопрос. Если человека привлекают игры Господа Кришны и игры Господа Чайтаньи, то когда он попадает в духовный мир, куда он пойдет, в какую область?

Ответ. Он отправится в обе области. Он будет одновременно жить и с Кришной, и с Господом Чайтаньей. Однако та привязанность, что у нас сейчас — это не обязательно наша вечная привязанность, это могут быть просто какие-то чувства. Например, иногда мы можем видеть, что какую-то девушку привлекает Кришна. Когда она еще ребенок, ее привлекает Кришна, но она не является продвинутым преданным. Она может еще даже 16 кругов не повторять. Какова основа ее привязанности к Кришне? Это просто естественное чувство материальной привязанности. Поэтому мы должны быть очень осторожными. Не нужно придавать слишком большого значения материальным сентиментам. Мы должны научиться быть хорошими преданными, тогда мы придем на уровень, когда мы сможем прийти к Богу, развить настоящую привязанность к Кришне в той или иной форме.

Описание Голоки Вриндавана

Пятьдесят шестой текст — это последний стих, произнесенный Господом Брахмой. В этом стихе он подводит итог своему осознанию Голоки Вриндавана. Начиная с пятьдесят седьмого стиха, Господь Кришна обращается к Господу Брахме, давая наставления о том, как практиковать преданное служение, как он должен повторять свои мантры, медитируя на янтры и продолжать выполнять свои обязанности по сотворению, быть сосредоточенным на сознании Кришны. Это стихи с пятьдесят седьмого по шестьдесят второй. Стих пятьдесят шестой описывает итог осознания Брахмой Господа Кришны и Голоки Вриндавана. Это очень красивый стих. Это один из моих любимых стихов.

Текст 56

шрийах кантах кантах парама-пурушах калпа-тараво.

друма бхумиш чинтамани-гана-майи тойам амритам.

катха ганам натйам гаманам апи вамши прийа-сакхи.

чид-анандам джйотих парам апи тад асвадйам апи ча.


«Я поклоняюсь духовной обители Шветадвипе, где богини удачи, Лакшми, в чистых духовных телах с любовью служат Всевышнему Господу Кришне как своему единственному супругу. Каждое дерево там — дерево желаний, земля состоит из волшебного камня чинтамани, а вода подобна нектару. Каждое слово тампесня, а каждый шаг — танец. Любимая спутница Господа, флейта, всегда сопровождает Его. Сияние, распространяющееся повсюду, полно трансцендентного блаженства, и на каждом шагу ощущается тонкий духовный вкус. Бесчисленные коровы дают океаны трансцендентного молока. Там нет прошлого и будущего, а вечное настоящее не подвержено исчезновению даже на мгновение. Эта обитель известна как Голока лишь редким душам в этом мире, имеющим духовное видение».


Это цель нашей деятельности в сознании Кришны. Нам не нужно оставаться в этом материальном мире и страдать, как вы страдаете здесь на Украине. Если вы преданные, то вы можете быть очень счастливы, но тогда вы живете уже не на Украине. Вы уже в духовном мире, по крайней мере, одной ногой. Здесь Господь Брахма описывает свое видение Голоки Вриндавана. Это самая удивительная сцена. Здесь он снова упоминает камень чинтамани. Там все сделано из чинтамани.

Шрила Джива Госвами в комментарии к этому стиху говорит, что если там обычная земля является исполняющим желания камнем, если обычная земля является философским камнем, тогда каким могуществом обладают такие особые камни, как камень каустубха? Радхарани тоже иногда носит камень каустубху, а иногда его носит Кришна. Мы не можем представить, как Господь тогда могущественен.

Иногда мы ходим на Навадвипа-парикраму. Неделю мы идем босиком. Иногда мы наступаем на какой-нибуць камушек, и он причиняет вам боль. Тогда мы должны вспомнить, что это чинтамани. Конечно, в обусловленном состоянии это трудно оценить по достоинству. Но однажды, когда Шрила Прабхупада был во Вриндаване, преданные спрашивали его о деревьях во Вриндаване. Потому что, как мы знаем, во Вриндаване есть прекрасные древние деревья желаний, как, например, дерево у Калия-гхата. Это очень большое и старое дерево кадамба. Говорят, что это то дерево, с которого Кришна прыгнул в Ямуну пять тысяч лет назад. Знаете, что Кришна сделал перед тем, как прыгнуть? Он сделал две вещи: Он издал смешной звук, хлопнув Себя рукой по боку определенным образом, и Он затянул потуже пояс, как это делают борцы. Потом Он прыгнул с дерева в Ямуну. Это дерево по-прежнему растет там. Вы можете подойти к нему, поместить свою голову в лотосные стопы этого дерева и загадать какое-то желание. Конечно, нужно быть очень осторожным по поводу того, чего вы хотите. Можно захотеть не того, чего надо. В этом проблема материалистичных людей. Если они обнаружат какое-то дерево желаний, они не будут знать чего желать. В связи с этим Шрила Прабхупада рассказывал историю об одной женщине, которая каждый день собирала в лесу дрова. Она приносила их в город и продавала. Однажды она вышла поздно, и у нее было больше, чем обычно дров. Она упала, и все дрова посыпались на землю. Она закричала: «Кришна, помоги!» Кришна появился перед ней и спросил: «Скажи мне, что Я могу для тебя сделать?» Она подумала 1-2 секунды и сказала: «Ты не мог бы поднять дрова и опять положить их мне на голову?» Она могла попросить все, что угодно. Прабхупада рассказывал еще одну историю. Один человек шел по джунглям. Он был очень утомлен и чувствовал голод и жажду. Он сел, облокотился спиной об дерево и подумал: «Я так хочу пить. Я бы хотел сейчас выпить напитка со льдом». Неожиданно напиток появился перед ним. Он подумал: «О, теперь можно пир устроить!» И перед ним появился пир. Он, оказывается, сел под дерево калпаврикшу. Он сидел там до самого вечера, желая того-этого. Он потерял счет времени. В конце концов, заметив, что уже наступила ночь, он подумал: «Ночью тигры ходят тут». И тут из-за дерева вышел тигр. На этом история закончилась.

Поэтому в Кали-югу мы должны быть очень осторожны в своих желаниях. Некоторые люди хотят много денег. Я читал несколько дней назад, что в Англии есть лотереи. Там первый приз 2,9 млрд. английских фунтов — это 220 млрд. гривен. За такие деньги можно всю Одессу купить. Кто-то выигрывает. Я слышал также, что там есть еще одна большая лотерея. Там приз не такой большой — всего десять миллионов фунтов. И вот один человек выиграл его. Он был очень счастлив. Но через два дня выяснилось, что была допущена ошибка. Он на самом деле не выиграл. Выиграл кто-то другой. Знаете, что он сделал? Он совершил самоубийство, не смог этого вынести.

На Голоке Вриндавана есть замечательные деревья желаний. Господь Брахма говорит, что вода на Голоке Вриндавана имеет вкус нектара. Обычная вода там имеет вкус, как у нас самый прекрасный напиток, нектар. Джива Госвами описывает этот напиток. Он говорит, что он очень густой. Такой густой, что если вы попробуете вылить его, то он не выльется, он выползет. В нем присутствуют все вкусы. Если вы больше всего любите шоколад, (но мы не должны есть шоколад), то этот нектар будет для вас казаться шоколадом. Но если вы больше всего любите клубнику, то он будет иметь вкус клубники, очень сладкий и насыщенный. Это будет лучший нектар, который вы только можете себе представить. Джива Госвами говорит, что на Голоке Вриндавана обычная вода имеет вкус нектара. Просто вы открываете кран, и оттуда течет нектар. Джива Госвами задает вопрос: если обычная вода на Голоке имеет вкус нектара, то какой тогда там вкус нектара?

Далее Господь Брахма говорит, что на Голоке Вриндавана каждое слово — это песня. Например, Бхагавад-гита — это самая глубокая духовная истина, и это песня. Кришна рассказал её в поэтической форме. Для нас — очень трудно говорить стихами. В Англии был один известный поэт по имени Тома. Он был очень умным. Однажды его спросили: «Ваша поэзия такая сладкая, рифмичная. Как это вам удается? Она такая безупречная». Тогда он ответил: «Моя поэзия — это на десять процентов вдохновение, а на девяносто процентов — плод». Другими словами, это не так легко. Кришна говорит о душе, о материальном мире, о Боге и других возвышенных истинах. И все это — поэзия. Кришна спел песню, поэтому она называется «Бхагавад-гита». Гита — это песнь. Если бы Кришна просто говорил так, как я говорю сейчас, то это бы называлось «Бхагавад-пралочам» или что-то в этом роде, то есть просто Бог говорит. Но название «Бхагавад-гита» значит, что Бог поет. Господь Брахма говорит, что на Голоке Вриндавана каждое слово — это песня. Представьте, что вы встречаете на улице друга и спрашиваете: «Как дела?», — но вы поете это. Или вы заходите в магазин и говорите: «Мне нужен литр молока», — и вы это поете. А женщина в магазине поет-отвечает вам. На Голоке Вриндавана когда люди просто говорят об обыденных вещах, это подобно нашему пению, как говорит Господь Брахма. Это как наши лучшие песни. И Джива Госвами опять поднимает вопрос: если у них обычные разговоры подобны нашим песням, то, что тогда происходит, когда они поют? Далее Господь Брахма говорит: «Каждый шаг — это танец». То есть там просто кто-то идет по дороге с какой-то особой целью, и каждый его шаг там как лучшие наши танцы. Например, представьте, что кто-то из вас работает на заводе, но вы никогда не видели, чтобы кто-то танцевал по дороге на завод или же в самом заводе. Один преданный сказал, что его отец работает на заводе. Он работал на заводе еще во времена коммунистов. С первого дня, когда он был еще молодым человеком, до последнего дня он делал одну и ту же работу всегда. Он поднимал коробку, ставил ее на конвейер, тянул рычаг и нажимал на педаль. Потом он брал другой ящик и делал то же самое. Всю жизнь он занимался этим. В материальном мире жизнь не очень вдохновляет. Поэтому мы видим, что люди не так уж много танцуют, если только не выпьют. Но тогда они уже немного не в себе. Но на Голоке Вриндавана, как говорит Господь Брахма, каждый шаг подобен танцу, как наши лучшие танцы. Я не знаю, кто у нас тут лучший танцор, однако на Голоке Вриндавана каждый обычный шаг подобен танцу. И Джива Госвами спрашивает: если обычный шаг подобен лучшим танцам, тогда как выглядит, когда они танцуют? Этого мы тоже не можем представить. Это полностью вне нашего понимания.

Джива Госвами говорит, что поскольку Голока Вриндавана непостижима, очень немногие люди хотят попасть туда. У них нет представления, что это за место. Например, в Южной Африке все хотят на выходные поехать в Маврикию. Это место подобно тропическому райскому острову. Все думают: «Когда наступит праздник, я поеду в Маврикию». Но они не знают, что в Маврикии люди думают: «Когда у меня будут выходные, я поеду в Южную Африку». Люди не могут представить себе Голоку Вриндавана, поэтому не хотят туда отправиться.

Господь Брахма говорит далее, что на Голоке Вриндавана время трансцендентно. Там нет прошлого, настоящего и будущего. Когда преданные находятся с Кришной, тогда это очень здорово! Время идет очень быстро. Но когда преданные разлучаются с Кришной, то время идет очень медленно. Например, как в Шикшаштаке говорится: йугаитам нимешена чакшуша правришайитам. Господь Чайтанья говорит: «Когда Я разлучен с Кришной 1/10 долю секунды, это подобно вечности».

Один из преданных, Умапати Свами, рассказывал мне одну историю. В 1966 году, на 26-й линии был первый фестиваль Джанмаштами в ИСККОН. Шрила Прабхупада сказал преданным: «Сегодня мы постимся до полуночи». Никто из них раньше не постился. Они подумали: «Ну, ладно. Ничего». Где-то до четырех-пяти часов вечера так было, но потом они начали думать: «Когда же можно будет поесть?» В пять часов Прабхупада позвал всех преданных в храм. Он сказал: «Сейчас у нас будет особая программа до полуночи». Он попросил закрыть дверь в храмовую комнату. Тогда Шрила Прабхупада прочитал им всю десятую песнь Шримад-Бхагаватам на санскрите. Только на санскрите, без перевода на английский язык. Так продолжалось с пяти часов до полуночи. Никто не мог ничего понять. Умапати Свами сказал, что он наблюдал тогда за часами, когда же наступит полночь. Он наблюдал за секундной стрелкой. Когда она перескакивала на одну секунду и потом останавливалась, он вздрагивал. Весь вечер, всю ночь он смотрел на секундную стрелку. Такое впечатление было, что время замедлено.

Господь Чайтанья сказал, что доля секунды кажется вечностью. Поэтому можно представить себе, что такое разлука с Кришной. Сейчас мы разлучены с Кришной. Где Кришна? Мы не знаем, где Он. Мы уже в разлуке, однако, мы не чувствуем, что мы разлучены. Как, например, этот человек, который выиграл 10 миллионов в лотерее. Через пару дней выяснилось, что он не выиграл. Эта разлука была для него слишком трудной, и он покончил с собой. Раньше он думал, что он выиграл. Он был живой и не собирался умирать. Однако его материальная привязанность очень сильно увеличилась. Итак, мы отделены от Кришны. Но мы не думаем, что это такая уж большая проблема. Мы думаем, что это нормально. Иногда мы даже можем телевизор посмотреть. Чего так беспокоиться о Кришне? Но для таких продвинутых преданных, как Господь Чайтанья, даже небольшая разлука уже невыносима. Для них это невозможно.

С другой стороны, есть история о танце раса. Танец раса описывается в десятой песне Шримад-Бхагаватам. Гопи пришли и танцевали с Кришной всю ночь. Они танцевали восемь или девять часов. Но для них эти восемь-девять часов казались одной минутой. Они начали танцевать, и вдруг через минуту они увидели, что уже солнце восходит. Гопи подумали, что что-то тут не то. Что случилось с ночью? Кришна для того, чтобы увеличить Свое наслаждение и наслаждение гопи, продлил время ночи. Вместо восьми-девять часов Кришна расширил ее до ночи Господа Брахмы, 4 320 000 лет. Итак, на самом деле, гопи танцевали с Кришной 4 320 000 лет, но им это показалось одной минутой.

Жить на Голоке Вриндавана потрясающе. Конечно, в центре всего там стоит Кришна. Каждая ночь — это ночь полнолуния. Кришна окружен там Своими спутниками. Есть восемь главных гопи. Есть еще сто приближенных — это будет сто восемь. Прабхупада объясняет, что на Голоке Вриндавана главная группа гопи — это 3 млрд. Это главная группа, которая непосредственно окружает Кришну. Но Кришна распространяет Себя, чтобы иметь личные отношения со всеми живыми существами. В любом случае, такова реализация, которую ощутил Господь Брахма.

Сейчас мы перейдем к последним нескольким стихам. Господь Брахма закончил свои молитвы, и сейчас Кришна будет отвечать ему. По сути дела, Кришна здесь говорит очень похожие вещи на те, которые Он говорил в Бхагавад-гите. Арджуна в Бхагавад-гите не хотел выполнять свои обычные материальные обязанности. Его материальным долгом был долг кшатрии. Но Кришна сказал ему: «Ты должен выполнять свой долг. И ты должен делать это ради Меня, Кришны. Таким образом, ты очистишься». Подобным образом, Господь Кришна наставляет здесь Господа Брахму. Его материальный долг — творить. «Поэтому ты должен выполнять его и делать это как служение Мне. Если ты будешь действовать таким образом, служа Мне, тогда ты очистишься и придешь ко Мне». Поэтому эти последние стихи Брахма-самхиты очень похожи на послание Бхагавад-гиты.

Наставления Кришны Господу Брахме

Тексты 57-62

атховача маха-вишнур бхагавантам праджапатим

брахман махаттва-вигйане праджа-сарге ча чен матих

панча-шлоким имам видйам ватса даттам нибодха ме


прабуддхе гйана-бхактибхйам атмани ананда-чинмайи

удети ануттама бхактир бхагавад-према-лакшана


праманаис тат-сад-ачараис

тад-абхйасаир нирантарам

бодхайан атманатманам

бхактим апи уттаманам лабхед


йасйах шрейас-карам насти йайа нирвритим апнуйат

йа садхайати мам эва бхактим там эва садхайет


«Вняв этим молитвам, содержащим самую суть истины, Всевышний Господь Кришна обратился к Брахме: «О Брахма, любимый сын Мой! Если ты склонен творить потомков на основе истинного знания о славе Всевышнего, то услышь от Меня эту науку!

Когда чистый духовный опыт оживает в процессе познания и служения, тогда высочайшая преданность Господу Кришне, объекту любви всех душ, пробуждается в сердце.

Высшая преданность достигается постепенно в ходе изучения священных писаний, упорного стремления к самоосознанию и религиозного образа жизни.

Эта начальная практика преданности, садхана-бхакти, ведет к обретению истинной, глубокой любви. Любовная преданность — это благо, выше которого нет ничего. Она идет рука об руку с достижением исключительного состояния высшего блаженства и может привести ко Мне.

Оставь всю благочестивую деятельность и служи Мне с верой. Духовное осознание будет соответствовать характеру веры человека. Люди в этом мире постоянно действуют ради достижения какого-то идеала. Медитируя на Меня посредством своих действий, человек обретает преданность Мне в форме высшего любовного служения.

Слушай, о Виддхи! Я — семя, главный принцип этого мира одушевленных и неодушевленных предметов. Япрадхана, первооснова материальной энергии. Я — пракрити, материальная причина, и Я — пуруша, изначальная причина всего. Огненная энергия, Брахман, которую ты наследуешь в себе, также дана Мной, Неся ее в себе, ты управляешь миром одушевленных и неодушевленных объектов».


Мы вкратце объясним каждый из этих стихов. В пятьдесят седьмом стихе Господь Кришна говорит Господу Брахме: «Если ты хочешь творить, Я могу объяснить тебе как это делать. Делай это в сознании Кришны». Затем Он дает Свои наставления в стихах с пятьдесят восьмого по шестьдесят второй. Что Господь Кришна объясняет Господу Брахме в пятьдесят восьмом стихе? Он объясняет ему самбандху, абхидею и прайоджану. Он дает ему обзор метода как стать сознающими Кришну, в первую очередь, посредством познания. Другими словами, вы понимаете: «Я — преданный Кришны, а Кришна — Бог». Таковы отношения. Это — самбандха, первая стадия сознания Кришны. Затем, на основе этого понимания, вы служите, как Кришна объясняет Брахме. Это абхидея. И затем вы приходите к высочайшей преданности, которая называется любовью к Богу. В пятьдесят восьмом стихе дается краткий обзор всего этого пути. В пятьдесят девятом стихе Кришна объясняет процесс садхана-бхакти. Он объясняет, что высшая преданность достигается медленно и постепенно, если человек делает четыре вещи. В первую очередь, он должен постоянно прилагать усилия к самоосознанию. Это должно сопровождаться изучением писаний. Делая это, вы должны себя вести очень чисто, духовно. Вы должны избегать оскорблений, следовать регулирующим принципам. Четвертая вещь — вы должны быть очень настойчивы. Вы никогда не должны оставлять этот путь, даже если иногда трудновато. Кто-нибудь когда-то чувствовал, что немного трудно в практике сознания Кришны? Однако вы не оставили и никогда не оставите ее. У нас есть вера, что если мы останемся у лотосных стоп Кришны, то что бы ни случилось, Кришна нам поможет. Здесь есть очень хорошие комментарии Вишванатхи Чакраварти Тхакура. Это комментарий к стиху 2.41 Бхагавад-гиты:

вьявасатмика буддхир экеха куру-нандана

баху-шакха хи ананташ ча буддхайо 'вьявасайинам

Кришна говорит: «Те, кто находится на этом пути, тверды в своих намерениях и преследуют только одну цель. О возлюбленный сын Куру, многоветвист разум тех, кто нерешительны».

Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих. Здесь говорится о следовании наставлениям духовного учителя. Прабхупада говорит, что когда он прочитал этот стих, то это глубоко потрясло его. Прабхупада говорит, что это было поворотным пунктом в его жизни. Вишванатха Чакраварти пишет, что лучший вид разума, который может быть, это разум, используемый в служении Кришне. Разум считается твердым, когда он направлен на наставления духовного учителя, такие, как повторение имен Кришны, памятование о Его действиях, служение Его лотосным стопам. «Наставления моего духовного учителя — это моя жизнь и моя садхана, как на начальных ступенях бхакти, так и на стадиях совершенства. Я хочу только следовать его наставлениям. Я не принимаю ничего другого как цель моей жизни даже во сне. Счастлив я или нет, мне все равно, существует этот материальный мир или он разрушается, мне все равно. Я ничего не потеряю. Я просто должен продолжать выполнять указания моего духовного учителя. Сосредоточенность на его наставлениях — это решительное преданное служение и решительный разум. Только благодаря сосредоточенности на его указаниях может возникнуть такой твердый разум». Прабхупада, когда прочитал это, сказал, что это его глубоко потрясло.

Кришна говорит Господу Брахме о том, что он должен практиковать сознание Кришны четырьмя путями: постоянно стремиться к самореализации; изучать писания; действовать теистически; быть настойчивым.

Однажды один преданный спросил у Прабхупады: «Может ли Кришна подвергнуть преданного испытанию, которое этот преданный не сможет выдержать?» Прабхупада сказал: «Нет, Кришна никогда бы так не сделал. Все испытания, которые мы проходим, специально нам устроил Кришна, чтобы испытать нас, когда это необходимо, чтобы мы возвысились. У нас должна быть вера».

В шестидесятом стихе Кришна продолжает: «Эта начальная практика садхана-бхакти поможет тебе прийти к высшему уровню. Таким образом, ты сможешь прийти ко Мне». По сути Он говорит Господу Брахме: «Выполняй свой долг по сотворению, но делай это в духе садхана-бхакти. И помня обо Мне, ты придешь ко Мне».

Затем в шестьдесят первом стихе Господь Кришна говорит Господу Брахме: «Оставь всякую благочестивую деятельность и просто выполняй свой долг в преданном служении Мне». У всех людей есть какие-то обязанности. И люди постоянно действуют ради достижения какого-то идеала. «Медитируя на Меня, посредством выполнения своего долга человек может развить любовь к чистому преданному служению», — это наставление, которое дает Господь Кришна Брахме.

Кришна заключает Свои наставления интересным шестьдесят вторым стихом. Это ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. «Я — семя этого мира. Я — прадхана, не проявленная материальная природа. Я — пракрита, материальная причина. И эта огненная созидательная энергия, пребывающая в тебе, также дана Мной. И сейчас ты должен занять ее в служении Мне».

Мы все похожи на Господа Брахму. У Господа Брахмы была огненная созидательная энергия, но эта энергия была дана ему Кришной. Поэтому она должна быть использована в служении Кришне. У каждого из нас есть какая-то созидательная энергия, какие-то способности, у всех у нас есть какое-то шакти. Оно дается Кришной. Вы должны использовать его в служении Кришне. Если мы будем это делать как следует, следуя процессу, то, связывая наши способности, данные нам Богом, со служением Ему мы достигнем совершенства.


Вопрос. В Брахма-самхите сказано, что в духовном мире время имеет место, оно существует, но нет прошлого и будущего, только настоящее. Значит ли это, что живая душа осознает непосредственно одновременно все-все события, которые происходили?

Ответ. Не совсем так. Это означает, что прошлое, настоящее и будущее не оказывают влияния на жизнь. Время действует в соответствии с играми, которые там происходят. Например, преданные в танце раса настолько погружены в Кришну, что время просто летит. Их ощущения настолько сильные, что время просто играет роль фона. Когда они разлучены с Кришной, то время также усиливает разлуку. Кажется, что оно медленнее. Это говорится в том же стихе Господом Чайтаньей. Он говорит, что весь мир равен нулю. Означает ли это, что весь мир — это ноль? Но так кажется, потому что человек разлучен с Кришной. Влияние времени таково, что оно не разрушает ничего. Это не то, как мы ощущаем время. Мы знаем, что сегодня события происходят в такой-то последовательности, и время контролирует все это. Но в духовном мире время не контролирует. Игры Кришны контролируют происходящее. Иногда кажется, что время ускоряется, чтобы усилить эти игры определенным образом. Иногда кажется, что время замедляется, чтобы усилить игры по-другому. Итак, это существует только для того, чтобы усилить любовный обмен. Время идет, но идет по-другому, не так, как здесь.


Вопрос. Харидас Тхакур был воплощением Господа Брахмы. Вернулся ли он в духовный мир или он выполняет свое служение на Брахмалоке?

Ответ. Харидас Тхакур является личным спутником Господа Чайтаньи. Это не означает, что Господь Брахма всегда был Харидасом Тхакуром. Но ему была дана возможность испытать эти эмоции. Как, например, один из восьми Васу стал Уддхавой. Уддхава — это личный спутник Господа. И один из восьми Васу получил возможность ощутить положение Уддхавы. Господь Брахма занял положение Харидаса Тхакура и духовно продвинулся. Господь Брахма тоже постепенно прогрессирует в преданном служении. Когда он занял положение Харидаса Тхакура, он достиг высшего уровня. Таким образом, Господь Брахма в нашей вселенной сейчас великий чистый преданный.


Вопрос. Как понимать, что когда во Вриндаване возникает какая-то опасность, например, демоны какие-то нападают, то старшие преданные и мама Яшода бегут к Кришне за помощью. Но Кришна же играет роль маленького мальчика. По идее, мама Яшода должна Его защищать, прятать или еще что-то такое делать?

Ответ. Это часть ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. Обычно они думают, что Кришна — это обычный мальчик. Но в глубине души они знают, что Кришна — это Бог. Это понимание выходит наружу, когда они понимают, что они в опасности. Хотя иногда в этой опасности они думают, что они должны защищать Кришну. Как, например, когда пришел демон Кеши. Кришна в это время находился в доме. Он сказал маме Яшоде и Нанде Махараджу: «Откройте дверь, Я убью этого демона!» Они сказали Кришне: «Кришна, Ты маленький мальчик. Сядь, отдохни!», — и Нанда Махараджа показал Кришне свои мускулы. Он сказал: «Не волнуйся! Вот этой рукой я врежу ему». В любом случае, Кришна вышел и убил его. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит об этом аспекте игр Кришны: «Если Кришна — это всего лишь маленький мальчик и ничего больше, и вообще нет и речи, что Он Бог, то сладость отношений не будет так сладка. Часть сладости отношений в том, что Кришна велик. Мысль что Кришна — это Бог есть у жителей Вриндавана где-то в глубине. Но, когда возникают опасности, то понимание, что Он — Бог проявляется.

Р. S. В начале творения полубогиня по имени Нидра деви, отвечающая за сон, сказала Господу Вишну: «Я выполняю свое служение по отношению к каждому. Я заставляю каждого спать. Но Твоих преданных я не могу заставить спать, потому что они всегда в экстазе слушают о Тебе. Меня это смущает. Я хочу Твоим преданным тоже служить». Господь Вишну сказал: «Хорошо, когда Мои преданные будут слушать обо Мне, если они будут невнимательны, тогда ты можешь их, так сказать, занять служением». Мы видим, что она очень искусна.

БхактичайтаньяСвами