Шанс в этой жизни, миссия в этой жизни

Лекция 1. Важное «время»

5 июня 1992 года, радиопередача «Эвангелион Тэс Басилэйас», здание Второго Сатьяна

Когда практикующие монахи, ставящие своей целью разрушение мирских желаний и овладевшие многими знаниями, приступят к ме­дитативной практике, прежде всего им надо поразмышлять над одним важным моментом.

Этот важный момент – «время».

«Я родился человеком. У меня есть драгоценное время, когда я могу заниматься медитативной практикой. Благодаря этой медитативной практике мне будет обетована следующая жизнь, а благодаря суровой практике я смогу обрести бессмертие».

Этот образ мыслей означает, что для нас самым важным является время. И именно те люди, которые наилучшим образом могут исполь­зовать это время, являются обладателями заслуг.

Пожалуйста, и вы тоже каждый момент жизни не предавайтесь лени, а живите изо всех сил! Упорно старайтесь!

Лекция 2 . Как трудно встретиться с Истиной

16 января 1988 года, филиал в Осаке

Вероятность перевоплотиться практикующим

Сегодня прежде всего я хотел бы поговорить о том, насколько вы­соки ваши заслуги.

В буддийской сутре вероятность перевоплотиться в качестве зани­мающегося духовной практикой описывается следующим образом.

Вот океан Сансары. Будем рассматривать этот океан Сансары как Вселенную. И многие живые существа терзаются и страдают в нём. Давайте представим себе такой океан.

И вот есть одна душа, которая подумала: «Этот мир – страдание, поэтому не попробовать ли заняться духовной практикой? Попытаюсь-ка я освободить душу!» Вероятность, вернее, период, в течение которого душе выпадает возможность один раз задуматься об этом, равняется примерно трёмстам – пятистам годам.

А вероятность существования Истины в то самое время, когда душе довелось воспрянуть раз в триста или пятьсот лет, равна вероятности найти песчинку Истины среди песка, покрывающего всю Землю.

Итак, душа проявляет это желание раз в триста или пятьсот лет. И есть пустыня, равная по размерам Земле. И вероятность обретения Истины равна вероятности отыскать в это время одну песчинку среди этой пустыни.

2500 лет назад Сакьямуни говорил также следующее.

Вот большой океан. И на дне этого океана живёт слепая черепаха. Слепая черепаха олицетворяет нас, обычных людей. Эта слепая чере­паха раз в несколько сотен лет всплывает на поверхность океана, что­бы подышать.

И в это самое время на поверхности проплывает бычье ярмо, и че­репаха попадает в него головой. Такова для нас вероятность быть спа­сёнными.

Вы, конечно, понимаете, да? Черепаха – это мы, обычные люди. Океан – это океан Сансары. В океане поднимаются и погружаются многие живые существа. А бычье ярмо – это Истина.

Как трудно перевоплотиться в Мире Людей

Вы можете засомневаться, верно это или нет. Так что я хочу, чтобы вы как следует подумали об этом, слушая, как я буду разбирать каж­дое отдельно взятое условие для перевоплощения занимающимся ду­ховной практикой.

Во-первых, если мы перевоплотимся в Аду, будет ли там Истина?

Ад – это мир, где ощущения наиболее обострены. Это мир пре­дельного холода и предельной жары. Страдающие в нём думают толь­ко о том. чтобы как можно скорее избавиться от этих страданий. Есте­ственно, им совсем не до того, чтобы практиковать Истину или обра­щать своё внимание на Истину.

Итак, в первую очередь мы должны чувствовать благодарность по той причине, что не родились в Аду.

А что же со следующим миром, Миром Голодных Духов?

Это мир, где удовлетворение невозможно, как бы сильна ни была жажда чего-либо. Естественно, их сознание ограничивается голодом, жаждой или всевозможными пристрастиями. Даже если бы там и су­ществовала Истина, они не обратили бы на неё внимания.

Поэтому, во-вторых, мы должны радоваться тому, что не родились голодными духами.

Как обстоит дело со следующим, Миром Животных?

Им, за исключением домашних животных, приходится дрожать от страха ввиду биологической взаимосвязанности – страха того, что ког­да-нибудь появится более сильный враг и убьёт их. Жизнь свою они оканчивают в заботах о том, что их окружает. Поэтому-то для их со­знания путь к Истине закрыт. Это естественно, ведь цель их жизни – просто выжить, не быть убитыми.

А что с домашними животными?

Биологическая взаимосвязанность действительно обходит их сто­роной. Однако истинной свободы для них нет. Существует же лишь еда, предлагаемая время от времени, и эгоизм владельца. Их владель­цы, вероятнее всего, далеки от Истины, ведь они так страдают, что вынуждены заводить домашних животных. Так что у домашних жи­вотных нет возможности внимать Закону Истины.

Итак, в первую очередь мы должны испытывать благодарность от­того, что не перевоплотились в Мирах Ада, Голодных Духов и Живот­ных.

Как насчёт следующего, Мира Асуров?

Что касается Мира Асуров, то они непрестанно подгоняемы усили­ями, которые происходят из воинственного инстинкта. Они постоянно трудятся для того, чтобы стать выше богов, небожителей.

Поэтому они не то что не освобождают своё сознание и не стремят­ся к Истине, – куда там! – они концентрируются исключительно на борьбе. Естественно, у переродившихся в Мире Асуров практически нет шансов обрести освобождение души.

Небожители, конечно же, чувствуют себя очень хорошо, находясь в своего рода медитативном состоянии, медитативном состоянии опре­делённого уровня.

Однако, поскольку они удовлетворены божественным состоянием, они перестают в истинном смысле стремиться к тому, чтобы увидеть Закон Истины.

Период, в течение которого боги могут прожить, составляет самое большее несколько тысячелетий. В буддийских текстах написано о нескольких столетиях, но я считаю, что он равен нескольким тысяче­летиям.

Итак, в первую очередь мы должны чувствовать благодарность по­тому, что родились в Мире Людей, четвёртом снизу мире среди Шести Миров Мира Страстей, который начинается с Ада и заканчивается Миром Небес.

Как трудно встретиться с Законом Истины

Тем не менее, даже если мы и перевоплотились в Мире Людей, вероятность встретиться с Законом Истины, принимая во внимание различные условия, крайне мала для нас.

Например, в Японии есть синтоизм. В Америке и Европе есть хри­стианство. Если мы родились в стране, где имеются только такие ре­лигии, ставящие во главу угла церемонии, и, кроме того, использую­щие лишь простые молитвы, то мы не сможем освободить свою душу в истинном смысле.

Итак, прежде всего мы должны чувствовать благодарность по той причине, что родились в буддийской стране или в стране, где суще­ствует Закон Истины.

Далее, пусть даже существует Закон Истины, но если с детства нами движут убийство, воровство, прелюбодеяние, значительная ложь, спир­тное, если мы не можем видеть, каким по сути своей должно быть наше сознание, то мы не сможем встретиться с Истиной или испытать Истину, даже если она и будет находиться перед нами.

С этой точки зрения вы должны быть благодарны вашей карме, по которой вы накопили в прошлых жизнях великие заслуги.

Потом я приведу и другие условия. Но только взгляните. Если здра­во оценить хотя бы только эти условия, о которых я вам рассказал, то вероятность будет уже 1 к 7, 1 к 8 или 1 к 9, так?

Мы не в Аду, не в Мире Голодных Духов, не в Мире Животных, не в Мире Асуров, не на Небесах.

Далее, предположим, что мы смогли осознать существование Ис­тины. Но есть люди, которые ввиду различных социальных условий не могут заниматься духовной практикой.

С другой стороны, в вашем распоряжении имеется великое сокро­вище под названием «время», время, в течение которого вы можете слушать Закон, как вы делаете это сейчас, или время, в течение кото­рого вы можете заниматься духовной практикой, помимо занятий в вашей повседневной жизни. Можете ли вы представить какую-либо заслугу, превосходящую эту?

Но и это ещё не всё. В какой-нибудь стране может существовать Закон Истины или книги по Истине. В ней может существовать Закон классического буддизма или классической йоги.

Но теперь я хочу, чтобы вы подумали о вероятности встретить учи­теля, или гуру, который на самом деле понимает эту Истину и может научить вас ей.

Тогда-то вы и сможете понять, насколько замечательно и велико­лепно то, что сейчас вы собрались здесь и ведёте практику.

В сутрах йоги и буддизма описано, что переродиться занимающим­ся духовной практикой гораздо сложнее, чем стать королём какой-либо страны. Думаю, так оно и есть.

Например, короли существуют и в Мире Животных. У них есть уп­равляющие. Королём можно стать и в какой-нибудь отдалённой части света, куда ещё не пришли буддизм, йога, или Истина.

Затем для того, чтобы нам обрести истинную свободу, истинное счастье и истинное освобождение души, необходимо Учение Истины. Далее необходима организация, практикующая это. Необходим гуру, руководящий всем.

Подумайте о вероятности повстречаться со всем этим и о вероятно­сти стать королём.

До сих пор в мире появлялись различные будды, Достигшие или архаты. Они вели за собой группы людей, чтобы спасти Землю. Срав­ните количество этих будд, архатов и Достигших с количеством коро­лей различных стран. Естественно, первые уступают в количестве. И возьмите в сравнение количество людей, последовавших Истине и достигших Освобождения.

Из этого вы должны хорошо понять, как необычна, как редка веро­ятность вашей встречи с Истиной.

И стоит вам однажды отклониться от Истины, как туман заволочёт ваше сознание, и для сущности вашей души возможность вести поис­ки Истины будет появляться лишь один раз в течение нескольких со­тен лет.

Здесь вы можете подумать: «Асахара, откуда взялись эти "несколь­ко сотен лет"?»

Можно сказать и «раз в несколько тысяч лет». Потому что это сим­волически выражает состояние божественного сознания.

Если мы, накопив наибольшие заслуги, преобразуем эти заслуги в мирское, то мы переродимся как Дэвы – обитатели Небес.

И великие заслуги принесут нам большую продолжительность жиз­ни в несколько сотен или несколько тысяч лет. Однако, когда эти зас­луги иссякнут, эта долгая жизнь закончится смертью, как это происхо­дит и в Мире Людей.

И боги, представ перед лицом смерти, впервые начинают сожалеть: «До сих пор я находился в мире удовольствий, но не смог преодолеть смерть».

Такое состояние сознания – наилучшее состояние сознания для обычных людей.

Конечно, у душ, перевоплощающихся в Аду, Мире Голодных Ду­хов или Мире Животных, вероятность встретить Истину, вероятно, выше, потому что они стараются избежать страданий.

У вас может возникнуть вопрос, или подобный вопрос возникал у вас ранее: «Есть выдающиеся люди, но почему же они не могут по­нять Истину АУМ?»

Думаю, вы нашли ответ на этот вопрос в сегодняшней лекции. Та­кие люди обязательно перевоплотятся на Небесах. Благодаря заслугам они находятся в своего рода медитативном состоянии. Поэтому до­вольно трудно привести таких людей к Истине.

Вернёмся к нашей теме.

Поскольку мы избежали столько плохих условий, сумев обрести возможность сейчас заниматься духовной практикой, возможность достичь высшей Истины, у нас только один путь.

Что же это такое? Это практика Истины. И нам следует прилагать усилия, чтобы не отклониться от Истины, чтобы не выпустить Исти­ны из рук.

Основа духовной практики – Вера

Некоторые из слушающих меня сегодня могут и не совсем пони­мать, что я имею в виду.

Такие люди должны сравнивать себя с больным, на которого ока­зывает воздействие сильный яд. Почему можно утверждать о сходстве с больным, на которого оказывает воздействие сильный яд?

В этом грубом измерении, в этом Мире Людей мы испытываем удо­вольствия и страдания. И мы стремимся к удовольствиям, не осозна­вая, что эти удовольствия по сути своей иллюзорны.

Тогда почему они иллюзорны? Причина в неизбежном условии под названием «непостоянство».

Например, представьте прекрасную пару влюблённых. Эти мужчи­на и женщина любят друг друга. Но чем больше они привязываются друг к другу или чем сильнее становятся их чувства друг к другу, тем больше будет страдание, когда один из них умрёт.

Или, допустим, какой-то человек вёл богатую жизнь. Он мог ис­пользовать деньги в любое время. Однако такое положение дел неиз­бежно расстроится. Или же в момент смерти он не сможет взять всё это с собой. И страдания в это время будут неописуемы.

Хотя мы изначально должны осознавать это, мы не можем оценить реального состояния, как оно есть, так как наше сознание охвачено болезнью.

И когда мы понимаем, что больны, поражены болезнью, начинает­ся духовная практика в истинном смысле.

Тогда что такое Закон Истины? Что это – Закон Истины? Это чудес­ное лекарство. Секретное лекарство. Это лучшее лекарство. А гуру – это искусный врач.

Здесь есть один момент, о котором нужно подумать. Даже если су­ществует выдающийся врач или замечательное лекарство, что случит­ся, если больной не примет этого лекарства? Естественно, болезнь не будет вылечена.

Или, даже если он примет это лекарство, что случится, если он не будет следовать другим предписаниям этого искусного врача? Други­ми словами, это тот случай, когда он принимает только некоторую часть. Выздоровление будет отсрочено, а возможно, болезнь вообще не бу­дет излечена.

Здесь важна вера в этого искусного врача. Поэтому вера считается основой духовной практики.

Именно по этой причине наиболее важным фактором считается вера в Истину, вера в гуру и вера в тех, кто помогает гуру. Другими слова­ми, это приверженность или вера в Будду, Сангу и Закон, или Дарму, или Истину.

Я повторю ещё раз.

Наше сознание поражено болезнью. Можно и не считать себя по­ражённым болезнью. Но если посмотреть из мира Истины, то станет очевидно, что это одно из предубеждений.

Итак, давайте скромно признаем, что мы поражены болезнью, пре­одолеем её и взглянем на мир глазами Истины.

Лекция 3 . Великая заслуга верующих

12 сентября 1992 года, видеолекция Преподобного Учителя для приверженных верующих, здание Второго Сатьяна

Если бы здесь не существовало Истины…

Приверженные верующие, задумывались ли вы над тем, почему сейчас вы находитесь в АУМ Синрикё и что вам делать, чтобы дос­тичь исполнения ваших заветных желаний?

Если сейчас окинуть взглядом Японию, если окинуть взглядом все религии её 120-миллионного населения, то не найдёшь такой органи­зации, которая бы так же правильно, как АУМ Синрикё, разъясняла Закон буддизма или же йоги, стоящей за буддизмом, иными словами, Закон Трёх Миров.

Из-за того, что я очень хочу проповедовать вам в точной форме, есть, наверное, места, которым я уделяю слишком много времени. Однако это потому, что я считаю, что, нежели давать сто неточных вещей, лучше предоставить одну-две точных.

Те совершенные вещи, которые вы получаете, были созданы благо­даря помощи многих людей.

Возьмём, например, «Специальную систему Изучения Учения». Вот есть аудиокассета с лекцией. Сначала её прослушивают и записывают текст. Затем её проверяет уже не тот человек, который записывал, а продвинувшийся вперёд, то есть практикующий монах, имеющий хо­рошие оценки за тесты. И после этого лекция доходит до вас.

Посмотрев на это, вы можете понять, что вы – души с заслугами и что ваша карма настолько хороша.

Например, если даже вы хотите изо всех сил практиковать Истину, но Закона Истины рядом с вами нет, то, естественно, вы не сможете практиковать Истину.

А если вы обучитесь тому, что не является Истиной, то вам придёт­ся, наверное, перевоплотиться в Аду. Или, может, придётся перевоп­лотиться животным или голодным духом.

Однако вам предоставлен путь для пресечения кармы перевопло­щения в таких низких мирах. Можно считать, что это с очевидностью говорит о том, что у вас в прежних жизнях была глубокая-глубокая кармическая связь со мной.

Благодаря этой кармической связи вы делаете пожертвования орга­низации, поддерживаете организацию, изучаете Учение, обретаете в себе это Учение в виде Правильного Взгляда, и, основываясь на нём, разрешаете различные проблемные моменты в вашей жизни или же разрешаете страдания окружающих людей и распространяете Закон.

Обладатели столь превосходной кармы

Конечно, вы, основываясь на Законе Истины, тренируетесь в Пра­вильной Речи, то есть отдаляетесь от лжи, пустословия, злословия, клеветы и говорите слова, наполненные Любовью; вы отдаляетесь от убийства, воровства, прелюбодеяния, совершаете в отношении окру­жающих поступки, полные Любви и ведёте Правильную Жизнь, то есть ежедневно осуществляете семь практик в качестве практикую­щих мирян, – поскольку вы являетесь приверженными верующими, то хорошо знаете их.

Затем непрерывно бросаете вызов дьяволам и прилагаете упорные усилия.

Затем в любое свободное время произносите данные вам мантры или практикуете данные вам медитации, такие как Гуру-Йога-Майтрея, Хинаяна-Цандали, Махаяна-Цандали, Гуру-Йога, личная мантра и другое.

А затем садитесь и входите в Самади.

Если вы практикуете эти восемь практик, то не только достигнете Небес, но и, как это было, например, с Гатикалой, сможете стать бо­гом Мира Форм, то есть обрести тело Самбогакая, затем в том мире совершить Разрушение Мирских Желаний и вернуться в Мир Велико­го Достижения Истинной Мудрости и Разрушения Мирских Желаний.

Хотя вы и имеете столь превосходную карму, доводилось ли вам задумываться об этой карме? Возникали ли у вас мысли о том, что вы – обладатели настолько превосходной кармы, что вы – души с настолько выдающимися заслугами и что эти заслуги, разумеется, следует вер­нуть окружающим?

Фиксируйте память на Законе!

Сейчас я, объезжая филиалы, хочу взрастить в каждом верующем следующее. Это Мантра Приверженности, Обет Большой Колесницы и медитация Четырёх Великих Неизмеримых Состояний Души. Я ду­маю, это хорошо понимают те приверженные верующие из филиалов в Коти и Осаке, которые непременно смотрят эту видеолекцию.

Благодаря ежедневной фиксации – пусть это будет хотя бы пять или десять минут – вы будете увеличивать в своей душе Четыре Неиз­меримости. А благодаря их увеличению произойдёт пресечение неве­жества, ненависти и жадности. Или же ослабление невежества, жад­ности и ненависти.

Естественно, поскольку эти невежество, жадность и ненависть – причины, которые привязывают нас к этим Шести Мирам Страстей или же приводят к перевоплощению в Трёх Скверных Мирах, то бла­годаря подобной практике мы не перевоплотимся в Шести Мирах Стра­стей и не перевоплотимся в Трёх Скверных Мирах.

Однако, хотя я и проповедую вам этот Закон, если вы ежедневно не фиксируете на нём память и не практикуете, то это будет всего лишь сладкая рисовая лепёшка[1], нарисованная на картинке.

У тех же, кто не оставляет этот Закон сладкой рисовой лепёшкой, нарисованной на картинке, но практикует его, естественно, на буду­щую жизнь будет создана сильная кармическая связь с Истиной или же сильная кармическая связь со мной. А у тех, кто не практикует этот Закон, относится к нему как к сладкой рисовой лепёшке, нарисован­ной на картинке, разумеется, кармическая связь с Истиной или связь со мной ослабнет.

Конечно, поскольку вы изучаете Учение, то даже если я буду гово­рить, что вы избранные души, что вы души с заслугами и хорошей кармой, – вы не успокоитесь на этом. А выразите такую решимость: «То, что Гуру так говорит,– это наверняка Махамудра по отношению к нам. А значит надо принять эту похвалу как похвалу, но прилагать ещё большие старания в практике».

Люди, у которых не получилось выразить такую решимость, кото­рые не смогли так подумать, просто пока ещё не в совершенстве изу­чили Учение. Или же можно сказать, что их духовная практика несо­вершенна. Те же, кто смог так подумать, – вот это верующие!

Практика альтруизма – путь принесения пользы себе

Вам, плюс к ежедневным занятиям практикой Истины, нужно ещё приводить к Истине окружающих людей. Благодаря тому, что вы по крайней мере будете приглашать их участвовать в собрании для неве­рующих «Энджой Хэппинес»[2] или же приводить к Истине многих ок­ружающих вас людей, эта Япония, эта Земля, – нет, даже эти Шесть Миров Страстей очистятся, затем все души обретут успокоение на Небесах Света и Звука, а часть душ совершит Разрушение Мирских Желаний и перевоплотится в Мире Великого Достижения Истинной Мудрости и Разрушения Мирских Желаний. В общем, время, когда все души станут свободными и будут питаться радостью, должно бу­дет придти скоро.

Возможным ли будет осуществление этого, определяется тем, на­сколько вы будете верить и будете привержены Гуру, насколько будете верить и будете привержены Закону, насколько будете верить и будете привержены Санге. Ваша приверженность этим Трём Драгоценнос­тям сполна вернётся к вам самим.

Учение АУМ Синрикё – это путь принесения пользы самому себе. Однако с обратной стороны пути пользы для самого себя лежит путь пользы для других. А с обратной стороны пути пользы для других лежит путь пользы для самого себя.

Хотелось бы, чтобы с сегодняшнего дня вы старались в практике. Так как вы приверженные верующие, активно ведите деятельность по Спасению, включающую в себя и систему приведения к Истине «Энд­жой Хэппинес», имея сильное желание поднять тех, кто пока ещё не являются приверженными верующими.

Лекция 4 . Ценность духовной практики

25 октября 1988 года. Главный центр па Фудзи. лекция для непосредственных учеников

Что такое вера

Ом, Ом. О…

Вы спешите! Ну-ка заново. Вы же повторяете за мной, так почему забегаете вперёд? А?

У троекратной мантры «Ом» особый смысл, поэтому надо произ­носить её чётко. К тому же, у вас дыхание короткое, поэтому вы быст­ро делаете новый вдох.

Сейчас я могу по-настоящему заниматься практикой только 40 – 50 минут в день. Но я восстановил свои силы, и моё дыхание дольше, чем у вас. Поэтому нужно чётко согласовывать дыхание. Да, если это ды­хание не совпадает, Достижения не будет.

Что ж, это и будет, вероятно, содержанием сегодняшней лекции. Ещё раз читаем по-новой. Первый раз такое приходится делать.

(Троекратное произнесение мантры Ом.)

Первым условием для того, чтобы достичь «того берега», освобо­дившись от Шести Путей, становится то, что именуется верой. А что же такое вера? К., что же такое эта вера?

Что это за вера такая? Первое: вы сами – верующие АУМ. Затем, благодаря тому, что вы практикуете по системе духовной практики АУМ, это даёт Освобождение.

Это даёт Достижение. И тот, кто способен привести к нему, и есть Гуру. Это фундаментальная вера – вера по сути.

Затем, спрашивая Гуру о различных проблемах человеческой жиз­ни, о различных проблемах души, можно разрешить их. Вот что такое вера.

Плохая информация, сталкивающаяся с верой

Кстати, наше время изобилует информацией. По сравнению с тем, что было 2500 лет тому назад, когда родился Будда Сакьямуни, она имеет более отрицательную направленность.

И мы, до того как дошли до 20-ти с чем-то лет. или до того, как дошли до 30-ти с чем-то лет, или до того, как дошли до 40-ка с чем-то лет. или до того, как дошли до 50-ти с чем-то лет, или до того, как дошли до 80-ти с чем-то лет, жили среди этой плохой информации. Естественно, что эта информация имеет тенденцию сталкиваться с верой.

И о людях, которые борются в себе с этими возникшими сомнени­ями, или, советуясь с Тайши, преодолевают их, о людях, которые мо­гут преодолеть их прежде, чем приступят к последней практике, мож­но сказать, что они быстро становятся Достигшими. Это происходит только потому, что в процессе, по которому идёт душа, уже воспитана вера.

Но предположим, есть люди, которые задают вопросы тем, у кого ещё нет опыта Достижения, или же просто ноют и жалуются. Кроме того, они живут таким образом, что, материализуя то, что находится в их душе, вносят шатание не только в свою веру, но даже в свою прак­тику приверженности. О них можно сказать, что их Достижение за­паздывает.

В этом году, в этом месяце появилось трое Достигших. Это К.-тайши, Г.-тайши и Ч.-сондзя. Если говорить о тех общих чертах, которые есть у них, то можно сказать, что это их непрерывная практика веры.

Конечно, случалось, что у одного или, может быть, двоих были ко­лебания как в вере, так и в приверженности. Однако они думали: «Всё равно я достигну! Способы достижения этого есть в АУМ. И благода­ря такой практике я смогу стать Достигшим, я смогу добраться до «того берега». Обладая подобной уверенностью, эти трое занимались прак­тикой и стали Достигшими.

Теперь, вероятно, М. и затем Х. и Н. где-то в конце этого месяца придут к Достижению. Наверное можно сказать, что они подобным же образом мечутся в борьбе, которая происходит в глубине их души, – что есть, то есть, – но при этом они воспитывают в себе веру, наце­лившись на Достижение, изо всех сил занимаются практикой и станут Достигшими.

Страдания – движущая сила веры

То же самое касается и вас. Сейчас вы занимаетесь мудрой Привер­женности. Занимаетесь мудрой «Молитва Стоя». И эта практика мо­нотонна.

К тому же, я могу читать вам лекции всего один раз в день, да и то от силы 20-30 минут. За это время, ограниченное двадцатью-тридцатью минутами, вы впитаете различные вещи или же воспримите виб­рации, и у вас появится желание заниматься.

Однако это состояние, из-за таких препятствий, как сон или жела­ние поесть, наверное, не будет длиться долго, и, например, завтра ут­ром или днём оно исчезнет, или же в процессе борьбы с собственны­ми мирскими желаниями появится страх, что уйдет радость, радость от собственных мирских желаний. Или же появится страх, что сам изменишься, или же будут страдания и страх из-за того, что непонят­но, что такое Освобождение.

И эти страдания, когда вы приступите к более суровой практике, станут движущей силой крепкой веры. От того, будете ли вы в момент этих страданий стонать: «Тяжело, тяжело!» — корчась в муках, или же продолжать мудру «Молитва Стоя», стойко терпя эти страдания, – за­висит, быстро или медленно вы станете Достигшими.

Уходя из этого мира, мы можем взять с собой очень немногое. Это та хорошая карма, которую мы накопили, плохая карма, которую мы накопили, опыт, полученный нами в медитации, а также духовный ка­нал связи с охраняющим божеством, гуру или защитником.

Сколь бы ни были прекрасны отношения между людьми в этом мире, сколь бы богатой ни была жизнь, сколь бы милы ни были дети, с кото­рыми мы живём, сколь бы уважаемы мы ни были – всё это исчезнет, когда у нас перед глазами встанет смерть.

Наивысший образ жизни

Будда Сакьямуни говорит следующее. Один правитель спросил, какое войско самое страшное. Самое страшное – войско смерти, кото­рое подходит к вам, становясь с каждым днём всё ближе и ближе. За­мечаете вы или нет, – но это войско смерти наступает. И нет никакого способа обороны, кроме как накапливать заслуги и заниматься меди­тацией.

Сейчас вы, обладая заслугами, можете с головой погрузиться в ме­дитативную практику. Можете ли вы воздавать хвалу и радоваться та­ким заслугам, является важным моментом, определяющим то, сможе­те вы преодолеть смерть или нет.

Сейчас в Японии, куда ни посмотри, нигде нет религиозной орга­низации, в которой можно было бы в такой форме заниматься практи­кой с такой чёткой медитативной системой. Нет такой организации. Нет и подобных индивидуумов.

Вы являетесь обладателями наивысших заслуг и можете сейчас подобным образом наслаждаться свободным временем. Можете на­слаждаться тем временем, которое есть у вас. Также можете с головой погрузиться в медитативную практику.

Считаете ли вы эту вашу заслугу – с головой погрузиться в медита­тивную практику – хорошей или вы считаете её плохой? Наверное те, у кого сильна карма Трёх Скверных Миров, считают её плохой. Поче­му? Потому что на первый взгляд кажется, что занимаешься какой-то ерундой.

Те же, у кого есть карма высоких миров, считают это хорошим, потому что они знают, что в сосуде, завёрнутом во множество слоёв бумаги, находится наивысшая драгоценность, наивысшее сокровище, к которому мы стремимся.

И если в глубине сознания нам известно, что и эта мудра «Молитва Стоя», и пранаямы, и медитации, и заслуги – всё это техники, которые, снимая слой за слоем обёртку с этого нашего сосуда, ведут к находя­щемуся в самой глубине, к самому важному для нас, наивысшему со­кровищу, то в таком случае мы можем считать это нашим наилучшим теперешним образом жизни, тем, в чём есть наивысший смысл.

Достижение наивысшего «Мы»

Ну а что думают другие, невежественные люди? Если снять этот слой обёрточной бумаги, то исчезнет ещё одно дорогое мне «я». Вот безвозвратно исчезло ещё одно дорогое мне «я», – и это приносит стра­дания.

Но подумаем-ка хорошенько! За счёт этой обёртки или коробки, завёрнутой в бумагу, мы радуемся или страдаем.

И когда мы всё это устраним, нас будет ждать наивысшее «Мы». Это Абсолютные Свобода, Счастье и Радость.

Каков же способ быстрее всего встать на этот путь, быстрее всего достичь этой точки? Он только один: Четыре Предела.

Это: хоть чуть-чуть побольше накоплю заслуг!

Хоть на одну, на две побольше буду соблюдать заповеди!

И, так как те страдания и муки, которые даны мне, возникают из-за моей собственной кармы, я вытерплю их! Я буду терпеть до предела и уничтожу свою плохую карму.

Далее, за то время, которое мне дано, я буду практиковать хоть на минуту, хоть на секунду больше!

Тот, кто выполнил эти Четыре Совершенства, войдя в следующую практику – практику медитации, сможет легко и свободно медитиро­вать, и у него произойдёт достижение Кундалини-йоги.

«Тот берег», о котором говорится в «Агама-сутре», – это точка дос­тижения Кундалини-йоги. «Ясность» в Трёх Ясностях и Шести Боже­ственных Способностях означает свет.

Хорошо, а что значит этот «свет»? Это тот свет, который льётся из Каузала, когда прорвёшься через Астрал. А возможным это делает нынешняя организация АУМ, да?

Достижение – то, что даётся

Будда Сакьямуни проповедовал Четыре Святые Абсолютные Ис­тины и Восьмеричный Святой Путь.

Четыре Святые Абсолютные Истины – это Страдания, Возникно­вение Страданий, Искоренение Страданий и Путь, Ведущий к Иско­ренению Страданий. И Сакьямуни называл их «Четыре Святые Абсо­лютные Истины».

Иначе говоря, Сакьямуни проповедовал не буддизм, а Истину. Так сейчас АУМ подобным образом проповедует Истину.

Тогда почему же «АУМ Синрикё», почему АУМ? Потому, что это означает создание, поддержание и разрушение Вселенной. Но не только это.

Также смысл этого слова: «Небеса», «Мир Небес». А что это за Истина в Мире Небес АУМ? Здесь имеются в виду Небеса Ту шита.

Если я являюсь воплощением Майтреи, тогда то, что я пытаюсь сделать – моя попытка вернуться к прежней религии, к Будде Сакья­муни, увенчается успехом.

И это выражается двумя словами – «АУМ» из названия «АУМ Син­рикё» и «Синри» (Истина). И смысл этого точно такой же, как когда Будда, когда Сакьямуни проповедовал Четыре Святые Абсолютные Истины и Восьмеричный Святой Путь.

Итак, вы облагодетельствованы наивысшей заслугой и сейчас с го­ловой погрузились в практику. И думать об этой заслуге, о практике, которой занимаетесь сейчас, что они прекрасны, или нет – зависит от вас.

Достижение – это не то, что совершается, – это то, что даётся. Но чтобы оно было дано, необходимы такие условия. Когда следующие две вещи будут собраны, Достижение придёт быстро.

Хотелось бы, чтобы вы боролись со своей кармой и практиковали изо всех сил.

Итак, на этом закончим сегодняшнюю лекцию.

(Троекратное произнесение мантры Ом.)

Даже если руки стираются в кровь, даже если валитесь с ног, изо всех сил занимайтесь практикой. Старайтесь!

Лекция 5 . Наилучшая возможность достичь Освобождения

7 октября 1988 года. Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Практикуйте, обладая уверенностью

Прежде всего, у меня есть для вас сообщение. Верующий с Кюсю г-н М. совершил Достижение. Достижение Кундалини-йоги.

Его именем будет «Читта-сондзя». Верующим я хочу давать титул не «Тайши», а «Сондзя», что означает «Почитаемый».

Имя «Читта» означает следующее. Среди упасака Сакьямуни, то есть среди верующих мужчин, был человек, которого считали лучшим в мудрости, и в честь этого верующего я дал ему имя.

Здесь присутствуют и верующие, и поскольку родился один при­мер того, что даже для верующего возможно достижение Кундалини– йоги, вы также в связи с этим старательно практикуйте и достигайте.

А теперь я перейду к сегодняшней лекции. Здесь присутствуют и те, кто страдает из-за болезней, и те, кто страдает в мирской жизни, и те, у кого есть карма страданий в практике.

Итак, благодаря какому процессу эта карма истощается?

Представим человека, которому я сказал: «В течение 30 дней веди Практику Терпения и Упорного Усилия», – или: «Веди Практику Тер­пения и Упорного Усилия в течение 60 дней», – или: «Приступай к практике в одиночной комнате». Результата не будет, если практико­вать 60-дневную программу только в течение 10 дней или в течение 50 дней.

Например, когда я говорю о 90 днях в одиночной комнате или о 30 или 60 днях Практики Терпения и Упорного Усилия, я имею в виду минимальные сроки. Это такие минимальные сроки, за которые, если практиковать изо всех сил, вы обязательно получите результат. Потер­петь крах на одной трети или на половине срока для человека совер­шенно не пойдёт на пользу.

Но поскольку, как я уже сказал, это минимальные сроки, то если сам человек не практикует изо всех сил, бывает, что результата он и не получает.

Например в случае с г-ном М., вначале, – кажется, это было на май­ском или июньском «Семинаре Поа» в этом году, – я сказал, что приве­ду г-на М. к Достижению, – да, это было в июне, – кажется, тогда я сказал, что дам ему Достижение к началу осени.

В конечном итоге, эту практику в АУМ, практику Кундалини-йоги, он завершил 10 октября в 12 часов ночи и в начале осени совершил Достижение.

Однако в августе я сказал, что дам ему Достижение, или что он сможет достичь в период с 20 октября по 10 ноября.

Тогда почему его срок уменьшился? Почему он достиг? Конечно, я давал ему энергию, но не только из-за этого. Это не что иное, как ре­зультат того. что он, практиковавший в одиночной комнате только 8 – 9 часов, стал выполнять суровую практику в течение 20 – 24 часов.

То, что он достиг Кундалини-йоги, значит, что даже если он вер­нётся в мирскую жизнь, то, вероятно, до тех пор, пока не будет чрез­мерных утечек энергии, он сможет вести стабильную счастливую жизнь.

То же касается и вас, выполняющих здесь Молитву Стоя.

Сотрудники – само собой, но и верующие: если, когда я скажу: «30 дней изо всех сил практикуй», – они будут 30 дней изо всех сил прак­тиковать, у них обязательно появятся различные результаты. Или если, когда я скажу: «60 дней изо всех сил практикуй», – они 60 дней изо всех сил будут практиковать, обязательно появятся различные резуль­таты.

На самом деле это так, поскольку Достигшие появились не только из числа сотрудников, но и из числа верующих. Вопрос заключается в том, будете вы практиковать, обладая верой и уверенностью, или нет?

Далее, почти все, кому я сказал вести Практику Терпения и Упор­ного Усилия, имеют загрязнения данных в Астрале и Каузале и стра­дают сейчас от этих загрязнений данных.

Поэтому благодаря произнесению слов с чистыми вибрациями – а это обет: «Я буду привержен Гуру и Богу Шива. Я, такой-то, прошу вас скорее привести меня к Освобождению и Просветлению», – благодаря проговариванию этого обета, благодаря практике Молитвы Стоя, бла­годаря взращиванию сильной воли, или благодаря устранению посто­ронних мыслей, благодаря практике касания земли в Молитве Стоя, благодаря тщательному прогибанию поясницы, – карма будет уничто­жаться.

Вечный нерушимый поток души

Каким бы замечательным ни было лекарство, если не принимать его, невозможно вылечить болезнь. И сможете вы вылечить эту бо­лезнь или нет, зависит только от ваших стараний.

Далее, очищение Астрала – это не означает, что сегодня, например, попрактиковал, значит сегодняшняя часть исчезла, завтра попракти­кую – завтрашняя часть исчезнет. Это в точности подобно облаку.

До тех пор, пока полностью не устранишь это облако, страдания физического тела, являющиеся иллюзией, которая создана этим, бу­дут оставаться.

Обычные люди, которые этого не понимают, говорят: «Я практико­вал десять дней, но никаких изменений», – или: «Я практиковал двад­цать дней, но никаких изменений», – и становятся негативными.

А «стать негативным» означает устремиться в направлении, проти­воположном направлению уничтожения кармы, которая самому же доставляет страдания.

И если вы не сможете сейчас устранить свои болезни, если не смо­жете сейчас превзойти себя, то из-за своей кармы будете страдать не только в этой жизни, но и в будущей. Или же будете страдать также и в промежуточном состоянии. Это необходимо осознать.

Всё, что к вам возвращается, – это только результаты совершённых вами поступков, слов, работы сознания, образов, воли.

Давайте ещё раз поразмышляем над первыми словами Обета Боль­шой Колесницы.

«Хо, души живых существ, что поднимаются и погружаются в оке­ане Круговорота Бытия, влекомые всевозможными иллюзиями, подоб­ными отражению на глади озера…»

«…Подобными отражению на глади озера…» Что отражается на глади озера? Отражения. Эти «всевозможные иллюзии» – это иллю­зии Астрала. Или же иллюзии этого мира – Мира Явлений.

Вы можете сказать: «Мир, в котором я сейчас живу, – это реаль­ность», «Нет другой реальности, кроме мира, в котором я сейчас живу».

Тогда, как долго продолжается эта реальность?

Вы можете сказать: «Она продолжается 80 лет, не правда ли? Она продолжается 100 лет. так ведь?»

Тогда позвольте мне задать вам вопрос. А была ли долгой та жизнь в 20, 30, 40 лет, которую вы уже прожили? А как насчёт жизни в 50 лет?

Не была ли она всего лишь мгновением?

По этой причине святые, начиная с Пробудившегося к Истине Са­кьямуни, считали этот мир иллюзией. Святые концентрируют своё сознание на этой иллюзии, на этом сне – длинном сне, который про­должается 80 лет, – и осознают, что это сон.

Далее они концентрируют сознание на подлинной жизни, которая находится на обратной стороне этого сна, – вечной, нерушимой и аб­солютной жизни, на абсолютном потоке души, и осознают его. И тех, кто пришёл к этому осознанию, называют достигшими Освобожде­ния.

После достижения абсолютного состояния сознание как тех, кто сейчас страдает от болезней, так и тех, кто хочет совершить Достиже­ние, сможет освободиться от нестабильных факторов и стать свобод­ным.

И сейчас вам посчастливилось иметь такую замечательную возмож­ность.

Как бы вы ни были привязаны к своей семье – вам придётся рас­статься с ней в момент смерти. Как бы вы ни были привязаны к своему любимому человеку, как бы вы ни были привязаны к еде – вам придёт­ся отбросить всё это в момент смерти.

Важным является: сделаете вы своим или нет то, что стоит за этим, – истинный поток души, или вечный, непрерывающийся поток души.

Сможете ли вы это сделать, зависит от трёх вещей: вашей способ­ности терпеть – Терпения; вашей способности совершать усилия – Упорного Усилия; и вашей способности выполнять обе эти практики на пределе.

Я хочу, чтобы вы старались и достигли этого состояния.

Лекция 6 . Направленность заслуг, определяемая Изучением Учения – смысл Истины и духовной практики

20 марта 1989 года, зал для практики в Сэтагая (Токио)

Образ мыслей тех, кто практикует как бодисаттва

Причина, по которой я сегодня решил в срочном порядке провести лекцию, заключается в том, что в настоящее время энергетическое состояние зала для практики в Токио весьма плохое. А что касается явлений, то практически у всех верующих хотя и имеется понятие о поверхностном спасении Большой Колесницы, но глубокого смысла того, что такое Спасение, они не понимают.

Вероятно, проблема существует и в характере или энергетическом состоянии руководящих Тайши.

Сегодняшний разговор, в отличие от обычных «Семинаров Поа», будет касаться практики в качестве бодисаттвы и образа мыслей бодисаттвы. Он принесёт несомненную пользу тем, кто будет слушать меня внимательно. Если же вы будете невнимательны, он окажется для вас абсолютно бесполезным.

Что такое бодисаттва?

Вначале следует рассказать, что такое бодисаттва и что такое Спа­сение.

Слову «бодисаттва» можно дать следующее определение. Это тот, кто ещё не достиг Истины, но практикует для того, чтобы достичь окончательной цели Истины.

А что такое Истина? Это полное искоренение – не подавление, а полное искоренение – наших трёх мирских желаний, называемых в традиционном японском буддизме: «Тон», «Дзин», «Ти», – или же жад­ности; эгоистических идей, то есть ненависти в отношении других; и ещё одного – глупости, невежества, неспособности познать Истину, – и в конечном итоге вхождение в Маха Нирвану, самый чистый мир.

И те, кто практикует для того, чтобы привести многих людей к до­стижению Маха Нирваны, и есть бодисаттвы.

Что такое Истина?

Тогда что же такое Истина? Давайте рассмотрим один пример. Вы знаете, что такое грим? Это густая косметика, содержащая минера­лы[3]. Если вы будете много им пользоваться. – а я слышал, что сейчас актёры используют его. — что произойдёт? Вы будете здорово смот­реться по телевидению или потрясающе выглядеть, как гейши в древ­ние времена. Но приукрашиваясь, вы губите себя, потому что минера­лы, содержащиеся в гриме, в конце концов разрушают организм.

Наши жадность, ненависть и невежество воздействуют на нас по­добно гриму.

То есть они приносят нам временное удовлетворение.

Если так поступать, например, вести агрессивные разговоры, – ка­кой, мол, я сильный, – такие разговоры, или же говорить о сексуаль­ных желаниях, предаваться преходящим удовольствиям, которые вклю­чают в себя и пустословие, то, хотя на первый взгляд и кажется, что это ведёт в мир удовольствия, реальность совершенно противополож­на.

А то, что называется «Истина», означает как бы «уборку», устране­ние всего этого.

Истина и плохой закон – энергия света и тьмы

Между тем, есть нечто, о чём нам следует задуматься. Будь то Ис­тина, будь то плохой закон, – и то и другое является энергией.

Давайте подумаем, что произойдёт в следующем случае. Напри­мер, АУМ будет расти численно, а бодисаттвы или Тайши, которые поддерживают АУМ, потеряют бдительность. И если у них не будет чёткого осознания: «Я спаситель. Я уничтожу в себе три мирских же­лания. Здесь и сейчас я получил жизнь для того, чтобы помочь другим людям уничтожить эти три мирских желания. Я получил жизнь для того, чтобы вести их к Истине», – что тогда случится?

Давайте считать, что святость или Истина – это свет, а наши мирс­кие желания, наоборот, – тьма. Они излучают одинаковое количество энергии и соотносятся друг с другом как плюс и минус.

Что произойдёт, если АУМ будет расти, количество верующих бу­дет расти, но большинство их будут просто вступать в АУМ Синрикё, но не знать, что такое Истина? Что произойдёт, если некоторые из них будут трудиться лишь ради увеличения численности последователей и не будут сами заниматься медитацией, практиковать и изучать Уче­ние? Как вы думаете?

Важность Изучения Учения – определение направленности заслуг

Сегодня я задавал лишь базовые вопросы и понял, как неопреде­лённы ваши ответы.

Если бы вы как следует изучили «Махаяну», «Практическую Исти­ну», «Махаяна-сутру» или «Инициацию», вы смогли бы легко отве­тить на них.

Например, если вас спросят : «Что такое Истина?», – вы можете от­ветить: «Истина – это учение, которое освобождает нас от мирских желаний и позволяет нам избавиться от мира страданий, мира заблуж­дения». Поэтому, когда вам задают такой вопрос, это будет хороший ответ.

«Что такое Истина? – Это Закон, освобождающий нас от мирских желаний; позволяющий избавиться от этого мира заблуждений. Это Дамма, позволяющая избавиться от этого».

Если же вы этого не знаете, то, когда вас спросят, что такое Истина, вам придётся сказать: «Я не знаю…». И тогда вас спросят: «Тогда для чего вы практикуете?» И всё, что вы сможете сказать, это: «Э-э…».

И вот тут в вас зарождается недоверие и возникают сомнения: «А для чего же я практикую? И что же такое Истина?»

Если вы будете усердно изучать Учение и медитировать хотя бы полчаса-час в день, хотя бы во время поездки в электричке, то, по­скольку вы изо всех сил накапливаете заслуги, благодаря этим заслу­гам, вы сможете подниматься во всё более и более высокие миры.

Вы можете спросить меня: «Но Асахара, если практиковать бакти в АУМ, не зная, что такое Истина, разве это не станет заслугой?»

Итак, как вы думаете: станет или нет? Спросим трёх человек: двух женщин и одного мужчину.

Верующий А: Я думаю, станет.

Учитель: Да, вы правы. Станет.

Верующий Б: Думаю, станет.

Учитель: Да, станет.

Верующий С: Да, это станет заслугой.

Учитель: Да. это станет заслугой.

Теперь задам вам вопрос. Это станет заслугой. Но почему же тогда это неправильный подход? Давайте спросим на этот раз двух мужчин. Почему это неправильно?

Верующий Д: Мы накапливаем заслуги и практикуем, снова накап­ливаем заслуги и практикуем, накапливаем заслуги и практикуем, и благодаря этому процессу…

Учитель: Но тогда ведь это будет заслугой, да?

Д: Да.

Учитель: Тогда получается, что этот подход правильный, не так ли?

Д: Я думаю, что эти заслуги послужат повышению духовного уров­ня лишь самого этого человека, но…

Учитель: А что бы вы сказали на это: «Если это ведёт к повыше­нию духовного уровня этого человека, то в конце концов он достигнет Освобождения»? Это ведь хорошо, не так ли?

Д: Но это его не удовлетворит.

Учитель: Это его не удовлетворит. Понятно. Спросим ещё кого-нибудь.

Верующий Е: Если у нас не будет определённой цели, то мы будем в замешательстве.

Учитель: Да. мы будем в замешательстве.

Е: Да. и поэтому мы не сможем прийти к нашей цели. Мы будем просто блуждать где-то рядом с ней.

Учитель: Вот важный момент. Вы накопили заслуги, но не знаете, для чего вы их накопили. Это можно сравнить с ситуацией, когда вы заработали много денег безо всякой цели.

Теперь предположим, что вы хотите купить машину. Какую бы взять для примера? Ну, можно и «Скайлайн». Представим, что вы решили купить «Скайлайн» за 3.5 миллиона йен. И тогда что вы будете делать с заработанными деньгами? Давайте ответим вместе. Конечно, вы бу­дете копить деньги для этой покупки. С этим понятно?

Но если вы не знаете, для чего вы накопили заслуги, то, хотя вы и будете чувствовать себя немного богаче других, однако вы будете лишь сорить деньгами, и на этом всё закончится.

Подобно этому, если вы изучаете Учение, то будете использовать накопленные заслуги для повышения вашей духовности.

Но если вы накопили заслуги, но не изучали Учение, то ваши зас­луги будут использованы на мирское. Заслуги начнут использоваться на мирское таким образом, что вы, может быть, и почувствуете себя счастливым, но другие могут этого даже не заметить.

Но если вы, например, изучили Учение, то даже если вы и решите использовать заслуги на мирское, вы сможете как следует сконцент­рировать энергию и полностью использовать их на это. Ведь так?

Допустим, вы хотите достичь Освобождения и думаете, в каком направлении следует направить ваши заслуги. Пока вы в достаточной степени не изучили Учение, вы не сможете направить энергию на уве­личение духовности или на достижение Освобождения.

Поэтому вам важно обучаться. И. как я уже говорил ранее, вы мо­жете накопить заслуги, даже не зная об этом, но это будет расточи­тельно, так?

Что произойдёт, если вы потратите свои заслуги на мирское? В ре­зультате в мире ничего не изменится.

Почему так произойдёт? Предположим, что абсолютное количество счастья, которым обладают лица А, Б и В, определено. С относитель­ной точки зрения, из-за того что В накопил заслуги, А и Б не получат особо хорошего результата. Однако В растратил свои заслуги на мир­ское.

Тогда что произойдёт с проявлением общего количества мирских желаний в этом мире? Оно ведь останется тем же. Вы понимаете? Или это немного трудно?

Что это означает? Допустим, есть цистерна, содержащая 10 тысяч литров нефти. Если нефть израсходована, то совершенно неважно, была ли она разделена между сотней или тысячей человек, или вы сами всю её израсходовали. Её нет. Таковы заслуги в этом Мире Явлений, то есть количество радости.

Что случится, если АУМ не будет следовать целям духовного рос­та, освобождения от страданий или в ней не будет Истины? Тогда АУМ ничем не будет отличаться от других религиозных организаций. По­нятно?

Пусть каждый осознает

Поэтому вы должны заниматься бакти. Вы должны заниматься Жертвованием. Вы должны изучать Учение. Если вы будете внима­тельны к этому в повседневной жизни, вы сможете быстро перенести своё сознание в высокие миры.

Однако если вы не будете уделять этому внимания в повседневной жизни, вы не сможете перейти в высокие миры.

Давайте представим, что «Община бодисаттв» превратилась в со­брание обычных людей. Что тогда произойдёт?

Действительно, листовки будут распространяться, будет проводить­ся и Жертвование Закона. Но что случится, если люди, распространя­ющие листовки, будут говорить о еде, сексе, насилии и человеческих чувствах? Состоится ли тогда Спасение?

Итак, когда вы говорите, как можно больше говорите о Законе. Как можно больше говорите об Истине.

Если вы говорите о Законе, если вы говорите об Истине, ваше со­знание очищается, вы очищаетесь и духовно, и обязательно сможете переродиться в высоких мирах.

Если вы говорите о Законе, об Истине и практикуете Закон, то, как я уже говорил, свет, то есть энергия Спасения, будет усиливаться, и АУМ впредь будет, вероятно, всё больше и больше увеличиваться. Но даже если численность и будет расти, мы не свернём с пути Спасения и сможем построить храм Истины в Японии и на всей Земле.

А теперь важный момент. Сможем ли мы добиться этих целей или нет, зависит от осознания каждого из нас. Всё зависит от того, осозна­ет ли это каждый из присутствующих здесь будущих бодисаттв.

Если каждый из вас сможет осознать это, Спасение в подлинном смысле будет успешным. Давайте принесём такой обет.

Все: Да.

Смысл Обета Большой Колесницы

Итак, давайте закончим сегодняшнюю лекцию, прочитаем по 13 раз «Обет Большой Колесницы» и «Обет Страдания» из Инициации Будды Махаяны. Произнося, обдумывайте значение того, что вы про­износите.

Хо, души живых существ.

Что поднимаются и погружаются в океане Круговорота Бытия,

Влекомые всевозможными иллюзиями.

Подобными отражению на глади озера…

Да пребудут все они безмятежно в Махаяне,

В безграничной свободе и абсолютном счастье.

Обращая душу в Четыре Великих Неизмеримых Состояния,

Я приношу Обет Большой Колеснице!

(После произнесения 6 раз Преподобный Учитель остановился.)

Закройте глаза.

«Хо, души живых существ,

Что поднимаются и погружаются в океане Круговорота Бытия,

Влекомые всевозможными иллюзиями, подобными отражению на глади озера,..»

Если вы не будете вести практику бодисаттвы, то люди, окружаю­щие вас, все души, не смогут выбраться из мира заблуждений.

Вам нужно выразить обет о том, что благодаря тому, что вы будете изо всех сил вести практику бодисаттвы, они смогут безмятежно пре­бывать в мире абсолютного счастья и безграничной свободы, в Маха­яне. А для этого вы будете вести практику Большой Колесницы, в ос­нове которой лежат Четыре Великих Неизмеримых Состояния Души.

Итак, откройте глаза.

(Обет Большой Колесницы оставшиеся 7 раз.)

Закройте глаза.

А вообще, есть ли у нас какие-нибудь качества бодисаттвы?

Из нескольких миллиардов человек, составляющих население Зем­ли, лишь несколько тысяч знают о существовании АУМ. Если учесть этот факт, то мы не можем не превозносить наших великих заслуг, наших качеств бодисаттвы.

Когда вы осознаете этот факт, задумаетесь о Спасении всех душ в истинном смысле и измените ход своей жизни, то впереди вас будет ждать прекрасное всестороннее развитие вашей души.

Смысл Обета Страданий

У нас есть обет: «Я делаю свои страдания своей радостью, я делаю страдания других своими страданиями», – квинтэссенция нашего уче­ния. Подумайте хорошенько о значении этих слов.

Делать радостью собственные страдания, например, страдания от неудовлетворённых желаний, душевные страдания, через которые вам предстоит пройти, когда вы, например, приступите к Спасению. Когда вы ведёте практику превращения их в радость, ваша душа всё больше созревает.

Затем вам следует иметь настрой на освобождение других от стра­даний, на то, чтобы взять на себя хотя бы половину их страданий. Если вы сможете это практиковать, то сможете стать бодисаттвой и пере­воплотиться буддой в будущих жизнях.

Итак, давайте начнём.

(Обет Страдания.)

(После произнесения 6 раз Преподобный Учитель остановился.)

Итак, закройте глаза.

«Я делаю свои страдания своей радостью, я делаю страдания дру­гих своими страданиями». Подумайте о глубоком значении этого обе­та. Если вы действительно сможете понять смысл того, что значит «де­лать свои страдания своей радостью, делать страдания других своими страданиями», то ваша душа тут же обратится к освобождению.

(Обет Страдания оставшиеся 7 раз.)

Я не знаю, многие ли из вас станут шишья, но тогда у вас будет особый обет. По мере повторения этого обета, занятий духовной прак­тикой. продолжения изучения Учения ваша душа постепенно напра­вится к освобождению.

Вы как следует поняли сегодняшнюю лекцию?

Вы должны осознать, что вы бодисаттвы и обладатели замечатель­ных заслуг. Хотелось бы. чтобы вы ещё более старательно изучали Учение и практиковали Истину. Хорошо?

Все: Хорошо!

Учитель: Старайтесь изо всех сил!

Все: Большое спасибо!

Лекция 7 . Пресеките путь падения и устремитесь по пути подъёма

5 мая 1989 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Общность буддизма и христианства

Те, кто читал опубликованные в «Махаяне» рассказы Достигших об их опыте практики, должны были заметить следующее: прежде всего человек приступает к духовной практике, затем коренным образом уничтожает половое влечение, затем уничтожает влечение к еде, и, наконец, приходит к Освобождению.

Кстати, я сегодня читал буддийские писания и там натолкнулся на интересный рассказ. В нём говорилось о процессе создания, сохране­ния и разрушения Вселенной, о том, каков из себя мир после Разруше­ния, а также каким образом происходит падение из этого разрушенно­го мира.

Увидев, что это описание в точности совпадает с тем, что говорит­ся в «Откровении Иоанна Богослова» о процессе от гибели к Пустоте, я подумал: «Всё-таки и буддизм, и христианство проповедовали одно и то же! И именно Истина охватывает и включает в себя христиан­ство!» – и вновь остро почувствовал, как прекрасна Истина.

Пища на Небесах Света и Звука – душа, восхваляющая людей

Я не знаю, все ли уже получили книгу «От гибели к Пустоте», но если вы её прочтёте, то увидите: там говорится, что после того, как эта Земля будет разрушена, останутся только святые души. И эти святые души, войдя в промежуточное состояние, в конечном итоге войдут в мир Ратнасамбавы.

Этот мир сверкает золотым светом, там не нужна пища. Если гово­рить о том, что в этом мире является пищей, то это радость за других – такой настрой. Настрой на восхваление других – вот что там является пищей.

Таков период Пустоты, мир Рагнасамбавы, называемый в буддизме Небесами Света и Звука, а в книге «От гибели к Пустоте» говорится, что это Мир Ахура. Миром Ахура называются Небеса Неравнодушия. Небеса Удовольствия от Созидания, Небеса Занимающихся Удовлет­ворением Желаний Других Богов посредством Божественного Творе­ния – эти Небеса и расположенный выше Астральный Мир. В дей­ствительности так оно и есть.

Обитатели этого мира поначалу удовлетворяются тем, что там есть, но мало-помалу пробуют, например, прекрасные ароматы, или прекрас­ный вкус, или – по возникновении зрительных пространств – также пробуют их, из-за чего возникает соответствующая работа сознания, это многократно повторяется и постепенно происходит падение.

Говорится ещё, что обитатели этого мира, не употребляющие пищи, своим телом излучают свет и могут совершенно свободно летать в пространстве.

Источник божественных способностей – это свет

Здесь я заметил ещё один момент, а именно: левитация в общине Будды Сакьямуни – что было её основным принципом? Всё-таки, имен­но свет.

На самом деле, я сейчас наконец-то закончил выполнять все свои обязанности, завершил одно за другим дела в АУМ, которыми зани­мался, для того чтобы отныне осуществлять только три дела: руковод­ство шишья – настоящее руководство ими, медитации, и ещё одно – написание книг. Где-то с конца апреля я постепенно перешёл к разно­образной подготовке к медитации, и если говорить о том, что же при этом усиливается, то всё-таки усиливается именно свет, усиливается прана.

Всё-таки, источником божественных способностей является пра­на, свободное управление ею благодаря силе мыслей, благодаря силе медитации. Я ещё раз осознал, что именно это и есть источник боже­ственных способностей.

Путь подъёма и путь падения только один

Возвращаюсь к прерванному рассказу. В душах, павших с Небес Света и Звука, прежде всего возникла захваченность в отношении пищи, далее качество пищи становилось всё хуже и хуже, и на стадии, когда эти души стали употреблять в пищу пять злаков, произошло раз­деление на мужской и женский пол. Затем, после того как появилось разделение полов, возникли взаимоотношения между мужчинами и женщинами.

Другими словами, всё выглядит противоположно процессу меди­тации Тайши. Я говорю о том, что в них сначала одно за другим появ­ляются видения сексуального плана, сексуальные мысли, потом они исчезают, и начинает выявляться привязанность к еде – одна мысль в отношении еды сменяет другую. Затем исчезает и это. Потом прихо­дит Достижение.

То есть в случае Кундалини-йоги дело обстоит так, что, обретя опыт Мира Нада, Мира Звука и Мира Света, приходишь к Достижению.

В общем, я ещё раз осознал, что если у Тайши при этом не возник­нет мирских желаний, то по меньшей мере он сможет обрести факто­ры перерождения на Небесах Света и Звука. И ещё: так как Тайши уже присущи свет и звук, по мере продолжения этой медитации у него формируется по-настоящему прекрасный мир божественных способ­ностей.

И ещё одно, на что я обратил внимание: а ведь путь-то только один! То есть и процесс падения только один, и процесс подъёма – тоже только один.

На самом деле где-то на промежуточных стадиях этого процесса выявляются то гордость, то антипатия, то насилие – много разного выходит наружу, но если исходить из общего течения процесса, всё так, как я сказал. И формируется Мир Людей, подобный нынешнему.

Человеческая природа – падение

Отсюда сама собой становится понятной причина того, почему в общине Сакьямуни было принято питаться один раз в день.

Естественно, чем полнее прервано мирское желание, связанное с едой, и, к тому же, – так как среди заповедей существует так называе­мая заповедь воздержания от страстей, – чем в большей степени пре­рвано мирское желание полового характера, тем больше облегчается контакт с высшими мирами, что и ставилось в общине целью.

Правда – опять-таки так же, как и в АУМ, – в начальный период в общине Сакьямуни заповедей почти не было. Просто среди учеников появилось много таких, кто не мог соблюдать Учение, и поэтому были созданы разнообразные заповеди.

К примеру, те. кто некогда занимался духовной практикой под моим руководством и в моём личном присутствии, старались прилагать все усилия, чтобы заниматься ею на пределе, была ли то Молитва Стоя, или же практика Терпения и Упорного Усилия.

А вот у группы, пришедшей во второй период, в душе, возможно, и был подобный настрой на то, чтобы заниматься на пределе, но у них это уже совсем не получалось.

Группа же, пришедшая в третий период, уже стала воспринимать эту самую практику Терпения и Упорного Усилия равнодушно, относиться к ней как к игре.

И если даже, например, у них трёхчасовая Випарита Карани, они её полностью не выполняют, или вообще доходят до того, что посреди Випарита Карани залезают под одеяло, или, например, Ваявию не де­лают вообще ни разу. Вот так происходило падение.

То же и с практикой в изолированной комнате.

То же самое и с предельной практикой. В то время, когда я напря­мую руководил практикой, то, например, нынешние, К.-тайши, П.-тайши, или С.-тайши и другие вроде них, даже если и не могли, всё равно, как бы там ни было, всю первую половину дня изо всех сил занима­лись Ваявией.

А сейчас за всё утро ни разу не услышишь звука Ваявии, – свиде­тельство того, что почти никто ею не занимается.

Вот до чего дошла АУМ за какие-то четыре года, за два года после установления этой системы духовной практики. Такова человеческая природа.

Продолжая чтение, например, буддийских писаний или Библии, я крайне остро чувствую следующее: «Вот каков человеческий предел».

Но это не значит, что я отчаялся по этому поводу в отношении лю­дей, – я думаю: «Да-а, тут ничего не поделаешь», «Нужно сделать так, чтобы каждый в отдельности, воодушевившись, по-настоящему пробудился к Истине», «Надо позволить каждому по-настоящему практи­ковать Истину».

Устремляясь по пути подъёма

Задумавшись над тем, что же всё-таки нужно дать человеку, чтобы он старался изо всех сил, чтобы он на пределе возможностей штурмо­вал Истину, я заметил два момента.

Первое – это как бы там ни было, продолжать читать проповеди, упорно и последовательно просвещать и воспитывать, упорно и пос­ледовательно вкладывать в других данные Истины.

И ещё одно – поднимать свою собственную энергию. В самом деле, Дардри-Сидди, не слишком часто происходившее ранее, возникает всё больше и больше с тех пор, как я начал медитацию. Для меня это знак того, что ко мне в значительной мере вернулось прежнее состояние.

Однако, начиная с нынешнего времени, необходимо воспитать по меньшей мере 30 тысяч Достигших. А для того, чтобы воспитать 30 тысяч Достигших, нужно усилить энергию по сравнению с нынешней в 500 или 1000 раз. И я чувствую, что для этого мне нужно по-настоя­щему, всерьёз взяться за медитацию, ещё раз навести порядок с сутра­ми Учения и, наконец, всё более и более упорно давать Закон тем из шишья, кто находится ближе всего к Достижению, заняться их воспи­танием.

Если «Откровение Иоанна Богослова» верно, то наша Земля уже входит в период Разрушения.

И если у меня получится в этот период Разрушения довести многие души хотя бы до Мира Ахура, Мира Небес Света и Звука, я буду счи­тать, что в своём нынешнем воплощении я достиг успеха.

Но вы должны осознать, что будет ли возможно сделать это или нет, зависит от того, насколько каждый из вас будет обладать само­осознанием.

Что касается тех, кто сейчас занимается практикой, необходимо, чтобы вы обладали сильным мышлением: «Раз за разом выполняя прак­тику, пусть я даже умру, но я приду к Освобождению! Пусть мои пять чувств придут в полное расстройство, я всё равно приду к Освобожде­нию!»

Что касается тех, кто сейчас занимается работой в общине, им не­обходимо иметь такое осознание: «Пусть я быстрее достигну Осво­бождения благодаря своим нынешним заслугам! Пусть я приведу все души в высшие миры благодаря своим заслугам! Пусть благодаря моим заслугам все души переродятся в наивысшем мире – Маха Нирване!» — и быть старательными в ежедневной работе.

Или же, если кто-то из ваших знакомых не занимается практикой, скажите ему: «Ты что это делаешь?! Эй, давай практиковать! Ну-ка, давай стараться изо всех сил!» Если он и тут не будет практиковать, скажите Тайши: «Тайши, пожалуйста, как-нибудь подбодрите этого человека! Он сейчас одержим дьяволом. Он в дьявольском состоянии!»

Или, если кто-то не занимается работой, скажите: «Давай-ка ста­раться в практике, в бакти, изо всех сил! Давай накапливать ещё боль­ше заслуг. И, быстро придя к Освобождению, давай будем помогать Асахаре!» или: «То, что мы сейчас пребываем в рассеянности, – это помеха для Спасения. Главное, что несёт успех Спасению, – это рабо­та сознания каждого из нас». Вот на что надо настроиться и прило­жить к этому все силы.

Коли шишья будут так думать, будут так действовать, Спасение сделает огромный шаг вперёд.

Если при этом ещё и Тайши будут думать: «Я Тайши. Тайши – это пример для шишья. Я буду практиковать десять добрых деяний! Я буду накапливать как можно больше заслуг, как можно больше медитиро­вать и распространять ещё более святые вибрации здесь, на Фудзи, по всей Японии, на весь мир», – то Спасение значительно продвинется вперёд.

Будет ли Спасение успешным или нет, определяется тем, насколь­ко вы – каждый из вас – поймёте своё нынешнее положение, перевари­те это и постараетесь перейти на ещё более высокую ступень.

Осталось совсем немного времени. Хотелось бы, чтобы вы практи­ковали изо всех сил.

Лекция 8 . Тому, кто знает Истину, не о чем беспокоиться – из рассказа о Муравье и Кузнечике

3 августа 1989 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Подход ко всем «кузнечикам»

Скажите, вы знаете басню Эзопа о Муравье и Кузнечике?

Какой там был сюжет? Речь шла о Кузнечике, который развлекался, играя музыку, и ещё были муравьи, которые без устали работали, тас­кая еду для подготовки к зиме, так ведь?

И вот, Муравей заводит с Кузнечиком разговор о том, что, дескать, если не работать, зимой-то тяжело будет; а Кузнечик отвечает что-то вроде: «Да ну, меня такие вещи не интересуют. Мне всё равно, лишь бы сейчас было весело». Дальше там всё по разным версиям заканчи­вается по-разному, а как правильно? Вы знаете? Чем кончается?

Кузнечик умирает, или же муравьи что-то ему дали?

Д.: В древней басне – умирает…

Учитель: Да, умирает, не так ли?

Вы понимаете, почему я здесь рассказал басню Эзопа? Я подумал: не похоже ли это в точности на собравшихся здесь очень чистых ду­шой и обладающих высокими заслугами людей с одной стороны, и тех, кто наслаждается мирской жизнью, с другой?

А именно: люди, пребывающие в миру и наслаждающиеся мирс­кой жизнью, используют время для удовольствий – на радости еды, на удовлетворение полового влечения, на то, чтобы красиво одеваться, на просмотр спектаклей и тому подобное.

А вы делаете по-другому: вы без устали работаете, не упуская из виду того, что для Муравья – зима, а для нас – смерть или будущее перерождение.

Что до Кузнечика, ему зима как таковая не была заметна. Если бы он смог подумать о том, что зимой ему суждено умереть, стал бы он работать или нет? Как по-вашему? Естественно, он должен был бы работать.

Точно так же обстоит дело и с современными людьми: только люди, обладающие по-настоящему выдающимися заслугами, познают эту Истину и отчаянно работают для будущей жизни, отчаянно ведут ду­ховную практику. И эти люди – вы.

Только вот у Муравья, похоже, была карма перерождения в Мире Брахмы, и поэтому он не особо вмешивался в дела Кузнечика, так? Но тогда его предел – это перерождение в Мире Брахмы, на Святых Небе­сах.

А вот нам надо переродиться в высочайшем мире – на Небесах Света и Звука. Нам надо переродиться в Мире Ахура. Так ведь? Как по-вашему?

А раз так, нужно не щадя своих сил искать подход ко всем людям, ко всем Кузнечикам. Так?

Речь не о том, чтобы говорить им: «Уходите в монахи!» Но гово­рить: «Можно быть и мирянином, но в любом случае работайте ради будущей жизни. Можно немного развлекаться, немного – можно, но резерв своих сил используйте полностью для будущего перевоплоще­ния».

Вот какова должна была бы быть правильная позиция Муравья. Это и есть правильная позиция бодисаттвы.

Люди с высокими заслугами, пусть даже они ещё не знают своих прошлых жизней, хранят в себе как бы их отпечаток, что ли. В общем, они интуитивно знают: «Вот где правда, вот где Истина!» – и ведут духовную практику. Ясно, что это то же самое, что и ситуация, когда Муравей инстинктивно запасается на зиму.

Практика бодисаттвы – в каждом подразделении

И если говорить в этом смысле, то вы – люди с очень высокими заслугами и поэтому вы старательны в духовной практике. Только нуж­но быть старательным не только в своей личной практике, нужно сде­лать «муравьями» многих и многих. Это и есть духовная практика бо­дисаттвы.

И то, что я сейчас вышел на выборы, – тоже одна из сторон этой практики бодисаттвы.

И то, чем вы занимаетесь каждый день, например, издательская работа: издание «Махаяны», издание «Практической Истины», изда­ние листовок или издание «Газеты предельной мудрости», – это усер­дное исполнение одной из частей практики бодисаттвы, той части, которая вам поручена.

К тому же это труд, направленный на настоящее развитие души, труд ради будущего перевоплощения и без мирских настроений, на­пример желания, заработав побольше денег, жить в роскоши.

Например, редакторы редактируют или составляют прекрасную книгу. Дизайнеры создают прекрасный дизайн, такой, на который все посмотрят и подумают: «О, красивая книга. Вот бы её почитать».

И когда редакторы, дизайнеры и ещё группа печати, – когда эта тройка становится единой группой, получается «Махаяна» или «Прак­тическая Истина». Это великолепная практика бодисаттвы.

Люди, увидевшие эти книги, люди, которые до сих пор вели жизнь Кузнечиков, подумают: «Благодаря этой книге я наверняка стану Му­равьем».

Следующий шаг – изданные книги наш коммерческий отдел будет изо всех сил размещать по книжным магазинам. Или шишья в каждом филиале, например ответственные за дела филиала, будут раздавать книги верующим и неверующим. Те прочитают их, и благодаря этому Кузнечиков станет меньше, они будут превращаться в Муравьёв. И затем все станут счастливы.

Или, например, построят ещё больше новых зданий для практики. Построят их благодаря силам «Си-Би-Ай»[4].

Тогда даже те, кто вступил в АУМ, но был не слишком деятелен, подумают: «Новое здание для практики большое. Схожу-ка я туда ра­зок», – и придут. И, встретившись с естественной красотой этого мес­та, почувствовав, как прекрасны вибрации зала для практики, подума­ют: «Всё. с сегодняшнего дня я становлюсь Муравьем!»

Или же, возможен подход со стороны науки, со стороны «Си-Эс-Ай»[5], «Си-Эм-Ай»[6] или «Эй-Эф-Ай»[7].

Для человека, не имеющего интереса к религии, но интересующе­гося наукой, – для него это будет переломным моментом, чтобы пре вратиться из Кузнечика в Муравья. Эт о тоже практика бодисаттвы, так?

Например. «Эй-Эм-Ай»[8] аранжирует красивую астральную музы­ку.

Человек, не интересующийся религией, услышит, например, эту ас­тральную музыку. «Какая прекрасная мелодия! Что же это за люди, которые её создали?!» – заинтересуется он АУМ, и переменится из Кузнечика в Муравья. Это тоже духовная практика бодисаттвы.

А ещё есть люди из отдела управления, которые осуществляют под­держку всего этого, есть люди из группы быта, усердно занимающие­ся вопросами питания. – все они, объединившись, двигают вперёд большой-большой корабль бодисаттв. Вот что такое АУМ Синрикё.

У тех, кто познает Истину, не будет горя

Обладая редкостными заслугами, мы родились в Японии. Почему Япония – это страна редкостных заслуг? Потому что она чрезвычайно благодатна в материальном плане. В ней развита наука, высок интел­лектуальный уровень. И родиться в этой самой Японии – это первая заслуга.

Далее, вы отдалились от страстей и желаний этого мира и меняе­тесь в Муравьёв. Нет, не в Муравьёв – в бодисаттв. И накапливаете большие-большие заслуги для будущего перевоплощения. Это вторая заслуга. Для начала уже сам тот факт, что вы пришли в эту организа­цию, является второй заслугой.

А третья заслуга – это то, что, придя в эту организацию, вы покину­ли мирскую жизнь и отдали саму свою жизнь духовной практике бо­дисаттвы. Вот что является третьей заслугой.

А те из вас, особенно те, кто ежедневно изо всех сил занимается работой в общине, или же те, кто, найдя свободное время, усердно занимается медитацией, – обладают четвёртой заслугой.

Настолько замечательными заслугами вы обладаете – те, кто объе­динился в АУМ Синрикё. Если вы будете стараться изо всех сил, если вы будете стараться, выжимая из себя все силы, то, я думаю, стоящая перед нами в этой жизни деятельность по Спасению непременно при­дёт к успеху.

Когда душа каждого будет полностью обращена к будущей жизни или будет полностью обращена к тому, чтобы все души вошли в Маха Нирвану, вот тогда у моего перерождения в Японии появится смысл – так я думаю.

Эзоп не достиг Освобождения, поэтому басней о Муравье и Кузне­чике он, по-моему, хотел сказать: «Подготовишься – не будет горя».

Я же, просмотрев басню о Муравье и Кузнечике, хочу сказать, что горя не будет у того, кто познал реальность. И ещё хочу сказать: у того, кто, познав реальность, воплотил её на практике, будущая жизнь будет наивысшей.

Каждый день, каждая минута, каждая секунда – это отрезки на пути нашего существования. Концентрируйтесь на каждой секунде, упор­но и последовательно стремитесь к тому, чтобы стать бодисаттвой, перерождающимся на Небесах Света и Звука, и будьте старательны. Хорошо?

Лекция 9 . Восьмеричный Святой Путь – пресечение плохой кармы тела, речи и мыслей

16 октября 1991 года, Главный центр на Фудзи, лекция для непосредственных учеников

Если стремиться вести антимистическую жизнь, то…

Изначально всё определяет Антимистическая Сила. Что такое Ан­тимистическая Сила?

Например, кто-то думает: «Если в этой реальной жизни иметь мно­го денег, то будешь богат и сможешь делать всё, что угодно», – или: «Иметь возможность предаваться наслаждениям в этой реальной жиз­ни – это прекрасно. Нет ничего кроме этого, и нет ничего лучше это­го».

И этот человек начинает впитывать об этом различные знания. Это Неправильный Взгляд.

Затем для того, чтобы достичь этого, он начинает проводить раз­личные размышления. Это Неправильное Мышление.

Затем, основываясь на нём, он совершает действия. Это Неправиль­ные Действия.

Затем, чтобы ещё больше утвердиться в этой антимистической жиз­ни, он прилагает усилия. Целыми днями прилагает усилия. Это Не­правильная Жизнь.

Затем он прилагает усилия к тому, чего пока не удаётся достичь. Например, к тому, чтобы из миллиона сделать полтора миллиона. При­лагает Упорные Усилия. Это Неправильные Упорные Усилия.

Затем он фиксирует память. «Я хочу быть ещё, ещё богаче», «Я хочу занять ещё, ещё более высокое положение», «Я хочу обладать ещё, ещё большей властью». Это Неправильная Фиксация Памяти.

И затем он входит в Неправильное Самади.

Души, имеющие опыт высоких миров

Однако представим себе душу, имеющую опыт высоких миров, или душу, имеющую опыт Разрушения Мирских Желаний. Она будет ду­мать так.

«Этот мир непостоянен. Все обязательно должны будут умереть. Всё обязательно изменяется», – а также: «То, что зовётся физическим телом, состоит из костей, мышц, жира, крови, а также таких жидко­стей тела, как желчь, слизь и желудочный сок». «Это тело, как бы я ни был к нему привязан, обязательно разрушится».

«Существует ли что-нибудь неразрушимое? Есть ли что-то более ценное?» – так он думает. «Есть ли что-то, что не разрушится ни через 80 лет, ни через 100?» – или: «Существует ли что-то абсолютно неру­шимое?» – или: «Существует ли что-то более прекрасное, чем удо­вольствия этого мира?» И он думает: «Это существует. Как ни крути, а оно существует».

А что тогда нужно делать? Здесь у него появляется желание изу­чить это. В вашем случае, поскольку есть много изданий, сутр, а также «Специальная система Изучения Учения», вы можете автоматически перейти к их просмотру.

И далее он думает: «Действительно, это правильно», «Это учение правильно», «Оно было правильно и в прошлом, правильно оно и сей­час. И с моей точкой зрения оно совпадает».

«Правда, – думает он, – поскольку оно не совпадает с моими мирс­кими желаниями, когда его данные входят в меня, возникают разно­гласия. Но поскольку они возникают из-за столкновения с моей энер­гией, имеющей нисходящую тенденцию, возникновение этих разно­гласий прекрасно».

И когда этот Правильный Взгляд укоренился, начинается медита­ция для Освобождения. Таков закон Стадий Возникновения Двенад­цати Условий.

Пресечение плохой кармы тела, речи и мыслей

Затем медитируют о находящемся в сознании Вредоносном Серд­це или о жестокости в поступках и так далее. «Сейчас мою душу со­ставляют эти Вредоносное Сердце и жестокость, и из-за фиксации памяти на них моё физическое чело испытывает боль».

Например, вот человек, который, ударив кого-нибудь, радуется. Тогда он, одновременно с этой радостью, будет вынужден испытать страдание, когда ударят его. Если вы будете практиковать «ненасилие», если оно проникнет в вас, у вас не будет страданий. Настойчиво раз­мышлять о подобных вещах — таково Правильное Мышление.

Затем практикуют речь, как у богов Мира Небес. Отдаляются от лжи, легкомысленных слов, злословия и клеветы. Далее с Четырьмя Великими Неизмеримыми Состояниями Души непрерывно ведут прак­тику доброй и чистой речи. Или же иногда, подобно Способному Богу, практикуют полные достоинства устрашающие слова. Такова Правиль­ная Речь.

Затем в поступках отдаляются от убийства, воровства, от всего, что не ведёт к Святой Практике. Пресекают убийство, воровство, прелю­бодеяние. Благодаря такой практике с добротой и любовью относятся к живым существам, по-доброму относятся к людям и жертвуют им вещи, а также практикуют пресечение прелюбодеяния, для того что­бы жить открыто и честно. Это Правильные Действия.

В саманской жизни как можно больше времени уделять практике или бакти – например, поначалу мог делать это только три часа, но с каждым днём понемногу увеличиваешь время до пяти, восьми часов. Это Правильная Жизнь.

Далее прилагать усилия к тому, чтобы сделать каждый свой посту­пок, слово и работу души более чистыми, более точными, более воз­вышенными. На самом деле это называется «Два Правильных Усилия и Два Правильных Прерывания».

Другими словами, продолжать практиковать тот благой закон, что практикуешь в настоящее время. И выражать решимость практико­вать тот благой закон, который пока не можешь практиковать. В отно­шении той плохой кармы, которую накапливаешь сейчас и которой пока не можешь пресечь, выражать решимость, чтобы смочь её пре­сечь, и направиться к пресечению. И прилагать усилия к тому, чтобы ту плохую карму, что сейчас пресечена, пресечь ещё больше.

После этих Упорных Усилий повторяют Фиксацию Памяти в отно­шении своего тела, ощущений, души, фиксированных идей, или раз­личных законов.

Благодаря этому входят в Самади.

Затем вы достигнете уровня архата. Правильного Досконального Знания и Освобождения-Отдаления.

В настолько замечательных условиях для практики

Эту практику возможно практиковать в нынешней АУМ Синрикё. Вернее сказать, глядя на различные буддийские страны мира, я чув­ствую, что только в АУМ Синрикё и возможна такая практика.

Например, после того, как вы стали вести жизнь в практике, вам нет нужды беспокоиться о том, что вы будете есть. Ведь так?

Например, после того, как вы стали вести жизнь в практике, вам нет нужды в размышлениях типа: «Когда я закончу практиковать, мне нужно будет искать работу». Ведь так?

Если вы хотите провести более глубокие исследования, – естествен­но, время на это вам предоставлено. Вы согласны?

Существуют такие условия для практики, также есть место для сна, пища и время, при этом и учебного материала достаточно. Вы так не думаете? Если не можешь практиковать в таких условиях, то в каких же сможешь? Что скажете?

Когда Гуру покинет этот мир – неизвестно, поэтому учитывая это, необходимо думать, что это естественно – практиковать изо всех сил сейчас, в условиях, где собрано всё, что нужно практикующему: вре­мя, учебные материалы, пространство, пища. Вы согласны?

Все: Да.

Лекция 10. миссия «организации будущих жизней»

29 января 1994 года. Четвёртый Сатьян

Что такое карма организации

У каждого человека своя карма. Имеет свою карму и любая религи­озная организация.

Кармой религиозной организации является совокупная карма всех её членов.

Какова же карма АУМ Синрикё?

Прежде чем перейти к объяснению кармы, которую весьма трудно постичь нам, душам, не овладевшим Истиной, следует рассказать о миссии нашей организации, которая должна стать её кармой.

Какова же миссия АУМ Синрикё? Она заключается в том, чтобы, приняв за точку отсчёта Мир Людей, поднять все души в высокие миры, такие как Мир Людей, Мир Вырожденного Сознания, мир богов Мира Страстей, Святые Небеса и выше. То есть её можно назвать «органи­зацией будущих жизней».

Однако АУМ Синрикё не просто религиозная организация, призы­вающая вас жертвовать этой жизнью ради следующей. Если бы нам было суждено в следующей жизни переродиться богами, то уже сей­час, в этой жизни, мы наблюдали бы соответствующие явления. Иначе говоря, если бы нам было суждено переродиться в мирах, располо­женных выше Мира Людей, то уже в этом мире мы бы стали свидете­лями многочисленных проявлений наших заслуг и обретения мудрос­ти, и тому подобного.

И можно сказать, что миссия АУМ Синрикё состоит в том, чтобы донести это до всех душ и дать им возможность практиковать.

То есть деятельность АУМ Синрикё идёт вразрез не только с зада­чами, которые решает образование в современной Японии, – направ­ление её вектора противоположно задачам образования во всём мире.

Давайте же теперь вместе с вами задумаемся, почему же её вектор направлен в противоположную сторону.

Современное общество, где объём знаний определяет статус

Современная система образования рассчитана на приобретение обширных знаний. Более того, объём знаний определяет социальный статус человека.

Так. например, души, которые способны хорошо усвоить большой объём знаний, поступают в престижные университеты, идут работать в престижные фирмы и правят этим обществом как элита. Напротив, люди с малым объёмом знаний, как правило, вынуждены заниматься физическим трудом, не приносящим экономического благополучия.

И тем не менее, такого рода знания мы не можем взять с собой в следующую жизнь, то есть их нельзя перенести за пределы смерти.

Каково же, в противовес этому, учение АУМ Синрикё?

Сначала давайте обратимся к проблемам школьного образования. В его основе лежит идея превзойти других любым способом, даже если придётся перешагнуть через них, чтобы стать выше других и пра­вить как элита.

На первый взгляд кажется, что это действительно принесёт нам счастье. Но при более глубоком размышлении можно понять, что та­кого рода работа сознания жестока: она не принесёт подлинного счас­тья этим душам.

Достигайте ступени Элемента Ветра

Учение АУМ Синрикё, напротив, зиждется на четырёх основах: творить Добро, накапливать Заслуги, распространять Закон и давать людям возможность практиковать спокойствие души.

Давайте сравним действия душ, стремящихся стать элитой, – даже если им приходится для этого сметать со своей дороги других людей, – с действиями душ, которые позволяют другим заниматься практи­кой учения или практикуют сами. В течение какого-то времени резуль­таты их деятельности будут совершенно противоположны.

Вообще, в нас не так много добра и заслуг. И когда мы эти неболь­шие заслуги или небольшое добро изливаем на другие души, то на какое-то время кажется, что мы становимся беднее.

Предположим, мы занимаемся практикой Жертвования. Например, некий человек, зарабатывая лишь 150 тысяч йен в месяц, пожертвовал из этой суммы 50 тысяч или 100 тысяч йен. Следовательно, в тот ме­сяц, когда он совершил пожертвование, в его распоряжении осталось только 100 или 50 тысяч йен.

Напротив, если бы мы не думали о практике Жертвования, то мог­ли бы потратить все 150 тысяч йен на свои собственные нужды.

Может казаться, что в первом случае человек понесёт убытки, а во втором – извлечёт для себя выгоду.

Японский язык очень трудно понять. Например, слово «току» име­ет два значения: «получать что-либо» и «заслуги». Но на самом деле во втором случае мы ничего не получим («току»), но по сути понесём большие убытки.

Дело в том, что наши заслуги («току») – это наши многочисленные удовольствия, то есть совокупность удовольствий, доступных нам. И тратя деньги на эти удовольствия, мы в результате растратим их.

С другой стороны, практикуя Жертвование, мы действительно ста­нем материально беднее, но если мы правильно изберём объект для пожертвований, то сможем получить от него энергию.

Некоторые из вас, возможно, возразят: «Хотя и говорится, что мож­но получить энергию, но я не чувствую никакой энергии!»

Чтобы понять это, вам следует ещё раз вспомнить йогическую тео­рию.

Мы состоим из Пяти Элементов: Элемента Земли (твёрдые веще­ства), Элемента Воды (жидкие вещества), Элемента Огня (элемент тепла), Элемента Ветра (здесь-то и появляется энергия) и Элемента Пространства.

И чтобы достичь уровня Элемента Ветра, следует в сознании отъе­динится от Элемента Земли, отъединиться от Элемента Воды, отъеди­ниться Элемента Огня.

Иначе говоря, обрести Заслугу в истинном смысле можно только на том уровне, когда мы можем чувствовать Ветер, испускать Ветер и поглощать Ветер.

Радость от праны

Какое же благо дают нам заслуги? Они приносят нам великую пользу – радость от праны.

Тогда что такое радость от праны? Радость от праны означает, что сознание человека получает энергию и за счёт этого достигает состоя­ния радости.

Вероятно, в сегодняшней лекции есть много очень сложных для понимания моментов. Дело в том, что благодаря инициации «Совер­шенное Спасение» плюс медитативной практике моя медитация ста­новится всё глубже и глубже, и это вызывает некоторое несоответствие между словами и передачей мыслей.

Теперь следует выяснить, описывается ли в буддийских сутрах упо­мянутое выше явление. Действительно, соответствующие примеры мы находим в «Большом собрании сутр Южной Традиции», например в «Гатикала-сутре».

Там рассказывается о том, как, например, Гатикала пожертвовал некоторые вещи великому Победителю в Истине Кассапе, а затем на­долго погрузился в состояние радости.

Он достиг этого состояния радости, получив, благодаря совершён­ному им пожертвованию, прану от Победителя в Истине Кассапы.

Такого рода случаи известны и в АУМ Синрикё. Человек может войти в состояние радости, например, во время получения Шактипата. Это служит доказательством того, что теория праны существует.

Реальность радости, вызываемой действием праны, заставляет нас поверить в достоверность сутр.

Так, в сутрах утверждается, что существуют миры, обитатели кото­рых живут, питаясь радостью. Речь идёт о Святых Небесах, Небесах Света и Звука и более высоких мирах.

Иначе говоря, то, что за счёт практик Жертвования, бакти, приведе­ния людей к Истине и тому подобного мы получаем прану и начинаем входить в состояние радости, означает, что в нас посеяны семена Свя­тых Небес и Небес Света и Звука.

Я полагаю, что настоящая система образования как раз и должна распространять это Учение. Души, практикующие его. могут достичь Святых Небес или Небес Света и Звука, – если верно то. что изложено в сутрах.

Я позволил себе выразиться здесь недостаточно определённо, ска­зав: «Если верно то, что изложено в сутрах». Я сделал это потому, что у вас, в отличие от меня и части моих самых высоких учеников, нет подобного опыта. И бессмысленно утверждать такого рода вещи, го­воря с людьми, которые не имеют соответствующего опыта.

В мир, где вы будете жить вместе с богом

Давайте же будем усердно практиковать Истину, накапливать зас­луги и приведём тело в состояние радости. И вы сможете достичь это­го состояния радости, если сможете по-настоящему понять, каким об­разом действует Ветер, то есть энергия.

В это время мы не будем иметь грубого тела.

«Не иметь грубого тела» означает не иметь в себе твёрдой состав­ляющей, жидкой составляющей и составляющей тепла, то есть суще­ствовать только за счёт составляющей Ветра,

Кстати, а как Ветер называется в христианстве? Он называется сло­вами «Святой Дух».

Если вы хотите отправиться в мир, где вы будете жить рядом с бо­гом, как о том проповедуется в христианстве, то вам нужно обрести тело Ветра, другими словами, тело Праны, или тело радости.

Итак, начиная с сегодняшнего дня давайте обратим свою душу к Истине, будем накапливать заслуги, совершать благие поступки и по­жертвования, заниматься бескорыстным служением, изо всех сил осу­ществлять Жертвование Истины, вести людей к Истине, соблюдать заповеди, осознавать, что ваши страдания – это результат плохой кар­мы. накопленной вами в прошлом, радоваться им и сбрасывать их, и давайте будем прикладывать усилия, чтобы вести практику одной лишь Истины 24 часа в сутки.

И тогда вы сможете войти в прекрасное медитативное состояние.

От Закона Кармы не убежать

Между тем, современное положение Японии таково, что хотя сей­час и говорится, например, что активный торговый баланс всё больше увеличивается, но при взгляде на курс йены, становится очевидно, что Япония, для того чтобы занять ведущую позицию, лишь делает вид, что является страной с бездефицитным балансом. В скором будущем нас ожидает ещё более глубокий экономический кризис, то есть мы опустимся на самое дно.

Но всё это не что иное, как проявление нашей жадности в повсед­невной жизни.

Поэтому давайте с сегодняшнего дня, поскольку вы являетесь ве­рующими АУМ Синрикё, вести практику пресечения жадности и по мере возможности избавляться от ненужных желаний по отношению к материальным вещам. Благодаря такой практике Японию будет ждать новый экономический подъём.

Очень хотелось бы посмотреть, каким же будет эффект, если эту практику будут вести хотя бы 10 тысяч человек из 120-миллионного населения Японии.

Вы вполне согласитесь с этим, если поймёте, что многообразный опыт, испытываемый нами в общественной жизни, – это материализа­ция общей суммы всей нашей кармы.

Например, в период наивысшего экономического подъёма во мно­гих ресторанах выбрасывалось много еды. Такое продолжается, воз­можно, и по сей день. Эта карма несомненно ведёт нас в Мир Низших Духов.

А для Мира Низших Духов характерны такие явления: есть жела­ния, но нет вещей, или есть вещи, но нет возможности их купить.

Похоже, сейчас Япония находится на пороге такого мира. И для того, чтобы преодолеть это положение, достаточно неукоснительно вести практику Истины.

В буддийских сутрах Северной Традиции этому есть следующее подтверждение. Члены одной семьи: муж, сын, молодая жена сына и другие, накопив в прошлой жизни карму жадности, упали в Мир Низ­ших Духов. Однако сама эта женщина жила в том мире, как человек. Нет, говоря точнее, как богиня.

Что же это означает? Как бы долго ни находилась Япония в состоя­нии низших духов, сколько бы ни проявлялось ситуаций отсутствия вещей, если вы ведёте практику Истины, с вами этого не случится.

И Закон Кармы вас не подведёт. Более того, от Закона Кармы не может убежать ни одна душа.

Давайте же не будем забывать о практике Шести Совершенств: о Жертвовании. Бескорыстном Служении. Жертвовании Истины, При­ведении к Истине; о Соблюдении Заповедей, о практике Терпения, ко­торая является проекцией плохой кармы, накопленной в прошлом; об Упорном Усилии – и будем стараться в своей ежедневной медитатив­ной практике.

Примечания

1

"Моти" - традиционный японский десерт.

2

«Enjoy Happiness» - «Наслаждайтесь Счастьем» (англ.) - ежемесячный журнал АУМ Синрикё того времени для начинающих.

3

В лекции здесь и далее было сказано «медь» (прим. яп. ред.).

4

CBI (Cosmic Building Institute) – Институт Космического Строительства (англ.).

5

CSI (Cosmic Science Institute) – Институт Космической Науки (англ.).

6

CMI (Cosmic Medical Institute) – Институт Космической Медицины (англ.).

7

AFl (Astral Food Institute) – Институт Астральной Пищи (англ.).

8

AMI ( Astral Music Institute) - Институт Астральной Музыки (англ.).

Асахара Сёко