Сравнительное Богословие Книга 1

Внутренний Предиктор СССР Сравнительное Богословие Книга 1

Академия Управления лобальными и региональными процессами социального и экономического развития Сравнительное Богословие Книга 1 Академия Управления глобальными и региональными процессами социального и экономического развития ПРОГНОЗНО-АНАЛИТИЧЕСКИЙ ЦЕНТР Сравнительное богословие (книга 1: части I, II) учебное пособие ОГЛАВЛЕНИЕ Предисловие

Часть I Общие вопросы: религия, религиоведение, сравнительное богословие

1.1. Основные определения и понятия.

1.2. Версии происхождения религии.

1.3 Функции религии.

1.4. Тематические разделы богословия.

1.5.Классификация религиозных систем.

Часть II Духовная культура: основы живучести религиозных и идеологических систем

2.1. Религиозное мировоззрение.

2.2. Две основы двух разных мировоззрений.

Основа «привычного» мировоззрения.

Пояснение: «мозаики» и «калейдоскопы» мировоззрения.

О “мировоззрении” употребляющих алкоголь, табак и наркотики.

Основа правильного мировоззрения.

Содержание мозаичной картины мира.

2.3. Психологические основы религиозного мировоззрения.

Структура психики личности.

Типы психики.

Духовная культура как основа религиозных систем.

Духовные возможности людей и их выбор.

Естественная духовная иерархия и свобода выбора.

2.4 Динамика духовной культуры.

“Генетика” духовного наследия и выбор людей.

О генетике вида «Человек Разумный» вообще.

Генетика и естественная духовная динамика.

Генетика, нравственность и общественная ответственность.

2.5 Механизм естественной духовной динамики.

Промыслительная целесообразность и генетика.

Древний глобальный культурный проект.

Промыслительная целесообразность и технический прогресс.

Закон времени.

Предисловие

Содержание настоящего учебного пособия в целом соответствует учебным программам и стандартам Российской Федерации. При составлении курса авторский коллектив старался как можно шире и в то же время наиболее кратко осветить все необходимые студентам аспекты религиоведения и истории религий (по опыту уже имеющихся в системе образования РФ учебных курсов). В настоящее учебное пособие вошёл сравнительный анализ подхода к вопросам религии в разных вероучениях, необходимый и достаточный для дальнейшего самостоятельного осмысления роли религии в жизни каждого человека, государств и цивилизаций. Последнее позволяет назвать настоящее учебное пособие учебным пособием по сравнительному богословию, поскольку содержательно оно выходит за пределы имеющихся учебников по религиоведению и истории религий, к которым уже привыкли во многих ВУЗах РФ.

В то же время многие фрагменты настоящего учебного пособия основаны на материалах существующих курсов и учебников по религиоведению, истории религий а также заимствованы из других материалов: всемирной истории, энциклопедических словарей, научных работ, статей, многочисленных материалов сети Интернет. Общий перечень использованных работ приведён в конце настоящего учебного пособия (в конце шестой книги). Широко известные и мало известные материалы были нами переосмыслены с целью целостного описания вопросов религии и формирования хронологической и фактологической базы для курса сравнительного богословия.

Путь промысла Его

Неведом потому,

Что вера есть в Него -

Но веры нет Ему!

Часть I Общие вопросы: религия, религиоведение, сравнительное богословие… 1.1. Основные определения и понятия

Многие уже знакомы с такой дисциплиной, как религиоведение. Курс религиоведения преподаётся в российских ВУЗах и считается оптимальным на сегодня, поскольку в рамках этого курса стараются избежать двух крайностей, придерживаясь которых можно легко встать либо на сторону одной из религиозных систем современности, либо на сторону атеизма, с позиции которого ещё совсем недавно сравнительно легко было критиковать любую из существующих религий. Так, авторы практически всех учебников религиоведения стараются придерживаться «нейтралитета», пытаясь явно как не становиться апологетами[1] ни одной из религий, так и не выглядеть атеистами.

И вроде бы эта позиция в современном мире, в котором представлен весь спектр религий (от самых древних до самых «молодых»), а также и весь спектр атеистических мировоззренческих ответвлений, наиболее выигрышна и правильна. С этим можно было бы согласиться, если бы не несколько серьёзных недостатков подобного подхода:

· Во-первых, у людей после ознакомления с курсом религиоведения не возникает понимания (и даже ощущения) необходимости осознанного выбора религии, который должен появляться на базе сравнительного анализа взаимоотношений людей с Богом, предложенных в каждой из изученных религий, либо на базе сравнительного анализа отсутствия таких взаимоотношений в одних религиях и наличия — в других. То есть курс религиоведения на сегодня в большинстве своём это чисто познавательный курс. И поэтому к нему нет интереса, особенно у молодёжи.

· Во-вторых, что вытекает из первого, после освоения курса религиоведения люди как правило не задаются вопросом, какая из религий ближе всего отвечает их чаяниям наиболее тесных взаимоотношений с Богом, если конечно таковые чаяния у людей имеются вообще. Либо ни одна из существующих религий современности не отвечает чаяниям человека о наиболее тесной связи с Богом в его жизни? Такие вопросы не встают — тоже по причине сугубо познавательного направления курса религиоведения: людям, прошедшим такой курс непонятно его предназначение для их современной жизни.

· В-третьих, что вытекает из первого и второго, после освоения курса религиоведения люди как правило не задаются вопросом: верить или вообще не верить? После чего должен естественно для человека следовать ещё ряд вопросов: кому верить? как верить? можно ли верить Богу вне существующих религий — поскольку ни одна из них не представляет собой безупречную систему, в которой религиозный человек может найти правильные ответы на все жизненно важные вопросы?

Современный самый распространённый курс религиоведения представляет собой анализ всего, что касается истории и причин происхождения религий, их географии и хронологии, а также и некоторых мер воздействия религий на государства и цивилизации. Рассматриваются аспекты сравнения мировоззрений людей в рамках той или иной религии. Всё это необходимо и важно знать и иметь в виду. Но при этом практически не затрагиваются аспекты сравнительного богословия с позиции человека, не являющегося как верующим апологетом той или иной религиозной системы, так и убеждённым атеистом.

Необходимо отметить, что крупнейшим рубежом, давшим толчок для развития религиоведения стал период, когда на Западе появилось множество политических течений, в которых начал проповедовался атеизм (решительный отказ в кругах европейской “интеллигенции” от веры в существование Бога и вообще многого сверхъестественного, что культивировалось до этого) — стал момент начала-середины XIX века, знаменитая эпоха «Просвещения» в Европе. Это открыло возможность в научных кругах исследовать все крупные религии с точки зрения как бы стороннего наблюдателя, то есть того, кто не является апологетом (проповедником и проводником) ни одной из исследуемых религий и вер. Такой подход позволил без излишней религиозной предвзятости судить как бы со стороны о тех или иных достоинствах и недостатках той или иной религии и веры. Короче говоря, появилась некая внешняя (отличная от апологетики той или иной религии) точка зрения на вопросы, напрямую касающиеся сферы исследований сравнительного богословия. Но зародившееся религиоведение так и не переросло в сравнительное богословие по многим объективным и субъективным причинам, имевшим место быть в мире на рубеже XIX–XX вв.

Как известно, в скором времени атеистическая точка зрения трансформировалась в апологетику марксизма-ленинизма. В результате возможное естественно-диалектичное перерождение религиоведения в сравнительное богословие к концу XIX — началу XX века было отложено почти на 100 лет. А логика подхода к анализу религиозных систем, а тем более и логика взаимоотношений с Богом, присущая трудам учёных времён доминирования марксизма-ленинизма и теории материалистического атеизма, до сих пор улавливается во многих учебниках по религиоведению.

При всём этом можно уверенно сказать, что появление и развитие религиоведения (около 150 лет) — крупнейший шаг вперёд в движении научной мысли от многообразия теологий (теологиейбыло принято называть проповедь той или иной религии, как единственно верной, что и считалось апологетикой этой религиозной системы) к началам сравнительного анализа крупнейших мировых религий. Но, как мы уже отмечали выше, недостаточно иметь возможность посмотреть со стороны на существующие мировоззренческие религиозные системы, отказавшись от апологетики любой из них и всех их в целом. То есть для успешного поиска истины в суждениях о той или иной религии недостаточно и необязательно быть атеистом, либо сторонним исследователем.

Если какой либо учёный или группа учёных берётся за вопросы религиоведения, а тем более за вопросы сравнительного богословия, они просто обязаны не только выйти за пределы всех религиозных систем современности (один из вариантов, хотя и не лучший, это переход в атеисты), но, исследуя суть вопроса о взаимоотношениях человека и Бога, они и сами обязаны не оставаться в стороне, ощущая необходимость приближения к истине в решении этого вопроса для себя. Ведь суть вопроса, о котором они пишут и который они сами исследуют, просто обязывает любого из них (если они хотят остаться честны хотя бы перед внимающей им аудиторией) определиться в вопросе религии — в вопросе взаимоотношений человека с Богом. В противном случае их точка зрения на вопросы религиоведения (а тем более на вопросы сравнительного богословия, которые обойти не так-то просто) всё равно будет проявляться в их трудах, но в умолчаниях. Однако имеющиеся умолчания типа «не определились», «не знаем», «никому не верим» и другие подобные умолчания в случае исследования вопроса о взаимоотношениях человека с Богом в той или иной религии (чем и должно заниматься религиоведение) автоматически опускают авторов до уровня одной из исследуемых ими систем (если не вписывает последних в одну из них, которой они всё-таки бессознательно симпатизируют) — даже если они декларативно и не симпатизируют ни одной из таковых. Поэтому их анализ остаётся как минимум не полным (не охватывает всех граней вопроса), и максимум — предвзятым, поскольку относясь ко всем религиозным системам только лишь познавательно-исследовательски, они оценивают достоинства и недостатки последних исходя из своего декларируемого либо неосознаваемого атеизма: именно поэтому с периода открытого атеизма[2] и началось религиоведение. Короче говоря, невозможно получить полноценное представление о той или иной религии, будучи самому атеистом (не говоря уже об осознанной либо бессознательной поддержке какой-то одной или нескольких религиозных систем современности).

Атеист (вне зависимости от того убеждённый он атеист, либо просто не определившийся в том, как себя называть и к кому причислять) в своих религиозных исследованиях всегда будет уступать верующему Богу человеку в глубине понимания психологии и мировоззрения людей, принадлежащих той или иной религиозной системе. При этом атеист подходит к исследуемому вопросу как принято говорить схоластически,[3] избегая того, чтобы двигаться в глубину вопроса и проникать в его содержание. С другой стороны, как мы уже отмечали, атеисту проще не предвзято освещать всё, что он увидел, не сильно опасаясь за свой статус в той или иной религиозной системе, которой обязательно принадлежат апологеты вер этих систем. По этой причине мы позитивно оцениваем колоссальный труд исследователей, который имеется в российской системе образования и вошёл в учебники религиоведения.

Для начала дадим некоторые основные определения и кратко осветим историю возникновения и этапы развития религиоведения. Стандартное определение религиоведения полностью соответствует высказанным нами выше соображениям о содержании этой отрасли знания.

Религиоведение — специальная отрасль знания, не имеющая ничего общего с тематически близкой ей, но принципиально чуждой теологией, т. е. апологетикой (проповедью) религии как богооткровения. При этом во многих учебниках предлагается отличать позицию религиоведение и от позиции атеизма, но не высказывается какой именно “неатеизм” имеется в виду. Цель религиоведения — анализ всей совокупности проблем происхождения, сущности и функций религии, её места в обществе, истории, культуре, её объективной роли на протяжении тысячелетий и в современном мире. Иными словами, цель религиоведения — познать и понять религию как форму общественного сознания, как социальный феномен.

Религиоведение это комплексная сфера знаний людей о религиозных системах. Предметом изучения религиоведения являются пути образования религии, особенности религиозных представлений о мире и человеке, специфические черты религиозной этики и морали, функции религии в обществе, исторические формы религии — всё, что относится к религии в её современном понимании во всём единстве её структуры, функциональности, закономерности.

Как отрасль гуманитарного знания религиоведение возникло во второй половине XIX века на грани философии, психологии, социологии, антропологии, этнографии, археологии, языкознания. Религиоведение, как заявлено, ставит своим заданием беспристрастное исследование религий мира.

Первые пробные кафедры религиоведения были открыты в конце 70-х годов XIX века в Голландии и Франции, вскоре — в других европейских странах и США. Первый конгресс религиоведов состоялся в Стокгольме в 1897 г., а первый конгресс историков религии — в 1900 г. в Париже. В 1950 г. на седьмом конгрессе была основана Международная ассоциация историков религии, которая и сейчас остаётся самой авторитетной организацией религиоведов мира.

Религиоведение прошло за свою 150-летнюю историю несколько периодов развития.

Первый период начался с 60-х годов XIX века и завершился с окончанием Первой мировой войны XX века. Характерным для этого периода было стремление религиоведов отмежеваться от теологии и использовать сугубо научные методы исследования религии.

Второй период относится к межвоенному времени (1918–1939). Его можно назвать периодом усиления теологического влияния, в котором сугубо научные методы исследования начали вытесняться принципом «вчувствования». Это привело к кризису науки о религии — к кризису религиоведения на основе научного атеизма.

Третий период начался после Второй мировой войны XX века. Для него характерно осознание острого кризиса в религиоведении, критика предыдущего периода и его методологических основ. Были попытки вернуться к принципам первого этапа, переосмыслив их на основе новейших достижений науки. После этого кризис религиоведения так и не был преодолён. Совершенствовались такие вещи как терминология, международные связи, изучались нетрадиционные и новые современные формы религий, создавались теологические и религиоведческие энциклопедии и словари. Короче говоря, “наука” шла «вширь» (накопление фактологического и исторического материалов), но не «вглубь» (поиск истины через сравнение религий), так и не преодолев методологический кризис второго периода.

В определении религиоведения есть понятие теология, от которого отмежёвываются современные религиоведы.

Теология (от греческого theos — Бог и…логия). Буквально наука о Боге. А совсем буквально — если с греческого взять и прочесть по-русски — Божья логика. В то же время, один из переводов греческого logos — слово, учение. Поэтому теология — по-русски богословие.

Итак, теологию (богословие) из смысла перевода с греческого можно назвать отраслью знания (познания), которая занята постижением логики Бога, познанием, изучением, исследованием Божией логики.

Как мы уже говорили, в стандартном определении религиоведения его авторы постарались отмежеваться от теологии (богословия), называя последнее «апологетикой (проповедью) религии как богооткровения» (цитата из вышеприведённого определения религиоведения). В действительности же понятием богословие может быть обозначена не только апологетика какой либо известной религии (например, христианства, к защите которого на ранних этапах и привязано изначально это понятие). Русское понятие богословие гораздо шире (если не употреблять вместо него не всем известный греческий синоним теология) и должно означать в самом широком смысле следующее.

Богословие (буквально Божие слово; слово о Боге) — система знаний, позволяющая людям диалектически приближаться к логике Бога (в буквальном переводе теология — Божья логика, наука о Божьей логике), к познанию Бога и Его Промысла, система знаний, дающая методологию самостоятельного познания Жизни через религию веры Богу.Богословие использует для достижения этих целей особый метод изучения всего спектра существующих религий (сравнительное богословие), то есть, основывается на прошлом и настоящем опыте людей, логике их взаимоотношений с Богом.

Сравнительное богословие как метод включает в себя сравнительный анализ и синтез, выявление общего и различий в существующих религиях, поиск Правды-Истины при сравнении всех основных религий. Сравнительное богословие это система знаний, необходимых для дальнейшего самостоятельного овладения богословием и диалектикой познания Жизни. Сравнительное богословие является общеобразовательным курсом в рамках которого рассматриваются все основные религии мира, как и в религиоведении, и даётся их сравнительный анализ не с позиций атеиста (или в современной терминологии — представителя светского академического круга), а с позиции внеконфессионально верующего Богу человека.

Выше мы кратко сравнили классические позиции религиоведения и теологии. Но за последнее время — в условиях всеобщей «демократизации» мира по-западному — обе эти отрасли, изучающие религии, “мутируют”, как бы приближаясь одна к другой. В религиоведении принято делить подходы к изучению религии на два основных направления:

· Теологический (богословский) подход в широком понимании рассматривает религию «изнутри» — как встречу и постоянное переживание человеком присутствия Бога в жизни людей и окружающем мире. Это ощущение, считают сторонники теологического подхода, даётся человеку через непосредственное «видение» Бога, преисполненное той же внутренней достоверностью, что и ощущение человеком собственного «я». Поэтому, подчёркивают, в частности православные теологи, что есть существенная разница между «знанием о Боге» и «знанием Бога». Своё задание теологический подход видит в обосновании и систематизации содержания той или иной веры в вероучении и форм её воплощения в культе.

В зависимости от религиозной ориентации теологов (богословов, как они себя называют), известную (современную) теологию можно подразделить на следующие её крупные направления:

— Католическая теология является сложным по своей структуре интеллектуальным пластом с почти тысячелетней историей. Она подразделяется на естественную и сверхъестественную. Общее между ними то, что они считают, что имеют дело со Словом Бога, Творением Бога, а не непосредственно с Богом. Естественная теология считает, что познаёт Бога по его творениям, то есть по материальному, природному миру, в котором мы живём, а поэтому нуждается в опоре на разум. Сверхъестественная теология считает, что познаёт Бога путём постижения содержания Его откровения, изложенного в Священном писании. При этом разум выполняет второстепенную функцию — выяснение основных положений сверхъестественного откровения, перевод их символического содержания на язык человеческой жизни. Сверхъестественная теология возвышается этим над естественной теологией, содержательно расширяя и конкретизируя добытые первой знания.

— Протестантская теология разделяется на историческую теологию (история религий и церкви в общекультурном контексте), систематическую теологию, которая занимается вероучением, практическую теологию.

— Православные духовные школы преподают апологетику или основное богословие, которое изучает, что такое православие, из каких истоков оно появилось, каким образом оно решает основные проблемы духовной жизни. Православное сравнительное богословие — изучает различные религии в сравнении их догматов с христианскими. Также в православных духовных школах изучаются такие предметы как догматическое богословие, пастырское богословие, экзегетика,[4] патристика,[5] сектоведение (изучает новые религиозные организации, которые православие считает сектами). К теологии (богословию) принадлежат также дисциплины, направленные на исследование религиозной практики например, литургика.[6]

· Светский научно-философский подход изучает религию «извне» — как составную часть человеческой культуры в её связях и взаимодействии с другими компонентами культуры. Этот подход представлен светским, академическим религиоведением. Для решения своих задач религиоведение привлекает ряд философских, общенаучных и специально-научных методов исследования. Среди этих методов универсальными являются два:

— Метод историзма. Это понимание исследуемого явления, во-первых с учётом влияния условий, в которых оно существует, во-вторых, учёт не только нынешнего состояния исследуемого явления, а процесса его возникновения, предыдущего развития и последующих тенденций функционирования в целом. То есть, метод историзма позволяет воспроизводить явление как процесс и отслеживать его характеристики на заданной исторической глубине времени.

— Метод объективизма. Это воссоздание явления в его внутренней сущности, даже независимо от представлений о нём людей, и от теоретико-методологических предпочтений самого исследователя.

И религия (теологический подход) и наука (академический религиоведческий подход) заявляют, что они исследуют реальность, а не мифы. Обе они уверены, что именно их суждения есть истинное отображение реальности. И религия и наука являются организованными социальными институтами. Однако предмет и общая методология исследования в философии и науке — с одной стороны, теологии и богословия — с другой, являются довольно специфическими. Сферой исследовательского внимания философии и науки является естественный мир и человечество. Сферой исследовательского внимания теологии и богословия является главным образом «божественное сверхъестественное откровение», в котором они надеются отыскать основополагающие истины, необходимые для спасения души и мира.

Свой предмет современные философия и наука изучают, придерживаясь правил эмпирической (опытной) или логической проверки на истинность. Тогда как, склонные к апологетике какой-либо религии теология и богословие вынуждены, во-первых, принимать много положений просто на веру или на основании авторитета священных текстов, преданий и «отцов церкви», во-вторых, постоянно апеллировать якобы к Богу или какому-нибудь из его религиозных атрибутов как якобы определяющей сверхъестественной причины всего, что проверке не подлежит. То есть, якобы Бог, либо его религиозные атрибуты той или иной религии как бы мистически (тайно от людей) свидетельствуют (как бы подтверждают) правоту утверждения — как некая сверхъестественная причина. В этом наука и апологетическая теология едины: ни первая ни вторая не позволяют людям, которые не входят в узкий круг исследователей религиозных вопросов, самим проверить на истинность ту или иную религиозную систему. Религиоведение предлагает свою логику и эмпиризм, из которой следуют определённые ею же выводы. Теологи тыкают носом в писания и предания, утверждая ими якобы истину. А люди не имеют возможности сами на своём религиозном опыте проверить истинность научно-теологических утверждений. Потому что такого религиозного опыта (когда человек умеет различать истину и ложь благодаря своей вере) они не получают не из религиоведения, не из теологии.

И нет ничего удивительного, что в современном научном сообществе считается, что научно-философский и богословско-теологический подходы связаны между собой. А теология (богословие) является исторически первой формой религиоведения. И обе системы знаний основаны на атеизме — иначе они учили бы людей быть самодостаточными в религии: уметь проверять на истину любые религиозные утверждения не научными методами и не через писания, а через связь с Богом.

В наше время на Западе, а в некой мере и в России, наблюдается всё более заметный переход научного религиоведения на теоретические и методологические позиции классической теологии и богословия. С другой стороны, в современной теологии (богословии) всё более заметными становятся такие принципы научного и общекультурного мышления как плюрализм (приемлемость возможности одновременного существования взаимоисключающих взглядов, позиций, мнений по одному и тому же вопросу), диалогичность (текст, речь, в основу которых положен диалог), толерантность (терпимость к чужим мнениям, к чужому образу жизни, поведению, обычаям, чувствам, идеям, верованиям). То есть, кризис религиоведения заканчивается вполне ожидаемо и современно (в духе церковного экуменизма):[7] объединением двух разновидностей атеистических подходов к богословию.

В действительности в условиях когда мир вошёл в стадию завершения глобализации, такие сферы как теология (богословие, основанное на апологетике одной из исторически сложившихся религиозных систем: с преобладанием христианской апологетики) и религиоведение объединяются под покровом так называемой демократии, которой как раз и присущи, диалогичность и толерантность. Ясно, что при этом объективность выводов совмещаемых в плюрализме сфер исследования теологии и религиоведения не возрастает, а скорее наоборот — падает. Поэтому можно сказать, что религиоведение не выходит из кризиса, а кризис проявляется своим апогеем. В то же время, из плюрализма мнений всегда можно выбрать то, которое вполне может быть объективно ближе к истине, но о котором теология до этого молчала, будучи менее “толерантной” к выводам академического религиоведения. И наоборот, из современного академического религиоведения можно узнать то, что раньше составляло лишь сферы теологической «нелогичности» (то есть выводов, не имеющих логического доказательства либо эмпирически не вычисляемых: например, зависимость текущих и будущих жизненных обстоятельств от нравственности и намерений человека). И это тоже может представлять интерес для людей, не принадлежащих ни религиозной апологетике, ни академической науке.

В то же время большинство людей, заинтересовавшихся современным религиоведением, не в состоянии из всего плюрализма современного синтеза (объединения) теологии (смеси из апологетики разных религиозных систем) и академического религиоведения (научно-философского как правило атеистического подхода к религии) сделать объективно правильные выводы о том или ином жизненно важном вопросе, являющемся предметом рассмотрения этих сфер знаний. Для этого людям в первую очередь не хватает правильного «начала координат» для ориентации в религиозном пространстве, которому в нашей цивилизации уже не одна тысяча лет.

Так, если двумя «осями координат» для ориентации в трёхмерном пространстве условно можно представить современную апологетическую теологию (первая “ось”) и современное академическое религиоведение (вторая “ось”), то не хватает третьей «оси координат» и главное — нет общего мировоззренческого «начала координат», которое в каждой исторически сложившейся религии своё, а в религиоведении — своё.

«Началом координат» в вопросах богословия (не апологетического богословия, а богословия, устремлённого к поиску объективной Правды-Истины) может быть только богоцентричное мировоззрение внеконфессионально верующего Богу человека — чего нет ни в современной теологии, ни в академическом религиоведении. Условно третьей «осью координат» в вопросах богословия, устремлённого к поиску Бога, Правды-Истины[8] в настоящее время может служить методология сравнительного богословия, которую мы постарались передать в настоящем учебном пособии. При этом нужно уметь одновременно хорошо и свободно ориентироваться по всем «осям» этой условной «системы координат» современных религиозных знаний, поскольку две из них (теология и академическое религиоведение) к настоящему времени уже детально отработаны (в смысле наличия масштабного исторического, фактологического, археологического материалов, имеющегося “плюрализма”[9] готовых выводов по огромному спектру вопросов, многие из которых не так уж субъективны и зачастую близки к истине только если смотреть их с позиции «трёхмерного пространства»). Третья же «ось координат» (методология сравнительного богословия) в совокупности с богоцентричным «началом координат», которое каждый человек обязан для себя отыскать и определить — позволяет найти и определить любую мировоззренческую «точку» в пространстве правильной религиозной ориентации, приближаясь тем самым к объективной Правде-Истине в «трёхмерном пространстве» её постижения.

Если теперь перейти от принятой академической и теологической терминологии на новый понятийный и терминологический аппарат, которым в дальнейшем будет представлено сравнительное богословие (третья «ось координат»), а также с помощью которого мы постараемся помочь найти богоцентричное «начало координат», то в нашей условно принятойтрёхмерной системе координат — трёхмерной системе ориентации в религиозно-мировоззренческом пространстве — первая и вторая «оси координат» представляют собой системы знаний, выстроенные на базе двух разновидностей атеизма:

· Первая (самая древняя) религиозно-теологическая система представляет мировоззрение идеалистического атеизма.. Идеалистический атеизм прямо говорит: «Бог есть. Он — Творец и Вседержитель. Мы научим Вас вере и религии». Но в своих вероучениях идеалистический атеизм возводит на Бога столько напраслины, что, чем более доверчив и фанатичен человек в его вере, тем в большем он пребывает в разладе с Богом, Который действительно есть. И Божий Промысел на основе своего вероучения идеалистический атеизм подменяет людской отсебятиной в пределах того, что Бог Вседержитель попускает его приверженцам.

· Вторая система (появившаяся и легитимизировавшаяся около 150 лет назад), представленная современным академическим религиоведением, тяготеет к мировоззрению материалистического атеизма. Материалистический атеизм прямо заявляет: «Бога нет. Все вероучения — выдумки людей, а культы — суеверия».

Предлагаемая в этом учебном пособии система методологии и мировоззрения сравнительного богословия (третья «ось координат») основывается на принципе выражения совершенного знания, в ходе освоения которого люди должны стараться преодолеть в своей психике обе разновидности атеизма (как печального наследия прошлого исторического развития глобальной цивилизации) и стараться придерживаться «абсолютного» (богоцентричного) «начала координат», помогая в этом другим. Для этого надо понять и постоянно помнить, что богословие — по определению — есть слово Бога, но не писанное в каком-либо писании, а обращение Бога к каждому человеку на Языке Жизни, понятном ему самому. И ещё важно понять, что есть множество логик, приписываемых Богу в современности, и в каждой исторически сложившейся религии — логика своя.

Чем и полезно сравнительное богословие, что в нём можно выявить крайнюю противоречивость логик, приписываемых Богу в разных религиозных системах, что и является основной заслугой (как первопроходца) по историческим меркам недавно появившегося религиоведения, как системы, которая рассматривает религиозные логики через призму эмпирического формально-логического, сугубо научного подхода и делает сравнительные выводы, не оценивая их при этом с точки зрения той или иной апологетической теологии. Апологетическая же теология делает выводы с позиции своей логики — системы идеалистического атеизма — «в пользу» той религиозной системы, которую представляет теологическая апологетика.

Само понятие сравнительное богословие принято лишь в православии, то есть это — словосочетание, появившееся на русской почве на базе русского языка. Именно православная апологетика (из всех христианских) представлена самым наибольшим спектром религиозных наук: часть из них мы перечисляли выше. Ясно, что православное сравнительное богословие делает лишь те выводы, которые как логически, так и мировоззренчески вполне согласуются с догматами библейского христианства и всем вероучением.

В то же время, например, с кораническими догматами библейские христианские догматы как Ветхого Завета, так и Нового Завета расходятся по многим вопросам как мировоззренческого уровня, так и исторического и фактологического уровней.

Ясно, что логика библейско-христианского сравнительного богословия конечно же будет на стороне общехристианских догматов, а не коранических, либо каких-нибудь других. После этого встаёт вопрос: как найти истину, если даже уже в двух источниках (Библии и Коране), которые оба считаются откровениями Бога — разная логика и разные выводы по одним и тем же историческим событиям и фактам, разная мораль? И вправе ли православие, следуя своей сугубо апологетической религиозной “истине”, употреблять русское понятие сравнительное богословие? Не правильнее ли было взять понятие апологетика библейского христианства?

Так, православное сравнительное богословие завязано на древнюю систему идеалистического атеизма, которой уже боле трёх тысяч лет. Непредвзятость и чистоту понятию сравнительное богословие придаёт представляемый в этом учебном пособии подход, логика которого не завязана ни на одну их исторически сложившихся логик двуликого атеизма. Такой подход основан на методологии, которую может освоить лишь верующий Богу человек, психика которого не повязана накрепко ни одной из существующих религиозных систем-логик, и который может подняться над всеми религиозными системами благодаря способности представить и постоянно ощущать богоцентричное «начало координат». Богоцентричное «начало координат» позволяет вначале представить, потом ощутить, а затем постепенно осознавать и познавать логику Бога.

Хотя последовательность этапов может быть у разных людей разная: 1) ощутить на себе, узнать что это такое, представить, осознать свои ощущения, понять, начать познавать параллельно с процессом ощущений; 2) представить, увидеть в жизни, ощутить на себе и потом осознать и познавать. Лишь логика Бога объемлет все логики всех существующих религий и вер в мире. Понятно, что только через познание логики Бога можно приблизиться к сути совершенного богословия и, следуя Его логике, можно выйти на сравнительное богословие, цель которого — не только сравнивать между собой существующие в мире религии, но и соотносить последние с совершенной и общественно полезной религией, предлагаемой людям Богом, а не религиозными системами. К тому же в рамках сравнительного богословия необходимо освещать важнейшие моменты методологии совершенного богословия с конкретными историческими примерами.

Но что же такое логика? Логика (от греческого logik — соответствующий рассуждениям) — наука о способах доказательств и опровержений, о законах мышления и его формах; ход рассуждений, умозаключений; внутренняя закономерность чего-либо.

Это общепринятое определение логики «как науки». Дело в том, что существует логика как наука, и логика как понятие, суть последнего мы выделили жирным в предыдущем определении. Нетрудно заметить, что определение логики как понятия близко к определению алгоритма. Просто понятие логики появилось исторически раньше, чем понятие алгоритм. А вот понятие алгоритм для современного человека достаточно ясная штука, поскольку алгоритм сейчас можно даже “пощупать”, работая в сфере программирования — на примере конкретных компьютерных программ. И все программисты прекрасно знают, что алгоритм — штука “упрямая”: если он задан, то и внешняя по отношению к алгоритму оболочка (программное оформление) будет работать так, как он задан, но не иначе. То есть — без отклонений от алгоритма (если, конечно не вмешается другой алгоритм типа “вирус”, либо программист).

Так и в социальных системах (в первую очередь в религиозных): есть внутренняя логика (алгоритм), который знают лишь немногие “программисты”-специалисты, а есть оболочки программ — те самые общественные устои и соответствующие им слои населения, которые живут согласно мировоззрению, задающего культурно-социального алгоритма. Но эти “оболочки” не ведают ничего про сам алгоритм (логику), поскольку не являются специалистами в области социального программирования.

Общее определение алгоритма следующее. Алгоритм (от algorithmi, algorismus, первоначально — латинская транслитерация имени среднеазиатского математика средних веков аль-Хорезми) — способ (программа) решения вычислительных и других задач, точно предписывающий, как и в какой последовательности получить результат, однозначно определяемый исходными данными; совокупность действий, правил для решения задачи. Алгоритм — одно из основных понятий математики и кибернетики (теории управления на Западе). В вычислительной технике для описания алгоритма используются языки программирования. Более общее определение алгоритма таково:

Алгоритмэто преемственная последовательность действий, выполнение которой позволяет достичь определённых целей. Также алгоритмом называется описание такой последовательности действий. Алгоритм представляет собой:

· совокупность информации, описывающей характер преобразования входного потока информации в каждом блоке алгоритма, и.

· мер (мерил), управляющих передачей потоков преобразуемой в алгоритме информации от каждого блока к другим.

Под алгоритмикой понимается вся совокупность частных функционально специализированных алгоритмов. То есть под алгоритмикой можно понимать определённую упорядоченность и последовательность действий, включающую в себя частные упорядоченности и последовательности действий.

Среди понятий, свойственных субкультуре на основе гуманитарного образования терминам «алгоритм», «алгоритмика» наиболее близок термин «сценарий», причём сценарий — многовариантный. Если вернуться к религиозным системам, то каждая из них обладает своей внутренней мерой, которая работает по принципу «призмы», через которую преломляется объективная реальность. Согласно этой внутренней мере трактуется прошлое, объясняется настоящее и “пророчествуется” будущее.

Последнее — не оговорка. В математической статистике есть понятие экстраполяции (от экстра… и латинского polio — приглаживаю, изменяю), которая имеет смысл — распространение установленных в прошлом тенденций на будущий период. Но прежде чем это явление нашло своё выражение в математической статистике, оно издавна применялось в религиозных системах. Любую логику всегда чисто теоретически можно продолжить,[10] и владея понятийным аппаратом, выразить “программное” будущее. Так, например, логика библейского христианства такова, что Библия заканчивается “пророчеством” о мировой катастрофе — Апокалипсисе (греческое apokalypsis — откровение), которое как признают многие современные теологи, дописано в более поздние времена, чем другие тексты Нового Завета.[11] Но этот самый Апокалипсис обнажает катастрофичную логику (алгоритм) библейского христианства.

Так вот, присущая каждой религиозной системе внутренняя мера и есть её логика, её алгоритм, который задаёт алгоритмику жизни людям, находящимся в духовном плену этой религиозной системы. Поэтому логик много. Например есть логика христианства и если её рассматривать как науку, представленную христианской теологией, то она имеет свою внутреннюю законо-мерность — логику рассуждений, следуя которой выводы будут получаться строго согласно этой христианской логике, какие бы исходные данные не вводить: как в компьютерную программу. То есть, каждой логике соответствует свой алгоритм (можно даже условно сказать, что алгоритм — “скелетная” основа логики), который точно предписывает как и в какой последовательности получить результат, однозначно определяемый любыми вводимыми исходными данными строго согласно жёсткому “предписанию” самого алгоритма. В этом суть любой логики.

Общая логика (общий алгоритм, согласно которому ведутся теолого-богословские рассуждения) христианства разветвляется на логику католицизма, протестантизма, православия. Согласно этому разветвлению логик принята отдельная классификация католической теологии, протестантской теологии и православного богословия, которые мы рассмотрели выше. Несмотря на то, что логики (либо науки, как их принято называть) вышеперечисленных христианских дисциплин считаются отдельными «науками», всех их объединяет одна объемлющая логика библейского христианства, основанная на библейских канонах и преданиях.

Другое дело логика ислама, которую тоже можно подразделить, например, на логику Корана и логику современных мусульман, которая в свою очередь делится на логику суннитов и шиитов (два крупнейших течения в современном исламе). Но в большинстве случаев логика (алгоритм) ислама не приведёт к тем же выводам в отношении основополагающих богословских вопросов, к которым приводит логика библейского христианства.

Некоторые могут заметить: но ведь, если уподобляться в рассуждениях о внутренней мере-логике религиозных систем аналогиям компьютерных программ, то нужно идти до конца, указав на ограниченность этих программ. То есть, каждая программа всегда имеет предел своих возможностей, заложенный в неё программистами. А религиозные системы имеют предел? — Да, любые религиозные системы, основанные на атеизме (и другие системы, не религиозного характера, которые являются плодом деятельности человека) имеют свой предел. Просто люди, находящиеся под духовным руководством этих систем и внимающие их апологетам, видя мощь и могущество систем, не могут себе представить, что таким грандиозностям есть предел. Однако, некоторые стороны общего предела любой религиозной системы легко показать исторически: ни одна из них не смогла распространиться на весь мир, но при этом многие заявляли и заявляют до сих пор о своей исключительной и истинности именно их учения. Всем миром владеет лишь Бог: лишь в Его системе нет предела для мира людей. Но в Его системе есть место для все остальных систем. И поскольку лишь Божия система ценностей не ограничена никакими пределами, Его логика единственная, которая может привести человека к вечности и объять весь мир.

Каждая религиозная логика представляет собой некую стандартную систему рассуждений, алгоритм (внутренняя структура) которой предписывает определённый (ограниченный самим алгоритмом) спектр выводов и правил. В случае, когда речь идёт о религиозных вопросах, это в первую очередь касается определённостей относительно различения Добра и Зла — что хорошо, а что плохо.

Так, исследуя системный подход, австрийский по происхождению математик и логик Курт Гёдель в 1931 году доказал теорему «о неполноте», названную его именем, согласно которой во всякой формальной системе, отвечающей определённым требованиям можно сформулировать утверждение, которое в рамках этой системы невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Эта теорема утверждает, что в основе всякой системы взглядов лежат как минимум два постулата, которые в границах самой системы тоже невозможно ни доказать, ни опровергнуть. Можно сказать, что, согласно этой теореме, невозможно выявить собственную системную ошибку, не выходя за рамки изначально принятой системы взглядов — логики рассуждений.

Иными словами теорема показывает, что логически безупречно, рассудочно доказать можно всё, что будет заказано, но истинным будет только то, что безупречно доказательно проистекает из объективно истинного, которое должно быть избрано вне формализма рассматриваемой системы: т. е. в конечном итоге — интуитивно, поскольку, если оно привнесено из формальной системы, объемлющей первую и более мощной в некотором смысле, то и эта система остаётся в пределах ограничений теоремы Гёделя.

Так что же тогда можно считать основным вопросом богословия и как к нему приблизиться, если у каждого религиозного учения своя внутренняя логика (алгоритм), на страже которой стоит система религиозных догматов и преданий? И как можно освоить логику, согласно которой можно приблизиться к основному вопросу богословия?

Основной вопрос богословия — вопрос об освоении совершенного знания о Божием Промысле, другими словами, вопрос о методологии постижения диалектики Жизни — невозможно освоить, не приближаясь (нравственно восходя) к логике Бога, то есть к абсолютно верной логике. А значит его тем более невозможно освоить, будучи логически пленённым (находясь в плену иллюзий) одной или несколькими исторически сложившимися системами атеизма. В этом учебном пособии мы стараемся придерживаться такой логики, которая не имела бы ничего общего с логикой, присущей множеству созданных человечеством систем разноликого атеизма. В этом состоит новизна и необычность подхода к вопросам богословия.

В то же время, каждая религиозная система старается выглядеть в глазах её апологетов (а также и потенциальных кандидатов в апологеты) — логически безупречной и методологически состоятельной (то есть изображать своей “божьей” логикой — теологией — единственно верный метод познания мира и Бога). Поэтому современные «богословско-теологические» дисциплины в своём развитии и пропаганде проводят по крайней мере три принципа «рациональности»:

· Принцип лингвистической рациональности, согласно которому теология привлекает научную или философскую терминологию, видоизменяя значение многих понятий (например понятие «дух» в философии и «дух» в теологии — имеют разный смысл).

· Принцип логической рациональности, согласно которому рассуждения теолога должны выглядеть упорядоченными, логичными.

· Принцип методологической рациональности, согласно которому теология придерживается метода, определённой последовательности в своей работе — определённой логики своей работы, исходящей из рациональности рассуждений.

Три вышеперечисленных принципа не что иное как средства религиозных систем, предназначенные для привлечения к себе внимания как можно большего числа людей с помощью:

· Придания своим теориям современной общеизвестной терминологии для охвата людей не только из числа тех, кто понимает достаточно узкий религиозный язык, но и из тех, кто не владеет религиозной терминологией.

· Рациональных логических рассуждений, привлекающих своей “безупречностью”.

· Создания иллюзии наличия только у них некой абсолютной (верной и спасительной) методологии познания жизни.

И в связи с этим возникают вопросы: с какой целью в том или ином обществе поддерживается та и ли иная религиозная система? к чему сводится их логика? — При рассмотрении подавляющего большинства исторически сложившихся религиозных систем, как крупных так и небольших, выявляется одна закономерность, присущая всем их логикам.

Подавляющее большинство исторически сложившихся религиозных систем являются идеологическими оболочками, пользуясь и прикрываясь которыми их иерархи культивируют определённую логику социального поведения — поддерживают у послушной им паствы (по сути — толпы) иллюзию религии, удерживая тем самым толпу в особом «духовном» подчинении себе, а не Богу. С началом эпохи материалистического атеизма такая “религия” была справедливо названа «опиумом для народа». Однако взамен был предложен марксизм — светская теория материалистического атеизма, предназначенная для того же самого: держать толпу в подчинении, но уже согласно иным «духовным» принципам — в несколько иной логике взаимного подчинения.

Предлагаемая нами система — третья «ось координат» с «богоцентричным» началом отсчёта включает новый понятийный и терминологический аппарат, с помощью которого можно освоить методологию познания жизни вне иллюзий, представленных “методологиями” разнообразных исторически сложившихся теологий и “богословий”. Предлагаемый новый понятийный и терминологический аппарат и система образов и понятий на его основе являются выражением совершенного знания, которого в истории современной цивилизации до настоящего времени ещё не было, а чёткие формулировки это знание обрело только в период последних 15 лет ХХ века.

Согласно богоцентричному мировоззрению, подавляющее большинство религий мира, которые исторически сложились к настоящему времени, работают на «духовную» и структурную поддержку толпо-“элитаризма” как общественного строя. Понятие толпо-“элитаризм” обозначает устройство общества, которое разделено на толпу и “элиту”.[12] “Элита”, монопольно владея определённым спектром управленческих знаний, снимает с общества монопольно высокую цену за продукт своего труда и имеет возможность эксплуатировать толпу, невежественную в вопросах управления и в первую очередь — богословия.

Управление это в первую очередь процесс распространения информации — процесс информационного воздействия на объект управления со стороны субъекта управления. Для такого воздействия на объект приняты средства управления — информационные и материальные. Средства управления, которые издревле практикуются управленцами-субъектами (взявшими на себя роль субъектов, осуществляющих общественное полновластие) по отношению к обществам, как объектам управления, (в том числе к толпе, и к “элите”) можно обобщённо выразить следующим образом, выстроив их по приоритетам сверху вниз:

1. Информация мировоззренческого характера, методология, осваивая которую, люди строят — индивидуально и общественно — свои “стандартные автоматизмы” распознавания и осмысления частных процессов в полноте и целостности Мироздания и определяют в своём восприятии иерархическую упорядоченность их во взаимной вложенности. Она является основой культуры мышления и полноты управленческой деятельности, включая и внутри-общественное полновластие.

2. Информация летописного, хронологического, характера всех отраслей Культуры и всех отраслей Знания. Она позволяет видеть направленность течения процессов и соотносить друг с другом частные отрасли Культуры в целом и отрасли Знания. При владении сообразным Мирозданию мировоззрением, на основе чувства меры, она позволяет выявлять частные процессы, воспринимая “хаотичный” поток фактов и явлений в мировоззренческое “сито” — субъективную человеческую меру распознавания.

3. Информация факто-описательного характера: описание частных процессов и их взаимосвязей — существо информации третьего приоритета, к которому относятся вероучения религиозных культов, светские идеологии, технологии и фактология всех отраслей науки.

4. Экономические процессы, как средства воздействия, подчинённые чисто информационным средствам воздействия через финансы (деньги), являющиеся предельно обобщённым видом информации экономического характера.

5. Средства геноцида, поражающие не только живущих, но и последующие поколения, уничтожающие генетически обусловленный потенциал освоения и развития ими культурного наследия предков: ядерный шантаж — угроза применения; алкогольный, табачный и прочий наркотический геноцид, пищевые добавки, все экологические загрязнители, некоторые медикаменты — реальное применение; «генная инженерия» и «биотехнологии» — потенциальная опасность.

6. Прочие средства воздействия, главным образом силового — оружие в традиционном понимании этого слова, убивающее и калечащее людей, разрушающее и уничтожающее материально-технические объекты цивилизации, вещественные памятники культуры и носители их духа.

Хотя однозначных разграничений между средствами воздействия нет, поскольку многие из них обладают качествами, позволяющими отнести их к разным приоритетам, но приведённая иерархически упорядоченная их классификация позволяет выделить доминирующие факторы воздействия, которые могут применяться в качестве средств управления и, в частности, в качестве средств подавления и уничтожения управленчески неприемлемых явлений в жизни общества.

При применении этого набора внутри одной социальной системы это — обобщённые средства управления ею. А при применении их же одной социальной системой (социальной группой) по отношению к другой, при несовпадении концепций управления в них, это — обобщённое оружие, т. е. средства ведения войны, в самом общем понимании этого слова; или же — средства поддержки самоуправления в иной социальной системе, при отсутствии концептуальной несовместимости управления в обеих системах.

Указанный порядок определяет приоритетность названных классов средств воздействия на общество, поскольку изменение состояния общества под воздействием средств высших приоритетов имеет куда большие последствия, чем под воздействием низших, хотя и протекает медленнее и без “шумных эффектов”. То есть, на исторически длительных интервалах времени быстродействие растёт от первого к шестому приоритету, а необратимость результатов их применения, во многом определяющая эффективность решения проблем в жизни общества в смысле раз и навсегда — падает.

Вероучения религиозных культов, в том числе и апологетическая теология относится к средствам управления третьего приоритета обобщённых средств управления согласно приведённой выше классификации. Однако, многие апологетические теологии претендуют на методологическую рациональность, согласно которой якобы их богословие самое верное. При этом они формируют у людей мировоззрение (первый приоритет обобщённых средств управления) согласно своей логике, принуждая людей принимать ту культуру мышления, которая проистекает из религиозной логики данной апологетической теологии. Учитывая, что каждая апологетическая теология придерживается своей историко-хронологической версии глобального исторического процесса, то, навязывая эту версию толпе и “элите”, можно логически точно и убедительно поддерживать иллюзию объективности методологической рациональности той или иной религии с позиции второго приоритета обобщённых средств управления. Именно поэтому мы рассматриваем глобальный исторический процесс вне апологетики любых теологий.

Толпасобрание людей, живущих по преданию и рассуждающих по авторитету вождей, преданий, религиозных догм. Несколько иначе: толпа — собрание людей, живущих не на основе своего разума и собственного размышления, а живущих и размышляющих на основе авторитетных мнений разных людей, авторитета преданий, традиций, писаний, религиозных вер. Толпа — собрание людей, не владеющих методологией познания жизни, а поэтому легко принимающих на веру многое, что ей предлагается в той или иной культуре. “Элита” — та же толпа, только более грамотная и образованная. Отметим, что данные здесь определение понятий толпа и “элита” не имеют отношения к спектру обзывательно-ругательных слов; толпа и “элита” — это социологические понятия, отражающие функции наиболее крупных составных частей современного общества.

Последнее следует пояснить. Дело в том, что “элита” только выглядит самостоятельной. На деле она не самостоятельна, а управляема извне её подсистемы. Управление “элитой” может осуществляться как с государственного уровня, так и с надгосударственного уровня людской иерархии.

Схема управления лидером, представленная чуть ниже в обществе работала издавна на основе традиций и навыков, хотя научные исследования выявили возможность и принципы её целенаправленного построения только во второй половине ХХ века. В середине 1970-х гг. одна из газет в качестве курьеза сообщила, что согласно исследованиям американских социологов двух случайно избранных американцев соединяет цепь знакомств в среднем не более чем в десять человек. Если есть цепь знакомств, то в принципе по ней возможна передача информации как в прямом, так и в обратном направлении. Всё выглядит так, как в детской игре «испорченный телефон», с тою лишь разницей, что участники цепи знакомств не сидят в одной комнате, на одном диване, а общаются между собой в разное время и в разных местах. Тем не менее информация по таким цепям объективно распространяется, порождая некоторую статистику информационного обмена, на основе которой может быть построено достаточно эффективное управление.

Видение этой статистики, некоторые знания психологии людей, позволяют строить такого рода цепи целенаправленно. Количество звеньев в них будет не 10–20, а гораздо менее, что делает их быстродействие достаточно высоким для осуществления стратегического управления, а подбор кадров для них (естественно негласный, «в темную») обеспечивает достаточно высокую степень сохранения в них при передаче стратегической управленческой информации. Дело в том, что стратегическая информация в своем большинстве достаточно компактна и требует для упаковки весьма мало слов и символов и не нуждается в рукотворных носителях, которые могут стать уликами в юридическом понимании этого слова.

Сравнительное Богословие Книга 1 Часть I.  Общие вопросы:  религия, религиоведение, сравнительное богословие…  1.1. Основные определения и понятия.

Схема дистанционного управления лидером в обход контроля его сознания со стороны носителей концептуальной власти в толпо-“элитарном” обществе

На схеме показана иерархия структур и некий лидер, возглавляющий одну из них. Такого рода структурой может быть аппарат главы государства, министерство, спецслужба, научно-исследовательский институт, лаборатория в его составе, проектно-конструкторское бюро, редакция и т. п. Структура представляет собой некое штатное расписание. Персонал, наполняющий клетки штатного расписания, условно можно разделить на две категории:

· аппаратную “шушеру”, которой «что бы ни делать, лишь бы не работать»;

· и работающих специалистов, которые более или менее «болеют за дело».

Из числа вторых можно выделить еще одно подмножество — нескольких человек, мнение которых как профессионалов значимо для лидера структуры при руководстве ею. На схеме один из таких специалистов указан и назван действительным тайным советником “вождя”.

Но люди далеко не всё время проводят на работе. Есть ещё круг неформального общения. При этом «действительные тайные советники» многих публичных лидеров или деятелей, широко известных в узких кругах специалистов, вхожи в дома популярных личностей, чьё мнение более или менее авторитетно во всем обществе. В дома такого рода “звезд” вхожи и многие другие люди. Среди них могут быть и школьные и вузовские друзья “звезд-авторитетов”, которые и сами не обделены талантом, и хотя в силу ряда причин не смогли обрести высоких титулов, но к их мнению прислушиваются их высокоавторитетные друзья, по отношению к которым они выступают в роли домашних действительных тайных советников. Фактически они “опекуны” общесоциальных “авторитетов” — культовых личностей.

Опекуны могут знать, что они выполняют миссию опекунства, но могут использоваться в темную так же, как и действительные тайные советники. Либо непосредственно, либо через некоторое количество промежуточных звеньев на опекунов выходят представители наследственных кланов знахарей концепции общественного управления. Они могут быть воспитателями опекунов с детства. Это может быть деревенский дедушка, бабка, сосед по даче где-то за сотни километров от основного места жительства “опекуна”. Возможно, что и не получив высшего образования, он однако является человеком, с которым “опекуну” интересно поговорить «за жизнь»; возможно, что этот интерес у него с детства.

Мы рассматривали эту систему, начиная от лидера структуры. Но исторически реально системы такого рода дистанционного управления лидером целенаправленно выстраиваются в течение годов и десятилетий в обратной направленности: от знахарей концепций к публичным лидерам отраслей общественной деятельности; а также и сами лидеры в ряде случаев создаются при развертывании такой системы и продвигаются на тот или иной пост аналогично тому, как по шахматной доске передвигаются фигуры при развертывании той или иной стратегии шахматной игры.

Некоторую специфику этому процессу в обществе придаёт то обстоятельство, что “шахматная доска” достраивается по мере необходимости или из неё выламываются некоторые клетки, а также и то, что пешки и прочие фигуры обладают некоторой активностью и свободой в выборе целей и способов их осуществления, но каждый в толпо-“элитарном” обществе в меру понимания работает на достижение своих целей, а в меру разницы в понимании работает — в то же самое время — на осуществление целей тех, кто понимает больше. В пределах же концепции общественного управления больше всех понимают знахари этой концепции.

А при сопоставлении различных несовместимых концепций и знахари каждой из них в меру понимания Объективной реальности работают на свою концепцию, а в меру разницы в понимании работают — в то же самое время — на концепции тех, кто понимает Жизнь глубже и шире.

Знахарство — узкая социальная общность, исторически выделившаяся управленческими знаниями выше уровня “элиты” и эксплуатирующая общество в своекорыстных целях.

Концепция (от латинского conceptio — понимание, система) — замысел жизнеустройства; функция управления, включающая в себя систему управления, цель управления и средства управления.[13]

Народ (по латыни — нация, по-гречески — этнос) — это исторически сложившаяся общность людей, возникшая на базе общности языка, территории, экономической жизни и психического склада, проявляющегося в общности культуры. Внутри народа (нации) не должно быть этнического разделения труда и должны присутствовать все основные профессии.

Исторически сложившаяся социальная общность может нести на себе как признаки народа (нации), так и признаки толпы, которые могут одновременно или последовательно проявляться в тех или иных обстоятельствах соответственно.

Вера (в самом общем смысле) — убеждённость в чём-то без доказательств, либо убеждённость, возникающая после получения (самостоятельно или с посторонней помощью) логических либо практических «доказательств».

Методология (от метод и …логия — учение, знание, наука) — буквально наука о логике метода (наука о методе) — методика познания логик. Учение о принципах и путях построения, формах и способах познания. Предметом методологии является не создание единой теории метода, а исследование общей структуры и типологии существующих методов, выявление тенденций и направлений их развития, а также проблема взаимосвязи различных методов с целью выработки единого универсального подхода, позволяющего наиболее правильно оценивать Объективную реальность. Один из аспектов этой последней проблемы образует вопрос о роли философского и религиозного в познании, о роли и содержании диалектики. Поэтому методология это — система осознанных человеком стереотипов распознавания явлений внешнего и внутреннего миров и формирования их образов и отношений между ними.

Метод (от греческого мйтноdоs — путь исследования или познания, теория, учение) — совокупность приёмов или операций практического или теоретического освоения действительности, подчинённых решению конкретной задачи. Метод — в широком смыслеспособ познания явлений природы, общества, общественной жизни с целью построения и обоснования определённой системы знаний. Метод — в узком смысле — регулятивная норма или правило, определённый путь, способ, приём решений задачи теоретического, практического, познавательного, управленческого, житейского характера. В философии под её методом понимается способ построения и обоснования системы философского знания.

Диалектика это в самом общем смысле — методология правильной постановки вопросов и нахождения на них ответов. В более конкретном религиозном смысле диалектика это — диалог человека в добром настроении с Богом помыслами и прочими делами жизни, что имеет неизбежным следствием осуществление благого Божиего Промысла теми или иными путями.

Поэтому наиболее важными точками приложения методологии являются постановка проблемы (именно здесь чаще всего совершаются методологические ошибки, приводящие к выдвижению псевдопроблем или существенно затрудняющие получение результата), построение предмета исследования и построение теории, а также проверка полученного результата с точки зрения его истинности, т. е. соответствия объекту изучения, объективности.

Кратко остановимся на истории трансформации методологического содержания. Начатки методологических знаний обнаруживаются уже на ранних ступенях развития культуры. Так, в Древнем Египте геометрия выступала в форме методологических предписаний, которые определяли последовательность измерительных процедур при разделе и перераспределении земельных площадей. Специальной разработкой проблемы условий получения знания начинает заниматься древнегреческая философия; наиболее значительный вклад в анализ этой проблемы внёс Аристотель, который рассматривал созданную им логическую систему как «органон» — универсальное орудие истинного познания. В целом, однако, вплоть до нового времени проблемы методологии не занимали самостоятельного места в системе знания и включались в контекст натурфилософских или логических рассуждений.

Родоначальником методологии в собственном смысле слова является английский философ Ф.Бэкон, впервые выдвинувший идею вооружить науку системой методов и реализовавший эту идею в «Новом органоне». Для последующего развития методологии огромное значение имело также обоснование им индуктивного, эмпирического подхода к научному познанию. С этого времени проблема метода становится одной из центральных в философии. Первоначально она целиком совпадает с вопросом об условиях достижения истины, а её обсуждение сильно отягощено натурфилософскими представлениями. Опираясь на правильный сам по себе тезис о том, что к истинному знанию ведёт лишь истинный метод, именно этот последний и пытались сразу отыскать многие философы нового времени. При этом они полагали, что единственно истинный метод просто скрыт от непосредственного наблюдения и его надо лишь открыть, сделать ясным и общедоступным. Логическая структура метода тогда ещё не являлась для них проблемой.

Следующий шаг в развитии методологии делает французский мыслитель Р.Декарт: сформулировав проблему познания как проблему отношения субъекта и объекта, он впервые ставит вопрос о специфичности мышления, его несводимости к простому и непосредственному отражению реальности; тем самым было положено начало специальному и систематическому обсуждению процесса познания, т. е. вопроса о том, как достижимо истинное знание — на каких интеллектуальных основаниях и с помощью каких методов рассуждения. Методология в то время начала выступать как философское обоснование процесса познания. Другая линия специализации методологии связана с английским эмпиризмом, прежде всего с учениями Джона Локка (выдвинувшего сенсуалистическую теорию познания) и Д. Юма (обосновавшего эмпиризм путём критики теоретического знания с позиций скептицизма): здесь получили свою философскую опору усиленные поиски методов опытной науки.

Вплоть до немецкого философа И.Канта, проблемы методологии тесно переплетались с теорией познания. Кант впервые обосновал особый статус методологического знания, проведя различие между конститутивными и регулятивными принципами познания, т. е. между объективным содержанием знания и формой, при помощи которой оно организуется в систему. Этим было положено начало анализу познания как специфической деятельности со своими особыми формами внутренней организации. Эту линию продолжил И.Фихте, философия которого была попыткой построить универсальную теорию деятельности, а своей вершины в идеалистической философии она достигла в системе Г.Гегеля, по существу представляющей собой методологию рационализированной деятельности абсолютного духа и производной от неё (по Гегелю) деятельности человеческого познания. Объективно важнейший результат, полученный немецким классическим идеализмом в изучении проблем методологии, состоял в подчёркивании роли диалектики как всеобщего метода познания и духовной деятельности вообще.

Именно этот результат был удержан и коренным образом переработан на материалистической основе в марксистско-ленинской философии атеизма. Вся последующая история трансформации содержания понятий методология и диалектика показала, что вне связи человека с Богом (вне диалога человека в добром настроении с Богом) обе системы философских знаний несостоятельны.

Учитывая, что логик (алгоритмов, путей познания) много, каждой вере, каждому вероучению (также как и каждому научному знанию) соответствует своя логика, свой путь познания. Зачастую, как это принято в крупных религиозных учениях, методология, как способ познания жизни заменяется на логику частной веры (либо науки, либо идеологии), которая искусно имитирует для толпы, “элиты” и большей части служителей культа веры — методологию. Логика частной веры входит в культуру общества, становясь для людей основой формирования их мировоззрения. А методология познания жизни и истины остаётся уделом узкого клана знахарства, который поддерживает в толпе и “элите” логику социального поведения и логику мышления (культуру мышления), соответствующие логике частной веры — на основе доминирующего в обществе мировоззрения.

Таким образом логика частной веры (взамен методологии познания жизни) становится эффективным средством управления толпой и “элитой” и средством поддержки толпо-“элитаризма”; то есть логика частной веры это средство третьего приоритета обобщённых средств управления, относящаяся не к методологии (1-й приоритет), а к социальым технологиям.

Толпо-“элитаризм”всегда основа для рабовладения, будь эта форма в условиях рабовладельческого общества (открытая форма рабовладении), либо под прикрытием современных форм «демократии» (скрытая форма рабовладения). В ходе глобального исторического процесса менялись лишь формы рабовладения, суть которого оставалась неизменной: эксплуатация невежества толпы в вопросах методологии познания жизни с помощью “элиты”, которой знахарство предоставляет необходимые для эксплуатации толпы “преимущества” в управленческих знаниях.

Мировоззрениесистема субъективно-образных представлений о жизни; субъективная модель объективной реальности на основе образов, свойственных психике людей. Система взглядов на мир и место в нём человека, на отношение человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их идеалы, убеждения, принципы познания их деятельности, ценностные ориентации. Это далеко не все взгляды и представления об окружающем мире, а только их предельное обобщение. Мировоззрение группируется вокруг того или иного решения основного вопроса философии. В качестве субъекта мировоззрения реально выступают социальная группа и личность.

Основной вопрос практически полезной мудрости (философии) — это вопрос о предсказуемости последствий человеческой деятельности (не только практической деятельности, но и мыследеятельности в смысле моделирования тех или иных процессов в индивидуальной психике) с детальностью, достаточной для ведения деятельности людьми (включая и управление обстоятельствами) как в одиночку, так и коллективно в реально складывающихся жизненных обстоятельствах.

Поскольку мировоззрение группируется (формируется) вокруг постановки и решения основного вопроса философии, то от правильности постановки и методологии решения основного вопроса философии (а также и степени объективности тех наук и религий, которые “обслуживают” решение основного вопроса философии) зависит степень объективности мировоззрения людей — степень соответствия их субъективно-образных представлений о Жизни самой Жизни.

Жизнь это — Бог и тварное мироздание.

Методология познания Объективной реальности, позволяющая переработать множество разрозненных частных фактов в единство подтверждаемых жизнью мнений о течении и перспективах любого из процессов во Вселенной, включая и развитие человеческого общества — единственно полезная философия, ввиду единственности Объективной реальности и многогранности одной и той же Истины, общей для всех обитателей Вселенной.

В отличие от марксистско-ленинской постановки основного вопроса философии (первичность материального), большинство крупных религий, делая акцент на первичности Божиего Духа над природой Его творения, признают главной мудростью жизни спасение души в процессе её пребывания на Земле для будущих жизней. При этом философии (мудрости) таких религий не уделяют (также как и марксизм) должного внимания вопросу предсказуемости последствий человеческой деятельности на Земле, якобы заботясь о последствиях для души земной деятельности после смерти.

Но поскольку земная жизнь это Бог и тварное мироздание и их неразрывная связь, то как первая философия (материалистического атеизма), которая признаёт первоприоритетность безбожного преображения Земли лишь по своему усмотрению, так и вторая философия (идеалистического атеизма), которая призывает в первую очередь спасать свои души, а всё остальное — лишь временное земное убежище, формируют мировоззрение атеизма.

Это — так, поскольку Бог не мог сотворить людей для того, чтобы они портили Землю, не в силах предвидеть последствия своей деятельности. Мировоззрение атеиста (как идеалистического, так и материалистического) достаточно легко употребляется как средство поддержки той или иной формы толпо-“элитаризма”, поскольку у атеиста отсутствует богоцентричное «начало координат».

Будучи отражением мира в психике людей и ценностным отношением к нему, мировоззрение играет и определённую регулятивно-творческую роль, в некотором роде выступая в качестве методологии построения общей картины мира. Понятие «мировоззрение» соотносится с понятием «идеология», но они не совпадают. По своему содержанию мировоззрение гораздо шире идеологии, а по иерархии приоритетов средств управления оно выше на две “ступеньки” (на два уровня). Идеология поверхностно касается лишь той части мировоззрения, которая ориентирована в основном на социальные явления, классовые отношения, религиозную ориентацию. Мировоззрение же в целом относится ко всей Объективной реальности и к человеку.

Мировоззрение в общественном (социальном) смысле — неотъемлемая общественно-историческая сущность людей, возникшая вместе с появлением человеческого общества. Можно условно выделить три подтипа мировоззрения, как бы разделяя его целостность на категории:

· мировоззрение житейское (обыденное) порождается непосредственными условиями жизни и передаётся из поколения в поколение опытом людей, культурой общества;

· мировоззрение философское, научное выступает в понятийной, категориальной форме, в той или иной мере опираясь на достижения наук о природе и обществе и обладая определённой мерой логической доказательности;

· мировоззрение религиозное характеризуется признанием сверхъестественного мирового начала, его основа выражается в иррациональной и эмоционально-образной форме;

Поскольку мировоззрение это субъективно-образные представления о жизни:

· есть люди, у которых наименее выражена та составляющая мировоззрения, которую мы назвали житейской; таких людей немного и они ярко представлены, например, деятелями науки, религиозными деятелями, которые всецело поглощены своей деятельностью, полностью ей отдаются, забывая про житейские проблемы;

· у большинство людей (в основном с признаками толпы) доминируетжитейская составляющая мировоззрения, а религиозная и философская (научная) его составляющие дают о себе знать в определённые моменты жизни, например, во время религиозных праздников (религиозная составляющая), и во время учёбы, работы (философская и научная составляющие).

Однако, все эти условные подтипы мировоззрения являются единством, так или иначе охватывающим определённый круг вопросов, например: как дух соотносится с материей, что такое человек и каково его место во всеобщей взаимосвязи явлений мира, как человек познаёт действительность, что такое добро и зло, по каким законам развивается человеческое общество.

Поскольку мировоззрение представляет собой субъективную модель объективной реальности на основе образов, свойственных психике людей, оно является основой для осознания Объективной реальности, формирования принципов жизни, определения характера деятельности людей, на его основе формируются поведенческие стереотипы и логика мышления. Мировоззрение определяет идеалы людей, их заветные и решающие жизненные цели. То есть, на его основе выставляются цели, из обобщения которых образуется общий жизненный план (концепция), формируются идеалы, придающие мировоззрению действенную, видимую силу.

Поэтому мировоззрение является определяющим (первичным) по отношению к практическому жизненному смыслу, который люди вкладывают в свои дела. Оно влияет на нормы поведения, на отношение человека к труду, к другим людям, на характер жизненных стремлений, на его быт, вкусы и интересы. Это своего рода призма, через которую воспринимается и переживается всё окружающее.

Мировоззрение всегда базируется на определённом наборе нравственных ценностей. В своём большинстве эти нравственные ценности (нравственные критерии) присущи личностному мировоззрению, но не осознаются личностью. То есть, нравственные критерии (нравственные мерила) есть всегда, но выявить их с достаточной степенью точности у себя могут далеко не многие.

Нравственность — иерархически упорядоченная совокупность нравственных мерил. В информационном отношении нравственность индивида (индивидуальная нравственность) представляет собой совокупность образных представлений и описаний (на внутренних языках личности) каких-то жизненных реальных и возможных характерных событий с оценками каждого из них «хорошо», «плохо», «не имеет значения» или «значение не определено» либо «обусловлено сопутствующими обстоятельствами», которые кроме того ещё и иерархически упорядочены по их предпочтительности.

Соответственно если общее мировоззрение (в социальном плане: как система взглядов на мир), которое несёт какая-нибудь религия, философия, либо наука не совпадает с индивидуальным мировоззрением (а соответственно и с нравственностью), то носитель индивидуального мировоззрения может либо просто игнорировать религию, философию или науку (как нечто чуждое ему — если его мировоззрение и миропонимание не позволяет выразить своё отношение к вышеуказанным категориям); либо не принять их их, примкнув к другим подобным системам, несущим иное мировоззрение; либо конструктивно раскритиковать их, ясно показав их жизненную объективную несостоятельность и создать мировоззренчески высшую (по отношению ко всем имеющимся — которая была бы ближе к объективной реальности и к абсолютным нравственным критериям) более совершенную мировоззренческую систему. Как бы то ни было, но в любом случае, такой человек не впишется в предложенную систему ценностей и будет вне её.

Безнравственность — составная часть нравственности субъекта в целом, представляющая собой по существу, во-первых, неопределённость нравственных мерил, обусловленную отсутствием каких-то из них или множественностью нравственных мерил, применение которых возможно в одной и той же ситуации, и во-вторых, разного рода неопределённости в иерархической упорядоченности по значимости нравственных мерил.

С совокупностью описаний-мерил и их взаимосвязей, составляющих нравственность субъекта, соотносится вся алгоритмика психики в процессе преобразования информации при оценке течения событий, при выработке намерений и линии поведения в изменяющихся обстоятельствах жизни. Соответственно перезадание выявленных нравственных мерил с новыми значениями оценок «хорошо» — «плохо» в отношении связанных с каждым из них множеством характерных событий, переопределяет и весь характер алгоритмики сознательных и бессознательных уровней психики, изменяя при этом то множество целей, к осуществлению которых в жизни стремится человек, и то множество путей и средств их достижения, которые он признаёт допустимыми.[14]

То есть нравственность — особая часть мировоззрения и миропонимания, управляющая всей алгоритмикой психики человека, включая и дальнейшее развитие самих мировоззрения и миропонимания.

Мировоззрение есть основа для общего понимания мира (миропонимания) человека, общества, определяющая социально-политическую, философскую, религиозную, нравственную, эстетическую, научно-теоретическую ориентацию людей. В то же время само мировоззрения формируется на основе жизненного опыта людей, которые родились и живут в той или иной религиозно-философской системе взглядов на мир. В этом — взаимная замкнутость мировоззрения (первый приоритет обобщённых средств управления) на религиозно-философскую систему, которая доминирует в обществе (третий приоритет обобщённых средств управления) и наоборот.

Возможность создания новой мировоззренческой системы, которая была бы ближе к Объективной реальности, обеспечивается:

· уровнем мировоззрения тех, кто её создаёт, который должен быть ближе к Объективной реальности, чем те, кто поддерживает существующую религиозно-философскую систему, и.

· определённым уровнем миропонимания, чтобы можно было зафиксировать новую мировоззренческую систему на носителях информации, распространять и передавать её потомкам как совершенное знание.

Миропонимание — это совокупность понятий, свойственных индивидуальной психике. Поскольку всякое понятие — двухкомпонентное явление (определённый образ + определённое слово, словосочетание), то понятия в этой совокупности могут быть взаимно связаны как на уровне языковых средств, так и на уровне образной составляющей. Это — мозаичные миропонимание и мировоззрение. Отсутствие такого рода определённых взаимосвязей между понятиями, порождает калейдоскопические (неустойчивые) миропонимание и мировоззрение.

Понятие — это определённость взаимного соответствия в индивидуальной психике слова, словосочетания, фразы, символа, группы или последовательности символов того или иного языка, употребляемого обществом — с одной стороны, и с другой стороны — субъективного образа, видйния (а также и других понятий: т. е. понятие может основываться на иных понятиях, свою очередь обладающих определённой образно-лексической структурой).

Различие между миропониманием и мировоззрением в том, что миропонимание невозможно без языковых средств, а мировоззрение может существовать и без языковых средств. Одно и то же мировоззрение может выражать себя в разных языковых средствах как одной национальной культуры, так и в языковых средствах разных народов, обладающих языковым своеобразием их культур.

Культура в общем понимании этого слова — вся созданная человечеством информация, которую возможно передавать внегенетическим (не генетическим путём в обычном понимании слова «генетика»[15]) способом (через устные предания, письменность, произведения искусства, разнообразное творчество, науки, религиозные культы, образование, духовность…).

Культом принято называть действие, которым сопровождается передача информации в процессе поддержки определённой культуры. Культ больше принято относить к религиозным обрядам, хотя культом могут быть и действия вовсе не религиозного характера, а то, что сопровождает философский, научный, образовательный, воспитательный и другие процессы передачи информации от одних людей другим во вполне светских церемониях. Подробнее понятие культ мы рассмотрим дальше.

В более узком понимании культура может подразделяться на культуру того или иного народа — вся информация, которая циркулирует в этом народе на внегенетическом уровне — на уровне культов, принятых в народе. При этом ряд культов выполняет каждый свою роль в процессе передачи информации.

Здесь мы вплотную подошли к вопросу о том, что же такое религия. Определений, задающих этому термину разнообразные понятийные границы, можно найти множество в современной культуре. Термин «религия» невозможно точно понятийно определить согласно его корневой базе ни в одном языке. Постараемся найти общую понятийную границу этому термину, которая удовлетворяла бы всем известным определениям, данным в отношении религии. Но главное, эта понятийная граница должна удовлетворять смыслу понятия религия, идущему от богоцентричного «начала координат».

Научно-философское (атеистическое) определение религии в разных источниках примерно одинаково и звучит следующим образом: Религия (от латинского religio — набожность, святыня, предмет культа) — мировоззрение, мироощущение, вера; совокупность обрядово-культовых действий; а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основана на вере в существование бога или богов, сверхъестественного. Последняя фраза вышестоящего определения, выделенная нами курсивом, присутствует почти в каждом варианте научно-философских определений религии.

Термин «религия» был введён древнеримским политиком, философом, оратором Марком Туллием Цицероном (106 — 43 гг. до н. э.). В настоящее время существует более 200 определений религии. Можно выделить несколько крупных групп уже существующих определений религии:

· Первая группа трактует религию с теологической (богословской) позиции. Суть теологической трактовки религии сводится к самообнаружению Бога в мире и связи человека с ним. Бог порождает материю, растительный и животный миры, человека, понимаемого как «венец творения» и как существо, наделённое непреодолимым стремлением к слиянию с Богом. Для этого необходимы усилия со стороны человека. Таким образом устанавливается связь между человеком и Богом, которая и называется религией.

· Вторая группа трактует религию с позиции философско-теологической. Отличается от теологической более сложной терминологией и более сложной аргументацией. Понятие Бог заменяется понятиями Трансцендентное, Абсолют, Абсолютная идея, Универсальная воля и др. Эти понятия могут наполняться пантеистическим[16] и деистическим[17] содержанием, но так или иначе духовное начало объявляется причиной существования и развития мира, а также причиной существования религии. Несмотря на мировоззренческую общность этих двух религиозных позиций, между ними существует и некоторое различие. Если теологическая позиция апеллирует прежде всего к «Священному Писанию» и «Священному Преданию», то философско-теологическая стремится использовать современные представления о религии, опирается на знания, которыми располагает человечество на том или ином этапе своего развития; она менее догматична, более восприимчива к нововведениям.

· Третья группа трактует религию с научно-философской позиции. Научно-философская позиция отражает в основном взгляд на религию материалистического атеизма и трактует религию как совокупность обрядово-культовых действий; а также соответствующее поведение и специфические действия (культ), основанные на вере в существование бога или богов, сверхъестественного.

· Четвёртая группа трактует религию с “психологической” позиции. Психологическая позиция в качестве её основного элемента рассматривает мистический индивидуальный религиозный опыт или коллективную групповую религиозную практику. Психологическая позиция в основном неприемлема для западных теологов. Во-первых, она излишне релятивна[18] и подрывает теологическую позицию «единственно истинной религии». Ведь если признать, что религия не есть продукт божественного откровения, а является порождением индивидуального человеческого сознания, то из этого неизбежно следует вывод: сколько людей — столько и религий. И, во-вторых, данная трактовка религии делает ненужной церковь, которая всегда претендовала и претендует на роль посредника между Богом и людьми. Поэтому подчёркивая важность и значение «индивидуального религиозного опыта», религиозные философы и теологи в первую очередь признают существование «Божественного Абсолюта», который, в конечном счёте, объявляется единственным гарантом существования религии.

· Пятая группа трактует религию с “психоаналитической” позиции. Психоаналитическая позиция связана прежде всего с именем австрийского врача-психиатора З.Фрейда, который предпринял попытку доказать, что религиозные верования представляют собой не что иное, как один из видов неврозов и что в основе их лежат подавленные в детстве эротические побуждения, в частности так называемый «Эдипов комплекс». Религию Фрейд определял как «коллективный невроз навязчивых действий», вытекающий из инфантильной привязанности к образу Отца-Бога. Фрейд полагал, что религия вредна для общества, ибо она освящает дурные человеческие установления, налагает запрет на критическое мышление, ответственна за обнищание умственных способностей, моральную деградацию и т. п. Одной из главных задач человеческого развития он считал преодоление инфантильной привязанности к Богу и умение опираться на свои собственные силы. Неудивительно, что такая психоаналитическая позиция была подвергнута достаточной жёсткой критике со стороны религиозных философов и теологов. А взятое для неё название «психоаналитическая» значительно сужает рамки этого понятия, так как оно до сих пор связано с учением З. Фрейда. В то же время материалистические атеисты взяли фрейдизм на вооружение.

· Шестая группа трактует религию с натуралистической позиции. Натуралистическая позиция уходит своими корнями в глубокую древность и имеет достаточно много вариантов. Главный из них сводится к тому, что все религии возникли из неумения человека объяснить грозные силы природы, которые вызывали у него страх. Впервые в явной форме данная позиция была сформулирована скорее всего греческим философом Демокритом (около 460–370 гг. до н. э.), а затем она неоднократно воспроизводилась в истории человеческой мысли. В рамках этой позиции в конце 18 в. появляется астрально-мифологическая трактовка религии, основателями которой считаются французские исследователи Вольней (1757–1820 гг.) и Дюпюи (1742–1809 гг.). К тем грозным силам, из-за страха перед которыми возникала религия, эти авторы относили прежде всего небесные явления. Поэтому они пришли к выводу, что истоки всех религий следует искать не на земле, а на небе. Согласно их точке зрения, боги всех религий, а также мифологические и эпические герои являются олицетворениями звёзд, созвездий, солнца, планет, их спутников и т. п.

— Одним из вариантов натуралистической трактовки является антропологическая теория религии, одна из разновидностей которой известна под названием «анимистической теории» Э. Тайлора (1832–1917 гг.). Согласно английскому этнографу Тайлору, в основе всех религий лежат первобытные представления о душе и духовных существах. Эти представления зародились в ходе размышлений первобытного человека над такими явлениями, как сон, видения, болезнь, смерть, а также из переживаний состояний транса и галлюцинаций. Будучи не в состоянии правильно объяснить эти сложные явления, «первобытный философ» вырабатывает понятие о душе, находящейся в теле человека и покидающей его время от времени. В дальнейшем формируются более сложные представления: о существовании души после смерти тела; о переселении душ в новые тела (теория метемпсихоза); о душах животных и растений; о загробном мире и т. д. Второй ряд представлений касается отдельно существующих духов, олицетворяющих собой грозные силы природы, наиболее выдающихся людей и т. п. Отсюда ведёт прямая линия к политеистическим религиям, а затем к вере в единого Бога-Творца.

— Другим виднейшим представителем антропологической теории религии считается немецкий философ Л.Фейербах (1804–1872 гг.). Он отвергал представление о врождённом религиозном чувстве и стремился объяснить возникновение религии, исходя из природы человека и его свойств. Согласно Фейербаху, не Бог создал человека, а человек создаёт Бога по своему образу и подобию, отчуждая от себя свои сущностные качества, а затем в гипертрофированном и абсолютизированном виде перенося их на некое воображаемое существо, называемое Богом.[19] Становление религии Фейербах связывал с господством аффектов и сильных эмоций, вызванных природными явлениями и фантазией человека. К.Маркс (1818–1883), следуя за Фейербахом, соглашался с тем, что исторически религия возникает как выражение практических потребностей человека, но исходит не из потребительской практики «пищи и питья» индивида, а из особенностей «древних общественно-производительных организмов», для которых характерны незрелость «индивидуального человека» и низкая ступень развития производительных сил труда. Для Маркса религия — не естественный (определяющий), а общественный (производный) продукт, историческая форма мировоззрения, но это не окостеневшая доктрина, изолированная от «живого» движения истории, она — «звено действительного мира».

Современные источники выделяют несколько общественных функций религии:

· спасительно-компенсаторная функция, дающая человеку надежду на спасение, при котором будут компенсированы все несправедливости «здешней жизни»;

· коммуникативно-интегративная функция, отражающая тот факт, что благодаря религии происходит общение людей (верующих), и она выступает силой их объединяющей;

· мировоззренчески-регулятивная функция, подразумевающая, что религия даёт определённое объяснение природы, общества, человека, мира в целом, на основе которого создаются определённые нормы и ценности, являющиеся регуляторами поведения верующих.

Существуют современные классификации религий, которые приняты религиоведением:

· В соответствии с глобальным историческим процессом. Исходя из этого положения, религия возникает на ранних этапах становления человеческого общества и становится важнейшей компонентой общественного бытия и сознания. Исторически первыми формами религии были фетишизм, тотемизм, магия, шаманизм, анимизм (родо-племенные религии),[20] затем, на основе политеизма, возникают народностно-национальные религии (конфуцианство, даосизм, индуизм, синтоизм, сикхизм, джайнизм, брахманизм и др.) и, наконец, на основе монотеизма (проведённого с той или иной степенью последовательности) появляются мировые религии (буддизм, христианство, ислам).

· Разделение на естественную религию («Бог в природе»), религию закона, требующую «повиновения Богу-господину» («Бог в истории»), религию искупления, основанную на чувстве неустранимости греха и вере в божественное милосердие и всепрощение.

· Помимо этого, религии делят на традиционные (существующие в рамках данного этноса (народа) или группы этносов на протяжении нескольких поколений) и нетрадиционные (религиозные новообразования).

Вернёмся к определению понятия «религия». Помимо научно-философского определения религии, которое мы привели выше, существует множество известных определений, которые имеют одно содержательное сходство. Приведём несколько из них.

Западный «христианский» писатель и оратор Лактанций (330 г. н. э.) считал, что термин «религия» происходит от латинского глагола religare, означающего «связывать», «соединять». Поэтому и религию он определил как союз благочестия человека с Богом.

«С тем условием, — говорит он, — мы и рождаемся, чтобы оказывать справедливое и должное повиновение порождающему нас Господу, Его одного знать, Ему следовать. Будучи связанными сим союзом благочестия, мы находимся в соединении с Богом, от чего получила название и самая религия… Так имя «религия» произошло от союза благочестия, которым Бог соединил с Собою человека…».

«Блаженный» Августин (354–430 гг.), считал, что слово «религия» произошло от глагола reeligere, т. е. воссоединять, и сама религия означает воссоединение, возобновление когда-то утерянного союза между человеком и Богом.

«Его-то ища, — пишет он, — или лучше, вновь отыскивая (от чего, кажется, получила название и религия), мы стремимся к Нему любовью, чтобы, когда достигнем, нам успокоиться».

По мнению, жившего в 4–5 веках н. э., «блаженного» Софрония Евсевия Иеронима Стридонского религия это — то, что на русский переводится как устав (Творца), постановление (Творца) и служение (Творцу), а также набожность, благочестие и вероисповедание. Что в целом вполне можно перевести как восстановление (re) связи (ligio) с Творцом.

Есть ещё одно определение:

Слово «религия» произошло от латинского корня «лигаре» с его производным «лигамент», что значит «связывать». Приставка «ре» означает «снова». Поэтому слово «религия» означает «вновь связывать» то, что было разлучено, разделено и разъединено — то есть снова связать душу с Богом.

Русский философ В.С.Соловьёв (1853–1990 гг.) дал следующее определение религии:

Религией, по несомненному общему смыслу, вне зависимости от сомнительной этимологии, мы называем то, что, во-первых связывает человека с Богом, а во-вторых, в силу этой первой связи, соединяет людей между собой.

Знаток арабского языка Н.Вашкевич предлагает следующую трактовку понятия религия: Религия, (из интенсива ре и лиго «вязать») в этимологическом плане то же, что обязанность (из об-вязанностъ). Сравнить также арабское ди: н «религия», «культ» и дейн «долг», «обязанность», арабское ъиба: да «культ» и арабское (того же корня) ъаби: д «рабы». Сравнить также русское верить и вериги, а также арабское васика «верить» 'авсака «крепко связывать».[21]

Поскольку в русский язык слово «религия» попало извне, а у русских был аналог вера, мы так подробно остановились на смыслах, которые тянутся за этим нерусским словом. Многие из них сводятся к смыслу «вновь связывать человека с Богом». Но если жить религиозной жизнью, то «вновь связывать» нужно всё время, постоянно. Поэтому получается: религия это — постоянная связь человека с Богом.

Можно сделать вывод, что в самом широком историческом смысле религия это связь, которая может быть:

· с Богом;

· со сверхъестественными силами;

· людей между собой.

Представляют особый интерес значения терминов, соответствующих латинскому religio, из разных культур:

· В санскрите dharma (от арийского dhar — утверждать, поддерживать, защищать) означает учение, добродетель, моральное качество, долг, справедливость, закон, образец, идеал, норму, форму, истину, условия, причину, порядок мироздания и др.

· В арабском языке используется название din, которое первоначально в предисламский период означало власть, подчинение, обычаи, а впоследствии стало употребляться в смысле безусловности подчинения (Богу), придания себя Богу, исполнения религиозных предписаний, совершенствования в искренности веры.

· В китайском языке латинскому religio соответствует Снiао — учение.

· До XVIII в. в русском языке слова «религия» не было. В древнерусском языке соответствующее понятие передавалось словом вера. Одно из значений его — «сознание божественного закона, религия». Слово религия в русском языке встречается с первой половины XVIII в. Проникло оно из западноевропейских языков (французское religion, немецкое religion), в русском языке стало употребляться в латинизированном звучании религия. Первоисточником этого слова является латинское слово religio, родительный падеж religionis, буквальное значение его «связь, соединение, присоединение». В латинском языке оно употреблялось в переносном значении и обозначало связь, соединение человека с Богом, поклонение Богу, благочестие.

Таким образом, до XVIII века в русском языке термина «религия» не было. После появления этого термина правильным определением ему должно быть понятие связь с Богом. Поскольку раньше вместо слова «религия» на Руси употребляли слово «вера», то встаёт вопрос о правильном дополнении понятия «вера» соответственно с определением «религии». Если религия это связь с Богом, то дополнением к слову «вера» должно быть — вера Богу. В противном случае если дополнять слово «вера» понятием вера в Бога, то и понятие религия должно было бы означать не связь с Богом, а надежда на Бога. Разница огромная. Однако, почему-то религию справедливо называют связью с Богом, а к слову «вера» традиционно добавляют «в Бога», а не «Богу». Это не верно и в дальнейшем наши рассуждения будут основываться на том, что понятия обоюдосторонняя связь людей с Богом и вера Богу и есть то, что должно быть основой правильной религии, ведущей людей к истине.

В то же время выше мы дали общепринятое определение термину вера. Вераубеждённость в чём-то без доказательств, либо убеждённость, возникающая после получения (самостоятельно или с посторонней помощью) логических «доказательств» о чём-либо.

Поскольку в русском языке термин вера имеет более широкие понятийные границы чем термин религия, это определение можно считать справедливым в отношении самого широкого смысла веры. Можно верить людям, друзьям, рассказам, теориям, преданиям…, а можно верить в сверхъестественные силы, верить в Бога, верить Богу. И всё это относится к понятию вера.

То есть, говоря о вере как об общепринятом понятии в самом широком смысле этого слова, следует понимать, что слово вера может употребляться в религиозном и не религиозном контекстах. Так в нерелигиозном контексте вера может проявляться в любой сфере людской деятельности:

· Экономической — например вера в саморегуляцию рыночных отношений; или вера в успех предпринимательской деятельности; или вера в поддержку сельхозпроизводителя со стороны государства.

· Политической — например вера в выдающиеся способности раскрученного политического лидера, которая может по истечении времени смениться на недоверие ему же; либо вера в программу той или иной политической партии.

· Художественной — например вера в реальность событий, показанных в художественном произведении (роман, театральная постановка, кинофильм).

· Научной — например вера в ту или иную научную теорию; либо вера в положительное влияние на судьбу цивилизации того или иного спектра научных достижений.

Особый смысл термину вера придаёт религиозный контекст употребления этого слова. Обычно с понятием вера в религиозном контексте связывают следующие особенности восприятия чего-либо на веру у людей:

· Убеждённость в реальном существовании сверхъестественного — того, что не подчиняется закономерностям материального мира.

· Позитивное отношение к предмету веры.

· Особое представление о наличии связи между людьми и предметом веры.

· Личностный характер веры, её способность удовлетворять конкретные потребности индивидуального «Я» у верующих.

· Эмоционально-чувственный характер веры: неосознаваемое внутреннее переживание Бога, либо чего-либо другого сверхъестественного, в процессе чего предмет веры обретает в психике верующего свою «реальность» и «могущество».

Поскольку в русской культуре издревле понятие вера употреблялось вместо понятия религия, то в широком историческом религиозном контексте употребления этого слова нужно понимать веру как связь людей с Богом, со сверхъестественными силами и между собой.

В контексте правильного понимания религиозной основы для людей, какой она должна быть, термин вера в религиозном контексте должен означать то же, что и религия — обоюдосторонняя связь людей с Богом — вера Богу.

Понятие вера Богу отличается от понятия веры в Бога, это не игра слов, а две большие разницы. Сравните: вера другу и вера в друга; «я в тебя верю» и «я тебе верю». То есть «вера в» включает в себя и недоверие и бездействие того, кто верит, признание вероятности реализации обратного тому, во что верят. А вера кому-то непосредственно является выражением полного доверия и готовности следовать зову веры. Поэтому вера в Бога включает бессознательное недоверие Богу, пессимизм верующего. А вера Богу это доверие своей жизни Богу, готовность ответных действий.

Эмоционально-чувственная составляющая веры в совокупности с воображением людей позволяют моделировать в психике образ Бога, либо других сверхъестественных предметов веры (например — бесов, ангелов, демонов…) — как правило в полном либо частичном отрыве воображаемого от того, что существует в Объективной реальности. То есть, предмет веры может быть сам всего лишь — порождением индивидуальной либо коллективной психики людей, плодом их воображения. Либо образ предмета веры (например Бога), преломляясь через индивидуальную и коллективную психику людей, может быть сильно искажён — тем более что, например, образ Бога (если таковой имеется в той или иной религии) как правило вообще является порождением воображения, обычно придающего Богу антропологические черты.[22]

Вокруг сформированного таким образом предмета веры образуется культ. Обычно термин культ понимается как система (совокупность) определённых индивидуальных и коллективных обрядов и ритуалов, с помощью которых люди устанавливают и поддерживают связь со сверхъестественным.

Культовая деятельность людей обычно характеризуется:

· Символичностью, выражающейся в том, что в смысл религиозных обрядов и ритуалов вкладывается большая доля таинственного, сверхъестественного, что не доступно пониманию большинства людей. Поскольку считается, что прямое восприятие основными пятью органами получения информации (зрением, слухом, обонянием, осязанием, вкусом) взаимодействия между тем, что поддаётся пониманию (естественное для людей) и тем, что поддаётся лишь ощущению (и то не у всех людей есть способность ощущать сверхъестественное) невозможно. При этом в каждом культе выделяется группа людей, которые в той или иной степени могут ощущать сверхъестественное «шестым чувством» и проникать в таинства обрядов и ритуалов, то есть, понимать (полностью или частично) их смысл.

· Каноничностью, выражающейся в следовании культовой деятельности канонам (“священным” правилам веры) в том смысле, что в процессе культовой деятельности следят за тем, чтобы она соответствовала писанным либо не писанным «правилам веры». Это могут быть религиозные догматы в виде записанных «откровений» (например Библия) и соответствующих этим догматам правил (сводные предписания); также это могут быть нормы и эталоны культовых актов и религиозных взглядов, не записанные, но передаваемые в виде преданий и навыков.

Характер культовых действий может быть индивидуальным либо коллективным и зависит от принятого в той или иной религии свода обрядов и/или ритуалов.

Ритуалом принято считать процесс, церемонию, соответствующую писанной или не писанной совокупности предписаний и правил, определяющих порядок их выполнения.

Можно выделить три главных значения религиозного культа:

· С помощью религиозного культаустанавливается и поддерживается связь (прямая и обратная) между миром людей (его принято называть естественным) и непознанным миром (его принято называть сверхъестественным: небесным, божественным…). От такого рода связи люди ожидают прежде всего необходимого участия сверхъестественного мира в их судьбе, бывает что пытаются разобраться в смысле жизни, сделать жизнь лучше для себя. Однако, в зависимости от содержания и целей религии люди могут ждать от религиозного культа и другие вещи (всевозможные магические явления), которые могут получаться в виде обратной связи в процессе культового ритуала либо после него.

· Система культовых действий во всей её сложности и разветвлённости (а зачастую и во множественности вариаций и даже противоречивости одних и тех же культов в рамках одной и той же религии) поддерживает у людей веру, соответствующую принятой религии. С помощью культовых действий поддерживаются и воспроизводятся в психике верующих образы, соответствующие принятой религиозной вере, поддерживается эмоционально-чувственный настрой, укрепляющий верующего в правильности выбора предмета веры.

· Общие культовые действия способствуют единению верующих, укреплению отношений между верующими людьми. Также общие культовые действия являются зачастую первым шагом для обращения новых верующих (неофитов) в то или иное вероисповедание.

В то же время у многих людей, которые сталкиваются с тем или иным вероучением (или как его ещё принято называть — религией),[23]может возникать иллюзия, что религиозный культ и всё, что с ним связано касается лишь верующих (ну в крайнем случае — сочувствующих вере, но непосредственно не участвующих в культе), а все остальные (кто относится к культу и к вере без сочувствия, то есть — «никак»; либо даже негативно) не попадают под влияние культа.

Выше мы дали определение понятию культура, повторим его: Культура в общем понимании этого слова — вся созданная человечеством информация, которую возможно передавать внегенетическим способом (через устные предания, письменность, произведения искусства, разнообразное творчество, науки, религиозные культы, образование, духовность…). То есть, в самом широком понимании слова культура — имеется в виду вся информация, созданная, поддерживаемая и передаваемая людьми через всю совокупность возможностей внегенетического способа передачи информации, на основе циркуляции которой поддерживается процесс управления и самоуправления людей, в среде которых эта информация циркулирует. Аналогично этому та или иная религиозная культура (культура, когда-то созданная вокруг того или иного религиозного культа и основанная на том или ином предмете веры, канонах, преданиях…) — часть информации созданной, поддерживаемой и передаваемой людьми через всю совокупность возможностей внегенетического способа передачи информации, на основе циркуляции которой поддерживается процесс управления и самоуправления людей, в среде которых эта информация циркулирует.

В соответствие с определением понятия культура, возможности влияния на общество религиозного (либо светского) культа в действительности более широки, нежели общепринято считать. Если религиозный культ или конфессиональный культ, культ вероучения это — совокупность обрядов и ритуалов, то культ вообще — это определённая система стереотипов поведения людей не обязательно участвующих в религиозных ритуалах. Культы — это “кирпичики”, из которых складывается культура. И, если даже изначально какой-либо культ (ритуал) был уделом религиозной системы, то, войдя в культуру общества — во вторичной (по отношению к религиозному культу) форме — он становится «нормальным» стереотипом поведения (из которых складывается логика социального поведения) для большинства тех, кого правильно назвать толпой.

В культе, как средстве поддержки и средстве воспроизводства части информации созданной, поддерживаемой и передаваемой людьми через всю совокупность возможностей внегенетического способа передачи информации, на основе циркуляции которой поддерживается процесс управления и самоуправления людей,[24] в среде которых эта информация циркулирует, могут принимать участие люди, которые непосредственно не задействованы в процессах обрядов и ритуалов. Для поддержки культа употребляются не только религиозные обряды и ритуалы: для этого могут употребляться другие средства хранения, и передачи информации для обеспечения её циркуляции в обществе да ещё и в современных привлекательных формах, которые способствуют поддержке веры через эмоционально-чувственные переживания людей в обход их сознания. Это и является основой устойчивости той или иной культуры. В то же время культ (равно и культура) формируются изначально вокруг религиозного ядра (ядра веры), в пределах которого поддерживаются известные традиционные обряды и ритуалы. Однако, культ от ядра веры распространяется на общество людей в том числе и помимо этих известных обрядов и ритуалов — более современными средствами транспортировки информации в массы людей. Причём эти люди в своём большинстве даже и не подозревают как правило о том, что они своеобразно и не традиционно принимают участие в древних религиозных культах (в современном исполнении) в обход их воли и сознания.

Наиболее яркими примерами такого участия могут служить экскурсии в музеи, храмы, ритуальные места, «вторичные» источники культа — такие как театральные постановки на религиозные темы, кино, которое искусно снято по мотивам религиозных сюжетов, и так далее. Но есть элементы культа, которые даже при достаточно детальном изучении трудно отнести к той или иной религиозной вере, однако, они несут стандартные стереотипы поведения, которые люди получают, если непосредственно участвуют(либо сопереживают) в том или ином религиозном культе или обряде. Подробно средства хранения, и передачи информации для обеспечения её циркуляции в обществе, средства транспортировки информации в массы людей будут рассмотрены в последующих главах.

Вероучением принято называть систематизированное изложение содержания веры (религии) в религиозных догматах и других источниках, касающихся содержания веры (религии). Содержание вероучения как правило охватывает не только непосредственно религиозные догматы, но и околодогматическую систему взглядов на моральные, этические, политические, экономические, социальные, экологические и другие вопросы основ жизнедеятельнсоти людей. Однако, выводы, касающиеся содержания вышеперечисленных околодогматических взглядов, делаются как правило на основе религиозных догматов, которые тоже как правило признаются истинными в рамках вероучения и не подлежат критическому обсуждению (во всяком случае в фундаментальной части догматов).

В крупных исторически сложившихся религиозных системах канонические основы вероучения сведены в «Священные Писания». Самыми известными «Священными писаниями» являются Библия и Коран. «Священное Писание» считается «Откровением», с которым Бог обратился к людям — обычно через пророка. В истинность такого откровения апологетам веры остаётся лишь поверить. В дальнейшем мы будем анализировать крупные «Священные Писания» в связи с рассмотрением вопроса о происхождении и содержании той или иной религии. В процессе этого анализа укажем на признаки истинного обращения Бога, чем оно может отличаться от подделок и от ошибочных взглядов. Проанализируем источники происхождения «Священных» текстов.

Функцию толкования (комментария, разъяснения) по отношению к «Священному Писанию» выполняет «Священное Предание» (такого рода толковник может называется и как-то иначе). Считается, что оно однозначно написано людьми. Часто считается, что оно написано по вдохновлению «Святого Духа», а люди эти часто называются «святыми», либо «великими». Приведём несколько примеров.

· Самым крупным примером такого рода толкования является сборник как говорится «советов на все случаи жизни» для иудеев, который называется Талмуд. Название это уже приобрело переносный смысл (книга, в которой подробно растолковывается что-либо), а в переводе с иврита раввин (тот, кто лишь допущен до толкования) это «великий».

· В православной и католической традициях труды людей, которые в определённые исторические эпохи оставили после себя тексты, апологетичные христианской вере, считаются «Священными Преданиями». А сами люди, написавшие эти тексты — причисляются к лику «святых», называются «святыми отцами церкви».

· В традиционном исламе к Корану ещё имеется сборник разъяснений к вере, который называется Сунна. (Сунна — священное предание в исламе, изложенное в письменном виде в рассказах-хадисах о поступках и высказываниях пророка Мухаммада).

Если вернуться к определению вероучения, то для его правильной конкретизации следует обратиться к тому определению термина вера, которое мы дали в связи с понятием вера Богу: В контексте правильного понимания религиозной основы для людей, какой она должна быть, термин вера в религиозном контексте должен означать то же, что и религия — обоюдосторонняя связь людей с Богом — вера Богу.

В контексте правильного понимания религиозной основы для людей вероучение должно обучать не догматам и их толкованиям, как это принято практически во всех религиозных культурах, опирающихся на каноны и предания. Вероучение должно давать людям методологию, по освоению которой люди сами обретают в жизни устойчивую обоюдостороннюю связь с Богом — веру Богу. То есть, вероучение должно учить людей вере Богу и диалектике жизни, которые позволят людям самостоятельно без помощи канонов и толкований своевременно получать живые ответы на все жизненные вопросы, встающие перед ними. Таким образом, настоящее религиозное вероучение это — методология веры Богу.

Методология веры Богу это буквально процесс познания Божией логики и следование этой логике в жизни. Этим и должно заниматься религиозное вероучение, объемлющее все существующие исторически сложившиеся религии и веры, то есть — внеконфессионально и неапологетично ни одной из исторически сложившихся вер и религий. Путь к методологии веры Богу, ко вхождению в процесс познания Божией логики может проходить через сравнительное богословие тем успешнее, чем менее подвержен человек влиянию той или иной исторически сложившейся религиозной веры — частной логике какой-либо из существующих религиозных систем.

В современности исторически сложившихся обрядово-культовых систем религий обширность культов является показателем зрелости (зрелости не в смысле мудрости, а в смысле большой истории существования и широты охвата) той или иной религии. Например в системе исторически сложившихся христианских культов «богослужебные» каноны расписаны по часам, дням, неделям, и годовым датам. Обрядово-культовая система религии обычно представлена в обществе системой коллективных действий, которые требуют упорядоченности и организационного оформления.

Религиозная организация (в общепринятом смысле этого понятия) это — оформленное объединение верующих одной из религиозных систем, которое возглавляется служителями культа. Развитие религиозной организации может проходить в несколько этапов, представляющих собой динамику формы религиозных организаций:

· Религиозная группа это — маленький коллектив, совместно совершающий религиозные обряды. Эта форма религиозной организации распространена как юридический термин в религиозном законодательстве разных стран. Так в федеральном законе РФ «О свободе совести и религиозных объединениях» отмечено, что «религиозные группы имеют право совершать богослужения, другие религиозные обряды и церемонии, а также осуществлять обучение религии, религиозное воспитание своих последователей» (статья 7.3.). В том же законе написано, что для осуществления богослужебной деятельности используется имущество и помещение самих участников (статья 7.1.).

· Религиозная община это — первичное территориальное объединение верующих той или иной исторически сложившейся религии. Признаками религиозной общины являются:

— Добровольное контролируемое членство — законодательно не менее 10 лиц.

— Регулярность культа.

— Отсутствие ярко выраженного и оформленного руководства при наличии среди членов общины лиц, наделённых функциями служителей культа.

Религиозная община формально считается автономной и самоуправляемой. Общину может возглавлять один лидер, либо во главе общины стоит специальный совет из избранных верующих, пользующихся авторитетом и уважением большинства. Лидеру, либо совету, поручается руководство общиной (как организационное, так и идейно-теоретическое) на определённое время.

В то же время весьма распространён иерархический[25] тип религиозных общин. Эти общины как правило возглавляются профессиональным ставленником иерархии из служителей культа. Общины иерархического типа выступают лишь первичными единицами (а не автономными единицами) централизованной религиозной организации. Принадлежность профессионального служителя культа иерархии и подотчётность его верхушке иерархии обеспечивает наилучшую управляемость общиной из центрального органа управления религиозной организации. Средствами управления помимо объединения верой являются организационные и финансовые возможности иерархии. Поэтому иерархический тип религиозных общин можно лишь относительно считать автономными и частично — самоуправляемыми.

Основное занятие религиозной общины — совместная культовая деятельность. Для этого общины строят собственные культовые сооружения, содержат штат служителей культовых сооружений. Другими разновидностями деятельности религиозной общины являются миссионерская деятельность, благотворительная деятельность.

Деятельность религиозной общины предназначена для поддержки религиозной веры, для постоянного воссоздания преданных вере религиозных убеждений у людей, расширения круга религиозных верующих. Религиозная община является первичным звеном религиозной иерархии и выполняет роль поддержки всей религиозной иерархии той или иной религиозной веры — вне зависимости от того считается она автономной (возглавляемой советом и избранным лидером), либо она возглавляется ставленником религиозной иерархии. Сплочённость и активность членов религиозной общины, основанные на религиозной вере, позволяют оказывать огромное влияние на окружение, в котором находится община. Всё это способствует распространению той религии, которую представляет религиозная община.

Так все мировые религии (буддизм, христианство, ислам) представлены как первичные территориальные объединения религиозными общинами. К тому же все мировые религии прошли через стадию общины на ранних этапах своего становления.

Наиболее близко к самоуправляемой форме религиозной общины можно отнести территориальные объединения мусульман в разных странах. Буддийская религиозная община выстроена на принципе иерархической самоуправляемости, где дисциплина поддерживается за счёт особого уважения к учителям. В то же время в разных направлениях библейского христианства дисциплина поддерживается за счёт жёсткого соблюдения догматов и канонов, за чем следят ставленники иерархии в общинах. В библейском христианстве преобладает жёсткий иерархический тип религиозной общины, как первичного (низшего) звена централизованного религиозного образования, представленного следующими звеньями иерархии (например, епархией).

Вне зависимости от преобладания на территориальном уровне той или иной формы религиозной общины (самоуправляемой либо иерархической) все территориальные религиозные общины, как первичные звенья в религиозной иерархии — надёжно включены в функционирование религиозной иерархии на общепринятых там принципах, свойственных религиозной вере, для поддержки данного религиозного культа в обществе.

Продолжим рассмотрение форм религиозных организаций.

· Деноминация (от латинского denominatio — наделение специальным именем) — религиозное объединение, находящееся в стадии организационного оформления. Термин деноминация указывает на принадлежность к тем или иным религиозным конфессиям.[26] Деноминация это достаточно широкое религиозное объединение, которому свойственно прямое фиксированное членство. Руководство деноминациями осуществляют органы, избранные верующими, в то же время часто выделяется небольшое количество людей, которым приписывается «особый дар» понимания и толкования основных канонов, принципов веры и «Слова Божьего».

Основная масса деноминаций это различные ответвления библейско-христианской веры. Свыше 200 религиозных организаций с центрами в США считаются деноминациями. Это главным образом разные направления одного из частей разделившегося когда-то библейского христианства — протестантизма, такие как баптисты, адвентисты, методисты.

· Церковь (от греческого «Господний дом») — представляет собой централизованное, многочисленное и выглядящее как самоуправляемое (при наличии иерархии управления) образование, состоящее из религиозных верующих, сложившееся на основе общности религиозных представлений, основанных на общих канонах, и единообразной обрядово-культовой деятельности.

Можно выделить ряд характерных признаков церкви:

— централизованное структурно-иерархическое управление;

— наличие иерархии профессиональных служителей культа (клиров), которые отделены от простых верующих (мирян);

— членство формальное, не фиксированное.

Так в библейском христианстве членом церкви считается каждый, кто прошёл обряд крещения. Церковь является высшей формой в исторически сложившихся религиозных организациях.

· Секта (от латинского secta — учение, направление, школа) — религиозная группа, община, отколовшаяся от доминирующей церкви. В переносном смысле — группа лиц, замкнувшихся в своих узких интересах. То есть признание того или иного религиозного объединения сектой происходит по нескольким относительным критериям:

— Расхождение в религиозных взглядах (в том числе и на толкование общих канонов) с доминирующей (либо с одной из главных в регионе) церковью.

— Преследование в своей деятельности интересов и целей отличных от интересов и целей доминирующей (либо одной из главных) церкви.

— Желание создать иерархию параллельную доминирующей (либо с одной из главных в регионе) церкви на базе того же, что и у церкви религиозного учения, в результате чего доминирующая церковь теряет часть своих мирян.

Как правило сектантский ярлык вешается на религиозные объединения, которые:

— Во-первых, не признаны общемировым каталогом «нормальных» религиозных организаций (не вошли в список религиозных общин, деноминаций и церквей).

— Во-вторых, находятся в оппозиции (полностью или частично) к доминирующим в мире крупным религиям и церквям.

— В-третьих, их сектантский статус может поддерживаться государством, в котором доминирует религия и/или церковь, которой оппозиционна религиозная организация, названная сектой.

В то же время секте могут быть свойственны не только оппозиционные взгляды в отношении доминирующих церквей. Сектантство может сопровождаться особым фанатизмом, вооружённым экстремизмом, ярко выраженной клановостью и мафиозностью. Обычно деятельность религиозных организаций, признанных сектами берётся под особый контроль государства, либо даже запрещается по следующим причинам:

— Нарушение сектантами исторически сложившегося «духовно»-организационного порядка в государстве, который поддерживается доминирующими церквями и удобен для государственной иерархии в качестве средства обеспечения стабильности управления.

— Принципы построения сектантской иерархии, сектантская культовость часто основывается на ярко выраженном отборе кадров, которые проходят через своеобразное «сито» лояльности верхушке сектантской иерархии, что не так явно выражено в крупных религиозных общинах и церквях. Такая сектантская «мафиозность» считается неприличной, тем более что секты как правило берут за основу те же каноны, что и крупные легитимные церкви и религиозные организации. Чтобы не отталкивать людей от признанного вероучения и доминирующих церквей «сектантские извращения» признаются не верными, а иногда даже преследуются и запрещаются.

— Управлять (как с уровня государства, так и с надгосударственного мирового уровня) удобнее, опираясь на небольшое ограниченное число крупных церквей, а не с помощью многочисленных более мелких религиозных объединений. Поэтому многие самообразовавшиеся религиозные объединения признаются сектами, чем самым сокращается число религиозных организаций до некоторого уровня управляемости.

Таким образом, вопрос о сектантстве — всегда вопрос о лояльности той или иной государственной, либо надгосударственной верхушки управленцев к руководству религиозной организации, к её функционированию с позиции качества управления тем или иным государством и обществом в целом. Поэтому общепринятое определение сектантства следующее:

Религиозное сектантство это — обозначение религиозных объединений, оппозиционных по отношению к тем или иным доминирующим религиозным направлениям. В истории форму сектантства нередко имели социальные, национально-освободительные движения. Некоторые секты приобрели черты фанатизма и экстремизма. Ряд сект прекращал существование, но некоторые превращаются в церкви. Известны: адвентисты, баптисты, духоборы, молокане, пятидесятники, хлысты и другие.

Примером когда-то запрещённой в Римской империи религии можно назвать христианство времён Христа и апостолов. Даже из Нового Завета известно, что раннее христианство воспринималось властями Рима и иудейским духовенством как сектантство, а Иисус при жизни был признан преступником. Но прошло время и в IV веке нашей эры христианство было признано государственной религией Римской империи, к этому времени уже была организована церковь на базе библейского учения. То есть, из статуса, близкого к статусу секты христианство превратилось в статус библейской церкви. Поэтому сектантский ярлык — всегда вещь относительная, субъективная. Поэтому названные выше признаки можно отнести к субъективным признакам, по которым та или иная организация кем-то субъективно относится либо не относится к секте.

Но можно сформулировать и объективные признаки секты. Секта определяется по пяти характерным особенностям:

1. наличие эзотерического и экзотерического учения, что по-русски означает: в секте всегда есть учение для толпы и учение для избранных-посвящённых иерархов;

2. наличие определённых догматов учения, которые не подлежат обсуждению и должны приниматься адептами учения как истинные без каких-либо сомнений и рассуждений;

3. наличие ритуала, который сопровождает всякое собрание секты и фактически является средством “зомбирования” их психики;

4. существование сколь угодно разветвлённой иерархии, вступать в спор с которой по основным догматам учения секты категорически запрещается;

5. поскольку учение секты опирается на догматы, не подлежащие обсуждению, то в нём нет и не может быть места формированию личностной культуры освоения нового знания (нет методов освоения) и осмысленного отношения к Жизни по совести.

· Тайные общества это — ассоциации,[27] цель, порядок членства, ритуалы, даже само существование которых является тайным от большинства людей и открывается только узкому кругу посвящённых.

Тайные общества чаще всего не имеют ярко выраженный религиозный характер и основаны на нерелигиозных идеях. Самые известные и широко распространённые тайные общества — масонские ордена, которые были организованы в XVII веке. До этого периода ярким примером тайных обществ могут служить рыцарские религиозные ордена, зачатую открыто исповедавшие библейско-христианскую веру, а тайно имеющие свою систему ценностей. До сих пор существуют тайные общества, исповедующие те или иные религиозные догматы.

Понятие религиозная организация, если отойти от общепринятых её форм и определений, буквально должно быть раскрыто как организация связи с Богом — поскольку религия это связь с Богом. Организация обоюдосторонней связи людей с Богом — религиозная организация — вовсе не обязательно должна быть в форме одной из исторически сложившихся известных религиозных структур (религиозной группы, религиозной общины, деноминации, церкви, секты…). Обоюдостороннюю организацию своей связи с Богом люди в силах установить сами, а так называемая помощь в этом вышеперечисленных структур и религиозных образований как правило — лишь помеха. Выше уже говорилось, что для установки обоюдосторонней связи человека с Богом необходима методология веры Богу; это буквально процесс познания Божией логики и следование этой логике в жизни. Это и есть основная функция религиозной организации и самоорганизации людей. То есть, религиозная организация это — организация процесса познания Божией логики и последующее следование этой логике в жизни — внеконфессионально и неапологетично ни одной из исторически сложившихся вер и религий, вне исторически сложившихся форм религиозных организаций.

При этом стадии организации и самоорганизации процесса познания Бога, Божией логики, а также и взаимопомощь людей друг другу в процессе познания могут быть организованы как религиозные структуры (формально зарегистрированные и неформальные), в которых общаются люди, принявшие для себя внеконфессиональную веру Богу. В то же время процесс обоюдосторонней связи с Богом — дело сугубо личное, не совместимое с публичными культами, ритуалами, обрядами, праздничными шествиями, крёстными ходами и прочими магическими ритуалами. Процесс обоюдосторонней связи с Богом, в том числе и молитва, требуют внимательного отношения к жизни, отказа от вредных привычек, работы со своей нравственностью так, чтобы она изменялась от злонравия к добронравию. Действенную помощь в познании логики Бога может оказать людям сравнительное богословие как система знаний, необходимых для дальнейшего самостоятельного овладения богословием и диалектикой познания жизни.

Религия как обоюдосторонняя связь с Богом имеет две стороны, две грани, между которыми — невидимый переход от общественно видимого к личностно скрытому от стороннего наблюдателя.

То есть, религия имеет две стороны:

· Внешнюю (общественную) сторону — доступную для обсуждения и наблюдения в среде людей. Внешняя сторона религии может быть представлена:

— Как общественно-практические отношения людей, направленные на организацию и самоорганизацию процесса познания Бога, Божией логики, Божиего Промысла, также для взаимопомощи людей друг другу в процессе познания; организацию учебно-образовательного процесса направленного на вспоможение людям вхождению с малых лет в процесс обоюдосторонней связи с Богом, чувствованию этой связи.

— Как мировоззренческие сдвиги, которые можно увидеть в преображении содержания обсуждаемых вопросов, связанных с религиозной стороной жизни людей: в кругу людей; в общественных науках; в культуре; в системе общепринятых ценностей и истин.

Мировоззренческие сдвиги невозможны без образно-понятийного а затем и терминологического преображения в религиозной сфере в первую очередь, а также и в других сферах жизни людей. Переход от догматического подхода — в котором господствует понятийный аппарат апологетических теологий либо научная терминология атеистической схоластики — к религиозным ценностям иного плана должен сопровождаться появлением целого спектра новых понятий и терминов. При этом старым терминам могут даваться новые определения (чем самым изменяется понимание людьми этих терминов), которых не было раньше. Например, только введение словосочетания вера Богу вместо веры в Бога (либо в сверхъестественные силы) коренным образом меняет содержание понятия религия.

Мировоззренческие сдвиги у людей в связи с мировоззренческим переходом как от веры в Бога либо в сверхъестественные силы (от идеалистического атеизма), так и от неверия (от материалистического атеизма) — к вере Богу могут иметь следующий характер:

— от атеизма к вере Богу;

— от монотеизма (вера в то, что Бог един) одной из исторически сложившихся религий ко внеконфессиональной вере Богу;

— от политеизма (вера в то, что богов много) ко внеконфессиональной вере Богу;

— от дуализма (вера то, что в мире существуют одновременно два божественных начала: доброе и злое) ко внеконфессиональной вере Богу;

— от анимизма (вера в наличие души у явлений природы) ко внеконфессиональной вере Богу;

— и так далее…

Мировоззренческие сдвиги в религиозной сфере обязательно должны касаться вопросов о происхождении человека, о смысле жизни, о таких понятиях как судьба, душа, личность. Освоение всего необходимого спектра знаний религиозного характера с помощью нового понятийного и терминологического аппарата позволяет верующим людям настраивать свою внутреннюю сторону религиозной жизни на сокровенную связь с Богом.

· Внутреннюю (личностную, сокровенную, скрытую) сторону — особую духовную жизнь, открывающуюся верующему Богу человеку в процессе его жизненного познания Божией логики, Божиего Промысла. Внутренняя сторона настоящей религии имеет сугубо личностный характер, неповторима и уникальна для каждого, кто сумел открыть для себя ощущения обоюдосторонней связи с Богом. Поэтому всякая унификация[28] внутренней стороны религиозной связи людей с Богом приводит лишь к удалению человека от Бога, либо полному разрыву связи с Богом. Поскольку одинаковых людей в мире не существует (все люди разные), а возможности Бога в общении с людьми не ограничены, то потенциально уникальная и неповторимая личностная связь с Богом открыта каждому всегда. Однако, хоть прямая связь Бога с каждым человеком существует в любой момент времени жизни, но вследствие невнимательности людей, присущего людям атеизма (материалистического либо идеалистического характера), последние не замечают обращения к ним Свыше на Языке Жизни. Игнорирование предложений Свыше — главный признак атеизма, каким бы религиозным не хотел бы казаться человек даже перед самим собой. Таким образом для настройки внутренней сокровенной стороны религии каждому необходимо:

— Быть внимательным к Языку Жизни;

— Правильно понимать Язык Жизни;

— Найти в себе волю во время правильно отозваться на призыв Свыше, который как правило даётся на Языке Жизни — в том числе и в мистике, которая сопровождает каждого в жизни; мистику надо не просто замечать, но и стараться правильно понимать.

В современном обществе над верующими людьми атеисты-циники зачастую смеются. Но и сами верующие как правило не намного лучше этих циников. У простых прихожан зачатую можно увидеть одну характерную убеждённость: Бог может обращаться к ним только через посредников в церквях. А всё время Бог общается лишь со священнослужителями, простым прихожанам это благо не дано Свыше. Циников можно спросить:

Когда человек обращается к Богу, это называют молитвой — но почему, когда Бог обращается к человеку это часто называют сумасшествием?

А культовых работников можно спросить:

Почему с Богом принято общаться лишь в специально отведённых местах, по существующим нормам и часто лишь в присутствии культовых работников?

Религиозная деятельность в общепринятом понимании делится на культовую и внекультовую. К культовой деятельности относят обряды, ритуалы. К внекультовой деятельности относят деятельность по толкованию, систематизации, преподаванию религиозных идей в учебных заведениях, миссионерскую деятельность, воспитательную работу, руководство религиозными организациями.

В культуре веры Богурелигиозная деятельность людей предполагается вне культовых и ритуальных форм, неразрывно связана с общественной деятельностью и рассматривается как круговая замкнутость следующих процессов:

· Общественно-практические отношения людей, направленные на организацию и самоорганизацию процесса познания Бога, Божией логики, Божиего Промысла а также для взаимопомощи людей друг другу в процессе познания; организацию учебно-образовательного процесса, направленного на вспоможение людям с малых лет войти по жизни в процесс обоюдосторонней связи с Богом, почувствовать эту связь.

· Организация каждым верующим Богу своей внутренней духовной жизни, направленной на оптимизацию и совершенствование обоюдосторонней связи с Богом по жизни.

· Взаимодействие с окружением (с окружающей средой). Изменение окружающей среды в соответствии мировоззренческими сдвигами, происходящими у людей в процессе идущем во внутренней духовной жизни.

· Дальнейшее развитие общественно-практических отношений людей с учётом открывшихся верующим истин, которые они должны обсуждать для дальнейшей организации взаимопомощи, совершенствования учебно-образовательного процесса, организацию взаимодействия с обществом (окружающей средой).

Религиозные отношения как общепринятое понятие означает собирательное название для взаимоотношений, в которые вступают между собой верующие в процессе религиозной деятельности в религиозных организациях и учреждениях. При этом также общепринято, что не все без исключения отношения такого типа являются религиозными. Религиозные верующие индивиды, группы, институции могут вести и не религиозную — экономическую, политическую, просветительскую деятельность.

В общепринятом плане религиозные отношения делят на культовые и внекультовые. При культовых отношениях люди вступают в контакт между собой и сверхъестественным с помощью обрядов и ритуалов. Внекультовые отношения это — отношения между верующими людьми вне обрядов и ритуалов. Общепринятые религиозные отношения могут иметь разный характер — солидарности, терпимости, нейтралитета, конкуренции, конфликта и борьбы, нередко с сильной тенденцией религиозного фанатизма.

В культуре веры Богурелигиозные отношения людей предполагаются вне культовых и ритуальных форм и представляют собой часть религиозной деятельности, касающуюся в первую очередь организации каждым верующим Богу своей внутренней духовной жизни, направленной на оптимизацию и совершенствование обоюдосторонней связи с Богом в жизни; а затем уже взаимоотношений между людьми, которые направлены на вспоможение друг другу понять и обрести веру Богу. То есть согласно определению религии как обоюдосторонней связи человека с Богом, религиозные отношения касаются в первую очередь — взаимоотношений с Богом, а затем уже взаимоотношений между людьми.

При этом, также как и в общепринятом плане, в таких религиозных отношениях можно выделить целый спектр околорелигиозных взаимоотношений, представляющих собой комплекс мер по наилучшей организации религиозных отношений, неразрывно связанных с общественной деятельностью. В этот комплекс мер входят все мероприятия описанные выше при рассмотрении понятия религиозной деятельности и те, что сведены в список.

1.2. Версии происхождения религии

Широко известны и приняты в религиоведении два основных подхода к вопросу происхождения религии: религиозный (богословский) и светский (религиоведческий).

Религиозный подход исходит из того, что появление идеи существования Бога в психике людей и возникновение религии как веры в существование Бога, богов или сверхъестественного обусловлено тем, что Бог существует. Он сотворил мир, природу и воздействует на человека и природу. Последние же могут воспринимать это воздействие, что и является взаимосвязью человека с Богом. В рамках религиозного подхода существует так называемые шесть «доказательств» существования Бога:

1. Онтологическое[29] «доказательство» сформулировано «блаженным» Августином (V век) и теологом Ансельмом Кентерберийским (XI век). Оно состоит в том, что «мы можем представить совершенное существо, поэтому оно обязательно должно быть, иначе мы не могли бы его себе представить».

В такой логике существование Бога подменяется существованием представления о Боге, после чего как правило следуют многочисленные фантазии на тему Бога. В то же время именно этим принципом, основанным на первом «доказательстве» неосознанно руководствуются многие верующие в Бога люди, имея каждый своё представление о Боге, но не имея ни веры Богу, ни связи с Богом.

Это «доказательство» “опровергнуто” немецким философом И.Кантом (1724–1804 гг.) с позиции И.Канта.

2. Космологическое[30] «доказательство» впервые озвучено Платоном и Аристотелем и окончательно сформулировано теологом западноевропейского средневековья Фомой Аквинским (1226–1274 гг.). В логике космологического доказательства высказано предположение, что для такого сложного мира как наш нужны первопричины первоначального импульса всякого начала и движения. Сам импульс должен быть беспричинным, безусловным, а значит он имеет перводвигатель.

Космологическим «доказательством» руководствуются часть религиозных верующих, которые своё представление о Боге сводят к существованию целесообразного космического разума, который создал все законы бытия. Представления о целесообразности человеческого существования такой подход не даёт: наоборот, если «первоначальный импульс» беспричинный, то нечего и искать причины человеческого существования.

Это «доказательство» “опровергали” философы-рационалисты, которые утверждали, что материя сама обладает движением и поэтому импульса не требуется.

3. Телеологическое[31] «доказательство» утверждает наличие мировой целесообразности, порождённой Богом, что есть «разумное существо, полагающее цель для всего, что происходит в природе; и его мы именуем Богом». Наличие мировой гармонии, целесообразности в мире исходит от Творца.

Такой подход также не проясняет (обходит молчанием) роль человека в гармонии мира: получается что за человека всё сделает Бог, а человек должен лишь быть кротким и спасать себя для будущей жизни.

Мало того, противники такого «доказательства» выдвигают антиаргументы, мол гармония мира, основанная на пожирании сильными слабых, на постоянной борьбе, не согласуется с добротой Творца. В ответ сторонники телеологического «доказательства» указывают на факт грехопадения, внёсшего «порчу в творение» (библейская версия начала глобального исторического процесса). То есть творение испорчено земным грехопадением, но в «другом мире» всё гармонично. Поэтому задумка Творца относительно людей на Земле не совсем удалась.

Последним утверждением сторонники теологического «доказательства» признают за Творцом некий “брак” в отношении большинства людей, ставя Бога в положение того, кто ошибся.

4. Историческое «доказательство» — одно из самых древних и сводится к формулировке: «История не знает ни одного народа, который был бы совершенно лишён веры; даже атеисты являются не до конца неверующими; идеологические мифы, принимаемые атеистами на веру — это по существу тоже религия». Историческое «доказательство» исходит из утверждения, что «заблуждение перестаёт быть заблуждением, если оно воспроизводится из века в век, из тысячелетия в тысячелетие». То есть, это «доказательство» от противного: если существование Бога заблуждение, то почему религия в той или иной форме воспроизводится практически всеми народами на протяжении всей известной истории.

Историческое «доказательство» также как и все предыдущие не является доказательством, а представляет собой рассуждение-логику с опорой на исторический опыт. Сам же исторический опыт вполне может быть и самым большим заблуждением, а может и не быть таковым: последнее тоже требует «доказательств».

5. Психологическое «доказательство» — одно из современных и сводится к формулировке: «Наличие в психике людей религиозной составляющей обязательно должно вызываться внешней причиной, которая и есть Бог».

Это «доказательство» легко опровергается, так как в его логике можно «доказать» и обратное: «наличие в психике людей злонравия и атеизма (и мало ли чего там ещё имеется…) доказывает, что Бога нет». То есть, психологическое «доказательство» ничего не доказывает, а это просто логические рассуждения.

6. Моральное[32] «доказательство» утверждает наличие абсолютного и вечного нравственного закона, который предложен людям и является проявлением божественного начала в мире. Выдвинуто немецким философом И.Кантом. Кант утверждал что Бог осуществляет руководство через совесть человека.

С этим утверждением можно согласиться, но «доказательством» бытия Божиего утверждение об обращении Бога к человеку через совесть не является. Поскольку совесть это — чувство Божиего Промысла как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью.Праведностьнравственный закон, которую Бог избрал для Себя сам, и предлагает людям.

Если развитость чувства Божиего Промысла у людей позволяет осуществлять обоюдостороннюю связь с Богом через совесть (то есть пребывать в вере Богу), таким людям «доказательств» бытия Божиего не требуется: они и так имеют связь с Богом. Иным людям, которые не обращают внимания на призывы Бога через совесть и/или просто находятся в невнимательности к своему внутреннему духовному миру, такое «доказательство» ничего не доказывает: их совесть не реагирует на призывы Свыше. То есть, моральное «доказательство» не имеет значения ни для высоконравственных людей (они и так не сомневаются в существовании Бога: им «доказательства» не нужны), ни для безнравственных, либо злонравных людей,[33] которые просто не следуют призывам своей совести.

Главное, что религиозный подход всегда апологетичный либо конфессиональный. Но ещё главнее — он атеистичен во всех его шести видах «доказательств». Причём существование Бога в каждой из таких религиозных систем «доказывается» для того, чтобы сформировать у мирян (людей, которые не имеют церковный статус) и клириков (церковнослужителей) представление о Боге, веру в конфессионально представленного Бога, а не веру Богу. Для внеконфессионально верующего Богу человека никаких доказательств существования Бога не требуется: такой человек убеждается в этом на основе своей истинной (можно сказать «абсолютной», а не конфессионально-культовой) религиозности — обоюдосторонней сокровенной связи с Богом. Требовать каких-либо «доказательств» существования Бога для истинно религиозного человека — богохульство по отношению к Богу, и введение в заблуждение людей из окружения. Поэтому все «доказательства» религиозного подхода лишь уводят людей в сторону от сущностной грани истинной религиозности — обоюдосторонней сокровенной личностной связи с Богом — в лучшем случае к околорелигиозным взаимоотношениям (где сохраняется иллюзия необходимости каких-либо «доказательств» веры); в худшем — к прямой агитации «за Бога» в рамках апологетики той или иной религиозной системы идеалистического атеизма.

В художественной форме этот вывод выражен в романе «Мастер и Маргарита» М.А.Булгакова, который видимо много размышлял на тему истинной религии и существующих «доказательств» Божиего бытия (выделения жирным сделаны нами при цитировании):

«— Но, позвольте вас спросить, — после тревожного раздумья заговорил заграничный гость, — как же быть с доказательствами бытия Божия, коих, как известно, существует ровно пять?

— Увы! — с сожалением ответил Берлиоз, — ни одно из этих доказательств ничего не стоит, и человечество давно сдало их в архив. Ведь согласитесь, что в области разума[34] никакого доказательства существования бога быть не может.

— Браво! — вскричал иностранец, — браво! Вы полностью повторили мысль беспокойного старика Иммануила Канта по этому поводу. Но вот курьёз: он начисто разрушил все пять доказательств, а затем, как бы в насмешку над самим собою, соорудил собственное шестое доказательство!

— Доказательство Канта, — тонко улыбнувшись, возразил образованный редактор, — также неубедительно. И недаром Шиллер говорил, что кантовские рассуждения по этому вопросу могут удовлетворить только рабов, а Штраус[35] просто смеялся над этим доказательством».

М.А.Булгаков не ошибся, когда сказал, что кантовские рассуждения могут удовлетворить только рабов. Дело в том, что в каждой исторически сложившейся религии — своя система моральных (нравственных) ценностей (что «хорошо», а что «плохо»), которые именем Бога провозглашаются абсолютными. После чего такой конфессионально-«канонический» нравственный «абсолют» воспринимается людьми за совесть, к которой их призывают всякий раз, когда нужно за что-то сагитировать именем Бога. На этом держатся все существующие системы идеалистического атеизма и многоликий толпо-“элитаризм” (рабовладение).

В действительности же конфессиональные нравственные системы как правило мало чем стыкуются с совестью (чувством Божиего Промысла как такового, неразрывно сопряжённым с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью). Но искажение объективной системы нравственных ценностей (которые от Бога) позволяет хозяевам и иерархам религиозных конфессиональных систем удерживать мирян и клиров в скрытом подчинении себе (а не Богу), которое мало чем отличается от рабства.

Так формируется искажённое (не соответствующее Объективной реальности) мировоззрение людей, верующих не Богу, а в догматы о Боге, существующие в той или иной религиозной системе. Ясно, что искажения мировоззрения людей — прямое следствие попадания в психику нравственных критериев конфессиональных систем вместо того, чтобы эти критерии формировались по жизни естественно через совесть — от рождения.

В приведённом выше отрывке из романа М.А.Булгакова действительно сказано основное: все интеллектуально-рассудочные доказательства, а равно опровержения бытия Божия — вздорны.

В то же время разум всякого индивида — ограничен, ограничены и его знания. Вследствие этого всегда есть то, что остаётся принимать на веру. Отказ от составляющей веры в мировоззрении и миропонимании влечёт за собой их ущербность, т. е. неполноту, ограниченность. Вера же позволяет расширить мировоззрение и миропонимание до границ Объективной реальности, будучи способной объять всё. Однако принятие чего-либо на веру обладает своей спецификой: принятие на веру, а равно и отказ принять на веру ту или иную определённую информацию, определённый смысл в конечном итоге обусловлены в психике индивида его истинной нравственностью, которая также определяет и алгоритмику его сознательной и бессознательной интеллектуально-рассудочной деятельности. То есть объективно порочная нравственность позволяет принять на веру в качестве истинных ошибочную и заведомо ложную информацию, а праведная нравственность исключает принятие лжи и ошибок на веру в качестве истины. Смысл религиозной жизниприведение нравственности к объективной праведности, а веры к истине, что достижимо только с Божией помощью, поскольку Бог всемогущ и всеведущ.

Но вопреки тому, что многие думают, что доказательств бытия Божиего нет, они всё же есть и неоспоримы для тех, кто внимателен к жизни:

Бог даёт доказательство Своего бытия на веру, а не на разум. Оно носит по его существу нравственно-этический характер и состоит в том, что Всевышний отвечает молитве верующего Ему тем, что обстоятельства его жизни изменяются соответственно смыслу его молитв тем более ярко и явственно, чем более он сам нравственно праведен и отзывчив Богу, когда Бог обращается к нему персонально через его совесть, через других людей, через памятники культуры или как-то иначе на языке жизненных знамений. Бог всегда отвечает искренней осмысленной молитве: и даже если не происходит изменения жизненных обстоятельств в соответствии с её смыслом, то даётся тот или иной ответ на вопрос «почему?». В этом диалоге разум индивида только осмысляет даваемое Свыше, вводя его в систему миропонимания индивида, изменяя его нравственность и мировоззрение в направлении объективной праведности либо в направлении дальнейшего уклонения от неё.

Последнее — когда нравственность и мировоззрение индивида меняется в направлении уклонения от праведности, несмотря на предложения Свыше касающиеся изменений в сторону праведности — основной признак атеизма.

Атеизм губителен для людей — «доказательством» чего является

жизненная практика.

М.А.Булгаков в «Мастере и Маргарите» художественно представил “седьмое” — нравственное «доказательство» бытия Божия. Оно было предъявлено Берлиозу и Бездомному в форме смерти под колесами трамвая Берлиоза, отрёкшегося от Бога и безнадёжного в своём неверии. Этот результат соответствовал «вере» Берлиоза в том стечении вокруг него жизненных обстоятельств, которые более знающий Воланд и описал ему в основных чертах. При этом Воланд поднял вопросы управления мирозданием и правильно показал возможности индивида по сравнению с возможностями Бога:[36]

«— Но вот какой вопрос меня беспокоит: ежели Бога нет, то, спрашивается, кто же управляет жизнью человеческой и всем вообще распорядком на земле?

— Сам человек и управляет, — поспешил сердито ответить Бездомный, на этот признаться, не очень ясный вопрос».

И Воланд, снизойдя к непониманию Бездомного, пояснил принципиальные вопросы практики управления:

«— Виноват, — мягко отозвался неизвестный, — для того, чтобы управлять, нужно как-никак иметь точный план на некоторый сколько-нибудь приличный срок. Позвольте вас спросить, как же может управлять человек, если он не только лишён возможности составить какой-нибудь план хотя бы на смехотворно короткий срок, ну, лет, скажем, в тысячу, но не может ручаться даже за свой собственный завтрашний день? И, в самом деле, — тут неизвестный повернулся к Берлиозу, — вообразите, что вы, например, начнёте управлять, распоряжаться и другими, и собою, вообще, так сказать, входить во вкус, и вдруг у вас… кхе… кхе… саркома лёгкого… (…) А бывает ещё хуже: только человек соберётся съездить в Кисловодск, — тут иностранец прищурился на Берлиоза, — пустяковое, казалось бы, дело, но и этого совершить не может, потому что неизвестно почему возьмёт — поскользнется и попадёт под трамвай! Неужели вы скажите, что это он сам собою управил так? Не правильнее ли думать, что управился с ним кто-то совсем другой? — и здесь незнакомец рассмеялся странным смешком.

Берлиоз с великим вниманием слушал неприятный рассказ про саркому и трамвай, и какие-то тревожные мысли начали мучить его».

Берлиоз представлял светскую духовную интеллигенцию времён материалистического атеизма (СССР). Он и Бездомный — атеисты и, как сказал Берлиоз, «сейчас об этом можно говорить открыто». Но роман[37] указывает на сущностное единство обоих видов атеизма — материалистического и идеалистического: когда Бездомный, напуганный смертью Берлиоза согласно “пророчеству” Воланда, принялся гоняться за свитой Воланда по ночной Москве, он от страха приобщился в идеалистическому атеизму — взяв в руки икону и свечи. Булгаков мастерски объединил оба вида атеизма, показав их пагубность (в судьбе Берлиоза) и психическую нечеловеческую основу (в судьбе Бездомного). Действительно психологически атеизм приводит в конечном итоге к тому, что называется шизофрения. Поэтому светский подход к вопросу происхождения религии — не менее шизофреничен, чем «религиозный».

Светский подход к вопросу о происхождении религии традиционно классифицируется следующим образом:

1. Натуралистическое объяснение появления религии. Основоположники — французские просветители XVIII века. К ним примыкали немецкий классический философ Л.Фейербах (1804–1872 гг.), К.Маркс (1818–1883 гг.) и Ф.Энгельс (1820–1895 гг.). Основная идея натуралистического объяснения в том, что религия произошла от бессилия людей перед господствующими над ним природными силами. В натуралистическом объяснении доминировал вывод, что всякая религия является ни чем иным, как фантастическим отражением в головах людей тех внешних сил, которые окружают людей; что религия является отражением, в котором земные силы принимают формы неземных.

Удобство такого объяснения особенно для основоположников марксизма состояло в том, что натуралистическая позиция давала повод достаточно логично перейти к теории материалистического атеизма, которая, как пропагандировали “социалисты”, избавит общество от всяческого порабощения. В такой логике, предшественники и последователи марксизма трактовали религию как основное идеологическое средство поддержания рабства в мире; а для избавления от рабства надо избавиться и от религии, которая по сути есть отражение в головах людей бессилия перед господством не только природных сил, но и социальных (то есть — господ-хозяев).

Такая позиция основоположников и последователей марксизма явилась главным идеологическим рычагом для смены идеологической надстройки в обществе с идеалистического атеизма (когда общественное и научное мнение опиралось не религиозный подход) к материалистическому атеизму (в котором господствует светский подход к возникновению религии с позиции того, что в действительности Бога нет). Поэтому светский подход это как правило позиция материалистических атеистов.

Сторонники натуралистического объяснения считали, что если на ранних стадиях развития общества, когда люди ещё не познали явления природы, это незнание породило религию, то по мере развития наук и росту образованности людей, религия будет себя постепенно изживать.

Сторонники натуралистического подхода ошиблись. Практика жизни показала, что развития науки, рост образованности людей не оттолкнули последних от тяги к религии. Наоборот, благодаря успехам науки думающие люди увидели, что появившиеся объяснения многим силам природы, большинство из которых освободили людей от «мистического страха» перед стихией, вовсе не были первопричиной религиозности людей. Просто в глубокой древности не было современных средств, с помощью которых людям можно было выражать свою религиозность: религиозность выражали в поклонении силам природы; а после периода политеизма начался период монотеизма, в течении которого как раз-то и было придумано изощрённое рабство под прикрытием религиозных идей. С последним и пытались бороться материалистические атеисты, которые взяли на вооружение марксизм. С уходом марксистских идей в прошлое люди стали возвращаться в лоно монотеизма традиционных религий идеалистического атеизма. Ясно, что марксизм с его натуралистическим подходом не решил задачи избавления людей от системного рабства, а жизненные обстоятельства вернули общество к вопросам религии, к вопросу религиозного подхода к происхождению идеи Бога.

2. Социологический подход. Основоположники: французский философ О.Конт (1798–1857 гг.), немецкий философ М.Вебер (1864–1958 гг.), французский обществовед Э.Дюркгейм (1858–1917 гг.), американский социолог Т.Парсонс (1902–1986 гг.).

В социологическом подходе делается главный вывод: религия это — социальный институт, в котором моделируется общественная среда жизни; делается это в том виде и тем языком, который понятен всем без исключения; вследствие этого действиям и мыслям людей придаётся скоординированный характер. То есть в социологическом подходе религия это своеобразное средство агитации и координации людей на определённые дела и мысличерез формирование соответствующей общественной среды.

Другая сторона религии как средства координации людей в обществе это — социальная функция, институт управления, устанавливающий определённые в религии нормы и мотивы социального поведения — логику социального поведения и мышления. При этом религиозная мораль (нравственность) через социальную среду распространяется на общество и доминирует в нём. Нравственные установки, становясь абсолютными нормами для большинства людей, формируют культуру общества, которая соответствует религии, её нравственным установкам и её логике поведения и мышления. Последним и обеспечивается относительная устойчивость управления обществом на базе основных религиозных идей, которые приняты большинством как нравственные постулаты.

Действительно, механизм распространения религиозно-нравственных постулатов в общество людей указан в социологическом подходе правильно и достаточно откровенно. Однако при всей откровенности высказываний сторонников социологического подхода, в нём можно легко найти причины его несостоятельности. Ущербность и объективная несостоятельность социологической теории возникновения религии была предопределена как только в ней провозгласили, что религия это — социальный институт, в котором моделируется общественная среда жизни.

Напомним, что правильное определение религии это — обоюдосторонняя связь с Богом. Согласно этому определению, настоящая религия представляет собой связь социального института с надсоциальным институтом и не является лишь функцией замкнувшегося самого на себя социума (то есть, общества людей). Функцию «надсоциального института» взял на Себя Бог и на Языке Жизни предлагает людям принять объективно праведную нравственность.

Подмена понятия религии в рамках социальной теории происхождения религии сужает рамки понятия религии, ограничивая всех, кто живёт в данной религиозной культуре социальным уровнем; а обоюдостороннюю связь с Богом трансформирует в обоюдостороннюю (либо одностороннюю) связь с религиозными социальными институтами, которые и поддерживают в социуме определённую нравственность — как средство «устойчивого» управления.

Кроме того, устойчивость и длительность управления под покровом установившейся религиозной культуры определяется соответствием логики социального поведения и мышления, которую поддерживает религиозная культура и логикой социального поведения и мышления большинства людей. Последняя же, как показала практика жизни, зависит не только от довлеющей на психику людей доминирующей религиозной культуры, но и от других факторов, над которыми не властны социальные институты. И в первую очередь в число этих факторов входит Божий Промысел в котором человеку предложено не замыкаться на социальные институты, а жить, соотнося свою нравственность с объективно положенной Богом.

3. Этнологический подход проповедовали те, кто исследовал разные народы, находившиеся на ранних стадиях развития, Э.Тайлор, Дж. Фрейзер, Б.Малиновский. Сторонники этнологического подхода видели в религии, вместе с искусством и моралью, естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры и форму её нормального функционирования.

К этому ещё надо добавить, что религия как естественно сформировавшийся первичный элемент человеческой культуры прошла большой путь от ранних стадий развития людей нашей цивилизации через крупные монотеистические религии, и теперь люди вплотную подошли к пониманию объективно нормального для людей её функционирования. Но сторонники этнологического подхода как правило останавливались на исследовании истоков религии, не указывая на её предназначение и конечную цель.

4. Биологические и психологические теории происхождения религии. Основатели — американский философ-прагматик У.Джеймс (1842–1910 гг.), немецкий философ В.Дильтей (1833–1911 гг.) французский этнолог Л.Леви-Брюль (1857–1939 гг.), основоположник теории «психоанализа» З.Фрейд (1856–1939 гг.). Сторонники биологических и психологических теорий сходились в том, что объясняли существование религии присущими людям эмоционально-психическими состояниями, которые якобы объясняются «природой человека». К этим состояниям они относили в первую очередь зависть, страх, стыд и любовь.

Если опустить описание фрейдизма, о котором написано много трудов, можно кратко сформулировать общую суть «биопсихологического» объяснения происхождения религии, высказанную З.Фрейдом: «Боги сохраняют свою троякую задачу: нейтрализуют ужас перед природой, примиряют с грозным роком, выступающим в образе смерти, и вознаграждают за страдание и лишения, выпадающие на долю человека в культурном сообществе». На вопрос о психологическом истоке религии З.Фрейд отвечал «это иллюзии…».

В «биопсихологическом» подходе много общего с натуралистическим подходом и оба они представляют крайнюю позицию по отношению к религии — позицию материалистического атеизма. И те и другие творили на рубеже XIX–XX веков. Если сторонники натуралистического подхода готовили общественное мнение к отказу от религиозной формы общественного устройства для перехода его к светскому характеру, то сторонники фрейдизма подводили под это «биопсихологическую» базу: мол природа человека такова, что он (человек) очень слаб психологически и это в него заложено природой — то есть, биологически. Далее же делался вывод, о том, что когда рассеивается иллюзия доброй власти Бога, всё равно слабым и страдающим психологическими комплексами людям нужна «добрая» власть, которая ими бы и управляла. И более «доброй» будет та власть, которая не будет скрывать перед людьми своего атеизма, но возьмёт на себя заботу о слабых и психически неустойчивых людях.

«Биопсихологический» подход, основанный на фрейдизме, по сути на “научном” уровне закрепил иллюзию: «толпа должна быть руководимой и верить вождям, также как она когда-то верила в Бога или богов». Фрейдизм остаётся и до сих пор фундаментом (отправным началом) в теориях «психоанализа», которые оказывают значительное влияние во многих сферах деятельности современного общества (в первую очередь в воспитании и образовании).

Самое плохое, что было сделано сторонниками «биопсихологического» подхода, это “научное” обоснование якобы низменной природы человека, которому никогда не будет дано подняться над своими якобы врождёнными и природно обусловленными пороками и слабостями. Но в среде людской толпы фрейдизм выделил прослойку «гениальных» людей, из круга которых и надо черпать руководителей для остальной толпы. Сама же толпа, поскольку всё равно никогда не поднимется до уровня «гениальности», достойна лишь «кнута и пряника». Формы же последних меняются в ходе глобального исторического процесса: от рабского ошейника и миски с похлёбкой (во времена рабовладельческого строя) до “мягкой” стратификации общества, в котором «каждый сверчок знает свой шесток» при “социализме” либо буржуазной демократии. Этим фрейдизм и его «биопсихологические» модификации теорий происхождения религии опускали общество людей до уровня одомашненного рабочего скота, которому объясняют его “природу” и задачи, и который после этого должен радоваться жизни.

Если сторонники натуралистического подхода формировали в обществе идеологическую базу при переходе от религиозных форм управления обществом к светским, то сторонники модификаций фрейдизма подводили под новые идеи психологическую основу так, что сама психологическая основа как «наука» была доступна лишь “элите”, толпа же довольствовалась в основном главными идеями.

Все светские подходы к вопросу происхождения религии сводятся к категорическому отрицанию изначального Божиего Промысла, который люди могут ощущать и к которому люди бессознательно стремятся. Кроме того эти подходы направлены на закрепощение сознания людей в убеждении того, что всё управляется лишь с социального уровня, то есть самими людьми. А религия — всего лишь социальное средство управления и если уж толпа хочет верить, то религиозный фактор можно употреблять для повышения качества управления толпой в целях «правящих классов».

Надсоциальный религиозный уровень — Иерархически Наивысшее объемлющее по отношению к социальному уровню управление миром (то есть Бог) — в принципе отрицается в логике светских подходов. Поэтому все эти “научные” подходы рано или поздно оказываются научно несостоятельными — когда логика социального поведения и мышления людей значительно отрывается от логики светских подходов под воздействием Иерархически Наивысшего управления на жизнь людей, объемлющего Своим Промыслом все социальные системы как религиозно-атеистические, так и светско-материалистические.

1.3 Функции религии

Содержание этой главы, также как и предыдущих, представлено как анализ существующих взглядов на рассматриваемый вопрос с позиции внеконфессионально верующих Богу людей. Следует напомнить, что в рамках курса сравнительного богословия мы рассматриваем целый спектр знаний, необходимых людям для дальнейшего самостоятельного овладения богословием и диалектикой познания жизни. Последнее необходимо для того, чтобы люди овладевали методологией, руководствуясь которой можно уводить общество от катастроф и ошибок к стабильности на основе самоуправления согласно Божиему Промыслу. Только в случае следования Божиему Промыслу можно преодолеть катастрофичность и неправедность. Поэтому основной функцией религии — как обоюдосторонней связи людей с Богом — должна быть функция приведения жизни на Земле к Божиему Промыслу. В этом и цель религии. Самое трудное для большинства людей, это овладение методологией распознания:

· Какая информация предлагается Свыше от Бога, а какая с других уровней — с уровней земной духовной иерархии, созданной людьми.

· Как поступить с предлагаемой Свыше информацией и что она означает в жизни: как осмыслить предлагаемую информацию.

· Как найти в себе силы перестроить приоритеты целей в жизни в соответствии с пониманием поступающей Свыше информации.

· Как заставить себя принять решение об изменении своей жизни в соответствии с тем, что предлагается Свыше после пересмотра приоритетов целей.

· Какими средствами пользоваться для изменения своей жизни и жизни окружающих в соответствие с принятыми решениями.

В соответствие с целью религии (приведение жизни на Земле к Божиему Промыслу) каждый человек должен овладеть методологией управления согласно Полной функции управления, поскольку способность самоуправляться и управлять — необходимое (но не достаточное) условие для успешного движения к намеченной цели. Для этого необходимо:

1. Постоянно находиться во внимательности, чтобы не пропускать важные объективные явления жизни, с которыми постоянно сталкивается интеллект индивида во всём многообразии процессов Мироздания, являющиеся в совокупности Языком Жизни, на котором Бог общается с людьми: с каждым на понятном ему языке.

2. Учиться формированию стереотипа (навыка) распознавания жизненных явлений на будущее, чтобы динамично развиваться, учитывая и помня прошлый опыт распознавания и, не топчась на месте, продолжать приобретать жизненный опыт, сталкиваясь с новыми явлениями.

3. Уметь выставлять и формировать иерархически организованный перечень целей (вектор целей), которые хотелось бы достигнуть с жизни в соответствии с вновь распознанными объективными явлениями жизни и на этой основе строить своё поведение (самоуправление) как решение задачи об устойчивости процесса движения согласно перечню целей.

4. Учиться способности моделирования решения задачи движения согласно перечню целей с заданным уровнем качества на базе осознания путей и средств достижения целей.

5. Учиться организации и реорганизации целесообразных управленческих структур, несущих функции управления; осуществлять контроль за ними и их ликвидацию в случае ненадобности.

Для того, чтобы управление и самоуправление людей согласно вышеназванным навыкам стало достаточным для движения к выставленной в религии цели (приведение жизни на Земле к Божиему Промыслу) цели и средства управления и самоуправления должны быть согласованы с Промыслом. Для этого нужно не только быть внимательным к Языку Жизни и уметь формировать отвлечённые от Божиего Промысла стереотипы распознавания явлений, но уметь соотносить эти стереотипы с целями, которые предлагаются Свыше в Языке Жизни выявленных явлений. Последнее невозможно без согласования своей нравственности с объективной нравственностью, которую Бог избрал для Себя и предлагает людям.

Это так, поскольку результат формирования стереотипа распознавания явления, с которым сталкивается в жизни индивид зависит от мировоззрения и миропонимания индивида. А мировоззрение и миропонимание непосредственно сопряжены с личностной нравственностью. То есть частная цель управления после распознавания того или иного объективного жизненного явления будет выставлена индивидом в соответствии с его нравственностью; в соответствии с нравственностью же будут выбраны и средства движения к выставленной цели.

Следует ещё раз напомнить, что нравственность это — иерархически упорядоченная совокупность нравственных мерил. В информационном отношении нравственность индивида (индивидуальная нравственность) представляет собой совокупность образных представлений и описаний (на внутренних языках личности) каких-то жизненных реальных и возможных характерных событий с оценками каждого из них «хорошо», «плохо», «не имеет значения» или «значение не определено» либо «обусловлено сопутствующими обстоятельствами», которые кроме того ещё и иерархически упорядочены по их предпочтительности.

Религия как обоюдосторонняя связь с Богом, Который общается с людьми на языке жизненных обстоятельств, либо через других людей, предназначена для того, чтобы люди могли ощутить и впоследствии осознать и учесть в жизни, в управлении и самоуправлении следующее:

· Когда в Языке Жизни индивиду демонстрируется, что он прав в своих оценках того или иного явления, которые им были распознаны ранее. Такие подтверждения выражаются в смещении статистики катастрофичности жизни в сторону сокращения катастрофичности.

— В этом случае перезадачи оценок «хорошо», «плохо», «не имеет значения»… в системе образных представлений индивида относительно данного явленияне требуется.

· Когда в Языке Жизни индивиду демонстрируется, что он НЕ прав в своих оценках того или иного явления, которые им были распознаны ранее. Такие подтверждения выражаются в смещении статистики катастрофичности жизни в сторону увеличения катастрофичности — вплоть до самоликвидации стоящего на своём упрямого индивида.

— В этом случае объективно необходима и жизненно важна перезадача оценок «хорошо», «плохо», «не имеет значения»… в системе образных представлений индивида относительно данного явления.

· Когда в Языке Жизни индивиду демонстрируется, что он пропустил либо не определился в отношении того или иного явления, которые им не были распознаны, но которые несут важную для него и окружающих информацию. Такие уведомления выражаются в повторной демонстрации подобных явлений (либо других явлений на более понятном для индивида языке). В случае отсутствия реакции индивида на демонстрацию каскада повторных явлений (от повторного до многократно повторяющегося) — статистика катастрофичности жизни индивида может сместиться в сторону увеличения катастрофичности — вплоть до самоликвидации стоящего на своём невнимательного индивида.

— В этом случае объективно необходима и жизненно важна перезадача оценок «хорошо», «плохо», «не имеет значения»… в системе образных представлений индивида относительно данного явления.

Ясно что индивид, перезадавая в своей системе образных представлений оценки «хорошо», «плохо», «не имеет значения»… в отношении конкретных явлений с которыми он сталкивается в жизни, согласуя при этом эти оценки с объективными критериями через Язык Жизни — меняет свою нравственность. Поскольку критерии оценок индивид старается согласовать с объективными критериями на основе «вопросов» и «ответов» в обоюдосторонней связи с Богом через Язык Жизни, то нравственность такого индивида должна смещаться в сторону ближе к объективной нравственности, заданной Божиим Промыслом. Поскольку система образных представлений индивида есть не что иное как его мировоззрение (субъективно-образные представления о жизни), то, меняя свою нравственность, индивид автоматически смещает своё мировоззрение от прошлого субъективизма к объективно правильному ощущению Мироздания. Осмысление информации, полученной в обоюдосторонней связи с Богом в соответствии с перезаданными оценками тех или иных явлений даёт возможность менять миропонимание в соответствии с Божиим Промыслом. В этом — основная функция и назначение религии: менять свою нравственность и мировоззрение в сторону Божиего Промысла, понимать Божий Промысел и принимать действенные меры для проведения Божиего Промысла в земную жизнь в соответствие с пунятым.

Таким образом, религия позволяет людям обрести объективную достаточность, которая в совокупности методологией управления и самоуправления, сведённой выше в этой главе в последовательность этапов согласно Полной функции управления, обеспечивает высокую вероятность безошибочного принятия решений, высокое качество и устойчивость управления по предсказуемости. Это так, поскольку выбор целей и средств управления (в том числе и субъективный выбор смысла жизни — личностное видение смысла жизни; либо вообще отсутствие интереса к этому вопросу) непосредственно зависит от того, насколько объективно правильно сформирован стереотип распознавания жизненных явлений. А стереотип распознавания жизненных явлений формируется на базе нравственных оценок, соответствующего мировоззрения индивида. То есть, как индивид видит, ощущает мир, так он и судит о том или ином явлении.

В то же время в каждой исторически сложившейся религиозной системе — свой стандартный набор взаимных соответствий между описаниями очень широкого спектра жизненных явлений и оценками «хорошо», «плохо», «неопределённо»… Самые распространённые из них те, которые:

· Пришли когда-то с «пророками», основоположниками религий, людьми, признанными «святыми», «учителями», «отшельниками» и прочими.

· Являются последствием конкретных ситуаций, соответствующих жизненным описаниям неких канонических стандартов поведения с их оценками — канонические стереотипы поведения.

· Рекомендуются теми или иными религиозными правилами буквально «как поступать в такой-то жизненной ситуации, а как не поступать», либо «это хорошо, а это плохо».

Причём большинство исторически сложившихся религиозных систем расходятся в своих нравственно-мировоззренческих оценках одних и тех же стандартных жизненных ситуаций, одних и тех же исторических фактов.

То есть, каждая исторически сложившаяся религиозная система предлагает (и даже навязывает) людям своё мировоззрение и конечно же свой стандартный набор нравственных критериев. И это делается от имени Бога либо исходя из авторитета одного из религиозных основоположников. Задача сравнительного богословия не только сравнить эти мировоззренческие стандарты, но выбрать из них самое лучшее (что действительно могло идти от Бога), отсеяв наваждения людей, вошедшие в религии в разные эпохи вследствие разнообразных обстоятельств.

В настоящее время общепринята следующая классификация функций религии:

· Мировоззренческая, смыслообразующая, которая признаётся основной. Религия, её система нравственных ценностей и то мировоззрение, которое формируется у людей, контактирующих в жизни с исторически сложившейся религиозной системой, придаёт некоторую определённость (в большей или меньшей мере) смыслу и цели жизни людей.

Если обобщить традиционное общерелигиозное (во всяком случае для большинства крупных исторически сложившихся религиозных систем) понимание смысла жизни, то оно сводится к следующему. Идеальная модель человечества, которая часто называется «золотым веком» — цель развития и цель жизни. К «золотому веку» человечество идёт двумя способами: через знания (наука и философия) и через веру (религии). Путь знания ориентирует людей на познание естественных законов мироздания, на основе чего люди преобразуют Землю. Путь веры направляет людей на установление духовной связи с Богом (в некоторых религиях — Абсолют) для внутреннего духовного совершенствования. Причём «золотой век» видится как общество людей, в котором нет бедности и неграмотности, болезней и несчастья, пропасти между богатыми и бедными, войн и насилия…

В принципе такое понимание смысла жизни не противоречит высказанному в этой главе выше. Только следует добавить, что прежде чем вставать на «путь знания» (заниматься науками, а тем более научной практикой) правильно проверить это знание через веру. Но для предотвращения ошибок вера должна действительно способствовать установлению связи людей с Богом, а не направлять людей связываться сомнительными книжно-каноническими “истинами”.

Общий для всех людей смысл жизни — построение на Земле Царства Божиего согласно Его Промыслу — складывается их множества конкретных смыслов жизни каждого из людей, их судеб, конкретных в каждую историческую эпоху.

· Компенсаторская[38] функция. Религиозные нравственно-мировоззренческие постулаты той или иной религиозной системы являются средством, которое принимается людьми для разрешения их внутренних нравственных неопределённостей, возникающих в результате невозможности самостоятельно сформировать эти стереотипы в отношении многих жизненных явлений. После принятия на веру религиозных нравственно-мировоззренческих постулатов, психика неопределившегося до этого индивида как бы успокаивается, а сам индивид принимает для себя религиозные ценности на веру. Таким образом религиозная система с её нравственно-мировоззренческими критериями частично (в той или иной мере) психологически компенсирует зависимость людей от в основном неприятных общественных условий и обстоятельств жизни.

Ясно, что такая «компенсация» объективно хороша лишь в том случае, когда определиться в жизненных ситуациях помогает сам Бог, в результате чего люди обретают объективную достаточность в самоопределении: в какой ситуации индивид оказался, почему и как из неё правильно выбраться.

В противном случае религиозная «компенсация» может сослужить очень плохую службу. Неприятные общественные условия, обстоятельства жизни, психологическая дискомфортность, стрессы сопровождают людей тогда, когда в Языке Жизни индивиду демонстрируется, что он НЕ прав в своих оценках того или иного явления, которые им были как-то распознаны ранее, демонстрируются его жизненные ошибки. Такие демонстративные подтверждения выражаются в смещении статистики катастрофичности жизни в сторону увеличения катастрофичности — вплоть до самоликвидации стоящего на своём упрямого индивида.

Однако, вместо того, чтобы задуматься, что в жизни что-то не так, понять что и заняться перезадачей оценок «хорошо», «плохо», «не имеет значения»… в системе своих образных представлений, индивид прибегает к предложенной «компенсации» психологических стрессов с помощью искусственного самоуспокоения субъективными нравственно-психологическими критериями той религиозной системы, которая ему для этого лучше подходит. Такое самоуспокоение может окончиться даже самоубийством.

Исторически «компенсаторские» функции переходили от одной религиозной системы к другой. Ни одна исторически сложившаяся религиозная система не удерживала людей своими нравственно-мировоззренческими «компенсаторскими» возможностями вечно. Одни системы меняли другие в ходе глобального исторического процесса. К тому же ни одна исторически сложившаяся религиозная система не смогла за несколько тысяч лет завоевать весь мир своими «компенсаторскими» возможностями по психологическому успокоению людей. Это о многом говорит: либо все эти системы объективно ущербны в своих нравственно-мировоззренческих критериях; либо человек устроен не совершенным. Сейчас многие учёные настаивают на втором. Но в действительности это не так.

Сама необходимость «компенсации» чего-либо у совершенства возникает лишь тогда, когда это что-либо было отобрано, утрачено, либо не приобретено ранее. В противном случае нечего было бы и компенсировать (возмещать утраченное). Совершенство человека достигается лишь при условии его вхождения в настоящую религию — обоюдостороннюю связь с Богом. В такой религии само понятие «компенсация» — излишне, поскольку Свыше даётся всё что нужно, всегда и во время. Поэтому у совершенного человека изъянов психологического настроя (отклонений строя психики от человеческой нормы), выражающихся в виде стрессов и прочих психологических дискомфортов, которым необходима искусственная «компенсация» не имеется. Для получения всего необходимого для жизненной безопасности Свыше нужен определённый нравственно-мировоззренческий настрой психики. В случае если такой настрой психики индивид в жизни не получил по разным причинам, ему необходимо суметь отыскать объективные нравственно-мировоззренческие критерии, сравнить со своими жизненными нравственно-мировоззренческими критериями и усилием воли начать заняться перезадачей оценок «хорошо», «плохо», «не имеет значения»… в системе своих образных представлений в соответствии с целью приведения своих жизненных нравственно-мировоззренческих критериев к объективно заданным человеку Свыше. То есть, индивиду надо найти волю изменить свою нравственность и мировоззрение. Такие изменения представляют большой труд: ведь чем больше нравственность и мировоззрение сложившегося индивида расходятся с объективными (которые ещё надо найти, поверить в их существование и попробовать по ним жить), тем труднее менять нравственно-мировоззренческие критерии, которые соответствуют строю психики индивида. Но и этого мало: в процессе смены нравственно-мировоззренческих критериев индивид должен начинать жить согласно тому, что он для себя духовно приобретает. Только начав жить согласно изменённым нравственно-мировоззренческим критериям (в смысле приближения к объективно заданным), индивид получит Свыше необходимую “компенсацию” всех своих жизненных изъянов, которые отразились на строе его психики и создавали психологический дискомфорт вплоть до глубоких стрессов.

Но где найти эти объективные жизненные нравственно-психологические критерии? Каждая существующая исторически сложившаяся религиозная система предлагает свои. И в каждой существующей исторически сложившейся религиозной системе эти критерии не объективны: иначе объективно совершенная система духовно распространилась бы на весь мир. На поставленный вопрос должно отвечать сравнительное богословие.

Если говорить о существующих исторически сложившихся нравственно-мировоззренческих религиозных и идеологических системах, то правильно рассуждать даже не о функции компенсации с их помощью чего-либо объективно необходимого человеку (что отобрано, утрачено, либо не приобретено ранее): в данном случае правильнее говорить о функции регуляции социальных отношений с помощью существующих религиозных систем.

· Регулятивная функция состоит в том, что с помощью определённых идей, несущих нравственно-мировоззренческие ценности, и веры в них, с помощью стереотипов поведения и традиций, присущих той или иной исторически сложившейся религиозной системе строятся отношения людей в исторически определённом типе общества.

Ф.М.Достоевский в «Братьях Карамазовых» сказал ставшую крылатой фразу: «Если Бога нет, то всё позволено». Действительно, если всё позволено, то управление людьми с вершины из той или иной внутрисоциальной иерархии очень затруднено: по сути это анархия и хаос. А вот выполнение религией регулятивной функции успешно лишь в той мере, в какой эта религия сумела распространить в обществе общезначимые мораль и право и контролирует их соблюдение, с чем связаны законы, исходящие из нравственно-мировоззренческих постулатов данной системы. Именем Бога удобнее всего утверждать угодные иерархии законы. История знает и сугубо атеистические государственные идеологии (как, например, «социализм»), которые тоже навязывали людям общезначимые мораль и право, но ссылки на авторитет основоположников марксизма-ленинизма всё же слабее, чем ссылки на авторитет Бога.

Как показывает история, именем Бога совершались многие преступления. Самые известные из них это — крестовые походы и средневековая инквизиция. Однако, время “жизни” той или иной религиозно-мировоззренческой системы и соответственно время действия регулятивной функции напрямую зависит от того, насколько нравственно-мировоззренческие устои большинства людей соответствуют реальным (то есть, тем, которые проводятся в обществе, а не декларативным, которые записаны в догматах религии или идеологии) нравственно-мировоззренческим установкам той или иной религиозно-идеологической системы.

Из истории известны многие моменты, когда целые народы отказывались от нравственно-мировоззренческих постулатов той или иной религиозно-идеологической системы. Причём зачастую такие системы рушились и вместе с ними рушился государственный строй, духовная надстройка государства. На смену одних религиозно-мировоззренческих систем приходили другие и всё повторялось.

Регулятивная функция религии (идеологии) употребляется в основном теми, кто управляет государством (либо цивилизацией) для поддержки веры людей в «боговдохновенность» властей и для идеологического обоснования действий властей. То есть, религия (идеология) выступает здесь как основное средство управления людьми. Такое общество, чтобы на ввергнуться в хаос нуждается в централизованном управлении. В нравственно-религиозном плане такое общество внешне очень похоже на самоуправляющееся общество людей. Но устойчивость управления таким обществом падает по мере того, как нравственно-мировоззренческие устои большинства людей перестают соответствовать реальным (то есть, тем, которые проводятся в обществе, а не декларативным, которые записаны в догматах религии или идеологии) нравственно-мировоззренческим установкам той или иной религиозно-идеологической системы.

Абсолютная устойчивость и безопасность самоуправления общества может быть достигнута лишь когда большинство людей станут внеконфессионально верующими Богу. Лишь в этом случае можно говорить о самоуправлении общества на основе веры Богу. Но лишь в этом случае регулятивная функция религии — как функция определённой духовной надстройки из людей в обществе, которая следит за соблюдением определённых религией морали и права — будет не нужна, поскольку лишь в таком обществе нет оснований бояться, что оно ввергнется в хаос, если упразднить регулятивную функцию субъективно выстроенной религиозно-идеологической системы. В таком обществе следует говорить уже не о регуляции, а о саморегуляции. В противном случае всякая регуляция взаимоотношений между властями и теми, кем власти пытаются управлять с помощью религии сводится к легитимации[39] действий властей с помощью имени Бога.

· Легитимирующая функция состоит в обосновании придания и даже освящения законного характера определённому типу общественного порядка в государстве либо цивилизации. Легитимация сопровождается тем, что общество обращают к авторитету религии, после чего через веру именем Бога власти делают свои требования к обществу первозначными и как бы законными.

Самый простой и исторически хорошо известный пример религиозной легитимации, когда «милостью Божьей» назначался следующий император, царь, король в государстве. Но только кажется, что это осталось в прошлом. В действительности же и в современном мире легитимирующая функция исторически сложившейся субъективно выстроенной религии действует. Она проявляется в том, что в большинстве современных государств или цивилизаций существует взаимная поддержка друг друга — государства и той или иной исторически сложившейся субъективно выстроенной религиозной системы с её духовной иерархией. Без такой взаимной поддержки ослабевает как государственный режим (нет оснований для его религиозной легитимации), так и духовная надстройка, которая представлена служителями культа (последние теряют поддержку «власть имеющих»). И этот союз выгоден обоим сторонам. Как правило это союз создаётся для взаимной эксплуатации невежественной в вопросах религии и богословия толпы.

· Культуротранслирующая функция — одна из малозаметных для большинства людей но важная функция религии. Дело в том, что даже те, кто считает себя не верующими (либо «верующими от случая к случаю») — а таких в современном мире большинство — незаметно для них самих попадают под духовное влияние той религиозной системы, которая доминирует в их обществе. Это — уже не говоря о том, что такие не верующие люди вынуждены жить под управлением “элит” и по законам государств, которые прошли религиозно-идейную легитимацию (и даже — инициацию, в отдельных случаях). То есть, трансляция (передача) религиозной культуры происходит как для верующих, так не верующимв обход сознания тех, кто считает себя не верующим. Поэтому остаться в стороне от религиозных вопросов не удаётся никому.

Основными каналами трансляции (передачи) религиозной культуры являются развитие и сохранение из поколения в поколения таких отраслей культуры как архитектура, музыка, живопись, все виды искусств, ремёсла, система образования и воспитания, большая часть наук и естественно современные — СМИ, кино.

Главные последствия для людей от трансляции религиозной культуры в том, что люди, считающие себя убеждёнными не верующими и даже те, кто сознательно не приемлет для себя основные религиозные нравственно-мировоззренческие постулаты, всё равно подвержены их влиянию через основные каналы трансляции, перечисленные выше. И через эти каналы трансляции (как бы производные от первичной религиозной культуры) нравственно-мировоззренческие постулаты доминирующей в обществе религиозной системы становятся достоянием психики большинства людей — в обход их сознания. Людям может не нравится сама религия, но им нравится искусство, архитектура, музыка, живопись, люди учатся в школах и ВУЗах, занимаются ремёслами, смотрят телевизор… и всё это является в той или иной мере производными от религиозной культуры средствами её трансляции в общество.

1.4. Тематические разделы богословия

Как такового разделения на принятые в современности тематические разделы, в рамках каждого из которых изучается своя грань религии, в сравнительном богословии не предусмотрено. В то же время каждая религиозная система, которая является сферой рассмотрения сравнительного богословия имеет свою историю, свой ореол географического охвата, свою феноменологическую легенду, свой особый психологический опыт становления, свою социологическую доктрину (либо её фрагментарное изложение).

Поэтому при дальнейшем рассмотрении целого спектра основных исторически сложившихся религиозных систем было бы не правильным обойти вниманием вышеназванные разделы, не остановившись на этих темах в общем контексте рассмотрения той или иной религии. Краткие характеристики основных тематических разделов, которые принято рассматривать в современном религиоведении следующие:

· История религии — раздел, в рамках которого рассматривается хронология зарождения и развития той или иной религиозной системы, основные этапы её эволюции, знаковые культовые явления, основатели религии, их последователи и современники.

Подход к исследованиям в сфере истории религии был и остаётся разнообразным: от сравнительно-исторического (когда сравниваются несколько крупных религиозных систем, существовавших в близкие по хронологии периоды и делается «беспристрастный» вывод об их происхождении) до универсализма (в котором подход к каждой из религий был выборочно-позитивным: когда выбирается всё лучшее и предлагается создать универсальный “коктейль” из этих лучших качеств).

Для сравнительного богословия здесь представляет интерес в основном хронология и эволюция религиозной системы, её основатели.

· Философия[40] религии — раздел в рамках которого рассматривают религию в основном с рациональной точки зрения, то есть сущность и природу религии, основные идеи, догматы, каноны и принципы, на которых религия основана. Следует отличать философию религии от религиозной философии. Религиозная философия в как правило представляет собой философскую апологетику сторонников религиозной системы, рассматривающих религию с позиции её внутренней сущности. В то время как общепринятая философия религии старается придерживаться «беспристрастного» подхода ко всем религиозным системам и является больше научным взглядом, нежели религиозным взглядом верующего исследователя.

Существует как бы узкая разновидность философии религии, которая называется феноменология религии. Сторонники этого направления в отличии от философии религии подходят к религии не только «беспристрастно», но стараются проникнуть в суть религии методом сопереживания верующим. Для этого исследователи зачастую сами становятся на время верующими, чтобы почувствовать то, что чувствуют первые. После чего их чувства записываются в некий свод философских взглядов.

Для сравнительного богословия в этом разделе представляет интерес мера «беспристрастности» в исследованиях религиозной мудрости. Поскольку само сравнительное богословие не строит свой спектр философских взглядов на религиозные системы ни с общепринятой позиции философии религии, ни с позиции апологетики той или иной религиозной системы. Сравнительное богословие опирается на богоцентричное мировоззрение внеконфессионально верующего Богу человека. Поэтому мудрость всякой религиозной системы, рассматриваемой в сравнительном богословии, сравнивается не с системой научных рациональных взглядов (философия религии) и не с системой взглядов, существующих внутри одной из религиозных систем (религиозная философия). В сравнительном богословии всякую мудрость той или иной религиозной системы стараются проверить на праведность, соотнося эту мудрость с диалектикой жизни через Язык Жизни и обоюдостороннюю связь с Богом.

· Социология[41] религии — раздел, в котором рассматриваются вопросы касающиеся закономерности возникновения, место, роль и функции религии в обществе, её влияние на не религиозные составляющие общества и обратное действие общества на религиозную систему.

Поскольку каждая религиозная система несёт в общество предложения о его устройстве, и в каждой из религиозных систем существует убеждение в исключительной правоте своих нравственно-мировоззренческих постулатов и рекомендаций, социология религии рассматривает сравнительные характеристики социальных предложений обществу, которые несут на себе религиозные системы.

Также как и в философии религии, в данном разделе для сравнительного богословия важна мера «беспристрастности» такого рода исследований. Поэтому сравнительное богословие и здесь подходит к оценке полезности социологических предложений разных религиозных систем с позиции видения их праведности.

· География религий — раздел, в котором рассматривается история распространения религиозной системы по территории её идейного охвата а также взаимодействие религиозной системы с местными условиями обитания (влияние местных условий на религию, её становление и наоборот).

Можно сказать, что это такой же важный для сравнительного богословия раздел, как и история религий, поскольку хронология становления религий и география их распространения — два важнейших для исследований «параметра», которые меньше всего зависят от мировоззрения философов, социологов и психологов. Хотя и в истории много данных основаны на мифах и в географии есть неточности, связанные с утерянными, неизвестными фактами и локальностью археологических раскопок. Но всё же выводы философов, социологов и психологов менее объективны, чем исторические и географические данные о происхождении, эволюции и ареале распространения той или иной религиозной системы.

Известны два противоположных направления географии религий: географический детерминизм (теория, в которой все факторы религиозной истории человечества объясняются географическими условиями жизни на той территории, где зародились религии); географический нигилизм (отрицание определяющего фактора географических условий для происхождения религии).

В сравнительном богословии обязательно учитывается фактор географического зарождения той или иной религиозной системы как мера объективности её появления, особенно в случаях зарождения ранних (первобытных) религиозных систем и в случае зарождения религиозной системы после пребывания «пророка» (религии откровения). Также учитывается и субъективизм появления той или иной религиозной системы — как личностный (либо корпоративный) фактор воздействия на пребывающих в географическом ареале людей авторитетной исторической личности.

· Психология религии — раздел, в котором изучаются проблемы истоков религиозных чувств, религиозная духовность; соотношение индивидуальной и коллективной психологии в связи с рассмотрением содержания религий; соотношение и взаимодействие сознательных и бессознательных составляющих психики людей в связи с рассмотрением вопросов религиозности; явления религиозных культов: религиозный фанатизм, одержимость, чудеса, массовые явления и чувства…

Для сравнительного богословия имеющийся опыт психологии религий не имеет серьёзного решающего значения, но учитывается как историческая данность, как записи динамики психических изменений людей тех или иных религиозных систем. Исследования сравнительного богословия в области психологии религии основываются на психологии человека, которая будет кратко последовательно изложена в следующих главах учебного пособия. Сравнительный анализ проводится также на основе рассмотрения взаимодействия сознательных и бессознательных уровней психики людей. Однако, в сравнительном богословии не ограничиваются рассмотрением индивидуального сознания и индивидуального бессознательного: здесь рассматривается коллективное сознание, как осознанная культура (осознаваемая информация) общества и коллективное бессознательное (как духовная культура общества) в их тесном и непрерывном взаимодействии. Также сравнительное богословие рассматривает управление как коллективным сознанием, так и коллективным бессознательным с помощью всего спектра существующих религиозных и идеологических систем (всего колоссального опыта), отдавая при этом решающее предпочтение самоуправлению людей на основе всеобщего доверия Богу вне существующих религиозно-конфессиональных и идеологических общностей.

1.5.Классификация религиозных систем

К настоящему времени известны сотни и тысячи разнообразных религиозных форм, прошедших через нашу цивилизацию и продолжающих существовать ныне. Их детальная классификация — дело трудное и не особо нужное, поскольку достаточно изучить и понять основные типы религиозных систем прошлого, остановившись более подробно на действующих ныне религиозных системах. Поэтому ясно, что в настоящей главе понятие «религия» привязано к одной из религиозных систем, традиционно существовавших, и/или существующих поныне. В первую очередь принято разделение на современные религии и отмершие.

· Современные религии это те, которые, зародившись в разные исторические эпохи, существуют поныне. Сюда относятся не только широко известные крупные религиозные системы, но и появившиеся за последние десятилетия новые религиозные движения.

· Отмершие религии это те, которые когда-то существовали, но со временем исчезли. Многие из них оставили после себя память в виде остатков храмов, гробниц, фрагментов религиозной литературы, легенд, мифов…

Следующий тип классификации религий традиционно исповедует так называемый «принцип происхождения». Согласно этому принципу религии делятся на две группы: естественные и религии откровения.

· Естественные религии это те, которые возникли без вмешательства пророков, либо обожествлённых личностей путём естественного развития людей в соответствующей их проживанию географической нише в определённое время. Во всяком случае в истории возникновения таких религий не зафиксировано вмешательство Бога через «пророков», либо обожествлённых личностей, оставивших за собой какие-либо письменные источники. К таким религиям относятся первобытные и родоплеменные религии и значительная часть «национальных» религий.

· Религии откровения всегда связаны с личностью основателя и фактом «сверхъестественного откровения, либо озарения». История знает много основателей религий. Особо известны такие религии откровения (озарения) как зороастризм, буддизм, христианство, ислам. Говоря об основателях религии имеют в виду, что один человек (именем которого часто называют религию), сыграл решающую роль в консолидации людей на предложенную им веру. В становлении практически всех религий откровения (озарения) можно выделить схожие этапы:

— Появление вдохновленного с высших духовных иерархий Мирозданья основоположника.

— Его устные проповеди в разных местах скопления людей.

— Формирование вокруг «учителя» (как обычно называют основоположника) группы учеников, поверивших его проповедям и рассказам.

— Совместная жизнь группы учеников и учителя, связанных простыми взаимоотношениями и религиозными практиками.

— Уход учителя в мир иной и реорганизация группы учеников, поскольку никто из них не смог подняться до уровня учителя, и тем более превзойти его.

— После реорганизации и ухода учителя в мир иной группа учеников становится первой религиозной общиной.

— Установление религиозного культа, основанного на том, что запомнили члены общины, бывшие ученики — период формирования вероучительной доктрины.

— Понимание необходимости установления организационной дисциплины для дальнейшего распространения религии во избежании расколов и разногласий — формирование церкви.

— Развитие, письменное оформление и канонизация вероучительной доктрины; формулировка основных положений веры и культа.

— Создание эффективных средств защита канонов, веры и культа для дальнейшего распространения вероучения.

Следующий тип классификации религиозных систем — согласно их духовной централизации. Религии могут быть:

· Политеистическими — от поли (много) и греческого theos — Бог, многобожие. В таких религиях принято поклонение и почитание большого пантеона[42] «богов», либо богообразных существ, наделённых сверхъестественными силами.

· Монотеистическими — от моно (единица) и греческого theos — Бог, единобожие. В таких религиях вера основана на представлениях о едином Боге. К монотеистическим религиям относят иудаизм, христианство и ислам.

Наименее значимая классификация, которая применяется к религиозным системам следующая:

· По географии распространения.

· По правовому статусу (поддерживаются или не поддерживаются государством и его законодательством).

· По государственному статусу (религия государственного статуса; религия, статус которой не закреплён как государственная; религия национальных меньшинств…).

· По количественному составу верующих и сочувствующих.

Важна также классификация религиозных систем по степени охвата. Здесь можно выделить следующие типы религий:

· Родоплеменные религии — в основном это ранние, первобытные формы, которые ещё существуют и в наши дни. Данный тип религии тесно связан с жизнью определённого рода или племени, выражает основные стереотипы их жизни. Функционирует в пределах одного рода или племени.

· Этнические и национально-государственные — религии, которые распространены в границах определённого государства и/или у определённых народов (индуизм, зороастризм…)

· Мировые религии — религии, которые широко распространены во многих регионах мировой цивилизации, не локализованы границами государства и/или народа (буддизм, христианство, ислам).

· Новые религиозные движения — религиозные течения, которые считаются не традиционными.

Часть II Духовная культура: основы живучести религиозных и идеологических систем

Вторая часть учебного пособия посвящена рассмотрению теоретических основ взаимодействия людей с религиозными системами и наоборот — воздействию религиозных систем на людей. Содержание второй части особо важно для понимания основных механизмов образования, функционирования и особой внутренней духовной притягательности религий для людей, поверивших в те или иные религиозные идеи и поддерживающих их на протяжении своей жизни.

Поэтому прежде чем приступать к подробному рассмотрению конкретных религиозных систем, следует понять внутреннюю подоплёку их функционирования в социальной среде. Ведь религии существуют как правило на протяжении времени, которое значительно превышает время жизни одного поколения, значит такому “долголетию” должны соответствовать важные механизмы, поддерживающие религиозные системы не только через внешне видимые стандартные культы и веру, но и невидимо, внутренне-духовно.

2.1. Религиозное мировоззрение

Как уже известно, любая религиозная система, это прежде всего мировоззренческая система. То есть, духовная религиозность людей, представленная тем или иным культом, ритуалами, церковью, канонами и прочими атрибутами — прежде всего формирует у людей мировоззрение, определённое этой духовной религиозностью. И хоть мировоззрение вещь сугубо индивидуальная (то есть — уникальное и присущее индивиду), но всё же у множества людей (индивидов), принадлежащих одной и той же религиозной вере, можно достаточно легко выявить определённое единство мировоззрения, которое:

· во-первых, сформировалось вследствие их постоянного взаимодействия со всей атрибутикой религиозной системы (как духовной, так и вещественной), и.

· во-вторых, своими индивидуальными мировоззрениями люди одной веры поддерживают совокупное мировоззрение всей религиозной системы.

Конечно о совокупном мировоззрении можно говорить лишь условно. Но всё же, исследуя ту или иную религиозно-идеологическую систему на основе информации, имеющейся в вещественной культуре общества, всегда можно выделить достаточно большой спектр нравственно-мировоззренческих постулатов, принятых всеми верующими этой системы. Поскольку вещественная культура фиксирует в основном то, что когда-то было людьми понято, освоено и записано, то таким образом можно достаточно точно узнать о миропонимании, доступном широкому слою верующих той или иной религиозной системы. В принципе этим и занимаются ряд наук, исследующих религии, в том числе и религиоведение.

Вещественная культура это — вся созданная человечеством информация, которая передаётся внегенетическим способом посредством фиксации этой информации на вещественных носителях, либо через устные предания (из уст в уста) и через индивидуальную систему обособленных понятий и знаков от одного её носителя другому.

Именно благодаря вещественной культуре учёные и исследователи истории во все времена могли достаточно точно знать многое о той или иной религиозной системе на основе дошедших до них сохранившихся памятников культуры (письменность, рисунки, другие изображения ушедших эпох), археологических находок, изустных преданий и прочих источников, позволяющих определить миропонимание людей той или иной религиозной системы. Трудности с такими источниками для определения миропонимания в основном возникают когда речь идёт о естественных религиях. Несколько проще дело обстоит с религиями откровения, поскольку при их образовании как правило фиксируется свод канонов, из которого можно узнать о миропонимании, которое несёт религия откровения.

Напомним, что миропонимание — это — совокупность понятий, свойственных индивидуальной психике. Поскольку всякое понятие — двухкомпонентное явление (определённый образ + определённое слово, словосочетание), то понятия в этой совокупности могут быть взаимно связаны как на уровне языковых средств, так и на уровне образной составляющей. Понятие — это определённость взаимного соответствия в индивидуальной психике слова, словосочетания, фразы, символа, группы или последовательности символов того или иного языка, употребляемого обществом — с одной стороны, и с другой стороны — субъективного образа, видйния (а также и других понятий: т. е. понятие может основываться на иных понятиях, свою очередь обладающих определённой образно-лексической структурой). Различие между миропониманием и мировоззрением в том, что миропонимание невозможно без языковых средств, а мировоззрение может существовать и без языковых средств.

Каждая религиозная система функционирует на основе спектра понятий, которые можно разделить следующим образом:

· Общепринятые в мировой культуре понятия.

· Общепринятые понятия, обособленные национальной культурой (либо иной субкультуре), в которой существует религиозная система.

· Обособленные религиозной системой понятия — те, которые присущи лишь ограниченному кругу людей, исповедующих религиозную веру: клирикам и мирянам.

Кроме того вокруг любой религиозной системы, как некоего «ядра культуры» обязательно формируется своя субъективная система понятий, которые представляют собой связку: «старые слова, словосочетания, фразы, символы, группы или последовательности символов того или иного языка, употребляемого обществом — с одной стороны» и с другой стороны — «нововведённый религиозной культурой субъективный образ, видйние, отличное от общепринятого в обществе».

Например, слово «собор» в дохристианской Руси означало всеобщий сбор. Впоследствии православная церковь трансформировала понятийные границы, возникающие в психике людей при восприятии термина «собор» до следующего понимания: собор это один из основных признаков христианской церкви, фиксирующий её самопонимание как всеобщей, универсальной как специфическое достояние православной традиции. После чего такая культурно-православная трансформация продолжилась до ещё большего сужения понятия «собор» как здание-храм церковного типа.

На этом примере хорошо видно, что религиозная культура с её системой понятий способна смещать понятийные границы у людей соответственно тому смыслу, которому учат в рамках этой культуры. Причём это касается не только верующих, которые употребляют религиозные термины и понятия как бы между собой.

Практически любая религиозная культура, вера стремится как можно шире проникнуть в общество. Основой успеха для такого проникновения является стремление и способность смещать понятийные границы уже существующих понятий в соответствии со своей верой. Это — основное и самое эффективное средство для охвата психики людей новыми понятийными границами. Когда необходимый для охвата спектр нововведённых верой понятий становится достоянием определённого количества людей, можно говорить, что мировоззрение этих людей стало в общем соответствовать религиозному мировоззрению данной религиозной системы. То есть, с помощью смещения понятийных границ большого спектра понятий религиозная культура достигает смещения мировоззрения людей в сторону смещения понятийных границ, поскольку понятие это не только слово (словосочетание, фраза, символ, группа или последовательность символов того или иного языка, употребляемого обществом), но и определённый образ, соответствующий этому слову, который возникает в психике людей. Мировоззрение же — это система индивидуальных образов, свойственных психике. Ясно, что при успешном смещении понятийных границ и проникновении большого спектра религиозных понятий в общество, психики большинства людей этого общества автоматически структурируются (упорядочиваются согласно религиозным духовным постулатам) под религиозное мировоззрение — даже если в таком обществе верующих меньшинство.

Поэтому каждая религиозная система со свойственной ей культурой навязчиво предлагает людям своё мировоззрение — предельное обобщение субъективно-образных представлений о жизни; субъективную модель объективной реальности на основе образов, свойственных психике людей; систему взглядов на мир и место в нем человека, на отношение человека к окружающей его действительности и к самому себе, а также обусловленные этими взглядами основные жизненные позиции людей, их идеалы, убеждения, принципы познания их деятельности, ценностные ориентации.

После этого остаются два вопроса, на который должно отвечать сравнительное богословие:

1. Какое из мировоззрений, которые несут людям основные религиозные (и идеологические) системы ближе к предложенному человеку Свыше?

2. Каким образом, на основе каких понятий, можно менять своё мировоззрение и мировоззрение людей с целью постоянного движения к предложенному Свыше идеалу?

Ведь мировоззрение группируется вокруг того или иного решения основного вопроса философии. В качестве субъекта мировоззрения реально выступают социальная группа и личность. Основной вопрос практически полезной мудрости (философии) — это вопрос о предсказуемости последствий человеческой деятельности (не только практической деятельности, но и мыследеятельности в смысле моделирования тех или иных процессов в индивидуальной психике) с детальностью, достаточной для ведения деятельности людьми (включая и управление обстоятельствами) как в одиночку, так и коллективно в реально складывающихся жизненных обстоятельствах.

То есть, основной функцией религии (религиозной системы) должна быть помощь людям изменить своё мировоззрение таким образом, чтобы их жизнедеятельность была не только предсказуема и безопасна, но и была направлена на воплощение на Земле Божией Воли. Для этого необходимо определить объективные нравственные критерии, которые Бог предписал Себе и людям. Во всяком случае надо стремиться приблизиться к их пониманию — сформировать соответствующую систему понятий — как основу для «богоцентричного» мировоззрения. Поскольку в каждой из существующих религиозных систем своя субъективная система понятий — как правило по многим основополагающим философско-богословским вопросам отличающихся друг от друга — то даже это одно обязывает найти истину: что же объективно хорошо, а что объективно плохо.

Это так, поскольку мировоззрение всегда базируется на определённом наборе нравственных ценностей. В своём большинстве эти нравственные ценности (нравственные критерии) присущи личностному мировоззрению, но не осознаются личностью. То есть, нравственные критерии (нравственные мерила) есть всегда, но выявить их с достаточной степенью точности у себя могут не многие. Напомним что нравственность — иерархически упорядоченная совокупность нравственных мерил. В информационном отношении нравственность индивида (индивидуальная нравственность) представляет собой совокупность образных представлений и описаний (на внутренних языках личности) каких-то жизненных реальных и возможных характерных событий с оценками каждого из них «хорошо», «плохо», «не имеет значения» или «значение не определено» либо «обусловлено сопутствующими обстоятельствами», которые кроме того ещё и иерархически упорядочены по их предпочтительности.

Поэтому важнейшим способом изменения религиозного мировоззрения (вообще мировоззрения людей) является не только понятийная трансформация старых понятий в новые, но и формирование новых понятий с помощью введения недостающего понятийного и терминологического аппарата, а также перезадача оценок «хорошо», «плохо», «не имеет значения» или «значение не определено» либо «обусловлено сопутствующими обстоятельствами» (а при необходимости и изменение их иерархической упорядоченности) в отношении уже известной совокупности образных представлений и описаний (на внутренних языках личности) каких-то жизненных реальных и возможных характерных событий. При формировании же новых понятий (либо при понятийной трансформации старых) необходимо введение чёткого соответствия их вводимому набору нравственных ценностей.

Таким образом “долголетие” той или иной религиозной (или идеологической) системы напрямую зависит от следующих факторов:

· Насколько широко эта система внедрилась в общество (степень охвата общества); этим же определяется и мощь воздействия системы.

· Насколько устойчив и широко представлен спектр понятий, которые стали для людей общества «своими».

· Насколько нравственно-мировоззренческие постулаты системы, представленные её спектром понятий, соответствуют некой «средней» нравственности общества; последняя же может изменяться как бы самопроизвольно (то есть, независимо от доминирующей в обществе религии или идеологии) в ходе естественного развития общества — даже если понятийный спектр остаётся почти прежним. Мировоззрение может опережать миропонимание.

2.2. Две основы двух разных мировоззрений

В предыдущей главе этой части речь шла о том, что каждая религиозная (либо идеологическая) система “живёт” пока работает в обществе людей её спектр понятий, определяющий в конечном итоге общее, «среднее» мировоззрение людей, на базе которого из поколения в поколения продолжает взращиваться соответствующая «средняя» нравственность.

Поскольку нравственность индивида, как система взаимного соответствия жизненных явлений и их внутренних личностных оценок, в конечном итоге определяет мысли и дела людей, их оценки прошлых событий и намерения на будущее, то от нравственности в первую очередь зависит безопасность жизнедеятельности как любого индивида, так и общества в целом.

Следовательно, каждая религиозная (или идеологическая) система предлагает людям свою систему «безопасности», являющуюся по существу «чёрным ящиком» до тех пор пока не выявлено соответствие нравственно-мировоззренческих постулатов этой системы — объективно заданным людям Богом предложениям как лучше жить. Главным критерием истинности в современном обществе признана практика жизни. Но если судить по практике жизни людей, исповедующих подавляющее большинство дошедших до нас религий, то эта практика печальна и её перспективы — тоже не радостны. Получается что согласно одному из главных принятых критериев истинности люди, исповедующие нравственно-мировоззренческие постулаты практически всех известных религиозных систем — живут не праведно.

Если рассматривать любую понятийную и терминологическую систему, то можно выявить естественную (для данной системы) сходимость практически всех понятий системы к ограниченному набору предельно обобщающих понятий, которые являются первичными различиями (отождествлениями) существующих категорий Мироздания. Главной отличительной особенностью этих предельно обобщающих понятий (обобщающих все остальные: то есть каждое из них можно применять к целому спектру других понятий, называя этим предельно обобщённым понятием другие — частные) является не только их универсальность (по отношению к другим). Главной отличительной особенностью является условие: по отношению к каждому из них не имеется большего обобщённого понятия, куда бы вошло это предельно обобщающее. Соответственно и в Мироздании не должно быть объективных философских категорий, которые были бы ещё “более первичными” (первичными различиями), чем те, которые названы предельно обобщающими.

Основа «привычного» мировоззрения

Современное «усреднённое» мировоззрение большинства людей практически всех религиозных и идеологических систем (в том числе и тех, которые считаются атеистическими, либо людей, которые вообще не думают о религиях) основывается на древней системе предельно обобщающих понятий. В «Книге для начального чтения» В.Водовозова (СПб, 1878 г.), в конце XIX века предназначавшейся для самообразования россиян, речь идет о воззрениях на Мироздание древних египтян. Про предельно обобщающие категории такого мировоззрения написано следующее (выделено жирным — авторами):

«Самая главная каста, управлявшая всем, была каста духовных или жрецов. Они предписывали и царю, как жить и что делать… Высшим божеством египтян был АМУН. В его лице соединились четыре божества: вещество, из которого состоит всё на свете, — богиня НЕТ; дух, оживляющий вещество, или сила, которая заставляет его слагаться, изменяться, действовать, — бог НЕФ; бесконечное пространство, занимаемое веществом, — богиня ПАШТ; бесконечное время, какое нам представляется при постоянных изменениях вещества, — бог СЕБЕК. Всё, что ни есть на свете, по учению египтян, происходит из вещества через действие невидимой силы, занимает пространство и изменяется во времени, и все это таинственно соединяется в четыреедином существе АМУН».

Если отстроиться от имён древнеегипетских богов, то вещество соответствует современному «веществу»; дух — большей частью «силовым полям»; а «пространство» и «время» так и остались неизменными категориями в мировоззрении с тех времён. То, что напомнил В.Водовозов о древнем Египте, показывает, что первичными различиями и обобщающими категориями первого порядка, осознаваемыми в качестве исходных понятий об объективности Мироздания, в нынешней глобальной цивилизации на протяжении тысячелетий неизменно остаются:

1. материя (вещество);

2. дух, понимаемый и как энергия, сила (силовое поле, отнесенное к материи диалектическим материализмом), и как управляющее начало, т. е. информация;

3. пространство;

4. время.

Хотя слова, обозначающие эти первичные различия, и трактовки связанных с ними понятий при более детальном их описании неоднократно изменялись на протяжении истории Западной региональной цивилизации, но неизменным оставалось одно: информация («образ», «идея») понятийно сокрыта и неотделима в группе первичных различий (и соответствующих понятий) от «духа» = «энергии» = «силы».

В явном виде информация, образность Мира не входит в набор названных первичных различий в четырехипостасном АМУНе, олицетворяющем собою категорию «Всё». Но ведь мировоззрение людей формируется как раз на основе образности Мира — такой, какой она людям представляется и моделируется в их психике, поскольку мировоззрение — это предельное обобщение субъективно-образных представлений о жизни; субъективная модель объективной реальности (категории «Всё») на основе образов, сформированных в психике людей. Отсутствие понятия информация (образ) — как предельно обобщающего понятия, от которого формируется мировоззрение людей — закрывает людям понимание первозначности и особой важности информации (образов) в формировании мировоззрения. После чего понятие «мировоззрение» как бы само собой отодвигается на задний план по степени важности для жизни людей. После чего над процессом формирования собственного мировоззрения мало кто задумывается, считая себя (свои субъективные образы) «центром Мироздания» — «Я-центром». Но личностные субъективные образы при бездумном отношении к миру (при путанице предельно обобщающих понятий) как правило формируются у людей «сами собой» — соответственно той культуре, которая доминирует в обществе.

Даже при достаточно адекватном восприятии Объективной реальности через индивидуальные органы чувств — в результате чего фрагменты образной картины Мира в психике будут вполне соответствовать Объективной реальности — важное значение имеет упорядоченность (алгоритмическая организация; логика образования и самоорганизации) этих фрагментов в психике людей: их последовательность, иерархичность, взаимовложенность. Эта упорядоченность, представляющая собой меру (матрицу) организации информационных блоков (образов) в психике людей — также издревле сокрыта и неотделима за как бы первичной категорией, названной «дух».

Что касается материи, то и здесь путаница. «Материя» = «вещество» при дальнейшей детализации в предельном обобщении четырехипостасного АМУНа соотносилась с четырьмя стихиями (агрегатными состояниями вещества):

1. «земля» — твердое;

2. «вода» — жидкое;

3. «воздух» — газообразное;

4. «огонь» — плазма.

А невидимые для большинства людей общеприродные силовые поля, несущие упорядоченную энергию, неразделимо слились с информацией в “нематериальном духе”.

В действительности же природный вакуум — объективно физически вовсе не пустота, а один из видов (агрегатных состояний) материи. В мировоззрении четырёхипостасного АМУНа он (вакуум) стал «пространством-вместилищем», а «время» стало знаком для обозначения неосязаемой непонятности.

С точки зрения индивида, начинающего осознавать себя в Объективной реальности и осмысливать своё бытие в ней, «четырёхипостасный Амун» — традиционно и естественно ожидаемый (в определённом смысле) набор предельных обобщений и первичных различий в категории «Всё».

Действительно, вся Объективная реальность, по отношению к органам чувств человека распадается на две составляющих:

· То, что ощущается непосредственно органами чувств (а это прежде всего — ощущения своего тела, составляющие бульшую часть так называемого «самочувствия» многих индивидов).

· То, что органами чувств непосредственно не ощущается, но не ощутимое непосредственно присутствие чего воспринимается рассудочно-интеллектуально на основе осмысления ограниченного возможностями органами чувств восприятия Мира; иными словами ко второй категории относится то, что соответствует рассудочной активности индивидов на тему «есть, что-то ещё за пределами восприятия наших органов чувств».

Соответственно этому, всё, что ощущается органами чувств большинства людей, попало в категорию «вещество», которое длительное время (пока наука не выявила силовые поля и не включила их в философскую категорию «материя») отождествлялось “прагматиками” со всей «материей вообще».

Но в то же время разные традиции «мистики» говорили не только о веществе как о «грубой», «плотной материи», но и о так называемых «тонких материях», недоступных «телесным (вещественным) чувствам» вообще, а «духовным (биополевым) чувствам» большинства — недоступных без специальной подготовки. Кроме того было и есть относительно небольшое количество людей, чьи органы чувств (и телесных, и духовных) безо всякой специальной подготовки и тренировки более чувствительны, чем у остальных. Эти люди ощущали различные природные поля — «тонкие материи» мистических школ — также, как остальные ощущали вещество: их звали «духовидцами», «экстрасенсами» и т. п.

Но и «духовидцы», и «не-духовидцы» жили в общем для всех них Мире и сталкивались с одним и тем же множеством явлений, по какой причине «духовидцы» могли рассказать остальным о том, чего те не воспринимают своими органами чувств и что для тех представляло скрытую, невидимую сторону жизни, на которую духовидцы проливали свет (или изображали такого рода просвещение), объясняя взаимосвязи между казалось бы не связанными (с точки зрения недуховидцев) явлениями жизни в веществе через взаимосвязи на основе «тонких материй», видение которых большинству недоступно.

Именно эта сторона жизни была обобщена в понятиях «дух», «тонкие материи», отличаемые от грубого вещества определённо по признаку недоступности для восприятия через органы чувств большинства, а не по признаку силового взаимодействия с веществом, чем характеризуется «бог НЕФ», оживляющий вещество, поскольку все виды материи способны к силовому взаимодействию между собой и оснований для такого разделения на «вещество» и «дух» не давали.

То же касается и представлений о пространстве и времени. Они не воспринимаются органами чувств ни «простых смертных», ни «духовидцев»; они отличны и от вещества, и от духа; а кроме того, пространство отлично от времени, хотя бы по признаку принципиальной возможности неоднократного возврата в пространстве в прежнее место пребывания, определяемое относительно избранной точки и нескольких (трех в восприятии макромира большинством) не совпадающих друг с другом направлений.

И все эти первичные различия в «от субъекта» естественном мировоззрении связаны: вещество, проникнутое духом (“энерго-информационными”, силовыми полями), занимает пустое бесконечное пространство-вместилище и изменяется в непостижимом времени…

То есть набор первичных различий традиционного мировоззрения, господствующего в культуре цивилизации, как бы естественен до очевидности. И он — один и тот же на всём протяжении истории прошлой культуры: от составляющих четрырёхипостасного Амуна древнего Египта до пространственно-временного континуума теории относительности.

Одной из особенностей этого мировоззрения является неспособность его носителей взглянуть на Мир с иной точки зрения, не совпадающей с их «Я-центром» (по сути эгоистически субъективным и зачастую самоуничтожительным мировоззренческим началом “координат”), что исключает и возможность осмысленного взгляда со стороны на самого себя. Эта особенность проявляется тем более ярко, чем более удалена предлагаемая им точка зрения от их «Я-центра». Если же до их сознания удаётся донести взгляд с иной точки зрения, то многие из них рассматривают это как попытку лишить их своего «Я», своеобразия индивидуальности и т. п. При этом следует особо подчеркнуть ту особенность такого как бы “естественного до очевидности” мировоззрения, с которой мы начали рассмотрение его происхождения:

Оно выстраивается в направлении от индивида как от центра Мироздания к пределам пространства и времени (вообразимым индивидом пределам) и выливается в различные мозаики философского «Я-центризма» (философского эгоцентризма, если в латиноязычной терминологии международной науки).

При этом термин «Я-центризм» указывает только на место корня мысленного древа, но вовсе не подразумевает ярко выраженного (а тем более осмысленного) эгоизма, как притязаний обладать всем и командовать всеми.

Вообразимость же пределов пространства и времени сама обусловлена предельными отождествлениями и первичными различиями в категории «Всё». Если набор предельных отождествлений и первичных различий не соответствует Объективной реальности как таковой, то по мере “полета воображения в пространстве и времени”, будет накапливаться ошибка расхождения субъективного воображения и Объективной реальности, возрастающая тем более, чем дальше воображение “улетает в своих фантазиях” от непосредственно ощутимого «Я-центром», в результате чего появляются буквально понимаемые «хрустальный свод небес», Земля, лежащая на спинах трех гигантских китов, плавающих в безбрежном океане и т. п.

Если же систематическая ошибка мировоззрения действительно имеет место, то она будет в культуре передаваться, нарастая от поколения к поколению, выражаясь в жизни цивилизации вопреки господствующей, но недееспособной благонамеренности как огрехи, проблемы и стесняющие многих индивидов и целые народы жизненные неурядицы.

В итоге спустя несколько тысяч лет развития Запада на основе мировоззрения разноликого мозаичного «Я-центризма» и калейдоскопического идиотизма (как альтернативы мозаикам «Я-центризма») всевозможные ошибки, проистекающие из этого мировоззрения, накопившись, выразились в наши дни в глобальном биосферно-экологическом кризисе и множестве внутриобщественных кризисов и проблем.

Последний абзац нуждается в пояснении того, чем отличается калейдоскопическое мировоззрение от мозаичного.

Пояснение: «мозаики» и «калейдоскопы» мировоззрения

Всякий индивид — часть Мироздания. Чтобы жить и действовать в Мироздании, и не быть им раздавленным, уничтоженным, индивид должен вести себя сообразно тому, что происходит вокруг него, в чем-то подчиняясь стечению обстоятельств, а в чем-то оказывая на течение событий воздействие. Для индивида, наделенного разумом и свободой выбора линии поведения, по существу это вопрос об информационном обеспечении поведения вне диктата автоматизмов инстинктов, условных рефлексов и традиций культуры.[43]

Чтобы действовать осмысленно и целесообразно, необходимо предвидеть последствия действий до того, как действие будет начато или войдет в фазу необратимости последствий. Поэтому основной вопрос всякой практической философии это — вопрос о предсказуемости последствий.

Умение дать определённый ответ на этот вопрос в реальных обстоятельствах жизни позволяет из множества возможных вариантов будущего выбрать наилучший вариант (исключающий даже фрагментарное осуществление каких-то неприемлемых вариантов) и привлечь для его осуществления достаточные ресурсы.

Практически, вне зависимости от методов, которые употребляются для прогнозирования, вопрос о предсказуемости сводится к тому, чтобы уже в настоящем обрести образы объективно возможного будущего в различных его вариантах как наиболее вероятных, так и вариантов с исчезающе малой вероятностью их “самопроизвольного” осуществления.

При отсутствии управления, что эквивалентно “самопроизвольному” течению событий, осуществится наиболее вероятный вариант (конечно, если оценки вероятностей рассматриваемых вариантов не содержат грубых ошибок). Если же “самопроизвольное” течение событий неприемлемо, то необходимо управление. Управление течением событий способно осуществить варианты объективно возможного будущего с меньшими вероятностями “самопроизвольного” осуществления. Соотношение здесь такое: чем ниже оценка вероятности “самопроизвольного” осуществления избранного варианта, тем выше должна быть управленческая квалификация тех, кто берется за его осуществление, поскольку, чем ниже вероятность “самопроизвольного” осуществления варианта, тем выше должно быть качество управления в процессе перехода к нему от реального настоящего.

Ядром всего этого, без чего невозможно оказать управляющее воздействие, является прогностика (прогнозирование). Прогностика может быть результатом собственного моделирования в относительно более высокочастотных диапазонах преобразования информации в своем внутреннем мире течения реальных процессов; может быть данной извне из разных источников, с которыми может взаимодействовать тот или иной строй психики индивида; а может быть синтезом результатов моделирования в своем внутреннем мире и прогностики, полученной извне.

Если оставить вне рассмотрения пророчества, ниспосылаемые Богом, то вся прочая прогностика — результат чьего-либо моделирования течения событий в ускоренном масштабе времени с учетом предположений о возможности оказания на них управляющего воздействия тех или иных субъектов-управленцев.

Вся эта прогностика требует модели, которая несла бы в себе информацию, объективно характеризующую те процессы, в согласии с которыми индивид намеревается “плыть по течению”, а тем более оказать на их течение управляющее воздействие.

Если говорить об осмысленном поведении в Объективной реальности, то всякому индивиду для этого необходима своя внутренняя информационная модель общей всем Объективной реальности. И такая модель свойственна психики всякого индивида. Эта модель, в свою очередь, может быть представлена как информационный фон и совокупность полученных в процессе жизни образов — информационных фрагментов. Информационный фон в общем- то у всех общий (у каждого некоторое своеобразие ему придают особенности его органов чувств), а совокупность восприятия этих информационных фрагментов у каждого своя: как в силу различия в возрасте и принадлежности к тому или иному поколению, так и в силу того, что каждый занимает в жизни единственно свое место и идет единственно своим жизненным путем, несет свои и унаследованные от предков проблемы, которые он решает или не решает.

Индивид может по-разному относиться ко всей совокупности информационных фрагментов, каждый из элементов которой представляет смысловую единицу, которыми он мыслит сознательно и бессознательно: как в словесных формах, проговаривая нечто в себе, так и внелексически — в бессловесных образах, символах, и т. п. Бессознательное или осознанное отношение индивида к этим смысловым единицам может быть двояким:

· Для одних индивидов нормально стремление к тому, чтобы все смысловые единицы, которыми оперирует их психика были определённо взаимно связаны между собой. Эта определённость взаимосвязей может быть как однозначной (раз и навсегда), так и множественной — статистически упорядоченной, из которой всякий раз выбирается однозначная определённость взаимосвязей, обусловленная конкретными обстоятельствами реальной жизни, фантазией, намерениями.

· Для других обычно свойственно уклоняться от того, чтобы в их психике выстраивалась система определённых взаимосвязей между смысловыми единицами.[44]

Мировоззрение первого типа правильно назвать мозаичным. Второе даже затруднительно назвать мировоззрением, поскольку оно способно нести в себе многие факты, понятия и т. п., но не несет в себе одного — целостной картины Мира, хотя фрагменты — смысловые единицы — из которых картина мира в принципе может быть сложена, в нём присутствуют, подчас в изобилии и детальности. И если первое подобно мозаичному витражу, то второе подобно калейдоскопу,[45] в котором пересыпаются такие же разноцветные стекляшки, из каких сложен витраж. При каждом сотрясении “трубы калейдоскопа” жизненными обстоятельствами или при добавлении в него новых “стекляшек” — смысловых единиц — они хаотично пересыпаются, образуя новый узор, возможно, что красивый и причудливый, но ничего общего не имеющей с “мозаичным витражом”, более или менее детально повторяющим образ Мира в психике индивида с другой организацией и целевой ориентацией интеллекта.

Интеллект, ум, разум — в современном русском языке это синонимы. Интеллект — это та компонента психики, которая, прежде всего прочего, отвечает за осмысление жизни, в основе чего лежит установление взаимосвязей во всей совокупности смысловых единиц, которые индивид обрёл за всю свою жизнь. Все остальные задачи интеллект способен решать тем успешнее, чем лучше он решил эту задачу построения собственной информационной модели Мира в форме мозаики смысловых единиц на общем информационном фоне.

Калейдоскопическое мировоззрение, не являясь целостной картиной Мироздания — «Всего», в принципе не пригодно для моделирования и прогнозирования.

После выявления различия между калейдоскопичным и мозаичным мировоззрением, и после того, как стала понятна непригодность калейдоскопического мировоззрения для поддержки управленческой деятельности, необходимо обратиться к вопросу об алкоголе, других наркотиках и психотропах и к экстрасенсорике.

О “мировоззрении” употребляющих алкоголь, табак и наркотики[46]

Начнём с воздействия алкоголя на информационные «низкочастотные процессы» в психике — процессы, продолжительность которых соизмерима с продолжительностью всей жизни индивида. Что происходит, когда концентрация алкоголя в крови выходит за пределы колебаний его естественного для организма уровня, превысив некоторый предел?

— Красные кровяные тельца в крови начинают во множестве слипаться друг с другом. Сосуды, по которым течёт кровь в головном мозгу разные: есть и столь тонкие, что два слипшихся друг с другом красных кровяных тельца в них застрянут. Что произойдет в результате этого? — Какие-то группы нейронов будут лишены кислорода и погибнут. Нейроны, как известно, при нынешней физиологии человека не возобновляются, или возобновляются крайне медленно, при этом информация, хранящаяся в погибших нейронах, в любом случае теряется безвозвратно. Те информационные процессы, которые протекали на основе нейронных сетей, в которых участвовали эти нейроны, разрушатся, что приведет к утрате информации в психике индивида.

Кроме того, что деятельность интеллекта будет извращена на протяжении всего времени, пока одурманенный не проспится и уровень алкоголя и алкогольных токсинов не придёт к естественному фону, в мозаичной картине мира исчезнут какие-то смысловые единицы и какие-то связи между ними порвутся или извратятся: мозаика станет менее детальной и полной, а какие-то её фрагменты рассыплются в калейдоскоп. Это означает, что моделирование каких-то процессов с целью оценки ситуации и возможностей её изменения на основе повреждённой мозаичной картины мира станет более грубым по точности параметров прогнозируемого будущего и менее детальным. Соответственно этому сузится множество процессов, которыми способен управлять данный индивид, вследствие чего его попытки управлять течением такого рода процессов, ошибки в моделировании которых превысили в его психике критический уровень, неминуемо завершатся крахом управления.

Нейроны, убитые алкоголем не восстановятся, либо восстанавливаются крайне медленно. Но алгоритмы работы психики таковы, что после снятия воздействия алкогольного шока, начнется процесс восстановления порушенной мозаичной картины мира: будут возобновляться утраченные смысловые единицы и связи между ними на базе оставшихся нейронов. Быстродействие этого процесса таково, что после 100 г. водки, новогоднего или свадебного фужера шампанского (200–250 г. при крепости 12 град.), пол-литра «пивка» (при крепости 6 град.) пройдет примерно три года, прежде чем при интеллектуальной деятельности на пределе личных возможностей будет восполнен ущерб нанесенный однократной выпивкой — легкой по понятиям нынешнего времени. И из управления какими-то достаточно продолжительными процессами индивид будет выброшен этой однократной выпивкой на три года минимум. За эти три года много что может произойти, и не во всякие процессы, выпав из них, можно войти повторно…

Мозг пьющего систематически даже “легкие” алкогольные напитки, даже не допьяна — кладбище убитых алкоголем нейронов. Примерно так характеризовал воздействие алкоголя на структуры мозга академик АМН СССР Ф.Г.Углов в своих книгах «В плену иллюзий» и «Из плена иллюзий».

Описанный механизм воздействия алкоголя на мозаичное мировоззрение приводит к тому, что с индивидом, который регулярно попивает даже пиво, на многие темы просто бесполезно говорить: вхождение в их проблематику требует от него определённого уровня развитости мозаики мировоззрения (детальности и достаточности количества связей между смысловыми единицами), но этот уровень недостижим для него, вследствие разрушения систематическими выпивками информационных процессов большой длительности.

Если читающий эти строки принадлежит к категории регулярно, пусть и мало, пьющих, то, если он немедленно примет для себя абсолютную трезвость по отношению к алкоголю, табаку и прочим дурманам, то пройдет минимум три года прежде, чем он поймет, сколь многое стоит за настоящим текстом. Если не войдет в абсолютную трезвость, то так и будет считать сказанное вздором, не имеющим никакого значения. Возражение против сказанного, мы можем характеризовать только пословицей: «пьяному море по колено». Но не ищите моря: чтобы пьющему утонуть, хватит и его собственных соплей, в которых пьяный способен захлебнуться (такие случаи были)…

Другая сторона воздействия алкоголя, прочих наркотиков и психотропов связана с тем, что интеллект — это процесс биополевой. По отношению к организму вида Человек разумный можно ввести понятие генетически обусловленная, нормальная настройка параметров биополей: сюда относится перечень полей, частотные характеристики (несущие и тактовые частоты, фазовые сдвиги), поляризация, приемопередающие поверхности (биоантенны) и волноводы в организме и т. п.

Эти параметры настройки биополевой системы организма нормальны сами по себе, когда индивид, не имеющий в своем хромосомном аппарате врожденных отклонений от общевидовой нормы, придерживается правильной биоритмики, когда в его рационе нет продуктов, чуждых генетике его организма. Последнее, в частности, не предусматривает введения алкоголя извне, не предусматривает табакокурения и прочих наркотиков.

Введение в рацион алкоголя и прочих наркотиков изменяет генетически нормальную настройку биополевой системы организма вида Человек разумный. Это имеет своими последствиями как искажение работы интеллекта самого по себе, так и то, что в психику индивида начинают вливаться информационные потоки, попадание которых исключено при генетически нормальной настройке биополевой системы организма. Вследствие этого искажается информационный фон, на котором выкладывается мозаика; рвутся прежние связи между смысловыми единицами; из чуждых нормальной генетике информационных потоков возникают чуждые нормальной психике человечества информационные модули, часть из которых, если проводить параллели с компьютерным миром, по своим функциям и воздействию на психику аналогична программам-инсталляторам сложных информационных продуктов и компьютерным вирусам (некоторую часть из них в прошлые времена называли «бесами», одержащими индивида, пострадавших от них — «одержимыми»).

В результате воздействия всего этого — чуждого генетически обусловленной нормальной (от Бога) настройке биополевой системе — индивид может перестать быть самим собой, если вообще не утратить способность стать и быть человеком. В менее тяжелых случаях имеет место “всего-навсего” искажение и разрушение мозаичной картины мира.

Употребляя всякий наркотик или почти всякий психотроп индивид открывает в свою психику некий информационный канал. Этот канал может допускать двусторонне направленное движение информации. Если это так, то открыв такой канал, индивид через него сам сможет оказывать воздействие на окружающий мир, если у него хватит самообладания и силы воли. В этом случае он станет “шаманом”, многие практики которых основаны на умышленной наркотизации себя и окружающих. Но шаманов — мало. Жертв шаманизма и шаманов (индейцев на табак посадили шаманы, поскольку табак открывал для них свободный канал для входа в психику каждого более слабого и менее знающего члена племени) — куда больше.

Самочинное развитие экстрасенсорных способностей оказывает на мозаичность мировоззрения близкое к наркотикам воздействие в том смысле, что индивид, осваивая определённые духовные практики, изменяет параметры настройки биополевой системы организма и открывает тем самым у себя экстрасенсорные каналы информационного обмена. Достигнув этого, он способен экстрасенсорно накачаться до такой степени, что будет воспринимать информации больше, нежели в состоянии осмыслить безопасным для себя образом, вследствие чего секундного наваждения, воспринятого им через экстрасенсорику, может оказаться более чем достаточно для того, чтобы сломать его судьбу раз и навсегда.

Если же он “управленец”, который чувствует больше, чем может осмыслить, то он не управленец, а, игрушка социальной стихии — в лучшем случае; в худшем случае — исполнительный механизм в руках тех, кто сгружает в его психику через экстрасенсорику и иными путями всё, что ни пожелает, заранее предвидя его реакцию на поток той или иной входящей информации: в этом и состоит принцип управления через подставные фигуры, которые якобы «сами знают, что и как надо делать», но делают то, что им запрограммируют закулисные кукловоды.

Основа правильного мировоззрения

Мозаичное мировоззрение тоже может различаться по принципам организации направленности построения взаимосвязей смысловых единиц в мозаичной картине мира — мысленном древе. Ранее была приведена система предельных обобщений и первичных различий Мироздания в категории «Всё», свойственная «Я-центричному» взгляду на мир, которая “само собой” разумеется «естественной и объективно истинной» на протяжении всей многотысячелетней истории нынешней цивилизации. Именно она культивируется в обществе и обретает статус научного объективного знания в системе образования «для всех» и в публичной науке.

И это приводит к вопросу, а какая система первичных различий в предельно обобщающей категории «Всё» предназначена не «для всех», а для узкого круга лиц, давно уже узурпировавших высшие виды глобальной внутриобщественной власти?[47]

Ответ на него можно найти в оккультной литературе (выделено жирным авторами):

«Тридцатью двумя путями — чудными, мудрыми, начертал IA, IEBE, Саваоф, Бог Израиля, Бог Живой и Царь Вечный, Эль Шаддай, Милосердный и Прощающий, Возвышенный и Пребывающий в вечности, — возвышенно и свято Имя Его, — создал мир Свой тремя сеферим: сефар, сипур и сефер» (Эпиграф к одному из разделов книги В.Шмакова «Священная книга Тота Великие арканы Таро», 1916 г., репринт 1993 г.).

И это поясняется в подстрочном примечании (выделение жирным и заглавными буквами авторов):

«Первый из этих трех терминов (Sephar) должен означать числа, которые одни доставляют нам возможность определить необходимые назначения и отношения каждого (по контексту, возможно: человека) и вещи для того, чтобы понять цель, для которой она была создана; и МЕРА длины, и МЕРА вместимости, и МЕРА веса, движение и гармония — ВСЕ ЭТИ ВЕЩИ УПРАВЛЯЕМЫ ЧИСЛАМИ.

Второй термин (Sipur) выражает слово и голос, потому что это Божественное слово и голос, потому что это Божественное Слово, это Глас Бога Живого, Кто породил существа под их различными ФОРМАМИ, будь они внешними, будь они внутренними; это его надо подразумевать в этих словах: “Бог сказал: “Да будет Свет” и “стал Свет”.

Наконец, третий термин (Sipher) означает писание. Писание Бога есть ПЛОД ТВОРЕНИЯ. Слова Бога есть Его Писание, Мысль Бога есть Слово.

Так мысль, слово и писание суть в Боге лишь одно, тогда как в человеке они суть три». — “Cuzary”, 4, § 25, цит. по кн. В.Шмаков «Священная книга Тота».

В общем, как когда-то писал Аристотель Александру Македонскому, «хотя эти учения и обнародованы, но вместе с тем как бы и не обнародованы»: напыщенно, многословно и без устных комментариев, которые способны дать “знающие люди”, — неудобопонимаемо, что исключает однозначность понимания сказанного большинством самочинных искателей истины вне системы посвящений.

Прежде всего, следует иметь в виду, что всё цитированное из «Священной книги Тота» — вторичные пересказы и перетолковывания, а не первооснова того мировоззрения, которое не предназначено для всех в современной цивилизации.

Чтобы понимать, о чем пытались вести речь цитированные оккультисты, лучше не искать входов в системы посвящений библейской (иудейской) культуры, тем более, что высшие из них закрыты от большинства по признаку неподходящего кровного происхождения, а обратиться к источникам, содержащим первооснову этого мировоззрения.

Одним из такого рода источников является Коран. В нём сура (глава) 25, названа «Различение», и в ней даётся система первичных различий в предельно обобщающей смысловой категории «Всё». Обратимся к ней:

«1. Благословен тот, кто ниспослал «ал-Фуркан» («Различение») Своему рабу, чтобы он (т. е. Мухаммад) стал увещевателем для обитателей миров; 2. [благословен] Тот, которому принадлежит власть <точнее полновластие: — наше уточнение при цитировании> над небесами и землей, который не породил для Себя ребёнка, и который ни с кем не делил власть <точнее полновластие: — наше уточнение при цитировании>. Он сотворил всё сущее и придал ему [должную] меру. 3. [Неверные] стали вместо Него поклоняться другим богам, которые ничего не создают, но сами сотворены. Даже для самих себя им не подвластны ни вред, ни польза, им не подвластны ни смерть, ни жизнь, ни воскресение» (в переводе М.-Н.О. Османова).

Те же самые аяты (стихи) в переводе Г.С.Саблукова:

«1. Благословен Тот, кто ниспослал Фуркан рабу своему для того, чтобы он был учителем мирам, 2. — Тот, кому принадлежит царствование на небесах и на земле; у кого никогда не было детей, кому не было соучастника в царствовании; кто сотворил все существа и предопределяя предопределил бытие их. 3. А они избрали себе богами, опричь Его, тех, которые ничего не сотворили, а сами сотворены; 4. которые не имеют силы ничего сделать, ни вредного, ни полезного для самих, не имеют силы ни над смертью, ни над жизнью, ни над воскресением».

То же в переводе И.Ю.Крачковского:

«1(1). Благословен тот, который ниспослал различение Своему рабу, чтобы он стал для миров проповедником, — 2(2). у которого власть над небесами и землей, и не брал Он Себе ребенка, и не было у Него сотоварища во власти. Он создал всякую вещь и размерил её мерой. 3.(3). И взяли они вместо Него богов, которые не творят ничего, а сами сотворены. 4. Они не владеют для самих себя ни вредом, ни пользой, и они не владеют ни смертью, ни жизнью, ни воскресением».

Разные переводы выражают разные грани смысла, заключённого в словах языка первоисточника, поэтому мы и привели несколько редакций переводов. Выделенное нами в тексте жирным это — ключи к выходу на систему неизменно первичных различий в предельно обобщающей категории «Всё», отвечающих кораническим воззрениям на тварное Мироздание, полновластие над которым (в целом и пофрагментно) безраздельно принадлежит только Богу: «… Бог дарует Свою власть, кому пожелает» (сура 2:248), а чьё-либо самовластье иллюзорно и действует только в установленных для него границах Божьего попущения.

Прежде всего следует отметить, что Коран везде провозглашает мировоззрение, отличное от всех разновидностей «Я-центризма».

Через Коран людям предлагается принять в качестве осознанной нормы организации психики индивидов и обществ, МИРОВОЗЗРЕНИЕ, ИДУЩЕЕ ОТ БОГА К КАЖДОМУ ЧЕЛОВЕКУ, соприкасающемуся с Кораном и его переводами.

Мировоззрение, идущее от Бога по крайней мере в двух взаимно дополняющих смыслах:

· и как данное в Откровении Свыше,

· и как определяющее упорядоченность развертывания мозаики мысленного древа человека в однозначно определённом порядке: во-первых, Образ Божий в душе каждого, во-вторых, образы тварного Мироздания (даваемые в Различение как система парных соотношений «это» — «не это»), частью которого является и сам человек вместе с его психической организацией и внутренним миром.

Теперь перейдем к вопросу о неизменно первичных различиях в предельно обобщающей категории «Всё», отвечающих кораническим воззрениям на тварное Мироздание. Как видно из ранее приведенных текстов переводов Корана на русский, одни переводчики отдавали предпочтение тому, чтобы выразить по-русски смысл предопределённости бытия, другие отдавали предпочтение тому, чтобы выразить смысл меры, размеренности бытия и соразмерности в течении событий.

То есть арабское слово, с которым они сталкивались, заключает в себе оба смысла, который в русском языке возможно объединить только в двусловном сочетании «предопределённая мера», которую М.-Н.О. Османов назвал «должной» — словом, выражающим один из оттенков определённости, как составляющей Высшей предопределённости.

Поэтому, если обратиться к словам, выделенным нами в приведенных переводах аятов 25 суры Корана, то их обобщенный многогранный смысл можно выразить по-русски и в следующей итоговой фразе:

Бог сотворил всё сущее в Мироздании и придал ему предопределённую Им мнру.[48]

Если говорить языком современной науки, то всё сущее в тварном Мироздании это — материя, в её различных агрегатных состояниях: вакуум,[49] физические поля, плазма (высокоионизированный газ, в котором электроны обладают такой энергией, что не могут удержаться в атомах на устойчивых орбитах), газообразное состояние вещества, жидкое состояние вещества, твердое (кристаллическое) состояние вещества. Агрегатные состояния, пути и способы перехода из одного из них в другие, свойства материи в каждом из них и в переходных процессах предопределены для неё Свыше. И представление людей об этих различных агрегатных состояниях так или иначе соответствуют пословице «нет вещи без образа». Но что такое мера и какое отношение она имеет к образам материи? — этот вопрос в «Я-центричных» философских системах не рассматривается.

Наука о мере, численной определённости самой по себе, это — математика. Но в материальном Мироздании мера — численная определённость — перестаёт быть самой по себе: она воплощена в объектах и субъектах Мироздания — всему тварному придана предопределенная Свыше мера — численная определённость. В Мироздании всё материально и меры одних фрагментов численно сопоставимы с мерами других фрагментов, т. е. всем фрагментам Мироздания свойственна соизмеримость как между собой, так и со своими составляющими.

Мера — это прежде всего численная определённость: 2ґ2=4; одна секунда — 9192631770 периодов излучения, соответствующих переходу между двумя сверхтонкими уровнями основного состояния атома 133Cs (цезиевый эталон частоты и времени); 1 метр — 1650763,73 длины волны в вакууме излучения, соответствующего переходу между уровнями 2p10 и 5d5 атома криптона-86 (86Kr) (данные об эталонах секунды и метра взяты из «Советского энциклопедического словаря» издания 1986 г.); атомы химических элементов отличаются друг от друга по числу протонов в их ядрах, определяющих порядковый номер каждого из них в Периодической системе Д.И.Менделеева; изотопы одного и того же элемента отличаются друг от друга количеством нейтронов в составе их ядер. И так далее: на что ни обрати внимание — везде откроется численная определенность — мера: либо единичная, либо множественная, представляющая собой статистику, позволяющую отличать множества друг от друга и выделять из множеств подмножества.

В процессе осознанного или бессознательного соотнесения одного фрагмента Мироздания с другими, выявленными на основе Различения, открываются два вида восприятия соразмерности:

· восприятие пространства;

· восприятие времени.

Восприятие их порождает два вида численной определённости: единицы длины и единицы времени, объективно связанные друг с другом через материальность[50] на иерархическом уровне микромира соотношением неопределённостей Гейзенберга,[51] в котором выражается невозможность разрозненного восприятия ни пространства без времени, ни времени без пространства ибо пространство и время — порождения размеренной во всех её агрегатных состояниях материи (вследствие этого невозможно и восприятие пространства и времени, вне их обусловленности материальной средой, в каком бы агрегатном состоянии ни пребывала материя).

Во всех без исключения случаях, для восприятия пространства и времени необходим эталонный процесс, с которым сопоставляются и которым измеряются все прочие времена и пространства. Этим эталоном может выступать и сам человек (древний афоризм: человек — мера всех вещей) и какие-то объекты Мироздания.

Также примерно обстоит дело с измерением времени. Поскольку всякий процесс, поддающийся периодизации, может быть избран в качестве эталонного, то единицей измерения времени становится продолжительность периода эталонного процесса, с которым соотносятся все остальные процессы, обладающие собственным течением времени.

В действительности, что объективно существует — то объективно познаваемо. Абстрактные пространство и время четырёхипостасного Амуна — пустые вместилища материального Мироздания — оказались проблемами, так и не познанными наукой за несколько тысяч лет, в силу того, что объективно они не существуют. Но на протяжении тех же тысяч лет объективные материально обусловленные пространство и время всегда были без проблем измеримы: менялись только требования общества к эталонной базе измерений, сама эталонная база и расширялось множеством методов измерений.

Непознаваемость же пространства и времени в «Я-центричном» мировоззрении четырёхипостасного Амуна, господствующем в цивилизации на протяжении всей её истории, — следствие отсутствия в наборе первичных различий и предельных отождествлений меры. Если же мера входит в набор первичных различий и предельных отождествлений, то абстрактных пространства и времени нет, но конкретные пространства и времена всегда объективно измеримы всяким пожелавшим того субъектом: вопрос только в выборе им эталонной базы и методов измерения и соответствия их целям деятельности субъектов.

Теперь можно рассмотреть вопрос о связи материи, меры и информации. Сознанию большинства на протяжении тысячелетий не было свойственно видеть за образом (живописным или скульптурным), за звуком (мелодией, каковой бы она ни была) совокупность чисел. Однако в конце ХХ века лазерный компакт-диск (компьютерный CD-ROM) стал единым носителем для записи и звука, и изображения, и текста в цифровом коде, представляющем собой численную определенность, т. е. разновидность меры. Хотя систем кодирования, форматов “оцифровки” изображения, звука, текста может быть построено множество, но во всякой из них однозначно определено соответствие «совокупность кодовых групп чисел — изображение либо фонограмма, либо запись какой-то информации иного рода».

При этом объективно информация (образ, мелодия, идея и т. п.) остается сама собой вне зависимости от того, на каком материальном носителе и в каком коде она запечатлена (записана).

Хотя компакт-диск — искусственное порождение цивилизации (артефакт), тем не менее в жизни общества находят свое своеобразное выражение ТОЛЬКО законы бытия всего Мироздания; ничего того, чего нет в Высшем предопределении бытия (Высшей мере) в культуре цивилизации появиться не может.

Поэтому следует всего лишь увидеть численную определённость (меру) в образах, свойственных Объективной реальности вне порождений цивилизации, а порождения цивилизации использовать как модели, функционирование которых позволяет помочь понять более общие объективные закономерности бытия.

Чтобы породить численную определенность в пространственной соизмеримости на уровне макромира, потребуется точка, три не совпадающих одно с другими направления, и эталон единичной длины. В этой системе координат три числа, занимающих первое, второе и третье место в некотором определённом порядке (формате) задают положение точки относительно начала координат. Если в пространственной соизмеримости назначены координаты множества точек, то они определяют в пространстве образ, будь то множество разрозненных точек, линия, поверхность или объем.

Это — пространственная форма, размеренная в материи-пространстве, пребывающей в каком-то агрегатном состоянии (а не в пустом пространстве-вместилище). Если задачу придания численной определенности решать по отношению к агрегатному состоянию материи-пространства, это значит, что необходимо придать численные характеристики квантам материи (её структурным единицам), вследствие чего агрегатное состояние материи вне и внутри пространственной численно определенной формы может оказаться разным и некий объект проявится в материи-пространстве по признаку различия агрегатных состояний материи внутри и вне ранее метрически заданной пространственной формы.

Если же внутри и вне пространственной формы агрегатное состояние материи-пространства одно и то же, то мы придем к афоризму, в разные эпохи приписываемому разным выдающимся скульпторам. На вопрос о том, как он делает свои шедевры, скульптор ответил: «Я беру глыбу мрамора и отсекаю от неё всё лишнее» — действительно, лучше не скажешь.

Этот процесс отсечения лишнего от глыбы, содержащей в себе пространственную форму, может быть описан численно как программа для работы станка с числовым программным управлением. Скульптор же действует на основе своего глазомера и мыслит образами, вследствие чего процесс численного соизмерения материи-пространства на уровень его сознания в процессе творчества не выходит, хотя образы внутреннего его мира также содержат в себе численную определённость, как и все прочие. В процессе ваяния, осуществляемого хоть станком с числовым программным управлением (ЧПУ), хоть творческими усилиями человека, образ, объективно уже существовавший как информация, записанная при помощи некоторого кода, переходит на иной материальный носитель. Разница в том, что в станке с ЧПУ работает один из кодов, порожденных культурой общества, а человек-ваятель творит на основе данного ему Свыше подмножества общевселенского иерархически многоуровневого кода; иными словами код для станка стал работать только после того, как культура достигла определённого уровня развития, а код для человека работает издревле с момента появления вида Человек Разумный.

Но после того, как получен скульптурный образ, остается вспомнить древнегреческую легенду о скульпторе Пигмалионе и созданной им скульптуре (будущей Галатее), которая иллюстрирует процесс изменения численной определенности, обуславливающей агрегатное состояние материи внутри пространственной формы, в результате чего холодный мрамор преобразился в плоть, а статуя превратилась в девушку Галатею, ставшую супругой скульптора. И как неоднократно уже в истории говорилось, каждый человек сам по отношению к себе и «неотесанный мрамор» (либо куча «глины»), и «Пигмалион», и «Галатея».

Движение пространственной формы относительно избранной системы координат превращает форму в мелодию, а запись мелодии в пространстве порождает пространственную форму: это соотношение в культуре цивилизации лучше всего проявилось в граммофонных пластинках с механической записью звука в качестве рельефа дорожки. Соответственно, афоризм «архитектура — это застывшая музыка» — по существу правильный афоризм.

Эти примеры показывают, что численная определённость и образность мира (естественно материального) взаимно связаны. Можно привести другие примеры, которые покажут, что также взаимно связаны численная определенность и «мелодии и аранжировки» как в природе, так и обществе. Показать же отсутствие этой взаимосвязи не удастся. Но мировоззренческие системы, порождаемые человечеством, могут расходится в ответе на вопрос о том, что есть следствие чего:

· либо образ (или иная информация) — выражение и следствие численной определённости (количественной и порядковой)?

· либо численная определённость (количественная и порядковая) — следствие существования образа (или иной информации)?

Иными словами, алгебра ли в основе гармонии, либо гармония в основе алгебры?

В пределах Мироздания этот спор бесплоден, поскольку материя всегда и во всех случаях несёт в себе численную определённость, неразрывно связанную с пространственными образами или иной информацией. По отношению же к Мирозданию в целом Божье предопределение есть Высшая Мнра, и она обуславливает бытие Мироздания в неразрывном триединстве материи, численной определённости (меры) количественной и порядковой, образов и мелодий (информации). Слово — это одна из мер: «В начале бн слово, и слово бн у Бога…» (Иоанн, 1:1). А вот продолжение: «… и Бог бн слово», на наш взгляд — от четырехипостасного Амуна, ибо «… и Бог бн слово» — выражение обожествления меры-предопределения бытия, поскольку слово — это одна из многих частных мер бытия.

Всё это позволяет понять, что второй аят двадцать пятой суры Корана, называемой «Различение», указует на систему ОБЪЕКТИВНЫХ неизменно первичных отличий (предельно обобщающих отождествлений), которые лежат в основе жизни Мироздания: материя, информация, мера — в их неразрывном триединстве.

И эта система триединстваматерии-информации-меры — предельно обобщающих в пределах Мироздания понятийных категорий и их взаимосвязей — едина для осмысления и описания всего в иерархии Мироздания от микромира до макромира, включая и жизнь цивилизации. Соответственно в кораническом мировоззрении триединство материя-информация-мера, свойственное Мирозданию в целом и его фрагментам, и есть единосущная и нераздельная троица, которую единый Бог — Творец и Вседержитель — любит.

Следует обратить внимание и на то, что с точки зрения человека, признающего акт творения Мироздания Богом объективной истинной, данной в Откровении Свыше, мировоззрение четырёхипостасности вещества-духа-пространства-времени — выражение не только «Я-центризма», но и безбожия, которое, если и впадает в богоискательство, сохранив при этом однако своё качество, то становится пантеизмом — обожествлением Мироздания, примером чего был четырёхипостасный древнеегипетский Амун. Либо же, всё же признавая акт творения Мироздания, прямо заявляет о своём нежелании входить в «динамику Верховного Существа», не задумываясь ни о причинах, ни о последствиях своего такого рода нежелания входить в «динамику Верховного Существа», которую обычно называют «Божьим Промыслом». Ещё в одном варианте, обожествляется физический вакуум, пронизывающий всё тварное Мироздание.

В осмыслении и описании всего происходящего в Мироздании-триединстве человеку необходимо соотносить всё данное ему в Различении с тремя, уже обозначенными, понятийными категориями первичных различий и предельно обобщающих отождествлений, понимаемыми в настоящем контексте так:

1. МАТЕРИЯ — то, что пере-ОБРАЗ-уется, переходит из одного состояния в другое и обладает упорядоченностью, изменяющейся в процессе воздействия одних материальных объектов (процессов) на другие. Материя конкретно это:

· вещество в твердом, жидком, газообразном состояниях;

· плазма, т. е. высоко ионизированный газ, в котором молекулы химических соединений теряют устойчивость и разрушаются, а атомы химических элементов теряют электроны, чья энергия больше, чем энергетические уровни (энергетическая ёмкость) устойчивых орбит;

· элементарные частицы и кванты разного рода излучений, при взгляде извне представляющиеся в качестве частиц, а при рассмотрении существа этих частиц, предстающие как последовательность волн в физическом природном вакууме или в материи, пребывающей в иных агрегатных состояниях;

· статические и динамические поля в физическом природном вакууме, способные к силовому воздействию того или иного вида на все виды материи;

· сам физический вакуум в не возбуждённом состоянии, рождающий из “ничего” элементарные частицы (кванты энергии) и поглощающий их так же внезапно, за что частицы получили название “виртуальных”. В таком воззрении всё перечисленное прежде физического вакуума в не возбуждённом состояниифизический вакуум, выведенный из агрегатного равновесия, т. е. возбужденный вакуум.

Последнее высказано, поскольку порождение и поглощение виртуальных частиц физическим вакуумом возможно понимать и как указание на то, что все виды материи, кроме вакуума в не возбужденном состоянии, представляют собой вакуум в возбуждении.

Материя переходит из одного устойчивого состояния (балансировочного режима, равновесного устойчивого процесса), обладающего внутренней динамикой, в другое, излучая свою или поглощая извне в себя энергию.

“Энергия” в физике определяется как способность к совершению механической работы, а все виды энергии переходят один в другой по определенной мере, находящей выражение в форме численных констант и коэффициентов в математической записи законов физики, вследствие чего все виды энергии эквивалентны в этом смысле друг другу. Но поскольку агрегатные состояния материи (устойчивые равновесные процессы) отличаются энергопотенциалом (энергоёмкостью их внутренней динамики), а энергия притекает и утекает из всякой структуры в Мироздании как поток какого-то вида материи (квантов излучения, поля и т. п.), то в мировоззрении триединства «энергия» и «материя» — эквиваленты. Различие в употреблении обоих терминов в том, что термин «материя» употребляется главным образом по отношению к устойчивым равновесным процессам (агрегатным состояниям материи), а «энергия» — к разного рода переходным процессам, поскольку она обуславливает возможность или невозможность их осуществления.

2. ОБРАЗ, ИНФОРМАЦИЯ, ИДЕЯ — само по себе не материальное “нечто”, которое не зависит ни от качества его материального носителя, ни от количества материи (энергии) его несущей. Но без материального носителя это “нечто” в Мироздании само по себе не существует, не воспринимается, не передаётся.

3. МнРА (через “ять”) — предопределенная Богом многомерная матрица возможных состояний и преобразований материи, хранящая информацию во всех процессах; в том числе информацию о прошлом и о предопределённой направленности их объективно возможного течения, т. е. о причинно-следственных обусловленностях в их соразмерности.

По отношению к придающей ей образ информации вся материя, все материальные объекты, выступают в качестве носителя единого общевселенского иерархически организованного многоуровневого информационного кода — общевселенской меры.

По отношению к информации мера — код (человеческий язык — частная мера, ибо он — один из информационных кодов, принадлежащих общевселенской системе кодирования информации). По отношению к материи эта общевселенская мера выступает как многомерная (содержащая частные меры) вероятностная матрица возможных её состояний, образов и преобразований, т. е. “матрица” вероятностей и статистических предопределённостей возможных состояний; это своего рода «многовариантный сценарий бытия Мироздания», предопределенный Свыше. Он статистически предопределяет упорядоченность частных материальных структур (их информационную ёмкость) и пути их изменения при поглощении информации извне и при потере информации (конечно несомой материей).

И то, и другое может сопровождаться нарушением идеальной соразмерности, гармонии как отдельных фрагментов структуры, так и её иерархичности в целом. Утрата соразмерности — деградация, но по отношению к объемлющим структурам и системам, объемлющим множество структур, деградация каких-то частных их фрагментов может быть развитием структуры (системы) в целом. Так цветочная почка проходит путь: почка, бутон, цветок, плод, семя, растение: и деградация элементов неотделима от развития системы в целом и её объемлющих (в этом смысле иерархически более высоких) систем.

Система предельно обобщающих отождествлений и первичных различий в Мироздании — триединство материи-информации-меры, исключает калейдоскопичность мировоззрения тем в большей степени, чем менее глух человек к данному ему Свыше чувству меры.

«Чувство меры» — это не пустые слова и не иносказательные слова, неопределённо как понимаемые, и потому произносимые подчас не к месту. Они прямо указуют на то, что человеку дано Свыше шестое чувство, которое по его существу является его личным средством восприятия меры — Божьего предопределения.

Но это чувство никчёмно для носителя «Я-центричного» мировоззрения, выстраиваемого им от себя в направлении обозримых и воображаемых пределов Мироздания в пустых вместилищах пространстве и времени, поскольку приносимая чувством меры информация ставит индивида перед необходимостью отказаться от «Я-центризма». С переходом же к мышлению на основе неизменно первичных различий триединства материи-информации-меры чувство меры обретает особую значимость, поскольку мысленное древо и мозаичность мировоззрения обусловлены во многом его развитостью.

Переход же от «Я-центризма» в мозаичной или калейдоскопичной форме к личностной культуре мышления на основе категорий триединства материи-информации-меры не всегда осуществляется одномоментно, но может потребовать некоторого субъективно обусловленного времени, в течение которого индивид остаётся практически без работоспособного мировоззрения, поскольку прежнее уже потеряло устойчивость, а новое ещё не обрело устойчивости.[52]

Судя по всему опыту человечества вероятностная матрица возможных состояний — мера, обладает «голографическими» свойствами в том смысле, что любой её фрагмент содержит в себе некоторым образом и все её остальные фрагменты во всей их информационной полноте. Мера пребывает во всём, и всё пребывает в мере. Благодаря этому свойству меры мир целостен и полон. Выпадение из меры — гибель.

Скольжение же в этом направлении — угроза жизни и необходимость выживания (существования в условиях постоянной опасности угроз). Исчерпание же частной меры — переход в иную частную меру, обретение некоего нового качества. Чувство же меры, обращаясь к «голографическим» свойствам меры бытия, позволяет объективно соразмерно соотносить частные смысловые единицы (совокупность пар «это» — «не это») друг с другом, формируя устойчивую мозаику мировоззрения, развертывающуюся от истока Мироздания в направлении к самому себе.

Может возникнуть вопрос: в чём состоит преимущество этого Богоначального мировоззрения, на основе системы неизменно первичных различий триединства материи-информации-меры в сопоставлении его с «Я-центричным» мировоззрением четырёхипостасного Мироздания вещества-духа-пространства-времени?

Во-первых, в мировоззрении триединства информация осознаётся как объективная категория, общая для всей Объективной реальности, освоение которой субъективно. В иных мировоззренческих системах осознание объективности информации как одной из категорий системы первичных различий в предельно обобщающей категории «Всё» исключено.

Поскольку в «Я-центричных» мировоззрениях в качестве первичных осознаются категории, производные от объективно первичных, то процесс формирования мозаики сопровождается внутренними «эхо» — собственными шумами психики, искажающими полезный сигнал — миропонимание. При этом в миропонимании что-то может быть утрачено вследствие отсутствия среди первичных категорий объективной информации-смысла; что-то может выглядеть как объективно нераздельное вследствие нераздельности в иных мировоззрениях информации и материи, а также отсутствия меры; а что-то может видеться как объективно различные объекты, хотя в действительности имеется только один объект, размноженный всевозможными внутренними «эхо» и преобразованный в разные образы, которым приданы разные названия и взаимосвязи, не соответствующие объективным различиям «это» — «не это», даваемым Свыше в Различении.

Все эти внутренние «эхо» и прочие ошибки преобразования информации порождают внутренне конфликтную психику типа «многоглавый монстр в одной человеческой голове». Когда каждая из этих «виртуальных» голов, обретающихся в бессознательных уровнях внутреннего мира индивида, творит «своё», мешая творить «своё» всем прочим, в жизни одного и того же «Я» утрачивается действительно своё тем в большей степени, чем больше у него внутренних «виртуальных» голов, проявлений активности каждой из которых его сознание не отличает друг от друга и потому не знает, какую из них отождествлять с «Я», а какие оценивать как наваждения, от которых необходимо защититься. «Человек с двоящимися мыслями не твёрд во всех путях своих» (Соборное послание апостола Иакова, 1:8).

И тип психики «многоглавого монстра в одной человеческой голове» так или иначе более или менее ярко выражается в поведении всякого носителя калейдоскопического или мозаичного «Я-центричного» мировоззрения.

Во-вторых, мировоззрение триединства материи-информации-меры — не «Я-центричное» мировоззрение. Поскольку носитель «Я-центричного» мировоззрения может оказываться в разных обстоятельствах, то с его точки зрения одно и то же может выглядеть и осмысляться взаимно исключающе в разные моменты одного и того же периода времени в зависимости от того, какое положение занимает в каждый из них «Я-центр», и в каком строе психики в тот момент пребывает индивид, что оказывает решающее воздействие на его целеполагание и выбор им линии поведения.

Сопоставление между собой этих разных точек зрения для самого субъекта невозможно, поскольку они «сидят» на разных стволах «мысленного куста», между стволами и ветвями которого нет связей и переходов (это отсутствие прямых связей и переходов между стволами и ветвями «мысленного куста» и порождает эффект «виртуальной» внутренней многоглавости носителей «Я-центричного» калейдоскопического или мозаичного мировоззрения).

Эти изменения «нуля системы координат», задающей начало выкладыванию мозаики (корень мысленного древа), принадлежат относительно высокочастотным диапазонам (коротким по длительности), вследствие чего изменение положения начала «Я-центричной» системы координат — перехват управления поведением какой-то «виртуальной» головой или их коалицией у других «виртуальных» голов — является одним из факторов, способным вытряхнуть субъекта-носителя «Я-центричного» мировоззрения из управления процессами, принадлежащим низкочастотным диапазонам (длительным по времени), восприятие которых требует продолжительного времени и неизменности субъективных мерил происходящего.

В мировоззрении же триединства начало мысленного древа неизменно: Бог и тварное Мироздание, представляющее собой триединство материи-информации-меры, вследствие чего миропонимание не колеблется и не рассыпается в калейдоскоп под воздействием потока обстоятельств, а только уточняется в деталях и расширяется тематически. Это порождает две своеобразные особенности Богоначального мировоззрения триединства.

1. Прежде всего, если к моменту перехода к мировоззрению триединства субъект и был носителем «виртуальной» внутренней многоглавости, то «виртуальная» голова, первой перешедшая к этому мировоззрению, начинает объединяться с прочими, которых ей удаётся убедить, в одну «виртуальную» голову; активность же тех «виртуальных» голов, которые остаются при своём «Я-центризме», оценивается ею как наваждения, информацию которых необходимо переосмыслить в категориях триединства, и тем самым соответствующая «виртуальная» голова по мере переосмысления свойственной ей информации лишается «жизненной силы» и поглощается. Так на основе мировоззрения триединства «сама собой» исчезает внутренняя конфликтность психики индивида без того, чтобы выплеснуть эти конфликты в общий всем мир.

2. Кроме того, неизменность начала мысленного древа в мировоззрении триединства открывает ещё один способ видения всего: возможность «голографического» взгляда на всякий предмет, который может одномоментно представать перед внутренним взором, показанным и изнутри, и снаружи, и со многих различных точек зрения, в разные моменты его времени, при разном освещении. Причём речь идёт как о реальных предметах, так и об измышленных продуктах человеческого творчества — разного рода научных абстракциях и абстракциях художественного творчества.

И разница в возможностях этих двух типов мировоззрения создаёт основу для формирования в обществе пирамиды понимания и непонимания, в которой каждый индивид в меру своего понимания работает на осуществление своих целей, в меру разницы в понимании на осуществление целей тех, кто понимает лучше.

Содержание мозаичной картины мира

Остаётся пока открытым вопрос о механизмах выстраивания соотношения нравственности индивида и его мировоззрения. В калейдоскопичном и «Я-центричном» мозаичном мировоззрениях этот вопрос однозначно решён быть не может. Не может быть решён этот вопрос и в мировоззрении четырёхипостасного АМУНа. В мозаичном «богоцентричном» мировоззрении вопрос о содержательной стороне мировоззренческой мозаики и её регулярном и необходимом пополнениичастными смысловыми единицами (совокупностью пар «это» — «не это») решается успешно и этот успех непосредственно связан с нравственностью индивида.

Объективная реальность познаваема и может быть описана сообразно самой себе при помощи того или иного языка — как средства передачи информации от индивида индивиду, которые развиты в культуре общества. Конечно, познание и описание включает в себя некоторые неточности и ошибки, но практически вопрос состоит не в том, чтобы абсолютизировать неизбежные для ограниченности индивида ошибки и нераскрытые неопределённости, настаивая на принципиальной невозможности познавать и описывать Объективную реальность, а в том, чтобы заблаговременно видеть тот рубеж, за которым неточности, ошибки и неопределённости познания и описания становятся опасными, и не переходить этот рубеж. Иными словами, это означает, что:

· во-первых, вопрос сводится к различению в процессе жизни и деятельности того, что находится по одну и по другую строну названного рубежа;

· во-вторых, всякое мировоззрение может быть выявлено и познано, описано средствами одного из языков, развитых в культуре общества, а на основе этого описания другие индивиды способны в себе воспроизвести его адекватно (сообразно и соразмерно самому себе) с достаточной для жизни точностью, если того пожелают. Последнее требует труда, работы над собой, которая качественно отлична от слов произносимых на эту тему.

То есть мировоззрение, даже правильно описанное и воспроизводимое людьми (возможно что и как запрограммированными автоматами) согласно этому описанию — не является самодостаточным средством для правильного и своевременного выявления рубежа, за которым жизненные ограничения рекомендуемого в писании, неопределённости познания и описания становятся опасными.

Так и канонические писания, считающиеся откровениями, и многочисленные письменные рекомендации, складывающиеся в традиционных религиозных системах вокруг «откровений» — не обеспечивают безопасность индивидов даже если те обладают мозаичным мировоззрением. Нужна ещё жизненная необходимость, которая названа Различением, предоставляемым Богом каждому человеку непосредственно. Именно на базе получаемой в Различении информации Свыше правильно формируется и вовремя содержательно дополняется жизненно важной информацией мозаичная картина мира у людей с «богоцентричным» мировоззрением триединства.

Вопрос о Различении — систематически не рассматривается в философской и богословской литературе Запада и ведически-знахарского Востока. Единичные же высказывания, подобные высказыванию апостола Павла: «чувства навыком приучены к различию добра и зла» (Послание к Евреям, 5:14) — проходят для большинства не замеченными и остаются без развёрнутых пояснений их существа.

Это — следствие того, что в культурах и мировоззрениях Запада и ведически-знахарского Востока ошибочно подразумевается: способность к различению «этого» от «не этого» (способность к своевременному получению информации для пополнения мозаичной картины мира дополнительными смысловыми единицами) — неотъемлемая способность индивида, индивид самодостаточен в обладании этой способностью. Хотя у разных индивидов она и развита не одинаково, но это якобы аналогично тому, как все обладают разными порогами чувствительности и разрешающей способностью каждого из их органов чувств, каждый индивид способен сам дополнять свою мозаику так, как ему это необходимо в соответствии со своими способностями.

Единственный исторический “контекст” (исторический религиозный источник, которым руководствуется исламский Восток), из которого извлекается иной смысл слова «Различение» — Коран.

В арабском языке есть слово, которое в русской транслитерации записывается как «фуркан». Оно неоднократно встречается в Коране, а 25-я сура Корана так и названа: «Фуркан». «Фуркан» переводят на русский двояко: и как «различение», и как «спасение», передавая различные грани его общего смысла в арабском языке. Эти два варианта перевода в основном передают полноту вопроса о различении в процессе жизни и деятельности того, что находится по ту строну рубежа, где ошибки и неопределённости познания и описаний Объективной реальности не опасны для деятельности, и что находится по другую сторону рубежа, где те же самые ошибки и неопределённости представляют опасность и влекут за собой более или менее тяжелые последствия и бедствия.

Это даёт основание к тому, чтобы индивид, если он не беззаботный потребитель и не отъявленный паразит, нашёл время, чтобы прочитать — как послание, адресованное ему лично — Коран (сопоставляя друг с другом его различные переводы, в которых выражены разные грани смысла изначального арабского текста, если он не владеет арабским языком).

Далее, обращаясь к Корану в его переводах, мы будем пользоваться словом «Различение», спасительность Различения подразумевая. В Коране говорится: «И вот Мы дали Моисею[53] Писание и Различение: может быть, вы пойдете прямым путем» (сура 2:50).

И тема Различения встаёт в Коране многократно: суры 2:50, 3:2, 8:29, 21:49, 25:2. Из цитированного 2:50 можно понять, что Моисею были даны некие знания, информация, собранные в Писание (истинную Тору, впоследствии выведенную из употребления и подменённую редакцией, извращенной кураторами Библейского проекта[54]), и было дано ещё нечто дополнительно к Писанию, что названо — Различение. Писание (каноническое или не канонизированное) можно прочесть и сформировать на его основе мировоззрение (на основе его понятийного, терминологического аппарата и нравственно-мировоззренческих постулатов-заповедей). А на основе этих нравственно-мировоззренческих постулатов сформировать культуру.

Но получить дополнительную жизненно важную информацию на базе писания (живя в этой культуре) в темпе жизненных обстоятельств невозможно.

К тому же писание ещё и может нести не объективно праведную информацию, на базе которой будет сформировано объективно ущербное мировоззрение — даже если оно и будет мозаичным.

При обращении к фрагментам коранического послания человечеству, в которых наличествует слово «Фуркан-Различение», выявится два смысловых слоя, на которые указывает это слово в контексте Корана:

· это вопрос о способности индивида к Различению «этого» от «не этого»;

· и вопрос о том, что именно дано в Коране в Различение в качестве исходной определённости, от которой человеку дулжно разворачивать процесс осмысления и переосмысления Жизни.

Коран, сура 8:29 поясняет первый из этих вопросов:

«О вы, которые уверовали! Если вы богобоязненны (арабское слово изначального текста ближе по смыслу к «благоговеете перед Богом», и исключает понимание как «бессмысленного страха, боязни»), Бог даст вам способность Различать, очистит вас от ваших злых дел (изгладит из жизни их последствия) и простит вам грехи — ведь Бог велик благостью».[55]

Так Коран сообщает, что человек не самодостаточен в его способности к Различению; иными словами — не самодостаточен в способности к выборке из потока событий Жизни информации, и прежде всего — той информации, которая впервые в жизни приходит в его психику и на основе которой он строит своё мировоззрение и миропонимание на протяжении всей жизни, начиная с внутриутробного периода развития.

Т.е. по существу согласно приведённому выше кораническому сообщению человек не самодостаточен в способности выделить «сигнал», несущий информацию, на фоне «шумов» и «помех», и эта способность даётся каждому индивиду непосредственно Богом, соответственно его нравственности, определяющей всю его деятельность.

И в том, что каждый субъект обретает доступ к информации в озарении его Различением непосредственно Богом, Который предвидит последствия предоставления доступа определённому индивиду к определённой информации, состоит один из аспектов Божией Вседержительности.

Этот взгляд — отрицание само собой подразумевающегося бытового и “высокофилософского” общезападного и восточного знахарско-ведического мнения о самодостаточности всякого индивида в его способности к различению — и выделяет мировоззрение предлагаемое Кораном из множества прочих.

И узнав об этой его особенности, индивиду следует задуматься о том, какому мировоззрению отдать предпочтение в качестве своего рода «скелетной основы» алгоритмов своей психической деятельности, определяющей всю прочую его деятельности. В одном из двух случаев скелетная основа его психической деятельности будет уродливой и отягчающей его самого, а в другом — здравой опорой ему в Жизни: всё зависит от того, как он сам осмыслит это, данное ему в Различение различие одного от другого. А процесс осмысления и его результаты обусловлены его истинной (а не декларируемой и не показной) нравственностью, которую он также имеет возможность выявить, осмыслить, переосмыслить и изменить.

Если Различение не дано, то всё безразлично, всё темно либо как бы залито непроницаемым туманом: ни что не отличается ото всего остального. Какая бы то ни было осмысленная и целесообразная деятельность невозможна, поскольку цели и предметы деятельности неотличимы от фона сопутствующих обстоятельств, хотя возможность бесцельной суеты и шевеления, обозначающего якобы-жизнь сохраняется.

Если же Различение дано, то некое «это» осознанно воспринимается в окружающей его Объективной реальности, отличным от всего остального «не это» — фона событий, объемлющего «это». Собственно в этой способности осознанно увидеть Объективную реальность как совокупность «это» и «не это» и состоит явление коранического Различения.

Как известно, 1 бит — это количество информации, необходимое для разрешения неопределённости 50 % на 50 %, т. е. для получения определённого ответа на вопрос: «да» либо «нет», «можно» либо «нельзя», «истинно» либо «ложно», «Добро» либо «Зло». То есть, давая индивиду Различение, Бог даёт ему 1 бит информации, осмыслив которую, человек в состоянии разрешить какие-то неопределённости в Жизни как в своей личной, так и в Жизни Мироздания, вследствие чего открывается путь к личностному развитию его самого. И эта информация займёт место в мозаичной картине Мироздания.

Если осмысление будет извращённым — что определяется пороками истинной нравственности самого индивида — то индивид пожнёт неприятности, тем бульшие, чем более противоестественна его реальная нравственность. Столкнувшись с ними и переосмыслив то, как он к ним пришёл, он сможет вернуться на прямой путь развития. Когда он исчерпает возможности осмысления и переосмысления ранее данного ему непосредственно Свыше в Различение, ему будет дано в Различение нечто новое, открывающее новые возможности.

Если Различение не дано Богом, то это может повлечь за собой всё, плоть до исчезновения из бытия, поскольку в этом случае можно не заметить, что избранные намерения и пути их осуществления ведут под трамвай, как то случилось с небезызвестным М.Берлиозом в романе М.А.Булгакова «Мастер и Маргарита». А со многими подобное приключается и в реальной жизни: так погиб «Титаник», впередсмотрящим которого не было дано Различение, вследствие чего, когда владельцы и командование вели лайнер полным ходом в опасном районе, попирая все нормы хорошей морской практики, перед вперёдсмотрящими стояла однообразно-безобразная стена черноты морской ночи, на фоне которой не выявился объективно отличный от неё образ айсберга, что и привело к столкновению, весьма знаменательно погубившему этот лайнер, ставший символом Западной цивилизации и знаком всего её ХХ века. А вперёдсмотрящим действительно нужен был один бит информации, дабы определённо и своевременно ответить на вопрос: есть ли препятствие прямо по курсу корабля, либо нет — ответ на этот вопрос и есть разрешение неопределённости 50 % на 50 %. Но это, как говорится, «тяжелые случаи».

В более «лёгких случаях» индивид, которому Свыше не даётся Различение, “варится в собственном соку”, имея дело с однообразным информационным минимумом, поставляемым в его психику органами чувств и тем, что он извлечёт из своей памяти. Существование его будет муторным и суетливым до тех пор, пока он не переосмыслит достаточно близко к истинному смыслу Жизни то, что уже несёт в себе. Если он переосмыслит достаточно близко к истинному смыслу, то ему снова будет дано Различение, на основе которого он сможет выйти из своего прежнего суетливого и бессмысленного коловращения.

Такой взгляд на Различение, кроме того, показывает, что не нарушая ни чьей свободы выбора, не подавляя и не извращая ничью волю, Вседержитель способен управлять и управляет всем, давая в определённые Им моменты времени спасительную способность к Различению либо отказывая в ней. Согласно сообщаемому в Коране, сура 8:29, только Бог даёт Различение, и невозможно никому обрести Различение помимо Него.

Способность к Различению лежит в основе мировоззрения всякого индивида, то есть мировоззрение обусловлено тем, что индивид смог различить в Объективной реальности.

Все религиозные системы кроме Корана скрывают (в лучшем случае — умалчивают) Различение, навязывая через канонические откровения, либо другие системы знаний о Мироздании, о людях и Боге своё мировоззрение. Этим индивиды, исповедующие такие мировоззренческие постулаты, лишают себя возможности нормально развиваться в соответствии с Божиим Промыслом, не в силах выйти из своего прежнего суетливого и бессмысленного коловращения — в лучшем случае.

2.3. Психологические основы религиозного мировоззрения

Выше мы описали необходимые предпосылки для правильной организации психики людей — основы правильного мировоззрения и принцип его наполнения правильным содержанием в процессе жизни. Но как этого достичь в реальности? Какая психика является совершенной для формирования правильного мировоззрения: в чём идеал психической организации людей?

Ведь далеко не каждая психика с её организацией (то есть, соотношением и иерархической взаимовложенностью компонент, присущих организации психики вида «Человек разумный»), которая сложилась «сама по себе» от рождения индивида, соответствует идеальной организации. В идеале правильное религиозное мировоззрение — это когда мозаичное «богоцентричное» мировоззрение вовремя пополняется всей необходимой индивиду информацией, даваемой Свыше в Различении. Этому обязательно должна соответствовать идеальная модель психической организации, которая отвечала бы условиям безопасности жизнедеятельности. Для того, чтобы описать эту идеальную модель, необходимо сначала рассмотреть модель работы психики людей.

Структура психики личности

Психика человека обладает определённой структурой. Ставшая общедоступной в последние годы всевозможная оккультная[56] литература своими рассуждениями о «ментале», «астрале», «каузальности» и т. п. повергает в недоумение всякого, кто не идёт по пути освоения оккультных психологических практик, вследствие чего для них такие слова как «каузальное тело», «ментал», «астрал» — пустые слова, с которыми не могу быть связаны никакие из их собственных переживаний. Поэтому рассуждения на темы психической деятельности и произвольном управлении ею с употреблением такого рода терминологии большинству читателей — даже заинтересованных — ничего не дают.

Хотя многие продвинутые оккультисты считают таких людей отсталыми в их развитии (грубая форма оценки) либо естественным порядком пребывающими в духовном младенчестве (это снисходительная оценка), но дело объективно обстоит иначе:

Подавляющее большинство тех, кто продвинулся по пути освоения всевозможных психологических практик разнородного оккультизма, если смотреть на факты их реальной жизни, можно охарактеризовать словами: «Они осознанно чувствуют больше, чем в состоянии осмыслить безопасным для себя и окружающих образом». Именно вследствие такого соотношения разнородной чувственности, достигающей уровня сознания, и способности к осмыслению — их жизнь полна больших и малых бед и неприятностей, которые возникают в их жизни внезапно непредсказуемо и сопутствуют их самоудовлетворённости успехами в освоении разнородных духовных практик.

Бедственность жизни и жизненная неудовлетворённость многих пошедших по пути освоения разнородных психологических практик, даёт основание к тому, чтобы сделать вывод, что все без исключения разговоры и письменные трактаты об «астрале», «ментале», «каузальности», «расширении сознания», «правостороннем» и «левостороннем» состояниях сознания, «точке сборки» и тому подобном, свойственном традициям разнородного оккультизма в их публичных выступлениях, уводят увлечённых ими от осознания чего-то иного — более жизненно важного.

Чтобы не утерять то жизненно важное, от чего уводят рассуждения разнородных оккультистов, мы ограничивается рассмотрением двухкомпонентной структуры психики личности: уровень сознания и бессознательные уровни психики, так или иначе взаимодействующие как с уровнем сознания, так и друг с другом.

Граница между уровнем сознания и разнофункциональными бессознательными уровнями психики подвижна и определяется настроением и энергетикой человека. В зависимости от того, насколько человек в состоянии по своему произволу, т. е. осознанно управлять своим настроением и энергетикой — настолько ему подвластно перемещение границ своего сознания в пределах Мироздания. Воля человека всегда действует с уровня сознания и осознаваемо целесообразна.

Под «волей»в самом общем смысле этого слова понимается способность индивида осознанно выставлять цели и подчинять достижению ставших достоянием его внимания осознаваемых им целей, разного рода ресурсы, обстоятельства и течение событий. Иначе говоря, воляосознаваемая индивидом целенаправленность его разного рода способностей.

Возможности сознания человека вне трансовых состояний ограничены следующими показателями: индивид в состоянии удерживать сознательное внимание и оперировать 7–9 различными объектами (различными информационными потоками) одновременно; при этом он способен различать не более 15 смысловых единиц в секунду (иными словами, быстродействие сознания составляет 15 бит/сек).

Если первое более или менее понятно, то второе нуждается в пояснении. Каждый кадр на киноленте — смысловая единица. При скорости проекции 16 кадров в секунду и более сознание вне трансовых состояний воспринимает изображение как движение; при скорости проекции менее 16 кадров в секунду сознание воспринимает фильм не как движение, а как череду различных неподвижных положений, последовательность которых представляет собой разные фазы движения.

Однако бессознательные уровни психики, рассматриваемые как система обработки информации, обладают гораздо большей производительностью и охватывают более широкий диапазон частот и набор физических полей, несущих информационные потоки, нежели те, что доступны для осознания вне трансовых состояний.[57]

Что касается разграничения двух (или нескольких) личностей по бессознательным уровням психики, то граница, в пределах которой локализована определённая личность, оказывается не столь ясно видимой как граница вещественного тела, определяемая по кожному покрову. Дело в том, что хотя люди разобщены в вещественных телах, но биополя, излучаемые ими, простираются за пределы границы личности, определяемой по кожному покрову вещественного тела. Кроме того вследствие принадлежности всех людей к одному и тому же биологическому виду совокупность полей, составляющих их биополе,[58]в своей основе качественно однородна у разных людей.

Поэтому, задавшись одним пороговым значением напряжённости избранного вида физического поля в составе биополя, можно получить одну область локализации личности в Мироздании; задавшись другим пороговым значением этого же поля, можно получить иную область локализации личности. Задавшись качественно иным общеприродным полем из состава биополя и его пороговым значением, можно получить третью область локализации.

При этом не надо забывать, что разные физические поля распространяются с разными скоростями, а интенсивность убывания их напряжённости при удалении от источника излучения — тоже разная в зависимости от вида поля и материальной среды, в которой поле распространяется.

Кроме того все поля, излучаемые человеком, несут и свойственную ему информацию. Поэтому там, где напряжённость полей одного субъекта теряется на фоне полей, излучаемых другим субъектом, тем не менее можно выявить информацию, излучаемую первым, если из суммарного поля «вычесть» собственное поле второго, что неизбежно сопровождается и отстройкой ото всей несомой его полем информации.[59]

Также в Жизни существуют и аналоги того, что в программировании для компьютеров называется «общие области»: если какая-то информация записана в такого рода «общие области», то изменение всякой записи в «общей области» какой-то одной программой или оператором-пользователем является изменением информационного обеспечения всех без исключения программ, опирающихся на эту «общую область». По отношению к разным личностям и задаче их разграничения (распределения) по бессознательным уровням психики такие «общие области» также имеются и будут рассмотрены далее.

По отношению к некоторым «общим областям» личности могут быть в разных правах доступа: одни способны, изменив что-то в себе, через «общие области» изменить что-то и в других людях, другие оказываются полностью подвластны информации и алгоритмике «общих областей» при достигнутом ими личностном развитии, не обладая соответствующим статусом в «праве доступа», позволяющим изменить что-либо в «общих областях».

Вследствие названных причин предельно широкая граница области локализации личности, выявляемая по её бессознательным уровням психики — всё Мироздание. Но в каждый момент времени граница может быть проведена и как-то иначе, соответственно субъективно избранным пороговым энергетическим и информационным показателям проявления в Мироздании присутствия и деятельности этой личности.

Сознание же при таком взгляде оказывается областью отождествления собственного «Я» личности и Мироздания.[60] И эта область отождествления представляет собой область осознанной локализации субъекта и может простираться в широком многомерном диапазоне: от осознанного ощущения себя каким-то фрагментом собственного вещественного тела до Мироздания в целом (однако за исключением сокровенных глубин психики других субъектов, доступных для восприятия информации из них исключительно Богу).

В современном обществе большинство мужчин проводит бульшую часть бодрствования в режиме «Я є вещественное тело + одежда»; большинство женщин — в режиме «Я є вещественное тело + косметика + одежда». Будучи невнимательны к своему внутреннему миру и к тому, что им даётся в Различение на протяжении всей их жизни, и те, и другие забывают о своей далеко уходящей через их бессознательные уровни психики протяженности в другие области Мироздания. И многие отмахиваются от напоминания им об этом факте как от несостоятельного вымысла, вопреки всему тому, чему их учили в школе в курсе физики, обрекая себя тем самым на разлад, прежде всего, с самим собой; на разлад с Жизнью; и как следствие — на жизненную неустроенность себя и своих близких.

Двухкомпонентная структура психики личности: «сознание и бессознательные уровни психики, взаимодействующие друг с другом», во-первых, является общедоступной для понимания; во-вторых, с нею может соотнести осознаваемую им более детально структуру своей собственной психики каждый.

Но главное состоит в том, что она при всей её простоте позволяет выявить и описать ту проблематику, с которой имеет дело практически каждый вне зависимости от его «продвинутости» в духовных практиках; вне зависимости от того, насколько он «расширил своё» сознание, вследствие чего его осознанному восприятию оказались доступны «астрал», «каузальность» и т. п., функционирование тех или иных чакр в организмах его самого или других людей.

Алгоритмика психической деятельности личности включает в себя сознание индивида, бессознательные[61] уровни его индивидуальной психики и какие-то фрагменты коллективной психики, в которой он соучаствует (часть духовной культуры, фрагменты которой размещены в психике индивида: о духовной культуре речь пойдёт позже). При этом алгоритмика мышления (логика мышления) представляет собой диалог сознания и бессознательных уровней психики. И в этом диалоге сознание большей частью даёт добро или налагает запреты на использование результатов обработки информации бессознательными уровнями психики, хотя у многих сознание просто присутствует при этом процессе, не вмешиваясь в него. Также сознание ставит задачи перед бессознательными уровнями психики, которые те должны решить.

Алгоритмика психики в целом (личности, её духовного обеспечения извне) является совокупностью частных алгоритмов, в ней содержащихся, в которой происходит передача управления от одного частного алгоритма к другим. Алгоритмика психики в целом предопределяет логику мышления и поведения личности.

Напомним что алгоритмпреемственная последовательность действий, выполнение которой позволяет достичь определённых целей. Также алгоритмом называется описание такой последовательности действий.

Алгоритм как описание представляет собой совокупность, во-первых, информации, описывающей характер преобразования входного потока информации в каждом блоке алгоритма, и во-вторых, мер (мерил), управляющих передачей потоков преобразуемой в алгоритме информации от каждого блока к другим.

Внешне формально алгоритмы и их фрагменты могут быть отнесены к одному из следующих типов или же представлять собой их упорядоченную комбинацию:

· линейные — в них информация передаётся последовательно по цепочке от блока к блоку;

· циклические — в них несколько блоков образуют кольцо, по которому передаётся информация в процессе преобразований;

· разветвляющиеся — в них передача информации от одного блока к последующему не определена однозначно структурой алгоритма, но обусловлена результатами обработки информации;

· «распараллеливающиеся» — в них информация от одного блока передается сразу нескольким блокам-преемникам процесса.

Все типы, кроме линейного, если речь не идёт о прерывании или остановке выполнения алгоритма до его завершения, требуют некоторого управления потоками информации при передаче их от блока к блоку: вхождение и выход из цикла, выбор блока-преемника, параметры “распараллеливания” процесса и т. п. — требует управления. Управление информацией в алгоритмах при передаче её от блока к блоку основано на сопоставлении получаемых результатов с некоторым стандартом сопоставления. Такой стандарт может быть как «вычисляемым» в самом алгоритме, так и быть неизменным свойством самого алгоритма. По своему существу в мировоззрении триединства материи-информации-меры такой стандарт сопоставления, управляющий информационными потоками в алгоритме, представляет собой одно из жизненных выражений меры, т. е. это — мерило.

Как можно понять из этого описания, в двух экземплярах одного и того же достаточно разветвлённого алгоритма с некоторым количеством циклов обработки информации один и тот же входной поток информации будет преобразовываться в различные результаты, если в одном экземпляре заменить значения мер (мерил), свойственных алгоритму (а не вычисляемых в нём[62]), с которыми сопоставляются промежуточные результаты обработки информации, и на основании какого сопоставления информационный поток передаётся для дальнейшей обработки в последующий блок.

Приведенное определение алгоритма и сказанное об управлении в алгоритмах информационными потоками вполне применимо и к психической деятельности индивидов и коллективов (к соучастию индивидов в духовной культуре); т. е. применимо к алгоритмике психики в целом (личности, духовной культуре) как к совокупности частных алгоритмов, в ней содержащихся, в которой происходит передача управления от одного частного алгоритма к другим.

Если вернуться к вопросу о взаимодействии сознания индивида с его бессознательными уровнями психики, то по существу сознание индивида «едет по жизни» на организме (вещественное тело + биополя), управляемом непрестанно во внешнем и внутреннем поведении бессознательными уровнями психики, вследствие чего индивид на протяжении длительных интервалов времени оказывается заложником не всегда осознаваемой им информации и не всегда предсказуемых для его сознания алгоритмов её обработки, которые содержатся в его бессознательных уровнях психики или доступны ему через них в какой-то коллективной психике.[63]

И всегда, когда встречается термин «бессознательные уровни психики», следует помнить, что через них на личность может оказываться и внешнее воздействие со стороны духовной культуры (коллективной психики, в которой личность соучаствует), а также и со стороны субъектов, злоупотребляющих своими экстрасенсорными способностями. Соответственно, будучи заложником своего бессознательного, индивид может сам не заметить того, как окажется одержимым (т. е. управляемым извне помимо его целесообразной воли или вопреки ей) каким-то иным субъектом или объектом, от которого его бессознательные уровни психики получают информацию, определяющую его поведение.

Типы психики

Разговор о структуре психики личности необходимо продолжить, перейдя из “плоскости” рассмотрения «сознание — бессознательные уровни психики» к другой “плоскости” рассмотрения.

Та психологическая наука, которая царит на кафедрах психологии вузов, в этом деле мало чем может помочь. Причина этого состоит в том, что разделение людей на «ипохондриков», «холериков» и т. п., словесные построения на основе фрейдовских бредней о «либидо», «Эдиповом комплексе» и «латентном гомосексуализме» весьма далёки от того, что реально происходит в психике подавляющего большинства людей. Вследствие этого педагогической, психиатрической, криминалистической практике почти что нечего взять из легитимной традиции общей “научной” психологии. Т. е. это — тот случай, когда от имеющихся научных теорий проку мало и надо обратиться к жизни общества, выявить проблемы и подумать о путях и средствах их разрешения.

Для того, чтобы рассмотреть взаимодействие реальных компонент в психике людей необходимо знать, что каждой особи вида «Человек разумный» свойственно всё то, что генетически свойственно подавляющему большинству достаточно высокоразвитых видов животных в биосфере Земли, а именно:

· Врождённые безусловные рефлексы разных иерархических уровней в организации его организма (уровня клеток, уровня органов, систем органов и организма в целом).

· Врождённые инстинкты, поведенческие программы которых относятся к уровню организации «организм в целом» и обеспечивают взаимодействие с окружающей средой в «автоматическом» режиме вне зависимости от персонального жизненного опыта той или иной определённой особи, нарабатываемого ею в течение всей своей жизни. И хотя инстинкты свойственны всем особям вида, но весь комплекс инстинктивно обусловленных поведенческих программ, обслуживает не жизнь той или иной особи, а жизнь вида (его популяций) в целом, поэтому главенствующий из них во всём комплексе — инстинкт продолжения рода, и его алгоритмика обладает своеобразием, отличающим друг от друга психику особей соответственно принадлежности каждой из них к одному из полув.

· Однозначно не запрограммированный потенциал поведенческих способностей каждой особи в её взаимодействии со средой, включающий в себя как условные рефлексы и привычки, так и выработку тех или иных поведенческих программ на основе мышления в русле той или иной целесообразности.

У наиболее высокоразвитых видов животных (например у некоторых видов обезьян) последняя составляющая приводит даже к появлению некой «социальной организации» и «культуры» как набора поведенческих навыков, передаваемых от поколения к поколению на основе «социальной организации».

Кроме того у человека есть компоненты психики, которым нет места даже у высокоразвитых животных:

· Традиции культуры, стоящие над инстинктами.

· Его собственное ограниченное разумение.

· «Интуиция вообще» — то, что всплывает из бессознательных уровней психики индивида, приходит к нему из коллективной психики, является порождением наваждений извне и одержимости в инквизиторском понимании этого термина.

· Водительство Божьим промыслом, на основе всего предыдущего, за исключением наваждений и одержимости, как прямых вторжений извне в чужую психику, вопреки желанию её носителя.

В психике всякого индивида есть место всему этому.

Но что-то одно может преобладать над всеми прочими компонентами в поведении индивида.

Соответственно можно утверждать, что генетика вида «Человек разумный» допускает четыре типа строя психики каждого из его представителей, определяющих характер организации психической деятельности личности:

· Животный — когда поведение субъекта, принадлежащего к биологическому виду «Человек разумный», безусловно (т. е. вне зависимости от обстоятельств) подчинено врождённым инстинктам и безусловным рефлексам разного уровня организации в структуре его организма.

· «Зомби», биоробот — когда поведение субъекта, принадлежащего к биологическому виду «Человек разумный», безусловно подчинено поведенческим программам, взятым им из культуры общества или целенаправленно внедрённым в его психику извне их разработчиками.

· Демонический — когда субъект, принадлежащий к биологическому виду «Человек разумный», проявляет свою волю соответственно принципу «что хочу — то и ворочу», обособляясь от Бога на основе:

— неверия Ему.

— либо на основе отрицания факта Его бытия.

— или на основе отрицания благости Божиего Промысла и Вседержительности.

· Человечный — когда человек по своей воле на основе веры Богу старается жить в ладу с Богом, действуя осмысленно в русле Божиего Промысла.

Но есть и ещё одна возможность, осуществлённая самими людьми, не состоявшимися в качестве человеков — носителей человечного типа строя психики — и воспроизводимая культурой общества в преемственности многих поколений:

· Опущенный в противоестественность строй психики — когда субъект, принадлежащий к биологическому виду «Человек разумный», одурманивает себя разными психотропными веществами: алкоголем, табаком и более тяжёлыми наркотиками наших дней. Это ведёт к противоестественному искажению характера физиологии организма как в аспекте обмена веществ, так и в аспекте физиологии биопуля, что имеет следствием множественные и разнообразные нарушения психической деятельности во всех её аспектах (начиная от работы органов чувств и кончая интеллектом и волепроявлением), характерных для типов строя психики животного, зомби, демонического (носители человечного типа строя психики не одурманивают себя). Так человекообразный субъект становится носителем организации психики, которой нет естественного места в биосфере, и по качеству своего не отвечающего складывающимся обстоятельствам поведения оказывается худшим из животных. И за это нарушение им самим предопределённого для него статуса в биосфере Земли он неотвратимо получает воздаяние по Жизни.

При этом, если у субъекта возникает зависимость от дурманов, то он обретает стойкое искажение своего биополя. И соответственно, по параметрам своего духа он перестаёт принадлежать к биологическому виду «Человек разумный».

Кроме того большинство дурманов являются генетическими ядами, т. е. они нарушают работу хромосомного аппарата и разрушают хромосомные структуры тех, кто их принимает в свои организмы. Дефективные хромосомные структуры передаются потомству, что так или иначе подрывает их здоровье, потенциал личностного развития и творчества. Это тем более имеет место, если зачатие происходит до того, как системы восстановления хромосомных структур, действующие в организме, успевают исправить повреждения. Но если генетические яды поступают в организм слишком часто и в таких количествах, что системы восстановления хромосомных структур организма не успевают исправлять все повреждения, то потомство просто обречено на вырождение.

Именно эти обстоятельства и позволяют назвать этот тип строя психики — порождённый самими людьми и воспроизводимый культурой общества — опущенным в противоестественность.

Каждый тип строя психики соответствует определённому “усреднено-совокупному” типу мировоззрения с присущими ему определёнными нравственными критериями. Каждый тип строя психики, выражаясь в поведении множества людей — его носителей — порождает качественно определённые субкультуры, совокупность которых и образует иерархически выстроенные культуры (духовные и вещественные) народов и человечества в целом в их историческом развитии.

Духовная культура как основа религиозных систем

Выше было показано, что вследствие принадлежности всех людей к одному и тому же биологическому виду, совокупность полей, составляющих их биополе, в своей основе качественно однородна у разных людей. Также известно что поля, излучаемые человеком, несут и свойственную ему информацию. Информация же упорядочена, то есть алгоритмически структурирована — согласно параметрам биополей: частотным характеристикам (несущие и тактовые частоты, фазовые сдвиги), поляризации и т. п. Поэтому при одной и той же основе полей, составляющих биополе, отличие их мерных характеристик (вследствие различия мерил человека)

[64] может быть очень значительным.

К тому же при рассмотрении вопроса о взаимодействии сознания индивида с его бессознательными уровнями психики, был сделан вывод что по существу сознание индивида «едет по жизни» на организме (вещественное тело + биополя), управляемом непрестанно во внешнем и внутреннем поведении бессознательными уровнями психики, вследствие чего индивид на протяжении длительных интервалов времени оказывается заложником не всегда осознаваемой им информации и не всегда предсказуемых для его сознания алгоритмов её обработки, которые содержатся в его бессознательных уровнях психики или доступны ему через них в какой-то коллективной психике. И всегда, когда встречается термин «бессознательные уровни психики», то следует помнить, что через них на личность может оказываться и внешнее воздействие со стороны духовной культуры (коллективной психики, в которой личность соучаствует), а также и со стороны субъектов, злоупотребляющих своими экстрасенсорными способностями.

Любая вещь, любой процесс, любое явление имеют триединую сущность и могут быть представлены материально; описаны информационно (либо представлены в виде образа); и имеют свои “количественные” характеристики, которые точно выражаются совокупностью частных мнр (измерений), из которых складывается совокупная мнра (любой вещи, процесса, явления).

Любой индивид, принадлежащий к виду «Человек разумный», представляет собой тоже триединство в виде:

· материи-тела со всем содержимым (вещественная оболочка, с помощью которой распознаётся личность); то есть материя (тело) в триединстве как бы отвечает на вопрос: «где» находится индивид со всем его содержимым;

· информационного обеспечения жизнедеятельности (всей совокупности инстинктов, знаний, навыков,…, — всей информации, циркулирующей в живом организме); то есть, информация (образ) в триединстве как бы отвечает на вопрос: «что» содержится в психике индивида;

· “количественно-порядкового” (алгоритмического) обеспечения жизнедеятельности (всей совокупности частных характеристик работы преобразователей информации в организме в соответствие с мерилом); то есть, мнра в триединстве как бы отвечает на вопрос: «как» циркулирует информация и «как» себя ведёт индивид при попадании в его организм (и психику) той или иной информации.

Представители вида «Человек разумный», как и вся остальная природа, частью которой они являются, излучают и воспринимают общеприродные поля. По другому эти общеприродные поля называют «дух». Таким образом человек естественно наделён Свыше возможностью обмениваться информацией с окружающим миром. Совокупность полей биосферно-органического происхождения сегодня принято называть биополем. Человек чувствует и воспринимает мир не только органами, построенными из вещества его биомассы, но и через общеприродные поля, свойственные его организму, т. е. воспринимает информацию своим биополем.

Общеприродное поле («дух»), как и любое другое явление имеет “свойства” триединства, а посему оно представляет собой:

· материю, представленную в поле как энергия (переходное состояние материи); причём энергию поля можно сравнитьс мощностью известной всем радиоволны, с помощью которой передаётся сигнал от излучателя к приёмнику;

· информацию, которую можно записать на энергетических структурах поля («духа»); подобно тому как несёт людям передаваемую информацию известная всем энергия радиоволны;

· алгоритм (мнру), согласно которому происходит распределение информации (и энергетики) и управление информацией и энергетикой поля — управление «духом»; подобно тому как при образовании радиосигнала распределяется энергия и информация по собственным амплитудным и частотным характеристикам всё той же известной всем радиоволны.

Также алгоритм (мнру) общеприродного поля можно сравнить (как модель рассмотрения) с частотами настройки радиопередатчика и радиоприёмника: частота передающей волны всегда совпадает с частотой настройки передатчика, но может не совпасть с частотой настройки приёмника — в этом случае информация не дойдёт до приёмника (этим приёмником волна не будет принята — но это не значит, что данная волна не будет принята каким-то другим приёмником), несмотря на то, что она была передана в эфир. То есть, одна и та же информация, переданная на разных частотах, будет нормально восприниматься приёмником лишь при совпадении его собственной частоты с частотой передающей волны.

Короче говоря, мнра в триединстве «материя — информация — мнра» — основная управленческая характеристика всякого явления, определяющая в конечном итоге качество управления. При одной и той же информации, записанной в полевых структурах и одинаковом уровне энергетики (мощности), поля («духи») могут отличаться мнрой (алгоритмикой), определяющей в конечном итоге как соотношение первых двух “компонент” (распределение информации по энергетическим структурам поля), так и их взаимодействие (качество “взаимоотношений”) — между собой и с другими полями («духами»).

Психика представителей вида «Человек разумный» представляет собой двухуровневую систему: уровень сознания и бессознательные уровни психики. Структура биополя человека определяется как типом строя его психики, так и не только им. Структура биополя — производная от функционирования всего человеческого организма в целом, который излучает соответствующие его настройкам биополя и принимает те биополя, на которые настроен организм по целому спектру соответствующих параметров настройки (частных мнр).

Однако, как мы уже знаем, настройка организма в целом на ту или иную информационную “волну” в основном зависит от типа строя (настроя) психики человека. Причём конкретное состояние психики, которое для большинства людей на сегодня формируется из всего многообразия сочетаний основных типов строя психики (опущенный, животный, зомби, демонический, человечный), определяет в конечном итоге качество структуры биополя у представителя вида «Человек разумный». Также каждому типу строя психики соответствует определённое мировоззрение и — нравственность. Так, например, говорить о мозаичном мировоззрении у людей с опущенным типом строя психики нет смысла, поскольку употребляющие алкоголь и курящие люди обрекают своё мировоззрение на калейдоскопичность восприятия мира. Также зачастую трудно отыскать фрагменты добронравия у людей, постоянно пребывающих под водительством инстинктов и рефлексов, алгоритмически диктующих их психике животный тип поведения в жизни (они живут как звери, птицы, растения…). Какое, к примеру, добронравие можно распознать в поведении животного? Инстинктивные и рефлексивные программы обуславливают достаточно примитивную поведенческую алгоритмику «выживания» — в том числе и за счёт других особей, находящихся в той же нише обитания. Животные инстинкты заставляют «выживать» и вести себя не лучше зверя — во многих жизненных ситуациях.

Слова «настройка» и «настроение» однокоренные в русском языке, хотя первое в условиях современной технократии в основном ассоциируется с техническим аспектом. То есть, определения типа строя (настроя) психики индивида (мнры психики) может быть вполне достаточно для того, чтобы достаточно точно определить, на какую биополевую “волну” настроен весь организм, куда “подключена” личность. Также и организация биополевого воздействия на организм индивида в целом на определённой “волне вещания” позволяет настроить организм (строй психики, подключку личности через бессознательные уровни психики) на тип, заданный алгоритмикой “волны вещания”. Ясно, что удерживание организма индивида в заданном внешним “излучателем” диапазоне “вещания” (со всеми его настройками: частотой, амплитудой, модуляцией…) может позволить удерживать строй его психики (подключку личности) в типе, заданном “излучателем” (его передающей “волной”). Причём сам “излучатель” — всего лишь средство передачи информации, качество которой определяется “настройщиками” излучателя на ту или иную “волну”.

Поскольку структура биополя, излучаемого организмом индивида и принимаемого извне, определяется в основном типом строя психики, а сама психика представителей вида «Человек разумный» имеет двухуровневую организацию (структуру) — сознание и бессознательные уровни психики, поэтому и характер излучаемой и принимаемой информации, несомой биополями («духом») можно разделить на информацию, которая осознаётся индивидом, и информацию, циркулирующую в организме на уровне психики и биополей, не осознаваемую индивидом. Причём и та и другая информация имеют важнейшее значение для самоуправления представителей вида «Человек разумный». То есть всё информационное обеспечение в целом, как на уровне сознания, так и на бессознательных уровнях психики, определяет алгоритмику самоуправления индивида, его мысли и поступки.

В современном мире уже давно существует выражение «коллективное сознательное» которое считается основой вещественной культуры и широко употребляется в этой культуре. Но существует и коллективное бессознательное, являющееся основой духовного мира людей — духовной культуры.

Духовный мир людей это коллективное сознание + коллективное бессознательное (информация, не зафиксированная на вещественных носителях, но зафиксированная в индивидуальных и коллективных психиках людей), которые неразрывно связаны между собой через двухуровневую психику представителей вида «Человек разумный».

Пытаться разделять коллективное сознание и коллективное бессознательное и воздействовать лишь на какую-то одну из составляющих духовного мира людей — бессмысленно. Это — всё равно, что идти против естественности творения человека.

Это так, поскольку получая какую-либо информацию на уровень сознания, например, с помощью лексического общения — индивид не всё может осмыслить в темпе получения информации и часть информации будет проходить мимо его сознания, осев некоторым образом (возможно большей её частью) на бессознательных уровнях психики. Хорошо, если такой индивид после получения некоего объёма информации сможет вернуться к ней с помощью своей памяти и осмыслить то, что изначально прошло мимо его сознания. Но всё равно, какой бы мощный интеллект не был бы у индивида, в современном мире нет людей, способных извлекать из своей памяти всё, что они получили ранее. А значит, вместе с осознаваемой информацией на уровни психики ляжет и неосознанная информация, полученная во всём “пакете” вроде бы понятного информационного “сообщения”. Эта информация — дополнит бессознательное индивида и осядет там в обход его сознания.

Также и поступившая в обход сознания индивида информация, доставленная на биополевых структурах (в «духе») непосредственно на бессознательные уровни психики, может быть в определённой мере “распакована” и осознана индивидом. Как правило это происходит у людей, внимательно относящихся к своим ощущениям, особенно к новым ощущениям. Поскольку такого рода информационное воздействие происходит дистанционно (через коллективное бессознательное и биополя), то оно воспринимается индивидом в первую очередь на уровне ощущений чего-то нового, необычного. Внимательное отношение к своим ощущениям не свойственно большинству людей в современной Западной цивилизации. Поэтому надеяться на глубокое осознание получаемой с помощью биополевых структур информации у индивидов, выросших в западной системе ценностей, не приходится.

Духовная культура (духовный мир) это прежде всего коллективное бессознательное (коллективный «дух») — такая же реальность как и коллективное сознание. Коллективное сознание ещё как-то можно объять индивидуальным разумом, изучая доступную вещественную культуру цивилизации. А вот всё коллективное бессознательное людей объять индивиду невозможно, поэтому оно и кажется нереальным.

Духовная культура — это прежде всего всё духовное наследие цивилизации, которое конечно непосредственно связано и является невидимой составляющей всего культурного наследия этой же цивилизации (куда входит и вещественная культура). Вещественное и «духовное» культурные наследия, определяют своими характеристиками как строй психики людей, так и их мысли и поступки — их совокупный «духовный» и вещественный мир.

Духовный мир образуется следующим образом (что ни в коей мере не противоречит известным законам физики). Если некое множество людей имеет сходные параметры настройки их «духа»-биополя (частные мнры: частоту; амплитуду; поляризацию и т. д.; это подобно настройке радиоприёмника) биополевое “излучение” этого множества людей порождает совокупную энергоинформационную систему на полевых носителях, именуемую эгрегором.[65]

Люди, будучи телесно отделёнными один от других особями, способны порождать биополевую («духовную») систему, объединяющую многих и многих людей, на которую замыкаются через свои биополя («дух») все её участники, и с которой все они поддерживают на уровне своих биополей энергоинформационный обмен.

Эгрегоры — это самоуправляющиеся во многом системы, хотя многими эгрегорами, и прежде всего, порождёнными практикой общественной жизни, люди способны управлять по своей воле; а некоторые из эгрегоров, поддерживаемых обществами и общественными подгруппами, создаются на протяжении истории именно с целью управления через них процессами — как внутриобщественными, так и сопряжёнными с обществом иными процессами.

“Месторасположение” эгрегоров[66] — в Ноосфере Земли; на одном из «семи небес». Поэтому эгрегоры люди путают с Богом, богами. Эгрегор — коллективный «дух» — это триединство:

· Материи, выступающей в эгрегоре в качестве энергии биополей, складывающихся из совокупной энергетики биополей входящих в эгрегор людей, и расходующейся как в соответствии с целеполаганием самого эгрегора (его мнры-алгоритмики), так и в соответствии с волей менеджеров-магов-«духовников», имеющих возможность вмешиваться в самоуправление эгрегора. Получение энергии эгрегором можно уподобить сложению мощностей вырабатываемой электроэнергии множеством электростанций в единую совокупную энергосистему, мощность которой равна сумме мощностей всех частных электростанций. Только в случае эгрегориальной энергетики в качестве частных “электростанций” выступают люди — их энергия, переносимая биополями.

· Информации, поступающей в эгрегор от входящих в него людей и употребляющейся эгрегором в соответствии с его целеполаганием (согласно его мнры-алгоритмики), а также в соответствии с волей менеджеров-магов, имеющих возможность доступа к информации эгрегора и управления ею. Получение информации эгрегором можно уподобить работе компьютерной сети, в которой главный компьютер выступает в роли эгрегора, а второстепенные компьютеры — люди. То есть, главному компьютеру доступна вся информация, хранящаяся на винчестерах остальных компьютеров, входящих в сеть. А залезть в главный компьютер из любого второстепенного в сети может лишь тот, кто знает “пароль доступа”. Только в роли второстепенных компьютеров в случае эгрегора выступают психики людей и их души,[67] в которые вламывается маг, предоставляющие доступ к хранящейся там информации “главному компьютеру” — эгрегору. А в роли знающего “пароль” доступа выступает маг-«духовник»-экстрасенс…, имеющий возможность входить в эгрегор, а через него — в психики и души людей.

· Мнры (алгоритмики) эгрегора — совокупной мнры, складывающейся из частных мнр людей (алгоритмики их психики, которая предопределяет алгоритмику их биополей; а из последних — складывается эгрегор).[68] Функция сложения частных мнр людей внутри эгрегора является “волей” эгрегора или мага-управленца. Но это происходит лишь после попадания индивида в зависимость от того или иного эгрегора. Происходит как бы автоматически — в соответствии с объективной нравственностью индивида.[69] В то же время, сложением людей в существующую иерархию эгрегоров (а также и образованием новых эгрегоров) изначально управляет объективная нравственность индивидов и их воля, а не маги. Маги могут работать лишь в пределах, заданных изначальной нравственностью индивида и его волей, которые и определяют качество эгрегора и его алгоритмику. С другой стороны, маги-управленцы-«духовники» могут поддерживать в обществе такой уровень невежества (в основном средствами культурного воздействия на людей), что нравственность такого общества будет неизменна, либо даже — падать. После чего будет складываться впечатление, что люди сами принимают недобрые решения и сами подключаются к нехорошим эгрегорам — без вмешательства магов и их хозяев.

Принцип образования эгрегора упрощённо можно уподобить игре в домино. Коллективное бессознательное (эгрегор) — своего рода “информационное домино”. Каждая мысль, в большинстве её выражений, имеет начало и конец. Перед нею может встать (либо быть умышленно вставлена) иная мысль, которую первая объективно будет продолжать; но может найтись и мысль, продолжающая первую. И каждая из них может принадлежать разным людям.

Управление сложением людей в иерархию эгрегоров и управление включением в иерархию эгрегоров того или иного индивида происходит строго в соответствии с его объективной нравственностью и позволяет выявить объективную (а не декларируемую) картину добропорядочности либо злонравия общества и отдельных его субъектов-индивидов. А сделать это можно лишь с помощью доступа к эгрегориальной информации, то есть к информации коллективного бессознательного. Иначе определить объективное грехопадение кого-либо (и даже целых народов и цивилизаций), или выявить добронравие кого-либо (и даже целых народов и цивилизаций) в современном мире затруднительно, вследствие большого различия в традиционных культурах между декларациями о добронравных намерениях и реальными злыми мыслями и деяниями, совершаемыми под прикрытием благонамеренных деклараций. Выявить объективную нравственность, которую несёт та или иная религиозная культура, можно достаточно точно — лишь обратившись к духовному наследию в коллективном бессознательном. “Ключи” же к вхождению в коллективное бессознательное (в духовную культуру) можно получить, осваивая вещественную культуру. Но при этом необходимо самим нравственно и мировоззренчески подняться над изучаемой культурой (быть добронравнее, чем предлагаемые культурой стандарты “добронравия”) — иначе “ключей” не получишь.

Таким образом доступ в коллективное бессознательное иерархически организован и является функцией (зависит от):

· нравственности (нравственного мерила) менеджера, изъявившего желание залезть в тот или иной эгрегор,

· нравственности (нравственных мерил) составляющих эгрегор людей.

Мы уже знаем, что информация, имеющаяся в эгрегоре, “записана” на энергетике его полевой структуры и упорядочена в соответствии с алгоритмикой (мнрой) эгрегора. Вся вновь поступающая информация также “записывается” на энергетике его полевой структуры в строгом соответствии с внутренней алгоритмикой (мнрой) эгрегора. “Излучение” информации из эгрегора в средэ происходит также в соответствии с внутренней алгоритмикой (мнрой) эгрегора. То есть, внутренняя алгоритмика эгрегора (и вмешательство магов) управляют приёмом и излучением информации, а также и распределением энергетики по информационным блокам эгрегора и по людям, входящим в эгрегор.

Активизация работы эгрегора возможна как при целенаправленном вмешательстве имеющих в него доступ магов-«духовников»-экстрасенсов (управляющих через мнру), так и в соответствии с его алгоритмикой (мнрой), активизируемой изменениями, поступившими в эгрегор (как бы “автоматически” в кибернетическом смысле этого понятия) по полевым структурам из среды (из психик включённых в эгрегор людей).

Каждый индивид рождается и растёт под определённым набором иерархически организованных эгрегоров, к которым он был подключен от рождения и после согласно его нравственно обусловленному потенциалу и культуре, под «духовным» воздействием которой он рос. В результате этого вся информация, носителем которой является индивид (намерения на будущее, профессиональные навыки — всё самое сокровенное, что всплывает в мыслях и планах и т. п.), становится достоянием эгрегора и его менеджеров[70] — «коллективного духа» — в который человек включился осознанно или бессознательно — в силу его нравственного безразличия к алгоритмике и информации эгрегора. И информация личности может быть востребована эгрегором для осуществления заложенных в него (в эгрегор) целей как через сознательные, так и через бессознательные уровни психики включившихся в него людей в любой момент времени; и это может быть сделано как в режиме “автоматического” самоуправления эгрегора, так и в режиме управления эгрегором его менеджерами-управленцами — магами.

Если информационно-алгоритмическое содержимое эгрегора[71] не вызывает нравственно обусловленного неприятия у индивида (бессознательного протеста, либо осознанного волевого неприятия), то для последнего оказывается незаметным тот факт, что его воля действует под водительством эгрегора в русле эгрегориального алгоритма.[72] Будучи коллективным биополем (духовным миром — общим «духом») множества удалённых друг от друга на тысячи километров людей, эгрегор многократно превосходит каждого из них как по мощи энергетики, так и по возможностям обработки информации. Вследствие этого всё то, что происходит в жизни общества под эгрегориальным управлением, подчас воспринимается людьми как сверхъестественное чудо, удивительное везение либо трагическое стечение обстоятельств, либо просто как должное.

Вообще же по отношению к эгрегору личность-индивид может занимать разное положение:

· быть его менеджером, имеющим ограниченную возможность управлять деятельностью эгрегора;

· быть исполнительным орудием — биороботом-«зомби» (одержимым), действующим автономно на основе:

— информации, содержащейся в психике индивида,

— команд от эгрегора и,

— эгрегориальной информации, поступающей «зомби» в соответствии с “решениями” эгрегора;

· быть энергетической или информационной «дойной коровой» или жертвенным “бараном”;

· комбинация из этих и многих других вариантов — в зависимости от настроя индивида, который может меняться даже в течении одного дня.

В образовании людских эгрегоров более значимы информационные особенности и общность людей — их распределение по типам строя психики (алгоритмике психики, душевному соответствию), а не энергетическая совместимость, которая изначально (но не пожизненно) обеспечена принадлежностью к народу, расе и человечеству.

Людские эгрегоры входят в общебиосферные, а те, в свою очередь, в общепланетные и т. д. по иерархии Мироздания. Разные эгрегоры могут быть взаимно вложенными, дополнять друг друга, быть нейтрально совместимыми или взаимно антагонистичными. Вхождение в тот или иной эгрегор, зависит от нравственности индивида и типа его строя психики, являющимся в свою очередь производной от нравственности.

Множество людей, поддерживающих каждый из эгрегоров, непостоянно по персональному составу и численности (что определяется динамикой их нравственности и типа строя психики). Соответственно этому, время жизни эгрегора при обновлении поколений живущих людей, поддерживающих его энергетически и информационно, может быть весьма продолжительным исторически и охватывать многие поколения, обладающие в их преемственности достаточной информационной общностью. Поскольку любая религиозная система с её религиозной культурой это прежде всего крупный эгрегор религии, то живучесть той или иной религиозной системы зависит от того, насколько устойчив этот эгрегор к изменениям культурной среды, в которой живут люди, из чьих биополей складывается эгрегор.

Многие люди по характеру несомой ими информации (и разным фрагментам их информационного багажа в целом) могут соответствовать разным эгрегорам; это же касается и биополевого соответствия, т. е. особенностей настройки биополя индивида как “излучателя” (приёмника), независимого по отношению к характеру информации, рассматриваемой самой по себе. Вследствие этого в разные периоды времени (и в разные моменты в пределах одного периода) они могут взаимодействовать с разными эгрегорами, а разные эгрегоры могут оказывать энергетическое и информационное воздействие на одного и того же индивида, одновременно дополняя друг друга, чередуясь между собой, либо вступая в конфликты по поводу обладания индивидом.

Люди рождаются в долгоживущих эгрегорах («коллективных духах») и растут под их опекой; а став взрослыми, своими биополями поддерживают эгрегор в дальнейшем — зачастую до своей телесной смерти или выхода из данного эгрегора. Действия входящих в эгрегор людей координируются им, дополняя фрагментарность друг друга, соответственно личностным возможностям каждого индивида в неком целостном эгрегориально-целесообразном процессе. Это осуществляется через дальнодействующие каналы энергоинформационного обмена биополевого характера, и имеет место даже, если люди не знают ничего друг о друге: о каждом из них “знает” общий эгрегор — «коллективный дух». Каждый эгрегор — надличностный духовный фактор, способный к разнородному управлению и управляющий людьми в большей или меньшей мере.

Каждый индивид по-своему входит в те или иные как порожденные обществом, так и общебиосферные эгрегоры. Эгрегоров, с которыми так или иначе связано человечество, много, и каждый индивид входит далеко не во все из них. Одни входят в одни, другие индивиды — в другие эгрегоры, какие-то эгрегоры являются общими для более или менее многочисленного множества индивидов, но закрытыми для других. Вариантов взаимоотношений личности с эгрегорами вообще и с какими-то определенными эгрегорами, в частности — множество — столько сколько самих людей. И эта духовная сторона жизни человечества имеет непосредственное отношение к генетике человека,[73] к сексуальной и евгенической политике общества в целом и его подгрупп.

Соответственно такому пониманию слова «эгрегор», это одна из важнейших сторон объективного общественного явления, называемого «духовный мир», состоит в порождении и преобразовании свойственных обществам эгрегоров — коллективных духов, соборностей, несущих свойственную культуре общества информацию в неовеществлённом виде на биополевом уровне в иерархии Мироздания.

При наличии в обществе практикующих магов («духовников», экстрасенсов…) каждый доступный им для управления эгрегор (включая и нелюдские) для них — средство управления жизненными обстоятельствами (ситуацией как объемлющей множество людей системой) и, в частности, обществом на основе искажения и подавления свободной воли людей, чья психика замкнута на контролируемые ими эгрегоры.

Последнее приводит к устранению в обществе (в большей или меньшей мере) живой религии людей и Бога — разного рода эгрегориальными наваждениями.[74] Так же эгрегор может стать для них средством анонимного употребления в «своих» целях личностных возможностей других людей, входящих в эгрегор, если те не способны выявить тематически ориентированное возбуждение их психики извне через эгрегор и не способны оградить свой внутренний мир от вторжения в него эгрегора.

Однако, при этом маг, контролирующий эгрегор, может быть сам управляем извне как биоробот-«зомби» средствами, выходящими за пределы понимания им возможностей воздействия на него самого, поскольку маг, как и всякий индивид, не властен над даваемым Богом ему Различением; чувствительность его также не беспредельна; психика иерархически организована, и не все уровни в её иерархии просматриваемы столь же полно, как и уровень сознания. Он может не замечать своей подконтрольности вследствие заблокированности и/или ущербности некоторых фрагментов его психики и даже не воспринимать свои действия в качестве магии, управления эгрегором и попыток вмешательства через эгрегор в психику других людей.

Кроме того, маг может быть сам невольником эгрегора по причине биополевой энергетической зависимости от эгрегора, когда привычный для него, комфортный уровень его энергопотенциала обеспечивается за счёт эгрегориального перераспределения энергии в его пользу. Попытка самочинного выхода из эгрегориального водительства в сложившейся устойчивой эгрегориальной целесообразности в таком случае будет сопровождаться нарушением биополей мага-невольника, не способного привести их к привычному ему комфортному уровню энергопотенциала вне эгрегора.

Духовные возможности людей и их выбор

Для людей, которые только что столкнулись с вышеизложенной информацией, также как и для тех, кто об этом хоть что-то знал, их жизненное эгрегориальное обеспечение — данность, обусловленная всем предыдущим жизненным опытом. Поэтому встаёт вопрос о возможностях людей отстраиваться от нехороших и опасных эгрегоров, в том случае если они пожелают изменять своё эгрегориальное обеспечение. Есть ли объективные ограничения для этого или ограничений не имеется?

Чтобы начать отвечать на эти вопросы необходимо вначале рассмотреть обусловленность таких возможностей индивидов согласно известной иерархии типов строя психики. Люди только с помощью воли могут управлять своей жизнью, своей духовностью. Безвольный индивид — всегда в общем беззащитный заложник “воли” (эгрегориальной целесообразности) целого спектра эгрегоров, к которым его психика подключена.

Под «волей» в самом общем смысле этого слова мы понимаем способность индивида подчинять достижению ставших достоянием его внимания осознаваемых им целей, разного рода ресурсы, обстоятельства и течение событий. Иначе, воля — осознаваемая индивидом целенаправленность его разного рода способностей. А проще говоря, воля — это способность сосредоточить подвластные ресурсы для достижения определённых осознанных целей. Сила воли проявляется как способность осознанно-целесообразно преодолевать самого себя и обстоятельства как внешние, так и внутренние (по отношению к алгоритмике психики человека).

Соответственно, в дополнении рассмотрения вопроса о «личностной воле», если стать на позиции какого-то субъекта — его воля может проявляться и как способность не подчиняться (противостоять) давлению обстоятельств (уклоняться от них), включая и выявленное им давление эгрегориальной алгоритмики.

При этом воля всегда действует в психике личности с уровня сознания. То есть, для того чтобы проявить волю относительно чего-то, нужно понять чего хочешь. С бессознательных уровней психики действуют соответствующие им собственные автоматизмы и наваждения извне.

Безволие — неспособность к волевым действиям в указанном ранее смысле. Разновидности безволия: безусловная подчинённость поведения инстинктам; не внемлющее ничему упрямство запрограммированного и действующего автономно биоробота-«зомби»; одержимость биоробота-«зомби», дистанционно управляемого экстрасенсорно-«магически» каким-то иным субъектом, или биоробота-«зомби», увлечённого или подмятого каким-то «магическим» эгрегориальным воздействием. Воля проявляется в том, что, осознавая неуместность отработки алгоритмов поведения во «внутреннем» или «внешнем» мире, человек способен не поддаться им.

Рассмотрим, каким типам строя психики свойственно проявление воли в указанном выше смысле этого понятия и чему подчинены проявления воли при разных типах строя психики. Согласно принятой классификации типов строя психики:

· Воля «опущенных» подавлена дурманами. Употребляющие дурманы низводят тип строя своей психики в противоестественный для вида «Человек разумный». Поэтому говорить о свободе воли «опущенных» как об их собственной воле можно лишь условно. На очень коротких промежутках времени от протрезвления до выпивки (либо употребления других наркотических дурманов, включая и “слабые” типа табака) шизофрения в выражении воли «опущенных» может смениться примитивным целеустремлением, свойственным в основном следующему типу строя психики — «животному».

· Воля индивидов с «животным» типом строя психики направлена на удовлетворение инстинктов и инстинктивных потребностей, не взирая на обстоятельства. Говорить о свободе воли таких «людей» тоже не приходится. Подобно тому как любое животное не способно к творчеству вне заданных для его вида инстинктов (питание, жилище, продолжение рода…), так и индивиды с «животным» типом строя психики не способны волевым порядком выйти за рамки инстинктов «животного» типа. Подобно тому как различны проявления инстинктивных программ, нацеленных на одно и то же у животных (различия питания, неодинаковое жилище, особенности размножения…), у индивидов с «животным» типом строя психики одни и те же инстинктивные программы могут быть оформлены по-разному (в зависимости от периода исторического развития, от места проживания, от доминирующих культурных оболочек). Суть же инстинктивных программ (их содержание, внутренняя алгоритмика) остаётся одна и та же — абсолютное подчинение воли этих индивидов инстинктам и инстинктивным потребностям.

· Воля индивидов с типом психики «зомби» направлена на обслуживание культурно обусловленных автоматизмов (эгрегориальных программ и стереотипов поведения, полученных в результате замкнутости психики на алгоритмику культуры общества). Говорить о свободе воли таких индивидов можно лишь условно. За проявление свободы воли у культурных «зомби» зачастую принимается их способность отказа от инстинктивных программ в пользу культурно обусловленных автоматизмов. Так могут думать про культурных «зомби» только те, кто меньше последних “окультурен” культурно обусловленными автоматизмами и не знает, что принимая решение отказаться от инстинктивных программ, культурный «зомби» всего лишь выполняет одну из стандартных программ той культуры, которой он «зомбирован». Просто те, кто думает про «зомби», что у него сильная воля, не знают всей культурной (эгрегориальной) программы, которую отрабатывает психика культурного «зомби». В то время, когда вся культурная программа не только уже придумана в прошлом кем-то из «людей» (плод их творчества), но и известна тем, кому это “положено” знать по его внутрисоциальному статусу. Это как правило индивиды со следующим типом строя психики.

· Воля индивидов с типом психики «демонический» наиболее свободна в социальной среде от:

— существующих в обществе дурманов;

— инстинктивных программ и потребностей;

— культурно обусловленных автоматизмов;

Поэтому внутрисоциальная свобода воли «демонов» характеризуется свободой творчества в пределах их потенциала и дееспособности. Это даёт возможность «демонам» с помощью волевого творческого усилия “вознестись” над социально-культурной средой в сферы, недоступные для понимания индивидам с любым из вышеперечисленных типов строя психики. Таким образом «демоны» получают ограниченную (как в возможностях разного характера — количественных, качественных, пространственных… — так и по продолжительности властвования) надсоциальную власть в сферах их дееспособности по направлению их творческого потенциала, согласно которому они прилагают свою волю. В такого рода творчестве может иметь место любая нравственная система координат «добро-зло». Её определяет сам «демон», считая себя “последней инстанцией” надсоциального уровня. Однако кажущаяся полная свобода воли «демона» может быть нарушена во-первых, волей другого «демона»; волей Человека, и во-вторых, Волей иерархически Наивысшего надсоциального управления. Именно поэтому абсолютной свободы воли для людей не существует: она всегда ограничена Свыше. Однако такая философия приемлема лишь в мировоззренческом стандарте — беззаветной (имеется в виду — без замкнутости людей на искусственные религии, на Заветы и культурные традиции) веры Богу.

· Воля Человека всегда согласована с волей Бога через осознанный диалог с Ним и через Различение, даваемое человеку лишь Свыше. Понятие «свобода» определяется следующим образом:

С+овестью ВО+дительство, БО+гом ДА+нное.

Совесть — чувство Мнры (Божиего Предопределения бытия) как таковое, неразрывно сопряжённое с той составной частью личностной нравственности, которая совпадает с праведностью. Праведностьнравственность, которую Бог избрал для Себя Сам, и которую каждый может воспроизвести в себе и которой может следовать в жизни, если желает быть праведным. Соответственно вследствие обусловленности совестью свобода — не вседозволенность, поскольку предполагает определённое нравственно-этическое долженствование, необходимость — своего рода ограничения. В таком понимании для человека свобода воли всегда — ограничена праведностью. А праведность проверяется на Истинность через осознанный диалог с Богом в каждой конкретной жизненной ситуации, поскольку в этом человек не самодостаточен.

Благонамеренный «демонизм» конечно существует и в своих проявлениях во многом аналогичен проявлениям человечности, но всё же «демонизм» есть демонизм: во-первых, он обречён на ошибки вследствие ограниченности доступных ему объёмов информации и неподвластности Различения никому, кроме Бога; а во-вторых, вследствие атеизма «демонизм» невосприимчив к указаниям на ошибки, даваемым Свыше как непосредственно во внутренний мир «демонической» личности, так и опосредованно — через других субъектов и события Жизни.

Особенность же человечного типа строя психики в том, что в своей основе он имеет веру Богу по Жизни и, соответственно, жизнь человека — осмысленный диалог с Богом делами жизни: в этом предпосылки к тому, чтобы не предпринимать заведомо ошибочных действий; а в случае совершения ошибок — не быть невосприимчивым к разнородным указаниям на них и на возможности устранения самих ошибок и вызванных ими последствий.

Как можно понять из вышеприведённой классификации обусловленности воли индивида (психической зависимости от доминирования разных компонент, обеспечивающих мыследеятельность и поведение в обществе) типом строя его психики — истинно (естественно) свободным является лишь индивид с человечным типом строя психики — состоявшийся Человек. Индивиды, психика которых не является человечной, большую часть своей жизни пребывают заложниками обстоятельств — как духовных (эгрегориальная подчинённость индивида), так и обыденных (житейские “стечения обстоятельств”). Причём в большинстве случаев этими обстоятельствами (а соответственно и индивидами) управляют другие индивиды в обход воли первых.

Выделенное курсивом в предыдущем абзаце однозначно можно отнести к индивидам со всеми нечеловечным типами строя психики, кроме демонического. Людская духовно-мирская иерархия носителей всех нечеловечных типов строя психики (кроме демонического) восходит к воле носителей демонического типа строя психики — как духовно, так и в обыденной жизни. В то же время, носители демонического типа строя психики, борясь между собой за обладание безвольной толпой (которую составляют носители всех остальных типов строя психики кроме человечного), всё равно двигают всё общество согласно Божиему Промыслу — вопреки своей воле.

Такое общество, в котором безвольная толпа поделена на «рабочее быдло» и “элиту” и управляется через волю демонических личностей называется толпо-“элитарным” обществом. Сама же “элита” также, как и «рабочая» толпа, безвольна и не самостоятельна, поскольку над ней есть узкая прослойка знахарства (преимущественно индивиды с демоническим типом строя психики), которая выдаёт “элите” управленческие знания (для проведения своей воли) — согласно иерархическому статусу последней.

Толпо-“элитарное” устройство общества будет сохраняться до тех пор, пока в самом обществе не начнёт численно преобладать человечный тип строя психики. То есть, толпо-“элитаризм” как общий принцип жизнестроя при разнообразных сменяющих друг друга его формах — устойчив пока большинство людей не станут обладателями человечного типа строя психики: по крайней мере, пока большинство людей не смогут хотя бы изредка пребывать в человечном типе строя психики, и при этом определённое ядро общества (некоторая часть людей) будут находиться в человечном типе психики постоянно, взяв на себя управление обществом, осознанно стремящимся к человечности.

Пока этого нет, доминирование в управлении обществом воли людей с демоническим типом строя психики — предопределённо вписано в Божий Промысел — в обход воли толпы, “элиты” и самих «демонов». То есть, сами «демоны» с их считающейся «свободной» волей выполняют роль средства, поддерживающего динамику движения общества согласно Божиего Промысла, поскольку Свыше Предопределена Мнра развития, выпасть из которой общество не может заставить даже демоническая воля. И в этой Божией Мнре задана крупная ближайшая цель: переход от толпо-“элитарного” устройства общества к обществу Человеков — в котором всё согласовано с Божией Волей, обществу, где нет эксплуатации (ни явной, ни скрытой), бедствий и катастроф.

Ясно, что средства движения общества к заданной Свыше цели, выбранные людьми в условиях толпо-“элитаризма” которым не препятствует Бог — оправдывают выставленную Свыше цель. Причём в каждую историческую эпоху средства — свои. Иные средства Бог бы не разрешил. Также ясно, что для достижения выставленной Свыше цели теми средствами, которые выбирают люди сами для себя (каждый персонально и общество в целом), будут вычищаться из общества индивиды с нечеловечными типами строя психики — каждый индивид по-своему, согласно их нравственности и целеустремлённости. Поэтому индивидам с нечеловечными типами строя психики (считающим что человекообразного вида достаточно чтобы называться человеком), у которых есть уверенность того, что они свободны от всякой ответственности следует знать, что эта уверенность не больше чем опасная иллюзия. И эта иллюзия особо опасна тем, что они практически будут находиться на пути самоубийства до тех пор, пока не начнут менять свои нравственные ориентиры и изменяться сами, двигаясь к человечному типу строя психики, как идеалу, предопределённому всем людям Свыше. Пока же общество в основном движется по пути исчерпания Божиего попущения выбранными самими людьми неправедными средствами — к заданной Свыше цели. Попущение Божие — часть Божиего Промысла (Божией Мнры развития).

Попущение Божие — это когда Богом открыта возможность одним субъектам оказать непосредственное или опосредованное воздействие, не укладывающееся в нормы праведных взаимоотношений, на других субъектов, которые сами уклонились от объективной праведности.

В зависимости от того, насколько и как кто-то уклоняется от предложенных ему Свыше норм праведности — настолько Бог не воспрепятствует неправедным действиям и в отношении него самого и не поддержит его неправедное противодействие тем, кто действует против него в пределах попущения. При этом попущение в отношении каждого обусловлено достигнутым им личностным развитием: чем больше было дано Свыше человеку, чем ближе его нравственность к праведности, чем большего он достиг в освоении потенциала развития своих способностей — тем строже отношение к нему Свыше и тем строже ему самому следует быть в самодисциплине.

Однако в зависимости от того, насколько человек, даже будучи неправеден, отзывчив к обращениям к нему Бога через его внутренний мир и на Языке Жизненных знамений и взращивает в себе праведность, попущение в отношении него может простираться в диапазоне от «демонстрационно-уведомительного» характера внезапной опасности, не наносящей однако ущерба её возможным жертвам, до уничтожительного характера ситуации по отношению к ним в случае, если они исчерпали попущение в отношении себя; хотя при этом эти же события могут носить демонстрационно-уведомительный характер для кого-то другого. Это имеет место как по отношению к личностям, так и по отношению к обществам и человечеству в целом.

Попущение Божие во всех случаях промыслительно целесообразно, поскольку в нём Бог предоставляет возможность неправедным одуматься самим под воздействием обстоятельств, не нарушая Своею волей их свободы выбора и не подавляя их воли. Это вполне возможно, если в психике человека устойчиво работает связка «Различение от Бога Ю внимание самого человека Ю интеллект, направленный на переосмысление событий в Жизни и собственной нравственности».

При этом, одни и те же обстоятельства — в зависимости от того, при каком строе психики и эмоцоинально-смысловом строе вообще человек способен удерживать себя под воздействием обстоятельств, входя в них — могут разрешиться как в области попущения Божиего, так и в русле Промысла (той части его, которая касается людской праведности) либо полностью, либо в каких-то своих составляющих. И если человек такого рода неоднозначную предопределённость разрешения ситуации, возникающей казалось бы попущением Божиим, как-то ощущает и осознаёт, то он вполне способен своею волей пройти её в русле Промысла (в части людской праведности), избегнув воздействия попущения на себя и окружающих.

Попущение представляет собой своеобразный замыкатель обратных связей на индивида: что сеешь — то и пожинаешь; во многих случаях — пожинаешь сторицей.[75] Поэтому человек должен осмысленно относиться к тому, что приходит по обратным связям, выявлять их знак (положительная связь либо отрицательная) и изменять его на противоположный, если выявляется такого рода необходимость.

Соответственно знание о попущении Божием как об объективном явлении в жизни общества в целом и каждого человека позволяет выявить четыре основных вида этики:

· Эксплуатация в своих интересах Божиего попущения, таким как оно сложилось в отношении других.

· Субъективная оценка границ Божиего попущение и злоумышленное введение на этой основе окружающих в область попущения в отношении них с целью своекорыстной эксплуатации их в пределах попущения (так построены их хозяевами все библейские культы, и на этом стоит разноликий сатанизм).

Соответственно политика растления подрастающих поколений во все времена во всех народах — не издержки свободы слова и художественного творчества, не этическая ошибка, а целенаправленный злой умысел. И пусть владельцы и работники средств массовой информации, составляющие программы телевещания и сводки новостей, деятели искусств — так называемая “творческая” интеллигенция — и прочие служители и заправилы эгрегориально-магических псевдорелигиозных и светских культов поостерегутся, поскольку вся такого рода деятельность протекает в пределах Божиего попущения со всеми сопутствующими этому неизбежными последствиями для её сторонников и самих делателей.

· Действия в пределах попущения Божиего с целью пресечения чьих-либо неправедных действий после того, как неправедно действующие уведомлены о сути их неправедности, но упорствуют в своём, не внемля уведомлениям о том, что им следует жить и действовать иначе. Таково в идеале обоснование права на священную — справедливую — войну (в частности, таково обоснование исламского джихада) и на действия разнородных «инквизиций».

Однако в исторически реальной практике под лозунгами «священной войны», провозглашаемыми обеими враждующими сторонами, большей частью одни злочестивые вкушают ярость других злочестивых в пределах Божиего попущения в отношении каждой из сторон. И соответственно — горе тому, кто, возомнив о своей праведности, начнёт “священную” войну против тех, кто более праведен, а тем более — против тех, кто истинно праведен: неизбежно придётся столкнуться с прямой, хотя, возможно, и неисповедимой для неправедных, поддержкой Богом более праведных. То же касается и всевозможных “святых” инквизиций.

· Принципиальный отказ от не отвечающего нормам праведных взаимоотношений воздействия на других, однако возможного в пределах Божиего попущения в отношении тех. При этом на себя возлагается обязанность уведомлять возможные жертвы попущения о том, что они находятся в его области, указывая им пути выхода, предоставляя Богу миссию воздаяния упорствующим в неправедности. Этому учил людей Иисус и этому принципу следовал он сам, пребывая во плоти среди людей. Это — в нашем понимании — основа христианской этики: «Пойдите, научитесь, что значит милости Хочу, а не жертвы» (Матфей, 9:13).

В обществе господства нормальной человеческой этики (в указанном смысле) возможно, но требует и предполагает, чтобы человек был нравственно готов и умел принять к искреннему осмыслению и встречные уведомления со стороны окружающих о его собственной неправедности, дабы он мог с такого рода помощью других людей изменить самого себя.

В этом и состоит суть алгоритмики «соборности» как подспорья в личностном развитии.

При отказе от готовности принять к осмыслению уведомления о собственной неправедности, при неумении это сделать или при нежелании изменить самого себя, дабы искоренить неправедность в себе, неизбежен переход “отказника” к самоизоляции или “священной” войне против всех с ним несогласных ради собственного его самоутверждения в нравственно приятных ему заблуждениях и насаждения их в качестве нормы для окружающих. И в этой войне он неизбежно сгинет, если не будет как-то удержан и ему не будет Свыше предоставлена возможность одуматься, которой он воспользуется.

Алгоритмика «соборности» — поддержка человечности (праведных взаимоотношений и мыслей) в коллективном бессознательном (в духовной культуре) — должна замещать собой эгрегориальную алгоритмику поддержки толпо-“элитаризма”. Каждый должен работать на эту цель, изменяя прежде всего себя, свой тип строя психики.

При этом следует знать, что самая большая дееспособность у людей с человечным типом строя психики во всех случаях жизни. Носители разных типов строя психики обладают разной дееспособностью по отношению к управлению процессами разной продолжительности. Это является следствием того, что в моменты выбора альтернатив поведения на основе инстинктов, традиций, собственного творчества, непреклонного осуществления Промысла, носители любого из названных типов строя психики вероятностно-предопределённо отдают предпочтение тому, что характеризует свойственный каждому из них тип строя психики.

В результате:

· позывы инстинктов «выдёргивают» носителей «животного» типа строя психики из процессов, более продолжительных, нежели интервалы времени между двумя последовательными инстинктивными позывами;

· процессы, поддерживаемые в обществе на основе традиций, также имеют ограниченную продолжительность, и отказ от творчества, характеризующий носителей строя психики «зомби», не позволяет им войти в процессы, продолжительность которых больше, нежели продолжительность процессов, протекающих в обществе на основе сложившихся традиций;

· представители «демонического» типа строя психики, хотя и способны к творчеству, но никто из них не властен над Различением, и все они вследствие своего обособления от Бога несопричастны вечности, вследствие чего для каждого из них тоже имеется свой предел продолжительности процессов, по превышении которого он утрачивает дееспособность;

· и только человечный тип строя психики, выражая Промысел Божий, способен управлять и соучаствовать в процессах, продолжительность которых охватывает диапазоны дееспособности всех других типов строя психики и достигает вечности.

Обусловленность дееспособности индивидов типом строя их психики открывает возможность состоявшимся Человекам в перспективе получить власть на Земле и свободно (в смысле слова «свобода», который был приведён выше) управлять процессами самой большой длительности, а индивиды с остальными типами строя психики в перспективе обречены на разочарование в результатах своих действий — в лучшем случае…

По фактам жизни отдельных личностей, семей, родув, целых народов и региональных цивилизаций, — в зависимости от того, как протекает у них непосредственный диалог с Богом на Языке Жизни и опосредованный в общении с другими людьми — можно выявить и три вида «мистики»,[76] в которой проявляется Высший Промысел:

· Всякая деятельность, прямо направленная на преображение человекообразия в человечность обретает явно ощутимую и неявную прямую и косвенную поддержку Свыше вплоть до того, что она сама несёт по Жизни тех, кто ею занят по совести без лицемерия, убирая с их пути все преграды и помехи в их деятельности: только ищите Правду Божию, работайте на её воплощение в Жизнь, а всё остальное приложится вам.

· Та деятельность, которая непосредственно не направлена против первого вида, но всё же направлена на извращение пути человечества или закрепощение его в состоянии человекообразия, не пресекается Свыше, если общество уже созрело для того, чтобы осознать и понять её зловредность.

В этом случае она протекает в пределах попущения до тех пор, пока её зловредность не будет осознана, понята, и пока ей не будет выдвинута жизненно состоятельная альтернатива. Если общество отвергает выдвинутую работоспособную альтернативу, совпадающую с направленностью Промысла, то Свыше обществу будет предоставлена возможность убедиться в том, что альтернатива — благо, а её отрицание — бедствие.

Если общество не созрело для того, чтобы осознать и понять зловредность какой-то деятельности, то так или иначе Свыше пресекаются даже сами возможности заняться ею и поползновения к ней.

И хотя в этом абзаце речь шла об обществе, но общество — это люди, а попущение в отношении общества — совокупный спектр попущения в отношении персонально каждого из людей, это общество составляющих.

· Та деятельность, что направлена против тех, кто искренне и нелицемерно по совести работает на осуществление целей Высшего Промысла, уводится Свыше на ложные мишени или пресекается иным образом, подчас вместе с жизнью ею занятых.

При этом одни противники Промысла могут вкушать ярость других, взаимно истребляя друг друга, так что злочестивые в этом процессе могут употребляться в качестве орудия осуществления приговоров Свыше.

Другие противники могут заниматься бессмысленной суетой, не вредящей осуществлению Промысла.

Деятельность третьих будет уложена в русло Промысла, вопреки их демонической воле просто в силу того, что каждый, кто работает на свои интересы в меру своего их понимания, в меру разницы в понимании может работать на тех, кто знает и понимает больше и лучше, чем он. А Бог — Творец и Вседержитель — вне конкуренции в знании и понимании всего и вся.

Естественная духовная иерархия и свобода выбора

Любой эгрегор это прежде всего системные ограничения для входящих в него людей. Что такое системные ограничения? Как от них избавиться, чтобы не зависеть от неосознанного психически обусловленного диктата системы? То есть, как научиться психологически входить и выходить из социально обусловленных систем (эгрегориальных матриц-алгоритмов) по жизненной необходимости?

Ясно, что избавиться от эгрегориального наследия никто из людей сразу и полностью не может. Мало того, существует множество эгрегоров, без водительства которыми люди не могут обходиться. Это эгрегоры обеспечивающие необходимую жизнедеятельность и безопасность во многих частных сферах нашей технократической цивилизации (их можно назвать эгрегорами профессионализма), в которой людям нужны навыки управления техникой и навыки самоуправления в узких сферах на уровне автоматизмов. Эти автоматизмы и обеспечивает эгрегориальная алгоритмика. Также есть целый спектр эгрегоров, обеспечивающих необходимую биологическую жизнедеятельность людей (их можно назвать эгрегорами основного биообеспечения вида Человек Разумный).

Однако, все эти названные и множество других частных эгрегоров жизнеобеспечения людей современной цивилизации вписаны (как нижестоящие в иерархии эгрегоров) в общекультурные эгрегоры, которые образовались при непосредственном «духовном» сопровождении входящих в них людей и в первую очередь — разного рода религиозных систем. То есть, религии являются первоисточником культурных эгрегоров, которые вписывают в себя все частные науки, технологии, многие приобретённые навыки биологического жизнеобеспечения людей.

По отношению к религиям (к религиозным системам) первичным может быть лишь мировоззрение и нравственность людей, стоящих у истоков образования религиозных систем (в частности — тех кто считается пророками и их историческими «последователями») и тех людей, кто вносил свои изменения в религиозные системы (эгрегоры и вещественную культуру) впоследствии.

Поэтому особо важен пересмотр нравственно-мировоззренческих основ религиозных систем с точки зрения богоцентричного мировоззрения и праведности, поскольку они — первооснова всего эгрегориального (духовного) обеспечения в обществе. Изменения в эгрегорах религий (и идеологий) обязательно приведёт к изменениям в частных эгрегорах жизнеобеспечения людей. Внесения же изменений в какие-либо частные эгрегоры жизнеобеспечения людей может конечно повлиять на алгоритмику религиозно-идеологических эгрегоров. Однако, имея в виду способность эгрегоров (особенно крупных религиозных) к самоадаптации в отношении разнообразных мелочей (частные изменения на низших ступенях духовной иерархии — мелочи), а также и возможности их менеджеров, не следует особо надеяться повлиять частностями на целое, в которое эти частности входят.[77] Тем более, что менеджеры крупных религиозных систем следят за изменениями частностей и стараются вовремя адаптировать их под свои нужды.

Пока же существуют мощные религиозные идеологические неправедные системы, преображение которых дело не одного десятилетия, у людей, осознающих, что им пора выходить из подчинения этим системам, выход один — отстраиваться психологически от заданных в этих системах нравственно-мировоззренческих постулатов в сторону объективной праведности, двигаясь тем самым вверх по иерархии эгрегоров. Этим каждый может внести свой щедро оцененный Свыше вклад в дело построения «соборности» на Земле. Ясно, что если большинство людей последует примеру такой добро-вольной духовной динамики, неправедные эгрегоры будут преобразовываться в «соборности» как бы автоматически.

Короче говоря, начинать своё духовное преображение (начинать новую жизнь: тем более что в современном мире почти у всех в жизни неладно) нужно не с мелочей, а с нравственно-мировоззренческих вопросов: тогда всё остальное (житейские мелочи) будут налаживаться как бы сами собой. В этом неоценимую роль людям должно оказывать сравнительное богословие.

В то же время, системные ограничения, свойственные каждой эгрегориальной системе, будут духовно мешать людям, решившим встать на путь преображения собственной психики в человечность. Эгрегориально-системные ограничения можно мысленно уподобить барьеру, который должен взять прыгун в высоту в спортивных состязаниях. Делается это, как известно, после длительных изнурительных тренировок, концентрацией и усилием воли.

Также и эгрегор: прежде чем суметь преодолеть его системные запреты (ограничения), которые дадут о себе знать тут же как индивид примет решение о том, что он будет жить иначе — нужно много работать над собой (меняя нравственные ориентиры) и усилием воли мысленно и в делах настаивать на своём. Бог в праведности поможет, но результат, выражающийся в изменении эмоционального строя психики (как некая психологическая лёгкость после тяжести прежнего духовного груза), проявится не сразу.

Естественная духовная иерархия задана Свыше и изменить её никто из людей не в силах. В Мироздании всё устроено таким образом, что все существующие эгрегоры — творение интеллекта людей (если рассматривать лишь социальные системы и не касаться общебиосферных: ограничимся этим). И одна лишь — Божья Мнра (Божий Промысел) — творение Бога. Все эгрегоры (все частные мнры — алгоритмы эгрегоров) сходятся к Божией Мнре по восходящей.

Общий принцип схождения следующий: иерархически выше (ближе к Божией Мнре — её наилучшему Предложению Свыше) тот эгрегор, содержание которого (алгоримика-мнра) с позиции Бога праведнее остальных.

В то же время информация для принятия того или иного решения, либо просто бессознательное водительство индивида со стороны любого эгрегора происходит при “подключке” индивида нему. Понятно, что чем выше по естественной духовной иерархии эгрегор, на которую имеет возможность выходить индивид (“подключаться” к нему), тем более важную информацию он получит для принятия правильного решения.

Идеальный вариант, которого ждёт Бог от людей — это возможность легко входить во все эгрегоры за информацией (имеется в виду конечное число эгрегоров для каждого человека, что обусловлено в частности судьбой человека; а для всех — весь набор эгрегоров), не будучи в положении «зомби» ни одного из них при непосредственном водительстве Свыше.

Свободный доступ к вышестоящему эгрегору, грубо говоря, обеспечивает относительную безопасность нахождения в нижестоящем. При этом, пребывая в нижестоящем эгрегоре, индивид (который имеет доступ в вышестоящий эгрегор) как бы “невидим” системным ограничениям нижестоящего эгрегора. Умение входить в нижестоящие и выходить из вышестоящих эгрегоров, руководствуясь информацией (и алгоритмикой) Божьего Промысла в диалоге с Богом — залог полной безопасности и правильности принятия решений при нахождении в любых нижестоящих эгрегорах.

2.4 Динамика духовной культуры “Генетика”[78] духовного наследия и выбор людей

Индивиды отличаются друг от друга не только своеобразием генетически запрограммированной телесной организации каждого из них, что видно телесными очами всем; но и генетически запрограммированным своеобразием структуры биополей, которое обуславливает настройку каждого из них на те или иные эгрегоры. Духовное — биополевое — формальное и содержательное своеобразие каждого индивида непосредственно “видно” не телесными очами далеко не всем, но интеллектуально-рассудочно может быть понято каждым на основании курса физики, химии, биологии средней школы и большинства общеобразовательных школ нынешней России; а на основе достигнутого понимания оно может быть выявлено и в жизненной повседневности в общении с другими людьми.

Вследствие генетически обусловленного своеобразия структуры биополей в одни эгрегоры индивид входит “автоматически” просто в результате своего рождения от предков, принадлежавших к этим эгрегорам. Это можно назватьгенетической принадлежностью к эгрегору. В другие же эгрегоры такое “автоматическое” вхождение для рассматриваемого индивида оказывается невозможным, хотя другие индивиды входят в генетически закрытые для него эгрегоры также “автоматически” вследствие своего происхождения от других предков.

Но, если даже и не ко всем, то ко многим генетически закрытым (то есть, закрытым автоматически — от рождения) для кого-либо эгрегорам ему оказывается возможным приобщиться через культуру общества (внегенетически по жизни) в результате работы индивида над своей духовной, психической (а не телесной) составляющей.

Генетически наследуется настройка биополей организма на определённые эгрегоры (что оказывает непосредственное влияние на психику индивида от рождения: он испытывает эгрегориальное давление со стороны своего духовного наследия), но в течение же жизни всякий способен более или менее осознанно изменять (как обратимо, так и необратимо) параметры настройки своей биополевой системы, вследствие чего ему становятся открытыми те эгрегоры, с которыми он не был связан от зачатия, а воздействие на своё поведение многих эгрегоров, в том числе и тех, с которыми он был связан изначально генетически, он способен прекратить; кроме того, человек способен сам оказывать воздействие на эгрегоры как непосредственно через духовную составляющую жизни, так и опосредованно — через вещественную культуру общества и вхожих в них других людей.

Среди эгрегоров, с которыми всякий индивид “автоматически” генетически связан от зачатия:

· Родовые эгрегоры, хранящие информацию его предков: предков как по унаследованному им хромосомному набору, так и предков по телегонии.[79] Это — самые близкие к индивиду эгрегоры.

· За ними в расширяющемся порядке взаимной вложенности[80] следуют эгрегоры, соответствующие объединению нескольких родов (племенам),

· Затем эгрегоры народа.

· Эгрегоры рас, к которым принадлежали предки индивида.

· И наконец (при ограничении рассмотрения масштабами планеты) — общечеловеческие, общебиосферные и планетарные эгрегоры, “автоматическое” вхождение в которые представителей разных родовых эгрегоров обеспечивается на основе схожести генотипов родственников в ответвляющихся и переплетающихся линиях родства,[81] а также принадлежности всех к биосфере Земли.

Характер проявления эгрегориальной информации (т. е. хранимой эгрегорами) в жизни индивида может быть различным:

· как минимум, это бессознательное участие в отработке алгоритмов деятельности соответствующего эгрегора, в этом случае индивид бессознательно оказывается водительствуем эгрегором сообразно тому, как он по своим личностным качествам вписывается в алгоритм жизни данного эгрегора;

· как максимум, это доступность для осознанного восприятия всей информации соответствующего эгрегора, и свободное построение своего поведения, в том числе и в отношении алгоритмов, определяющих жизнь самих эгрегоров и характер их взаимодействия с индивидами.

Второе возможно только у индивидов с типами строя психики «демонический» и «человечный». Но, как мы уже знаем, безошибочность работы с эгрегориальной информацией может быть достигнута только у индивидов с человечным типом строя психики — у Человеков.

Осознанное восприятие эгрегориальной информации может быть как не подчиненным личностному волеизъявлению (в этом случае, например во сне, сознание “проваливается” в эгрегориальную информацию, то есть всё происходит подобно тому, как под весом человека проламывается лёд на воде), так и по осмысленному произволу личности, если она достаточно развита в духовном отношении (но таких людей среди наших современников крайне мало).

Если здесь ограничиться рассмотрением только родовых эгрегоров (как примером), то это означает, что как максимум пережитое кем-либо из предков может стать доступным сознанию индивида точно так же, как и воспоминания о пережитом им самим в его собственной жизни. Явственность осознанного восприятия из эгрегора такого рода воспроизведения переживаний (ощущений, помыслов, намерений и т. п.) своих предков может быть столь интенсивной, что переживание в своем внутреннем мире эпизодов из жизни кого-то из них на какое-то время может закрыть для осознанного восприятия индивида его реальный день сегодняшний. А как минимум эгрегориальная информация попадает на бессознательные уровни психики индивида, и он на её основе в каких-то сходных ситуациях “автоматически” бессознательно действует примерно так, как в такого рода ситуациях действовали его предки (возможно, что тоже “автоматически” бессознательно) на основе унаследованной ими (в свою очередь) от “первопредка” информации, который некогда породил этот алгоритм (стереотип поведения, ставший автоматизмом) в единовременном осмысленном творческом порыве или в результате длительных усилий и поисков.

Выделенное в предыдущем абзаце курсивом и жирным — пример обычной для большинства индивидов «нормальной» основы их бессознательного эгрегориального водительства. То, что получается по наследству, к чему индивид как бы “привыкает” с детства и поэтому крайне тяжело пересматривает что-либо из полученного духовного родового наследия, даже если и понимает что там многое плохо.

Но родовые эгрегоры хранят большей частью информацию масштаба личностного, семейного, а не коллективного, не общественного в целом масштаба деятельности (исключение составляет малочисленная группа эгрегоров разного рода профессиональных династий, чей профессионализм из поколения в поколение оказывал влияние на жизнь всего общества: царские, жреческие и т. п.). Информацию масштаба общественного в целом и коллективного характера хранят эгрегоры племени, народа, расы, религии, человечества, биосферы в целом, образующие указанный расширяющийся порядок взаимной вложенности. Вхождение во многие из них также генетически-“автоматическое”, хотя есть и такие, которые требуют приложения к этому целенаправленных усилий (например, вхождение в эгрегор иного народа, расы).

В принципе возможен конфликт личности с теми или иными её родовыми эгрегорами (тем более, что одна личность может замыкаться на несколько родовых эгрегоров своих разных предков, в силу чего в каких-то ситуациях ей придется выбирать, какому из нескольких не совместимых между собой алгоритмов — вариантов эгрегориального водительства — последовать). Возможны конфликты родовых эгрегоров с теми или иными объемлющими эгрегорами: племени, народа, расы, человечества, религии, биосферы; но и эгрегор племени может быть в конфликте с объемлющими его; эгрегор народа может быть в конфликте с эгрегором расы и так далее по порядку расширения взаимной вложенности.

При этом следует иметь в виду, что конфликт личности с родовым эгрегором не означает автоматического её конфликта со всеми остальными объемлющими эгрегорами, поскольку родовой эгрегор сам может пребывать в конфликте со всеми или некоторыми эгрегорами из числа объемлющих его. То же касается и всех конфликтных ситуаций между личностью и прочими эгрегорами, а также и конфликтных ситуаций между эгрегорами: как в пределах одного уровня их значимости, так и между эгрегорами разного уровня значимости в одном и том же порядке их взаимной вложенности или принадлежащими к разным порядкам (ветвям взаимной вложенности).

И если через родовые эгрегоры, в которые индивид включен генетически, он в принципе способен осознать многое из реальных биографий его предков так же ясно, как и факты своей собственной биографии, то через объемлющие эгрегоры (племени, народа, расы, человечества и биосферы в целом) человек в состоянии более или менее детально осознать коллективный опыт множества личностей, принадлежащих различным социальным группам, в преемственности поколений, а также и опыт соборной личности человечества в целом.[82] Часть этой информации так же, как и в случае родовых эгрегоров, представляет собой духовное наследие, “автоматически” доступное хотя бы бессознательным уровням психики индивида в силу его происхождения от определенных предков, принадлежащих к определённым племени, народу, расе, и, наконец, человечеству в целом; а часть — требует работы над собственной духовностью, чтобы войти в соответствующие эгрегоры, “автоматически” не доступные.

Всё это в совокупности образует те массивы информации, которые можно назвать генетической памятью. При этом следует понимать, что видовой генетический механизм человека автоматически передает потомкам не саму информацию духовного наследия в осознаваемом и готовом к использованию виде, а скорее ключи и пароли доступа к информации различных эгрегоров в порядках их взаимной вложенности: генетически наследуются настройки биополя на соответствующие эгрегоры, а в детстве из культуры воспринимается некий минимум “паролей” — своеобразной информации, позволяющей войти в эгрегор и взаимодействовать с несомой им информацией.

Иными словами, культура тоже порождает автоматизмы вхождения в те или иные эгрегоры, но культурно обусловленные автоматизмы вхождения представляют собой автоматизмы второго порядка по отношению к генетически унаследованным автоматизмам.

Управляя доступом людей к эгрегориальным “паролям” через автоматизмы второго порядка (через внегенетические механизмы) — в основном через «цензуру» вещественной культуры — можно управлять духовным информационным обеспечением людей по принципу: в одни эгрегоры вход разрешён, а в другие — строго запрещён. Доступ к информации высокой управленческой значимости, которая обязательно имеется в эгрегориальной иерархии — всегда считался уделом лишь посвящённых и допущенных. Остальным же «знать лишнее» не полагалось. Каждая духовно-религиозная (а значит и культурно организованная) система обязательно имеет свою “цензуру” — как духовную, так и культурно-вещественную — даже если эта “цензура” и не объявлена в оглашениях. Всё равно такая “цензура” обязательно существует хотя бы как система «эзотерических» знаний (для узкого круга посвящённых), в которую можно войти лишь зная смысл специальной символики и многочисленных умолчаний, которые являются обязательными атрибутами любой культуры, в которой есть «эзотерическая» составляющая.

В общем таким образом и организована духовная “цензура” доступа к духовному наследию, на которой до сих пор держится толпо-“элитаризм”. Однако в наше время, когда доступ практически ко всей культурно-вещественной информации почти ничем не ограничен — можно сказать, что на вещественно-культурном уровне “цензура” уже снята. Основным тормозом для всестороннего доступа подавляющего большинства индивидов к духовному наследию, ключи и пароли доступа к которому у них имеются с детства, является блокировка (как правило потенциально пожизненная) их психики (а если брать шире, то — настройки биополей) доминирующими культурно-вещественными автоматизмами на невежество и пожизненное отсутствие всякого интереса к вершинам своего духовного наследия, где и хранится та самая жизненно важная управленческая информация. Если говорить проще, то у всех индивидов с типами строя психики до «демонического» (это «опущенный», «животный» и «зомби») интерес к получению эгрегориального доступа в области, заблокированные доминирующей в обществе культурой «сам собой» не проявляется.[83]

Ко времени завершения работы генетической программы развития организма, индивид бессознательно автоматически оказывается включенным во множество эгрегоров как на основе изначальной генетической настройки его биополей на некоторые из них, так и на основе программирования его психики культурой в период детства. Выявит ли он свою включенность в эгрегоры, сочтёт ли необходимым изменить характер своих отношений с ними, внесёт ли в них что новое или пожелает искоренить или преобразовать в них нечто — прежде всего прочего — обусловлено его реальной нравственностью и направленностью её изменения.

“Ключи” (прежде всего к родовым эгрегорам) действительно наследуются “автоматически” генетически по факту происхождения от определенных предков по множеству мужских и женских линий восходящего родства. Но распознает ли наследник в ключах как таковых ключи к осознанию своего духовного наследия; пожелает ли он, воспользовавшись ключами, осознать то, что ему в принципе автоматически доступно вследствие происхождения от определенных предков, либо будет похваляться ими, бесполезно таская их связку на собственной шее; будет ли он опираться на духовное наследие в своей жизни или же будет подчинен прошлому осознанно или бессознательно — это лежит вне автоматизмов действия генетического механизма вида Человек разумный.

Это обусловлено воспитанием и культурой того общества, той его подгруппы, в которой оказывается индивид от момента рождения в разные возрасты его жизни, и прежде всего обусловлено тем, будет ли раскрыт или же будет закрепощен и подавлен его личностный творческий потенциал. И это взаимодействие генетики, культуры, духовного наследия и творческого начала индивида свойственно только человечеству в биосфере Земли, что и выводит его генетику за пределы закономерностей, определяющих воспроизводство поколений всех остальных видов животного мира планеты.

О генетике вида «Человек Разумный» вообще

В биосфере планеты Земля есть биологические виды, всякая генетически здоровая особь в которых — по одному факту своего рождения в этом виде — уже состоялась как полноценный представитель этого вида. Примером тому комары, прочие насекомые, большинство рыб, ныне живущие ящерицы. Если и не всё информационное обеспечение их поведения, то подавляющая доля алгоритмов их поведения запрограммирована генетически, является врожденной. Гибкость поведения особей минимальная — комбинаторная на основе генетической (врождённой) информации. Доля информационного обеспечения поведения, являющаяся результатом накопления опыта взаимодействия со средой обитания конкретной особью или некоторым множеством особей (например, стаей) — если и есть, то ничтожна мала.

Уже в поведении высших животных преобладает не врожденная информация, а приобретенная в процессе воспитания в детстве и накопленная особями как опыт взаимодействия со средой каждой из них. Эта информация представляет собой своего рода надстройку над фундаментом врожденного информационного обеспечения поведения (безусловных рефлексов и инстинктов). Но на одном и том же фундаменте могут быть возведены разные постройки.

Важнейшим элементом нынешней биосферы планеты является хромосомный аппарат клеточных ядер, свойственный подавляющему большинству её биологических видов. Хотя хромосомный аппарат важнейший компонент в биологии большинства видов в биосфере Земли, но он не представляет собой весь генетический механизм (механизм передачи наследственной информации) не только вида в целом, но и отдельно рассматриваемой особи. И то, что он представляет собой только одну из компонент генетического механизма вида в целом, необходимо помнить всегда, когда заходит речь о наследственности, поскольку в генетике всякого вида и биосферы в целом есть явления, не объяснимые на основе комбинаторики передачи генов вместе с хромосомами из организмов родителей в организмы их детей. В генетическом механизме вида, включающем в себя процессы, протекающие и на уровне структур биополей, и на уровне структур вещества, хромосомный аппарат участвует в осуществлении двух жизненно необходимых для существования всякого биологического вида функций.

Во-первых, он передаёт от организмов-родителей к организмам-потомкам в преемственности поколений генетически обусловленную — врожденную информацию, большей частью касающуюся строения молекул вещества их тел, что определяет, прежде всего, телесные характеристики особи и многие её прочие возможности. Удельный вес искажений при передаче генетической информации на основе хромосомного аппарата в естественных условиях достаточно низок, вследствие того, что в клетках имеются механизмы восстановления поврежденных разными мутагенными факторами участков хромосом (это — одно из средств, обеспечивающих устойчивость видов в биосфере на протяжении смены многих поколений).

Во-вторых, те искажения генетической информации, которые не успевают вовремя устранить внутриклеточные и общевидовые системы защиты и восстановления информации в хромосомном аппарате, частично также необходимы для обеспечения сохранения и развития вида в биосфере. Эта сторона функционирования хромосомного аппарата нуждается в пояснении.

Искажения генетической информации в хромосомах — мутации — в большинстве своём возникают вследствие воздействия на молекулы ДНК в хромосомах внешних факторов: физических полей, химических соединений, не свойственных нормальной физиологии клетки и т. п. Часть мутаций является генетическими дефектами, поскольку особи, имеющие их в своем генотипе, оказываются либо нежизнеспособны, либо неплодны, либо имеют пониженный потенциал здоровья и развития. Такого рода мутации носят название генетического груза. В каждой популяции присутствует некоторая доля генетически отягощенных особей — это естественно для биосферы.

В достаточно многочисленных популяциях всегда присутствует генетически устойчивое ядро, обеспечивающее воспроизводство новых поколений и генетически отягощенная, вырождающаяся, деградирующая в последующих поколениях периферия. Но между ними нет непроходимой пропасти: граница между ними в преемственности поколений носит статистически обусловленный комбинаторикой хромосомного аппарата характер, вследствие чего потомки представителей генетического ядра могут пополнить собой вырождающуюся периферию, а потомки вырожденцев могут войти в генетическое ядро будущих поколений. Генетическая катастрофа в популяции — исчезновение генетически устойчивого ядра, обеспечивающего подстройку вида к медленно (по отношению к смене поколений) меняющимся условиям среды обитания.

Некоторые мутации не оказывают непосредственного влияния на возникновение генетически обусловленных дефектов в организмах и ведут только к возникновению у особей вида своеобразных черт, ранее в популяции не встречавшихся. Кроме того, часть мутаций в одних условиях (как внешних, так и внутренних, генетически обусловленных) может выступать как генетический груз, а в других как очень полезный признак. Это всё в совокупности называется ненаправленной изменчивостью, и она играет важную роль в поддержании устойчивости биоценозов и биосферы в целом.

Каждый биологический вид находится во взаимодействии с остальной биосферой и всей природой в целом, находится под их давлением, и сам оказывает давление на них. Характер этого давления на вид меняется в силу подчиненности биосферы геологическим процессам на Земле и энергоинформационным ритмам Космоса. Частоты некоторых из этих процессов значительно ниже, чем частота смены поколений в любой из генеалогических линий вида. Благодаря такому соотношению частот внешних (по отношению к виду) процессов, ненаправленная изменчивость выливается в подстройку генотипа вида под медленно (по отношению к смене поколений) меняющиеся условия среды обитания. Таков механизм естественного отбора, предопределяющий вероятностно-статистически гибель одних особей и развитие других в конкретно сложившейся обстановке: сложись другая обстановка — статистика гибели и развития особей была бы другой.

Но есть в природе процессы, принадлежащие диапазонам частот более высоких, чем частота смены поколений в генеалогических линиях. К изменению характера давления на вид, ими вызванного, должна быть приспособлена каждая особь вида. В противном случае популяция, столкнувшись с такого рода давлением внешней среды, к которому не успевает подстроиться генотип при смене поколений, и к которому особи вида не приспособлены, понесет ущерб, вплоть до исчезновения вида из биосферы. Это может нанести ущерб многим другим видам живых организмов, связанным с первыми пищевыми цепями (кто кого ест; научный термин для их обозначения — «трофические цепи»). Так может измениться целый биоценоз, и в принципе — вся биосфера.

Реакция биологического вида на внешнее давление среды проявляется двояко: во-первых, изменением потенциала развития особей вида, обусловленным подстройкой генотипа в процессе естественного отбора; во-вторых, поведенческой реакцией особи на воздействие среды обитания, направленное непосредственно на особь. И тот, и другой тип реакции биологического вида требует информационного обеспечения. У разных биологических видов характер этого информационного обеспечения отличается прежде всего объёмами поведенческой информации:

· передаваемой генетически от поколения к поколению;

· усваиваемой конкретной особью в течение её взросления и взрослой жизни;

· их соотношением, определяемых объёмами информационного обеспечения и социальной средой (если таковая существует), в которой особь находится.

У высших видов объем внегенетической информации, лежащей в основе поведения их особей, намного порядков превосходит объем врожденной поведенческой информации.

У взрослого человека объем внегенетически обусловленной (главным образом социально обусловленной) индивидуальной поведенческой информации подавляет генетически обусловленную информацию до такой степени, что большинство населения, по крайней мере, городского, уже не чувствует и не осознает своей индивидуальной принадлежности даже к одному из множества видов живых организмов, не говоря уж о своей принадлежности к биосфере Земли в целом и об обусловленности жизни каждого из них и жизни их потомков объективными предопределённостями бытия биосферы.

Кроме осознанных связей нарушаются и бессознательные психические и общебиологические связи с природой, поскольку город, будучи не только изолятором от биополей природы, но и генератором техногенных полей, представляет собой один из мощнейших мутагенных факторов, а генетический аппарат человека раз в 50 чувствительнее к ним, чем аппарат пресловутой мушки дрозофилы. Так человек противопоставляет себя Природе. Это противопоставление и является непосредственной причиной глобального биосферно-экологического и прочих частных глобальных кризисов.

Увеличение относительного и абсолютного объёма внегенетически обусловленной поведенческой информации сопровождалось расширением приспособительных возможностей особей видов, уменьшением индивидуальной зависимости их особей от изменений условий среды обитания.

Поведенческие реакции особей видов, у которых преобладает генетически обусловленное поведение, не отличаются разнообразием. По этой причине негибкость поведения особей вида, влекущая их гибель, компенсируется большой плодовитостью, ростом пассивной и активной защищенности к воздействию неблагоприятных факторов, что просто необходимо для существования такого вида. Период детства особей в таких видах или же отсутствует, или же весьма короток. Если возникает фактор, под давление которого генотип популяции при смене поколений подстроиться не успевает, то популяция гибнет.

Необходимость освоения больших объемов внегенетически обусловленной поведенческой информации сопровождается появлением детства, в течение которого особь накапливает жизненно необходимый минимум этой информации либо индивидуально, либо под опекой взрослых особей.

Если возникает фактор, под воздействие которого генотип популяции такого вида не может успеть подстроиться при смене поколений в случае исключительно генетически обусловленных (т. е. единообразных у разных особей) поведенческих реакций, то популяция может сохраниться благодаря разнообразию поведенческих реакций её особей, обусловленных индивидуально внегенетически. Это ведет к снижению ущерба, наносимого популяции данным фактором, и увеличивает время, в течение которого генетически устойчивое ядро популяции потенциально может подстроиться на уровне хромосомного аппарата к воздействию данного фактора. То же касается и выживания популяций при стихийных бедствиях и природных катастрофах в ареале их обитания.

Потенциал развития каждой особи биологического вида, в поведении которого объём внегенетически передаваемой информации значителен, по всем качествам, характеризующим особь, генетически обусловлен, хотя он может и не раскрыться, не наполниться реальным содержанием, если условия среды обитания к этому не располагают, что и проявляется в судьбах реальных “маугли”. По отношению же к популяции генетическая обусловленность и потенциал её освоения подчинены вероятностным предопределённостям, отражаемым в статистических закономерностях свершившегося.

Это в полной мере касается и человека — биологического вида, несущего наибольший абсолютный и относительный объём (по сравнению с другими видами живых организмов биосферы Земли) внегенетически обусловленной поведенческой информации, обеспечивающей наибольшую гибкость поведения в быстро меняющейся обстановке. Но виду «Человек разумный» присущи и особенности, которыми не обладает ни один из прочих видов, в генетической программе которых заложено детство и воспитание (обучение) старшими поколениями младших. Наиболее зримых особенностей две:

· человеку генетически свойственна способность к осмысленной членораздельной речи, благодаря которой младшим поколениям становится осознанно доступным опыт тех предков, которые не были их современниками и не могли передать им свой жизненный опыт в непосредственном общении. Во всех остальных биологических видах обучение и передача опыта от особи к особи в некоторой форме, требует их непосредственного общения.

· человеку генетически свойственна способность к творчеству.

Но если генетическая способность к осмысленной членораздельной речи, при жизни в обществе реализуется большей частью всегда, то способность к творчеству оказывается востребованной общественной жизнью далеко не всегда, и потому не всегда она и реализуется. Более того, некоторые типы организации общественной жизни (общественно-экономические формации) злоумышленно построены так, чтобы подавлять реализацию и развитие творческих способностей людей, в них живущих.

Благодаря способности к творчеству возможная индивидуальная и коллективная реакция представителей вида «Человек разумный» на неприятное для них воздействие среды качественно отличается от реакции на неприятные для них воздействия среды представителей других видов.

Если классифицировать разнообразие реакций на неприятное воздействие среды, то для большинства биологических видов его можно разделить на три класса, названия которым мы дадим условные: «напасть», «убежать», «принять воздействие на себя, оставаясь самим собой».[84]

К этим трём условно названным классам индивидуальной и коллективной реакции на воздействие Объективной реальности у вида «Человек разумный» добавляются еще два, обусловленных генетически заложенной способностью к творчеству:

· «внести в среду что-то новое, изменив качества среды» и/или.

· «обрести в себе что-то новое, изменив качество себя».

В результате такого рода творческого акта прежде неприятный фактор либо вообще не способен оказать воздействие, либо оказывает существенно меньшее воздействие, либо перестает быть неприятным, хотя человек продолжает находиться в пределах его досягаемости.

Кроме творческой реакции на неприятные воздействия среды, человек способен к оказанию творческого воздействия, исходя из свойственного ему предвкушения приятного как в процессе самого творчества, так и в результате последующего взаимодействия со средой, измененной его творческой деятельностью.

При этом неправильно было бы думать, что способность к творчеству обусловлена разумом как таковым. Животные разумны, хотя и по-разному, и это будет отрицать только тот, кто не знает их жизни ни в природе, ни в домашних условиях вместе с человеком. Кот может совершить интеллектуальный подвиг и догадаться о том, что для того, чтобы ему выйти из комнаты, необходимо прыгнуть на дверную ручку, повиснуть на ней, после чего дверь откроется, поскольку, когда ручка повернется, то защелка не будет запирать дверь, и та повернется на петлях.

Но разум животного во всех случаях действует в границах возможного, не им установленных, а сложившихся вокруг него. Вопрос же о творчестве сводится к вопросу о том, позволено ли разуму самому определять и назначать новые границы возможного[85] для себя. Разуму человека это позволено Свыше.

Творчество людей качественно изменяет характер процессов, протекающих в биосфере планеты. Если посмотреть на жизнь региона, в котором нет места творчеству человека в силу каких-то причин (либо туда вообще не доходят последствия человеческой деятельности, как длительное время жили биоценозы в Антарктиде; либо где человек не испытывает потребности к дальнейшему творчеству, что имеет место в первобытных культурах каменного века, сохранявшихся в тропиках неизменными до начала ХХ века; либо где всё время уходит на обеспечение жизнедеятельности, как у народов крайнего Севера), то в биоценозах происходит циклическое колебание численности каждого из видов и пропорций численности разных видов, обусловленное энергоинформационными ритмами Земли и Космоса.[86] Если рассматривать жизнь регионов на более длительных интервалах времени, то во многих из них можно увидеть циклическую смену биоценозов: леса сменяют саванны, потом на смену лесам снова приходят саванны и соответственно миру растительности сменяется животный мир, под воздействием которого меняется мир растительный, и цикличность повторяется снова и снова с периодами от нескольких десятков до нескольких сотен лет. И ритмика процессов такого рода сохраняется неизменной в соответствующих фазах еще более продолжительных геологических процессов и в интервалах между геологическими и астрофизическими катастрофами (извержения вулканов, поднятия и опускания суши, смещение полюсов, попадания в планету астероидов и т. п.), изменяющими подчас весь облик биосферы планеты, а не только её отдельных регионов.

Человеческое творчество способно вписываться в эту естественную ритмику, но способно и изменить её характер как в масштабах жизни биоценозов региона, так и в масштабах биосферы в целом, что может вывести их из устойчивого режима жизни и перевести в другой какой-то устойчивый режим. При этом человек способен придать биосфере такое качество, что самому ему — такому, какой он есть сейчас — в новой биосфере места (называемого в научной терминологии «экологической нишей») не будет, а процесс изменения биосферы к неприемлемому для нынешнего человека виду может протекать столь быстро, что генетический механизм вида «Человек разумный» окажется слишком медлительными, чтобы успеть приспособиться к этим изменениям. В этом и состоит опасность биосферно-экологического кризиса современности.

Но человеческое творчество способно изменить и самого человека в пределах предопределённого Свыше генетически заложенного потенциала его развития (в диапазоне от персонального до общевидового). При этом генетически заложенный потенциал развития будет освоен, что эквивалентно завершению истории нынешней глобальной цивилизации и переходу преобразившегося таким путем человечества к иному качеству личной и общественной жизни.

После того, как мы определились в понимании творчества и широкого спектра возможностей его воздействия на биосферу планеты, можно уточнить, детализировать и понятие «культура» (на основе изложенного в этой и предыдущих главах), и как следствие, определиться и в понимании соотношения генетического и культурного факторов в жизни человеческих обществ и обусловленности ими обоими достоинства человека.

Культура — вся генетически не передаваемая в готовом к использованию виде информация, представляющая собой результат творчества прежних поколений. Генетически передаётся потенциал к несению культуры, унаследованной от предков на основе социальной организации, и потенциал творчества, т. е. дальнейшего развития культуры.

При этом культура, будучи порождением самих людей, воплощаясь в веществе (так называемая материальная культура) и в физических полях (большей частью так называемая духовная культура), излучаемых людьми и их техносферой, предстаёт как фактор давления среды обитания на все виды живых организмов, включая и само человечество.

Это давление культуры на биологические виды, и прежде всего, на само человечество и его подгруппы по своему характеру трояко:

· во-первых, достижения (атрибуты) культуры, неизменно свойственные ей на протяжении жизни многих поколений;

· во-вторых, достижения культуры одноразового импульсного характера, заявляющие о себе на протяжении жизни одного поколения;

· в-третьих, достижения (атрибуты) культуры высокочастотного характера (по отношению к частоте обновления поколений).

В первом случае в обществе, несущем культуру, уживаются только те, кто согласен с нею и подчиняется её нормам. Все, кто противится сложившимся устойчивым в преемственности поколений нормам культуры, отторгаются несущим её обществом: при этом они либо приобщаются к иным культурам, либо погибают в борьбе с обществом — носителем культуры — в том числе и не оставив потомства, в результате чего какие-то свойственные им гены могут сохраняться в последующих поколениях только благодаря боковым линиям родства, возникшим в предшествующих поколениях их предков. Соответственно возможно и управляемое Свыше упреждающее продвижение по боковым линиям в последующие поколения генетического материала, несущего информацию, не приемлемую для “господствующей” культуры более ранних поколений.

Над этими обстоятельствами и их последствиями сторонники политики расовой гигиены,[87] как средства освобождения общества от реальных и мнимых бедствий (бедствий — согласно их мировоззрению), “запрограммированных генетически”, в их подавляющем большинстве не задумываются.

Хороша культура или нет, поддерживается ли она всем народом, либо предписана ему “элитой” (его «малым народом») или международными силами, насаждающими её средствами мафиозной или государственной политики — значения не имеет. Просто под устойчивую на протяжении нескольких поколений культуру, как под всякий фактор среды обитания, генетический механизм в преемственности поколений подстраивает генетические параметры населения. При этом культура подавляет или освобождает от прошлого угнетения генетический потенциал личностного и общественного развития. В каком направлении оказывает воздействие на врожденный потенциал развития культура, это и определяет её добротность либо порочность. О конкретной же смысловой нагрузке слов «Добро» и «Зло», «Порок» в каждую историческую эпоху необходимо задумываться самим людям, соотнося слова со сложившимися жизненными обстоятельствами и направленностью их изменения.

Если некая культура становится общей для генетически разнородных подгрупп в человечестве, то спустя несколько поколений генетический механизм обеспечит соответствие врожденных качеств в каждой из генетически изначально различных групп объединяющей их культуре. Это не значит, что полностью исчезнет генетическое своеобразие каждой из групп, но появится нечто общее, для них.

Так русские и болгары, благодаря древнему единству во многом общей для них культуры стали в некотором смысле братьями, изначально будучи различными с точки зрения антропологии и сохраняя эти различия доныне; но так же вследствие культурного разобщения на протяжении многих поколений утратилось некогда врожденное братство с поляками. Но этот процесс не локализован исключительно в механизме синтеза молекул ДНК и комбинаторики обмена генами на основе хромосомного аппарата: у него есть и биополевые составляющие, не фиксируемые ни антропологией, занятой большей частью сопоставлением костных останков, ни молекулярной генетикой.

Во втором случае в культуре возникают изменения на протяжении жизни одного поколения, которые в момент их возникновения по существу являются предложением обществу качественно изменить его прежнюю культуру. И если прежнее общество, отказавшись от этого предложения, оказывается не способным остановить или преодолеть его распространение среди своих членов, то после того как нововведение обретает в культуре пусть и ничтожное, но устойчивое положение, оно способно передать роль генетического ядра от множества особей с одним набором генетических параметров множеству особей с каким-то иным набором генетических параметров, вследствие чего в дальнейшем генетически обусловленный потенциал личностного и общественного развития будет либо подавлен, либо освобождён культурой, изменившей свое качество вследствие этого нововведения. После этого некая новая культура может обрести устойчивость в преемственности поколений и под неё будет подстраиваться генетика населения.

Примером такого рода импульсного воздействия является крещение Руси и насаждение библейской культуры мощью “элитаризовавшегося” государства, под гнетом которой селекционеры — менеджеры и хозяева Библейского расового проекта — выводят породы от рождения безропотных рабов, положивших своему разуму — пусть даже и бессознательно — непреодолимыми границами необходимость поддержания своего невольничьего статуса. В России это процесс целенаправленной рабской селекции длится по настоящее время на протяжении 1000-летия от крещения Руси и достиг наибольшей силы в “золотой век” Екатерины II, вследствие чего во времена Николая I при осуществлении рекрутских наборов было отмечено массовое вырождение крепостных, по своим показателям уступавшим чудо-богатырям времен А.В.Суворова. Но к нашему времени этот процесс выведения и селекции расы рабов потерял устойчивость и разрушается.

Примером такого же рода импульсного воздействия является и культурная революция после 1917 г., в результате которой была уничтожена культурно-идеологическая основа для кланового разделения в СССР всякого народа на «большой народ» и его разнородные “элиты”, образующие собой «малый народ» в его составе, вследствие чего именно региональная цивилизация России первой вышла в Космос, разрешив все технические и организационные проблемы своими силами.

Этот взлёт был остановлен также импульсным воздействием на культуру — активным насаждением “культурного” употребления алкогольных (и прежде всего, слабоалкогольных) напитков и табакокурения: редкий фильм, начиная с конца 1930-х годов обходился без показа праздничных застолий с участием пьющих и курящих положительных героев, которые становились образцами для массового подражания молодежи.

В умолчаниях фильмов и рекламы высокосортных вин и пива оставалось И ОСТАЁТСЯ НЫНЕ то, что:

· алкоголь вызывает мутации, вследствие чего поврежденные им гены передаются потомству, разрушая потенциал здоровья и личностного развития последующих поколений;

· помимо мутаций алкоголь способен вызывать сбои в отработке безошибочных самих по себе генетических программ как в организме самого пьющего, так и в процессе формирования плода в организме пьющей матери.

· для многих людей генетически — в процессе культурного пития без злоупотреблений — запрограммировано возникновение зависимости от потребления алкоголя, которая неизбежно перерастает в алкоголизм со свойственными ему спутниками: разрушением нейронных сетей головного мозга, деградацией личности, общим прогрессирующим ухудшением здоровья, генетическими нарушениями в потомстве и закреплением предрасположенности к алкоголизму на генетическом уровне.

Вследствие того, что алкоголь — мутагенное снадобье, а генетическая предрасположенность к возникновению зависимости от алкоголя — объективная данность, каждый, кто противится пропаганде и установлению как нормы жизни человека абсолютной трезвости в отношении алкоголя (а также и прочих дурманов, обладающих аналогичным более или менее ярко выраженным воздействием) — либо дурак, либо мерзавец, обрекающий множество людей в нескольких поколениях на ущербное существование, на пониженный потенциал их личностного развития, что понижает и потенциал общественного развития в целом, а также представляет угрозу для окружающих, когда во власти пьющего оказывается что-то ещё помимо его тела.

Поэтому всё, что было сказано об импульсном воздействии на культуру, прежде всего, касается возникновения и распространения атрибутов культуры, оказывающих непосредственное воздействие на генетику общества, несущего культуру.

В третьем случае, когда что-то в культуре многократно возникает и многократно исчезает при жизни одного поколения (чему примером чередование в наши дни моды на мини- и макси-юбки, на полную закрытость тела и оголённость, включая и оголённость его частей, традиционно почитаемых в качестве «интимных»), то для функционирования генетического механизма вида и его подгрупп это — высокочастотный шум, на который он просто не успевает реагировать. Но если в культуре с неким высокочастотным процессом связан какой-либо низкочастотный или импульсный процесс, обладающий влиянием в описанном ранее смысле, то генетический механизм обществ будет подстраиваться под эти низкочастотные и импульсные процессы.

Теперь снова вернемся к рассмотрению работы хромосомного аппарата, как одной из составляющих видового генетического механизма. Хромосомный аппарат многоклеточных в каждом биологическом виде включает в себя своё однозначно определённое количество своеобразно построенных хромосом. У всех двуполых видов, хромосомы объединены в пары; хромосомы, составляющую пару, называются гомологичными. В каждой паре одна хромосома получена из хромосомного аппарата отцовского организма, а другая из хромосомного аппарата материнского организма. За один и тот же признак в организме (или совокупность связанных признаков) отвечает какой-то ген (фрагмент хромосомы, несущий информацию, управляющую этим признаком). Соответственно, каждый признак на уровне хромосом записан во всяком организме дважды: один раз в соответствующем ему гене одной хромосомы, второй раз в соответствующем ему гене парной хромосомы. Вследствие этого один и тот же признак может быть определён по-разному. Нормально однозначная определенность в строение организма вносится тем, что все гены и соответствующие им признаки объективно разделяются на:

· доминантные (сильные) — блокирующие действие альтернативных генов, задающих тот же признак. Доминантные гены, всегда проявляющиеся в строении организма (например, у человека карий цвет глаз — доминантный) вне зависимости от сочетания генов в паре хромосом.

· рецессивные (слабые) гены и признаки, не проявляющиеся в организме, если в хромосомном наборе присутствует альтернативный доминантный ген (например, у человека голубой цвет глаз — рецессивный). Рецессивные признаки проявляются в строении организма только, если оба определяющих их гена в паре хромосом одинаковые — рецессивные.

Кроме того, если какой-то ген в одной хромосоме оказывается поврежденным, больным, то в строении организма и его функционировании соответствующие признаки определяются не им, а здоровым геном парной хромосомы.

У человека пол определяется хромосомами, называемыми «Х» и «У» по их похожести на буквы латинского алфавита. Мужчина несет пару хромосом «XY», женщина — пару «XX». Вследствие этой особенности в организме мужчины, в отличие от организма женщины, не дублированы гены хромосомы «Х», по крайней мере, те, которым должна соответствовать отсутствующая ножка хромосомы «У». Как следствие врожденная болезнь несвертываемость крови (к примеру, ею был болен цесаревич Алексей Николаевич), обусловленная больным геном в хромосоме «Х», у мужчин встречается гораздо чаще, нежели у женщин. Но вследствие дублирования всей информации хромосомы «Х» в женском организме, женщины редко болея ею сами, являются скрытными её распространительницами в обществе. Для того чтобы у женщины проявилась генетически обусловленная несвертываемость крови, необходимо, чтобы в обеих её хромосомах «ХХ» соответствующие гены были бы больными.

Эта особенность хромосомного аппарата, построенного на парности генов, отвечающих за каждый из признаков (или их взаимосвязанную совокупность), проявляется двояко в жизни общества особей вида «Человек разумный», несущих культуру. С одной стороны, в близкородственных браках выше статистика наследственных болезней, обусловленная тем, что в паре оба соответствующих болезни гена, полученные от одних и тех же близких родственников, оказываются больными.[88] С другой стороны, если какой-то признак, определённый как социально значимый и дающий вследствие этого преимущество той общности, в которой больше доля его носителей, обусловлен рецессивным геном, то если не известен способ, позволяющий обратить соотношение «рецессивность-доминантность» в его пользу, то единственный способ увеличить частотность проявления рецессивного признака в потомстве — создать условия для близкородственных браков: вплоть до единокровных братьев и сестер, и родителей с их же детьми (в разведении и селекции пород домашних животных целенаправленное скрещивание близкородственных особей называется «инбридинг»).

Но за попытку обрести какое-то преимущество над другими кланами и племенами путем культивирования инбридинга приходится платить наследственными болезнями, также сопутствующими совпадению в хромосомных парах накапливающихся в популяции больных генов.[89]

Но работа генетического механизма вида не сводится только к работе хромосомного аппарата, мутациям генов и их комбинаторике. Известно явление, получившее название «телегония». Суть его зримо показывает такой пример. Если жеребец-зебра совокупится с кобылой-лошадью, то зачатие жеребенка невозможно вследствие того, что комплект хромосом в сперматозоидах, переданных кобыле, несовместим с комплектом хромосом в её яйцеклетке. Однако в результате случек этой кобылы с жеребцами-лошадьми у неё и её потомков могут рождаться жеребята — полосатенькие, как это свойственно зебрам.

Вследствие объективной возможности наследования по телегонии из селекционной работы уже на протяжении веков исключаются самки, хотя бы единожды совокупившиеся с самцами нежелательных селекционеру других пород, даже если за таким совокуплением не последовало зачатия и рождения нечистопородного потомства: тем самым заводчики породы исключают статистическую предопределённость появления в её потомстве вследствие телегонии признаков, свойственных нежелательным в их селекционной работе породам, что способно испортить ту породу, над развитием которой они работают.

С точки зрения вульгарного материализма, признающего в качестве материи только вещество и электромагнитное поле, явление телегонии необъяснимо (а поскольку попытки скрестить зебру с лошадью бывают нечасто, то о нём якобы можно забыть без ущерба для науки, сельскохозяйственной практики и половой жизни в обществе).[90] Если же под биополем понимать набор общеприродных полей, промодулированных в системе кодирования соответственно несомой ими информации, которые порождает живущий организм, то, сталкиваясь с проявлениями телегонии в биосфере, остается признать, что:

Некоторая доля наследственной информации передаётся особям последующих поколений на основе биополей, которые замыкаются друг на друга в процессе совокуплений особей старших поколений; передача наследственной информации через биополя имеет место даже вне зависимости от того возможно ли в принципе зачатие в таком совокуплении либо же нет.

Но телегония не единственное явление, связанное с работой генетического механизма биологического вида в целом, обусловленное передачей информации на основе биополей. Сообщалось об опытах, в которых контрольная популяция лабораторных белых мышей на протяжении нескольких поколений подвергалась воздействию мутагенного фактора (алкоголя). В результате в ней резко возрастала доля генетически ущербных особей. Те особи, которые не утрачивали способности к размножению под воздействием мутагенного фактора, также давали генетически ущербное потомство, пока вся популяция в той или иной степени не оказывалась генетически ущербной. И казалось бы, если исходить из статистико-механистических традиционных представлений о комбинаторике в работе хромосомного аппарата, такое положение должно было сохраняться в преемственности поколений и после снятия воздействия мутагенного фактора. Но после снятия воздействия мутагенного фактора спустя какое-то время оказывалось, что мыши с неоспоримо искалеченным в прошлом хромосомным аппаратом начинали давать генетически безупречные линии потомства.

То есть общевидовой генетический механизм обладает способностью исправлять накопившиеся ошибки в работе хромосомного аппарата, воздействуя на синтез молекул генов через биополевые структуры, свойственные биологическому виду в целом.

Вся информация, передаваемая от родителей детям генетически, представляет собой многокомпонентную информационную систему. Её компоненты разного функционального назначения должны быть согласованы между собой. Если в ней возникают какие-то рассогласования, то это подобно тому, что вы читаете учебник по химии и в одном из его разделов встречаете уведомление, что какие-то аспекты рассматриваемого вопроса и связанные с ним другие вопросы изложены в другом параграфе учебника на странице номер такой-то. Вы открываете ту страницу и обнаруживаете, что в типографии ошиблись и в учебник по химии вклеили какое-то количество страниц из учебника по географии, и они также имеют ссылки на другие страницы учебника по географии. В итоге, пользуясь таким учебником, невозможно узнать ни химии, ни географии.

Если подобное случается с врожденной информацией, унаследованной какой-либо особью биологического вида в естественной для него среде обитания, то эта особь в сопоставлении её с другими особями вида имеет пониженные шансы выжить в ходе естественного отбора, имеющего место в жизни биоценоза. Вследствие этого популяции в биоценозах имеют в их составе относительно малочисленную долю особей, обладающих внутренне конфликтной врожденной информационной системой, обусловленной генетикой.

Из числа атрибутов культуры, которые вредят развитию плода даже, если его генотип не отягощен мутациями и взаимной несогласованностью различных его информационных модулей, следует назвать всё тот же алкоголь и курение. Пьющие и курящие матери и повзрослевшие дочери некогда куривших матерей значительно чаще рожают недоношенных младенцев, в их потомстве значительно чаще встречаются такие недуги как детский церебральный паралич и рассеянный склероз, очень плохо поддающиеся лечению средствами нынешней традиционной медицины, не говоря уж о более распространённых и менее тяжелых болезнях.

Однако каждая знающая о такого рода воздействии алкоголя и табака дрянь надеется, что её дитя подобная беда минует даже, если она будет продолжать употреблять “в меру” слабоалкогольные напитки или курить в период жизни перед зачатием и во время беременности: в результате в обществе складывается статистика рождений детей с патологией, обусловленной пристрастиями матерей к курению и выпивке “в меру”; то же касается и отцов. Совокупная же статистика, как периодически сообщают средства массовой информации, такова, что ныне только один из десяти младенцев в России рождается без какой-либо патологии.

При этом и в табачной рекламе есть убийственное умолчание: реклама сопровождается надписью о том, что «Минздрав предупреждает: курение опасно для Вашего здоровья», но молчит о том, что курение опасно для здоровья ваших потомков, и оно — в отличие от вашего — не является вашей собственностью. КУРЯ И ВЫПИВАЯ, ВЫ РАЗРУШАЕТЕ ТО, ЧТО ВАМ НЕ ПРИНАДЛЕЖИТ.

Но есть и атрибуты культуры, которые представляются невинными, в отличие от плохо проверенных медицинских снадобий, алкоголя, табака и прочих наркотиков, хотя также способны оказать поражающее массовое воздействие на организмы матерей и плода. Это прежде всего косметика: последствия повседневного применения косметических снадобий, впитывающихся через кожу в организм женщины, в условиях нынешней техносферы во многих случаях непредсказуемы. Ошибка косметической фирмы или умышленное вредительство со стороны маньяка-химика из состава её персонала может иметь последствия еще более тяжкие, чем это показал в прошлом талидомид. Сюда же следует отнести и многие пищевые консерванты и наполнители: их обилие и разнообразие в принципе способно привести к тому, что даже безопасные в отдельности сами по себе, они в организме человека в каких-то сочетаниях будут оказывать мутагенное или угнетающее воздействие на генетический механизм, что будет иметь неблагоприятные последствия для потомства.

Потому, чтобы без боли и стыда смотреть в глаза своим детям и внукам, лучше избегать того, что способно оказать мутагенное воздействие или нарушить отработку безупречной самой по себе генетической программы: и это касается как мужчин, так и женщин. Проблемы, обусловленные нарушениями в работе генетического механизма, гораздо легче предотвратить, нежели преодолеть. Если и не мгновенно, то в большинстве случаев их можно предотвратить в течение репродуктивного периода жизни, а, если они возникли, то преодолевать их придется потомкам в преемственности нескольких поколений, и вряд ли они найдут слова благодарности своим предкам, создавшим эти проблемы для них.

В реальной истории, если и не все индивиды, то общества в целом имели некоторое представление об обусловленности многих черт жизни наследственностью и об обратном влиянии образа жизни, культуры — на наследственность. Такие словосочетания как «голос крови», «полукровка», «не из родни, а в родню», «ни в мать, ни в отца, а в проезжего молодца», «дурная наследственность», «девочку испортить», «выродок» и т. п. появились задолго до того, как Георг Иоганн Мендель в 1866 году на основе наблюдения за цветами в монастырском саду и статистического анализа изменчивости сформулировал законы наследования признаков,[91] и последующие естествоиспытатели объяснили механизм их действия на основе работы хромосомного аппарата.

Генетика и естественная духовная динамика

Если продолжить разговор о проблеме генетической передачи потомству ключей к духовному наследию, то нужно знать нижеследующее.

Исторически известно, что у каждого народа были обычаи, в которых выражалась его селекционная политика в отношении самого себя. У большинства народов к ним относится обязательность девственности невесты при вступлении в брак с правом мужа немедленно расторгнуть брак в случае выявления утраты девственности новобрачной до брака. Это направлено на защиту потомства от обусловленных телегонией антагонизмов между различными информационными модулями в составе наследуемой системы врожденной информации. Непризнание полноты прав за незаконнорожденными направлено на защиту общественной жизни в целом от непредсказуемого поведения незаконнорожденных вследствие возможно несомой ими конфликтности различных информационных модулей в составе унаследованной ими генетической информации, какая конфликтность для большинства из них не возможность, а данность, обусловленная наследованием по телегонии от разных “отцов” взаимно не совместимых информационных модулей или вообще чуждой данному обществу информации.

Обычаи такого назначения были разными у разных народов и выражали подчас взаимно исключающие представления о нормах правильной нравственности. Но эти различия были не выражением абстрактного морализаторства их интеллектуалов, а следствием специфики их жизни в конкретных природно-географических условиях при определённой организации жизни общества в целом в преемственности многих поколений.

Так в местностях, где плотность населения была низкая (например, у народов Севера), а сообщение с удаленными соплеменниками затруднено, близкородственные браки в преемственности многих поколений были объективно неизбежны. Соответственно обычай предписывал жене отдаваться не только её мужу, но и гостю из дальних мест, поскольку зачать от гостя, который вольет в род новые гены — в таких жизненных условиях — способ подавить негативные последствия инбридинга в последующих поколениях своего рода.

В классовых и кастовых обществах нормы обычаев, в которых выражалась по существу селекционная политика, имели свои особенности в каждом классе, в каждом сословии. Право первой ночи, характерное для феодализма Европы, также связано с телегонией, но предполагает, что тот, кому принадлежит это право — сам лучшей породы, нежели те сословия, в отношении кого оно действует. И таким образом, оно по предположению направлено на улучшение качеств потомства на основе непосредственного зачатия от сеньора либо на основе телегонии. Это не только не считалось позором для семьи, но этим даже гордились: в англоязычных странах приставка к фамилии «фиц», пришедшая из давних времен, прямо указует на то, что одним из предков носителя такой фамилии был кто-то из королей, “улучшивший” породу своих подданных, будучи холостым или изменив королеве; была ли мать первого из «фицев» в каждой фамилии незамужней либо изменила своему мужу с королем, это — их дело.

Где проходила граница между осознанием причин и следствий различных «сексуальных политик» обществ и действиями под водительством коллективного бессознательного, значения не имеет, важно другое: все обычаи такого назначения у каждого народа обусловлены его опытом жизни в преемственности поколений в конкретных природно-географических условиях при определённой социальной организации, изменение которых ведёт неизбежно к замене наилучшей в прошлом «сексуальной политики» новой «сексуальной политикой», соответствующей изменившимся условиям жизни.

И мы живем в такой период истории, когда уже всё человечество, а не тот или иной из народов, вырабатывают новую «сексуальную политику», соответствующую образу жизни новой эпохи. При этом имеют место и издержки, и извращения, но в явлениях общественной жизни, имеющих статистическую причинно-следственную обусловленность, это свойственно всем переходным режимам, которые протекают без осознания их участниками причин, множества возможных направлений, вследствие чего они не способны избрать и придерживаться наилучшей линии поведения в складывающихся обстоятельствах.

Если же обратиться к прошлой истории и не вдаваться в национальную специфику, которая у каждого народа имеет свои особенности, то в классовых обществах, представители “элиты”, как правило, избегают законных браков и семейной жизни с представителями своего простонародья, мотивируя это необходимостью сохранения родовой и сословной породы.

Вследствие этого, чем выше по лестнице разграничения в иерархии “элит”, тем малочисленнее кланово-замкнутое сословие, в пределах которого браки признаются, и тем больше в преемственности поколений генетических проблем, обусловленных инбридингом, вследствие неизбежности близкородственных браков в узкой корпорации.[92] Браки с представителями иноплеменных “элит”, которые сами уже успели стать генетически отягощенными вследствие инбридинга, могут компенсировать последствия инбридинга в одном-двух поколениях, но приносят проблемы, обусловленные конфликтностью различных информационных модулей, унаследованных от предков, принадлежащих разным народам, когда эти модули оказываются в составе одной информационной системы кого-то из потомков.

В простонародье же больше, нежели в “элитах”, заботились об исключении близкородственных браков. Также старались избегать браков с иноплеменниками даже при совместном проживании на одной территории разных народов, чтобы избежать отягощенности потомства конфликтностью информационных модулей, унаследованных от разноплеменных предков.

Собственно благодаря многочисленности простонародья и такого его отношения к построению семьи на протяжении многих поколений сформировались и обрели устойчивое генетическое своеобразие большинство из современных народов.

Однако, на необходимости поддержания чистоты породы каждой расы, каждого народа, каждой наследственной касты так, как это было в прошлом, настаивают расисты, приводя многочисленные примеры социальных бедствий, возникающих при кровосмешении разных народов, а тем более разных рас, во множестве порождающих особей-полукровок со внутренне конфликтными системами генетически унаследованной информации.

Но человек отличается от животных, вследствие чего работа его общевидового генетического механизма выходит за пределы общебиологических закономерностей животного мира нынешней биосферы. Их-то расисты и не учитывают, оставаясь при научном обосновании своих «расовых доктрин» в пределах статистических механизмов комбинаторики работы хромосомного аппарата и признания объективности наследования генетической информации по телегонии.

На протяжении всей истории нашей цивилизации просматривается постоянная попытка удержать разделение её на послушную глобальным знахарям “элиту”, которой положено знать и осваивать управленческую информацию под контролем знахарей и “рабочее быдло”, которым положено осваивать не всё. В этой связи в “элитарных” традициях принято даже освоение информации индивидуальной реинкарнационной памяти,[93] а для “рабочего быдла” — освоением только желательной для “элиты” некоторой части информации коллективной генетической памяти.

Но хозяевам “элит” не дано Свыше ограничить “рабочее быдло” освоением только желательной для “элиты” некоторой части информации коллективной генетической памяти и заблокировать освоение некоторой другой части информации коллективной генетической памяти: будет освоена вся информация, хранимая всею коллективной генетической памятью человечества. Это так — в силу принципов построения генетической памяти народов и человечества в целом, предопределённых Свыше: и это — Дар всем и каждому, но Дар не для всех нравственно приемлемый; по их нравам они предпочли бы иные принципы организации генетической памяти человечества, но это не в их власти.

Если бы эгрегориальная информация, открываемая на основе “ключей” генетической памяти родовых эгрегоров, была “автоматически” доступна сознанию индивида в готовом к употреблению виде, то можно было бы учредить кастовое общество с запретом на межкастовые сексуальные отношения, а тем более браки, и сбылась бы мечта многих сторонников толпо-“элитаризма”: цари рождали бы полноценных от рождения царей — непревзойденных государственных деятелей, воины — воинов, ремесленники — ремесленников и т. п., а система образования (и прежде всего, профессионального) была бы никчёмна; потребности к активизации творческого потенциала индивидов не было бы; и жизнь каждого последующего поколения была бы подобна игре “оркестра граммофонов”, каждый из которых крутит одну и ту же пластинку, покуда не сломается сам или не заездит пластинку до невозможности воспроизведения. И если бы мечта сторонников такого рода социального устройства осуществилась, то конечный итог был бы именно таким. Но человечество было бы духовно аналогично рою пчел,[94] однако воплощенному в иных формах организации материи, на иной элементной базе. То есть это не было бы человечеством в предопределённом для него Свыше смысле жизни.

Так что не следует стремиться к тому, чтобы вывести расы пахарей, кузнецов, ткачей и т. п. в предположении, что они будут обслуживать расу рвачей.

Тем не менее, в эпоху, когда через технологически и организационно неизменный мир проходили множество поколений, возможность обретения профессионализма того или иного рода действительно во многом была обусловлена родовым духовным наследием, генетически доступным вследствие рождения индивида в определённом роду. Сыновьям пахарей в массовой статистике было проще стать пахарями нежели кузнецами, а сыновьям кузнецов проще было стать кузнецами, нежели пахарями в силу того, что они имели генетически обусловленный доступ к соответствующим профессиональным знаниям и навыкам, хранимым в их родовых эгрегорах.

Аналогично в родовом эгрегоре правящей династии и знахарских (жреческих) кланов накапливалась информация, общенародной, общегосударственной значимости, которую в силу “автоматического” генетически обусловленного вхождения в эти родовые эгрегоры проще было освоить потомкам царей и правящей “элиты”, нежели прочим членам общества.

Это не значит, что возможность переквалификации по отношению к профессиональной деятельности предков была полностью исключена для их потомков, но такая переквалификация требовала бульшего творческого воображения, нежели его требовало освоение родового духовного наследия. В силу этого преодолеть межкастовые барьеры были способны только действительно незаурядные личности как демонически-индивидуалистического типа, так и пребывающие в ладу с Богом и потому водительствуемые Свыше.

В то же время отсутствие генетически обусловленных автоматизмов осознанного доступа к этой информации, обязывало и потомков «благородных родов» к личному труду, к работе над своей духовностью. Если этого труда не было, то генетически унаследованные ключи так и оставались подобны красивым бусам на шеях “благородных” недолюдков в образе человеческом.

Падение качества управления делами общества в целом либо поддержание качества управления, недостаточного по отношению к вызову эпохи, вынуждало представителей других родов при сословно-кастовом строе задумываться над общенародными делами, далеко выходящими за пределы компетенции, определённой для представителей той общественной подгруппы в социальной организации, к которой они принадлежали. И на основе собственного творческого потенциала они по своей инициативе находили ответы на интересующие их вопросы общественной в целом значимости, по которым иметь мнение в прежней системе общественных отношений дозволялось только представителям “высших” сословий (каст).

Вследствие этого при рассмотрении информационного наполнения родовых эгрегоров в преемственности поколений всё больше и больше стиралось различие между родовыми эгрегорами правящей “элиты” и родовыми эгрегорами простонародья. Если же какой-то информации в родовых эгрегорах простонародья для решения дел общенародных не хватало, то она перетекала в них через общедоступную культуру и воспроизводилась заново на основе личного творчества принадлежащих к этим эгрегорам индивидов.[95]

Размышляя об этом процессе, также следует знать, что все потребности человека и общества в целом делятся на две категории: естественные и противоестественные; и кроме того, есть некие пределы минимума и максимума в удовлетворении естественных потребностей, по выходе за которые те же самые потребности становятся противоестественными. Вследствие этого всё производимое в общественном объединении труда и потребляемое из природы в готовом виде принадлежит к двум спектрам продукции:

· демографически обусловленные потребности, удовлетворение которых обеспечивает существование индивидов и их семей и личностное развитие, и объём которых во всяких природно-географических условиях ограничен, поскольку подчинён естественной физиологии организма человека, количеству семей, численности населения в регионе и исторически сложившемуся образу его жизни. Демографически обусловленные потребности не могут быть антибиосферными, поскольку они должны обеспечивать жизнь человечества в преемственности поколений, а человечество — часть биосферы Земли;

· деградационно-паразитические потребности, удовлетворение которых подрывает жизненный потенциал и самих индивидов-потребителей и их потомков. В отличие от демографически обусловленных потребностей деградационно-паразитические потребности непредсказуемы и их удовлетворить в принципе невозможно, поскольку их воспроизводство в обществе характеризуется пословицей «с жиру бесятся» (последнее излечивается только постом во всех смыслах, непосредственно производительным трудом в сфере материального производства и молитвой, применяемых в совокупности). Все потребности, удовлетворение которых разрушает биоценозы и биосферу Земли и исключает возобновление биоценозов в естественных для биосферы ритмах — деградационно-паразитические потребности.

Исторически так сложилось, что толпо-“элитарное” общество существует на основе установления “элитой” монопольно высоких цен за своё участие в общественном объединении труда. При исторически реальных прейскурантах на товары и услуги, при объективном разделении потребностей каждого человека, социальных групп и общества в целом на демографически обусловленные и деградационно-паразитические, монопольно высокие доходы “элиты” на протяжении жизни многих поколений выливались и выливаются в её же монопольно высокие расходы на удовлетворение деградационно-паразитических потребностей, вследствие чего духовное наследие “элитарных” родув вбирало в себя не только информацию о правильном ведении дел общенародных, общегосударственных, но и навыки паразитизма, ведущего к деградации и гибели “элитарных” родув, становившихся жертвой такого духовного наследия, поскольку деградационно-паразитическая информация в их родовых эгрегорах подавляла действительно общественно значимую профессиональную информацию “элитарных” родув.

Однако необходимо понимать, что непосредственной причиной деградации и гибели индивидов и родув (не только “элитарных”, но и всех объективно порочных) является не невыносимое духовное наследие, а нежелание конкретных людей переосмыслить доставшееся им духовное наследие, дабы, осмыслено-целеустремлённо преобразив свою духовность, изменить и духовное наследие, передаваемое каждым из них далее последующим поколениям.

При глобальном масштабе рассмотрения всё сказанное о монопольно высоких доходах, избыточных по отношению к демографически обусловленным потребностям и выливающихся в монопольно высокие расходы на удовлетворение деградационно-паразитических потребностей, и перспектив такой потребительской политики касается и населения так называемых «развитых стран»: прежде всего, населения США и Западной Европы.

На другом полюсе общества большинство родув было поставлено на минимальный уровень удовлетворения демографически обусловленных потребностей, а то и опущено ниже его. Тех, кто не позволял себе быть раздавленным этими жизненными обстоятельствами, это вынуждало к разнородному творчеству в весьма широком спектре решения проблем: от того, как побыстрее приобщиться к угнетающей жизнь исторически реальной “элите”, до того, как раз и навсегда построить реальное, настоящее Царствие Божие на Земле. При этом выживали и сохранялись роды, наиболее эффективно — по отношению к Высшему Промыслу — управлявшиеся в своих делах.

Приемля и поддерживая деградационно-паразитическое духовное наследие, передавая его далее в преемственности поколений, “элитарные” индивиды и родовые эгрегоры старинных и новых “элит” оказывались объективно в конфликте с объемлющими их эгрегорами народов, на жизни простонародья которых “элиты” паразитировали, насильничая и над людьми, и над биосферой, а эгрегоры народов и человечества в целом оказывали поддержку тем представителям простонародья, которые выходили в своих интересах, намерениях и деятельности за пределы ограниченности узкими интересами потребительского эгоизма личности или рода. Такое отношение к жизни также встречало непосредственную поддержку Свыше помимо эгрегоров.

Кроме того “элита” своей сексуальной распущенностью и вседозволенностью по отношению к простонародью, способствовала тому, что незаконнорожденные потомки её представителей (как по телесности, так и по телегонии) обретали “автоматический”, генетически обусловленный доступ к информации общенародной и общегосударственной важности (прошлая история и политические намерения на будущее, алгоритмы решения общественных проблем и т. п.), хранимой родовыми эгрегорами правящей “элиты”. Получив в простонародье обычное трудовое воспитание, многие из них осваивали духовное наследие своих незаконных предков общенародной значимости, в то время как законные потомки, выросшие в составе “элиты”, предавались деградации и паразитизму, пытаясь сочетать ставшую для них нормой жизни извращенность нравов и этики с попытками решения общегосударственных дел.

В этом процессе информационного обмена “элитарная” политика утрачивала устойчивость вследствие разрушения прежней эгрегориальной структуры, поддерживаемой обществом в прошлом. При этом изменялись алгоритмы эгрегориального водительства в отношении личностей и изменялись прежние внутрисоциальные отношения. В итоге прежняя культура — и социальная организация как её часть — становились невозможными, поскольку они не соответствовали новой духовности индивидов, составляющих собой общество.

Процессы утраты “элитой” своей общественной значимости вследствие замусоривания её родовых эгрегоров деградационно-паразитической информацией и накопления в родовых эгрегорах простонародья информации общенародной, общечеловеческой значимости протекали, хотя и со своей спецификой, во всех странах и регионах планеты на протяжении всей истории нынешней цивилизации. К ХХ веку они довели многие национальные общества до такого состояния, что те не нуждаются более в наследственных разнофункциональных “элитах”: “элиты”, будь они в форме узаконенных сословий или существующих по традиции в глубоком молчании мафий, мешают людям жить. Но в то же самое время “элиты” же, вынуждая общество к преодолению свойственного им паразитизма, обрекают многих состояться в качестве человеков под давлением внешних обстоятельств, а не по внутреннему зову Любви, не обусловленному внешними обстоятельствами.

Но никчемность “элит” — знаменует вступление человечества в качественно новый этап развития: оно не то что не нуждается более в “высшей расе” — по существу расе господ; оно уже просто не может ни жить, ни существовать под властью какой бы то ни было “элиты”, в том числе и “высшей” расы.

Именно вследствие этой невозможности разделения человечества на расу “господ” и расы “говорящих орудий” погибла предшествующая глобальная цивилизация — Атлантида. Последующая история человечества — история нынешней глобальной цивилизации — представляла собой до настоящего времени борьбу двух взаимно исключающих одна другую тенденций:

· восстановить милый сердцу некоторых[96] по реинкарнационным (возможно) воспоминаниям[97] образ жизни Атлантиды, когда планетой правит раса “господ”, а личностное развитие остального населения, обращенного по существу в человекообразный рабочий скот (разводимый и уничтожаемый по мере необходимости), искусственно заблокировано;

· выработать в духе и воплотить в веществе альтернативный образ жизни, в котором каждый будет свободен, не обращая однако свою свободу во вседозволенность в отношении других ни осознанно, ни бессознательно.

В настоящее же время господство первой тенденции в жизни человечества себя исчерпало, и мы живем в эпоху перехода к безраздельному господству второй тенденции.

Аналогичное по характеру эгрегориальное взаимодействие имеет место и в международных отношениях, а не только в межклассовых отношениях в пределах одного моноэтнического общества. Наиболее показательный пример такого рода эгрегориального взаимодействия — эпизод из истории цивилизации России, общеизвестный как Батыево нашествие и монголо-татарское иго.

В годы советской власти публиковались работы, в которых утверждалось, что в русских могильниках, относимых ко второй половине XIII века и расположенных в полосе Батыева нашествия (1238 г.), было отмечено наличие черепов с ярко выраженными монголоидными чертами, но в течение первой половины XIV века монголоидные черты, как показывают раскопки могильников того времени, полностью исчезают. Потом во второй половине XIV веке (1380 г.) происходит битва на Куликовом поле; спустя сто лет (1480 г.) великим стоянием на Угре завершается иго, а еще век спустя Иван Грозный в 1552 г. берёт Казань, в 1556 г. берёт Астрахань, в результате чего потомки бывших оккупантов и поработителей вошли в состав региональной цивилизации России, и многие из них стали по существу Русскими.

Пояснение: Русскость — что это такое

Для Запада все живущие на территории России-СССР — русские, хотя в самой России русскими считаются только славяне. В действительности слово «русский» не этноним (название народа), но обычно исторически считается, что первыми русскими стали некоторые славянские племена.

В наши дни многие этнические русские-славяне — всего лишь русскоязычные, но многие этнические не-славяне — татары, башкиры, якуты, евреи, чуваши, буряты, калмыки, даже подчас едва владеющие русским-славянским языком — по качествам своим, по образу своего духа, по алгоритмике коллективного и личностного поведения — русские, разноплеменные русские. По этой причине Запад, по крайней мере, в исторической перспективе, не ошибается, называя всех представителей региональной цивилизации России — русскими.

Вопреки тому, что многие великоросские расисты настаивают на том, что русские — чистокровны и обладают антропологическим своеобразием их черепов, однозначно отличающим их от других народов на протяжении всей археологически известной истории, Э.Р.Мулдашев пишет:[98]

«Кто же они русские? Я изучал глаза русских и по офтальмогеометрическим признакам[99] могу сказать, что русские, скорее всего, являются продуктом смешения динарской расы с лапенианской и балтийской расами (татарами, коми, финнами, эстонцами и т. п.)».

Это один из многих показателей того, что на протяжении истории Русские вбирают в себя всех, формируя тем самым Всечеловечность будущего Земли.[100]

Но точно также в России есть и жиды[101] различного “племенного” происхождения: еврейского, татарского, чеченского, славянского, “этнически-русского” и иного. Соответственно, после того как в России отменили в паспорте графу «национальность», многие “этнически-русские”, безупречные по своему происхождению от многих поколений этнически славянских предков, не смогут доказать окружающим, что они не жиды; выходцы же из иных этнических групп будут восприниматься окружающими в качестве истинно-русских, чтобы они сами не думали о своей национальной принадлежности; с другой стороны и многие русские-славяне в силу особенностей проявлений образа русского духа будут восприниматься представителями других народов в качестве своих соплеменников, а их уверения в том, что они по своему происхождению — русские и потому не владеют иными языками, будут вызывать обиду, в основе которой лежит предположение, что люди столкнулись не с настоящим русским, а с “элитарным” превознесением над простонародьем своих же соплеменников, отрекшихся от своего народа, ради приобщения к региональной “имперской элите” либо трансрегиональной “международной элите”.

Объективно носительницей объемлющей альтернативы глобализации на принципах толпо-“элитаризма” является Россия, точнее — Русская региональная цивилизация многих народов и многих диаспор. На протяжении последних нескольких веков эта региональная цивилизация от всех прочих региональных цивилизаций отличается тем, что развивается в исторически подвижных границах общего для её народов и диаспор государства.

Подвижность её государственных границ носит пульсирующе-расширяющийся характер: это исторически долговременная тенденция. В периоды кризисов цивилизационного строительства, государственность нашей цивилизации тоже испытывает кризис. И в такие кризисные периоды относительно молодая периферия Русской многонациональной цивилизации государственно обособляется, как это имело место в период государственного краха СССР. Но по мере того, как исторически очередной кризис цивилизационного строительства преодолевается, происходит становление новой государственности. Когда новая государственность обретает дееспособность, адекватную потребностям эпохи и перспективам общественного развития, недавно отколовшаяся относительно молодая периферия, не сумев разрешить своих проблем в одиночку, возвращается в границы Русской многонациональной цивилизации, а на последующих этапах в её состав начинают вступать народы, до этого жившие обособленно или в составе иных региональных цивилизаций, поскольку качество жизни в пределах Руси в каких-то аспектах, значимых для народов и их перспектив, оказывалось лучшим, нежели в обособлении или в культурах иных государств и региональных цивилизаций. И именно вследствие того, что этот процесс пульсирующего расширения границ государственности Русской многонациональной цивилизации — не выдумка, к началу ХХ века в границах России была 1/6 часть суши.

Упования на то, что всё это русское своеобразие осталось в историческом прошлом в действительности не обосновано ничем, кроме казалось бы успешного осуществления библейского проекта глобализации на протяжении многих веков — в то историческое время, когда в культуре большинства народов и человечества в целом были нравственно-психические предпосылки к более или менее успешному их втягиванию в библейскую цивилизацию расового рабовладения[102] либо к безнаказанному уничтожению их самих или их культуры более высоко цивилизованными “элитными” библеистами.

В настоящей реальности Россия не «вливается» в «семью народов» самой передовой (в деле самоубийства человечества) региональной цивилизации Запада, освободившись от своих многовековых «заблуждений» в поиске некоего своего собственного пути исторического развития.

Россия как государственность Русской многонациональной цивилизации входит в процесс глобализации в качестве субъекта глобальной политики, а не объекта в процессе осуществления чуждой ей глобальной политики; входит осмысленно, выражая политическую волю её народов, продолжая своё глобальное цивилизационное строительство, которое было начато ещё до агрессивного внедрения извне в её культуру библейского проекта (при пособничестве верхушки знахарской корпорации и правящей “элиты” самой древней Руси).

Поясним термины «глобальная политика», «внешняя политика» «внутренняя политика».

· глобальная политика это — деятельность по осуществлению целей в отношении всего человечества и планеты Земля. По своему существу это большей частью — управление спектром долговременных тенденций, что исключает во многих случаях соответствие текущей политики уже сложившимся тенденциям.

· внешняя политика это — деятельность по осуществлению целей правящего класса государства вне пределов его территории и юрисдикции;

· внутренняя политика это — деятельность по осуществлению целей правящего класса государства на его территории в пределах его юрисдикции.

Правящие классы подавляющего большинства государственных образований в истории не однородны, в силу чего разные их подгруппы могут иметь разные интересы и по-разному распределять свои усилия между глобальной, внешней и внутренней политикой. По этой причине глобальная политика, внешняя политика и внутренняя политика одного и того же государства в большей или меньшей степени могут расходиться между собой и подавлять друг друга.

Прежде всего следует обратить внимание на то, что слово «русский» — по своей грамматической форме — имя прилагательное, которое в современном Русском языке употребляется в значении имени существительного — как этноним.[103] Исторически такое возможно, если имена существительные, к которым в глубоком прошлом слово «русский» было действительно прилагательным, сначала ушли в умолчания, а потом в изменившихся общественно исторических условиях полностью вышли из употребления или были вытеснены в другую контекстную область (область житейских смыслов). И похоже, что это произошло ещё в ту эпоху, когда не сформировался не только современный нам «русский народ», но не успели ещё сформироваться и те народы и народности, которые вобрал в себя исторически реальный современный нам русский народ.

Если судить по тому, как историческая наука цитирует летописи, и вникать во внутренний смысл слов, то такие словосочетания как «греческий народ», «немецкий народ», «итальянский народ» в русском языке — довольно поздние образования, поскольку в древности на Руси в употреблении были формы этнонимов множественного числа (греки, немцы, фряги, так звали итальянцев), а в значении современного слова «народ» употреблялись слова «язык» или «люд». Да и сейчас словосочетания типа «немецкий народ» в русском языке, хотя и допустимы, но малоупотребительны и как-то не ладно звучат. А вот словосочетания «русский люд», «русский народ» звучат ладно. Т. е. по каким-то причинам, ныне забытым, предки наши — носители древнерусского языка — не видели оснований к тому, чтобы слово «народ» употреблять в его современном нам значении — обобщения для этнонимов.

Если обратиться к морфологии слова «народ», то по своей смыслнесущей внутренней структуре оно сходно с такими числительными, как «одиннадцать», «двенадцать»: «на+род» — «один+на+дцать»,[104] т. е. указывает на некоторое качество, которое порождается над родом (несколькими родами), но самому роду не принадлежит.[105] И это качество «на+род» а воспринималось нашими предками как отличное от кровной родоплеменной общности. И соответственно словосочетания «русский народ», «русский люд» по своей смыслнесущей структуре таковы, что подразумевают не кровное родство или кровное единство, а что то иное, что в принципе может быть присущее представителям разноплемённых родув, в силу чего те объективно являются русскими, даже если они по своему кровнородственному происхождению негры или представители монгольской расы. Но с другой стороны, соответственно такому пониманию значению слова «народ» далеко не все так называемые «этнические русские» являются русскими в действительности.

Так же ладно, как «русский люд», «русский народ» звучит и словосочетание «русский дух». Дух же физически — биополе — является носителем индивидуальной и коллективной психики людей, т. е. некоторой информации и алгоритмики их поведения. И соответственно есть основания полагать, что русскость, если она выражается не в кровной родоплеменной общности, то выражается именно в поведении индивидов и коллективов (общин, дружин, артелей) — носителей русского духа, представляя собой некоторую специфическую алгоритмику индивидуального и коллективного поведения русских людей разных национальностей.

Если же вернуться к вопросу об ушедших в умолчания, а потом — в забвение существительных-этнонимах, которым некогда в древности стало сопутствовать прилагательное «русский», то такими этнонимами как раз могли быть большей частью «этнонимы», которыми именовали себя и друг друга некоторые компактно проживающие прарусские общности: поляне, древляне, вятичи, кривичи и некоторые другие, потомки которых и вошли в состав современного нам русского народа. Что послужило причиной русификации или обрусения некоторых родоплеменных групп древних славян — вопрос особый. Даже если слово «русский» в действительности происходит от имени Рус — одного из трёх легендарных братьев-родоначальников славянских народов,[106] от которых (или от возглавляемых ими родув) пошли народы — русские,[107] чехи, поляки, — то это существа дела не меняет, поскольку вопрос всё равно сводится к «русскому духу» и «русскому характеру» как объективным явлениям в истории человечества и современной жизни. И даже если это так, то нет никаких гарантий того, что Рус был первым русским по духу. Могло сложиться так, что русскость уже существовала как объективное явление, а Рус стал одним из его выразителей.

А вот чехи, ляхи, словаки и многие другие славянские племена в этот древний процесс русификации или обрусения части славян не попали (либо выпали из него после того, как он начался), и впоследствии их племенные названия перешли на «языки» (нации), которые сложились на основе культуры именно этих племён; общинно-племенные же названия славян, ставших русскими (а также и племён фино-унгров, проживавших с ними на одной территории), потеряв какую бы то ни было значимость в их повседневной жизни, из употребления вышли и стали достоянием истории и историков. Так современные вятичи, кривичи, поляне, древляне в большинстве случаев узнают о своей общинно-родоплеменной принадлежности из карты в учебнике истории, а не от родителей, но они с детства убёждены, что они — русские, хотя возможно, что своим поведением в последующей жизни далеко не все они подтвердят свою русскость.

О лучших и худших свойствах «русского характера» на протяжении последней тысячи лет пишут и спорят много как в самой России, так и за рубежом. И когда ошибочные или заведомо ложные ответы на этот вопрос ложатся в основу практической политики, то она идёт к событиям, аналогичным 1607–1613 гг., 1917 г., 1991 г. (если ошибки совершаются в самой России), и к событиям, аналогичным 1814 г.[108] и 1945 г. (когда ошибки в отношении определения качеств русского характера совершаются за пределами России).

Но изложенное выше на основании анализа русского языкового кода даёт основания полагать, что не все черты так называемого «русского характера» в действительности являются характерными свойствами истинно русского духа, положившими в древности начало процессу глобализации по-русски, в результате которого и сложилась исторически цивилизационная общность многих народов в границах государства Российского, как бы оно ни называлось — Царство Московское, Российская империя, Российская Советская Федеративная Республика (с 1917 по 1922 г. включительно), Советский Союз, Российская Федерация (с 1991 г.) и далее в будущее. Часть черт современного так называемого «русского характера» к информации и алгоритмике изначально русского духа никакого отношения не имеют, а представляют собой исторически сопутствующие компоненты: отчасти — это «рудименты и атавизмы» периода славянской «до-русскости», а отчасти — наносные, приобретённые со стороны, главным образом в эпоху, когда “элитарная” государственность Русской многонациональной цивилизации оказалась под концептуальной властью заправил библейского проекта и порабощённых ими доморощенных библейцев-россионцев.

Также надо понимать, что обрусение части славян произошло в эпоху до появления на Восточно-Европейской равнине первых славянских городов в VI–VII веках н. э. и начала становления государственности. И специфические условия жизни славян в регионе становления Руси способствовали выработке и становлению изначального русского характера и изначального русского духа как носителя характера.

Конечно нельзя сводить социологию и психологию общества к природно-географическому детерминизму,[109] но и игнорировать воздействие природно-географической среды непосредственно на психику людей, а через их психику — и на формирование культуры общества во всех её аспектах — было бы ещё более ошибочно.

Восточно-Европейская равнина, на которой ныне расположены регионы многонациональной Русской цивилизации, издревле населённые “праславянами”, которых ныне именуют «русскими», по своим природно-географическим параметрам в далёком прошлом отличалась от современности. Главные отличия: климат был иной — летом теплее, а зимой холоднее; лесов было больше и они были гуще, деревья были крупнее и леса простирались дальше на север и дальше на юг, чем в наши дни; водный баланс территории тоже был иным — в том числе и вследствие обилия лесов, вбиравших и удерживающих влагу подобно губке, уровень грунтовых вод был выше, сохранившиеся доныне реки были существенно полноводнее, а в нынешних многих сухих балках и в руслах пересыхающих летом весенних ручейков тогда текли исчезнувшие ныне настоящие реки.

При низкой в сопоставлении, например, с регионами Средиземноморья средней плотности населения (местные жители проживали компактными группами-общинами, более удалёнными друг от друга нежели в Средиземноморье) такой естественно-природный ландшафт, почти не несущий на себе следов деятельности человека, был доминирующим на протяжении многих десятков километров, разделяющих места поселения.

Перемещаться по такой территории на большие расстояния летом можно было большей частью по рекам, переходя из одной водной системы в другую через волоки; зимой те же самые замёрзшие реки могли быть «автострадами» для санных и конных. Сухопутные пути, используемые только летом или круглогодично, при такой природно-географической среде, малочисленности и низкой средней плотности населения, низкой его энерговооружённости и технической оснащённости могли быть только местного значения, обслуживающие хозяйственную деятельность компактно проживающих групп людей, при минимуме сухопутных путей, связывающих удалённые регионы друг с другом. Лесные звериные тропы, конечно были повсеместно, поскольку они — часть биоценозов, но всё же это не дороги, хотя пеший и конный в сплошных лесных массивах мог перемещаться по ним на сотни километров, конечно если умел ориентироваться не только по направлениям, но и по местоположению на пространствах Восточно-Европейской равнины.

Сама природно-географическая среда на этой территории была мощнейшей фортификационной системой, опираясь на которую, местное население было хорошо защищено от набегов агрессоров извне. При этом продуктивность естественных биоценозов была многократно выше нынешней: рыбы было больше и она была крупнее; грибы, ягоды, орехи, мёд — дары леса; плюс к этому охота, подсечное земледелие, на заливных пойменных лугах — выпас домашнего скота и заготовка сена — всё это гарантировало при хорошо организованном общинном труде достаточно высокий уровень «продовольственной безопасности» компактно проживающих групп населения. Да и внутренние систематические конфликты с целью захвата добычи, произведённой соседями, в этой природно-географической среде были малоэффективны в сопоставлении с трудовой деятельностью вследствие высоких транспортных издержек на их организацию и осуществление, что было неявным стимулом к организации именно труда, а не войны; а при низкой средней плотности населения внутренние конфликты по поводу контроля над теми или иными территориями конкретно были просто бессмысленны, как и массовый захват пленников с целью обращения их в рабство.[110] В подтверждение этому: частоколы из брёвен, окружавшие древние городища — это всё же в большей степени защита от диких животных, нежели фортификационные сооружения, предназначенные для обороны от людей, вооружённых «по моде» того времени.

Как известно реликтовые культуры, сохранившиеся в разных регионах планеты, в большинстве своём при общинном образе жизни на основе многовековых традиций, регулирующих отношения полов, не допускают переполнения своих экологических ниш. И потому ретроспективно можно полагать, что в древности на территории Восточно-Европейской равнины, проживавшие здесь славянские общины-племена, поддерживая выработанный веками уклад жизни, не допускали и перенаселения занимаемых ими территорий при обусловленных природно-географическими условиями и культурой соотношением рождаемости и естественной смертности (как вследствие болезней, так и вследствие травматизма и гибели).[111]

Но есть и ещё один аспект, своего рода — «масштабный эффект» Восточно-Европейской равнины в сопоставлении её с другими регионами становления культур древности.

В технике известно, что качество изображения, которое может «нарисовать» оптическая система или радиотелескоп, во многом определяются их размерами. Так если на определённой волне работает радиотелескоп, диаметр зеркала антенны которого 50 метров, то это одно качество; а если радиотелескоп это — «антенное поле» протяжённостью в несколько километров в обоих направлениях, и тем более — несколько радиотелескопов, расположенных на расстоянии многих десятков и сотен километров друг от друга, и работающих синхронно в одной системе, то это уже другое качество, намного превосходящее качество радиотелескопа с диаметром зеркала антенны в 50 метров и при прочих равных в принципе недостижимое для него. И в школьный телескоп с диаметром объектива в 60 мм в принципе невозможно увидеть того, что позволяет увидеть телескоп-рефлектор с зеркалом диаметром 6 м.[112] А ночью и в простой бинокль видно лучше, чем невооружённым взглядом потому, что линзы его объективов диаметром в несколько сантиметров собирают многократно больше света, чем зрачок глаза, диаметром в несколько миллиметров.

Человеческий организм — включает в себя множество биологических — биополевых «антенных комплексов». И как известно из этнографии, конечно если этнографы не зашорены вульгарными механико-материалистическими представлениями о том, что «этого не может быть», представители так называемых примитивных реликтовых культур более развиты в области «паранормальных способностей» — таких, как телепатия, ясновидение и т. п., нежели представители технически продвинутых культур «высокой цивилизованности», поскольку получать информацию о родственниках и близких, находящихся в отлучке по хозяйственной или военной надобности, о своём собственном местоположении на местности и т. п. жизненные потребности у них есть, а ни почты, ни телеграфа с телефоном, ни спутниковой системы навигации с выводом карты и координат на дисплей мобильника или ноутбука — нет. В древности, о которой мы ведём речь, их тоже не было (их ещё не изобрели), а потребности знать — были, и эти потребности некоторым образом реализовывались на биологической основе организма человека и его психики как системы обработки информации.[113] И хотя у всех людей есть нечто биологически общее, но всё же общность культуры — это ещё один фактор, дополнительный по отношению к биологии, который связывает воедино множество индивидов.

И если возвращаться от биологии человека, этнографии реликтовых культур и ранее приведённых технических аналогий к жизни наших предков на Восточно-Европейской равнине в древности (а это правомерно в силу единства законов физики, касающихся излучения и взаимодействия излучаемых полей и других видов материи), то биоценозы Восточно-Европейской равнины + наши предки, распространившие на огромной территории единую общую для них культуру, гармонично взаимодействующую с устойчивыми биоценозами и устойчивую в преемственности поколений, представляли собой БИОСИСТЕМУ, которой не было и нет в мире аналогов[114] — ни в аспекте продуктивности биоценозов в расчёте на одного человека, ни в аспекте стратегической фортификационной эффективности самих ландшафтов в качестве средств защиты от набегов извне, ни в аспекте размеров биополевого «антенного поля»,[115] образуемого населением.

Последнее и есть самое интересное, и потому особый вопрос:

К какой информации открывало доступ это огромное «антенное поле» и в какие информационные потоки и алгоритмы — земные и космические — с его помощью могли входить его участники. Т. е. какое мироощущение порождало в индивиде это «антенное поле», участником которого он был.

Но обратив внимание на информационно-алгоритмические процессы в «антенном поле» населения, не надо забывать и о биополевом обмене энергией людей и биоценозов, характерных для регионов их постоянного проживания (тем более в преемственности поколений).

Но в общем, биоценозы, культура компактно-общинного проживания и хозяйственной деятельности, а также и «антенное поле» Восточно-Европейской равнины — это те факторы, под воздействием которых родился изначальный русский характер.

Но всё же в любых природно-географических условиях человек — существо общественное, и непосредственное воздействие на формирование характера людей в новых поколениях в процессе их взросления оказывают другие члены общества, которые детям и подросткам являют собой примеры того, как человек в принципе может себя вести в жизни и какие это повлечёт последствия для него самого и для окружающих.

В доисторический[116] период известны два основных способа проживания племён и народностей древнего человечества:

· Семейно-клановая обособленность на основе ведения своего хозяйства каждой семьёй (или несколькими семьями) в изоляции по жизни от других родственных семей и кланов при эпизодическом и периодическом общении с ними. Такой жизненный уклад характерен, прежде всего, для кочевых народов, основным видом хозяйственной деятельности которых было скотоводство.

· Компактно-общинный, при котором в одном месте сосредотачивались представители более чем нескольких семей или кланов, которые жили ведением общего для них хозяйства, от которого каждый и получал причитающуюся ему долю производимой продукции при эпизодическом или периодическом общении с другими общинами, живущими на тех же принципах в ареале распространения единой для многих общин культуры.

Тот либо иной уклад жизни в древности был обусловлен прежде всего возможностями ведения хозяйственной деятельности в регионе проживания и эффективностью хозяйствования, т. е. среднестатистической производственной отдачей трудовой деятельности в расчёте на одного человека в преемственности поколений при достигнутом уровне соответствующих технологий и организации работ.[117]

Для того, чтобы при семейно-клановом укладе семья жила в преемственности поколений, на одного человека в её составе должно приходиться определённое количество голов скота, от которого люди кормились и обустраивали свой быт. Чтобы стадо воспроизводилось и было неиссякаемым источником продукта на протяжении многих лет, требовалось определённая площадь пастбищ (разная в разных регионах, что обусловлено продуктивностью и характером растительных биоценозов). Эти обстоятельства задавали минимум расстояния, ближе которого семьи на основе этого хозяйственного уклада жить не могли, и ограничивали общую пороговую численность населения в регионе, по превышении которой, становилось неизбежным обеднение и истощение всех от безкормицы либо внутренние конфликты на поголовное уничтожение противника в процессе конкуренции семей и кланов за угодья. Сборы не всех семей, а только некоторых представителей всех семей в таких культурах носят характер периодический (пора сватовства и свадеб, обычно приходящаяся на сезонный период минимальной трудовой активности; какие-то общие для всех религиозно-культовые мероприятия; торжища — которые часто по времени их проведения совпадали) или чрезвычайный (организация своего набега на соседей или организация отражения набега соседей, выработка реакции на стихийные бедствия и т. п.). В этом укладе некоторое количество рабов может быть полезным в хозяйстве, а захват стад соседей и их поголовное частично истребление, а частично обращение в рабство — один из способов быстрого существенного повышения собственного «благосостояния».

Если же природно-географические условия в регионе за счёт сосредоточения в одном месте трудовых ресурсов и организации коллективной трудовой деятельности позволяли получить бульшую отдачу продукции в расчёте на одного человека, нежели при семейном обособлении и ведении каждой семьёй своего хозяйства, то компактно-общинное проживание было неизбежным.

Но ни тот, ни другой образ жизни не является ни показателем общественного прогресса в аспектах развития культуры и личностного развития людей, ни показателем отсталости по отношению к другому, одновременно с ним существовавшему в разных культурах древности в других регионах планеты, поскольку это был во многом период борьбы за выживание в процессе освоения регионов планеты предками современного человечества. Дураки тогда не выживали ни в одиночку, ни коллективно, ни в природной, ни в социальной среде, и поскольку всем людям естественно стремиться к тому, чтобы получать продукции больше при минимуме вложений собственного труда, то в зависимости от природно-географических условий региона в нём вполне рационально складывался тот либо другой жизненный уклад, обеспечивавший наивысшую отдачу хозяйственной деятельности.

И важно понимать, что если любой из двух названных укладов существует в преемственности поколений, то для жизни в каждом из них необходимы соответствующие ему:

· организация психики индивидов, в нём участвующих, (мировоззрение, как система субъективно-образных представлений о внутреннем и внешнем мире);

· миропонимание (как выражение в определённой лексике образных представлений);

· выражающая миропонимание этика, также воспроизводимые и совершенствуемые в преемственности поколений, поскольку без этого жизненный уклад распадётся.

Культура, в которой родился изначально русский характер, была культурой компактно-общинного проживания населения на пространной территории если не всей, то изрядной части Восточно-Европейской равнины.

Качество жизни общины и каждого общинника в компактно проживающей общине обусловлено качеством управления делами общинной в целом значимости.

По этой причине и руководимые общинники, и руководители общины были всегда заинтересованы в том, чтобы к руководству ею приходили наиболее способные к этому виду деятельности: не только знающие специфику всех общинных дел, но и умные, прозорливые, заботливые об общине и каждом общиннике люди. Если этот принцип нарушался, то падение качества управления, прежде всего хозяйственной деятельностью, наказывало одинаково всех: и руководимых, и руководителей. Тяжесть этого объективно неотвратимого наказания была обусловлена тяжестью управленческой ошибки — вплоть до полного вымирания.

Избежать наказания свершившее ошибку руководство не могло: частной собственности и институтов её охраны в общине не было (может быть за исключением одежды и орудий, приспособленных конкретно под того или иного человека); обособиться от общины, присвоив себе произведённую общиной продукцию, руководство тоже не могло — просто физически: компактное проживание и численный перевес общинников в такого рода конфликте предопределяли его исход; сбежать со всеми или большей частью общинных запасов продукции было невозможно да и бессмысленно в долговременной перспективе, поскольку денег, которые можно было бы украсть из общинного бюджета и перевести в зарубежные банки — ещё не было. Психике общинников такое злоупотребление должностным положением было не свойственно: такова была культура того времени, выработанная и поддерживаемая житейской практикой в преемственности поколений.

Соответственно в компактно проживающей общине, где все знают всех, не было места и тирании той или иной личности,[118] поскольку, стараясь избежать ошибок, руководство само заинтересовано в том, чтобы изучить, как принято говорить ныне, «общественное мнение», и подумать особо над нестандартными мнениями, поскольку, если стандартные мнение оказываются ошибочными или заведомо тупиковыми, и потому не позволяют решить проблему, то нестандартные могут оказаться эффективными.

С другой стороны, и руководимые общинники объективно были заинтересованы в безошибочности действий руководства и потому в меру своих возможностей подстраховывали руководство, оказывая руководителям разнородную поддержку, прежде всего — в аспекте освещения обстановки. При относительно низкой производительности труда — время дорого и для труда, и для отдыха, поэтому «базару» как способу “самоуправления” — пустопорожней говорильне о надуманном и неактуальном, принятию жизненно несостоятельных “управленческих” решений — в жизни общины места быть не могло, и соответственно должна была вырабатываться, как говорят ныне, этика делового и житейского общения руководимых и руководителей, экономившая время и тех, и других.

Характер полного спектра трудовой деятельности, обеспечивавшей жизнь общины, и его распределение по представителям обоих полов были таковы, что премудрая в русских сказках — Василиса, а не некий «Вася», и мама Василисы — Баба Яга. Дело в том, что та часть спектра работ, которая приходилась на долю женщин, протекала большей частью в пределах поселений и была однообразна по своему характеру, вследствие чего многое могло выполняться доброкачественно на основе сформированных привычек-автоматизмов. При ведении таких работ творческий мыслительный потенциал женщин оказывался высвобожденным и мог поддерживать два общественно значимых процесса:

· систематическое накопление, осмысление и переосмысление информации, приносимой в поселение разными людьми и выработкой понимания смысла жизни;

· эгрегориальной поддержкой деятельности мужчин за пределами поселения.

Последнему в женской составляющей спектра деятельности общинников способствовало также и то, что личностное развитие мальчиков и девочек на пути к человечному типу строя психики протекает по разному — оно идёт навстречу друг другу:

· девочки начинают с освоения интуиции и заканчивают овладением разумом;

· мальчики начинают с овладения разумом и заканчивают овладением интуицией;

· воля осваивается и теми, и другими где-то на середине этого пути (конечно если осваивается).

Именно поэтому в обществе, где человечный тип строя психики в личностном развитии к началу юности не достигается, женщины статистически чаще дают правильные ответы на вопросы типа «надо — не надо» что-либо делать сейчас и в будущем, не умея мотивировать, обосновать решение, а мужчины статистически чаще мотивировано способны объяснить, что и как надо было сделать в прошлом для того, чтобы получилось лучше, чем оно получилось реально.

Однако характер той части спектра деятельности (в том числе и ратной), которая приходилась в древности на долю мужчин, был таков, что их внимание и творческий потенциал был вовлечён в те виды деятельности, которыми они занимались непосредственно: размечтайся на охоте на кабана о светлом будущем — и в лучшем для тебя случае кабанчик убежит, а в худшем — ты калека и обуза для общинников; то же касается и войны. Поэтому перед мужчинами возможность подумать о смысле жизни вообще открывалась только, когда они достигали общинно признаваемой старости или вследствие полученных увечий или иных нарушений здоровья не могли вести трудовую и ратную деятельность за пределами поселения. Женщина же могла, сидя за прялкой или за ткацким станом, мечтать о будущем, а поскольку мысль материальна, то если она мечтала в открытом жизни настроении, то течение жизни отзывалось её мечте.

Обусловленность жизни всякого индивида благополучием общины в целом выражалась и в самоотверженности в защите общины и других общинников персонально вплоть до самопожертвования в реальном деле, а также в признании за руководством не только права, но и обязанности жертвовать людьми в реальном деле в тяжёлых ситуациях в интересах сохранения жизни общины.

В обычной же — не чрезвычайной обстановке — для общинной этики характерна поддержка общиной и общинниками персонально других людей — от щедрот своих или по способности. И наряду с этим для общинной этики характерно отрицание паразитизма и отказ в поддержке тем, кто идентифицируется в качестве паразита. Соответственно:

Если говорить о «кадровой политике» общины, то в ней главное не то, что община в праве принять со стороны человека, а в том, что община вправе изгнать из себя всякого, кто не поддерживает принятых в ней норм трудовой и житейской этики.[119]

Управление делами в такой компактно проживающей общине, а по существу её самоуправление было основано как на персонально-адресном, так и на циркулярном (для всех) в личном общении распространении информации и могло быть эффективным только на основе взаимного доверия руководителей и руководимых, а равно и при отсутствии:

· во-первых, лживости как способа замазать и скрыть свои ошибки или управлять людьми как орудиями в достижении каких-либо своих или групповых целей,

· и, во-вторых, личностного самодовольства, в жертву какому «идолу» общество допускает приносить всё, вплоть до жизни других людей, биоценозов и планеты Земля.

По существу это означает, что внутри общины может быть более или менее ярко выраженная профессиональная специализация, но иерархичности личностных взаимоотношений быть не может; и каждый человек для общины, не превысившей порога максимальной численности, дорог.

Здесь особо необходимо обратить внимание на неразрывность в жизни общины взаимной причинно-следственной обусловленности — т. е. алгоритмической закольцованности воспроизводства в жизни — 1) взаимного доверия руководителей и руководимых 2) отсутствия в системе общественных отношений заведомой лжи (ошибки могут быть) и «идола» личностного самодовольства, который не может существовать в обществе без умышленных или вынужденных, в том числе и массовых, человеческих жертвоприношений и надругательства над людьми, над Природой регионов и Планетой, и далее вплоть до богохуления.

Но зерном, из которого вырастает всё, здесь является не знающая исключений правдивость людей в общении друг с другом. Если этого нет, то:

· ложь неизбежно оказывается в основе управленческих решений, что ведёт к ошибкам управления деятельностью и ущербу, наносимому общине в целом или тем или иным общинникам персонально;

· ложь оказывается под защитой культа «идола» чьего-либо личностного или группового самодовольства, что делает управленческие ошибки не только неустранимыми, но и возводит их в ранг системного фактора;

· вследствие ошибок в управлении и умышленного ущерба, наносимого общему делу вследствие самодовольства и сопутствующей ему заведомой лжи, ошибки управления и ущерб накапливаются в процессе управления, что влечёт за собой недоверие руководству со стороны руководимых, саботаж их управленческих решений (тоже не всегда оправданный обстоятельствами), спонтанные всплески и организацию управления, альтернативного по отношению к исторически сложившемуся в той же самой социальной системе, и это ведёт:

— либо к распаду прежней общины, становлению новой и появлению некоторого количества изгоев из числа лжецов и самодовольных, которым не находится места в новой общине;[120]

— либо к переходу группы людей, составлявших общину, к управлению, на иных принципах, осуществление которых уничтожает общинный характер их жизни.

Вот в общем-то и всё принципиально значимое, что можно сказать о жизни компактно проживающей на основе своего труда общины, вне зависимости от того, к какой культуре община принадлежит и в каком регионе с какими природно-географическими условиями сложился компактно-общинный уклад жизни. Но всему этому в каждой культуре со сложившимся устойчивым в преемственности поколений компактно-общинным укладом жизни сопутствует и некоторая специфика, отличающая всякую культуру от других. Это касается и культуры компактно-общинного проживания, в которой возник изначальный русский характер.

Однако, выявив ту этику, на основе которой община (в том числе и не компактная) может жить в преемственности поколений, идеализировать жизнь людей и общества в целом в ту эпоху тоже не следует.

Такие «молодецкие забавы» как кулачный бой стенка на стенку — улица на улицу, деревня на деревню, а в городе — район на район, возведённые в ранг праздничных ритуалов или способа свободного времяпрепровождения, и дожившие в таковом качестве до середины 1930-х гг. даже в крупных городах, тоже из неё. Злобу в эти «забавы» не вкладывали, за проявления в них злобы кем-либо сами же могли покалечить или убить, но не сразу в ходе боя стенка на стенку, а потом, объяснив предварительно виновнику — за что ему предстоит принять кару. Кровь в этих «забавах» лилась настоящая, зубы, а иногда глаза вылетали, носы, челюсти и рёбра ломались на самом деле, но потерпевшему поражение бойцу достаточно было сеть на землю или не подняться с земли после того, как его сбили с ног, обозначив тем самым всем свою неспособность участвовать в потешном бою дальше. И если осевшего или упавшего кто-то посмел ударить, то после этого у него надолго пропала бы охота так поступать; а может быть он уже никогда и не смог бы участвовать в такой «забаве»: и свои, и чужие отделали бы так, что мало не показалось.[121] Это учило людей самообладанию, сдержанности и определённой заботе о своих.

Из той же эпохи и другая традиция, тоже дожившая до наших дней (в том числе и во многих городах): в определённую общеизвестную для носителей традиции дату, как правило ночью, ватага молодцов проникает на чужую территорию и «шутит»: разберёт поленицу дров или амбар, подопрёт дверь в избу, что-то сворует или угонит. В наши дни эта традиционная «забава» тоже утратила общественную полезность, выродилась в разрушительный вандализм и хулиганство. И в тех местностях (особенно в городах), где она практикуется доныне, она представляет собой для милиции особую «головную боль» на одну летнюю ночь.

Вот одна из реальных молодецких выходок 1970-х гг. Городская улица, ведущая к реке, имеет общую протяжённость спуска изменяющейся крутизны около 2 км с общим перепадом высот метров в 60. В ночь таких ритуальных игрищ, молодёжь спустила вдоль улицы автомобильный одноосный прицеп — бочку с квасом весом около полутора тонн, которая стояла на своей обычной точке торговли и, как всегда, была оставлена на своём обычном месте на ночь, поскольку квас из неё накануне не был продан. Обошлось без жертв и увечий, кроме бочки-полуприцепа ничего не было разбито — повезло.

Понятно, что от таких традиций, тем более в их извращённо-отмороженных выражениях, сейчас одни проблемы, но встаёт вопрос: откуда они взялись и для чего возникли?

Однако, при всей их кажущейся дикости, некогда в далёком прошлом они были своеобразным выражением заботы о людях и были общественно полезны. И именно в силу этого они сложились, существовали и поддерживались на протяжении многих веков.

Но дело не в том, что многие люди переживают определённый возраст, когда сила уже есть, а ума и ответственности за её применение ещё нет,[122] вследствие чего и возникают общественные институты, в которых «удаль молодецкая» могла бы разгуляться «на полную катушку», не досаждая серьёзными неприятностями всем прочим остепенившимся с возрастом обывателям.

Хоть образ жизни в лесах Восточно-Европейской равнины и был таков, что военные захваты добычи на этой территории её жителями как «экономический уклад» были не оправданы, но эпизодические межобщинные конфликты не могли не возникать в силу разных причин и мотиваций. Соответственно была и внутренняя потребность в том, чтобы владеть навыками ведения боя в том числе и для того, чтобы не порождать и не поощрять в соседях безнаказанной вседозволенности.

Кроме того, торговля за пределами своей «этнической территории» велась и тогда, но в те времена её можно было вести только под прикрытием своей военной силы, поскольку в противном случае за пределами территории своей культурной общности купцы вместе со своим товаром гарантированно превратились бы в чью-то военную добычу.

Также не следует забывать, что по соседству жили и носители культур, основанных на иных принципах. Жившим далее к югу кочевникам-скотоводам были нужны не только кони, коровы и бараны, но рабы: в меньшем количестве — для нужд собственного хозяйства; в большем количестве — на продажу своим соседям (доход от продажи раба, на протяжении всей истории больше, чем доход от продажи барана).[123]

Да и девицы-красавицы и женщины — иноплемённые и из других общин — для некоторой части мужчин — и в степи, и в лесу — всегда были более привлекательны, нежели свои соотечественницы, с которыми они играли в раннем детстве. И эту потребность — генетико-биологически оправданную — не всегда удавалось удовлетворить мирными средствами.

Соответственно этим историко-культурным и природно-географическим обстоятельствам степные скотоводы предпринимали военные набеги с целью захвата рабов, проникая в леса на многие десятки и сотни километров.[124] И хоть лес представлял собой естественно-природную фортификационную систему, но и как всякий «укрепрайон» абсолютной непроходимости для врага лес не гарантировал, тем более в лесостепных районах, где массивы леса и степи сменяют друг друга, вследствие чего ярко выраженной границы «степь — непроходимый лес» не существует; да и в лесных чащобах-массивах — хоть и бездорожье, но звериные тропы есть, поскольку и доныне живут в лесах Восточно-Европейской равнины и кабаны, и лоси, а где пройдёт лось — там пройдёт и группа конников; а в древности жили в лесах и более крупные копытные — буйволы, зубры и туры. Так, что, умея ориентироваться, группа конников-захватчиков, совершая набег, могла углубиться в лес очень далеко, вследствие чего и в сотнях километрах от начала лесных массивов осёдлое население лесов не было гарантировано от захвата в полон и от разграбления жилищ в ходе набега степняков.

Набеги из степи надо было перехватывать и на подступах, и в лесной чащобе, а в ряде случаев надо было и отбивать захваченный кочевниками полон (т. е. пленных), поскольку каждый человек при компактно-общинном укладе жизни дурог. А один из способов обезопасить себя от набегов — их «профилактировать», т. е. организовывать самим походы в степь, выжигать её на десятки и сотни километров, пуская пал при благоприятном направлении ветров, портить источники воды и т. п., что, естественно, вызывало неудовольствие у жителей степи, живших вблизи лесной зоны, которое выражалось в их ответных и в упреждающих боевых действиях против жителей лесов.[125]

Т.е. потребность в боевой подготовке подростков и взрослого населения у общинников, живших в лесах Восточно-Европейской равнины, объективно была. Соответственно реальным потребностям участия в бою общинники должны были уметь быстро преобразиться из рабочей артели или поселенцев в эффективную боевую дружину, а для этого необходимо — владеть и определёнными навыками, в том числе и такими, как:

· Умением скрытно проникнуть на чужую, возможно охраняемую, территорию. — Вот и общественная полезность «молодецких шуток» на чужой территории, которые не только не рассматривались как преступления и хулиганство, но и воспринимались как должное всеми, кто прозевал вторжение ватаги и её «шутки» на грани реальной агрессии.

· Держать сплочённые боевые порядки и вести бой, перенося реальную боль от полученных ран. Если этому учиться в первом реальном бою, то нет никаких гарантий, что этот бой не станет последним для его участников: достаточно дрогнуть нескольким — боевые порядки рассыплются и второго боя уже не будет, поскольку если противник — степняки, — то после этого, они переловят всех разбежавшихся поодиночке арканами. А кулачный бой стенка на стенку — как раз и давал возможность научиться держать сплочённые боевые порядки (равно как в пешем строю, так и в конном — главное освоить принцип), претерпевая настоящую боль и видя настоящую кровь, свою и чужую. В кулачном бою по неосторожности — как по своей собственной, так и чужой — выбивали зубы и глаза, ломали носы, челюсти и рёбра, но это никогда не было целью боя стенка на стенку. И поскольку это было действительно предназначено для защиты общества в целом, жесточайше — вплоть до беспощадности — сами же участник боя наказывали тех, кто вносил в потешный бой злобу и упивался чужой болью и унижением. Именно поэтому осевший на землю и упавший были в этой «забаве» в полной безопасности.

· То же касается и конных забав, доживших до конца XIX — начал ХХ веков (картина В.И.Сурикова «Взятие снежного городка» — об этом), назначение которых заблаговременно приучить и коня к тому, чтобы нести всадника в реальном бою и не шарахаться от попыток воздействия на него противника. Конь должен быть богатырским, а не «волчьей сытью, травяным мешком» (так коней в моменты испуга именуют былинные богатыри).

· Особую роль играли танцы. Здесь отметим только то, что украинский гопак в его полном жизненном варианте, а не в сценически-академически эстетически “причёсанном” виде — свод поражающих и оборонительных движений рукопашного боя древних славян. Но в жизни наших предков боевые искусства не были аналогами единоборств, характерных для культур Востока и Запада и носителями которых являются индивиды.

В Руси изначальной индивид был носителем преимущественно психической по своему качеству жизненной практики вхождения в определённое настроение, которое условно и только отчасти можно назвать «боевой транс».

В этом настроении он мог вступать в бой, будучи полностью невежественным и неумелым во всём, что ныне относится к боевым искусствам, поскольку, когда он пребывал в таком настроении, его эгрегоры были носителями всей алгоритмики необходимых оборонительных и поражающих телодвижений, и через эти же эгрегоры и ноосферу в целом обеспечивался и доступ к алгоритмике оборонительных и поражающих телодвижений противника. Вследствие этого при владении такого рода личностной психологической практикой создания определённого настроения систематические многочасовые тренировки, состоящие в нанесении ударов ладонями и ступнями по брёвнам с торчащими из них брусками и т. п. и работа с партнёрами, были просто излишними, а стандарт всеобщий телесной развитости и грациозности был гораздо выше нынешнего — в силу иного образа жизни и иного характера труда. Под взглядом ребёнка, пребывающего в таком настроении, может драпать толпа взрослых — не разумея, что происходит, и забыв о своих агрессивных намерениях под воздействием охватившего её ужаса.

И когда былины повествуют о том, что тот или иной русский богатырь в одиночку разогнал или побил если не целое войско, то многочисленный боевой отряд, это не художественный вымысел: это бывало, но это было не столько выражением физической силы и каких-то изощрённых приёмов ведения боя русским богатырём, а результатом воздействия психики индивида, пребывающего в Русском духе, на психику индивидов в Русском духе не пребывающих;[126] а физическая сила и освоенные приёмы ведения боя были только подспорьем этому. Поэтому, чем больше враг знал и умел в смысле владения боевыми искусствами, и чем был более настырен в своей агрессивности — тем больше у него было шансов покалечиться и убиться в агрессии против носителя Русского духа.[127]

Естественен и закономерны вопросы:

· А куда это всё исчезло в более поздние времена и почему не воспроизводится в жизни даже теми, кто убеждён в достоверности былинных свидетельств о боевых успехах богатырей?

· И почему былинных свидетельств не подтверждают противники?

Дело в том, что вхождение индивида во всякий эгрегор, в том числе и в тот, который именуется «Русский дух», во многом аналогично тому, что происходит в компьютерных сетях: есть серверы, которые после установления соединения с ними запрашивают у пользователя пароль доступа, а иногда и просят повторять его в процессе работы или перейти на иной протокол обмена данными. Если пароль не предъявлен или протокол обмена данными — не тот, то — «Access denied» — оставайся при своём и действуй, как сам умеешь.

Если же говорить о Русском духе как об определённом культурно обусловленном и поддерживающем воспроизводство культуры эгрегоре, то его алгоритмика включает в себя:

· ту общинную этику, которая была выявлена выше как необходимая для устойчивости общинного уклада жизни в преемственности поколений;

· свойственную этой этике искренность в понимании сути Добра и Зла в их конкретных жизненных проявлениях,

· искреннюю (а не показную) самоотверженность в приверженности Добру в полноте и внутренней непротиворечивости алгоритмики психики личности.

Поскольку полная искренность, целостность психики (в смысле согласованности и взаимной связанности составляющих её специализированных по предназначению алгоритмов), самоотверженность вплоть до самопожертвования и общинная этика в целом — это то, что не свойственно людям в их большинстве в толпо-“элитарном” обществе, то с переходом от общинности к толпо-“элитаризму” — «Access denied» объективно, даже если у тебя в паспорте на каждой странице будет написано, что ты «этнический русский» в 10 поколениях и слова «Слава России!!!» вытатуированы на груди древнеславянской вязью, либо ритуальный каменный топорик, лично сделанный пра-пра-предком, передаётся на протяжении тысячелетий от отца к избранному сыну — наследнику некой древнеславянской знахарской традиции: всё равно — «Access denied», ты — не русский, поскольку твой личный дух эгрегор, называемый «Русский дух» — не приемлет.

Однако в эпохи социальных катастроф и военных поражений, когда поток жизненных неурядиц смывает с душ людей всю наносную грязь этических норм толпо-“элитаризма”, большему или меньшему количеству людей удаётся войти в Русский дух, что влечёт соответствующие последствия для тех, кто совершает агрессию против них. Но по свершении действительно чудесных подвигов, в результате которых катастрофа преодолевается, — вследствие возвращения к привычным этическим нормам толпо-“элитаризма”, — снова наступает состояние «Access denied».[128]

Что касается свидетельств противников, то:

· Те, кто погиб — свидетельствовать не могли.

· Те, кто успешно драпанул, забыв себя и всё в непонятном ужасе, не могли рассказать ничего вразумительного, но свидетельствовали об ужасном разгроме и выдумывали причины для его объяснения в меру способностей своей фантазии. И унаследованная от них на уровне эмоций боязнь русских именно как военной силы, которая непобедима и якобы может быть агрессивна, жива доныне почти у всех народов-потомков соседей лесной Руси и у их соседей. Они убеждены по предубеждению в какой-то особенной и ужасной агрессивности русских, хотя сказать ничего конкретно о сути этой агрессивности и сути её ужасности не могут, а реальная история знает больше примеров их собственной агрессивности в отношении Руси и России, которую они подают «под соусом» превентивности и «профилактирования». А русские «забавы» типа кулачного боя стенка на стенку и шутки на грани злодейства — непонятны, неприятны, желания поучаствовать в них не вызывают, и потому пугают, что выражается во фразах типа «эти сумасшедшие русские».

· Те же, кто попал в плен — в своём большинстве обрусели. Пленных на Руси не убивали и не вгоняли в гроб непосильным рабским трудом, а уводили в районы, удалённые от их родины, где они интегрировались в господствующий компактно-общинный уклад жизни и спустя несколько лет становились обычными членами общин: в общинном укладе каждый человек по-своему дорог. Об этой практике, сложившейся ещё в доисторические времена, свидетельствуют и летописи периода становления в конце первого тысячелетия нашей эры “элитарной” государственности на Руси.

Всё, что написано выше противоречит механико-материалистическим представлениям о предъистории Руси и жизни праславян в доисторический период, свойственным традиционной науке, привнесённой в культуру России из Европы, начиная с эпохи царствования Петра I.

Но и многое из написанного не согласуется с тем, что пропагандируют в последние годы те, кто убеждён в том, что предки современных индоевропейцев, включая всех “славян” и так называемых «этнических русских», после завершения глобальной геофизической катастрофы и глобального изменения климата (происшедших примерно 13 000 лет тому назад) вышли со своей арктической, ныне погибшей Родины, и направились на юг, осуществляя цивилизаторскую миссию в отношении живших в полосе их миграции родоплеменных и древних этнических групп, которые стояли на более низкой ступени развития культуры.

Оспаривать эту версию предъистории человечества и индоевропейских народов было бы глупо именно в силу того, что многие памятники археологии и повествования дошедших из древности легенд и мифов не могут быть интерпретированы в согласии друг с другом и географией в предположении, что исхода древних ариев из Арктиды не было. В частности в индийских Ведах, некоторые места просто бессмысленны, если придерживаться версии истории, согласно которой Веды возникли на территории современной Индии, поскольку они повествуют о тех природных явлениях, которые имеют место только в приполярных областях (полгода день — полгода ночь, северные сияния и т. п.), в которых во времена создания Вед был иной климат, позволявший людям жить, а не выживать, и иная конфигурация массивов суши.

Действительно все славянские языки, включая русский, принадлежат к одной языковой группе и родственны санскриту. Реконструкция верований и обрядности древних славян и индийцев, анализ многих традиций, уходящих корнями в доисторическую древность, показывает их общность. Но есть одно важное и принципиальное различие:

· Кастовая система в Индии существует издревле, и она прописана в Ведах, и есть писатели, которые утверждают, что она была принесена в Индию ариями, т. е. вынесена ими из погибшей Арктиды;

· Культура же доисторической Руси, при всей общности верований и ритуалов с ведическими, на каком-то этапе своего развития в доисторическую эпоху перестала быть кастовой.

Главные показатель этого состоит в том, что древнерусское жречество жило в самом народе и воспроизводилось в преемственности поколений не на замкнуто-клановой основе, а на общенародной; оно не обособилось от народа ни в организационных формах профессионально орденской корпорации знахарей, посвящённых в таимые от прочих знания и навыки; ни в формах особого сословия «духовных», подобно тому, как обособились в корпорации (друиды и шаманы) и в наследственные сословия (брахманы, левиты, попы в России в допетровскую эпоху).

Калики перехожие, волхвы в древней Руси — социально-функционально — ЖРЕЧЕСТВО, и, как свидетельствуют былины и летописи, описывая события эпохи становления в конце первого тысячелетия “элитарной” государственности на Руси, они не были обособленной от общества социальной группой в этот период начала кризиса Руси изначальной.

И это — главное качество Русской цивилизации, которое во многом аналогично кораническому утверждению: «Бог лучше знает, где помещать своё посольство» (Коран, 6:124).[129]

Культур компактно-общинного проживания в доисторической и раннеисторической[130] древности было много. Но русская культура — если не единственная, то одна из немногих, в которой жречество (как носители концептуальной власти) не обособилось от остального народа ни корпоративно, ни сословно. По отношению к этому факту, все прочие обстоятельства носят подчинённый или сопутствующий характер (т. е. имеют чисто формальное значение), если соотноситься с полной функцией управления по отношению к обществу.

* * *

Полная функция управления — это своего рода пустая и прозрачная форма, наполняемая содержанием в процессе управления; иными словами, это матрица объективно возможного управления — мера управления, как процесса триединства материи-информации-меры. Она описывает преемственные этапы циркуляции и преобразования информации в процессе управления, начиная с момента формирования субъектом-управленцем вектора целей управления (или выявления субъективной потребности в управлении в отношении того или иного объекта-процесса в среде, с которой взаимодействует субъект) и включительно до осуществления целей в процессе управления. Это — система стереотипов отношений и стереотипов преобразований информационных модулей, составляющих информационную базу управляющего субъекта, моделирующего на их основе поведение (функционирование) объекта управления (или моделирующего процесс самоуправления) в той среде, с которой взаимодействует объект (а через объект — и субъект).

Полная функция управления может осуществляться только в интеллектуальной схеме управления, которая предполагает творчество системы управления как минимум в следующих областях: выявление факторов среды, вызывающих потребность в управлении; формирование векторов целей; формирование новых концепций управления; совершенствование методологии и навыков прогноза при решении вопроса об устойчивости в смысле предсказуемости при постановке задачи управления и (или) в процессе управления по схеме предиктор-корректор.

Применительно к обществу, полная функция управления общегосударственного уровня предполагает следующие действия:

1. Распознавание природных и порождённых обществом процессов, во взаимной вложенности которых развивается общество.

2. Формирование вектора целей[131] управления в отношении вновь выявленных факторов и внесение его в общий вектор целей.

3. Формирование стереотипа идентификации, т. е. стереотипа выявления и распознавания компонент вектора целей.

4. Формирование целевой функции управления в отношении вновь выявленных факторов во вложенности её в более общую концепцию общественной безопасности.

5. Проведение концепции в жизнь, опираясь на систему структурного и бесструктурного управления.

Полная функция управления по отношению к обществу как к самоуправляющейся или управляемой извне системе распределяется по функционально специализированным видам власти (что вовсе не является показателем обязательности её распределения по профессиональной специализации тех или иных групп носителей власти).

КОНЦЕПТУАЛЬНАЯ ВЛАСТЬ несёт на себе:

· распознавание факторов, оказывающих давление среды на общество;

· формирование векторов целей в отношении фактора, оказывающего давление;

· формирование целесообразной, целенаправленной функции управления структурным и бесструктурным способами, т. е. концепции управления достижением цели развития общества.

Концептуальная власть всегда работает по схеме предиктор-корректор, т. е. осуществляя:

· многовариантный прогноз,

· выбор наилучшего с её точки зрения варианта для осуществления управления и связанных с ним страховочных вариантов,

· коррекцию прогноза, культуры прогнозирования и культуры осуществления управления.

Она — начало и конец всех контуров управления, локализованных в обществе, и потому — высший из функционально специализированных видов внутриобщественной власти. Она АВТОКРАТИЧНА, т. е. самовластна по своей природе и не подчиняется всем организационным принципам и процедурам общества, не видящим её или же не желающим признать её автократию и верховенство.

Главная проблема построения истинного народовластия — в построении такой организации жизни общества, при которой самовластье концептуальной власти доступно всем, в силу чего индивидуальное или групповое САМОВЛАСТЬЕ не может стать антинародным. Здесь корень демократии-народовластия, поскольку предиктор-корректор концептуальной власти — начало и конец всех внутриобщественных контуров самоуправления.

ИДЕОЛОГИЧЕСКАЯ ВЛАСТЬ облекает концепцию в притягательные для широких народных масс формы. В условиях толпо“ элитаризма” содержание концепции может быть сколь угодно далеко от притягательности форм, в которых она предстаёт перед обществом.[132]

ЗАКОНОДАТЕЛЬНАЯ ВЛАСТЬ подводит под концепцию строгие юридические формы.

ИСПОЛНИТЕЛЬНАЯ ВЛАСТЬ проводит концепцию в жизнь структурно (т. е… выдавая руководящие указания и контролируя ход выполнения на адресной основе) и безструктурно (т. е. распространяя всем и собирая информацию из социальной среды), опираясь на общественные традиции и законодательство.

СЛЕДСТВЕННО-СУДЕБНАЯ ВЛАСТЬ следит за соблюдением “законности” в жизни общества.

Если определённые действия присутствуют в полной функции управления, а в реальном процессе управления их нет, то это означает, что в данном конкретном случае управление ведётся не по полной функции.

Совокупность судебной, исполнительной, законодательной, идеологической власти не обеспечивает осуществления полной функции управления в жизни общества. Из этого следует, что, если никто из руководства общества, не говоря уж о большинстве его членов, не может вразумительно рассказать о концептуальной власти в этом обществе, о её деятельности, то такое общество НЕ САМОСТОЯТЕЛЬНО И РЕАЛЬНЫМ СУВЕРЕНИТЕТОМ НЕ ОБЛАДАЕТ. Реальный суверенитет — контроль над всеми контурами общественного управления, что невозможно без устойчивого в преемственности поколений предиктора-корректора концептуальной власти.

* *

*

Соответственно, если носители концептуальной власти, пусть даже и ограниченной исторически достигнутым в развитии культуры их личностным миропониманием, живут в народе, то никакой собственный толпо-“элитаризм” как выражение претензий одних персон на превосходство над другими и согласие других на то, чтобы быть униженными в этой иерархии личностных взаимоотношений, невозможен. Если кто-то и рыпнется превознестись над другими, то носители концептуальной власти поставят его на место вплоть до того, что «сольют» в изгои или похоронят. Это очевидно всем для кого, слова «полная функция управления», «концептуальная власть» — не пустые слова, а те явления в жизни, которые можно прочувствовать, осознать и освоить.

По существу это означает, что изначальная русская культура и изначальный русский характервозникли в среде, где господствовала ведическая культура, следы и элементы которой культура так называемых «этнических русских» сохранила доныне. Но:

Русская культура изначально и в её историческом развитии — как таковая — это не разновидность ведической культуры именно вследствие открытости социальной функции концептуальной власти для всех членов общества, кто способен потрудиться, чтобы овладеть ею и пользоваться концептуальной властью в интересах всех, не злоупотребляя высшей внутрисоциальной властью и способами её осуществления.

Но как именно началась «русификация славян» (как принято считать) — это загадка истории. Было ли это результатом того, что сформированное праславянским расселением по Восточно-Европейской равнин «антенное поле» изменило их мироощущение и миропонимание,[133] либо имело место прямое воздействие Свыше — мы определённо сказать не можем. Но в результате на Восточно-Европейской равнине на преимущественно праславянской этнической основе возникла доисторическая Русская — изначально многонациональная — цивилизация.

Доисторическая цивилизация изначальной Руси самоуправлялась на основе:

единства культуры, включавшей в себя:

— открытость концептуальной власти = жреческих функций всем, кто мог их освоить;

— общинную этику, в которой не обладавшие жреческой властью в силу особенностей своего личностного развития, признавали власть жрецов по факту осуществления ими общественно полезной деятельности.

Это было очень эффективное для своего времени самоуправление. Родоплеменное своеобразие в этой культуре сохранялось, но обособления родов и племён, переходящего в систематические конфликты из-за территорий и притязаний на власть одних родо-племенных групп над другими, не было.

Новгородская и Киевская Русь, где в конце первого тысячелетия нашей эры происходило становление “элитарной” моноцентричной государственности, которая в своём историческом развитии превратилась в “элитарную” государственность современной нам Российской Федерации, образовались в ходе кризиса и распада этой этнически преимущественно “праславянской” — культурно русскойизначально многонациональной цивилизации, будучи её периферией.

По сути мы утверждаем, что:

1. Выявленные и описанные выше принципы организации общественного самоуправления, на основе которых сложилась цивилизационная общность многих народов — Русь изначальная, эффективнее и обеспечивают большую безопасность поддерживающих их индивидов и общества, нежели принципы, положенные в основу организации управления в иных культурах, и прежде всего — в ведической (знахарской) и библейской, как наиболее зловредной её разновидности.

2. Переход к ним в глобальных масштабах — эквивалентен преодолению нынешнего глобального кризиса развития человечества на основе толпо-“элитарной” культуры и по сути представляет собой воплощение в жизнь идеалов, выраженных в Откровениях, Свыше данных всему человечеству через Христа и Мухаммада.

Но история изначальной Руси и сложившейся на её исторической основе России последнего тысячелетия такова, что неизбежны вопросы: Если принципы русского цивилизационного строительства более эффективны, то:

· почему Русь изначальная впала в кризис?

· почему возникли княжеские усобицы?

· почему было монголо-татарское иго, в котором и сложилось государство — централизованное (единоцентричное), хотя и многонациональное — под властью которого мы и живём на протяжении последних примерно пятисот лет (с момента взятия Казани Иваном Грозным в 1552 г.) при всех его болезненных «метаморфозах»?

В жизни общества никакие принципы не работают сами по себе, помимо деятельности и бездеятельности людей, это общество составляющих.

И причины кризиса Руси изначальной:

· не в её принципах организации самоуправления общества и цивилизационного строительства,

· а в том, что древнерусское жречество — носители концептуальной власти — на протяжении многих поколений оказывались персонально не состоятельны в заблаговременном выявлении и разрешении некоторых проблем русской цивилизации — как внутренних, так и в её взаимодействии с соседями

Причины кризиса носили чисто личностно-психический характер, который выразился статистически именно как кризис цивилизационного строительства и развития культуры, из которого без внешнего воздействия Русь изначальная оказалась не способной выйти сама. Все люди, включая и тех, кто впоследствии становились в ней жрецами, рождались, росли и личностно развивались в лоне культуры, которая обладала определённой спецификой в аспекте воспроизводства статистики распределения населения по типам строя психики, мироощущения, мировоззрения, миропонимания.

Миропонимание, которое господствовало на Руси представляло собой противоестественную смесь, в которую в психике одних и тех же людей в разном составе и организации взаимосвязей входили:

· язычество в единобожии Бога Творца и Вседержителя — в том смысле, что поток жизненных событий в личностной религии человека и Бога интерпретируется как диалог Бога и людей на языке жизненных обстоятельств, обладающих определённой адресаций и смыслом;

· ведическое многобожие, в котором обожествлялись как стихийные силы Мироздания, так и легендарные предки;

· идолопоклонство, частично собственного производства, а частично унаследованное от культур, которые оказались в полосе миграции из Арктиды на юг, и носители которых влились в цивилизацию Руси изначальной;

· магия:

— как естественно-личностная, обусловленная биологией человека и его личностным развитием (биополя как совокупность общеприродных полей — материальны, способны к взаимодействию с другими видами материи, несут информацию, поэтому, излучая и воспринимая поля своим организмом, человек способен оказывать осмысленно-целесообразное воздействие на течение событий не-механическим и не текстуально-повествовательным способом);

— так и ритуальная (в ней человек обращается и к эгрегорам, подменяя ими Бога, и другим полевым сущностям, вступая с ними в сделки на предмет выполнения этими полевыми сущностями желаний человека). Составляющими ритуальной магии являются и всевозможные жертвоприношения — от «безобидных» ленточек священным деревьям и камням, до культового человекоубийства под теми или иными предлогами.

Всё из перечисленного выше, за исключением естественно-личностной магии, чуждо нормальной для человеческого общества культуре язычества в единобожии Бога Творца и Вседержителя.

Однако, присутствуя в культуре общества и психике представителей жречества персонально, паразитические составляющие древней культуры ограничивали дееспособность жречества в заблаговременном выявлении и разрешении проблем развития цивилизации Руси изначальной во всех его аспектах. То есть:

Жречество древней Руси были отчасти зомбировано как личностно, так и как социальная группа названными выше паразитическими составляющими исторически сложившейся культуры Руси изначальной.

И если даже представители жречества были в каких-то аспектах их деятельности зомби, не способными выявить и переосмыслить паразитические составляющие в культуре своего времени, то это — основание для того, чтобы предполагать, что культура Руси изначальной в целом была такова, что на её основе люди в большинстве своём в их личностном развитии достигали типа строя психики «зомби», а те два качественно разнородных меньшинства, которые достигали демонического типа строя психики и человечного типа строя психики, не могли быть удовлетворены образом жизни своего общества.

Кроме того и в те времена люди путешествовали не только по торговой надобности, а за тем, чтобы свет и людей посмотреть и себя показать. Т. е. общение представителей разных культур было и в те времена, и было взаимопроникновение культур друг в друга как в аспекте переноса знаний и навыков, так и в аспекте переноса вещественных произведений культуры.

Однако для большинства населения Руси изначальной та культура, в которой они жили была традиционной и потому входила в их психику в качестве автоматизмов поведения, а сознание их было занято другими сторонами жизни и им не было в подавляющем большинстве дела до выявления и сопоставления друг с другом организационных принципов жизни разных обществ. Своё для многих было лучшим потому, что оно своё, а не потому, что организационные принципы других культур несли те или иные неприемлемые для них результаты.

А бездумно автоматически цепляясь за исторически сложившуюся традицию, не понимая накопленных в ней ошибок и достижений, невозможно отвечать вызовам времени.

Кроме того надо понимать, что носители типов строя психики животного и «зомби» наименее эффективны в качестве управленцев. Поскольку общины в целом были заинтересованы в качественном управлении, то к руководству повседневными делами общин приходили наименее зомбированные из числа общинников люди. То же касается и формирования древнерусского жречества.

Безусловно, что и те, и другие чувствовали в некоторых образах своё отличие от остальных общинников. Видели они и взаимопроникновение разных культур друг в друга.

И для носителей демонического типа строя психики, которые:

· становились руководителями общин, рабочих артелей и военных дружин, а также осваивали и жреческую деятельность, было ощутимо и понятно (вне зависимости от того, какой терминологией они пользовались), что толпо-“элитарная” организация жизни, чуждая Руси, для управленцев — объективно отличающихся от остального общества в аспекте организации их психики — более предпочтительна, поскольку трудиться управленцам приходится меньше, уровень личной безопасности выше, производственная отдача толпо-“элитарного” уклада (за счёт какого ни на есть технико-технологического прогресса) и его особая отдача для “элиты” — в целом выше, нежели у общинного уклада вообще, и русского, в частности при количественном преобладании в обществе нечеловечных типов строя психики.

· для тех же носителей демонического типа строя психики, которые осваивали жреческую деятельность, вследствие их обособления от Бога, не было принципиальной разницы в том, какая эгрегориальная система с каким информационно-алгоритмическим наполнением является источником и средством осуществления их власти.

Поэтому и те (князья, администраторы), и другие (жрецы-знахари), были отзывчивы к тому, чтобы перенять и внедрить культурные наработки соседей, которые жили в толпо-“элитарном” укладе, который естественным для него порядком порождает “элитарную” государственность как систему профессионального управления на основе тех или иных принципов выделения правящей социальной “элиты”.[134]

Носители человечного типа строя психики в том обществе тоже были, но они были малочисленны, и кроме того, та культура миропонимания, в лоне которой жило общество Руси изначальной — не адекватна человечному типу строя психики и язычеству в единобожии Бога Творца и Вседержителя.

Поэтому поток деятельности носителей человечного типа строя психики не смог воспрепятствовать вхождению Руси в кризис.

Окончание пояснения

* * *

Вернёмся к теме главы. Поработители-батыевцы, как это было принято не только в те времена, одержав верх в военном противоборстве, позволили себе насильничать над беззащитными женщинами: делалось это не только по сексуальному вожделению, но и по злому умыслу, входящему составной частью во многие военные доктрины: для того, чтобы «испортить породу» — биологическую основу противника. Такая военно-сексуальная стратегия проистекает из представлений о наследственности человека, в пределах закономерностей животного мира, аналогичных воззрениям и нынешних расистов; тем более она была свойственна воззрениям узко-племенного обособления древности.

В результате этого сексуального разбоя у русских женщин рождались дети, эти дети взрослели и жили на Руси, их черепа с ярко выраженными монголоидными чертами спустя века нашли в русских могильниках археологи. Эти дети тоже имели детей и внуков, из облика которых видовой генетический механизм изъял монголоидные черты если и не все, то те, которые могут быть выявлены по костным останкам. Но для всех этих людей родовыми эгрегорами были не только “славянские” эгрегоры Руси, но и эгрегоры поработителей.

Эгрегоры, в том числе и родовые, это не только энергия (сила, мощность), но в том числе и информация и мнра, в совокупности образующая алгоритмы поведения: поведения индивидуального и коллективного. Со взаимодействием алгоритмов дело обстоит примерно так же, как с программами, предназначенными для взлома и защиты компьютерных систем: чей алгоритм совершенней — за тем и останется компьютерная система и всё, что в ней есть, и всё, что ей подконтрольно.

Творя на Руси сексуальный разбой, батыевцы сами открыли для последующих поколений русских ворота в свои родовые эгрегоры. После этого на эгрегориальном уровне Русский алгоритм цивилизационного строительства глобальной значимости, который никогда в истории нынешней цивилизации не был оглашён во всей его полноте, смял, разметал в пух и прах, растер в ничто, алгоритмы поведения родовых и этнических эгрегоров поработителей; перемолол их так, что ныне многие исследователи не могут понять: какие “монголо-татары”? кто их видел? где их следы? где их наследие, где памятники их культуры? — Нету: что от них осталось — стало безвозвратно русским.

То есть русский дух на полевом уровне победил прямое генетическое вмешательство разбойников. Это ещё одно важное доказательство того, что духовная составляющая генетики (процесса естественного отбора признаков, из которых складывается вся наследственность) — основная часть общего процесса, который принято называть генетика человека. У человека культурно-духовная составляющая генетики — основная.

Русскость - среди всего ей присущего - и самозабвенное «зеркало» Мира. И нечего на зеркало пенять, коли рожа крива (это прежде всего касается отечественных и зарубежных западников, недовольных Россией и пытающихся её “цивилизовать” на свой манер).

Теперь о более поздних “взломщиках” русской культуры на уровне генетики. Как-то уже в 1990-е гг. по радио в одной из передач, посвященных проблемам “безопасного секса”, планированию семьи и т. п. была оглашена такая информация. Журналист интересовался у своих многочисленных знакомых женщин, кто был их первым сексуальным партнером. И многие из них отвечали, что во время учебы в университете, институте и т. п. нашелся еврейский юноша, которому она и отдалась; как правило, этот юноша, по их словам, был первым партнёром не только для неё. Вспомнив об этом проведенном им опросе, журналист подвёл итог: «нация профессиональных дефлораторов».[135]

Но не эти упражнения евреев и неевреек в сексуальной вседозволенности (по отношению к их будущим детям, прежде всего), начавшиеся еще в “застой” (конец 1960-х — 1985 гг.), если не в “оттепель” (вторая половина 1950-х — начало 1960-х гг.), положили начало войне алгоритмов в родовых эгрегорах Руси и еврейства. Это обрело социальную значимость уже в годы революционного подъема начала ХХ века, когда русско-еврейские браки революционеров стали нормой. В результате, как минимум с 1917 г., еврейские родовые эгрегоры открыты для того, чтобы алгоритмы Русскости вошли в них и сделали то же, что сделали несколько веков назад с алгоритмами и эгрегорами “монголо-татарских” поработителей.

Еврейский (западный) расизм в России пошел по стопам батыевцев и зашёл по этому пути настолько далеко, что назад уже не воротится: от Библейского (западного) проекта максимум, что останется, так это пирожное «Штрудель» как блюдо традиционной русской кухни.

Иное невозможно: алгоритм цивилизационного “строительства” западного Библейского проекта, в котором основной метод “решения” проблем — разрушение всего и интеграция обломков, выявлен в Русской культуре во всех его значимых внутри- и внесоциальных проявлениях и оценен как объективное зло, подлежащее искоренению.

После того, как нами указано на суть и роль духовного наследия в жизни индивида и общества, в том, что понимается под генетикой, можно перейти к примерам рассмотрения некоторых вариантов передачи потомству ключей к духовному наследию.

Если в брак вступают представители одного и того же народа, оба родителя и их ближайшие предки избежали воздействия сильных мутагенных факторов, родители из поколения в поколение блюли чистоту и до брака, и в браке, исключающую передачу наследственной информации по телегонии, то:

· вследствие устоявшейся в течение многих поколений статистики передачи хромосомного материала от поколения к поколению, исключается высокая вероятность передачи потомству несовместимой комбинации генов, определяющих строение его тела и физиологию;

· если это брак не близкородственный, то низка вероятность того, что потомство будет отягощено неблагоприятными последствиями инбридинга, когда в паре хромосом оба гена, отвечающие за какой-либо признак или взаимно связанную совокупность признаков — больные;

· вследствие устоявшихся норм культуры народа информационное наполнение родовых эгрегоров и объемлющих их эгрегориальных порядков взаимной вложенности, образующее духовное наследие, не будет содержать сколь-нибудь существенных противоречий между своими различными информационными модулями, а тем более маловероятно, что духовное наследие будет содержать обилие несовместимых друг с другом информационных модулей.

Поскольку, согласно воззрениям современной западной медицины до 70 % всех известных ей болезней относятся к категории «психосоматических», т. е. вызываемых какими-то нарушениями психической деятельности, то следует ожидать, что индивид с такой наследственностью не будет испытывать и каких-либо серьезных проблем со здоровьем. Это означает, что, если вынести за скобки возможное воздействие неблагоприятных природных и социальных факторов в жизни самого индивида, то индивид не должен унаследовать каких-либо серьезных проблем с генетически обусловленной физиологией тела, с его строением. Кроме того, следует ожидать, что эгрегориальное водительство в отношении него будет также внутренне бесконфликтным, вследствие чего его психическая деятельность в целом и мышление, в частности, должны быть внутренне бесконфликтными, по крайней мере, в пределах тематики, соответствующей информационному наполнению его родовых эгрегоров и объемлющих их эгрегоров высших порядков, устойчивых в духовности народа в преемственности поколений.

Но проблемы в его жизни всё же могут возникнуть в ситуациях, когда он сталкивается с тем, информация о чём отсутствует в его духовном наследии, а ему не повезло, и он с детства не приучен воспринимать мир непосредственно (а привык воспринимать через неусомнительные нормы культуры и подконтрольно эгрегорам, сообразно хранимому ими духовному наследию) и не приучен думать с соображением и воображением. Если индивид не приучен воспринимать мир непосредственно и не приучен думать с соображением и воображением, то возникнут трудности с самостоятельным освоением культурного наследия народа и с дальнейшим развитием культуры его собственными творческими усилиями.

А это необходимо, в том числе и для вхождения в эгрегоры, в которые ему нет “автоматического” входа вследствие происхождения от определённых предков и полученного в детстве воспитания. Вхождение в эгрегоры, тем более произвольное вхождение в эгрегоры, необходимо не только для освоения духовного наследия предков как такового; вхождение в эгрегоры, построение эгрегоров сообразно текущим потребностям является необходимым и для поддержания разнородной свободной коллективной деятельности в обществе.

Если культура общества этого не предусматривает, то общество представляет собой собрание «кубиков», из которых знахари-«демоны» технологий манипулирования обществом и индивидами выстроят всякую необходимую им функционально ориентированную структуру, в которой каждый её участник будет подневольным рабом, даже если он этого не ощущает[136] (это и должна обеспечивать правильно построенная — с точки зрения рабовладельцев — система повседневного рабовладения), как это имеет место в США.

То есть только что описанный подход к воспроизводству поколений, хотя и отвечает ханжеским требованиям, отвечает требованиям большинства расистов, всё же при определенной порочности культуры общества способен воспроизводить из поколения в поколение стоеросовых, пышущих здоровьем дуболомов, безупречных по их антропометрическим показателям, но едва способных что-либо самостоятельно вообразить и сообразить, а тем более воплотить в жизнь. Тот, кто поймёт сказанное, как порицание семьи, чистоты брака, и иносказательный намёк на необходимость возвести в культ разврат и сексуальную вседозволенность, подобно тому, что устроили ныне в России дубины-“демократизаторы”, ничего не понял.

Речь идет о том, что сам по себе такой подход к воспроизводству поколений не гарантирует будущего ни одному народу, чему в истории народов и социальных групп в их составе много примеров. Иными словами, всё перечисленное — условия необходимые, но не достаточные: когда всевозможные пуритане (по-русски — чистоплюи), превозносясь в самомнении о своей якобы истинной праведности, замыкались в традициях крепкой правильной семьи и специфической субкультуры, объемлющей множество семей, то они оказывались полностью недееспособными, по мере того, как остальное общество приходило в их пэстыни и там их “доставало”.

В России примером тому многовековое творческое бесплодие старообрядчества, образ жизни которого был окончательно раздавлен после революции 1917 г. Хотя его сторонникам проще всего бездумно списать этот факт на «неисповедимость Божьего Промысла», в результате чего старообрядческая культура пала жертвой Божеского попущения греховодникам, но есть и иная точка зрения:

Бог не искореняет истинную ПРАВЕДНОСТЬ, а ВЗРАЩИВАЕТ её, вследствие чего она никогда не бывает жертвой попущения; более того, праведность всегда обладает достаточным творческим потенциалом для того, чтобы греховодничество убедилось в собственном бессилии против неё.

Жертвой попущения бывает только греховодничество, когда оно само “наступает на грабли” или одни злочестивые вкушают ярость других И НЕ МОГУТ НАСЫТИТЬСЯ. Но греховодничество бывает не только жертвой попущения в отношении него самого, но и жертвой милости Божией, прямо адресованной другим.

В данном конкретном случае старообрядчество было наказано за свою тупую, не внемлющую ничему приверженность Библейской расовой паразитической доктрине, за богохульное возведение этой мерзости в ранг истинного слова Божиего, за превознесение в самомнении над окружающими. И оно было смято, хотя был и культ крепкой и чистой семейной жизни, и культ отказа от дурманов табака и алкоголя, и парни и девки рождались и вырастали крепкие и здоровущие, так что любо посмотреть… да культура была и есть «не та». Была бы культура, в том числе и вероучение, «та» — в России не было бы иных вероучений, ибо ничто не может выжить, умышленно и целенаправленно противясь Истине.

Судьбы тех, кто правдоподобен и в силу разных причин упорствует в отказе стать воплотителями истинной правды, тяжелее чем судьбы тех, кто откровенно порочен.

Теперь рассмотрим другие варианты, которые вызывают наибольшее неприятие расистов и сторонников евгеники,[137] возведенной в ранг законодательной нормы общества. Допустим, что зачатию ребенка предшествовали половые отношения его матери с одним или более партнёром помимо отца по плоти этого ребенка. Даже если при этом употреблялись презервативы или иные противозачаточные средства либо делались микро- и макро- аборты после “неудачных” совокуплений, то в процессе совокупления происходило слияние биополей партнеров, в результате которого у рожденного такой женщиной ребенка кроме отца по плоти, от которого он унаследовал половину своего хромосомного набора, есть еще и множество отцов по телегонии, от которых он унаследовал многое на биополевом уровне организации материальных структур.

При этом следует иметь в виду, что хромосомный набор во всех клетках организма — один и тот же,[138] однако клетки печени отличаются от клеток нервной системы и мышечных тканей, как и все клетки функционально специализированных тканей отличаются друг от друга. И все клетки сообразно своей принадлежности тканям и системам организма воспроизводят себе подобные соответственно плану общего расположения органов и систем в организме.

Вопрос о локализации на материальных носителях информации, определяющей это общее расположение органов и систем, в генетике — по крайней мере, в общедоступной литературе — не освещается. Но неоднократно высказывались мнения о том, что общее расположение — план размещения органов и систем организма — записан не в структурах молекул хромосомного аппарата, хранящих преимущественно информацию о синтезе веществ биомассы организма, а в структурах биополей. В частности, поэтому кобыла-лошадь способна родить полосатенького как зебра жеребеночка с полосатостью, унаследованной по телегонии, т. е. на основе биополевой передачи наследственной информации, поскольку хромосомные наборы половых клеток зебры и лошади несовместимы друг с другом, и генетический материал хромосом зебры никак не мог попасть к жеребенку-лошади.

Поскольку каждый из сексуальных партнёров, ставших одним из множества отцов по телегонии ребенка, обладал своеобразием в строении организма, отличающем его от всех прочих, то в телесной организации ребенка может выразиться взаимное несоответствие друг другу различных информационных модулей, унаследованных им от разных отцов. То есть в общем расположении органов и систем его тела могут быть разнообразные нарушения: несоразмерности членов тела, асимметрии (в том числе избыточность или недостача органов) и т. п.

В массовой статистике они могут распределяться в широкой полосе: от полного отсутствия каких-либо проявлений либо некоторой врожденной неэстетичности тела, которую потом человеку возможно преодолеть посредством занятий физкультурой и спортом, скрыть под одеждой и т. п., до неустранимых патологических асимметрий[139] и явных уродств.[140]

Но даже, если взаимная несогласованность унаследованных по телегонии от разных отцов информационных модулей не выразилась в телесной организации ребёнка, то количество родовых эгрегоров, в которые он включен генетически “автоматически”, может быть избыточным по отношению к устойчивости отработки генетических программ развития тела и становления более или менее нормальной психики. Во всех этих родовых эгрегорах алгоритмы, затрагивающие какие-то одни и те же вопросы жизни, могут не совпадать, быть рассогласованными. Вследствие этого эгрегориальное водительство в отношении личности со стороны разных эгрегоров может быть взаимно конфликтным, что будет выражаться в противоречиях индивида самому себе в его поведении, в непоследовательности его действий, в действиях не уместных в конкретных обстоятельствах, в очевидном бездействии, когда дулжно действовать и т. п. Всё это в предельном случае проявлений характеризуется словами «враг самому себе», выражается в явной психической патологии и вносит свой вклад в статистику самоубийств.

Причём следует иметь в виду, что всё это по существу — сбои различных унаследованных алгоритмов управления. Они могут проявляться в жизни индивида на всем её протяжении от зачатия до смерти, наступившей возможно в глубокой старости, во всех гранях жизни: от физиологии клеток и организма в целом — до очень больших и разнообразных проблем с психикой индивида, придающих специфику его жизни в обществе или обрекающих его на общение преимущественно с психиатрами.

Но ещё раз следует сказать, что в статистике (по каждому параметру, который может быть определён как характеристический для индивида) всё это распределяется в широком спектре: от полного отсутствия проявлений до очень тяжёлых поражений, не совместимых с жизнью индивида или опасных для окружающих.

Необязательность тяжёлых поражений приводит к тому, что многие ведут себя так, будто им изначально гарантировано Свыше, что их детей всё это минует. Иными словами, хотя статистика и имеет место в жизни общества, но как бы они себя ни вели, с кем бы ни блудили, однако именно их детей разнородная конфликтность генетической информации якобы ни коим образом не затронет. Когда же это проявляется в их детях, внуках и правнуках в достаточно тяжёлой форме поражения тела или психики, то начинаются сетования на невезение и неумелость медицины, которая не может исправить чего-то, чего они сами могли не допустить без каких-либо сверхъестественных усилий со стороны их самих и окружающих, если бы вели себя иначе в период жизни, предшествующий зачатию и рождению детей.

Здесь также следует обратить внимание и на то обстоятельство, что хотя с последствиями телегонии воочию непосредственно сталкиваются мать[141] и отец ребенка по плоти (если он живет в семье), но каждый из отцов по телегонии открыл более или менее широкие ворота в свои родовые эгрегоры не только для своих потомков по плоти, но и для своих потомков по телегонии: что их потомки по телегонии возвратят в их родовые эгрегоры? — одному Богу достоверно известно. Но скорее всего, что ничего хорошего не возвратят потому, что для того, чтобы вернуть в родовые эгрегоры своих отцов по телегонии что-то хорошее, их потомок должен преодолеть доставшееся ему — внутренне конфликтное в совокупности — духовное наследие и вернуть в родовые эгрегоры результат его преодоления. Поскольку отцы по телегонии сами принадлежат к своим родовым эгрегорам, то от их потомков по телегонии, отягощенных ими разнородными проблемами, перепасть может и им непосредственно, а не только их потомкам по плоти от других женщин.

Сами понимаете, что это ещё одна социальная статистика: из множества пострадавших потомков по телегонии в исторически реальной культуре хоть Запада, хоть Востока, только меньшинство сможет преодолеть своё духовное наследие и вернуть что-то доброе в родовые эгрегоры своих предков по телегонии. В силу эгрегориальных взаимных обусловленностей, безнаказанных за блуд и распутство не бывает: ни индивидов, ни родув, ни по мужской, ни по женской линии, ни племён, ни народов, хотя воздаяние каждому из участников блуда — своеобразное, отличное от других; и это разнообразие воздаяния создаёт иллюзию безнаказанности у невнимательных и бездумно живущих.

Дети наследуют не грехи отцов и матерей, а жизненные обстоятельства, порождённые старшими поколениями, включая и своих прямых предков. В этих обстоятельствах знаменательно проявляется единство и целостность бытия мира. Бог не возлагает на душу ничего сверх возможного для неё, и это относится и к генетически унаследованным вместе с хромосомами и по телегонии проблемам и бедам. При этом жизненная миссия некоторых — быть зримым знамением для окружающих, чтобы те задумались о том, что они сами сеют в будущее, что возлагают на своих потомков. Жизненная миссия других — преодолеть доставшееся им неблагоприятное наследие и сотворить благое для передачи потомкам и в духе, и в культуре. Третьим позволено жить «как все»,[142] особенно ничем не отягощенными, будучи источником последующих поколений, которые сотворят что-то другое. И все они в совокупности, в разных расах и народах, образуют человечество в каждом поколении, и никому из них не дано подменить собой всё человечество. А отвечать перед Богом предстоит не за унаследованные обстоятельства — так называемый “первородный грех” — а за то, что сделали либо не сделали как дулжно сами.

Таков же механизм возникновения конфликтов и несовместимости между различными информационными модулями в генетически унаследованной информации и при межэтнических и межрасовых браках, хотя в нём есть своя специфика, отличающая проявления от последствий блуда среди своих соплеменников. И эта специфика может проявляться не только в результате блуда с иноплеменниками, но и в честном (по житейским понятиям) браке с иноплеменниками, когда люди живут вместе всю жизнь и, не изменив друг другу, рождают и воспитывают детей.

Специфика зачатия в браке с иноплеменниками в том, что оба супруга принадлежат к разным культурам (в первую очередь это — разные духовные наследия), под которые как под устойчивый фактор среды на протяжении многих поколений подстраивался генетический механизм их племен, народов, рас. Кроме того, генетический механизм подстраивался и к специфике природно-географической среды в разных регионах (если речь идет не о совместном проживании на одной и той же территории разных этнических групп, несущих разную культуру). Поскольку при этом каждый из супругов является представителем устоявшейся комбинаторики обмена генетическим материалом в преемственности поколений, в которых системы генетически передаваемых признаков и жизнеспособные комбинации их взаимного согласования могут не совпадать, то в результате зачатия могут возникнуть комбинации — жизнеспособные (поскольку оба супруга принадлежат к одному и тому же виду), но по каким-то признакам уступающие норме в каждой из этнических групп, а по каким-то признакам превосходящие максимальные показатели каждой из этнических групп, выходцами из которых явились их родители.

Их ребёнок от момента зачатия оказывается включенным в порядки взаимной вложенности эгрегоров разных народов, поэтому несогласованности и противоречия в содержании различных информационных модулей могут иметь место не только на уровне его родовых эгрегоров, но и на уровнях объемлющих их эгрегоров: эгрегоров племен, народов, рас. С другой стороны, взаимные разногласия эгрегоров (до эгрегоров рас включительно) делают для ребёнка более доступным вхождение в эгрегор человечества в целом.

Духовное наследие ребёнка, зачатого в межэтническом браке, более разнообразно, нежели зачатого в моноэтническом браке. Но остается открытым вопрос, как он им распорядится; распорядится ли он сам, или распорядится кто-то из его потомков. А.С.Пушкин смог распорядиться духовным наследием своих предков так, что по существу дал начало новой эпохе в культуре человечества. Но гораздо больше тех, кто пал жертвой лабиринта противоречий в духовном наследии своих разноплеменных предков либо не смог выбраться из него и продолжает блуждать по этому лабиринту, думая что это и есть настоящая жизнь.

И здесь мы должны вспомнить афоризм В.О.Ключевского, одного из наиболее здравых историков конца XIX — начала ХХ века:

«Закономерность исторических явлений обратно пропорциональна их духовности».[143]

Поскольку речь идет об истории не виртуального человечества в компьютерной игре, а живого, то закономерности его исторических явлений оказываются переплетёнными с закономерностями биологических явлений, вследствие чего афоризм В.О.Ключевского одним из своих смыслов охватывает биологические закономерности человечества.

То есть, сталкиваясь с проблематикой наследования по телегонии при блуде, и проблематикой наследственности во всех межэтнических браках необходимо обратиться к духовности, в которой произошло зачатие, и к духовности индивида, родившегося с нормальным или проблемным генетическим хромосомным или духовным наследием.

Генетика, нравственность и общественная ответственность

Начнём разговор о связи генетики с нравственностью человека с напоминания того, что зачатие не сводится к гидромеханике излияния спермы из организма мужчины в организм женщины; к механике хаотического движения в жидкости множества одноклеточных «жгутиковых» — сперматозоидов; к механике клеточного и молекулярного взаимодействия при образовании из яйцеклетки и сперматозоида зиготыпервой клетки нового организма.

Как выясняется при обстоятельном рассмотрении процесса, хотя все здоровые сперматозоиды устроены биомеханически одинаково и отличаются друг от друга только комбинаторикой распределения генов из состава 46 хромосомного набора организма отца по 23-м хромосомам каждого из них, но среди всего множества сперматозоидов, излившихся в составе порции семенной жидкости,[144] есть только один, предназначенный для зачатия; всё остальное их множество (порядка 500000 в одной порции) только обеспечивает продвижение этого единственного сперматозоида среди микрофлоры и микрофауны репродуктивных органов женщины к яйцеклетке, а не конкурирует с ним. Сообщение об этом результате научных исследований как-то проскользнуло в печати в качестве для кого курьеза, а для кого и намёка.

На уровне гидромеханики семенной жидкости и механики движения в ней биомеханически единообразных сперматозоидов различного предназначения это явление объяснения не находит. Если же вспомнить о том, что каждый из сперматозоидов несёт какое-то биополе; что все они исторгнуты из организма мужчины не только в потоке семенной жидкости, но и в потоке его биополя; что движутся они не только в вещественной среде организма женщины, но и в её биополе; что все биополя это не только энергия, но и информация, и мера, в совокупности представляющие собой алгоритмику управления, то тогда в принципе объяснимо, как управляется команда сперматозоидов разного предназначения в процессе зачатия.

Однако при этом не следует забывать, что процесс излияния алгоритмически структурированной порции семенной жидкости, несущей мужскую составляющую алгоритма зачатия, является только одним из фрагментов процесса зарождения новой единицы жизни, в свою очередь, представляющего собой начальный этап будущей жизни индивида (как процесса), и что эти процессы имеют свое предназначение в Промысле и протекают в русле объемлющих их процессов.

То же касается и процессов, протекающих в организме женщины. Неоплодотворённая яйцеклетка человека нормально содержит в себе так же, как и нормальный сперматозоид, 23 хромосомы. Полный набор 46 хромосом нового организма возникает при образовании зиготы в результате оплодотворения яйцеклетки после того, как сперматозоид проникает в неё и передает яйцеклетке свои 23 хромосомы. Яйцеклетка возникает в процессе деления клетки в тканях яичников женщины.

В делении всех клеток, не предназначенных в структуре тканей организма к тому, чтобы произвести половые клетки, и участвующих в процессе воспроизводства биомассы тканей тела, (этот тип деления называется «митоз») оболочка ядра рассасывается, хромосомные пары разворачиваются в цитоплазме клетки, каждой из хромосом выстраивается дубликат, после чего удвоившееся количество хромосом разделяется на две одинаковых по составу группы по 23 пары хромосом в каждой, и группы хромосом оттягиваются к противоположным полюсам материнской клетки.[145] Затем она разделяется на две клетки, в дочерних клетках происходит формирование клеточного ядра, и завершается формирование структуры каждой из дочерних клеток в целом. После этого дочерние клетки до акта деления каждой из них существуют в клеточной структуре организма как хромосомные дубликаты исчезнувшей в митозе материнской клетки.

В процессе же образования половых клеток клеточное деление протекает иначе. Деление с образованием половых клеток называется «мейоз». В ходе мейоза после удвоения числа хромосом в исходной диплоидной клетке (содержит полный комплект хромосом в парах) происходит два последовательных деления, в результате чего из одной клетки, вступившей в мейоз, возникает четыре гаплоидных клетки (каждая гаплоидная клетка содержит только половину полного числа хромосом диплоидной клетки, вследствие отсутствия парных хромосом). В процессе мейоза срабатывает механизм комбинаторного перераспределения генов, передаваемых от поколения дедов и бабок к поколению внуков. Его работа проявляется двояко.

Во-первых, гомологичные хромосомы в каждой паре (это — копии хромосом, унаследованных организмом второго поколения от половых клеток организмов первого поколения) диплоидной клетки, вступившей в мейоз, обмениваются между собой взаимно соответствующими участками, т. е. генами (это называется «кроссинговер»). В результате этого хромосомы, передаваемые гаплоидным клеткам (будущему третьему поколению), не являются копиями хромосом диплоидных клеток родительского организма (второго поколения, а равно и копиями хромосом половых клеток организмов первого поколения).

Во-вторых, диплоидный комплект хромосом, унаследованных от организмов первого поколения организмом второго поколения при образовании зиготы (первая клетка организма второго поколения), расформировывается в процессе мейоза, и происходит “случайное” перераспределение гомологичных хромосом (образующих пару в диплоидной клетке организма второго поколения) между хромосомными наборами будущих гаплоидных клеток.[146] Вследствие этого хромосомный набор гаплоидных клеток (1/2 хромосомного набора будущего организма третьего поколения) по “персональному” составу хромосом не повторяет хромосомных наборов, унаследованных из половых (гаплоидных) клеток организмов первого поколения организмом второго поколения (в котором происходит рассматриваемый мейоз).

Результаты работы этого комбинаторного механизма в мейозе, протекающем в организмах второго поколения, выражаются в упоминавшемся ранее в одной из сносок законе Менделя о независимом наследовании в последующих поколениях каждого из признаков, свойственных первому поколению.

В мужском организме возникающие в процессе множественного мейоза клетки становятся сперматозоидами. В женском организме при образовании яйцеклеток имеется своя особенность мейоза: организм женщины в каждом менструальном цикле нормально обеспечивает производство только одной, способной к оплодотворению яйцеклетки, блокируя мейоз во всех кроме одного единственного фолликула,[147] называемого доминантным фолликулом. Самый ранний биохимический признак выбора организмом женщины доминантного фолликула — асимметричная секреция эстрогенов[148] яичниками. Производя одну единственную яйцеклетку, доминантный фолликул создает условия (главным образом биохимическую среду), неблагоприятные для созревания остальных фолликулов когорты (так называются группы фолликулов в яичниках) и обеспечивает уничтожение всех, кроме одной из образовавшихся в нём самом гаплоидных клеток. Оставшаяся в живых и вызревшая гаплоидная клетка во время овуляции покидает доминантный фолликул уже в ранге яйцеклетки и попадает в фаллопиеву трубу, соединяющую породивший её яичник с маткой, и ждет оплодотворения.

Если оплодотворения не происходит, то при наступлении очередных месячных организм женщины очищается от последствий подготовки к несостоявшейся беременности, после чего менструальный цикл повторяется снова. Если оплодотворение происходит, то образуется зигота — первая клетка нового организма (третьего поколения), начинается беременность, и организм женщины переходит в иной физиологический режим.

Избрание в женском организме определённой яйцеклетки в процессе мейоза одной из клеток в фолликуле тоже необъяснимо ни на уровне биохимии организма и клеток, ни на уровне внутриклеточной биомеханики. Это механистически необъяснимо тем более, что в мейозе способны выживать яйцеклетки с заведомо больными генами, и способны гибнуть несостоявшиеся яйцеклетки с заведомо здоровым геном, некогда парным больному в клетках организма матери, благодаря чему мать не была сама обременена какими-то генетическими болезнями.

Избрание яйцеклетки в организме матери и избрание предназначенного для зачатия сперматозоида в организме отца в механистическом и атеистическом мировоззрении можно было бы списать на бесцельную и бессмысленную «слепую случайность» в игре комбинаторного механизма перераспределения генов, не обусловленную ни прошлыми причинами, ни целями, которые предстоит достичь в будущем, ни нравственностью, ни этикой родителей. Но «случай — по словам А.С.Пушкина — мощное мгновенное орудие Провидения», т. е. не беспричинен и не бесцелен, а обусловлен прошлым и тем, как намерения на будущее согласуются с Высшим промыслом. И, соответственно, случай, будучи поистине мощным мгновенным орудием Провидения, обладает своим смыслом и целесообразностью в осуществлении Промысла; он — вовсе не слеп, а наоборот — адресуется исключительно точно.

Теперь вернёмся к «закономерности исторических явлений, которая обратно пропорциональна их духовности», и покажем пример немеханистической связи мейоза и путей, по которым протекает история, на общеизвестном случае: рождении цесаревича Алексея Николаевича (сына последнего российского императора).

Мальчик был болен гемофилией — несвёртываемостью крови, генетически приходящей в род, ведущийся по мужской родословной, вместе с женщиной, которая становится супругой мужчины этого рода. Ген, ответственный за возникновение большинства видов гемофилии, передается потомкам по женской линии, поскольку содержится в женской хромосоме «Х», которая в организм сына при естественном оплодотворении попадает только из организма его матери. Парная ей хромосома «У» в мужской организм попадает от предков, передаваясь по мужской линии родства, но в ней нет соответствующих генов, которые могли бы заблокировать и исправить программы, несомые больными фрагментами хромосомы «Х».

Если бы в хромосомном наборе матери цесаревича — императрицы Александры Федоровны — обе хромосомы «Х» содержали больной соответствующий ген, то она сама бы от рождения страдала несвертываемостью крови и подвергалась бы риску умереть в каждые месячные. Это означает, что была принципиальная возможность передачи от неё к сыну здорового гена из парной хромосомы «Х», если бы из трёх уничтоженных женским организмом протояйцеклеток была бы сохранена одна из двух, несущая здоровый ген, а не та, которая положила начало развитию организма цесаревича. В таком варианте мейоза цесаревич бы был здоров (по крайней мере, в отношении гемофилии, поскольку о генетических программах двух других погибших протояйцеклеток ныне людям говорить не приходится).

Соответственно, длительное пребывание представителя при дворе русских простонародных знахарских кланов — Г.Е.Распутина — оказывавшего влияние на политику России, было бы вряд ли возможно, поскольку оно во многом было обусловлено тем, что исключительно по его молитве кровотечения и кровоизлияния у наследника прекращались. Как бы протекала история России без Г.Е.Распутина при дворе — вопрос относящийся к области гаданий. По нашему мнению она была бы ещё тяжелее, так как “элитарные” знахарские кланы к тому времени безнадежно скурвились, став в России исполнительной периферией глобального масонства, работающего на сборке социальных структур в Библейском проекте.

Но в свершившейся реально истории Россия не была втянута в первую мировую войну ХХ века двумя годами раньше в период балканских войн, в том числе и потому, что Г.Е.Распутин умолял царя не встревать в разборки на Балканах, и царь согласился с его мнением, а не с мнением великого князя Николая Николаевича,[149] который после этого возненавидел Г.Е.Распутина. «Мировая закулиса» учла урок: в 1914 г. в тот же день, когда было совершено покушение на наследника престола Австро-Венгрии эрцгерцога Фердинанда, было совершено покушение и на жизнь Г.Е.Распутина. Будучи раненым и излечиваясь от ран у себя на родине, он не смог быть в Петербурге в критический период выработки и принятия решений, приведших к войне, и только призывал царя к воздержанию от войны телеграммами, которые не смогли заменить его влияния при личном присутствии (царь рвал телеграммы), и Россия была втянута в войну вопреки интересам мирного развития её народов. Последствия той войны не изжиты и не преодолены доныне…

Вот и судите сами: был ли прав Г.Е.Распутин, препятствуя осуществлению “элитарных” военных амбиций? хорошо либо плохо то, что он стремился к поддержанию мира до начала войны и к скорейшему выходу из никчемной для народов России войны после её начала?

И если кто-то всё же считает, что политика России на Балканах в начале ХХ века была правильной, то и это не так: если даже признать её правильной по целям, то руководители России обязаны были позаботиться о том, чтобы достижение выявленных и назначенных ими целей было обеспечено средствами, им подвластными. Если же средств они заблаговременно не создали, то политика ошибочна, поскольку даже праведные цели без средств их достижения — хуже чем ничто, поскольку представляют собой увлекающий к погибели мираж.

И таким образом, всего лишь выявление взаимосвязей особенностей мейоза в организме императрицы с пребыванием Г.Е.Распутина при дворе и его политической деятельностью показывает, что особенности мейоза в организме императрицы сыграли не последнюю роль в истории России и всего остального мира.

Но всё, о чем пойдет речь далее, неверующим покажется притянутым за уши, поскольку, на их взгляд, оно порождение домыслов, лежит в области объективно не существующей “мистики”, “религиозного мракобесия”, и не может быть подтверждено “научными методами”.

Однако, например, Коран так раскрывает верное по существу замечание В.О.Ключевского о закономерностях исторических явлений: «Бог не меняет того, что происходит с людьми, покуда люди сами не изменят того, что есть в них» (Коран, 13:12 (11)). То есть, пока люди не изменят своей духовности сами, всё и впредь будет протекать так как протекало в прошлом. К духовности индивида и коллективов принадлежит и их реальная, а не декларативно показная нравственность и проистекающие из нравственности устремлённость действовать[150] и реальное поведение (этика) в повседневности на людях и наедине с собой. И их изменение, вполне подвластное всякому индивиду и их множествам, согласно кораническому обетованию способно изменить будущее и их, и их потомков.

И это — средство воздействия на жизнь, доступное всем и каждому.

Иными словами, сказанное означает, что мейоз в организме императрицы в менструальном цикле, предшествующем зачатию цесаревича, мог бы протекать иначе, если бы к этому времени политические устремления царской семьи изменились, стали бы иными, а Россия под водительством Николая II сошла бы с того пути к катастрофе, на который он её вывел в первые годы своего царствования, о чём речь пойдет далее.

В этом же контексте следует вспомнить, что рождению цесаревича — государя-наследника — предшествовало последовательное рождение четырёх царевен,[151] что было многолетним своеобразным намеком Свыше на открытую возможность пресечения царского рода, ведущегося в России исключительно по мужской линии, при поддержании и впредь Николаем II избранного им политического курса. Рождение же царевен воспринималось либерально-православной общественностью как издёвка Свыше над царской семьей, желавшей рождения наследника. Над этим “невезением” царской семьи представители “элиты” хихикали, забыв, что в историческом времени они плывут на том же корабле, где вахтенный начальник Николай, вследствие чего намёк Свыше относится и к ним, и к их потомкам.

Они не думали о том, что Бог — Язычник, никогда не издевается, как свойственно издеваться над другими многим людям, но предостерегает на Языке жизненных событий всех и каждого; и Его предостережениями способен воспользоваться ко благу каждый верующий Богу, кто внимателен к происходящему и разумеет.

Но в данном конкретном случае рождения наследника-цесаревича речь идёт не только об удовлетворении родительских чувств одной из многих семей, но и об унаследовании ребёнком по факту своего рождения от определённых родителей права на высшую государственную власть в России, в сочетании с тем, что мальчик — воспреемник-носитель духовного наследия государева рода Романовых, а также и духовного наследия немецкой Гессенской династии герцогов (откуда происходила Александра Федоровна) и царствующей династии Великобритании.[152]

Поэтому, чтобы выработать мнение о том, насколько специфика мейоза в организме Александры Федоровны представляет собой «слепую случайность» (в том смысле, что она беспричинна и бесцельна), а насколько обусловлена прошлым и устремленностью в будущее (причем не только России), необходимо выявить существо этого духовного наследия на фоне событий конца XIX — начала ХХ веков.

В реальной истории именно при сочетании пробританского внешнеполитического курса Николая II и нравственно-этических особенностей российской “элиты” в первой четверти ХХ века в ходе революций, в ходе боевых действий на суше и на море, не достигнув каких-либо полезных для Российской империи результатов, не осуществив каких-либо целей цивилизационного строительства Святой Руси, погибли миллионы простых людей в нескольких поколениях.

Попустительствуя “элите”, не пресекая беспощадно её злоупотреблений социальным положением и должностными полномочиями, Николай II по существу позволил проявиться в “элитарной” самодеятельности всем мерзостям, носителями которых была спесивая и возомнившая о себе имперская наследственно-клановая “элита”. Скатился ли Николай II под эгрегориальным психологическим диктатом, ретранслятором которого была его супруга, на политический курс самоубийства династии и прежней государственности; либо он пожертвовал и собой, и своей семьей во имя не оглашенных им, но известных ему целей,[153] не видя иных путей к их достижению, кроме прохождения России — региональной цивилизации — через революцию, предназначение которой было смести изжившие себя государственность и общественное устройство — это особый вопрос, рассмотрение которого не входит в тематику настоящей главы.

Скажем лишь одно: Николай II (в отличие от И.В.Сталина) заблаговременной “зачистки” правящей “элиты” не только не предпринял, но и позволил “элите” проявить себя, вследствие чего и расцвели махрово её мерзости. Однако беспощадная “зачистка” именно той “элиты” всё же состоялась: в форме Великой Октябрьской социалистической революции и последующей гражданской войны.

Но для “зачистки” той “элиты” в форме царского гнева и безреволюционного развития России в ХХ веке необходимо было еще в конце XIX века заранее позаботиться и взрастить общенародный кадровый корпус управленцев гражданских и военных, учёных, высоко квалифицированных рабочих и хлеборобов, открыв возможность всем носителям искры Божией получить в системе образования доступ к культурному наследию Русской цивилизации и реализовать на этой основе творческий потенциал всех и каждого из них.

Для осуществления “зачистки” в любой форме необходимы те, на кого можно возложить миссию социальной гигиены, кто будет верен Идее, но не обратит свои властные полномочия в инквизиторские с целью сведения личных и клановых счетов; а также необходимы кадры, которые заменят тех, кто подлежит “прополке”.

Однако, реальная динамика социальных процессов такова, что когда такого рода кадры есть (иными словами, к тому времени, когда они будут выращены), то в “прополке” — по существу в репрессиях за совершенное преступления и в репрессиях, упреждающих преступления — не будет необходимости, поскольку эти кадры в процессе своего роста и продвижения сами вытеснят тех, от кого жизнь общества должна быть безусловно защищена. То есть проблема не в создании “инквизиции” и её применении, а в воспроизводстве поколений, обладающих совестливостью и человеческими нравственно-этическими качествами.

Рождение цесаревича Алексея (1904 г.) пришлось почти что на середину царствования Николая II, на протяжении которого и происходили описанные нами события, в которых выразилась бездарность российской родовитой правящей “элиты” — внутриимперской “расы господ”.

В эпохе Николая II и в эпохе перестройки и последовавших за нею реформ очень много общего. И как заметил В.О.Ключевский, «мы гораздо более научаемся истории, наблюдая настоящее, чем поняли настоящее, изучая историю. Следовало бы наоборот» (Соч., т. 9, стр. 384). Как и тогда, опекуны главы государства позволяют каждому проявить то, к чему он способен. Как и тогда глава государства произносит речи и делает заявления, которые не находят своего выражения в политике, поскольку политика — дело семейное.[154] Как и тогда раздираемая изнутри личностными амбициями “элита”, претендуя стать “расой господ”, обнажается в своей мерзопакостности, проявляя при этом нежелание и неумение работать на благо народа. Как и тогда, любители халявы едва не давили друг друга в очередях за воровскими билетами всевозможных «МММ» и на беззаботно-либеральных политических “тусовках”, в результате чего многим россиянам в графе «национальность» следует записать «с дуру обманувшийся вкладчик» или «с дуру обманувшийся избиратель» (того обманывать не надо, кто сам обманываться рад). И по существу ныне каждый россиянин делами своей жизни может показать и себе, и Богу, кто он:

· либо человекообразный баран, «двадцать метров кишок и немного секса»,[155] достойный того, чтобы его резали и стригли?[156]

· либо он старается понять цель нашего существования на земле;

· либо, поняв предназначение человека быть наместником Божьим на Земле, старается искренне исполнить свою долю в наместничестве Божием.

Если признавать в каждом событии жизни знамение от Бога, то и рождение цесаревича знаменательно:

· спустя десять лет после начала царствования и начала семейной жизни родился мальчик — роду царскому открыта возможность продолжиться в последующих поколениях;

· но царь, хочет он того или нет, олицетворяет своей персоной государство, а наследник — будущее государства.

И символичность рождения мальчика, отягощенного гемофилией, на фоне множества ранее упомянутых фактов весьма прозрачна. Цесаревич родился 12 августа/30 июля 1904 г., когда уже шла русско-японская война. Но зачатие и мейоз, определивший его болезненность, свершились в тот период истории, когда русско-японская война уже созрела к тому, чтобы разразиться (в тот период — конец октября, начало ноября 1903 г. — шли переговоры России с Японией, в ходе которых Япония пришла к мысли о неизбежности разрешения своих проблем имперского роста военным путем). В первом же ударе войны пострадал броненосец, названный «Цесаревич».[157]

Вследствие врожденной болезни жизнь наследника была хрупка так же, как хрупко будущее государственности, подорванной пороками, унаследованными от прошлых веков беззаботного барства «малого народа», которым «большой народ» уже тяготится. Ты видишь, что кровотечения, кровоизлияния в результате беззаботных шалостей ребенка способны внезапно оборвать его жизнь. Так же и в доставшемся тебе государстве беззаботность и «шалости» “элиты” способны привести к пролитию крови «большого народа». Так береги «большой народ» от кровоизлияний, которые, как ты видишь по опыту русско-японской войны, для беззаботного «малого народа» — обыденное дело, как грех не осознаваемое. Кровоизлияния народные, если ты допустишь их впредь, способны оборвать жизнь государственности, которую ты возглавляешь, точно также как и кровоизлияния у наследника способны оборвать его жизнь и твой род. Тебе же при воцарении уже дали прозвище «кровавый», и это был первый намек. Теперь же речь идет не о том, много или мало ты вместе с “элитой” прольешь народной крови без толку, а о том, что «чаша» близка к тому, чтобы переполниться, а ты не видишь и не ведаешь, какая капля пролитой крови народной, переполнит её. Так что, береги кровь народную…

Таков общий смысл знаменательности рождения цесаревича, отягощенного врожденной болезнью, если знать, что Бог есть, Он — милостивый, милосердный, не возлагает на душу ничего, сверх возможного для неё, что Он — не тиран для своих рабов, если верить и доверять Ему.

Единственный, кто на протяжении всего своего времени пребывания при дворе так или иначе связывал между собой судьбу империи и династии, кровь наследника и кровь народную — это Г.Е.Распутин, всегда и неизменно выступавший за пребывание России в мире, а не в войнах за противные её народам интересы отечественной или международной “расы господ”. Но его церковь и “элита” порицали и порицают и при жизни, и после убиения.

Так и у каждого человека, в каждой семье: будущее их потомства и их будущее напрямую зависит от нравственности родителей и их реальных, а не декларативных намерений на будущее. Генетический механизм естественного духовного “отбора” работает согласно исполнению Промысла на Земле. Но невозможно правильно выявить ни у себя ни у других людей (в том числе и у близких людей, с которыми связывается дальнейшая жизнь) истинные устремления и настоящие нравственные критерии, пребывая в нечеловечных типах строя психики, устраняясь от общественного долга (в этом случае всегда будет ошибочный взгляд). Для этого необходимо для начала хотя бы искренне и деятельно стремиться подняться в будущем до уровня Человека, а Бог всегда готов помочь в этом: Он всегда рядом и может даже “авансом” дать то, к чему будущий Человек ещё только устремится в своём диалоге с Ним.

2.5 Механизм естественной духовной динамики Промыслительная целесообразность и генетика

В этой главе речь пойдет о генетическом ядре, обеспечивающем воспроизводство популяций и вида в целом в преемственности поколений; о генетически отягощенной периферии в составе популяций (в случае человечества — популяций, взаимно отделённых друг от друга не только географическими факторами как в животном мире, но и разобщенностью их культур); а также и о взаимоотношениях генетического ядра и генетически отягощённой периферии в жизни вида как одной из целостных, функционально целесообразных (в русле Промысла) подсистем биосферы. О том, на каких принципах, каким образом формируется генетическое ядро и генетически отягощённая периферия у людей.

В любой социальной организации общепринят принцип: большинство людей государства «нормальные» (до 90–95 %) при 5-10 % — «ненормальных». При этом за «норму» принимается писанный и неписанный свод законов (в том числе и духовного характера), которого в общем и целом придерживаются «нормальные» и который в большинстве случаев игнорируют «ненормальные». Однако, в любую эпоху, в любых обществах однозначно за «ненормальных» считали лиц с врождёнными либо приобретёнными психическими отклонениями, напрямую однозначно связанными с генетическими дефектами, названными генетическим грузом. Эти люди попадали в разряд маргиналов, шизофреников, олигофренов, дебилов и прочих. Но в разряд «ненормальных» попадали и люди, не отягощённые генетически в вышеприведённом смысле. Они просто не желали жить по «нормам», принятым в обществах, считая эти «нормы» не правильными, не праведными. К таким людям относился, например, Иисус Христос, который был преступником в отношении римско-иудейских норм и моралей.

И в наше время фактор «нормальности» большинства людей («нормальности» в смысле: соответствия алгоритмики психики и некой усреднённой нравственности этих людей — алгоритмике течения жизни общества и средних нравственных норм, принятых в обществе) приводит к завышенным запросам с их стороны, исходящим из самооценки этих людей. Многие люди, считающие себя «нормальными» задаются вопросом: почему мы, нормальные люди, должны жить под властью, которая не только не думает о нас, но к тому же ещё и генетически вырождается.[158] Последнее вылилось в непрекращающиеся периодически предложения, звучащие в основном с трибун законодательной власти о введении обязательной медицинской экспертизы (в первую очередь психической и генетической) для лиц, которые собираются баллотироваться в органы власти. Особенно остро этот вопрос поднимается оппозицией “правящему” режиму после ушедшей эпохи семейно-кланового “ель-цинизма”.

Один из распространённых ответов на это вопрос существует и он уже давно превратился в афоризм: «каждый народ достоин своих правителей».

Но большинство «нормальных» придерживается другого мнения, что народ не достоин вырожденцев и рвачей у власти и последних надо уничтожать, чтобы «нормальным» людям жилось так, как они считают что того заслуживают… Одним из проводников такого взгляда является известный писатель Г.П.Климов, о трудах которого речь пойдёт дальше. Но кто же прав? «нормальные»? или правда состоит в выражении вышеприведённого афоризма?

Дело в том что вид «Человек разумный» отличается ото всех остальных видов в биосфере Земли тем, что жизнь его генетического ядра в повседневности подчинена генетически отягощенной периферии. У всех же остальных видов в биосфере генетически отягощённая периферия при нормальном их образе жизни не играет сколь-нибудь существенной роли, и такое соотношение генетического ядра и генетически отягощенной периферии нормально для всякого вида. Обратное соотношение, свойственное нынешнему человечеству, означает, что нынешняя глобальная цивилизация в целом ведёт объективно ненормальный для истинного человечества образ жизни в преемственности многих поколений.

В начале «перестройки» стал особо широко популярен взгляд, выраженный в трудах Г.П.Климова,[159] о том что так называемые «нормальные люди», по умолчанию почитаемые «хорошими» («социальным добром») — этически-безвинные жертвы «плохих вырожденцев» («социального зла»). В это можно действительно поверить: ведь подавляющее большинство “элиты”, которая “правит” государствами действительно представляет собой вырожденцев в той или иной мере, если взглянуть на них даже с позиции большинства людей, считающихся «нормальными» — то есть с позиции обывателя.

Конечно читатели содержательно однородных произведений Г.П.Климова, формально относимых к разным жанрам,[160] не однородная масса, а они условно принадлежат к трём основным категориям:

· одни не обнаруживают в себе и своих близких признаков вырождения, ограниченный набор которых для большинства из них становится известным из книг самого Г.П.Климова, и потому считают себя «нормальными людьми»;

· другие осознают тот факт, что они сами и их дети — более или менее состоявшиеся вырожденцы;

· третьи, будучи объективно вырожденцами, тем не менее, в силу разных причин искренне не находят в себе приводимых Г.П.Климовым признаков вырождения и тоже относят себя к «нормальным людям».

Понятно, что читатели самостоятельно приходят к разным мнениям о существе показанной им проблемы, о необходимости и возможных путях её решения.[161] И отношение расходящихся между собой во мнениях групп читателей к сообщаемым им всем одним и тем же сведениям не обязательно обусловлено той категорией, к которой они отнесли себя сами, либо к которой их основательно или безосновательно отнесли другие читатели, поскольку нет взаимно однозначного соответствия «категория читателя — его нравственность, строй психики».

Однако, если бы «нормальные» были действительно объективно праведными людьми, т. е. человеками, то они не жили бы под властью вырожденцев в преемственности многих поколений. Иными словами «климовщина» уводит от вопроса: в чём состоит порочность так называемых «нормальных людей», вследствие которой они оказались под властью явно биологически ненормальных вырожденцев?

И этот вопрос как правило лежит вне нравов и вне этики и политической практики нынешнего общества. При этом, если рассматривать жизнь генетического ядра вида «Человек разумный» под властью генетически отягощённой периферии с позиций теории управления, памятуя о Высшем Промысле, то остаётся сделать вывод:

В жизни нынешней цивилизации имеет место обыкновенное замыкание отрицательных[162] обратных связей в самоуправляющейся системе (какой является цивилизация на Земле и несущий её биологический вид «Человек разумный»), и это является нормальным средством возвращения самоуправляющейся системы к предписанному для неё Создателем режиму в случаях, когда она уклоняется от этого режима куда-то в сторону.

Воздействие через контуры отрицательных обратных связей, когда режим функционирования системы вышел далеко за предначертанные для неё границы, не для всех элементов, составляющих систему, приятно. Поэтому закономерно возникает желание избавиться от такого рода воздействия. Вариантов «избавиться от воздействия» два:

· либо, упорно сохраняя прежний режим функционирования системы, тем или иным способом искусственно разорвать выявленные контуры обратных связей, через которые идет неприятное воздействие, и не допускать их образования впредь;

· либо ввести систему в иной режим функционирования, в котором характер воздействия через контуры обратных связей также станет иным, а неприятные воздействия исчезнут сами собой — как следствие перехода системы в иной режим функционирования, лежащий в русле предопределённого для неё Создателем — в русле Божией Мнры в её части, не касающейся попущения.

По их существу предложения Г.П Климова о вычищении вырожденцев из общества; политическая практика «борьбы за чистоту расы» в третьем рейхе; всем известный из школьного учебника опыт древней Спарты, где убивали всех новорожденных, если обнаруживали какую-либо патологию,[163] всё это — призывы и реальные попытки разорвать выявившиеся контуры обратных связей, через которые неприятное воздействие приходит или способно прийти в общество. Все они неизменно завершаются крахом, поскольку есть и другие — не выявленные зачинателями и участниками этих проектов — контуры обратных связей, через которые каждого из них достигает то, что было посеяно в этих проектах и чего они стараются избежать.

Для генетически отягощённой периферии в преемственности её поколений не характерна плодовитость. Для генетически отягощенной периферии характерна не плодовитость, а другое: один-два с трудом зачатых, кое-как выношенных, еле выживших болезненных ребёнка с более или менее проблемным телесным и психическим здоровьем во взрослости. Это не гарантирует даже простого воспроизводства её численности (а среди них есть и просто бесплодные и ещё и муже- и женообразные гомосексуалисты и прочие извращенцы, вообще поставившие себя вне процесса воспроизводства населения). И какая бы ни была система социальных пособий антисоциальным типам-вырожденцам, а также и опустившимся (или опущенным усилиями других) субъектам, генетически вырожденцами не являющимися, но сломленными образом жизни общества,[164] предоставленные ей и самим себе все они полностью вымерли бы в течение жизни если не одного, то нескольких поколений.

Но они (вырожденцы) не вымерли и за многие века, на протяжении которых сменили друг друга десятки и сотни поколений, в условиях, когда государства, поддерживая толпо-“элитарное” устройство жизни общества и разобщённость индивидов и их корпораций, никаких социальных гарантий и пособий не предоставляли, оставляя каждую семью, каждого одинокого человека наедине с его бедами и тяготами без какой-либо гарантированной помощи со стороны. При этом довольно многочисленная генетически отягощённая периферия присутствует как постоянный фактор в истории нынешней глобальной толпо-“элитарной” цивилизации человечества. И происходит это вовсе не потому, что в смешанных браках с генетически здоровыми особями она возобновляет свои поколения.

Генетически отягощённая периферия присутствует в обществе на протяжении всей истории потому, что из поколения в поколение при том образе жизни, который имеет место, при той культуре, которую поддерживает общество, её воспроизводит само же генетическое ядро, размножаясь по пословице «в семье не без урода».

Посмотрите вокруг себя, среди своей ближней и дальней родни, на статистику жизни потомков некогда многодетных «нормальных супругов» в последовательности нескольких поколений. Из нескольких братьев и сестёр, рождённых «нормальными» родителями несколько поколений тому назад, какова доля тех, кто «нормально» продолжили род, родив «нормальных» детей, которые родили «нормальных» внуков на радость дедам и бабкам? а какова доля тех, кто опустились по разным причинам (преимущественно обусловленным особенностями культуры[165]) уже в первом поколении, чьи потомки уже явно принадлежат к генетически отягощённой периферии?

И соответственно этому порочному образу жизни обратные связи в отношении человечества на нынешнем этапе развития его цивилизации замыкаются Свыше внесоциальной властью по принципу: если вы плодите уродов-выродков, хотя вам дано всё, чтобы, во-первых, рождать исключительно биологически полноценных людей и, во-вторых, воспитывать их исключительно человеками — наместниками Божиими на Земле — то внутрисоциальная власть над вами отдаётся вашим же уродам-выродкам. Они сами собой исчезнут из общества только вследствие того, что вы сами измените свой образ жизни и обретёте достоинство Человека в Мироздании.

Почитающие себя «нормальными людьми» могут возражать против этого, уходить от ответственности за происходящее и тешить себя подсунутой им к случаю чужой мыслью о том, что у вырожденцев — «плохая карма», которую они де сами себе наработали в прошлых жизнях и в этой жизни расплачиваются за прошлые грехи, а многие из них ещё более усугубляют свою «карму», сотрясая своими извращениями мир (который «нормальные» в их большинстве безоглядно почитают исключительно «своим», но не Божиим, хотя бы отчасти). А «нормальные», дескать, только присутствуют при том, что творят вырожденцы, якобы узурпировавшие разнородную власть, и расхлёбывают всё это. Но есть иное воззрение:

В действительности первозданная душа, пришедшая в этот Мир, не виновата ни в чём из того, что сотворили на Земле прошлые поколения; нет на ней и «первородного греха», который злонравные церкви возлагают на каждого, морально подавляя им многих. Но в том, что каждое поколение первозданных душ, приходя в бытие Земли, наследует жизненные обстоятельства от прошлых поколений (часть из этих обстоятельств, возводя на Всеблагого Бога напраслину, церкви и включают в «первородный грех») и передаёт в качестве наследия последующим поколениям всё, что само добавило к унаследованному — состоит знамение единства и целостности Мира.

И у каждой души в этом Мире есть своё предназначение, вне зависимости от того, что непосредственно и в каком состоянии она унаследовала: Бог не возлагает на душу ничего, кроме возможного для неё (Коран об этом говорит неоднократно, в частности: 2:233, 2:286). И в судный день с каждого будет спрошено за то, что душа могла сделать, но не сделала; за то, что сделала нечто, препятствуя Промыслу по своей отсебятине или под давлением чужого деспотизма; а не за то, что не могла сделать потому, что ей это не позволило сделать полученное ею генетическое наследие (телесное и духовное), а также и унаследованная её поколением культура народа и человечества в целом.

Кроме того, как можно понять, ни одно тело, будь оно пышущим генетически унаследованным здоровьем либо отягощенным генетическим грузом, при свойственной телам физиологии, во многом обусловленной психологией индивидов, в длящуюся ныне эпоху жизни человечества не способно к тому, чтобы быть обиталищем души на вечные времена: до «Судного дня» и далее неограниченно.

Поэтому по отношению к вечности все генетически обусловленные телесные особенности и специфическое духовное наследие каждого из нас не имеют значения. И соответственно нет причин ни для того, чтобы самозабвенно упиваться возможностями, предоставляемыми «беспроблемным генетическим наследием», и превозноситься над “генетически обделёнными”, тем более презирая и ненавидя их (Всеблагой Вседержитель не ошибается: и ненавидя их, тем самым ненавидят Его), ни для того, чтобы завидовать другим и порицать Бога за то, что дал в удел в этом мире проблемное наследие.

Смысл жизни каждого в другом: вне зависимости от унаследованных телесных и духовных личностных и общественных обстоятельств жизни души по отношению к вечности имеет значение, какой вклад каждый внесёт в то, чтобы передать Мир последующим поколениям лучшим, нежели он получил его во временное пользование сам от предыдущих поколений.

Всё это говорит о том, что человечество, создав какую ни на есть цивилизацию, вовсе не выпало из того процесса, который наука именует «естественным отбором». Но поскольку предназначение вида «Человек разумный» качественно отличается от предназначения всех прочих видов в биосфере Земли, то заложенные Свыше критерии отбора и алгоритмика давления среды на вид в целом и на каждую из его особей — иные, а не те, что свойственны для остальных видов в биосфере Земли.

По существу наша жизнь протекает на этапе ещё только становления человечества, а не на этапе поддержания нормальной жизни уже состоявшегося человечества в биосфере планеты и в Мироздании.

В этом исторически длительном процессе преображения человекообразия в человечность и на «нормальных людей», и на «вырожденцев», таких, каким является каждый из них, возложены определённые функции, взаимно дополняющие друг друга именно в этом процессе:[166]

· Те, кто не отягощён генетически, воспроизводят биологический вид и его популяции в преемственности поколений. Но поскольку все выросли в порочной культуре, то они пребывают бульшую часть времени их жизни при нечеловеческом строе психики, вследствие чего оказываются под властью программ инстинктивного поведения и их культурных оболочек, а также под властью сложившейся традиционной культуры.

· Те, кто отягощён генетически, испытывают разного рода проблемы, вследствие которых не могут вести почитаемый за «нормальный» образ жизни, но тем самым они освобождены от многих забот, свойственных «нормальному» образу жизни, и потому могут нести те функции, от которых генетическое ядро уклоняется, будучи в своём большинстве представлено носителями нечеловечных типов строя психики, которые и выражаются в «нормальном» образе жизни.

Но если продолжение рода как функциональная нагрузка «нормальных людей» в жизни вида общепонятна, то функциональная нагрузка генетически отягощённой периферии в жизни этого же вида на нынешнем этапе его развития[167] не очевидна и требует пояснений.

Будучи носителями нечеловечных типов строя психики и свойственного им «Я-центричного» мировоззрения, большинство нынешнего человечества имеет крайне грубую чувствительность, вследствие чего сами люди не чувствуют большей части тех тягот, бед, неприятностей, разнородной боли, которые они же своими обдуманными и не умышленными действиями и бездействием доставляют другим: окружающим людям, биосфере, всему тому, что стоит вне их осознанного чувствования. Только одно из многих проявлений этой бесчувственности (грубости чувств) состоит в том, что это большинство на протяжении многих поколений ведёт такой образ жизни, что какая-то доля их потомства оказывается генетически отягощённой, представляя собой биологически уродов-выродков.

Если же посмотреть на генетически отягощённых как на составляющую популяции (составляющую вида в целом), то вне зависимости от того, кому из них какое проблемное наследие досталось в удел в этой жизни, но именно им дано Свыше прочувствовать «на своей собственной шкуре» в прямом смысле этих слов бедственные последствия порочного образа жизни цивилизации в целом. И это — почти что только их информационное достояние, недоступное для осознания «нормальными» при нечеловечных типах строя психики и «Я-центричном» мировоззрении, свойственных большинству из них, вследствие чего большинству «нормальных людей» всё то, с чем реально имеет дело психика вырожденцев и их сознание, в частности, представляется чем-то внешним, подчас реально не существующим, какими-то беспочвенными и бесцельными фантазиями или болезненным бредом. Другое дело, как те, кому дано прочувствовать «на их собственной шкуре» бедственные последствия порочного образа жизни нынешней цивилизации, осмыслят то, что чувствуют преимущественно они, и ощущение чего недоступно в большинстве своём «нормальным».

Соответственно сказанному политика целенаправленного выявления и уничтожения генетически отягощённой периферии по существу эквивалентна лишению нынешнего человечества в целом чувствительности к целому ряду жизненных проявлений, порождённых им же самим, т. е. эквивалентна огрублению его чувств и разума, ещё большему, чем это имеет место ныне.

Такая политика — объективное зло потому, что объективно препятствует переосмыслению нынешним человечеством, таким каково оно есть, своего образа жизни (в основе которого лежит господство нечеловечных типов строя психики и выражающая их культура). Без переосмысления же господствующего порочного образа жизни общества (т. е. не только самих себя или кого-то из индивидов персонально) невозможно и освобождение людей от порочности, а без этого невозможно и преображение вида «Человек разумный» в истинное человечество из нынешнего человекообразия на основе творческого освоения и дальнейшего развития культуры общества, в которой происходит личностное становление людей каждого поколения в преемственности поколений. Такая политика — объективное зло потому, что направлена на поддержание человекообразия, препятствуя становлению человечности.

Взросление «нормальных» и генетически отягощённых протекает по-разному. Чем раньше начинает проявляться воздействие генетического груза в составе как хромосомного, так и духовного наследия, тем раньше жизнь генетически отягощённого ребёнка начинает отличаться от жизни «нормальных». Так происходит разделение поколения: «нормальные» детишки в своей детской жизни улицы, двора, группы в яслях и садике, в классе замечают, что есть и другие — «ненормальные», которые ведут себя не так, как они.

Однако в категорию «ненормальных» попадают не только генетически отягощённые, но и те, кто не является генетически отягощённым в смысле проблем телесного и психического здоровья, но кто является достаточно ярко выраженным мутантом в смысле ненаправленной изменчивости; те, на чью психику оказывает определяющее воздействие духовное наследие, по своему составу качественно отличающееся от духовного наследия «нормальных»; а также и те, в чьих семьях воспитание детей протекает не по общепринятой в обществе «нормальной» традиции. «Ненормальные» также замечают, что и они не такие, как их окружение: не такие не только по телесным характеристикам, но и по психологическим, определяющим интересы и поведение.

У тех и других разные интересы, разные игры, разные занятия. Процесс разделения поколения, начавшись в раннем детстве, когда детишки только начинают ходить, разговаривать, общаться между собой, продолжается до завершения отработки генетической программы формирования взрослого организма. К этому возрасту в основном выясняется, кто в поколении способен вести общепринятый «нормальный» образ жизни, а кто нет. Процесс расслоения поколения продолжается и далее за счёт своеобразия жизненных целей и путей их достижения тех, кто не остановился в личностном развитии по достижении телесной зрелости, хотя большинство останавливается в личностном развитии, будучи увлечённым «нормальным» образом жизни, однако основная масса разделяется на «нормальных» и «ненормальных» к возрасту завершения отработки генетической программы формирования взрослого организма.

Ещё раз подчеркнём, что «нормальным» в нынешней цивилизации почитается (хотя этот факт и не осознаётся большинством во всей его определённости) сочетание, во-первых, телесного здоровья,во-вторых, животного строя психики, проявления инстинктивных программ поведения которого могут в каких-то обстоятельствах сдерживаться зомбирующими программами, почерпнутыми из культуры (в том числе привычками), и волевыми усилиями собственного или чужого демонизма.

Иными словами строй психики зомби и демонический строй психики в ранее определённом смысле этих терминов — не иерархически разновысокие ступени развития взрослой личности, а разные стадии нормально не завершившегося развития ребёнка. Консервация достигнутого в детстве и подростковом возрасте уровня развития у телесно взрослой особи является недоразвитостью.

И по их существу строй психики зомби и демонический представляют собой специфические модификации животного строя психики: при строе психики зомби диктат инстинктов сдерживается, а не происходит освобождения от него; а демонический строй психики к сдерживанию инстинктов в определённых ситуациях ещё добавляет и преодоление в каких-то ситуациях традиций культуры и прочих программ поведения, свойственных строю психики зомби.

Вследствие этого строй психики зомби и демонический строй психики несут в себе разнородные внутренние конфликты личности, от большинства которых свободен носитель свободно сложившегося животного строя психики.[168]

Соответственно такому выявлению существа «нормальности» в жизни нынешней цивилизации до настоящего времени в подгруппу «ненормальных» попадают:

· действительные биологические вырожденцы, испытывающие генетически унаследованные более или менее ярко выраженные проблемы с телесным и психическим здоровьем;

· мутанты в смысле ненаправленной изменчивости, характер мутаций у которых никаких проблем со здоровьем не вызывает;

· те, кто вырос под определяющим воздействием уникального (или просто крайне редкого) по своему содержанию для этого общества духовного наследия;

· те, кто получил какое-то «ненормальное» воспитание (в том числе и те немногие, кого родители с Божией помощью смогли вырастить носителями человечного строя психики вопреки культуре, господствующей в толпо-“элитарном” обществе);

· те, кто является носителем каких-то сочетаний ранее названных видов «ненормальности».

Но и среди тех, кто не способен вести «нормальный» образ жизни в силу разных причин — как обусловленных генетически, так и «ненормальным» воспитанием — также количественно преобладают носители нечеловечных типов строя психики. Однако, поскольку они не обременены житейскими заботами, свойственными «нормальному» образу жизни, то у них есть свободные силы и время для того, чтобы заняться чем-то другим.

Конечно, речь не идёт о тех из них, кто подавлен телесными и психическими недугами до такой степени, что у них нет сил ни на что другое, кроме борьбы за выживание собственного тела.[169]

При этом следует иметь в виду, что высвобождение времени и сил «ненормальных» для каких-то видов деятельности, которые не свойственны «нормальному» образу жизни, не носит импульсный, мгновенный характер, хотя в жизни случается и такое.[170]

Процесс высвобождения времени и сил (прежде всего, относящихся к области психической деятельности индивида) протекает на протяжении всего периода детства и юности сопутствуя процессу разделения поколения на «нормальных» и «ненормальных». Но вслед за этим процессом высвобождения времени и сил на протяжении всего детства и юности протекает процесс переориентации высвобожденных из «нормального» образа жизни личностных ресурсов «ненормальных» на достижение целей, «нормальному» образу жизни не свойственных.

И этот процесс протекает в объемлющем его процессе внутривидовой конкуренции, в которой большинство «нормальных» так или иначе отторгает от себя «ненормальных». Характер этого отторжения охватывает широкий диапазон действий различной интенсивности: от простого игнорирования предложения дружбы до коллективной травли «ненормального», представляющей прямую опасность для его телесного и психического здоровья и самой жизни.

В такого рода детско-юношеских конфликтах, не мотивированных этическими внутриобщественными причинами взаимоотношения личностей, но обусловленных общебиологическими инстинктивными программами,[171]«нормальные» обладают подавляющим численным преимуществом, что большей частью исключает ответные действия «ненормальных» в силовой области. Гарантированная при численном превосходстве победа «нормальных» позволяет им и впредь бездумно по инерции вести «нормальный» для их возрастной группы образ жизни, а реальные и возможные впредь поражения «ненормальных» стимулируют их к освоению навыков пользования иными — не используемыми «нормальными» — средствами защиты себя и своих интересов при жизни с «нормальными» в одной социальной системе.

Какие навыки возможно освоить и использовать для своей самозащиты «ненормальным» — зависит от конкретной исторической эпохи. На протяжении нескольких последних веков развития цивилизации в свод этих иных, большей частью не силовых средств обеспечения собственной безопасности «ненормальных» входят и общепонятные «клоунада» перед сверстниками и разнородное художественное творчество, благодаря которым «ненормальный» становится источником эмоциональной подпитки для «нормальных»; освоение разнородных общественно полезных, и прежде всего, школьных знаний, поскольку ни одному «нормальному» не придет в голову портить отношения с тем, кто завтра не даст списать на контрольной, после чего придётся отчитываться перед родителями за полученную двойку; и иные виды демонстрации собственной полезности, которые если и не решают проблемы вхождения «ненормального» ребёнка в коллектив сверстников на равных, то исключают внутрисоциально не мотивированную агрессию против него этого коллектива.

Но от опережающего освоения знаний в объёме «нормальной» для общества программы образования, будь оно исключительно домашним или общественным — всего один шаг до “сверхпрограммного” освоения навыков и знаний, включая и навыки и знания осознанного властвования над коллективом в обход установленных и признаваемых обществом институтов власти; а следующий за ним шаг — освоение навыков обуздывания традиционных для общества институтов власти и использования их по своему разумению (в том числе через воздействие на эгрегоры: как осознанное, так и не осознаваемое; в последнем случае субъект начинает замечать, что ему почти всегда везёт, а его противникам почти всегда не везёт, хотя механизм распределения и адресации везения/невезения остаётся скрытым и от него, и от большинства окружающих) и порождение новых институтов власти.

Кроме того, описанный процесс освоения «ненормальными» не свойственных для «нормального» образа жизни навыков, знаний и сфер деятельности имеет свою специфику как в мальчишечьей, так и в девчачьей подгруппах поколения, в подробности чего мы здесь вдаваться не будем.

Во взрослой жизни толпо-“элитарное” общество, несущее недостойную человечности порочную культуру, имеет дело только с последствиями этого процесса, протекавшего в детстве каждого поколения без пристального внимания к нему как профессиональных педагогов (воспитателей детских дошкольных учреждений и учителей школы), так и профессиональных политиков и искусствоведов (включая и «искусствоведов в штатском» всех времён и народов). Исключительно последствиям этого процесса, проявляющимся во взрослости, уделяют повышенное — но бесполезное для разрешения кризиса нынешней цивилизации — внимание Г.П.Климов и сторонники других «расово-евгеническких» проектов, забывая обо всём остальном, относящемся как к биологии вида «Человек разумный», так и к его социологии.

Но именно вследствие этого процесса, протекающего в детстве и юности каждого поколения в толпо-“элитарном” обществе с количественным преобладанием нечеловечных типов строя психики, наука, искусства, политика, преступления против писаных и неписаных законов общества оказываются сферами деятельности преимущественно «ненормальных».

Среди «ненормальных» далеко не все биологические выродки, по какой причине еще одним пороком «климовщины», представляющим опасность для общества, чья политика может быть выстроена на её основе, является то, что Г.П.Климов не уделяет должного внимания процессам, обусловленным качественной неоднородностью «ненормальных», прежде всего, биологических выродков и остальных ранее названных нами групп, биологическими выродками не являющимися. Без различения этих категорий «ненормальных» возможно по предубеждению посягнуть и на уничтожение истинно Божиего дара, квалифицировав его из ряда вон выходящую ненормальность как явное вырождение или неоспоримую дьявольщину, и тем самым обездолить человечество на целые эпохи.

Однако освоение «ненормальными» детишками в процессе взросления знаний и навыков, не свойственных «нормальному» образу жизни, характеризует только внешне проявляющуюся сторону процесса разделения поколения, поскольку знания и навыки, характерные для одной эпохи, не характерны в другую эпоху.

Есть и специфическая психологическая подоплёка, лежащая в основе этого процесса и остающаяся неизменной на протяжении всей истории общества с количественным преобладанием нечеловечных типов строя психики: общества толпо-“элитарного”. Биологически обусловленное отторжение «нормальными» детишками «ненормальных» сверстников является внешним давлением, под воздействием которого некоторая часть «ненормальных» переходит от чисто животного строя психики к иным типам строя психики, опережая в этом «нормальных».

Это так, поскольку животный строй психики, в котором поведение подчинено инстинктам в явном виде или в их оболочках, выработанных культурой, не обеспечивает дееспособности в тех частотных диапазонах, в которых протекают те виды деятельности, которые в толпо-“элитарном” обществе становятся преимущественно уделом «ненормальных». Именно вследствие этого «нормальные» не выдерживают конкуренции с «ненормальными» в борьбе за места в этих сферах, конечно, если вступают в такого рода борьбу. И это — не новое открытие. Об этом было известно издревле, хотя такого рода знания выражались в иной форме.

Корпоративность выродков, направленная на вытеснение «нормальных» из этих сфер деятельности, тоже имеет место, но она возникает только после того, как потенциал «нормального» уже проявился. На первом этапе реакция корпорации в подавляющем большинстве случаев однозначна: если умный, талантливый к чему-либо — значит наш. Корпоративная травля начинается только после того, как талант проявляет себя в антикорпоративной деятельности. Причём в этом случае корпорация одинаково ополчается и против биологически нормальных одаренных людей, и против генетически отягощенных выродков: пока чья-либо антикорпоративная деятельность не выявлена прямо или не заподозрена, то всякий талант для корпорации — «свой в доску», и если ему даже не свойственны какие-то пороки, то ославят сами, чтобы был «как все». Это косвенное подтверждение того, что в основе сосредоточения «ненормальных» в определённых сферах деятельности всё же лежит различная дееспособность каждого из выявленных типов строя психики в разных частотных диапазонах.

Главное качество демонизма — мотивированное (умышленное) либо немотивированное (не умышленное) стремление индивида обособиться от Бога. То есть демонизм вообще — это более широкое явление, чем осатанелость, если под осатанелостью понимать осознанное вхождение в иерархию демонических сущностей, целенаправленно противоборствующих Божьему промыслу, и подчинение этой иерархии. Демонизм вообще, кроме осатанелости, включает в себя и единоличный демонизм (он обычно сбмоименуется индивидуализмом), который может быть как злонамеренным, так и благонамеренным (по отношению к житейскому пониманию добра и зла); а также коллективный демонизм типа Лаодикийской церкви[172] («не холоден и не горяч, а тёпел», “нейтралитет”, «моя хата с краю — ничего не знаю», да и знать не хочу).

То, что часть демонических персон образуют иерархии, главная из которых откровенный сатанизм, а какая-то часть демонических сущностей действует единолично — это вторичное явление по отношению к личной безучастности демонических сущностей к Высшему предопределению либо их недовольству Богом и Его Промыслом.

И именно носители демонического строя психики выстраивают и поддерживают иерархии личностных отношений, маскируя поддерживаемую ими иерархичность личностных отношений иерархичностью взаимного подчинения и ответственности должностей (постов) в общественном объединении труда. То есть в толпо-“элитарной” организации общественной жизни выражается внутриобщественная власть носителей демонического строя психики.

При этом носители демонического строя психики, оккупировавшие общественно значимые сферы деятельности, требующие того или иного творчества, почитают «нормальными» людьми себя не взирая на все, подчас очень тяжелые признаки биологического вырождения, а биологически нормальных почитают «недочеловеками», хотя в качестве человеков не состоялись в большинстве своем ни те, ни другие.

Только при демоническом и человечном строе психики индивид в состоянии осознанно-осмысленно поддерживать своею деятельностью процессы, продолжительность которых превосходит продолжительность его жизни. Но во всех социальных процессах носители строя психики зомби и демонического строя психики делают то, чего не понимают, вследствие чего сами же они разрушают возможности осуществления того, к чему стремятся, расчищая дорогу и место свершениям других. Так в алгоритмике осуществления Высшего Промысла разнородный демонизм своею же ограниченностью низводит себя до уровня зомби — средства осуществления не им определённых целей.

При этом все проблемы демонизма проистекают именно из его самонадеянного мнения о своей самодостаточности и по их существу состоят в отрицании демонизмом Божьего Промысла и Вседержительности, следствием чего является собственная ограниченность демонизма, вызывающая непредсказуемые для его сторонников последствия, когда намерения демонизма не укладываются в Высшее предопределение, которое неизбежно свершается в его полноте, сметая и пресекая всё ему чуждое тогда, когда наступает срок. Вследствие этого демонизм терпит крах, когда его намерения противоречат алгоритму осуществления Божиего Промысла; при этом даже казалось бы достигнутый результат обесценивается сопутствующими ему непредвиденными обстоятельствами.

И только человечный строй психики сопричастен вечности и выражает её нормы в ограниченной по срокам жизни каждого индивида, каждого поколения, каждого народа, всего человечества.

И соответственно этому реально на Земле высшую внутрисоциальную власть осмысленно осуществляют только носители если и не совершенно-человечного строя психики, то те, кто преодолел свой демонизм в относящихся к конкретному делу проявлениях и деятельно и непреклонно стремится необратимо перейти к совершенно-человечному строю психики.

Такого рода алгоритмика автоматически безусловного отдания предпочтения поведению: на основе инстинктов, на основе традиций культуры, на основе собственного разумения и одержимости, и на основе водительства Свыше, характеризующая каждый из выявленных типов строя психики — порождает статистику распределения населения по частотным диапазонам, в которых каждая из групп либо дееспособна, либо утрачивает дееспособность. Практически же свойственная каждому из типов строя психики алгоритмика автоматически безусловного отдания предпочтения не только выбрасывает носителей каждого строя психики из несоответствующих им частотных диапазонов, но более того — препятствует вхождению в низкочастотные диапазоны “высокочастотников”, со строем психики (и нравственностью, лежащей в его основе), не подходящими для управления этими процессами в русле Промысла.

Далеко не бессмысленно бытие и всевозможных выродков, которые не желают вести иного образа существования, кроме как в ненасытности получать от жизни разнообразные и ничем не ограниченные удовольствия. Это называется «жить надо сейчас и ни в чём себе не отказывать». Они вовлекают в развратную гульбу, ведущую к вырождению и бесплодию опять же «нормальных», в чьём генетическом хромосомном и духовном наследии нет тому альтернативы или есть к тому задатки. Эти задатки могут быть либо нейтрализованы или преодолены самим их носителем, либо активизированы извне при его непротивлении; точно также пустоты в его духовности могут быть заполнены порочностью только при его деятельном соучастии (злонравии) или непротивлении вследствие его же безнравственности (неопределённости — отсутствии или многозначности, в частности, двойственности нравственных мерил-стандартов).

Вовлечение нормальных носителей нечеловечных типов строя психики в разврат, во-первых, ведёт к обнажению перед обществом того факта, что в его жизни что-то протекает далеко не так как дулжно. И это заставляет какую-то часть «нормальных» и «ненормальных», включая и самих идущих по пути порока, задуматься о смысле жизни и о возвращении общества и каждого из них персонально к дулжному образу жизни человеков; а во-вторых, ведёт к сокращению рождаемости нормальных представителей человекообразия, и поддерживает тем самым численность человекообразия в допустимых для Земли пределах (кроме того, оно создает потенциал для возможных в будущем социальных катастроф, которые способны унести ещё множество жизней нормальных человекообразных).

Но и эти — длительные по отношению к продолжительности жизни индивида — процессы также либо невидимы, либо непонятны для “высокочастотников”, не желающих задумываться о смысле жизни и почитающих себя «нормальными» без каких-либо оговорок.

То есть это всё — замыкание общебиосферных контуров отрицательных обратных связей в жизни вида «Человек разумный». Они замыкаются в обход контроля сознания тех, кто почитает не осознанно или осознанно «нормальным» нечеловечные типы строя психики. Эти обратные связи ограничивают рост численности человекообразия в биосфере и потому объективно полезны, хотя человекообразным и неприятны.

Но кроме них есть ещё и контуры преимущественно внутриобщественных отрицательных обратных связей, которые замыкаются через сознание людей — большей частью через сознание «ненормальных».

Среди «ненормальных» есть ещё подгруппа, которая высвободившиеся при выходе из «нормального» образа жизни их личностные ресурсы сил и времени, употребляет на то, чтобы выявить, осознать, осмыслить, преобразовать и развить:

· доставшееся каждому из них генетическое, прежде всего, духовное наследие;

· сложившуюся культуру общества, в котором они живут, или её отдельные отрасли (науку, музыку и т. п.);

· культуры других народов и человечества в целом;

· процессы общественной жизни как внутри своего общества, так и глобальные;

· а также и всё то, что приносят своеобразные чувства каждого, включая и «экстрасенсорику»,[173] которая так или иначе свойственна всем на бессознательных уровнях психики, хотя отображение её на уровень сознания обладает у каждого своей развитостью образов, языка «внутреннего голоса», звукового сопровождения и т. п.

Нормальные носители животного строя психики и зомби, настроенные на беспроблемное для их психики пребывание в социальной среде, этими видами деятельности если и занимаются, то эпизодически, что не характеризует их внутриобщественные функции, поскольку они поглощены заботами «нормального» образа жизни, хотя и импульсные воздействия с их стороны в этих областях деятельности могут оказать неизгладимое воздействие на жизнь цивилизации даже в глобальных масштабах. Но систематически этими видами деятельности всё же занимаются не они, а все ранее названные категории «ненормальных»:

· действительные биологические вырожденцы, испытывающие генетически унаследованные более или менее ярко выраженные проблемы с телесным и психическим здоровьем, кому дано прочувствовать порочность образа жизни цивилизации «на их собственной шкуре»;

· мутанты в смысле ненаправленной изменчивости, характер мутаций у которых никаких проблем со здоровьем не вызывает;

· те, кто вырос под определяющим воздействием уникального (или просто крайне редкого) по своему содержанию для этого общества духовного наследия (среди них рожденные в межэтнических браках — предмет особой обеспокоенности расистов всех мастей);

· те, кто получил какое-то «ненормальное» воспитание (в том числе и те немногие, кого родители с Божией помощью смогли вырастить носителями человечного строя психики вопреки культуре, господствующей в толпо-“элитарном” обществе);

· те, кто является носителем каких-то сочетаний ранее названных видов «ненормальности».

Все эти категории «ненормальных» своею деятельностью изменяют культуру как овеществленную, так и духовную (эгрегоры общественной в целом значимости, поддерживаемые обществом) и тем самым изменяют характер давления среды на генетическое ядро вида «Человек разумный» и его популяций, что изменяет характер «нормального» образа жизни как такового, а также изменяет осознание и понимание в обществе «нормальности» и «ненормальности». И систематичность занятия такого рода деятельностью определяет внутриобщественные функции этой категории «ненормальных».

Это и есть внутриобщественный контур замыкания отрицательных обратных связей в системе «генетическое ядро — генетически отягощенная периферия».

Будучи занятыми по существу одними и теми же видами деятельности, представители каждой из категорий «ненормальных» отличаются друг от друга, прежде всего, её информационным обеспечением:

· одним — прежде всего, биологическим вырожденцам, а также рожденным в межэтнических браках — дано прочувствовать проблемы развития человечества и многие результаты порочного образа жизни цивилизации «на их собственной шкуре» в буквальном смысле этих слов;

· другие в состоянии воспринять те же самые и другие проблемы из достояния культуры общества либо избирательно, либо широко и независимо от того, каким в тех или иных нравственно-этических оценках ни представляется это достояние;

· третьи способны воспринять проблематику непосредственно из жизни, из жизненного опыта как своего, так и окружающих;

· к четвёртым информация о действительной или мнимой проблематике и способах действительного или мнимого разрешения проблем и “проблем” попадает через «экстрасенсорику», представляя собой их прямые осознанные запросы (подобно тому, как читатели ведут себя в библиотеке), разнородные наваждения, приход которых не подконтролен сознанию (воля всегда действует с уровня сознания), либо водительство Свыше Божией милостью.

Переработка всей этой информации протекает сообразно личностной культуре психической деятельности каждого, но выдаваемые в общество результаты обусловлены сложившейся нравственностью и направленностью изменения нравственности в перспективе (от краткосрочной до долгосрочной), и как следствие — направленностью изменения строя психики. Эти процессы вполне подвластны осознанной воле людей.

Люди (за исключением случаев особо тяжелой психической патологии или крайней осатанелости, выражающейся в почти полной одержимости и утрате власти над самими собой) свободны в своем отношении к поступающей информации, свободны изменить сложившееся у них отношение к ней и преобразовать её. Вследствие этого не всё то, что приходит даже непосредственно от Бога, идёт на пользу отдельному субъекту или каким-то группам людей; но и не всё то, что приходит в наваждениях, идёт во вред.

И в конечном итоге весь процесс изменениякультуры и образа жизни цивилизации как факторов давления среды обитания на биологический вид и его популяции в результате деятельности «ненормальных» протекает в русле Промысла в направлении преображения человекообразия в человечность.

При этом идет процесс формирования единой глобальной культуры, предназначенной для того, чтобы объединить всё человечество. По существу в русле становления глобальной культуры человечества протекают два враждебных друг другу процесса:

· библейско-талмудический проект в его религиозно-культовых и светских модификациях предполагает уничтожение национальных культур всех народов Земли и создание некой «серой расы» рабочей силы и поп-культуры для неё, поддерживающей рабов при животном строе психики или строе психики зомби. «Серая раса» соответственно планам проекта должна быть выплавлена в горниле смешения крови (генетического материала) в непрестанно следующих друг за другом в череде поколений межэтнических браков. Она должна служить «расе господ», на какую роль в проекте определены расово чистые иудеи. Социальная организация предполагается в стиле социализма по марксистско-троцкистской модели, примерно как СССР в эпоху Хрущёва и Брежнева, но при положительной селекции кадров и с отданием предпочтения не тоталитарной идеологии, а тоталитарной психологии (саентология).[174] Проект предполагает, что генетический механизм народов работает на том же своде закономерностей, что и генетический механизм видов животных, вследствие чего создание «серой расы рабов», заведомо уступающих «расе господ» по своим антропометрическим (и прежде всего, интеллектуально-психическим показателям) в принципе возможно.

· построение глобальной культуры, объединяющей все народы, на основе их национальных культур за счёт выявления и устранения конфликтности и несовместимости в национальных алгоритмиках и заполнения пустот, разделяющих культуры, продуктами совместного творчества народов и их представителей. В русле этого процесса лежит сталинское определение, что культура многонационального общества должна быть социалистической по содержанию и национальной по форме. Социалистическое содержание предполагает бесконфликтность национальных культур на основе искоренения паразитизма одних на труде других и биосфере, прежде всего как системного фактора. А сохранение и развитие «национальных форм», предполагает осуществление положения об искоренении паразитизма с учетом традиций и достижений культуры каждого из народов. При этом по умолчанию предполагается — на основе чувства — что межэтнические браки, основанные на любви супругов, для генетики последующих поколений опасности не представляют, вследствие чего многонациональное общество будет устойчиво развиваться и, возможно, с течением времени перейдёт в новое качество — единой глобальной расы людей, которая не будет «серой», но в которой наиболее ярко проявятся наилучшие разнообразные качества Человека. Ф.И.Тютчев прямо указал в стихотворении “Два единства” на то, что в осуществлении именно этого глобального проекта находит себя алгоритмика Русскости. Она — мощнее и дееспособнее библейско-талмудической: вопрос только в том, что такое истинная любовь, которая выводит генетику человека за пределы закономерностей, свойственных видам животных в биосфере Земли, и тем самым гарантирует успешность осуществления этого глобального проекта, который, по нашему мнению, и лежит в русле Высшего Промысла.

В этом процессе становления глобальной культуры, объединяющей всё человечество, для тех, кто рожден в межэтнических браках, несовместимость и конфликтность разных национальных культур — не абстрактные слова, а конфликты их родовых эгрегоров, и душа каждого из них — поле боя в таких конфликтах. И они могут посеять на этом поле нерушимый мир, разрешив в своей психике конфликты разных культур, а изменив тем самым информационное содержание своих родовых эгрегоров, принадлежащих к порядкам взаимной вложенности эгрегоров народов, они могут сделать невозможным и конфликт между самими народами, поддерживающими эти эгрегоры. Но они могут поступить и наоборот: обострить конфликт в своей душе, а изменив тем самым родовые эгрегоры и объемлющие их в порядках взаимной вложенности эгрегоров — обострить и конфликты культур, которые могут вылиться в реальные межэтнические конфликты.[175] Это одна из причин, по которой национальные общества не должны озлоблять тех, кто рождён в межэтнических браках: в предельном случае в результате озлобленности может быть разрушен этнический эгрегор, что приведёт к исчезновению поддерживающей его этнической группы.

Для всех остальных людей разрешение конфликтности разных национальных культур возможно только через освоение достижений самих конфликтующих культур, а также через развитие своей духовности, что позволяет непосредственно ощущать в своей психике конфликтующие эгрегоры и оказывать на них воздействие, вследствие которого изменяются сами культуры.

Соответственно этому еще один — Промыслительный, выходящий за пределы тварного Мироздания — контур отрицательных обратных связей замыкается непосредственно в среде тех, под чьим воздействием изменяется качество и направленность давления культуры и образа жизни на биологический вид, биоценозы и биосферу Земли в целом.

Прежде всего определимся во мнении: направленность Высшего Промысла можно понять из «Откровений», имевших место в истории человечества, а по жизни — из того, что принято называть голосом совести. По совести и соотносимой с совестью интеллектуально-рассудочной деятельности можно выявить и исправить извращения «Откровений» в их записях в писания, именуемые «священными».

В генетический механизм вида «Человек разумный» заложен более широкий набор возможностей и закономерностей, чем тот который свойственен видам животного и растительного миров, а также простейшим и насекомым. И если что-то из этого более широкого набора не работает при нечеловечных типах строя психики, при замыкании психики индивидов на эгрегоры, порожденные человекообразием, то не надо ограничивать неизвестные пока ещё возможности людей и Промысла представлениями, свойственными современному уровню биологической науки (и генетики, в частности), тем более что сама нынешняя наука[176] проистекает из смеси традиций идеалистического и материалистического атеизма.

Древний глобальный культурный проект

Мы живём не на основе знания достоверной истории, а на основе исторического мифа, в котором некоторым образом интерпретированы данные археологии, сообщения древних сказаний, дошедшие хроники и подложные фальсификаты. Согласно господствующему историческому мифу нынешнее человечество родилось в животном мире, вышло в каменный век, первые региональные цивилизации возникли около 5–7 тыс. лет тому назад, около 3 тыс. лет тому назад началась письменная история. И благодаря письменной истории мы всё более или менее хорошо можем узнать о прошлом региональных и глобальной цивилизаций, начиная примерно с середины первого тысячелетия до нашей эры.

Основной тезис этого культивируемого на протяжении многих столетий исторического мифа во всех его вариациях, к которому должен сам прийти читатель учебников истории и популярной литературы на околоисторические темы, это — тезис о неуправляемом людьми, а равно и заранее непредсказуемом для них течении глобального исторического процесса.

Но дело в том, что есть факты, которые не лезут в этот исторический миф. Чтобы разрушить миф, в него достаточно вставить всего один факт, который он не сможет объяснить. В частностив раннем средневековье существовали карты, на которых была изображена Антарктида, берега Северной и Южной Америки. Причем Антарктида была изображена без ледяного панциря, в каком виде она никогда не была на памяти нынешней цивилизации согласно её официальной истории.

Нынешняя же цивилизация приступила к глобальной картографической съёмке только спустя несколько столетий после появления этих карт в эпоху великих географических открытий (с 1492 г. если считать от первого плавания Колумба). Глобальная картографическая съёмка продолжительностью четыре столетия была ею завершена в основном только в 1906 г., когда Р.Амундсен прошел из Атлантики в Тихий океан через проливы в архипелагах севера Канады; а окончательно была завершена только с окончанием программы съемок поверхности Земли с орбиты в 1970-е гг.

Вопреки этому действительно достоверно известному на средневековых картах береговые линии Антарктиды, обеих Америк, Европы и Африки на большом протяжении изображены с ошибкой по долготе, которую уровень развития хронометрии и математики в нынешней цивилизации позволяет обеспечить только начиная с 80-х годов XVIII века н. э.[177]

Сфинкс у пирамиды Хеопса в Египте датируется историками-традиционалистами вместе с самими пирамидами возрастом не более пяти тысяч лет. Его плохой вид историки объясняют ветровой эрозией: дули ветры, несли песок, песок и выветривание выскоблили часть материала и т. п. Когда же осмотром Сфинкса занялся профессиональный геолог, то он пришел к выводу, что Сфинкса длительное время поливали ливневые дожди и он поврежден водяной эрозией… однако в нынешней цивилизации Сфинкс стоит в одном из самых сухих мест планеты, где редкие дожди не могли вызвать водяную эрозию, оставляющую на камнях вертикальные вымоины, в то время как выветривание и ветровая эрозия оставляют горизонтальные следы, образуя при этом причудливые формы: скалы-грибы, скалы-зонтики, скалы фигуры и т. п. Кроме того, едва ли не большую часть времени существования нынешней цивилизации Сфинкс был засыпан песком, вследствие чего о ветровой эрозии говорить не приходится. Если же считать, что Сфинкс — образ человека эпохи созвездия Льва,[178] то Сфинкс — культурный памятник эпохи, когда в месте его расположения был иной климат с обильными дождями. Он — произведение глобальной цивилизации, предшествовавшей нашей и сгинувшей в некой глобальной геофизической либо астрофизической (согласно некоторым мифам Луны и Венеры не было на древнем небосводе) катастрофе, только по завершении которой началось становление и развитие нынешней глобальной цивилизации.

На происшедшую в прошлом глобальную катастрофу, в частности, указывают и обелиски Египта. Они использовались в качестве солнечных часов. При этом шкалы этих хронометров таковы, что продолжительность утренних, полуденных, предзакатных “часов” не одинакова, что вызывает изумление тех, кто сталкивается с этим фактом. Но если бы Египет находился на широте 15о (реально он расположен примерно между 25о и 30о сев. широты), то существующие шкалы солнечных хронометров Египта обеспечивали бы равенство всех часов в сутках.

И залежи мамонтов в вечной мерзлоте перемешаны с более южной растительностью, чем та, что произрастает ныне в этих широтах; мгновенно погибшие в большом количестве животные в сочетаниях, не встречающихся в обычной жизни биоценозов (хищники и травоядные в большом количестве вперемешку) были в некоторых местах засыпаны слоями вулканического пепла и быстро заморожены прежде, чем их разорванные либо целые трупы начали разлагаться. Кроме того: «по всей Южной Америке обнаружены ископаемые останки времен Ледникового периода, “в которых скелеты несовместимых видов животных (хищников и травоядных) беспорядочно перемешаны с человеческими костями. Не менее важным является сочетание (на достаточно протяжённых площадях) ископаемых сухопутных и морских животных, беспорядочно перемешанных, но погребенных в одном геологическом горизонте”».[179]

Те, кто сопоставляет такого рода факты, имеющие географическую локализацию «по всей планете», приходят ко мнению, что прошлая глобальная цивилизация погибла в результате глобальной катастрофы, имевшей место от 10000 до 13000 лет тому назад, в ходе которой гигантские приливные волны и цунами высотой до километра прокатились через материки, смыли леса, убили людей, мамонтов и кашалотов, перемешав их останки. Тогда же произошло и смещение полюсов, что сопровождалось глобальной тектонической активностью, множественными извержениями вулканов и т. п. В результате этой катастрофы Египет сместился к северу, а его солнечные хронометры утратили равномерность шкал. Антарктида сместилась к югу в зону полярного оледенения точно также, как сместились в северном полушарии в зону полярного оледенения и районы нынешней вечной мерзлоты в Сибири, в Канаде, на Аляске.[180]

От глобальной картографической съемки, выполненной той погибшей цивилизацией, к нашей цивилизации перешли какие-то уцелевшие материалы, которые и легли в основу средневековых карт с неуместной для них Антарктидой и Америками, будь достоверным господствующий исторический миф о подъёме нынешней цивилизации из животного мира с нулевого уровня развития культуры до нынешних высот без какой-либо культурной предыстории.

Образ предшествовавшей глобальной цивилизации можно восстановить только по мифам и сокровенным учениям, не предназначенным для толпы и передающимся издревле в нынешней цивилизации среди допущенных и заинтересованных лиц. Это всё в совокупности с ныне господствующим историческим мифом означает, что каменный век, как то показывает археология, был… но не все уцелевшие в прошлой глобальной катастрофе одичали до уровня каменного века. Кроме того, согласно одной из реконструкций образа прошлой глобальной цивилизации на основе мифов, они жили не так, как мы…

«Раса господ» была относительно немногочисленной и обитала только на одном из материков с наиболее приятным климатом. Вне этого материка были только её опорные пункты для управления хозяйственной деятельностью обслуживающих её подневольных народов, которые были лишены возможности вести техническую деятельность на основе техногенной энергии. Это обеспечивало высокий потребительский уровень «расы господ» при относительно благополучной экологии планеты в целом.

Одна из такого рода реконструкций утверждает, что экземпляры особей «расы господ», если и не обладали телесным бессмертием, то воспринимались в качестве бессмертных всем остальным населением планеты, поскольку многократно превосходили подневольных им по продолжительности жизни: это и дало почву для легенд о богах и полубогах, некогда живших среди людей. Не исключено, что они употребляли и генную инженерию в отношении подневольных, обратив тех фактически в биороботов, чьи способности к творческому саморазвитию были искусственно ограничены. Последнее, как известно, в нынешней глобальной цивилизации, особенно в Западной её составляющей, является пределом мечтаний многих представителей правящей “элиты”. Фильм «Мертвый сезон» — только одно из многих художественных отображений исследований, реально проводимых в направлении создания методами науки расы “господ” и множества рас её обслуживающих саморазмножающихся функционально специализированных биомеханизмов.

Так или иначе, стремление установить в глобальных масштабах нечто подобное такого рода расово “элитарным” реконструкциям жизни Атлантиды, прослеживается на протяжении всей истории нынешней цивилизации. И прослеживается тем более ярко, чем большего достигают её наука и технологии. Однако в нынешней глобальной цивилизации обнажённое владение «господ» «говорящими орудиями» и открытое разделение общество на «господ» и «рабочее быдло» не смогло устояться.

Не исключено, что «раса господ» в прошлой глобальной цивилизации, безраздельно контролировала не всю планету, но были регионы, сохранившие самостоятельность своего управления. В них в ходе глобальной катастрофы тоже не все погибли. Возможно, что это и лежит в основе резкого отличия культур при-Тихоокеанского Востока и вокруг-Атлантического Запада в нынешней глобальной цивилизации.

Тем не менее, даже если оставить в стороне особенности жизни прошлой глобальной цивилизации, то неоспоримо главное:

Параллельно каменному веку нынешней глобальной цивилизации развивалась древняя цивилизаторская миссия уцелевших выходцев из прошлой цивилизации.

Кроме того, катастрофа могла быть и не внезапной, вследствие чего те, кто отнесся к прогнозам о её возможности серьезно, заранее позаботились, чтобы уцелеть в ней и сохранить культурное наследие для последующего возобновления нормальной — по их понятиям — жизни. Если же к прогнозам отнеслись серьёзно и правящие слои, то были предприняты организованные усилия для того, чтобы обеспечить ускоренное восстановление нормального (в их понимании) образа жизни после завершения катастрофы.

Библейские и Коранические сообщения о Ноевом ковчеге, представляют по существу сообщения о целесообразной реакции на такого рода предостерегающие прогнозы. Следует также иметь в виду, что и библейские, и коранические сообщения о ковчеге едины в том, что ковчег — произведение оппозиции правящему режиму погибшей в потопе прошлой цивилизации.

В нашей цивилизации всегда вставал вопрос, насколько достоверны сообщения о Ноевом ковчеге, поскольку своими размерами, сообщаемыми в Библии (Бытие, 6:15: длина 300 локтей; ширина 50 локтей; высота корпуса 30 локтей; примерно 150, 25 и 15 метров), ковчег по настоящее время превосходит все деревянные суда, построенные в нынешней цивилизации до настоящего времени. Более крупные, чем он, стальные суда появились только в последней трети XIX века. По своим размерам ковчег длиннее и шире крейсера «Аврора», стоящего в Петербурге, и близок к размерам таких кораблей как атомные ледоколы типа «Арктика». Так что до середины XIX века библейские сообщения о его размерах безусловно вызывали удивление и восхищение. В последние несколько лет в прессе многократно появлялись сообщения, что ковчег найден, как о том сообщала Библия, на горе Арарат.

На основании того, что известно в истории нынешней цивилизации, мы придерживаемся взгляда, что прошлая глобальная цивилизация была не обществом всеобщего равенства и всеобщей Любви. Она была цивилизацией генетически различных рас. И по крайней мере в той её части, на развалинах которой возник современный Запад, было разделение на расу «господ» и расы обслуживающих «господ» — «говорящих орудий».

Это всё нашло свое разнообразное продолжение в истории нынешней глобальной цивилизации и многое объясняет в ней, а в особенности — в истории региональной цивилизации, ныне называемой Западом, на ранних этапах её развития:

· Кастовое деление в древности — в одних регионах — выражало стремление потомков «господ», осуществлявших цивилизаторскую миссию, сохранить в преемственности поколений генетически чистые линии и исключить своё “вырождение” при скрещивании с потомками бывших «говорящих орудий».

· Браки братьев и сестер, родителей и детей в жреческих и царских династиях — в других регионах — имели ту же цель — сохранить генетически чистые линии «господ» в преемственности поколений от привнесения в них генетического материала «говорящих орудий».

· С другой стороны, право первой ночи и половой распущенности самцов «господ» в отношении самок «говорящих орудий» должно было расширить возможности цивилизаторов за счёт некоторого “улучшения породы” цивилизуемых в преемственности поколений при осуществлении естественного и искусственного отбора.

· С этими же тайнами “крови” связан и запрет на исследования в области генетики, навязанный СССР во времена И.В.Сталина. Поскольку чисто троцкистское развитие революции в России не удалось, то появление весьма специфической информации о генетике населения в стане противника, хозяева психического троцкизма посчитали целесообразным пресечь, тем более, что уже в 1925 г. в советской печати проскользнули публикации о возможности с 90 %-ной уверенностью определить по анализу крови является ли индивид евреем либо же нет (почему интерес был проявлен к выявлению именно этого различия, не объяснялось, хотя именно такого рода селекция необходимо лежит в основе библейской расовой “элитарно”-невольничьей доктрины).

· Возможно, что эти же генетические особенности, унаследованные от прошлой неправедной глобальной цивилизации, выражаются в том, что многократно подмечали многие организаторы коллективной деятельности в обществе. Об этом Генри Форд писал так:

«Подавляющее большинство желает оставаться там, где оно поставлено. ОНИ ЖЕЛАЮТ БЫТЬ РУКОВОДИМЫМИ, ЖЕЛАЮТ, ЧТОБЫ ВО ВСЕХ СЛУЧАЯХ ДРУГИЕ РЕШАЛИ ЗА НИХ И СНЯЛИ С НИХ ОТВЕТСТВЕННОСТЬ (текст выделен нами при цитировании: т. е. психически они — рабы, и рабочий человекообразный скот, которыми управляет и за которых отвечает их «господин» перед другими “свободными” «господами»; кроме слова «ответственность к выделенным словам Г.Форда необходимо добавить ещё и слова «заботу об окружающих и последующих поколениях»). Поэтому главная трудность состоит не в том, чтобы найти заслуживающих повышения, а желающих получить его. <…>

… для большинства людей наказанием является необходимость мыслить. Идеальной представляется им работа, не предъявляющая никаких требований к творческому инстинкту (выделено нами: при такого рода отношении к работе, в нынешней цивилизации являющейся основой её жизнеобеспечения, работник неотличим от рабочего скота или запрограммированного автомата; если же говорить об областях творчества, в которых преуспела нынешняя цивилизация, то это — вооружения: данные природой зубы и когти разумные животные заменили за несколько тысяч лет на ядерное оружие и военно-космические силы)».[181]

Отупляющее воздействие систематического школьного и вузовского образования, во многом не отличимого от дрессировки, натаскивающей на решение разного рода задач унаследованными от предков методами; образования, программирующего психику конкретными знаниями и навыками, но не обучающего людей сотворчествовать: т. е. чувствовать жизнь и осмыслять её самостоятельно, по мере необходимости порождая в себе и в культуре необходимые знания и навыки, конечно тоже может иметь такие последствия, о которых написал Г.Форд.

И хотя с системой образования сталкиваются все, однако, не всех она отупляет и оглупляет. То обстоятельство, что не все выходят из школы и вузов выдрессированными для работы в какой-то области идиотами, реально может иметь и генетическую запрограммированность, унаследованную от прошлой глобальной цивилизации.

После становления около 7–5 тысяч лет тому назад центров региональных цивилизаций, весьма удаленных друг от друга, но имеющих много сходного и общего в сюжетах дошедших до нас мифов, повествующих об их становлении, началась их экспансия (расширение границ) в сопредельные регионы. В результате этого, когда они стали граничить друг с другом, началась эпоха войн между региональными цивилизациями.

Вне зависимости от того, как цели этих войн понимали и объясняли владыки каждого из регионов, это были войны, имевшие целью в длительной исторической перспективе построение единой глобальной цивилизации той региональной цивилизацией, которая победит в финале войн с прочими претендентами на то же самое.

В ходе этой эпохи войн Египет раньше всех своих конкурентов за безраздельное мировое господство перешёл от войн «горячих» к войне «холодной» — информационной войне методом культурного сотрудничества с порабощаемыми им соседями, чья исторически сложившаяся культура при осуществлении культурного сотрудничества замещалась либо извращалась целенаправленно сконструированной агрессором культурой.

Как выражение этого способа ведения мировой войны, длящейся уже несколько тысяч лет, в результате усилий тамошних знахарей — наследников пирамид и знаний прошлой глобальной цивилизации — возникла библейская доктрина скупки всего остального мира у глобально беззаботных и бездумных на основе международной надгосударственной ростовщической монополии (приводим её ниже). Сам Египет, как региональная цивилизация, почти умер “в родах” этой доктрины и пребывает в коматозном состоянии по настоящее время.

Глобальная ростовщическая доктрина

«Не отдавай в рост брату твоему (по контексту единоплеменнику-иудею) ни серебра, ни хлеба, ни чего-либо другого, что возможно отдавать в рост; иноземцу (т. е. не иудею) отдавай в рост, чтобы господь бог твой (т. е. дьявол, если по совести смотреть на существо рекомендаций) благословил тебя во всем, что делается руками твоими на земле, в которую ты идешь, чтобы владеть ею (последнее касается не только древности и не только обетованной древним евреям Палестины, поскольку взято не из отчета о расшифровке единственного свитка истории болезни, найденного на раскопках древней психбольницы, а из современной, массово изданной книги, пропагандируемой всеми Церквями и частью “интеллигенции” в качестве вечной истины, данной якобы Свыше)» — Второзаконие, 23:19, 20. «И будешь господствовать над многими народами, а они над тобой господствовать не будут» — Второзаконие, 28:12 (аналогично 15:6). «Тогда сыновья иноземцев (т. е. последующие поколения не-иудеев, чьи предки влезли в заведомо неоплатные долги к племени ростовщиков-единоверцев) будут строить стены твои (так ныне многие семьи арабов-палестинцев в их жизни зависят от возможности поездок на работу в Израиль) и цари их будут служить тебе (“Я — еврей королей” — возражение одного из Ротшильдов на неудачный комплимент в его адрес: “Вы король евреев”); ибо во гневе моем я поражал тебя, но в благоволении моем буду милостив к тебе. И будут отверсты врата твои, не будут затворяться ни днем, ни ночью, чтобы было приносимо к тебе достояние народов и приводимы были цари их. Ибо народы и царства, которые не захотят служить тебе, погибнут, и такие народы совершенно истребятся» — Исаия, 60:10–12.

* * *

Чтобы осуществлять агрессию методом культурного сотрудничества необходим был самовоспроизводящийся инструмент, несущий искусственно и целенаправленно созданную культуру. По всей видимости собственную наблюдательность и усилия иерархи знахарей Египта подкрепили наследием Атлантиды из области генетических экспериментов, селекции и генной инженерии. Подручным «этнографическим материалом», избранным для этой цели, оказались кочевые племена, ныне именуемые древнееврейскими, жившие в каменном веке[182] и залученные в плен египетский. Они стали храмовыми, а не государственными рабами и не рабами частных лиц: т. е. стали собственностью иерархии хранителей знаний и навыков, по-прежнему именуемой «жречеством» безо всяких к тому оснований в их последующей деятельности.

Потом, в ходе синайского “турпохода”, на основе этого «этнографического материала» была выведена особая порода людей — носителей библейской доктрины. Она исторически развилась в современное нам еврейство, вобрав в себя на протяжении веков и множество прозелитов (иноплеменников, принявших иудаизм — подчас целые племена, как то было с хазарами).

И если ветхозаветно-талмудический иудаизм многократно утверждает, что «народы Земли» — суть животные в человеческом обличье, то это можно понимать как знак того, что хозяевам иудаизма издревле было известно о количественном преобладании в «народах Земли» животного строя психики в ранее определенном смысле этого термина. Но и назначенным Библией на должность расы “господ” гордиться тоже нечем: иерархия знахарей древнего Египта выводила исторически реальное еврейство точно также, как ныне выводят породы скота, наперед задавшись вполне определёнными требованиями. Для осуществления задуманного мирового проекта, еврейство в целом должно было удовлетворять двум основным тактико-техническим требованиям:

· чтобы в нём количественно преобладал строй психики биоробота автономного и биоробота дистанционно управляемого средствами экстрасенсорики, в котором культурно обусловленные программы поведения подавляют инстинкты, что в массовой статистике должно обеспечить превосходство большинства индивидов-биороботов над индивидами носителями животного строя психики в процессах конфликтования достаточно большой продолжительности, в которых преобладающие при животном строе психики инстинктивные краткосрочные программы поведения утрачивают эффективность. В последствии достигнутый успех в этой области породил воззрение об особом интеллектуальном и культурном — сверхчеловеческом — превосходстве евреев над прочими.

· чтобы хозяева глобального проекта и их потомки могли скрыться в социальной среде этой расы “господ” после того, как проект будет развёрнут в международных масштабах, а народы, в которых количественно преобладает животный строй психики, окажутся управленчески зависимыми от “господ” на основе внедрённой им библейской культуры. Возможно, что некоторым образом была обеспечена и генетическая несмешиваемость хозяев проекта с их еврейским коконом.

На протяжении всей последующей истории действительным хозяевам еврейства неоднократно приходилось выбраковывать множество особей, генеалогических линий и почти целых стад биороботов для того, чтобы еврейство неизменно удовлетворяло высказанным только что двум важнейшим тактико-техническим требованиям к инструменту агрессии.

Последняя такого рода выбраковка евреев, “одичавших” с точки зрения их хозяев, была названа «холокостом»; она была вызвана стремлением множества евреев в Европе эмансипироваться в тех народах, среди которых они жили; то есть осознанным или бессознательным их стремлением стать такими, как все остальные люди.

Высказанное утверждение о цивилизаторской миссии и средствах её осуществления многим может показаться диким, но тем не менее, если обратиться к публикациям на темы загадок истории, к монографиям класса «Всемирная история», школьным и вузовским учебникам, написанным без каких-либо “дурацких шуток” на основе интерпретации данных археологии и уцелевших хроник, то можно увидеть весьма специфические особенности такого рода публикаций.

· Практически все без исключения мифы региональных цивилизаций древности говорят о том, что их возникновение обусловлено пришельцами из-за моря или с неба, просветителями, которые учили дикарей, собирателей и охотников, земледелию, ремёслам, основам государственного управления. Потом цивилизаторы либо умерли или были убиты, либо покинули своих подопечных; иногда в этом устранении пришельцев-цивилизаторов принимали участие злые “боги”, также стремившиеся осуществить цивилизаторскую миссию, став преемниками добрых “богов”, её начинавших.

· На протяжении всей истории многие мыслители выявляли глобальное надгосударственное управление на основе общеизвестных фактов, которые культивируемый исторический миф представляет как не связанные друг с другом беспричинные диковинки или совпадения случайностей, ни коим образом не влияющие на жизнь большинства. Такого рода факты выявления глобального управления зафиксированы в литературе нынешней цивилизации: от новозаветных сообщений о «князе мира сего», который распределяет власть над государствами, предложив её как-то раз и Христу; до современных нам научных строго документированных монографий, таких как книга американского политолога Ральфа Эпперсона «Введение во взгляд на Историю как на Заговор» или откровений Рерихов о многовековой деятельности Мирового правительства.[183]

· Культивируемый же исторический миф всякий раз выявленное глобальное надгосударственное управление, выражающееся в поддержании “элитарно”-невольничьих порядков, в прошлые века приписывал либо Богу, либо дьяволу, назначенному хозяевами мифа на должность «князя мира сего», а иные клеймил как шизофрению. При этом хозяева мифа тщательно убирали из учебной литературы по истории разного рода сообщения о такого рода фактах, как карты Пири Рейса, о древнеегипетских и прочих «исторических аномалиях», а также и информацию о деятельности орденов и прочих систем посвящения, осуществлявших надгосударственное управление в соответствии с их концепцией реставрации Атлантиды: наиболее ярким примером такого рода являются Ветхий и Новый заветы — в прошлом обязательное поучение для всех, в котором “жречество” Египта и члены Синедриона представлены исключительно как частные лица, свободные в своем поведении и никоим образом не связанные по рукам и ногам дисциплиной иерархий систем посвящения и распределения власти, что противоречит реальной практике деятельности такого рода структур, очевидной и в наши дни по деятельности иерархии церквей и партий (например, КПСС, КПРФ).

· Если обществу и предлагается “альтернатива” господствующему историческому мифу, то это нечто вроде теории «пассионарности» Л.Н.Гумилева, где все неприятности — «закон природы, за который люди моральной ответственности не несут»; либо предложение опеки извне живущими среди людей «добрыми пришельцами», чья опека должна заменить собой прошлую и нынешнюю опеку «злых пришельцев» из космоса (исторический миф о «злых» и «добрых» пришельцах из Космоса ныне возобновляет саентологическая церковь); либо предложения бездеятельно не противясь злому, покорно властям «уповать на Бога».

· Ясно, что монографии класса «Всемирная история» могут быть двух видов:

— во-первых, описание глобального исторического процесса, как единого целостного процесса, объемлющего взаимосвязями множество региональных исторических процессов;

— во-вторых, описание всей совокупности региональных исторических процессов или даже не процессов, а разрозненных исторических реальных и вымышленных фактов из истории разных регионов практически без какой-либо связи между ними, что исключает видение целостного глобального исторического процесса теми, кто не способен чувствовать и осмыслять жизнь общества самостоятельно.

Все выше перечисленные особенности учений класса «Всемирная история» в совокупности обеспечивают определенную запрограммированность поведения в обществе носителей животного строя психики и носителей строя психики биороботов, что обеспечивает их социальное поведение, при котором они не видят тирании надгосударственного глобального управления и его очередных и долговременных целей, либо относят все эти процессы исключительно к «непостижимому божьему промыслу» и не познаваемым случаям.

Все массово издаваемые «Всемирные истории» нынешней цивилизации принадлежат ко второму виду, в котором за деревьями леса не видно: множество локальных последовательностей разрозненных исторических фактов, но нет целого.

В результате этого большинство их читателей имеют представление об особенностях общественного управления в государствах, принадлежащих региональным цивилизациям, и пребывают во мнении, что надгосударственное управление, а тем более внутрисоциальное управление глобальным историческим процессом отсутствует, и он протекает сам по себе, случайным образом, а не в направлении вполне определенных целей управления. А неэффективность Лиги наций и ООН только убеждают его в правоте мнения о невозможности глобального управления, хотя он пытается рассуждать о возможности и невозможности глобального внутрисоциального управления на основе весьма превратных понятий об управлении вообще. Отсутствие же у него понятий об управлении вообще действительно не позволяет рассуждать о возможности или невозможности осуществления весьма специфического глобального внутрисоциального управления, что он и отождествляет с истинностью мнения об отсутствии такого внутрисоциального управления в виду его принципиальной невозможности.

Так культивируется исторический миф о бесцельном и неуправляемом течении глобального исторического процесса от каменного века до наших дней, вопреки множеству исторических фактов, которые говорят о том, что изначально в глобальном историческом процессе имеет место цивилизаторская миссия, а то и не одна, каждая из которых преследует вполне определенные и во многом взаимно исключающие глобальные цели.

Ныне Запад региональную цивилизацию исторического ислама, которая несёт Коран, порицающий ростовщичество и многое из библейской культуры, определил как глобальную угрозу своему абстрактному гуманизму. Поэтому доктрину скупки мира расой «господ»-цивилизаторов на основе ростовщической монополии их биороботов, лежащую фундаментом культуры Запада, следует сравнить с идейными основами культуры, предлагаемой Кораном.

Коран прямо указует на ОШИБОЧНОСТЬ существования ВНУТРИСОЦИАЛЬНЫХ ИЕРАРХИЙ “господ” и рабов: «…приходите к слову равному для нас и для вас, (…) чтобы одним из нас не обращать других из нас в господ помимо Бога» (сура 3:57). «Вы были на краю пропасти огня, а Он спас вас оттуда. Так разъясняет вам Бог Свои знамения, — может быть вы пойдете прямым путем! — и пусть будет среди вас община, которая призывает к добру, приказывает одобренное и удерживает от неодобряемого. Эти — счастливы.» (сура 3:99, 100 — прямое порицание абстрактного гуманизма). Из этого можно понять, что для каждого человека господином может быть только Господь Бог; все же остальные “господа” много на себя берут безо всяких к тому оснований, хотя им и попускается до срока…

Также и тот, кто избирает себе господ помимо Бога, совершает (согласно Корану) непростительную ошибку. Для человека господин, господь один — Бог Всевышний, Творец и Вседержитель.

Соответственно внесена ясность и по вопросу о правомочности перед Богом скупки мира «господами»-цивилизаторами на основе ростовщической монополии.

Сура 2:

«275(274). Те, которые издерживают свое имущество ночью и днем, тайно и явно, — им их награда у Господа их; нет страха над ними, и не будут они печальны! 276(275). Те, которые пожирают рост, восстанут только такими же, как восстанет тот, кого повергает сатана своим прикосновением. Это — за то, что они говорили: “Ведь торговля — то же, что рост.” (в переводе Саблукова: “лихва — то же, что прибыль в торговле”). А Бог разрешил торговлю и запретил рост. К кому приходит увещание от его Господа и он удержится, тому прощено, что предшествовало: дело его принадлежит Богу; а кто повторит, те — обитатели огня, они в нем вечно пребывают!

277(276). Уничтожает Бог рост и выращивает милостыню (Саблуков: Бог выводит из употребления лихву, но лишшую <лучше: лихвенную> силу дает милостыням). Поистине Бог не любит всякого неверного грешника. (277). Те же, которые уверовали, и творили благое, и выстаивали молитву, и давали очищение, — им их награда у Господа их, и нет страха над ними, и не будут они печальны!»

Коран также сообщает, что миссия Моисея состояла вовсе не в том, чтобы за сорок лет синайского “турпохода” создать племя биороботов. А в том, чтобы защитить жертвы египетского знахарства от биороботизации, дав им истинное Откровение, однако нести которое народам Земли те отказались сами по своей свободной воле, вследствие чего и стали жертвами зомбирования и носителями зомбирующей библейской культуры:

Сура 62:5. «Те, кому было дано нести Тору, а они её не понесли, подобны ослу, который несет книги. Скверно подобие людей, которые считали ложью знамения Бога! Бог не ведет людей неправедных!»

Сура 3:57. «Скажи: “О обладатели писания! Приходите к слову, равному для вас и для нас, чтобы нам не поклоняться никому, кроме Бога, и ничего не придавать Ему в сотоварищи, и чтобы одним из нас не обращать других в господ помимо Бога”».

Сура 59:21«(…) Бог написал: “Одержу победу Я и Мои посланники!”»

Из всего же Коранического учения можно понять, что искренне верующие Богу должны не биться лбами насмерть в угоду кому-то из претендентов на глобальное господство надо всеми людьми, а понять и творить милость Всевышнего, обращенную уже в их земной жизни ко всем, кто её не отталкивает по слепоте, страстями, в гордыне или по бездумному следованию земным писанным и неписаным догмам. А обращения типа “господин”, “превосходительство”, “владыка”, “благородие” должны быть изжиты как уничтожающие человеческое достоинство обеих сторон, их употребляющих и принимающих; и разрушающие единство лексики и смысла (т. е. текста и подтекста) при их формальном употреблении в соответствии с нормами рабовладельчески-холопского этикета, по-прежнему имеющего место в современном обществе.

Но никого Кораническое учение не принуждает действовать в жизни вопреки его убеждениям, включая и неверующих:

«Нет принуждения в религии. Уже ясно отличился прямой путь от заблуждения. Кто не верует в идолопоклонство и верует в Бога, тот ухватился за надежную опору, для которой нет сокрушения. Поистине, Бог — слышащий, знающий!» (сура 2:257). «Скажи тем, которые не веруют: “Творите по своей возможности, Мы тоже действуем! Выжидайте, Мы тоже выжидаем!”» (сура 11:122). «Он — тот, который послал Своего посланника с прямым путем и религией истины, чтобы проявить ее выше всякой религии, хотя бы и ненавидели это многобожники» (сура 9:33).

Промыслительная целесообразность и технический прогресс

Если не стоять на точке зрения бессмысленности природных (естественно-стихийных) явлений, свойственной материалистическому атеизму, то предшествующая глобальная цивилизация была разрушена властью Свыше (в попущении) целенаправленной геофизической или астрофизической катастрофой по причине того, что в ней носители демонического типа психики пришли к безраздельной внутрисоциальной власти и поддерживали её в преемственности поколений, угнетая тех, кого смогли подневолить, не взирая на предупреждения Свыше[184] о запретности этого пути. И только разрушение прошлой глобальной цивилизации в катастрофе планетарного масштаба открыло дорогу к построению на Земле человечной глобальной цивилизации.

Тем не менее всем, кому дано Свыше быть людьми, также дано действовать по их свободной воле, в соответствии с их миропониманием, и реальной нравственностью. Вследствие этого, попытки к восстановлению в жизни нынешней цивилизации реальной нравственности и этических норм Атлантиды, в большинстве своём не пресекались непосредственно Свыше, хотя примеры такого рода имеют место на всём протяжении её истории.

Но все деятельные устремления тех, кто был не согласен с явным и тайным “элитарно”-невольничьим общественным устройством, поддерживались Свыше прямо и косвенно, т. е. и непосредственно, и опосредованно через других членов общества и общеприродные явления.

На протяжении всей истории определённо поддерживается отказ тех, кому дано Свыше быть людьми, пребывать рабами кого-либо из осознанно или бездумно притязающих на достоинство “сверхчеловека” в человечестве. Как выражение этого рухнуло обнажённое рабовладение и кастовая система, когда исчезла социальная база, способная психически и мировоззренчески быть невольниками, «говорящими орудиями».

Реагируя на такого рода изменение общественной психики и мировоззрения, реставраторы Атлантиды вынуждены были перейти к кланово-сословному строю типа европейского феодализма, признающего хоть какое-то достоинство человека за представителями “социальных низов”. Потом, спустя продолжительное историческое время, после многократных крестьянских восстаний и незатухающего конфликта между региональной земельной аристократией и международными “элитами” и их хозяевами, а также и по причине исчезновения социальной базы, способной быть крепостными и бесправными низшими сословиями, рухнул и феодализм.

Реставраторы глобальной Атлантиды («мировая закулиса») вынуждены были перейти к «буржуазной демократии» на основе формального юридического равенства всех членов общества перед законом. Но законодательство по-прежнему выражало библейскую доктрину финансово-ростовщического расового рабовладения, а Библия открыто лежала в основе культуры Западной региональной цивилизации.

Тем не менее и в таком виде с начала XIX века их безраздельная власть обещала потерять устойчивость по причине фактически рабского положения в обществе «свободы, равенства, братства» всевозможного “лично свободного” наёмного персонала, не согласного со своим положением. Кроме того, гонка потребления в обществе с господством животного строя психики, игнорирующем даже ту ограниченную самодисциплину, которую предлагали ограниченные библейские заповеди, вследствие роста энерговооруженности и технико-технологического прогресса вела дело к дальнейшей раскачке социальной системы при изменении межотраслевых пропорций занятости и сохранении прежней системы образования, программирующей психику готовыми к употреблению знаниями и навыками.

А главное — ширилось падение доверия к священнослужителям, что сулило перспективу утраты доверия к библейским культам в целом. Это означало, что необходимо было заботиться о том, как сохранить существо библейской “элитарно”-невольничьей культуры, когда Библия утратит свой авторитет в обществе под давлением нараставшего авторитета материалистической науки, развивавшейся без церковной опеки и репрессий уже несколько столетий.

Соответственно складывающейся новой исторической обстановке и возник марксизм, как очередная модификация «свободы, равенства, братства», без реальных свободы, равенства, и братства членов цивилизуемых обществ, подневольных «расе цивилизаторов». Марксизм давал правдоподобные объяснения общественно-историческому развитию и хозяйственной деятельности общества, в предположении его хозяев, что «эти скоты, предназначенные для работы, но возомнившие себя людьми», не поймут скрытой сущности учения и удовлетворятся тем, что: «работа есть, зарплата есть, сыт, обут, одет, в праздник “культурно пьян”, жить где — есть, жена и дети устроены, в отпуск езжу каждый год; господ, включая и Бога, нет, все равны и “товарищи” один другому. Ещё чего?»

Когда же новый строй блестяще показал свою жизнеспособность в общественно-экономическом и культурном развитии, а тем более во второй мировой войне ХХ века, и казалось уже можно было приступить к распространению “передового опыта” на весь остальной мир, то неожиданно определенный на должность “великого и мудрого вождя” «вожак стада этих скотов» И.В.Сталин в «Экономических проблемах социализма в СССР»:

· выносит марксизму смертный приговор;

· излагает основы антимарксистского по существу учения о социализме и переходе к коммунизму, хотя и пользуется марксистской терминологией;

· а потом натравливает, возглавляемое им рабочее “стадо” на “стадо” управляющих биороботов, осуществляющих особую функцию глобальной сборки социальной системы в осуществляемой доктрине.

В результате массово изданная одна брошюрка объемом около 100 страниц («Экономические проблемы социализма в СССР»[185] ещё в 1952 г.) и несколько искусственно раздутых процессов против сионизма высветили и спустили в историческую канализацию всю многовековую работу по воссозданию, если уж не обнаженной сегрегации Атлантиды, то хотя бы сохранения скрытной безраздельной власти «расы господ» над «этими скотами».

Опасность была локализована, и зона так неудачно завершившегося, но поначалу обнадёживающего эксперимента (марксистский СССР) была изолирована от остального мира на тридцать лет. После этого начался новый этап включения её в «новый мировой порядок» осуществления унаследованной от прошлой глобальной цивилизации привязанности “господ” к демонической беззаботности, безответственности и комфорту.

При этом обладающие повышенной чувствительностью к тенденциям развития общественных процессов психические троцкисты (живые одержимые орудия глобального проекта) излагают мнения, по существу указывающие на их сомнения в возможности исчерпания «общего кризиса капитализма» на основе определенной идеологии, будь то марксизма, либо что-то еще, способное сокрыть их власть за пеленой правдоподобной лжи. Общий кризис капитализма предлагается изживать не на основе явно оглашённого учения, а на основе единообразного понимания умолчаний и намеков во множестве учений теми, кто к этому способен, в предположении, что «эти скоты» купятся на сей раз на свободу от идеологий, вспомнив в душе не добрым словом систему политучебы от детского сада до старости, существовавшую в эпоху марксизма. Должен состояться “плюрализм” идеологий, в котором “скоты” и «зомби» будут беспомощно блуждать, а «умные люди» поймут и тем самым сохранят свое “элитарное” положение и власть над «рабочими скотами» и пасущими их стада «биороботами».

Смену государственно-политических формаций на протяжении истории современной глобальной цивилизации неизменно сопровождал технико-технологический прогресс.

Слова «колесо истории» иногда понимают и так, что якобы «всё возвращается на круги своя». С другой стороны, именно колесо признаётся наиболее выдающимся за всю историю изобретением человечества в техносфере, определившим многое в жизнедеятельности тех региональных цивилизаций, которые им пользовались, и тех, где его не знали.

Однако мало кто знает, что буддизм, например, породил региональную цивилизацию-государство, в котором колесо знали, но от которого сознательно отказались. Речь идет о государстве Далай-Ламы, государственная самостоятельность которого была ликвидирована в ХХ веке КНР. Оно было расположено в Тибете, и многие исследователи рассматривали этот регион как одну из древнейших региональных цивилизаций планеты, которая, если судить по некоторым её легендам, пережила прошлую глобальную катастрофу и в своих тайниках сохранила кое-какие реликвии эпохи, предшествовавшей катастрофе.

Как гласит одно из преданий, использование колеса на территории Тибета было запрещено на том основании, что одно из пророчеств прямо обусловило гибель этого государства приходом в него колеса. Но именно отказ от колеса ещё в древности тогда же остановил технико-технологический прогресс, вследствие чего общественное устройство на протяжении веков в Тибете оставалось неизменным и толпо-“элитарным”. Но надо признать, что тибетская “элита” считала, что «положение обязывает…», и потому держала себя в самодисциплине и давала жить другим в соответствии с их понятиями о жизни, сдерживая при этом государственными средствами проявления страстей и гонку потребления «материальных благ». Нечто подобное было и в Японии, где колесо и лошади были разрешены для правящей “элиты” и запрещены для простонародья.

Как известно, цивилизации доколумбовской Америки колеса не знали. Жили они весьма специфическим строем, в котором рабовладение и человеческие жертвоприношения были слиты с коллективизмом. Их общество было также неизменным на протяжении многих веков, вследствие отсутствия технико-технологического прогресса, под давлением которого в обществе изменяется структура занятости и характер сфер деятельности, что влечёт за собой изменение мировоззрения, господствующей нравственности и общественного устройства.

Запад отличался с самого начала и от древней Америки, и от Востока Евразии. Колесо было известно и использовалось повсеместно, если не с каменного, то с конца бронзового века. И весь его технико-технологический прогресс, до начала ХХ века протекавший большей частью в русле механики, был бы невозможен без колеса.

Но, как известно, в древности Запад не был чем-то целостным: в разных его регионах была своя специфика, свои государственные образования, свои жреческие системы, возглавлявшие управление обществом, поскольку они профессионально несли прогнозно-аналитические функции. Запад стал известным нам Западом в ходе ростовщической агрессии заправил региональной цивилизации древнего Египта в сопредельные регионы.

В ходе этой древнейшей из ныне длящихся агрессий колесо технико-технологического прогресса раскручивалось приводным ремнем желания всех производителей вырваться из ростовщической удавки. Именно этого не было в региональных цивилизациях Тибета, Японии, доколумбовской Америки. Но именно по этой же причине (отсутствие колеса и неизменно ускоряющийся технико-технологический прогресс) толпо-“элитаризм” в этих регионах мог устойчиво существовать веками на основе близкой к нулю интеллектуальной активности подавляющего большинства населения, жившего бездумным воспроизводством традиций и привычек как на протяжении жизни одного поколения, так и в преемственности многих поколений.

Ростовщическая скупка мира, ускорив научно-технический прогресс, привела к тому, что если при её начале через неизменную техносферу большей частью бездумно проходили многие поколения за сотни лет, то в наше время на протяжении жизни одного поколения сменяется несколько поколений объектов техносферы. Это — объективная внутрисоциальная основа размывания толпо-“элитиризма”, которая работает. В соответствие с ускорением научно-технического прогресса изменялась и изменяется логика социального поведения людей, следовательно — меняется и алгоритмика психики, алгоритмика эгрегоров, их соотношение и иерархия.

Матрица возможного течения глобального исторического процесса в нынешней цивилизации предопределённо Свыше построена так, чтобы человечество изжило животный строй психики, строй психики биоробота, а также всевозможные демонические наклонности, направленные на угнетение других с целью паразитирования на жизни всех.

Закон времени

Один из главных фрагментов этой матрицы можно увидеть, сопоставив характеристики основных процессов, в ходе которых меняется информационное обеспечение людей современной цивилизации.

По отношению к человечеству можно ввести понятия биологического и социального времени. Логика социального поведения (алгоритмика поведения «людей») на исторически длительных интервалах времени объективно обусловлена соотношением частот объективных процессов в биосфере и в обществе, которые возможно избрать в качестве эталонных процессов биологического и социального времени.

В каждой генеалогической линии (обновление информации на биологическом уровне), среднестатистически, у родителей раз в 15–25 лет появляется первый ребёнок. Продолжительность активной жизни имеет примерно такое же значение. Частота эталона биологического времени может быть принята fб= 1 /(25 лет). Она характеризует скорость обновления информации в генофонде популяции и мало менялась на протяжении всей истории по сравнению с эталонной частотой социального времени.

В жизни технократической цивилизации (обновление информации на социальном уровне) доминирует непрерывный процесс вытеснения устаревших технологий и технических решений новейшими, но того же самого назначения. Поэтому можно подсчитать среднестатистический период обновления всего технологического социально значимого знания — ТС. В качестве эталона частоты социального времени можно взять частоту fС = 1 /ТС. Она характеризует скорость обновления социально значимой информации, не передаваемой генетически через физиологию, но передаваемой через культуру, несомую общественным устройством (социальной организацией), от поколения к поколению. Эта частота fС на протяжении истории непрерывно возрастала: во времена фараонов и Екклезиаста, когда формировалась библейская концепция управления, она составляла величину порядка 1 /(сотни лет); в настоящее время эталонная частота социального времени составляет 1/10 — 1/5 лет.

В середине XX века произошло изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени, что неизбежно влечёт качественную смену логики социального поведения. Мы живём в исторический период, когда изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени уже произошло, и уже идёт формирование логики социального поведения, отвечающей новому соотношению эталонных частот, но становление новой логики социального поведения в качестве статистически преобладающей ещё не завершилось. И каждый по своему произволу, обусловленному его нравственностью, имеет возможность осознанно отвечая за последствия, избрать для себя тот или иной стиль жизни.

На рис. 1 показан общий характер убыли с течением времени элементов из первоначального состава некоторого множества. Предполагается, что в начальный момент времени множество определену по персональному составу элементов и его численность составляет 100 %. Далее под воздействием внешних и внутренних обстоятельств элементы множества исчерпывают свой ресурс и гибнут. Если в популяции живых организмов выявить её персональный состав, а потом следить, как выявленные в начале особи исчезают из популяции, то получится примерно такой же по характеру график, как показан на рис. 1, но с количественно определённым масштабом по осям времени и численности. Процесс, показанный на рис. 1, не означает, что с его завершением популяция исчезнет. Хотя такое и возможно в принципе, но в подавляющем большинстве случаев обновляется персональный состав членов популяции (элементов множества). То есть с исчезновением одного множества, выявленного по персональному составу в начальный момент времени, можно выявить новое множество, характеризующееся своим персональным составом. Об исчезновении выявленного по персональному составу множества можно говорить и в статистическом смысле: т. е. можно считать, что исчезновение множества произошло, если исчез какой-то определённый и постоянный (как правило, для всех рассматриваемых множеств) процент из первоначальных 100 %, например 80 %, или 95 %, как на рис. 1.

Сравнительное Богословие Книга 1 Закон времени.

Рис. 1. Характер убыли элементов из первоначального состава множества

с течением времени.

Обратимся к рис. 2.

Сравнительное Богословие Книга 1 Рис. 1. Характер убыли элементов из первоначального состава множества. с течением времени

Рис. 2. Изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени

В верхней части рис. 2 условно показана общая продолжительность глобального исторического процесса (шкала времени — условная, неравномерная). Ниже размещены две оси времени. На них изображены два процесса.

· На верхней временной оси — процесс преемственной смены поколений людей.

· На нижней временной оси — процесс обновления технологий и прикладных жизненных навыков.

Чисто формально по алгоритмам построения каждый из процессов, изображённых на верхней и нижней временных осях рис. 2, идентичны как процессу, изображенному на рис. 1, так и между собой. При этом предполагается, что в каждый момент исторического процесса можно выявить по персональному составу поколение людей. Оно будет обладать в этот момент 100-процентной численностью, которая будет сокращаться вплоть до полного исчезновения поколения. Но поскольку рождаются новые люди, которые не входят в первоначально избранное множество, то в тот момент исторического процесса, когда исчезнет ранее выявленное поколение, можно выявить очередное поколение, также обладающее в этот момент 100-процентной численностью.

Аналогично предполагается — и это предположение не противоречит возможностям археологии — что в начальный период становления цивилизации выявлено некоторое вполне определённое множество технологий и жизненных навыков. Далее по мере исторического развития технологии и жизненные навыки, принадлежащие этому множеству, постепенно выходят из употребления. К тому моменту исторического времени, когда исчезнет начальное множество технологий и жизненных навыков, можно будет выявить какое-то иное множество технологий и жизненных навыков. Возможно, что под влиянием научно-технического прогресса оно будет более многочисленным, чем ему предшествующие, тем не менее численность выявленных новых технологий также можно считать равной 100 %, чтобы упростить построение графика. Момент исчезновения как для поколений людей, так и для поколений технологий и жизненных навыков, как было отмечено при обсуждении рис. 1, можно понимать и в статистическом смысле: поскольку полное исчезновение, фиксируемое по исчезновению последнего из объектов множества, может оказаться далеко выпадающим из всей остальной статистики и не характерным для неё, то можно считать, что исчезновение множества произошло, если исчез какой-то определённый и постоянный процент из первоначальных 100 %, например 80 % первоначально выявленных технологий. Также можно подходить и к процессу обновления поколений людей: т. е. не дожидаясь ухода из жизни последнего долгожителя, можно считать, что, если ушло из жизни 80 % некогда выявленного персонального состава населения, то поколение заместилось новым.

Соответственно, при полной формальной идентичности построения, содержательное отличие верхнего и нижнего графиков в верхней части рис. 2 друг от друга в разном характере соизмеримости с астрономическим эталоном времени (год: смена сезонов при обращении Земли вокруг Солнца) процесса смены поколений людей и процесса смены поколений технологий и жизненных навыков.

Как видно из жизни и из графика, произошло изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени.

Объективное явление, которое названо здесь изменение соотношения эталонных частот биологического и социального временисобственная характеристика глобальной биологически-социальной системы, от которой никуда не деться. Это информационный процесс, протекающий в иерархически организованной системе. Из теории колебаний, теории управления известно, что, если в иерархически организованной многоуровневой (многокачественной) системе происходит изменение частотных характеристик процессов, являющих каждое из множества свойственных ей качеств, то система переходит в иной режим своего поведения. Это общее свойство иерархически организованных систем, обладающих множеством разнообразных качеств, к классу которых принадлежат как человеческое общество в целом, так и иерархически организованная психика каждого из людей.

Это общее свойство многопараметрических и иерархически организованных информационных систем. Оно по отношению к жизни общества предопределяет качественные изменения в организации психики множества людей, в нравственно-этической обоснованности и целеустремленности их деятельности, в избрании ими средств достижения целей; предопределяет качественные изменения того, что можно назвать логикой социального поведения: это — массовая статистика психической деятельности личностей, выражающаяся в реальных фактах жизни.

Мы живём в исторический период, когда изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени уже произошло, но становление новой логики социального поведения как статистически преобладающей и определяющей жизнь всего общества ещё не завершилось. Но общественное управление на основе прежней логики социального поведения, обусловленной прежней статистикой личностной психики множества людей, уже теряет устойчивость, т. е. власть, и порождает многие беды и угрозы жизни.

Те, кто следует прежней логике социального поведения: карабкается вверх по ступеням внутрисоциальной пирамиды или старается удержать завоёванные высоты — всё более часто будут сталкиваться с разочарованием, поскольку на момент достижения цели, или освоения средств к её достижению, общественная значимость цели исчезнет, или изменятся личные оценки её значимости. Произойдёт это вследствие ускоренного обновления культуры. Это предопределяет необходимость селекции целей по их устойчивости во времени, и наивысшей значимостью станут обладать «вечные ценности», освоение которых сохраняет свою значимость вне зависимости от изменения техносферы и достижений науки.

Быть человеком в ладу с Богом и биосферой, предопределённо становится при новом соотношении эталонных частот биологического и социального времени — непреходящей и самодостаточной целью для каждого здравого нравственно и интеллектуально, и этой цели будет переподчинена вся социальная организация жизни и власти. Все, кто останется рабом житейской суеты обречены на отторжение биосферой Земли.

Все элементы человечества как системы в биосфере Земли, которые не способны своевременно отреагировать на изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени, обречены на отторжение биосферой Земли, переходящей в иной режим своего бытия под воздействием человеческой деятельности последних нескольких тысячелетий. И от биосферы Земли не защитит ни герметичный бункер с протезом Среды обитания, ни медицина, ни полёты в Космос…

К тому же необходимо помнить, что логика социального поведения безусловно определяет совокупный алгоритм (мнру) коллективного бессознательного — всей духовной культуры (совокупности людских эгрегоров), информационное обеспечение которых распределено по психикам миллионов людей. Изменение соотношения эталонных частот биологического и социального времени — фактор запуска процесса изменения логики мышления у подавляющего большинства людей, которые задействованы в жизни технократической цивилизации. Хотят люди или нет, но логика мышления их после изменения соотношения эталонных частот быстро и кардинально меняется. Соответственно меняется и информационно-алгоритмическое наполнение эгрегоров, к которым имеют отношения эти люди. Поскольку технико-технологический “прогресс” реально касается не отдельных личностей, а подавляющего большинства людей современной цивилизации, то и изменения в духовной культуре (содержании подавляющего большинства эгрегоров) будут (и уже происходят) кардинальные и повсеместные.

По цепям обратных связей — от обновлённых эгрегоров (обновлённой духовной культуры) к людям — управление людьми будет происходить уже в обновлённом духовном пространстве соответственно изменениям в коллективном бессознательном. И этот процесс: прямые связи (изменения социальной логики людей, которые через их психики воздействуют на духовное наследие) и обратные связи (от обновлённого таким образом духовного наследия к людям) — со второй половины XX века вошёл в режим нарастающей динамики так, что все, кто будет осознанно и бессознательно сопротивляться обновлению духовной алгоритмики коллективного бессознательного (в чём они сами и участвуют, пребывая в условиях давления ни их психики технократической среды), будут вычищаться из общества разными средствами. Это так, поскольку значительная часть их прежнего эгрегориального (духовного) обеспечения, под воздействием которого они родились — изменилось и меняется несколько раз за время их жизни.

На индивидуальную психику нечеловеков последнее оказывает давление в виде нарастающих стрессов; а на самих индивидов, препятствующих естественному преображению духовной культуры в человечность — как нарастание личной катастрофичности их жизни вплоть до самоуничтожения особо упорствующих.

Для заполнения психических несогласованностей, выражающихся в виде стрессов и депрессий, в современной культуре придумано множество искусственных стимуляторов настроения — от алкоголя, табака, наркотиков и «духовных практик» до постоянных развлечений с целью занять ими свою психику. Но всё это — тоже разновидности оружия медленного самоубийства для тех, кто ведёт себя вопреки велению времени и тому, что Бог ожидает от общества людей в ближайшем будущем.

24 августа — 24 октября 2005 г.

Уточнения: до 9 марта 2006 г.

Примечания

1

1 Аполлогет (от греческого apologeomai — защищаю), 1) собирательное название раннехристианских писателей, главным образом 2–3 вв., защищавших принципы христианства от критики нехристианских философов. 2) В переносном смысле — ярый приверженец какой-либо идеи, направления, социального устройства.

2

2 Атеизм (от французского atheisme, от греческого atheos — безбожный) — буквально отрицающий Бога.

3

3 Схоластика (от греческого scholastikos — школьный, ученый), тип религиозной философии, характеризующийся соединением теологодогматических предпосылок с рационалистической методикой и интересом к формально-логическим проблемам; получила наибольшее развитие в Западной Европе в средние века. Ранняя схоластика (11–12 вв.) находится под влиянием августиновского платонизма.

4

4 Экзегетика (от греческого exegetikos — разъясняющий), то же, что герменевтика.

Герменевтика (от греческого hermeneutikos — разъясняющий, истолковывающий), искусство толкования текстов.

5

5 Патристика (от греческого pater, латинского pater — отец), термин, обозначающий совокупность теологических, философских и политико-социологических доктрин христианских мыслителей 2–8 вв. — так называемых отцов церкви.

6

6 Литургика — богословская наука о христианском церковном богослужении, в котором первое место занимает литургия — центральное богослужение в православной церкви, во время которого совершается причащение; включающее молитвословия, предназначенные для чтения и пения.

7

7 В церковном христианстве термин обозначающий стремление объединить все церковно-христианские течения в одно.

8

8 Абсолютную истину знает только Бог, человек же может к ней приближаться, двигаясь своим сознанием в условно трёхмерной системе координат с началом, имеющим свой смысл как богоцентричное мировоззрение вне догм любых религиозных систем.

9

9 В дальнейшем повествовании этого учебного пособия верхние “кавычки” будут употребляться как правило для передачи переносного смысла некоторых слов, понятий или выражений. А угловые «кавычки» — в основном как цитата, штамп, либо временно введённое понятие, необходимое для наиболее точной передачи смыслов.

10

10 Правда, это не всегда удаётся сделать на практике…

11

11 Но есть версии, что Апокалипсис появился раньше основных евангелий Нового Завета…

12

12 Слово “элита” взято в верхние кавычки потому что это понятие должно означать нечто самое лучшее, а на самом деле современная «элита» не отвечает требованиям лучших людей общества даже по общепринятым критериям — быть грамотными управленцами, заботиться о государстве и народе…

13

13 Соответственно концептуальная власть — это власть, формирующая и проводящая в жизнь определённую концепцию.

14

14 А значит и меняется концепция, которой до этого руководствовался человек.

15

15 Генетика (от греческого genesis — происхождение) — наука о законах наследственности и изменчивости организмов и методах управления ими.

16

16 Пантеизм (от пан… и греческого theos — и Бог) — религиозные и философские учения, отождествляющие Бога и мировое целое. Пантеистические тенденции проявляются в «еретической» мистике средних веков. Характерен для натурфилософии Возрождения и материалистической системы Б.Спинозы — отождествление понятий «Бог» и «природа». И.Г.Гердер, И.В.Гете и классический немецкий идеализм опирались на пантеизм в полемике как с ортодоксальным теизмом, так и с механицизмом французских материалистов.

17

17 Деизм (от латинского deus — Бог) — религиозно-философская доктрина, которая признаёт Бога как мировой разум, сконструировавший целесообразную «машину» природы и давший ей законы и движение, но отвергает дальнейшее вмешательство Бога в самодвижение природы и не допускает иных путей к познанию Бога, кроме разума. Получил распространение среди мыслителей Просвещения, сыграл значительную роль в развитии свободомыслия в 17–18 вв.

18

18 Релятивизм (от латинского relativus — относительный) — признание относительности, условности и субъективности познания, отрицание абсолютных этических норм и правил. В познании релятивизм нередко ведёт к агностицизму (недоступность познания мира).

19

19 Впоследствии мы увидим, что Л.Фейербах в этом отношении оказался прав: люди приписывают свою логику Богу и молятся на созданную ими духовную культуру — имитирующую связь с Богом…

20

2 °Содержание этих религий будет рассмотрено в следующей книге учебного пособия.

21

21 См. Н. Вашкевич «Системные языки мозга». — М.: 1998 г., стр. 345.

22

22 Внешний вид, логику и физиологию людей.

23

23 В нашем учебном пособии мы употребляем многие термины в их общепринятом значении, чтобы читающие учебное пособие могли плавно перейти от общепринятых смыслов этих терминов к более правильным смыслам (какими они должны быть), которые мы даём в основном в наших выводах, предлагаемых читателю. Так термин «религия», как мы уже писали, может употребляться в разных контекстах с разным значением. Но правильно его употреблять в значении обоюдосторонняя связь с Богом. Но в таком понимании и контекст излагаемого вопроса будет иным. Мы перейдём к такому контексту лишь тогда, когда будем рассматривать ту или иную религию вне традиционных наслоений и общепринятых терминов и понятий.

24

24 Одно из определений понятия управление это — процесс передачи и приёма информации от субъекта управления в объект управления и обратно по цепям прямых и обратных связей. То есть, управление всегда сопровождается обменом информацией управляющего субъекта с объектом управления, инициируемым и поддерживаемым субъектом управления. Самоуправление это — процесс, идущий в системе (объекте управления) без грубого вмешательства субъекта управления, на базе информации, циркулирующей в этой системе.

25

25 Иерархия (от греческого hieros — священный и arche — власть) — расположение частей или элементов целого в порядке от высшего к низшему так, что получается нечто, напоминающее пирамиду. Термин часто употребляется для характеристики организации христианской церкви; в социологии — для обозначения социальной структуры общества, бюрократии; в общей теории систем — для описания любых системных объектов; в теории организации — принцип управления; в лингвистике различают иерархию уровней (ярусов) языка.

26

26 Конфессия (от латинского confessio — исповедание) — особенность вероисповедания в пределах определённого религиозного учения, а также объединение верующих, придерживающихся этого вероисповедания.

27

27 Связь, возникающая при определённых условиях; союз, объединение.

28

28 Унификация (от латинского unus — один и…фикация) — приведение чего-либо к единой системе, форме, единообразию.

29

29 Онтология (от греческого on, родительный падеж ontos — сущее и…логия) — раздел философии, учение о бытии (в отличие от гносеологии — учения о познании), в котором исследуются всеобщие основы, принципы бытия, его структура и закономерности; термин введён немецким философом Р.Гоклениусом (1613).

30

30 Космология (от космос и…логия) — физическое учение о Вселенной как целом, основанное на результатах исследования наиболее общих свойств той части Вселенной, которая доступна для астрономических наблюдений.

31

31 Телеология (от греческого telos, родительный падеж teleos — цель и…логия) — философское учение, приписывающее процессам и явлениям природы цели (целесообразность или способность к целеполаганию), которые или устанавливаются Богом (так считал, например, Х.Вольф), или являются внутренними причинами природы (Аристотель, Г.В.Лейбниц).

32

32 Мораль (от латинского moralis — нравственный) — нравственность. Нравственность это иерархически упорядоченная по предпочтительности внутренняя система индивидуальных оценок тех или иных поступков, событий и даже мыслей — «хорошо», «плохо», «не имеет значения», «значение не определено» либо «значение обусловлено конкретными обстоятельствами».

33

33 Безнравственность — составная часть нравственности индивида в целом, представляющая собой по существу, во-первых, неопределённость нравственных оценок, обусловленную отсутствием каких-то из них или множественности нравственных оценок, применение которых возможно в одной и той же ситуации, и во-вторых, разного рода неопределённости в иерархической упорядоченности по значимости нравственных оценок. Злонравие — составная часть нравственности индивида в целом, в оценках которой значения «хорошо», «плохо», «не имеет значения» и другие определены как правило противоположно предлагаемым Свыше людям — в том числе и через совесть.

34

34 Разум (интеллект) — одна из компонент психики человека. Помимо разума существует ещё несколько главных компонент, которые мы будем изучать чуть позже.

35

35 Давид Фридрих Штраус (1808–1874) — немецкий теолог и философ-младогегельянец.

36

36 Могут возникнуть вопросы: почему такую важную информацию М.А.Булгаков художественно вложил в уста Сатаны? Неужели нельзя было вложить в уста Бога, ну хотя бы Иешуа, раз образа Бога в романе не существует?

— Ответ очень прост: Сатана прежде чем заговорить с Берлиозом и Бездомным убедился в их безнадёжном неверии (атеизме) — и только лишь после этого, поблагодарив, вступил с ними в диалог. Спрашивается: кого ещё могли услышать атеисты? Бога? — Бога для них не существует. Атеисты могли услышать только того, кого они и представляют своими персонами на Земле. Вот он и пришёл. Но и Сатане они не поверили. А ведь даже он милостиво давал им последний шанс…

Весь роман «Мастер и Маргарита» пронизан этими мыслями: Сатана вербует себе на службу лишь тех, кто сам к нему просится своим неверием в Бога (а не то что Богу) и своим злонравным поведением на Земле, в общем — негодяев. Это и Римский и Варенуха, и Николай Иванович и даже паразитка по жизни Маргарита, втянувшая безвольного и сломленного системой Мастера в афёру Сатаны…

37

37 Признан бестселлером XX века.

38

38 Компенсация от латинского compensatio — возмещение.

39

39 Легитимация (от латинского legitimus), признание или подтверждение законности государственной власти, какого-либо социального института, статуса, полномочий, опирающиеся на принятые в данном обществе ценности.

40

40 Философия (от фил… и греческого sophia — мудрость), любовь к мудрости, система идей, взглядов на мир и на место в нем человека.

41

41 Социология (от латинского societas — общество и…логия), наука об обществе как целостной системе и об отдельных социальных институтах, процессах, социальных группах и общностях, отношениях личности и общества, закономерностях массового поведения людей.

42

42 Пантеон — слово, употребляемое в многобожии, когда надо выразить множественное число объектов сверхъестественного поклонения (в основном — богов). Происходит от латинского Pantheon, и от греческого Pantheion — место, посвященное всем богам.

43

43 Компоненты психики, взаимодействие которых будет рассмотрено чуть дальше.

44

44 Крайняя форма этому — шизофрения.

45

45 Сейчас эту детскую игрушку редко увидишь в магазинах, поэтому необходимо пояснение. Калейдоскоп представляет собой трубу, на одном конце которой окуляр (глазок, в который смотрят), а другой торец закрыт матовым стеклом (оно пропускает свет, но сквозь него ничего не видно). Вдоль трубы внутри неё тянется трехгранная, зеркальная изнутри призма. Один торец её упирается в окуляр, а другой в прозрачное стекло. Между этим прозрачным стеклом и матовым стеклом, закрывающим торец трубы, засыпают осколки разноцветного стекла. Они отражаются во внутренних зеркальных гранях призмы внутри трубы, и в окуляре видны красивые узоры. При встряхивании или при вращении трубы стекляшки пересыпаются причудливыми узорами, которые в общем-то не повторяются.

46

46 Подробно этот вопрос смотри в учебном пособии «Оружие геноцида: самоубийство людей и его механизмы». С-Пб 2006 г.

47

47 Также напрашиваются вопросы: насколько, в свою очередь, адекватна миру эта система первичных различений «не для всех», и к чему приводит программирование поведения «посвящённых» этой системой в смысле описания понятия «логика» в разделе 1.1?

— Эта система понятий для «посвящённых», хоть и верна в своей мировоззренческой основе, но так запутана «высшими посвящёнными» для низших, что последние (а из них состоит вся толпо-“элитарная” иерархия “управленцев”) смотрят на мир не адекватно даже первооснове правильной системе первичных различий: каждому звену толпо-“элитарной” иерархии — своя «посвящённость».

Но и «высшие посвящённые» тоже неадекватны Мирозданию, а главное — Божьей логике: они владеют инструментарием управления, но не знают «куда плыть» (цель управления), а значит лишили себя поддержки Свыше. Без поддержки Свыше никому из людей не дано обрести правильное мировоззрение, жить руководствуясь которым безопасно во всех случаях.

48

48 В древней русской письменности, где каждая букова была не только знаком, обозначающим звук в устной речи, но и иероглифом, «мера» через «е» — слово однокоренное со смертью, мерзостью, мерзавцем. Та «мера», о которой идет речь в тексте, грамотно пишется через «н» (ять): мнра. Сделав эту оговорку, мы, однако останемся в основном в современной нам орфографии, построение которой шло не от смысла, а от звучания.

49

49 Те, кто не согласен признать вакуум материей, способной взаимодействовать с материей в других её агрегатных состояниях, пусть объяснят всем прочим, как волны (электромагнитные, гравитационные и т. п. колебания) распространяются в идеальном ничто. Вакуум не ничто, а нечто — материя в одном из её агрегатных состояний.

50

50 Ничто, кроме международных соглашений об избрании эталонов и кое-каких технических аспектов не мешает определить продолжительность секунды на основе частоты излучения эталонного светильника, задающего длину метра, либо поступить наоборот: длину метра определить на основе длины волны, соответствующей излучению эталона, задающего продолжительность секунды. Но во всяком случае без материального эталона не будет ни единицы измерения пространства, ни единицы измерения времени, вне зависимости от того принадлежат эталонные процессы микро- или макромиру.

51

51 Численное соотношение ошибок при измерении координаты и импульса (масса, умноженная на скорость) микрочастицы: неопределённость в измерении координаты, умноженная на неопределённость в измерении импульса, по абсолютной величине не менее значения постоянной Планка.

52

52 Также переход к богоцентричному мировоззрению триединства может осуществляться в режиме принятия сначала богоцентричного мировоззрения на веру (с уровня сознания) в качестве одной из “стекляшек калейдоскопа”, после чего Бог по вере человека может помочь обрести устойчивость богоцентричного мировоззрения в психике верующего человека.

Но может быть и иначе: обладатель “пожизненного” калейдоскопичного мировоззрения будет постоянно блуждать в своём “калейдоскопе”, переходя от одной его картинки к другой, пребывая в уверенности, что он обретает «богоцентричность», поскольку верует в Бога. Такие люди представляют своей жизнью как бы «устойчивость» калейдоскопического мировоззрения (картинки меняются, а “калейдоскоп” остаётся), и кажутся «ищущими» людьми. Однако они не способны управлять длительными процессами, в которых нужно мозаичное мировоззрение: за них этими процессами управляют другие.

53

53 Главный ветхозаветный пророк.

54

54 Подробно этот вопрос будет рассмотрен далее.

55

55 Редакция, выражающая наше понимание, на основе переводов Корана М.-Н.О. Османова и Г.С.Саблукова. В большинстве других переводов на русский арабское «фуркан» переводится одним словом «Различение», которое некоторые переводчики начинают наравне со словом «Писание» с заглавной буквы, подразумевая его священность. В переводе Г.С.Саблукова арабскому слову «фуркан» в ряде случаев соответствует слово «спасение», в ряде случаев «Коран», а в ряде случаев сохраняется само арабское слово в русской транслитерации, однако начинаемое с заглавной буквы (в арабской азбуке нет разделения на строчные и заглавные буквы).

56

56 Оккультизм (от латинского occultus — тайный, сокровенный), общее название учений, признающих существование скрытых сил в человеке и космосе, доступных лишь для «посвященных», прошедших специальную психическую тренировку.

57

57 В трансовых состояниях, сознание смещается в иные частотные диапазоны, и способно даже воспринимать как “медленные” процессы и столь скоротечные явления как взрыв артиллерийского снаряда, а не только выудить из фильма пресловутый 25-й кадр (кстати, как показали исследования, и через него невозможно активизировать в психике то, что противно нравственности) или наложенную фонограмму, смещенную в инфразвуковой диапазон (средства программирования бессознательного поведения). Как показали исследования, бессознательные уровни психики при просмотре кинофильма успевают построить и те фазы движения, которые должны находиться в промежутках между фазами, запечатленными на кадрах кинопленки.

В «изменённых» состояниях сознание включает в себя и те виды физических полей, информационные потоки которых в обычном состоянии бодрствования большинство людей — не «экстрасенсов» — не воспринимают. Кроме того, когда сознание пребывает в «изменённых» состояниях, то изменяется и алгоритмика его взаимодействия с некоторым образом тоже изменившимися бессознательными уровнями психики.

58

58 Биополе — обобщающее название совокупности всех естественных полей, свойственных как человеку, так и другим биологическим видам. Человек и другие биологические виды способны излучать и принимать биополя с помощью самонастроек своих организмов. В оккультной литературе термин «биоплое» употребляется для объяснений парапсихологических явлений.

Парапсихология — область исследований т. н. паранормальных психофизических явлений: экстрасенсорного восприятия, происходящего без участия органов чувств (телепатия, ясновидение, лозоискательство, парадиагностика и т. п.), воздействия человека на внешние физические процессы без посредства мышечных усилий (телекинез, парамедицина и т. д.) и др.

59

59 В технике развиты методы извлечения сигнала, мощность которого значительно ниже мощности шумов. Но в технике человек употребляет только то, чему есть место в Жизни, и что может быть реализовано и реализуется на искусственно порождаемых цивилизацией носителях. Именно на этом поле изучения возможностей переноса явлений, имеющих место в биосфере, в техносферу выросла отрасль науки, именуемая «бионика».

60

60 Отождествление личности человека с Богом мы исключаем, хотя Бог может выражать себя и через личность человека.

61

61 Мы не пользуемся терминами «подсознание», «сверхсознание» и от них производными поскольку в обществе нет их единообразного понимания, но каждый способен понять, что именно он осознаёт, а что проходит мимо его сознания и потому принадлежит к его бессознательному.

62

62 Для изменения вычисляемых в алгоритме стандартов сопоставления необходимо перестроить какие-то блоки алгоритма.

63

63 О коллективной психике речь пойдёт позже.

64

64 Это как правило относится к нравственным мерилам.

65

65 Эгрегор — от слова «агрегат», имеющего смысл «сборка в единое целое множества функционально различных элементов». То есть ближайший аналог слову «эгрегор» в русском языке — слово «соборность» — сборка. Слово «индивид» означает «неделимый», т. е. «единичную особь». Латиноязычной паре «индивид — эгрегор» в русском языке соответствует пара «особь — соборность», при этом соборность по умолчанию подразумевает Человечный тип строя психики её участников, что качественно отличает её от стадно-стайных и корпоративных эгрегоров, порождаемых носителями нечеловечных типов строя психики.

66

66 О чём можно говорить весьма условно.

67

67 Содержательное различие между психикой индивида и индивидуальной душой будет рассмотрено в дальнейшем.

68

68 Таким образом можно в обход сознания личности не только вмешаться в её судьбу, но и управлять личностью по воле мага-«духовника».

69

69 Объективная (а не декларируемая) нравственность индивида складывается из совокупности нравственных мерил (частных мнр), которые он получил от рождения (как заданность алгоритмики его психики наследственным эгрегориальным “фоном”: родовыми эгрегорами со стороны отца и матери) и в процессе воспитания — на базе задачи и перезадачи оценок «хорошо-плохо», «добро-зло»,…, что определило его вторичные оценки на будущее «нравится — не нравится» по отношению к жизненным явлениям и обстоятельствам в определённой мировоззренческой системе с её философией и внутренними духовными стандартами (частными мнрами).

70

70 Конечно менеджеры («духовники», маги, экстрасенсы…) могут иметь доступ не ко всей информации эгрегора, в который включена информация из психик людей. Но к какой-то части информации — они имеют устойчивый доступ. Причём разные менеджеры могут иметь доступ в разные информационные фрагменты управляемого ими эгрегора.

71

71 Алгоритм эгрегора — это многовариантный (в общем случае) сценарий возможных взаимодействий эгрегора с жизненными обстоятельствами его участников.

72

72 Точнее говоря, воля подавлена эгрегориальным водительством в обход сознания индивида.

73

73 Эта тема будет рассмотрена далее.

74

74 Различие между Откровениями Свыше и эгрегориальными наваждениями в том, что Откровения открывают путь в Царствие Божие, если человек утруждает себя тем, чтобы понять их смысл и перестроить соответственно ему свои нравственные мерила, психическую деятельность, миропонимание и этику как внутреннюю, так и внешнюю; а наваждения — поддерживают и усугубляют заблуждения и извращённость нравственных мерил, всей психической деятельности, миропонимания и этики как внутренней, так и внешней.

75

75 Т. е. «урожай»: «посев» находятся в соотношении 100: 1.

76

76 Везения или невезения, не мотивированного казалось бы ничем, но реально мотивированного различиями в нравственности, определяющей: мировоззрение, избрание целей деятельности, её характер и результаты; а также мотивированного этически как внутриобщественно, так и религиозно.

77

77 Хотя и частности тоже могут эффективно влиять на общую эгрегориальную алгоритмику основных духовных систем на очень длительных промежутках времени. Этот вопрос будет рассмотрен в одной из следующих глав.

78

Генетика (от греческого genesis — происхождение), наука о законах наследственности и изменчивости организмов и методах управления ими.

79

79 Понятие телегонии будет рассмотрено позже.

80

80 Образно говоря: комплект матрешек образует порядок вложенности. Вложенные “матрешки” разных порядков (комплектов) могут дружить между собой, когда объемлющие “матрешки” ведут войну, либо иначе: объемлющие могут жить в мире, а вложенные строить друг против друга козни. Разница между порядками вложения матрешек и эгрегоров только в том, что на каждом уровне порядка вложенности в матрешке — одна матрешка, а в эгрегоре на каждом его уровне порядка вложенности может быть несколько эгрегоров одного уровня значимости.

81

81 Образно говоря, всякое общество можно уподобить ткани: последовательности предков по мужской (при патриархате) либо женской (при матриархате) родословным, уходящие в прошлое, образуют основу ткани; ответвляющиеся линии родословных по братьям (при патриархате) либо сестрам (при матриархате) образуют новые линии основы, которые замещают собой пресекшиеся роды. Браки — нормально не родственников — переплетают родовые нити основы между собой, образуя тем самым из не связанных между собой родословных нитей основы переплетение ткани общественной жизни.

82

82 В осознанном освоении личностью этой информации и состоит один из аспектов её всечеловечности.

83

83 Но это не значит, что такой «интерес» не появится в жизни вообще: как правило это происходит под давлением обстоятельств — зачастую катастрофической направленности.

84

84 Конечно, у высших видов животных есть реакция типа “человеческой”, которую можно назвать «научиться некоторым стереотипам поведения», которая вроде бы не вписывается в вышеперечисленные три. Эта реакция — создание стереотипов приспособления к изменившимся условиям среды — не есть творчество животных. Она относится к виду условных рефлексов и представляет собой разновидность «принятия воздействия на себя», с одновременным приспособлением.

85

85 При этом надо помнить, что эти границы должны быть адекватными Божьему Промыслу, выход за пределы которого невозможен.

86

86 То есть, колебания биоценозов являются зависимыми от космических циклов. А космические циклы — часть Божией Мнры. И в этом отношении возможности биоценозов крайне ограничены (жёстко заданы) в отличие от человека, которому дано размножаться в пределах широкого диапазона, заданного Мнрой.

Другое дело — домашние животные и птицы. Под управлением людей они размножаются не по законам Космоса, а по законам выдуманным людьми. Эту зависимость можно увидеть, изучив численность популяций диких животных, птиц и домашних. У диких животных и птиц существует зависимость: чем больше по весу особь, тем её меньше в мире. Одомашненные особи не вписываются в эту зависимость. Их численность определена деятельностью людей.

87

87 Например, гитлеровские политики.

88

88 То есть, соответствующие признаку здоровые гены не производятся.

89

89 Учитывая, что сбой в программе синтеза белка приведет, скорее, к невозможности синтеза какого-либо продукта вообще, чем к синтезу “измененного” белка, вероятность проявления генетически обусловленных болезней неизмеримо выше, чем возможность “улучшения” породы.

90

90 Ограниченность легитимной генетики иллюстрируется и таким, уже общеизвестным, фактом. У некоторых видов пресмыкающихся (крокодилы, черепахи) хромосомным набором не определяется даже такой кардинальный признак, как пол. Их пол обусловлен температурными условиями развития зародыша в яйце. Этот факт был обнаружен после первых неудач восстановления численности популяции галапагосских черепах: из яиц, вылупившихся в инкубаторах, вырастали особи одного пола. Для получения особей другого пола потребовалось изменить температурный режим инкубации.

91

91 Включают в себя:

· закон единообразия гибридов первого поколения при скрещивании двух разных пород.

· закон расщепления гибридов второго поколения, согласно которому рецессивные признаки проявятся во втором поколении гибридов только у одной четверти потомства, а в потомстве 2/3 оставшихся особей, у которых они не проявились, они могут проявиться в последующих поколениях, если не будут блокированы доминантными генами.

· закон независимого комбинирования (независимого расщепления), согласно которому передача каждого из унаследованных признаков (которому соответствует свой ген в хромосомах) по родовым линиям протекает независимо от передачи других унаследованных в первом поколении при гибридизации признаков.

Последнее верно, только если гены, отвечающие за эти признаки распложены на разных хромосомах.

92

92 Одной из таких корпораций является еврейство диаспоры, где проблемы генетического здоровья наиболее остры из числа всех племен Земли.

93

93 Реинкарнационная память (как это понятие можно обобщить из ведических культур) — это информация, становящаяся доступной индивиду в процессе приобщения его к системе посвящений и считающаяся как бы возобновлённой индивидом из якобы своих прошлых жизней как — осознание знаний и навыков его прошлых воплощений, как основы для дальнейшего его развития.

Этим знахарская традиция выпаса “элит” уделяет особое внимание освоению того, что можно назвать реинкарнационной памятью, но пренебрегает вопросом об освоении духовного наследия, предоставляемого коллективной генетической памятью.

К тому же под видом реинкарнационной памяти (воспоминаний о прошлой жизни) магами-экстрасенсами как правило внедряется программа типа «духовного клона», нужная для знахарства, и эта программа попросту подавляет волю личности, зомбируя её на необходимые мысли и дела.

94

94 Организация жизни пчёл такова, что каждая пчела от рождения призвана пополнить определённый отряд и трудиться в этой сфере всю жизнь, обслуживая матку. Пчёлы делятся на трудовых пчёл, трутней, охранников, группируясь согласно командам от матки. И это при том, что все они — хромосомно-генетически «ближайшие родственники».

95

95 О культуре как о средстве информационного обмена между взаимно замкнутыми эгрегорами речь пойдет далее.

96

96 Потомки атлантов не из «расы господ» могли спастись также как и представители «расы господ», но их реинкарнационная память (если таковая существует: эгрегориальная память была уничтожена в процессе катастрофы, а передача «памяти» по наследству могла осуществляться через формирование новых эгрегоров либо лично «глаза в глаза» уже в этой цивилизации) — совсем не то восхищение образом жизни Атлантиды, что могло сохраниться как воспроизводство в духе (в новых эгрегорах, в которые вошли лишь представители спасшихся «господ») образа жизни Атлантиды и мифов о ней. Память рабов Атлантиды скорее всего была ущербна. А память немногочисленной оппозиции (таких людей как Ной и тех, кто спасся с ним) с самых первых дней новой цивилизации могла быть направлена не на воспроизводство прежнего образа жизни, а наоборот. Поэтому вспоминать для дальнейшей праведной жизни было и нечего: нужно было строить новую жизнь почти с нуля.

97

97 В последние годы издано достаточно литературы, где наши современники вспоминают о своей прошлой жизни в качестве представителей правящей “элиты” и высших “жрецов”-магов Атлантиды, о катастрофе; уничтожившей эту цивилизацию; о том, как по завершении катастрофы, они из воплощения в воплощение работали над возобновлением её прежнего образа жизни в нынешней цивилизации. В частности, эта тематика в разных её гранях освещена по личным воспоминаниям и на основе традиций в книгах:

Б.М.Моносов «Бешеная скачка на бледном коне, или по эту сторону магии». (СПб, «ИКАМ», 1992);

Вильям И. Томпсон «Острова вне времени» (Киев, издательство «София», 1995 г.)

Теун Марез «Учение Толтеков». Тома 1–3 (Киев, Москва, «София», 1997, 1998 гг.).

98

98 Э.Р.Мулдашев («От кого мы произошли?», Москва, «АРИА-АиФ», 2000 г., стр. 45).

99

99 Совокупность «геометрических признаков» в строении мягких тканей лица: разреза глаз, век, соответствующей области лица. Их неповторимое своеобразие, выразимое численно для каждого индивида на основе математической обработки измеренных параметров образа глазной области лица, было выявлено группой исследователей во главе с Э.Р.Мулдашевым. При этом было выявлено, что народы и расы отличаются друг от друга статистическими характеристиками офтальмогеометрических признаков.

100

10 °Сравните звучание таких словосочетаний на русском языке (на английском или немецком все будет иначе) как: американский человек, немецкий человек, японский человек и… русский человек. Последнее словосочетание отличается от всех остальных неким особым ладом.

101

101 Пояснение смысла этого слова, можно найти в статье «ЖИД» из «Словаря живого великорусского языка» В.И.Даля (статья была изъята советской цензурой):

«Жид, жидовин, жидюк, жидюга, м. жидова или жидовщина, ж. жидовье ср. собир. скупой, скряга, корыстный купец. Еврей, не видал ли ты жида? — дразнят жидов. На всякого мирянина по семи жидовинов. Живи, что брат, а торгуйся, как жид. Жид крещеный, недруг примиренный да волк кормленый. Родом дворянин, а делами жидовин. Мужик сделан, что овин, а обойлив, что жидовин. Проводила мужа за овин, да и прощай жидовин! Не прикасайтесь черти к дворянам, а жиды к самарянам.

Жидомор м., жидоморка ж. Жидовская душа или корыстный купец. Жидовать, жидоморничать, жидоморить, жить и поступать жидомором, скряжничать; добывать копейку вымогая, недоплачивая и пр.

Жидюкать, — ся, ругать кого жидом. Жидовство или жидовщина, жидовский закон, быт. Жидовствовать, быть закона этого. Ересь жидовствующих или субботников. Жидовская смола, асфальт, земляная, каменная, горная ископаемая смола. Жидовская вишня, растение фисалис. (…) Слобожане (вятск.) жидокопы, искали денег в могиле жида».

Ничего национального в этой статье не отражено: исключительно скаредность, которая порицается русской народной культурой как в среде евреев «еврей, не видал ли ты жида?», так и в сред русских «родом дворянин, а делами жидовин». И жид вообще это — скупой, скряга вне зависимости от роду и племени.

Из статьи В.И.Даля видно, что в его времена понятия «жид» и «еврей» в русской культуре различались и в определенной мере противопоставлялись: «Еврей, не видал ли ты жида? — дразнят жидов», а не евреев. Если мирянин — член деревенского общества — мира, то пословица «на каждого мирянина по семи жидовинов» перекликается с пословицей «один с сошкой — семеро с ложкой».

Единственная причина изъятия из советских переизданий Словаря В.И.Даля статьи «ЖИД» — создать условия для разжигания в будущем “антисемитизма”. Поскольку в общественное мнение навязывается стереотип мышления, что еврей — это не член некой религиозной в своей основе общности, подобно другим верующим — христианам, буддистам, мусульманам и прочим — а национальность, такая же как русский, украинец, казах и т. п. Тогда «жид» — презрительная кличка, проявление предрассудка национальной нетерпимости, а не мироед. Мироед же — антиобщественный тип, встречающийся во всех исторически устойчивых общностях людей, а не только в нациях.

102

102 Обоснования этого утверждения мы приведём в следующих книгах курса.

103

103 Этнонимы — названия и самоназвания народов.

104

104 «Дцать» — древний эквивалент «десятка»: «два дцать» = «два десятка».

105

105 На то, что принадлежит роду, указывает слово однокоренное со словом «народ» слово «порода», обозначающая именно совокупность качеств, свойственную представителям того или иного рода.

106

106 Рус, Чех, Лях — приблизительно III в. н. э. по традиционной хронологии. В другом варианте звучания Лях — Лех. Жили-были Чех, Лех и Рус, братья-славяне. Отправился Чех на юг, Рус на восток, а Лех — на месте остался, поскольку в районе нынешней Познани Леху, повстречался белый орёл, который вил гнездо, что было воспринято им в качестве знамения. Память об этом орле выразилась в впоследствии в гербе Польши.

107

107 Отсюда древний этноним в форме отчества — «русичи».

108

108 Начало первой мировой войны ХХ века, войны антирусской прежде всего, именно в 1914 г. — символический ответ на годовщину разгрома Россией объединённой Наполеоном Европы и вступления русских войск в Париж 30 марта 1814 г.

109

109 Природно-географический детерминизм — название класса социологических теорий, согласно которым природно-географические условия оказывают главное и решающие непосредственное воздействие на формирование культуры общества и психики его членов.

110

110 Поскольку трудовой деятельностью рабов надо управлять директивно адресно-персонально, а компактно проживающая община ограничена естественно биологическими факторами в пороговой численности совместно живущих и работающих людей, по превышении которой кризис управления в ней неизбежен.

111

111 Уклад жизни и максимально возможное количество населения, которое при определённом укладе территория может прокормить и обустроить — взаимосвязаны.

112

112 Те, кто знаком с фотоискусством, знают, что фотографическое изображение, напечатанное с кадра плёночного фотоаппарата размером 24ЧЗ6 мм, по количеству мелких деталей и их прорисовке (при композиционной идентичности обоих кадров) всегда проигрывает фотографии, сделанной широкоплёночным аппаратом с форматом кадра 60Ч6О мм, и тем более — негативу на пластинке (или плоской плёнке) форматом 18Ч2Ч см при одинаковой разрешающей способности объективов фотоаппаратов.

113

113 От тех случаев, когда они не реализовывались на биологической основе, идёт идиома «не знал ни сном, ни духом». Мы же живём в такой культуре, что когда эти потребности реализуются на биологической основе самого человека, то многие изумляются этому как какому-то сверхъестественному чуду.

114

114 Что-то аналогичное могло бы возникнуть в Северной Америке, но не возникло. Почему? — вопрос особый, для ответа на который надо изучать легенды североамериканских индейцев и воспринять в себя всё ту прошлую действительность жизни на Северо-Американском континенте, что стоит за повествованиями дошедших до наших дней издревле индейских сказаний.

115

115 Взгляните на карту и прикиньте, сколько Англий поместится на Восточно-Европейской равнине? Из регионов становления древних цивилизаций по размерам с нею сопоставимы только:

· Китай, но в нём более разнообразные природно-географические условия, что исключало в древности общность культуры в разных зонах этого региона и, как следствие — исключало формирование протяжённого биополевого «антенного поля».

· Древний Египет, вытянувшийся узкой полосой вдоль Нила. Поскольку культура была более или менее однородной на севере и юге, его «антенное поле» по одному из линейных размеров сопоставимо с древнерусским доисторическим, но многократно проигрывало ему по площади (т. е. качество сигнала, которое оно было способно принять могло быть только многократно хуже). К тому же и природно-географические условия там были иные, а безопасность населения в вопросе защиты от соседей могла быть обеспечена только военно-техническим паритетом или превосходством, а не природно-географическим факторами.

116

116 Рубежом, разделяющим эпохи «доисторическую» и «историческую», является появление не столько календаря, а начало летоисчисления на основе календаря и привязки памятных событий к их реальным датам по принятому летоисчислению. До начала этого процесса истории нет, а её место в культуре занимает эпос. В эпосе же значима составляющая художественного вымысла, вследствие чего в эпосе однородные или в чём-то сходственные события разных эпох могут объединяться в одно эпическое событие, также и эпические персонажи могут представлять собой собирательные образы их реальных жизненных прототипов, живших подчас тоже в разные времена. Кроме того, эпос, представляя собой совокупность тематически своеобразных сказаний во многом изолированных друг от друга сюжетно, может не соблюдать не только хронологии, но и реальной последовательности течения событий, не говоря уж о том, что неблаговидное эпос склонен забывать либо переносить с народа его носителя на исторически реальных, но мифологизированных или вымышленных врагов.

В отличие от эпоса, история обязывает к точности: когда? — дата; кто? с кем вместе? что именно сделали? А философия истории на этой основе обязывает дать и ответ на вопросы: вследствие чего? для чего (с какими целями)? хорошо это или плохо и в каких аспектах?

117

117 Технико-технологический прогресс тогда протекал медленно, и потому его влияние на жизнь и психику людей можно не рассматривать.

118

118 Хотя могла временами возникать тирания традиций, утративших адекватность изменившимся обстоятельствам жизни.

119

119 Этого не понимают до сих пор многие. В частности, в России в период крепостного права община была лишена возможности изгнать тех, кто не поддерживает её нормы этики, а столыпинские реформы, не предоставив ей этого права, разрешила выходить из общины единоличникам, что не одно и то же.

120

120 Это, в свою очередь, ведёт к возникновению конфликта на уничтожение «изгои — община».

121

121 В наши дни эта несомая коллективной психикой общества традиция утратила общественно полезную целесообразность и обрела прежде не свойственные ей в прошлом черты — беспредельную жестокость и беспощадность подростковой и молодёжной преступности.

122

122 Одна из шуток Марка-Твена (не дословно, но суть): «Когда мне исполнилось 15 лет, мой отец внезапно поглупел. Но после того, как мне исполнилось 18, разум постепенно начал возвращаться к моему отцу».

123

123 Если предысторию древнерусской культуры историческая наука относит к первым векам нашей эры, то рабовладельческие государства согласно её же данным в других регионах Евразии существовали к этому времени на протяжении нескольких тысячелетий.

124

124 Трудозатраты на выпас скота меньше, чем трудозатраты в трудовой жизни в лесу. Поэтому свободные человеческие ресурсы, возникновение которых было неизбежным в результате соотношения рождаемости и смертности, кочевникам было проще реализовать в набегах на соседей, нежели в своей традиционной культуре. А переход к иному способу хозяйствования в тех же регионах требовал высоких технологий и не семейного уклада, которые при кочевом образе жизни в ней самой изобрести было некому. Вследствие этого культуры кочевников — тупик развития, из которого самостоятельный выход оказался исторически реально невозможным.

125

125 Морализировать на тему о том, кто прав, кто не прав в тех конфликтах — ныне неуместно, поскольку та конфликтность была неизбежна при миропонимании представителей каждой из культур и их образе жизни: ни та, ни другая культура объективно исторически ещё не доросла до ощущения и понимания каждым человеком глобального единства всего человечества.

126

126 Отсюда и повествования древних летописей о том, что в наиболее значимых для судеб Руси сражениях, на стороне русского войска принимало участие и «воинство небесное».

127

127 Соответственно получаемые в кулачных боях травмы, типа выбитые зубы, сломанные носы, челюсти, рёбра и т. п., что оставляет на теле неизгладимые следы на всю жизнь, — выражение того неправильного, что было в его поведении в процессе боя. А это неправильное поведение, в свою очередь, было выражением каких-то неправильностей в психике, вследствие чего человек не мог войти в настроение, в котором его вёл и защищал Русский дух.

128

128 «Access denied» — «В доступе отказано».

Мы поясняем этот термин не при первом, а при последнем его употреблении потому, что хотели, чтобы читатель (если он не очень хорошо владеет английским или компьютерным слэнгом, сложившимся на основе английского) прочувствовал хотя бы отчасти то, что ощущает человек, когда тот или иной эгрегор, в доступности которого для себя он убеждён — его отвергает без объяснений.

129

129 Это к ответу на вопрос: Почему мусульмане и русские в одном государстве жили мирно и слажено на протяжении веков?

Также полезно обратить внимание на то обстоятельство, что ниспослание Корана (VII в. н. э.) имело место именного тогда, когда Русь изначальная подходила в своём культурном развитии к началу кризисной эпохи, либо кризисная эпоха только-только начиналась.

130

130 В смысле наличия хотя бы позднейших текстов, повествующих о жизни в прежние времена на основе не сохранившихся оригинальных письменных хроник, написанных по свидетельствам очевидцев событий и самими участниками событий.

131

131 Вектор целей — совокупность целей, которые желательно осуществить, которым присвоены приоритеты значимости в порядке, обратном вынужденному последовательному отказу от каждой из них в случае невозможности осуществить всю совокупность.

132

132 В силу принципа дополнительности информации, в тех случаях, когда информация, введённая в систему по оглашению, в её деятельности подавляется принципами, введёнными в неё же по умолчанию.

133

133 Мы склоняемся к этому мнению, поскольку ни в письменной, ни в устной общедоступных традициях доживших до наших дней, нет воспоминаний об Откровении Свыше.

Единственное исключение — Объединение “Всеясветная грамота” настаивает на том, что за 7500 лет до 1991 г. н. э. (т. е. в 5508 г. до н. э. — «нулевого года в летоисчислении нет, поэтому не в 5509 г. до н. э.) имело место Откровение, в котором и была дана Всеясветная грамота человечеству, ставшему на путь технического развития цивилизации и — как следствие — своего биологического вырождения. Но Всеясветная грамота — не принадлежит к числу субкультур, открытых для освоения всеми, на протяжении последнего тысячелетия.

134

134 Т. е. государственность вообще — система управления делами общества в целом и на местах на профессиональной основе. А для “элитарной” государственности характерно мафиозно-корпоративное обособление профессионалов-управленцев от остального общества с целью монопольного доступа к тем или иным благам, вследствие чего первой внутриобщественной ценностью становится монопольное индивидуальное или корпоративное овладение той или иной властью над другими людьми.

135

135 Дефлорация — нарушение целостности девственной плевы.

136

136 Тем более в таких условиях не приходится говорить о понимании, поскольку понимание — результат осмысления того, что индивид ощущает.

137

137 Евгеника от греческого еиgеnлs — хорошего рода. Теория о наследственном здоровье человека и путях его улучшения. Принципы евгеники были впервые сформулированы Ф.Гальтоном (1869), предложившим изучать влияния, которые могут улучшить наследственные качества (здоровье, умственные способности, одаренность) будущих поколений. Прогрессивные ученые ставили перед евгеникой гуманные цели. Однако её идеи нередко использовались для оправдания расизма (например, фашистская расовая теория). В современной науке многие проблемы евгеники, особенно борьба с наследственными заболеваниями, решаются в рамках генетики человека, в том числе медицинской генетики. Правомерность употребления термина «евгеника» остается спорной. (Советский энциклопедический словарь, 1986 г.).

138

138 Если говорить о раковых клетках, в которых иной генетический материал, то следует иметь в виду, что они представляют собой не таинственно переродившиеся клетки организма, а колонии трихомонад — простейших жгутиковых, способных при определенных условиях перейти к оседлому колониальному образу жизни во многоклеточном организме, разрушая его структуру и ткани включениями своих колоний.

Причем речь идет не только о трихомонадах, с которыми борется венерология. Трихомонады — одни из древнейших существ на Земле, и средой обитания для них являются все природные воды и почвы, в том числе и многоклеточные организмы. В частности, они нормально живут в крови человека под видом Т-лейкоцитов. Функционально в масштабах биосферы их можно отнести к её иммунной системе.

О трихомонадной теории рака и СПИДа смотри работы Т.Я.Свищевой: в частности, Т.Я.Свищева. «Иду по следу убийцы. Тайна рака разгадана?…» под ред. В.И.Захаренкова, Москва, 1997 г.

Официальная медицина с её взглядами не может согласиться, но не может и опровергнуть их в силу господствующей в ней общенаучно-методологической безграмотности. В официальной медицине много специалистов по лечению болезней, в но крайне мало целителей, умеющих лечить людей и способных передать навыки эффективного исцеления людей следующим поколениям медиков.

139

139 Одна из наиболее распространенных асимметрий, передающихся по наследству, как показывает статистический анализ — сколиоз — искривление линии позвоночного столба, при котором одно плечо ниже другого, а гибкость позвоночника при наклоне направо отличается от гибкости позвоночника при наклоне налево.

140

140 При этом следует понимать, что наследование по телегонии взаимно исключающей информации — только одна из множества возможных причин врожденных более или менее ярко выраженных пороков телесного и психического развития в современных условиях, когда цивилизация ведёт в целом нездоровый образ жизни, и люди находятся под воздействием множества факторов как мутагенных, так и нарушающих нормальную отработку безупречных самих по себе генетически программ развития тела и психики.

141

141 Но только мать, которая помнит всех своих хахалей, может знать, от кого из них унаследовал те или иные качества каждый её ребенок.

142

142 Естественное разделение общества на некоторые, другие и третьи… справедливо лишь в условиях толпо-“элитаризма” при господстве нечеловечных типов строя психики. В идеале, к которому должно стремиться общество — такое функциональное разделение не нужно и само отпадёт.

143

143 В современном научном мировоззрении «закономерность» — осознанная основа предсказуемости. При этом «предсказуемость» понимается большей частью в предельно узком смысле, как 100-процентно гарантированная повторяемость какого-то явления при повторяемости определённых условий. Соответственно, непредсказуемость — отсутствие 100-процентно гарантированной повторяемости.

Иными словами исторически явления тем более непредсказуемы в смысле повторяемости, чем «выше духовность» их участников. Однако, соглашаясь с высказанным В.О.Ключевским утверждением, интуитивно ощущая его правильность, следует помнить, что вопрос о «мере духовности» в обществе решается субъективно — сообразно и соразмерно духовности того, кто выносит по нему определение.

144

144 В её состав входят не только “физраствор” и сперматозоиды, но и разного рода биохимические «добавки», производимые организмом мужчины.

145

145 В процессе митоза клетки и, прежде всего, их хромосомный аппарат многократно более чувствительны к поражениям радиоактивными и прочими жесткими излучениями, нежели в остальное время их жизни.

146

146 Если на этот стадии происходит сбой алгоритма, то в гаплоидных клетках получается неправильное число хромосом. Если потом этот ошибочный набор участвует в зачатии в жизнеспособной комбинации генов, то возможны генетические болезни. В частности, синдром Дауна обусловлен ошибками в числе хромосом, передаваемых гаплоидным клеткам в мейозе.

147

147 Фолликулы — структурные образования в яичниках, похожие на «пузырьки». Их функциональное предназначение — производство яйцеклеток.

148

148 Вид гормонов.

149

149 Супругой его была дочь короля Черногории, которая и определяла позицию великого князя в политике России на Балканах.

150

150 Почему этого не объяснили царской семье ни Иоанн Кронштадтский, ни Г.Е.Распутин или кто-либо другой из православных — мы не знаем. Кроме того, будучи государем страны, изрядная часть жителей которой считает себя мусульманами, Николай II по долгу службы обязан был прочитать Коран хотя бы в русских переводах (к этому времени были прямые переводы с арабского Г.С.Саблукова и Д.Н.Богуславского) и подумать над его смыслом, дабы понимать эту часть своих подданных, не провоцируя их на бунт.

151

151 Каждая из царевен несла хромосомный набор «ХХ», и даже если им всем от матери достались больные хромосомы «Х», то все они в отношении гемофилии были здоровы, поскольку от отца получили здоровую хромосому «Х». Как обстояло бы дело со здоровьем детей царевен, остается только гадать вследствие трагичности судьбы царской семьи. Но гемофилия могла и уйти из их рода при соответствующем характере мейоза.

152

152 Королева Виктория, на чьё царствование пришёлся «золотой век» Великобритании — родная бабка русской императрицы Александры Федоровны, и её называют в качестве источника больного гена гемофилии, начавшего в XIX веке распространяться по царствующим домам Европы через династические браки дочерей Виктории и их потомков.

153

153 Иными словами, это означает, что Николай II был посвящен в некий политический сценарий глобального масштаба значимости.

154

154 Как это было при Б.Н.Ельцине.

155

155 Оценка среднестатистического российского избирателя американскими советниками предвыборного штаба Б.Н.Ельцина в период избирательной кампании 1996 г.

156

156 «Свободы сеятель пустынный, я вышел рано до звезды; / Рукою чистой и безвинной / В порабощенные бразды / Бросал живительное семя — / Но потерял я только время, / Благие мысли и труды… / Паситесь мирные народы! / Вас не разбудит чести клич. / К чему стадам дары свободы? / Их дулжно резать или стричь. / Наследство их из рода в роды / Ярмо с гремушками, да бич. / Увидел их надменных, низких, / Глупцов, всегда злодейству близких… / Пред боязливой их толпой / Ничто и опыт вековой… / Напрасно…» — А.С.Пушкин.

157

157 Кроме него пострадали крейсер «Паллада» (тезка древнегреческой богини мудрости) и броненосец «Ретвизан» (названный по имени плененного во времена Екатерины II шведского линейного корабля). Последнее символично вкупе с гибелью крейсера «Варяг» по отношению к мифу о призвании скандинавов с целью установления русской государственности. Название погибшей вместе с «Варягом» канонерской лодки «Кореец» также символично, но по отношению к дальневосточной политике тех лет Российской империи.

158

158 О генетическом вырождении «власть имеющих» активно начали говорить в период начала “перестройки”, когда появились труды Г.П.Климова на эту тему.

159

159 «Князь мира сего»; «Протоколы советских мудрецов» и прочие.

160

160 Интервью, конспект псевдолекций для высшей советской номенклатуры, тогдашней “элиты” («Протоколы советских мудрецов»), псевдодетектив-фэнтази («Князь мира сего», «Имя моё Легион») и т. п.

161

161 И большинство из них не задумывается о том, насколько истинны те мнения, к которым они пришли сами или были подведены так, что не могли прийти ни к каким иным, хотя известно, что истина не может выражаться во взаимно исключающих друг друга мнениях.

162

162 Термин теории управления «отрицательные обратные связи» следует понимать не в том смысле, что «отрицательные» связи «плохие», а в том смысле, что они организованы так, что на основе информации, поступающей по ним в алгоритм выработки управленческого решения (сигнала управления) вырабатывается такое управленческое решение (сигнал), которое направлено в сторону уменьшения отклонения управляемой (самоуправляющейся) системы от идеального режима. Положительные обратные связи вызывают нарастание ошибки управления. С учетом того, что управление всегда носит субъективный характер, тот набор информации, который оценивается одним управленцем как «ошибка управления», другим может оцениваться как «безошибочное управление».

163

163 Тем, кто ратует за возобновление этого подхода в России следует знать, что ныне в России только порядка 10 % детей рождаются без какой-либо выявленной патологии. В таких условиях применение к России спартанских законов обернётся геноцидом покруче всех, что имели место в её истории прошлом.

164

164 Их тоже безо всяких к тому биологических оснований относят к вырожденцам, хотя они только в каких-то обстоятельствах проявили какую-то обусловленную культурой слабость, невнимательность и т. п., последствия которой оказались для каждого из них необратимыми, после чего он начал опускаться.

165

165 Потребление алкоголя в количестве более 20 литров спирта на «статистическую душу» гарантирует исчезновение пьющего народа в течение трех-четырех поколений. Россия пьёт на протяжении последних трёх десятилетий более 25 литров в расчёте на «статистическую душу». Есть о чём задуматься и состоявшимся алкоголикам, и “культурно” пьющим. Но к счастью, и в этих условиях есть абсолютные трезвенники, и количество их семей растёт год от года.

166

166 То есть рассмотрение их вне этого процесса, а тем более изолированно друг от друга — извращение осмысленности жизни.

167

167 Подчеркнём: функциональная нагрузка генетически отягощенной периферии не вообще в жизни вида «Человек разумный», а определённо: на нынешнем этапе развития вида.

168

168 Но последнее не касается низведения личности к опущенному строю психики искусственными средствами (алкоголь, табак, ряд психотропные вещества, наркотики, рок-музыка, под воздействием которой организм подвластного ей субъекта сам вырабатывает наркотики и психотропные вещества и т. п.), что добавляет ко внутренней напряженности зомби и демонов какие-то дополнительные внутренние конфликты.

169

169 То есть всё их поведение, даже если они прикованы к смертному одру многие годы, подчинено инстинкту самосохранения. И хотя они сами не способны почти ни к чему, кроме как быть предметом заботы для окружающих и, прежде всего, для их близких, но и в этом есть жизненный смысл: тем самым окружающим предоставляется Свыше возможность раскрыть в себе какие-то качества, стать добрее и что-то понять в жизни, чего они не смогли бы сделать в иных жизненных обстоятельствах. Отказываясь от переосмысления своего образа жизни, именно окружающие поддерживают часто мучительное существование тех, кого Бог бы забрал сразу, как только окружающие поняли бы что-то и изменили бы себя соответственно понятому.

170

170 Например, тяжелая болезнь или травма, увольнение, уход на пенсию и т. п. лишают индивида возможности вести «нормальный» с его точки зрения образ жизни, который он вёл «как все» до какого-то случая. После этого у него появляются свободное время и свободные, прежде всего, духовные силы для того, чтобы заняться чем-то другим. Многих такие “удары судьбы” приводят к погибели, но многие под их воздействием оказываются способными переосмыслить свою прошлую жизнь и жизнь общества, человечества, намерения на будущее и т. п., в результате чего становятся более человеками нежели были до встряски, поскольку преодолевают в себе свойства типов строя психики животного, зомби, демонического. Т. е. «не было бы счастья, да несчастье помогло».

171

171 Сказка «Гадкий утёнок» про эти общебиологические программы.

172

172 Апокалипсис, гл. 3:14 и далее.

173

173 «Экстрасенсорика» приносит всё то, что издревле относят к одержимости, шизофрении (расщеплению) личности, внеязыковому управлению поведением одних людей другими людьми в прямом общении и дистанционно, водительству Свыше.

174

174 О саентологии речь пойдёт при рассмотрении конкретных религиозных систем.

175

175 Именно этот, особо опасный процесс, в последнее время в бездумной беззаботности возбуждают украинские, белорусские и великоросские националисты.

176

176 Она едва-едва научилась произносить слово «информация», не всегда понимая его смысл, но ещё не знает слов «мнра» и «алгоритм управления», без понимания смысла которых и без видения стоящих за ними в жизни явлений разум бессилен.

177

177 В основе определения долготы лежит определение разницы местного времени в точке определения долготы и местного времени нулевого меридиана. То есть географическую долготу можно измерять не в градусах дуги экватора, а в единицах времени, исходя из того, что Земля обращается вокруг своей оси за 24 часа. Местное время в точке определения долготы определялось по положению светил на небесной сфере, а хранителем местного времени нулевого меридиана был хронометр. Если прохождение светила через меридиан, т. е. местное время, можно определить достаточно точно и без хронометра, то ошибка хронометра, хранящего местное время нулевого меридиана, эквивалентна “смещению” нулевого меридиана относительно его истинного положения. Точность хронометров, позволяющая обеспечить картографическую точность древних карт, была достигнута нынешней глобальной цивилизацией только в 80-е гг. XVIII века.

178

178 Историческое время, когда в день весеннего равноденствия восход Солнца наблюдался в созвездии Льва, имело место задолго до официального начала Египетской региональной цивилизации в господствующем историческом мифе.

179

179 Более подробно см. кн.: Г.Хэнкок «Следы богов. В поисках истоков древних цивилизаций», Москва, “Вече”, 1997 г., с. 204.

180

180 Более подробно см. кн.: Г.Хэнкок «Следы богов. В поисках истоков древних цивилизаций»; И.Великовский «Столкновение миров», “Феникс”, Ростов-на-Дону, 1996 г.; Т. Н. Дроздова, Э. Т. Юркина «В поисках образа Атлантиды», Москва, “Стройиздат”, 1992 г.; В.Н.Демин «Тайны русского народа. В поисках истоков Руси», Москва, “Вече”, 1997 г., а также интервью с В.Н.Деминым «Когда мы умели летать… и говорили на одном языке», опубликованное в рубрике “Теория невероятности” в «Российской газете» от 20 февраля 1998 г., в котором речь идет о жизни древней цивилизации Гипербореи, бывшей родиной некоторых из олимпийских богов, остатки которой найдены на севере России. В этом интервью также отмечается, что «в XXX–XV веках до н. э. климат Арктики был достаточно мягким, а Северный Ледовитый океан был теплым, несмотря на наличие ледников на континенте».

Следует иметь в виду, что образование сухопутных ледников связано не только с широтой местности, но и количеством осадков, выпадающих в ней в зимний период. Так, по одной из математических моделей климатологии, в Сибири наших дней мог бы быть ледник, подобный антарктическим, если бы Тибет и Гималаи не препятствовали продвижению на север влажных воздушных масс из района Индийского океана.

181

181 Г.Форд «Моя жизнь, мои достижения», Москва, 1989 г., с. 86, с. 89.

182

182 Как повествует Ветхий Завет обрезание делалось каменными ножами.

183

183 «Международное Правительство никогда не отрицало своё существование. Оно не обнаруживало себя манифестами, но действиями, которые не упущены даже официальной историей. Можно назвать факты из французской и русской революции, а также из англо-русских и англо-индийских сношений, когда самостоятельная рука извне изменила ход событий. Правительство не скрывало наличия послов своих в разных государствах. Конечно, эти люди по достоинству Международного Правительства никогда не прятались. Наоборот, они держались на виду, посещали Правительства и были замечены множеством людей. Литература охраняет их имена, приукрашенные фантазией современников.

Не тайные общества, которых так боятся Правительства, но явные лица, посылаемые указом Невидимого Международного Правительства. Каждая подложная деятельность противна международным задачам. Единение народов, оценка созидательного труда, а также восхождение сознания утверждаются Международным Правительством самыми неотложными мерами. И, если проследить мероприятия Правительства, то никто не обвинит его в бездействии. Факт существования Правительства неоднократно проникал в сознание человечества под различными наименованиями.

Каждый народ посещается лишь один раз. Посольство бывает лишь один раз в столетие — это закон Архатов. Устремление явления Невидимого Правительства подлежит соотношению мировой эволюции, почему в основу заключений полагаются точные математические расчёты. Нет личного желания, но непреложность законов материи. Не хочу, но знаю. И потому решение при волнении потока всё же неизменно.

Можно взойти на гору с севера или с юга, но само восхождение остается неизменным» («Агни Йога”, Самара, изд. 1992 г., т. 1, стр. 292 — “Знаки Агни Йоги”, п. 32).

184

184 «И увидел Господь [Бог], что велико развращение человеков не земле, и что мысли и помышления сердца их были зло во всякое время…» — Бытие, 6:5.

Коран многократно утверждает, что они отказались признать Ноя (Нуха) в качестве человека, через которого Бог предостерегает их о пагубности той культуры, которую они поддерживают.

В отличие от Библии, Коран сообщает, что всемирный потоп последовал по молитве Ноя (Нуха), после того как Ною стала понятна безрезультатность дальнейшей проповеди среди своих современников и он обратился к Богу с молитвой о пресечении бытия тупиковой цивилизации. «От прегрешений их они были потоплены и введены в огонь, и не нашли для себя, кроме Бога, помощников. И сказал Нух: “Господь мой, не оставляй на земле из неверных ни одного обитающего в доме. Если Ты оставишь их, они собьют Твоих рабов и не породят никого, кроме распутного, неверного…”» — Коран, 71:25–27.

185

185 Исторически так сложилось, что эта работа стала его действительным завещанием потомкам и продолжателям дела большевизма. Все остальные завещания — фальшивки.

СССР Внутренний Предиктор