Тайны реинкарнации. Необычайные факты и свидетельства

Евгений Колюжный.

Тайны реинкарнации. Необычайные факты и свидетельства.

Глава 1.

Теория души.

Признаюсь, что я очень склонен утверждать существование нематериальных существ в мире и поместить мою душу в категорию этих существ. Впоследствии, не знаю где или когда, но будет доказано, что человеческая душа, даже в этой жизни, находится в неразрывной связи со всеми нематериальными сущностями в Мире Духа и что она действует на них и получает воздействия от них.

Иммануил Кант

Краеугольным камнем всемирного мистицизма стала теория души. Мнение о том, что душой обладает любое живое существо (потому оно и именуется одушевленным), – общее для всех времен и народов, и можно полагать, что поклонение духам (читай: душам) предков – это одна из наиболее ранних мировых религий. Во всяком случае, исповедование этого культа до сих пор встречается у многих племен Африки, Южной Америки, Австралии, Океании, сохраняющих первобытный уклад и поддерживающих минимальный контакт с цивилизацией. Но это вовсе не значит, что человечество, познавшее Pepsi-Cola и Windows, имеет о душе более правильные понятия.

«Должен признать, что я сделал поразительное открытие, – писал видный французский астроном и исследователь тайн человеческой психики Камилл Фламмарион, – наши вполне законные и естественные желания познать природу и сущность человеческой души, узнать, существует ли она отдельно от тела и действительно ли она живет после того, как земная оболочка человека разрушена, это невинное желание дает нам врагов, противников, которые затрачивают неимоверные усилия, для того чтобы возвести на пути свободного и независимого исследователя тысячи и тысячи препятствий, дабы остановить его любой ценой и положить конец поискам истины! В наличие столь мощного и систематического противодействия трудно, почти невозможно поверить, и тем не менее оно существует». Со времен, когда были написаны эти строки, минуло почти полтораста лет, но заговор молчания вокруг этой темы до сих пор продолжается. Доходит до анекдота: душевные болезни есть, а души – нет.

Уже в начале XX века наука сделала достаточно серьезные шаги в сторону познания человеческой физиологии, и тем не менее в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона (СПб., 1904) мы читаем: «Верование или убеждение, что наша мысль, чувство, воля, жизнь обусловливаются чем-то отличным от нашего тела, хотя и связанными с ним или имеющими в нем свое местопребывание, свойственно, по-видимому, всему человечеству и может быть констатировано на самых низких ступенях культуры, у самых первобытных племен. Происхождение этого верования может быть сведено, в конце концов, к самочувствию, к признанию своего „я", своей индивидуальности, более или менее тесно связанной с материальным телом, но не тождественной с ним, а только пользующейся им как жилищем, орудием, органом. Это „я", это нечто духовное или, в более примитивном представлении, это движущее начало, эта „сила", находящаяся в нас, и есть то, что первобытный человек соединяет с представлением о „душе"». Но подобное же движущее начало представляют, кроме человека, животные, растения, даже многие предметы неорганической природы.

Итак, переводя с научного языка: душа человека = душе крокодила = душе дерева = душе камня = душе молнии =… А поскольку душа молнии = 0, то и душа человека = 0. То есть ее нет – и точка.

В советское время к этому вопросу подходили тоньше. «Душа (греч. psyche, лат. anima) – понятие, выражавшее исторически изменявшиеся воззрения на внутренний мир человека; в религии и идеалистической философии и психологии – понятие об особой нематериальной субстанции, независимой от тела», – поясняет Большая Советская Энциклопедия (М., 1970–1977). Итак, душа – это понятие. Если у существа есть такое понятие, то это одушевленное существо. Если же такового нету – это дуб дубом, бревно бревном. «Но постойте, – воскликнет идеалист, – ведь и дубы бывают зеленые, дающие побеги, и спиленные бревна. Так, может быть, у зеленого есть душа, а у спиленного нет?» Однако над такой точкой зрения всласть поиздевались материалисты. И по сей день человеческий мозг изучают такие науки, как неврология и нейрофизиология, а движения человеческой души – психиатрия и психология. Это было бы примерно то же самое, как если бы географию нам преподавали извозчики. Однако так уж у нас организована наука. Вернее, так она стала самоорганизовываться со времен Ньютона. Представьте себе, если бы у нас были ученые, изучающие хобот слона, специалисты по хвостам и бивням, даже по слоновьим повадкам, а вот тех, кто изучал бы это красивое животное в комплексе, начиная с причин его появления как вида, – не было бы. То же касается и наук о человеке и, в частности, о человеческой душе. Эта область в наши дни в науке настолько наглухо закрыта и опечатана, что за ней наверняка что-то стоит. Я не ошибусь, предположив, что еще на долю нашего поколения выпадет быть свидетелями либо грандиозных прорывов в этой области, либо… этим опять предоставят заниматься философам, теологам и эзотерикам.

К слову сказать, и между ними нет единства в вопросе о душе. В приложении к человеческой душе убеждение в ее существовании отдельно от тела и способности покидать последнее могло возникнуть и укрепиться на основании наблюдений над явлениями сна, обморока, смерти. Человек во сне недвижим – не видит, не слышит, но может чувствовать себя в различных положениях, посещать различные местности, говорить с различными лицами, даже давно умершими. После обморока человек «приходит в себя», т. е. душа его возвращается в тело. Наконец, в случае смерти душа покидает тело окончательно. Эту расстающуюся с телом субстанцию народная мысль представляет себе как дыхание, дуновение, легкое облачко, пар, тень, летающую бабочку или птичку; но особенно распространено сравнение с дыханием, следы которого сохранились и по сей день в языках культурных народов (лат. anima, греч. anemos, санскр. atman – дух, дыхание, душа: spiritus, yuch, pneuma и т. д.).

Глава 2.

Теория души в древности и в наше время.

ДУША (ж.) – бессмертное духовное существо, одаренное разумом и волею; в общем знач.: человек, с духом и телом; в более тесном: человек без плоти, бестелесный, по смерти своей; в смысле же теснейшем: жизненное существо человека, воображаемое отдельно, от тела и от духа, и в этом смысле говорится, что и у животных есть душа.

В. И. Даль. Словарь живого великорусского языка

Наиболее полное исследование и анализ древнейших верований человечества провел английский ученый Дж. Фрэзер в своем непреходящем труде «Золотая ветвь».

«Что дикарь понимает под смертью? Каким причинам он ее приписывает? И каким путем считает возможным от нее оградиться? – вопрошает ученый и сам же отвечает на этот воп-[8] рос, приводя многочисленные примеры своих долгих экспедиций. – Дикарь объясняет стихийные силы природы действиями живых существ, присутствующих в них или стоящих за ними; так же он объясняет и явления самой жизни. Если животное живет и двигается, это, полагает он, происходит только потому, что внутри его сидит человек или зверек, который им движет. Этот зверек в животном, этот человек внутри человека сеть душа. Деятельность животного или человека объясняется присутствием этой души, а его успокоение во сне или в смерти объясняется ее отсутствием; сон или транс представляет собой временное, а смерть – постоянное отсутствие души. Так как смерть сопровождается выходом души, предохраниться от нее можно, либо закрыв душе выход из тела, либо, если она его покинула, добившись ее возвращения. Меры предосторожности, принимаемые дикарями для достижения одной из этих целей, выступают в виде запретов, или табу, являющихся не чем иным, как правилами, предназначенными достигнуть постоянного присутствия или возвращения души. Короче говоря, они стоят на страже жизни. Проиллюстрируем эти общие положения конкретными примерами.

Обращаясь к австралийским аборигенам, один европейский миссионер сказал: «Я не один, как вы думаете, а двое». На это они рассмеялись. «Вы можете смеяться сколько вам угодно, – продолжал миссионер, – я же говорю, что являюсь двумя в одном. Одно – это большое тело, которое вы видите; а внутри него есть другое, невидимое маленькое тело. Большое тело умирает, и его хоронят, а маленькое тело после его смерти улетает». На это один из аборигенов ответил: «О, и нас тоже двое, и в нашей груди есть маленькое тело». На вопрос, куда маленькое тело ушло после смерти, некоторые ответили: оно ушло за кусты, другие – оно ушло в море, а третьи сказали, что не знают.

Индейцы-гуроны считают, что у души есть голова, тело, руки и ноги, короче, что она является уменьшенным подобием самого человека.

У эскимосов бытует верование, согласно которому душа обладает такой же формой, как и тело, частью которого она является, только более тонкой и воздушной природы.

Согласно верованиям индейцев-нутка, душа имеет вид крошечного человечка: его местонахождением служит макушка; пока она держится прямо, владелец его крепок и здоров; когда же она по какой-то причине выходит из вертикального положения, человек теряет сознание.

Племена индейцев, живущие в нижнем течении реки Фрейзер, считают, что у человека есть четыре души; главная из них имеет форму человечка, а три другие являются ее тенями.

Малайцы рассматривают человеческую душу как маленького человечка величиной с большой палец, большей частью невидимого; по форме и по сложению он является копией человека, в чьем теле обитает. Человечек этот сделан из очень тонкой материи, не настолько, впрочем, неощутимой, чтобы при вхождении в материальный предмет не вызвать сдвига; он может быстро перелетать с места на место; во время сна, транса и в случае болезни он временно, а в случае смерти навсегда уходит из тела.

Сходство этого человечка с человеком, то есть души с телом, является полным; как есть полные и худые тела, так есть полные и худые души; как бывают тяжелые и легкие, длинные и короткие тела, так и души бывают тяжелыми и легкими, длинными и короткими.

Обитатели острова Ниас верят, что каждого человека до рождения спрашивают, какой длины и какого веса душу ему хотелось бы иметь, и отмеривают ему душу подходящего веса и длины. Самая тяжелая из когда-либо выданных душ весит примерно 10 граммов. Длина человеческого тела соразмерна длине его души; умершие в детстве люди имеют низкорослые души.

На островах Фиджи представление о душе как о крошечном человечке находит выражение в обычаях, соблюдаемых на похоронах вождя племени накело. Когда вождь умирает, наследственные плакальщики-мужчины обращаются к смазанному маслом и покрытому татуировкой телу со словами: «Поднимись, вождь, и пойдем. Над страной уже взошел день». Потом они несут тело к реке, откуда дух-паромщик переправляет через поток души накело. Провожая вождя в последний путь, они прикрывают его тело огромными веерами, объясняя это тем, что «душа его пока еще только младенец».

Народности Пенджаба, покрывающие свое тело татуировкой, верят, что после смерти их душа – миниатюрный мужчина или женщина в телесной оболочке, покрытой татуировкой с тем же рисунком, который украшал тело при жизни, – вознесется на небо».

«Извлекать души из тел или препятствовать их возвращению могут не только привидения и демоны, но и люди, в особенности колдуны», – пишет далее Фрэзер.

На этом поверье строится теория зомбирования человека, которая ныне получила широкое признание (во всяком случае, в телевизионных репортажах о ней говорят как о чем-то само собой разумеющемся), и для нынешнего поколения наших современников (и соотечественников) слово «зомби» не требует перевода.

Впервые зомбирование было описано Вильямом Сибруком в романе «Магический остров» (1929), где он написал о «бездушных человеческих трупах, которые все еще мертвы, но были выкопаны из могилы и использованы в колдовстве как механическое напоминание о жизни; это мертвое тело заставляют ходить и двигаться так, как будто оно живое». По признаниям колдунов, считается, что это самый сложный и самый опасный вид колдовства. Им может заниматься только самый грязный колдун, который глубоко погряз в адских преступлениях. Впрочем, это колдовство действует в течение очень короткого времени.

Сибрук красноречиво расписывал, как эти ожившие мертвецы «с трудом, молча тащатся под солнцем». Эти ходячие трупы, кстати, вовсе не были столь уж кровожадны, как это рисуют нам голливудские фильмы-ужастики. Так, поговаривают, что колдуны в тропиках широко используют их на сельских работах. Зомби, описанных Сибруком, зарегистрировали как полевых работников из Кроянса и даже взяли на процессию по случаю праздника Тела Христова. Критики Сибрука писали, что его истории производят впечатление, что большая часть информации рассказана его знакомым мальчишкой, а другая почерпнута из очень старых и хорошо известных книг о Гаити. Величайший авторитет по вуду в то время назвал его роман «Магический остров» «непонятной смесью фактов и выдумок, которые вряд ли стоят того, чтобы обращать на них внимание, и совсем не заслуживают доверия». Тем не менее роман произвел сильное впечатление на современников, и образы зомби были приняты на вооружение Голливудом.

Вообще сам термин происходит от слова zumbi, обнаруженного во многих африканских языках. В Конго оно означает амулет; в Дагомее оно относится к богу-питону; в современном использовании шаманами культа вуду (voodoo) на Гаити предположительно вызывается бог-змея, чтобы оживить труп.

Между тем журналисты часто путают зомбирование мертвеца с зомбированием (т. е. оболваниваем) живого человека и сплошь и рядом ставят между этими понятиями знак равенства. Действительно, воздействуя на психику живого человека, можно принудить его к выполнению самых разных причуд мошенника (в некоторых случаях в этой роли выступают гипнотизеры, в других – колдуны, но в любом случае, по мнению автора, этот человек – преступник). Если вам долдонить 20 раз в течение часа о том, что мятные леденцы сделают вас неотразимо привлекательным, вы однажды купите их. Если столь же часто повторять, что самое выгодное вложение денег – это фантики некой финансовой пирамиды, то однажды вы их приобретете. Однако по справедливости ответственность с преступным колдуном или, вернее, мошенником должны нести и его пособники. Таким образом, на скамье подсудимых с печально известным мошенником С. Мавроди должны были бы сидеть и его пособники с телевидения и из правительства России, с молчаливого одобрения которых и совершалось оболванивание народа. Еще более опасно для духовного здоровья нации оболванивание с помощью различных религиозных сект. Безусловно, основные мировые конфессии были апробированы веками и доказали свою полезность для цивилизации или, по крайней мере, безвредность для духовного здоровья наций. В то же время очевидно, что многие современные религиозные вероучения являются просто пси хологическими ловушками и создаются не столько с целью религиозной проповеди, сколько для личного обогащения гуру и его адептов. В таком случае попустительство подобному сатанизму для властных структур является куда более серьезным преступлением, чем любая коррупция. Безусловно, роль средневековой инквизиции как своеобразной «духовной полиции» нами недостаточно оценена или же оценивается в основном негативно. В большинстве случаев инквизитор представляется нам как изувер-фанатик в капюшоне, с истерически горящими глазами, алчный, тупой и невежественный, подвергающий пыткам невинных ведьмочек и посылающий на костер светил науки. Таков устойчивый стереотип. В действительности же церковь вообще и инквизиция в частности исторически сдерживали народные массы от попыток зомбирования их самозваными гуру, что, как правило, приводило нацию к катастрофе. Соотечественники недаром безжалостно расправлялись с вальденсами, катарами, арианами, манихейцами и проч. Рыдая над участью ордена тамплиеров, современные популяризаторы – эзотерики умалчивают о том, что из разгромленных храмовников выросли масоны, положившие начало большинству известных сект и, соответственно, большинству революций. Пуритане свергли королевскую власть в Англии, якобинцы – во Франции; масонские знаки беззастенчиво изображены на банкнотах США, что прозрачно намекает на роль этой секты в войне за независимость, масонские символы (звезда и молот) мы видели на знаменах Советского Союза.

Таким образом, власть над людскими душами, над душами людей живых, – это явление вполне реальное, известное в истории и проецируемое на будущее. Если светская власть допускает к власти над душами людей самостийного гуру, то она должна либо лишиться власти, либо во избежание собственного краха изолировать гуру от общества. Исключение составляют гуру, которые сами ограничивают число своих последователей и не допускают перманентного разрастания собственной секты, не касаясь в таком случае интересов властных структур.

Однако в данный момент нас больше интересует воздействие мага на душу мертвого человека. Вновь обратимся к Фрэзеру.

«Если на островах Фиджи преступник отказывается признаться, вождь посылает за тюрбаном, который «захватывает душу мошенника». При виде этого тюрбана (даже при упоминании о нем) преступник обычно чистосердечно все выкладывает. В противном случае тюрбан обвивают вокруг его головы до тех пор, пока он не захватит душу; затем его аккуратно складывают и прибивают к корме каноэ вождя. Лишившись души, преступник зачахнет и умрет».

Тут на первый взгляд явное противоречие. Как правило, лишившись души, человек умирает мгновенно. Если же человек начинает «чахнуть», то тут уже налицо некое заболевание, а значит душа каким-то образом все же присутствует. Таким образом, мы приходим к закономерному разделению понятия души на несколько частей. Подобная теория не чужда даже христианству, которое отделяет «душу» от «духа». Эту теорию мы рассмотрим подробнее, когда перейдем от верований первобытных народов к верованиям античных цивилизаций.

«Колдуны с острова Дэнжер обычно ставили на души ловушки. Делались ловушки из крепких веревок от 15 до 30 футов длиной; к ним со всех сторон приделывались петли разной величины, пригодные для душ разных размеров. Длинные петли ставились на толстые души, короткие – на тонкие. Когда человек, против которого колдуны имели зуб, заболевал, те устанавливали ловушки на душу рядом с его домом и подстерегали вылет его души. Если душа в виде птицы или насекомого попадалась в ловушку, человек неизбежно умирал.

В некоторых частях Западной Африки колдуны ставят западни на души, которые покидают тело во время сна. Если удается поймать душу, они привязывают ее над огнем: по мере того как она сморщивается под действием огня, ее владелец чахнет. Делается это не из недоброжелательства по отношению к больному, колдуна не интересует то, чей дух попался в ловушку, и он охотно возвращает его владельцу за соответствующее вознаграждение. Некоторые колдуны содержат настоящие приюты для заблудших душ, и всякий, у кого потерялась или заблудилась душа, может за обычное вознаграждение получить в приюте свою душу. Никто не порицает содержателей таких частных приютов и ловцов проходящих душ; ведь это их ремесло, заниматься которым их побуждает отнюдь не грубая недоброжелательность. Но есть негодяи, которые ставят западни на души людей из чистой злобы или ради выгоды. Наживка скрывает ножи и острые крючья, находящиеся на дне горшка, которые либо тут же разрывают несчастную душу на части, либо, если ей удастся сбежать и возвратиться к владельцу, истерзают ее и нанесут вред ее здоровью. Мисс Кингсли знала одного крумана, который стал очень беспокоиться о своей душе, потому что на протяжении нескольких ночей обонял во сне приятный запах копченых раков, приправленных красным перцем. Очевидно, какой-то недоброжелатель, вознамерившись нанести серьезный вред его телу или, скорее, его душе, поставил на его душу наживленную этим лакомством западню. В течение нескольких ночей он предпринимал величайшие предосторожности, чтобы во время сна его душа не вышла наружу. В знойные тропические ночи, обливаясь потом и сопя, он лежал под одеялом, заткнув платком нос и рот, чтобы не дать своей драгоценной душе выскользнуть наружу.

На Гавайских островах были колдуны, которые ловили души живых людей, запирали их в тыквенные бутылки и отдавали людям на съедение. Сжимая плененные души в руках, они узнавали места, в которых тайком были похоронены люди».

Как бы анекдотично ни звучали подобные побасенки африканских и малайских дикарей для современного человека, тем не менее психотропное оружие построено точно на таких же принципах, которые приводит Фрэзер, – воздействие химическое, лингвистическое, гипнотическое. Разумеется, для того чтобы правильно применять это воздействие, необходимы обширные знания предмета. Если говорить о зомбировании мертвого человека, оно, очевидно, базируется на том, что душа человека не полностью покидает тело после смерти, а часть ее остается где-то неподалеку. Таким образом, первобытная магия воздействует не на всю, а лишь на какую-то часть человеческой души. На этом же, в сущности, базируется и вся европейская некромантия, о которой мы поговорим особо.

Напоследок скажем и о теории, рассматривающей зомбирование как последствие исключительно химического воздействия на человека. Некоторые ученые полагают, что при зомбировании жертвами являются люди не мертвые, а находящиеся в состоянии комы, вызванной наркотиком тетрадоксином. Тетрадоксин – яд, содержащийся в тканях рыбы-ежа (фугу). Расценивая его как опасное возбуждающее средство, японские повара готовят такую рыбу для гурманов, чтобы те съедали ее сырой. Ошибившись в пропорциях, они рискуют убить своих клиентов или вызвать у них паралич, буквально превратив их в зомби.

В микроскопических дозах это средство действует как сильная анестезия. Большие дозы вызывают «бестелесные состояния» и, возможно, неминуемую смерть – даже мозг теряет опознавательную функцию. Наркотик обычно впитывается через ноги, будучи разбросанным колдуном в грязи у двери хижины жертвы. Находящаяся в состоянии глубокой комы жертва принимается близкими за умершего и захоранивается, затем позже извлекается и оживляется колдуном путем применения противоядия. Оживление никогда не бывает полным: обычным результатом временной комы является поражение мозга – идеальная форма с точки зрения колдуна: жертва не может раскусить сыгранный с ней ужасный трюк.

Повторимся: эта теория исключительно материалистическая и не объясняет, каким образом можно оживить труп не просто «как бы» недавно умершего человека, но и совсем разложившийся труп и как, наконец, можно общаться с душами умерших.

Глава 3.

Душа в представлении древних.

египтян, греков, евреев и других народов.

Все человеческие существа проходят через предыдущую жизнь… Кто знает, сколько телесных форм занимает наследник рая, прежде чем его подведут к пониманию ценности уединенного молчания, звездные просторы которого – всего лишь преддверие духовных миров.

Оноре де Бальзак

Древнеегипетская теология насчитывала шесть сущностей человека: его тело, его имя, его тень, а кроме них еще и духовные составляющие – ка, ах и ба. Три последних понятия не всегда ясно определены и в египетской истории часто имеют различные значения.

Ба. Когда в переводах с египетского встречается слово «душа», то обычно следует понимать ба как один из элементов, составляющих человеческую сущность, воплощение силы и могущества. Ба фараона в иероглифических текстах изображается в виде птицы с человеческой головой. Ба богов нередко изображается в виде животных: Себек – в виде крокодила, Осириса – в виде барана, многих богов – в виде змей. В то же время одного бога порой называли душой другого; так, Осириса называли Душа Ра».

Вот как поэтически пишет об этом Мишель Нострадамус в своем переводе «Иероглифики» Гор-Аполлона:[1]

Как египтяне обозначали душу

...

Знак ястреба употребляли и на то,

чтоб душу обозначить, К этому приводит толкованье

Слова «байет», которым ястреб по-египетски зовется.

Ведь если это слово разделить, то мы получим

«Бай» – что значит душу,

И второе – «ет» – что значит сердце.

Душа хранится в сердце, по причине этой

Звук «ет» звучит в устах их так,

Что сразу ясно – сердце связано с душой.

С природой связан ястреб

И с душой, которая не умирает никогда.

Пьет только кровь, не трогая воды.

Так и душа живет, питаясь только кровью.

В то же время почиталось и ах – загробное воплощение человека, оплот его существования в загробном мире. Иероглифически изображалось хохлатым ибисом. В этом состоянии находятся боги, но к ним же присоединяются также и «спасшиеся», то есть должным образом погребенные умершие. В «Текстах пирамид» говорится: «Ах относится к небу, труп – к земле».

Что касается ка (кха), то этим термином обозначалось олицетворение жизненной силы богов и царей; оно было воплощением их могущества. Нетленная кха являлась частью духовного тела (саха). Уоллис Бадге определил ка как «абстрактную индивидуальность или личность, обладающую формой и признаками человека, которому она принадлежала, и хотя ее обычное место обитания находится в могиле с телом, она может бродить как ей угодно. Она независима от человека и может двигаться и обитать в любом его состоянии. В могиле ей необходимы пища и вода, или она будет бродить в поисках средств существования. Флайндерс Петри ссылается на легенду о кха некой Ахары, похороненной в Коптосе, которая посетила могилу своего мужа в Мемфисе. Он говорит, что кха содержит «внутреннее духовное сознание и наследственные силы мысли отдельно от влияния чувств и продолжается без использования телесных действий».

Саха в ранних представлениях о воскресении считалось материальным, в то время как собранные вместе после 3000 лет, приведших к возрождению, саха, ба, ка, хаибит (тень) и икха (жизненная сила) стали рассматриваться как чисто духовные, но рожденные от физического тела. Чтобы обеспечить такое рождение, физическое тело требовалось сохранить. Таким образом египтяне пришли к бальзамированию тел и к созданию мумий. Эти комплексные идеи, заложенные в египетской «Книге мертвых», были большей частью оттеснены поздними культурами.

В Древнем Египте одним из важнейших факторов в формировании человеческого сознания было изучение человеком при жизни методов перехода в «инобытие» по «Книге мертвых». Ее изучение давало возможность значительно облегчить прохождение этапов посмертного странствия души. Такое постижение знания происходило в результате изучения имен стражей, охранявших врата, разделяющие миры, и различных видов магических заклинаний. Надо полагать, что подобные знания, полученные от египетских жрецов, легли в основу платоновского «Пира» о странствиях души Эра в загробном мире.

Аналогичным знанием посмертного существования и перерождения в другой форме может служить тибетская «Книга мертвых». В ней в достаточно отчетливой форме излагается необходимость приобретения знаний и теоретической практики смерти. И снова обратимся к авторитетному свидетельству Гор-Аполлона в переводе Нострадамуса.

Как египтяне обозначали смерть

...

Когда они хотели обозначить смерть,

Сову во весь размер изображали.

Как только ночь вступает во владенья,

Сова дупло свое вдруг покидает

И ночью разоряет гнезда, поедая

Несчастных маленьких птенцов.

А когда смерть приходит (тоже ночью),

Душа в то время покидает тело.

Древние греки полагали, что душа человека отлетает через его рот в тот момент, когда наступает смерть. Они это символически изображали на саркофагах в виде бабочки, вылетающей из личинки. Позже они использовали крылатую фигуру Психеи (греческое слово, означающее «душа»), которую Апулей персонифицировал в своих «Метаморфозах», – мотив, прослеживаемый в раннехристианских надгробных памятниках.

Аналогичным образом изображалось и «наделение» человека при его рождении живой душой, принимавшей облик маленькой крылатой человеческой фигурки.

«Смерть, – писал Платон (ок. 427–347 гг. до н. э.), – является одной из двух вещей. Это – уничтожение, и мертвые ничего не осознают; или, как нам говорят, это – действительно перемена, перемещение души из этого места в другое».

Предположение относительно души, ее происхождения, природы и предназначения является столь же старым, как человечество. Однако именно в классической греческой мысли от Гомера до Платона и атомистов мы видим появление аргументов, которые с тех пор символизировали дебаты (мистический/материалистический; гностический/агностический; магия/наука).

Хотя фантастические преобразования греческого мифа той же самой эры могут быть более красочны, чем скрывающаяся за ними философия, здесь кажется приемлемым составить диаграмму того, как возникли и развивались специфические идеи относительно природы души.

Поэт Гомер (VIII в. до н. э.) видел человека как соединение, являющееся выражением трех различных объектов – тела (soma), психики и thumos. Последнее было состоянием, связанным с диафрагмой или грудобрюшной преградой, рассматриваемой как место расположения воли и чувства. Четвертый компонент, eidolon (образ) появился в мечтах и, подобно египетскому кха, считался остающимся живым после смерти. Но древние греки не почитали своих мертвых. Аид – наказание за земной грех (например, муки Тантала и Сизифа) – шел рука об руку с восприятием мертвых как несчастных теней, осужденных на «беспокойные бесцельные метания туда-сюда…». Мистерии о Деметре и Персефоне (ок. 700 г. до н. э.) породили идею: то, что является подземным (мертвым), могло бы дать росток в новую жизнь.

Мистерии Диониса (Бахуса) обеспечили следующий шаг через экстаз, произведенный вином. Пьяные последователи Диониса, бродя по трацианским лесам и разрывая на части всех, кто попадался навстречу, верили, что, находясь в состоянии энтузиазма (внутри бога) и экстаза (вне тела), они однажды испытали бессмертное бестелесное счастье, чтобы наслаждаться им всегда. Полученное таким образом различие между телом и душой укрепилось в оппозиции между двумя этими понятиями. Так этот страстный культ при изначальном стремлении к плотским удовольствиям пришел к требованию очищать душу, отказываясь от импульсов тела. Со временем это привело к дуалистической ереси (манихейство, катарианство), которая позже причинила церкви так много неприятностей. А первоначально это привело к орфическому и пифагорейскому аскетизму.

Легенды рассказывают, что Орфей приводил в восторг своей музыкой даже скалы, деревья и диких животных, но все же был разорван на части своими восторженными почитательницами. Исходя из легенды сложно провести параллели между мифическим романтичным певцом и мудрым создателем стройного и весьма сложного философского учения, которое снискало себе множество последователей. Орфики[2] воздерживались от употребления мяса, бобов и яиц, чтобы очистить тело, и соблюдали обряды, чтобы получить избавление от цикла возрождений. Их верования поразительно параллельны с философией, изложенной в индуистских «Упанишадах», в то время как орфические идеи личного греха, спасения аскетизмом и посвящения с помощью причастия позже повлияли на христианство.

Пифагор (VI в. до н. э.) был сторонником орфической мысли, смысл которой сводился к тому, что божественная человеческая душа воспроизведена как наказание за грех и осуждена на ряд воплощений, животных или человеческих. Воздержание от мяса и таких растений, как бобы (в которых могли существовать человеческие души), было нацелено на поиски избавления от потребностей. Знание могло помочь спасению; душа рассматривалась как «гармония противоположных элементов, объединенных в теле». Диоген Лаэртский в своем знаменитом труде «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов» пишет, что сам Пифагор был убежденным приверженцем теории метемпси хоза.

«О себе он (Пифагор) говорил (по словам Гераклида Понтийского), что некогда он был Эфалидом и почитался сыном Гермеса; и Гермес предложил ему на выбор любой дар, кроме бессмертия, а он попросил оставить ему – и живому и мертвому – память о том, что с ним было. Поэтому и при жизни он помнил обо всем, и в смерти сохранил ту же память. Со временем он вошел в Евфорба, был ранен Менелаем; и Евфорб рассказывал, что он был когда-то Эфалидом, что получил от Гермеса его дар, как странствовала его душа, в каких растениях и животных она оказывалась, что претерпела она в Аиде и что терпят там остальные души. После смерти Евфорба душа его перешла в Гермотима, который, желая доказать это, явился в Бранхиды и в храме Аполлона указал щит, посвященный богу Менелаем; отплывая от Трои, говорил он, Менелай посвятил Аполлону этот щит, а теперь он уже весь прогнил, осталась только отделка из слоновой кости. После смерти Гермотима он стал Пирром, делосским рыбаком, и по-прежнему все помнил: как он был вначале Эфалидом, потом Евфорбом, потом Гермотимом, потом Пирром. А после смерти Пирра он стал Пифагором и тоже сохранил память обо всем вышесказанном».

«Греки также рассказывали, – пишет Фрэзер, уточняя Диогена Лаэртского, – как душа некоего Гермотима из Клазомен нередко покидала пределы тела и блуждала вдалеке, а потом делилась с друзьями воспоминаниями об увиденном во время своих странствий. Но когда однажды душа путешествовала, враги Гермотима схватили покинутое тело и предали его огню».

Эмпедокл (ок. 490–430 гг. до н. э.) описал себя как бога, осужденного за грехи «блуждать трижды десять тысяч сезонов [вдалеке] от благословенных мест». Он сказал своим последователям: «Несчастные, держите ваши руки подальше от бобов», – и, как говорили некоторые очевидцы, был похищен в своем телесном воплощении (подобно Еноху или некоторым современным людям, входившим в контакт с НЛО) на небеса. Циники утверждали, что Эмпедокл спрыгнул в кратер Этны, чтобы его смерть осталась тайной, а он мог бы продолжать считаться богом… пока Этна, к сожалению, при извержении не изрыгнет одну из его сандалий!

В философии Платона идея души достигает высокой степени абстракции. Словом «психика» он обычно определяет невидимую личность, ее суть в контрасте с материальным телом. Душа, говорит он, «является одним из первых созданий, рожденных намного раньше всех физических вещей, и главной причиной всех их изменений и преобразований». В «Тимее» Платон описывает три части души: разум, эмоции и аппетит. Растения имеют аппетит; животные – аппетит и эмоции; но только человек (в дополнение к аппетиту в животе и эмоциям в груди) имеет рациональную душу, расположенную в голове, бессмертную и божественную. Однако разум считает трудным управлять эмоциями и аппетитом. В «Федре» Платон сравнивает рациональную душу с колесницей, запряженной двумя лошадьми (как в карте VII аркане Таро «Колесница»).

Душа, утверждает Платон, изначально населяет царство Истины, источник форм. Они реальны в отличие от мирских явлений, которые являются простыми внешними проявлениями. При потере дома через некий, неопределенный грех душа опускается в земное воплощение, по крайней мере, на 10 000 лет. Души, выбирающие в каждом воплощении философскую жизнь, могут вернуться раньше. Первые воплощения – в виде людей. Мужчина, который живет бесцветно, при втором рождении становится женщиной; постоянные грешники становятся животными. Платон сказал, что душа – истинный человек, и описал ее в смерти: «Наша истинная личность – наша бессмертная душа, как ее называют, – отбывает… к нижним богам, чтобы дать о себе отчет. Для злых это ужасающая доктрина, но хороший человек станет приветствовать ее». Платоническое восприятие души является мистическим. С более «научной» стороны атомисты пытались сделать материальную интерпретацию, бесконечно обсуждая природу основной сущности мира.

Талий (VI в. до н. э.) думал, что это вода; Анаксимен (ок. 500 г. до н. э.) называл воздух; Гераклит говорил, что это огонь и что мир претерпевает непрерывное преобразование, от которого душа, смешанная из четырех элементов, не освобождена. Только чистая душа, сопротивляясь преобразованию в воду, могла бы надеяться присоединиться к космическому огню. Парменид сказал, что душа – это лишь одно существо, вечное, неделимое и однородное, и что доктрина непрерывного преобразования Гераклита является результатом сенсорного обмана; разум по природе схож с телом. Эмпедокл аналогично учил, что основная постоянная – материя, а не мигрирующая душа.

Анаксагор (ок. 500–432 гг. до н. э.) считал, что все живые существа обладают разумом – самостоятельным элементом, присутствующим в различных степенях во всех проявлениях жизни, и что в смерти душа погашена, иначе как может происходить независимое выживание душ, если все оживляемые существа происходят от одного Разума?

Демокрит (род. ок. 460 г. до н. э.) писал, что душа и разум состоят из одного и того же атомного вещества.

Аристотель (384–322 гг. до н. э.) определяет душу как «форму» тела, неотделимую от него и вместе с ним погибающую; в то же время Эпикур (342–270 гг. до н. э.) рассматривал тело и душу как взаимозависимые – «одно не может существовать без другого».

Таким образом, основные позиции спора, в основном проявляющиеся сегодня, – мистическая (душа первична, тело вторично) против материальной (первично тело) – были установлены греками в дохристианское время. Наше отношение к нормальному или паранормальному остается под влиянием этого наследия.

У древних римлян душа считалась состоящей из трех компонентов – manes, anima (или spiritus) и umbra. При этом после смерти человека manes уходила в преисподнюю, anima возносилась на небо, а umbra оставалась в гробнице.

У древних кельтов вера в бессмертие и перерождение души была безусловной. Валерий Максим (начало I в. н. э.) пишет о старом обычае галлов давать друг другу в долг, с тем чтобы отдать его в другом мире, – настолько они убеждены, что души бессмертны. «Я назвал бы их глупыми, если бы они, носящие штаны, не полагали того же, во что верил одетый в хитон Пифагор».

Аммиан Марцеллин, опирающийся на Тимагена, писавшего, вероятно, в I в. до н. э., также утверждает, что друиды разделяли доктрину Пифагора, и говорит об объединениях друидов, сравнивая их с содружествами философов-пифагорейцев.

Очень важным автором для нас является Гай Юлий Цезарь. В «Записках о галльской войне», являющихся ценнейшим источником кельтской этнографии, Цезарь так описывает учение друидов: «Между прочим, друиды стараются вселить убеждение, что души не подлежат разрушению, а по смерти одного существа переходят в другое; цель этого учения – внушить презрение к смерти и сделать храбрее. Кроме того, они много рассуждают о светилах и их движении, о величине мира и земли, о природе вещей, о силе и могуществе богов бессмертных…»

Помпоний Мела (сер. I в. н. э.) пишет о галлах очень похоже на Цезаря, вероятно, опираясь на него: «У них есть также ораторское искусство и учителя мудрости, друиды, которые заявляют, что знают величину и форму Земли и Мира, движение небес и звезд и волю богов… Одно из того, чему они учат, стало широко известно, дабы они были смелее на войне: а именно, что души вечны и у душ умерших есть иная жизнь».

Марк Анней Лукан в поэме «Фарсалия» также затрагивает учение друидов, основным источником его при этом являются, вероятно, все те же «Записки о галльской войне»:


Вы же, друиды, опять с окончаньем войны возвратились

К богослужениям злым и варварским вашим обрядам.

Вам лишь дано познавать богов и небесную волю.

Или не ведать ее; вы живете в дремучих дубравах,

Где не сияют лучи: по учению вашему тени

Не улетают от нас в приют молчаливый

Эреба К Диту в подземный чертог: но тот же дух управляет

Телом и в мире ином; и если гласите вы правду,

Смерть посредине лежит продолжительной жизни.

Народы Северных стран в ошибке такой,

должно быть, блаженны,

Ибо несноснейший страх – страх смерти

их не тревожит.

Вот и стремится солдат навстречу мечу и охотно

Гибель приемлет в бою, не щадя возвращаемой жизни.

Таким образом, несмотря на разделение души на составные части, несмотря на веру в путешествие души в состоянии сна, в то, что души великих философов порой переселяются, греки и римляне вовсе не исповедовали метемпсихоза, а даже над ним посмеивались. Так, в диалоге древнегреческого сатирика Лукиана (ок. 120–180 гг. н. э.) «Сновидение, или Петух» остроумной критике подвергается мистическая философия пифагореизма. Эта блестящая сатира представляет собой диалог между бедняком Микиллом и его петухом, в которого вселился дух Пифагора. Именно петух и рассказывает обо всей упомянутой выше чудесной череде превращений Пифагора в коня, галку, лягушку и т. д. Так, например, Микилл спрашивает своего чудесного петуха, бывшего некогда Пифагором, а еще раньше – троянским воином: «Расскажи мне вначале о том, что происходило в Илионе. Так ли все это и было, как повествует Гомер?» На что петух отвечает: «Откуда же он мог знать, Микилл, если во время этих событий он был верблюдом в Бактрии?» Вера в прежние существования не подразумевает реинкарнацию, но утверждает лишь, что душа человека или кого-либо иного существовала до его рождения на Земле. Как таковую ее можно найти не только в теософии, но и в учениях ранних отцов церкви, как, например, Оригена, который в III в. н. э. утверждал, что человеческая душа предварительно существует в духовном мире и лишь потом начинает ряд реинкарнаций на земле. Ориген писал: «Из-за своей склонности ко злу некоторые души… входят в тела, поначалу человеческие; затем за неразумные страсти, прожив отпущенный им срок человеческой жизни, они превращаются в животных, с уровня которых деградируют до уровня… растений. Из этого состоян7ия, через те же стадии, они поднимаются, и им возвращают их место в раю».

Хотя Библия не признает реинкарнацию открыто, тем не менее существует множество древних иудео-христианских писаний, сведения из которых не упоминаются в Библии. Например, существование чистилища признают все католики и многие англикане, но в Библии нет ни одного прямого упоминания о нем. А такой хорошо известный пример христианской догмы, как Святая Троица, не имеет подтверждения в том виде, в каком оно было сформулировано Церковью, и о ней упоминается лишь в весьма позднем добавлении к Библии – Первом послании Иоанна (1 Ин. 5:7).

Если внимательно исследовать Библию, то можно обнаружить немало мест, которые можно толковать как свидетельство о реинкарнации. Например, имеется пророчество о том, что пророк Илия родится вновь в образе Иоанна Крестителя.

В самой Библии много указаний на то, что Христос и его ученики знали о принципе реинкарнации. Однажды ученики попросили Иисуса объяснить им смысл ветхозаветного пророчества о том, что Илия снова появится на земле. В Евангелии от Матфея мы читаем: «Иисус сказал им в ответ: правда, Илия должен прийти прежде и устроить все; Но говорю вам, что Илия уже пришел, и не узнали его… Тогда ученики поняли, что Он говорил им об Иоанне Крестителе». Иначе говоря, Иисус провозгласил, что обезглавленный Иродом Иоанн Креститель был реинкарнацией пророка Илии. В другом месте описывается встреча Иисуса и его учеников с человеком, который был слеп от рождения. Ученики спросили Иисуса: «Кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Иисус отвечал, что, независимо от того, кто согрешил, это была возможность явить дело Божие. Затем он исцелил этого человека. Если допустить, что этот человек родился слепым в наказание за свой собственный грех, он должен был бы совершить его до своего рождения, т. е. в предыдущей жизни. И этого Иисус не оспаривал.

Многие исследователи Библии считают, что учение о переселении душ древнее, чем Апокалипсис, и что оно входило в так называемую доцензурную Библию. Сейчас на первый план выдвигается концепция, согласно которой христианство признавало закон реинкарнации с самого начала своего существования вплоть до II Константинопольского Собора (553 г. н. э.), когда церковные власти под влиянием политических амбиций императора Юстиниана изъяли это учение.

Нынче христианство, говоря о спасении души, вовсе не подразумевает ее переселения или совершенствования. Максимум, что возможно сделать для души другого (умершего) человека, – это напутствовать ее, отпустить грехи или помолиться за нее. С этим связан широкий спектр легенд о привидениях.

Душа согласно Каббале

Мы можем сколько угодно восхищаться могуществом человеческого разума, но нельзя не признать, что основное достоинство человека заключено все же в его нелогичности. Казалось бы, что, придя в этот мир нагим, босым и незащищенным, человек должен прежде всего устремиться к материальным благам, однако он отчего-то начинает изучать эфемерные духовные материи. Рассуждая логично, первыми науками на земле должны были стать медицина (поскольку человек имеет свойство болеть), сексология (поскольку от продления рода зависит благополучие племени), агрономия и метеорология (ибо от этого зависит урожай, а следовательно, и жизнь). Увы, вместо этого человек стал изучать высшие сферы потустороннего бытия и движение небесных сфер.

И предпочтение при этом отдавалось Каббале, как науке наименее практичной. Хотя многое зависит от того, как ее рассматривать. Каббалисты, например, уверены, что их наука – наиболее практичная из всех мыслимых наук, поскольку дает ответ на вопрос, в чем смысл жизни.

С их точки зрения, основной причиной, побуждающей человека к изменениям и поискам ответов, является желание получить наслаждение и избежать страданий. С этой точки зрения мы похожи на всех животных. Корова, лягушка и рыба, каждый по-своему, тоже стремятся получить как можно больше удовольствия и как можно меньше страдания. Законы природы, жизненный опыт, образ жизни живых существ учат нас, что нет разумного способа абсолютно избавиться от страданий. В лучшем случае можно согласиться принять их как необходимое зло.

Вопрос о цели и смысле жизни добавляет к повседневным человеческим страданиям дополнительное, глобальное «а для чего я страдаю вообще?» Вопрос о смысле жизни не дает нам возможности ощутить удовлетворение, даже когда какое-нибудь одно из наших повседневных желаний временно исполняется.

Вот что пишет о Каббале видный оккультист Элифас Леви.

«Все религии сохранили воспоминание о незамысловатой книге, написанной в образах мудрецами первых веков. Ее упрощенные и позже введенные во всеобщее употребление символы составили буквы человеческого письма, дали слову его отличительные признаки и оккультной философии – ее таинственные знаки и пантакли. Эта книга, приписываемая евреями Еноху, седьмому учителю мира после Адама, египтянами – Гермесу Трисмегисту, греками – Кадму, основателю святого города, была символическим сокращением примитивного предания, позже названного «каббала» – еврейским словом, эквивалентным преданию. Все это предание основано на единственном догмате магии: видимое – для нас пропорциональная мера невидимого. Древние, заметив, что и в физике равновесие является универсальным законом и результатом кажущейся противоположности двух сил, от равновесия физического пришли к равновесию метафизическому и провозгласили, что в Боге, т. е. в живой и деятельной первопричине, необходимо признать два необходимых друг другу свойства: устойчивость и движение, необходимость и свободу, рациональный порядок и свободу воли, справедливость и любовь, а следовательно, также строгость и милосердие; два эти свойства еврейские каббалисты до некоторой степени олицетворяют под названием Гебуры (Geburah) и Хезеда (Chesed).

Над Гебурой и Хезедом расположена верховная корона – уравновешивающая сила, принцип мира или уравновешенного царства; корона эта обозначена именем Малькут в тайном и каббалистическом стихе молитвы Господней.

Но Гебура и Хезед, поддерживаемые в равновесии вверху короной и внизу царством, это два принципа, которые можно рассматривать либо абстрактно, либо в их реализации. Абстрактные или идеализированные, они получают высшее название: «Хокма» (Chocmah) – мудрость и «Бина» (Binah) – разум. Осуществленные, они называются устойчивостью и прогрессом, т. е. вечностью и победой: «Год» (Hod) и «Нетца» (Netzah).

Такова, по учению Каббалы, основа всех религий и наук, первая и неизменная идея всего существующего – тройной треугольник и круг, идея тройного, объясненная помноженным само на себя равновесием, в области идеала и осуществление этой идеи в формах. Древние соединяли главные понятия этой простой и грандиозной теологии с понятием о числах и следующим образом определяли все числа примитивной декады.

«Кетер» (Keter) – корона, уравновешивающая сила.

«Хохма» (Chochmah) – мудрость, уравновешенная в своем неизменном устройстве инициативой разума.

«Бина» (Binah) – деятельный разум, уравновешенный мудростью.

«Хезед» (Chesed) – милосердие, вторая концепция мудрости – всегда благосклонное, так как оно сильно.

«Гебура» (Geburah) – строгость, неизбежное существование которой обусловливается мудростью и добротой. Терпеть зло – значит препятствовать добру.

«Тиферет» (Tiphereth) – красота, лучезарная концепция равновесия в формах, переход от короны к царству, принцип, посредник между Творцом и твореньем.

«Нетца» (Netsah) – победа, т. е. вечное торжество разума и справедливости.

«Год» (Hod) – вечность побед духа над материей, деятельного над пассивным, жизни над смертью.

«Иезод» (lesod) – основание, т. е. основа всех верований и истин, то, что мы называем в философии абсолютом.

«Мальхут» (Malchut) или «Малькут» (Malkout) – царство – вселенная; все – творение, дело и зеркало Бога; доказательство существования высшего разума; точное следствие, заставляющее нас взойти к первым возможным посылкам; загадка, отгадка которой – Бог, то есть Высший и Абсолютный Разум.

Эти десять основных понятий, связанных с первыми десятью буквами примитивного алфавита, одновременно обозначая и начала, и числа, представляют собой то, что учителя Каббалы называют десятью сефиротами.

Изображенная таким образом священная тетраграмма указывает число, источник и отношение имен Бога. К имени Иотхава (Iotchavah) изображенному этими 24 знаками, увенчанными тройным венчиком света, нужно отнести 24 небесных трона и столько же коронованных старцев Апокалипсиса. В Каббале оккультное начало называется старцем, и этот принцип, размножаясь и как бы отражаясь во второпричинах, создаст свои образы, т. е. столько же старцев, сколько существует различных концепций его единой сущности. Эти менее совершенные образы, удаляясь от своего источника, бросают во мрак последние отражение и отблеск, изображающие ужасного и обезображенного старца; а это и есть то, что называют дьяволом. Поэтому один посвященный осмелился сказать: «Дьявол – Бог, по понятиям злых людей», а другой, употребляя еще более странные, но не менее энергичные выражения, добавил: «Дьявол образован из обрывков Бога».

Далее Э. Леви пишет, что мог бы резюмировать и объяснить все эти кажущиеся столь новыми утверждения, заметив, что в самом символизме демон – ангел, свергнутый с неба за то, что хотел присвоить себе власть Бога. Таков аллегорический язык пророков и «Четьих-миней». Говоря же философски, дьявол – это человеческое представление о божестве, пораженном и свергнутом с неба прогрессом науки и разума.

У первобытных восточных народов Молох, Адрамелек и Ваал были обезображенными варварскими образами олицетворения единого Бога. Бог янсенистов, создающий большинство человечества для ада и любующийся вечными муками тех, кого он не пожелал спасти, – понятие еще более варварское, чем концепция Молоха; поэтому, по мнению умных и просвещенных христиан, бог янсенистов – это и есть настоящий Сатана, низвергнутый с неба.

Каббалисты, умножая божественные имена, связывали их либо с единством тетраграммы, либо с образом тройного, либо с сефиротической лестницей декады; вот как они изображают лестницу божественных имен и чисел:

Этот треугольник можно следующим образом изобразить латинскими буквами.

Совокупность всех этих божественных имен, образовавшихся из тетраграммы, но вне ее – одна из основ еврейского ритуала и тайная сила, призываемая раввинами-каббалистами под именем Шемхамфораша.

Далее Элифас Леви перекидывает очень пространную и очень зыбкую веревочную лесенку от стройного древа Каббалы к древнеегипетской Книге Тота, а от нее к игральным картам тароччи (Tarot, или, говоря по-русски, таро), якобы полученным цыганами от древних египетских жрецов в преддверии нашествия варваров. Теория совершенно абсурдная уже хотя бы потому, что еще во времена Леви было доказано, что цыгане – народ, произошедший из Индии; в Египте они отродясь не бывали. А если и бывали, то лишь после нашествия Александра Македонского, который и впрямь покорил Египет без всякой магической помощи. Учитывая запрет на рисование изображений, который прочно закреплен в Торе (документе, руководящем и весьма строго почитаемом всеми ортодоксальными иудеями, и в особенности каббалистами), остается лишь изумляться завидному упорству, с которым европейские мистики рисуют на картах таро буквы иврита, отождествляя их с чисто европейскими образами Шута, Мага, Колесницы, Папессы и проч.

Между тем Каббала – это глубокое философское учение, призванное помочь человеку осмыслить истинную картину окружающего его мира. Как ни странно, но современные ученые обнаруживают, что чем больше они продвигаются в своих научных исследованиях, тем картина мира становится все более туманной и запутанной. Самые передовые научные книги становятся все больше похожими на мистические; философия смыкается с жанром научной фантастики, не давая ответов на вопросы смысла жизни.


Каббала как наука предлагает свой способ исследования мира развитием дополнительных способностей человека в ощущении окружающего мира, выражает стремление получить высшее осознание, ощутить истинную картину мира.

Основное понятие Каббалы – это понятие Бога и Адама Кадмона.

Каббала понимает Бога как абсолютно бескачественную и неопределимую беспредельность («Эн-Соф»), как отрицание всего предметного. Однако это ничто есть одновременно все в предметах, в которые оно изливает свою сущность, ограничивая для этого само себя (таким образом, Каббала ставит на место учения о сотворении мира учение об эманации). Неопределимый Бог приходит к определенности в десяти сефирот, или стадиях своего смыслового саморазвертывания, аналогичных эонам гностицизма («Венец», «Мудрость», «Разумение», «Милость», «Сила», «Сострадание», «Вечность», «Величие», «Основа», «Царство»); соотношение этих гипостазированных атрибутов Бога изображалось в виде древа Сефирот. В своей совокупности «Сефирот» образует космическое тело совершенного существа – первочеловека Адама Кадмона, сосредоточившего в себе потенции мирового бытия.

Современные каббалисты еврейской школы излагают в книгах и преподают свою методику исследования мироздания, получения ответа на смысл жизни, которую назвали «наука получения» – Хохмат Каббала.

Каббалисты уверены, что Каббала – это самая близкая человеку наука, потому что она рассказывает о том, для чего человек существует, зачем рождается на свет, почему живет, в чем смысл этой жизни, откуда он пришел, куда уходит, после того как заканчивает свой земной путь. Таким образом, в принципе, Каббала – это методика постижения духовных миров и нашего мира как их следствия. С одной стороны, изучение Каббалы дает знания о духовных мирах, с другой – сама учеба развивает дополнительный орган ощущения – экран и отражаемый свет.

Изучать Каббалу – дело достаточно проблемное. Для изучающих существует несколько довольно строгих табу. Так, например, Каббалу можно учить только после 40 лет и может этим заниматься только мужчина, выполняющий все еврейские религиозные законы. Изучающий Каббалу обязан быть женат, однако женщинам запрещено изучать Каббалу, и, прежде чем изучать тайную часть Торы, то есть Каббалу, нужно в совершенстве знать открытую часть Торы, что само по себе – задача невыполнимая для невежды. Да и для любого человека тоже: кто может сказать про себя, что в совершенстве знает Библию?

Во внешнем облике каббалиста может не быть никакой святости. Просто на определенном этапе своей жизни они, по их словам, получают истинные исчерпывающие ответы на вопросы о смысле жизни. Затем этот обычный человек, изучая Каббалу, обретает дополнительное шестое чувство – чувство духовного. Этим чувством он способен ощущать духовный мир как непосредственную реальность точно так же, как мы ощущаем нашу повседневную реальность, наш мир. «Высшим» тот мир называется потому, что находится за пределами наших обычных ощущений. Каббалист видит, как из высшего мира нисходит и рождается все в нашем мире. Он находится одновременно в обоих мирах – высшем и нашем.

Каббалисты получают реальную информацию, которая существует вокруг нас, но не воспринимается нами вся. По их мнению, обычный человек воспринимает только небольшой фрагмент окружающего его мироздания, то есть окружающий его мир. В то же время каббалисты полагают, что воспринимают всю картину мироздания. Свои знания они передают в книгах, написанных особым языком. Изучать эти книги нужно в группе под руководством опытного каббалиста, равва, по специальной методике. Только тогда эти книги станут средством постижения истинной действительности и в течение 35 лет (то есть ближе к 80 годам) ученик в состоянии освоить высшие ступени знания.

Каббалисты уверены, что любой человек, какой бы веры он ни придерживался и к какой бы нации ни относился, обладает возможностью развить в себе шестое чувство, духовное чувство, способность ощущать все мироздание. Оно называется «точка в сердце». Наполнить это чувство предназначен окружающий свет, он должен наполнить шестое чувство, когда оно достаточно разовьется. Свет называется «окружающим», поскольку он окружает сосуд, «кли», который еще не в состоянии принять его в себя. Шестое чувство продолжает существовать и вне материальной реальности, после смерти нашего тела. По мере изучения каббалистических книг свет освещает точку в сердце и развивает ее.

Каббалисты уверены, что их наука – ровесница человеческой цивилизации. Согласно раввинскому преданию, Каббала была первым учением, переданным Адаму в раю архангелом Гавриилом и впоследствии передававшимся из уст в уста. Самая первая книга по Каббале «Тайный ангел» («Разиэль Амалах») написана Адамом. Он получил свои знания непосредственно свыше, но не как каббалисты, вследствие учебы и волевых усилий. Первым из великих каббалистов, т. е. сам постигший Творца, был праотец Авраам. Он, как повествует Тора, задался вопросами о смысле бытия и удостоился раскрытия Творца, высшего мира. Накопленные им знания и методику их получения он передал последующим поколениям устно и в книге «Сэфэр Иецира». Знания о Творце, высшем мире, т. е. Каббала, передавались каббалистами устно и письменно. Каждый каббалист добавлял к накопленному опыту свою индивидуальность, но пророк Моисей подробно изложил все эти знания в книге, названной им «Тора» (от слова «ор» – свет, и от слова «ораа» – инструкция [постижения света]).

Каббала продолжала развиваться и после написания Пятикнижия. В период между первым и вторым храмом началось изучение Каббалы в организованных группах каббалистов. В III в. н. э. Шимоном бар Йохаем была записана книга «Зогар».

«Зогар» написана особым образом: иносказательно и на арамейском языке. Арамейский язык – это «изнанка иврита», его скрытая часть. Раби Шимон диктовал, а его ученик, раби Аба, обладавший особым даром излагать скрыто, так, чтобы поняли души определенного типа, письменно излагал материал.

Затем книга «Зогар» была спрятана в пещере около Цфата. По прошествии нескольких столетий она была найдена жившими поблизости арабами. Арабы обрадовались найденной бумаге, которая была тогда дефицитным товаром, и стали использовать ее как оберточный материал на рынке.

Один из цфатских мудрецов, купив в один прекрасный день на рынке рыбу, к своему удивлению, обнаружил, что та завернута в бесценный документ.

Он скупил у арабов все оставшиеся бумаги и собрал их в одну книгу. Это и есть книга «Зогар», дошедшая до нас. Столетиями ее изучали тайно, маленькими группами. Первым издал ее равви Моше де Леон, живший в XIII веке. Великие наставники Каббалы, с одной стороны, провозглашали начало новой эпохи и показывали самую подходящую для современного поколения технику, а с другой – старались скрыть свои труды, чтобы тот, кому они предназначались в будущем сам открыл их. Известно, что такой великий каббалист, как Бааль Сулам, сжег существенную часть своих произведений. Наверное, это особое раскрытие высшего для нашего мира, когда знания предаются бумаге, которую затем сжигают. То, что хоть раз раскрылось в материальном виде, оказывает влияние на будущее и облегчает свое вторичное раскрытие.

Часть бумаг, 600 страниц, он спрятал, часть завещал похоронить с собой, а часть оставил в наследство своему сыну. Из спрятанных 600 страниц в последующем поколении его ученик, равви Цемах, собрал книгу «Древо Жизни» и другие книги. Из извлеченных из могилы листов собрали серию книг «Восемь врат». Затем равви Цемах извлек из могилы и остальные записи.

Понять и истолковать их было непросто. Каббала в течение веков пользовалась несколькими языками, потому что, заверяют каббалисты, «развитие души происходит постепенно, она возвращается в этот мир из поколения в поколение все более грубой, с опытом прошлых жизней, с дополнительными страданиями, но и с духовным багажом. И хотя это скрыто от самого человека, но все это существует в «точке его сердца».

Поэтому в каждом поколении для понимания Каббалы требуется свой язык, который соответствует нисходящим душам. Среди четырех языков, с помощью которых можно изучать духовные миры (язык танахический, язык Талмуда, язык Агады (легенд) и каббалистический), язык Каббалы – самый эффективный и самый прямой.

В «Зогаре» говорится, что развитие человечества – это нисхождение в наш мир 600 тысяч душ в течение 6000 лет.

В каждом поколении одни и те же 600 тысяч душ, нисходя в наш мир, проявляясь каждый раз в новом теле, развиваются, осознают необходимость духовного развития, достигают состояния всеобщего постижения и наслаждения.

В первые 2000 лет в мир нисходили малоэгоистические души, которые не нуждались ни в каком руководстве (Торе), а неосознанно развивали точку в сердце.

До нас дошли только две книги того периода – «Разиэль Аскалах» (от слова «раз» – тайна) и «Книга создания» («Сэфэр Иецира»). Первую написал Адам, вторую – праотец Авраам. Обе вы можете купить в обычном книжном магазине.

В последующие 2000 лет нисходящие души стали нуждаться для своего развития в выполнении физически духовных законов, в их физическом отображении. Поэтому пророк Моисей (тоже пракаббалист, уверяют каббалисты) описал то, что постиг, назвав свою книгу «Тора», или «Ветхий Завет». Это и есть известное нам Пятикнижие. Пророк изложил теорию высшего мира повествовательным языком, отобразив его языком ветвей. В Пятикнижии говорится о высшем мире, но автор пользуется названиями нашего мира. Это как код, понять, о чем идет речь, могут только видящие высший мир.

У непосвященных может создаться впечатление, что Пятикнижие – это собрание исторических притч. То, о чем идет речь в Пятикнижии, имело место в нашем мире, но главное, о чем говорит Пятикнижие, это предшествовавшие процессы в высшем мире, которые затем вызвали и соответствующие события в этом мире.

Происходящее в высших мирах, полагают каббалисты, происходит затем в нашем мире. Однако смысл написания книг Библии в том, чтобы помочь нам в постижении высшего мира, а не в описании исторических событий. Библия, таким образом, дана людям, чтобы постичь высший мир и управлять событиями, там зарождаю щимися. В нашем мире высшие силы от о бражаются через отношения человека с другими людьми, с предметами, силами природы. Поэтому в Талмуде на первый взгляд речь идет о нанесенном ущербе, отношениях между людьми, с окружающим миром, как будто говорится о мире, в котором мы живем. Но на самом деле речь идет о высшем мире.

Еврейские мудрецы отчетливо сознают, что Тора совершенно не помогает жить в этом мире, поскольку все народы мира, кроме израильского, прекрасно справляются без нее. Следовательно, делают они вывод, Тора дана именно для позна ния высшего мира и управления им. Изучающие Каббалу сквозь язык Пятикнижия и Талмуда постепенно видят высший мир. Они снимают внешнее, современное значение слов и видят их внутреннее содержание, на что именно указывает слово в высшем мире.

Еврейская по происхождению, эта глубокая и сложная теория в процессе развития включила в себя персидские, египетские, греческие, гностические и неоплатонические элементы. Она устно передавалась без записей примерно до 1280 г. н. э. когда испанский каббалист Моисей бен Шемтоб де Леон издал «Книгу величия». Этот пространный комментарий по Пятикнижию приписывали легендарному равви Симону бар Йохаи, который умер в экстатическом трансе лет на 1200 раньше.

Какова же модель развития человечества по учению каббалистов? Прежде всего она замыкается на традиционных для Библии шести тысячах лет. «Почему книга „Зогар“ не раскрылась первым поколениям, тысячи лет назад, и почему комментарии на нее появились только в наше время?» – спрашивают каббалисты. И сами же себе отвечают: «Шесть тысяч лет существования мира делятся на три части: две тысячи хаоса, две тысячи Торы и две тысячи лет – время прихода Избавителя человечества от страданий».

В первые две тысячи лет наш – этот земной – мир получал слабый духовный свет, называемый светом хаоса, свет Нэфэш.

В следующие две тысячи лет существования мира в мир спустился свет Руах, свет, называемый «Тора».

В последние две тысячи лет в наш мир проник свет Машиаха (Мессии). Этот свет в силах вытащить человечество из нижайшего эгоизма, в котором оно находится, и поднять его до высокой духовности.

Поэтому, прежде чем начал раскрываться свет последних двух тысячелетий, мудрость «Зогара» и в целом Каббала была скрыта от мира.

Но во времена Абрамелина (XV в.), когда шесть тысяч лет уже приблизились к своему последнему этапу, высшая мудрость раскрылась в нашем мире. Но мир все еще не был готов к принятию этого света.

В наше время, когда мы оказались близки к завершению последних двух тысяч лет, дано позволение раскрыть знания Абрамелина и книги «Зогар» всему миру, начиная с нашего поколения начнут раскрываться высшие знания все более, пока не раскроются в полном объеме.

Первые поколения людей превосходили последние по своей тонкости, по закону, что «более тонкие выявляются сначала», посему души первых двух тысяч лет были бесконечно выше наших душ.

И вместе с тем не могли они получить полный свет, так как не хватало нижних частей в них самих. Так и в средние два тысячелетия души были еще слишком чистыми и свет был им еще недоступен.

Между тем в здравом размышлении мы вряд ли можем принять для себя цифру в 600 тысяч душ, как и 10 или 100 миллионов, поскольку прекрасно сознаем, что одновременно с нами на планете живут, общаются, любят и растят детей еще семь миллиардов особей, которым никак не откажешь в наличии в каждом из них собственной бессмертной души с претензией на будущее переселение. А кроме них – еще мириады и мириады тварей, которым также вряд ли откажешь в одушевленности.

Глава 4.

Блуждающие души-призраки. В каком смысле должно.

понимать жизнь вечную?

Вечна жизнь духа; жизнь тела переходна и мимолетна. Когда тело умирает, душа возвращается в жизнь вечную.

А. Кардек

Мы не будем цитировать Р. Моуди и его последователей, которые прекрасно описали переселение души после смерти: прекрасный световой туннель, зеленые лужайки, берег реки или озера, за которым ожидает блаженное забвение, затем некий голос, который возвращает назад, в земную жизнь, несвоевременно забредшую не в свои места душу. Исходя из принципа «Credo, quia absurdum est»[3] мы не будем ни возражать против этой теории, ни поддерживать ее. Возражения материалистов тут, как правило, сводятся к одному: сознание человека, находящегося в состоянии клинической смерти, весьма неустойчиво и в таком состоянии может привидеться что угодно.

Вот весьма типичный пример городской легенды, или «мемы», взятый из российской «желтой прессы» 2000-х годов:

«Это произошло в 1964 году с жительницей Барнаула Клавдией Устюжаниной. Клавдия заболела раком. За все грехи Господь призвал ее к покаянию, к очищению через страдания. Но Устюжанина и не думала каяться. Была она атеисткой, в Бога не верила, поэтому вела свой обычный образ жизни: работала, а дома – постоянные пьянки, гульба. За три года болезнь совершенно разрушила организм. 19 февраля 1964 года больной сделали операцию, при которой врачи обнаружили совершенно разложившийся кишечник. Хирург Израиль Исаевич Неймарк выложил все внутренности на стол, увидел, что здесь уже ничем не поможешь, и всю эту полужидкую массу кое-как запихал назад, после чего зашил живот.

За всем этим процессом со стороны наблюдала… сама Клавдия Устюжанина. Впоследствии она рассказывала, как была удивлена: «Я стою и думаю: почему нас двое – я и стою, я и лежу?»

Больную отвезли в морг. Здесь «вторая» Клавдия видела, что зашел брат вместе с ее сыном Андрюшей. Сын горько плакал. Она его обнимала, успокаивала, а мальчик ничего не чувствовал… Потом она видела, как родная сестра обирала ее дом, укладывала в чемодан самые ценные вещи – ничего не оставила маленькому сыну Клавдии.

Затем Устюжанину подхватил неведомый поток и понес ее ввысь. Она летела над Барнаулом, увидела места своего детства и юности. Затем внезапно наступила полная темнота. Долго-долго это продолжалось. Вдруг – ярчайший свет. Показались невысокие кустарники, большие деревья – вроде как аллея, по которой шла высокая, красивая женщина в длинной одежде и парчовой накидке. За ней шел юноша. Он плакал, о чем-то просил. Но «женщина» не обращала никакого внимания на его мольбы. Подошла к Устюжаниной, сложила руки на груди и, подняв глаза кверху, спросила:

«Господи, куда ее?»

И здесь Клавдия догадалась, что она умерла. Перед ней стоит Царица Небесная, а юноша – это ее ангел-хранитель. Раздался голос Всевышнего: «Верни ее на землю, она пришла не в срок, добродетель ее отца и непрестанные его молитвы умилостивили Меня, но прежде покажи ей место, которое она заслужила». В тот же миг Устюжанина очутилась в аду.

«Полезли на меня страшные огненные змеи, – рассказывала после своего возвращения Клавдия, – языки у них длинные, а с языка вылетал огонь. И были другие всякие гады. Смрад там невыносимый, а эти змеи впились в меня и поползли по мне, толстые, в палец, на хвостах иглы зубчатые. Поползли они в уши, глаза, рот, ноздри, во все проходы – боль невыносимая. Я стала кричать не своим голосом, но милости там нет ни от кого».

Видела Клавдия и других грешников: стояли черные, обгорелые люди, их было несметное количество, и от них исходил жуткий запах. Все они просили пить, но никто не давал им и капли воды.

Затем Клавдия оказалась в тартаре. Здесь было еще страшнее. Во тьме появился огонь, к Устюжаниной подбежали бесы и стали показывать все ее худые дела, приговаривая: «Мы те, которым ты служила на земле». При этом из их рта вырывался огонь. Бесы стали бить ее по голове, в тело впились огненные искры – Клавдия стала кричать от нестерпимой боли, но раздавались только слабые стоны.

Сколько так продолжалось, неизвестно, но в какой-то момент появилась Матерь Божия, стало светло, и бесы попадали ниц. А души, населявшие тартар, взмолились: «Царица Небесная, не оставь нас здесь!» На что Богородица отвечала: «На земле жили – Меня не призывали, не просили о помощи и не каялись Сыну Моему и Богу вашему, и я теперь не могу вам помочь. Я помилую только тех страждущих, за которых церковь и близкие родственники молятся».

Клавдия рассказала, что в аду ей давали есть червей. Она кричала: «Не буду есть!» А ей отвечали: «На земле постов не соблюдала, ела мясо – так и червей ешь!»

Следует заметить, что это не единственное свидетельство о пребывании грешников в аду. Мирянке Антонине в 1949 году, как и Устюжаниной, тоже довелось побывать на том свете. Там ангел-хранитель водил ее по мытарствам. В аду она увидела черного-пречерного змея, а возле него множество людей, походивших на окаменевшие головешки. Ангел пояснил, что змей и все его стадо – племя сатанинское, они не признавали Бога, и их поглотила навечно тьма. Далее Антонина увидела колодец, на дне которого сидели дети и пищали: «Мама, мама, вытащи нас отсюда!» – «Это твои детки, – пояснил ангел-хранитель. – Забыла разве, что сделала аборт, а у тебя должна была родиться двойня?»

Пошли по другой дороге. Там стояли красные вагоны. В одном из них бесы били пьяниц палками, руки выкручивали и заставляли всякую гадость есть. В вагоне для курящих полно смрада и дыма, а бесы прижигали курильщиков папиросками. Рядом в вагоне – занимавшиеся блудом. Мужчины и женщины опутаны змеями: маленькие змеи лезут в рот, глаза, уши, а большие давят тело. К тому же бесы били грешников палками по голове. Грешники старались сбросить гадов, но у них ничего не получалось. Затем впереди показались ворота с надписью: «Мытарство сквернословия и пустословия». Здесь тоже ходили почерневшие от мата люди, которых бесы секли железными прутьями…

Но что же было дальше с Клавдией Устюжаниной? Господь смилостивился – отправил ее домой. Клавдия опять очутилась в Барнауле. Пошла в больницу, в морг. Увидела свое тело, на котором уже успели попрактиковаться студенты. Как вновь вошла в него – не помнит, только сразу почувствовала страшный холод. Она заворочалась, пытаясь согреться, и в этот момент вошли санитары, которые через мгновение в ужасе выскочили из морга. Затем пришли врачи, минут пять удивленно цокали языками. В конце концов распорядились, чтобы Устюжанину вновь отнесли в палату. Там ее стали отогревать, проводить различные процедуры. Постепенно Клавдия пришла в себя. Увидев это, доктора не удержались – снова разрезали живот своей подопечной. И что же они увидели? Вместо напрочь сгнивших кишок – внутренности малолетнего ребенка. Ни одной язвочки!

Хирург, делавший операцию, сказал: «Тебя переродил Всевышний». А главный врач Валентина Васильевна (ее фамилию Устюжанина не запомнила) вышла из операционной и разрыдалась.

Так Клавдия Устюжанина в 40 лет родилась заново. Стала ходить в церковь, приобщаться Святых Христовых Таинств, соблюдать посты и всем рассказывать, что с ней произошло. Конечно, кто-то скажет: сказки, выдумки, бред сумасшедшего… А как же быть с кишечником детской чистоты? Это уже медицинский факт».

Мы привели этот отрывок лишь как готовую к употреблению «городскую легенду» из множества тех, что кочуют по нашим городам и весям, и то, что в ней приведены имена и фамилии, сделано лишь для того, чтобы придать истории побольше убедительности. И не знаем, как там хирург И. И. Неймарк расценил состояние кишечника больной, но в том, что он не мог воскресшую вновь положить на хирургический стол, чтобы посмотреть, в каком состоянии ее опухоль, – это совершенно точно. Ибо нам известны правила проведения хирургических операций в СССР.

В нашем исследовании мистика совершенно не поможет. В нашем исследовании души мы вооружены лишь одним-единственным научным орудием – логикой, в помощь к которой призвали статистику. Избранный нами способ приближения к истине – это опора на факты, рассуждения и выводы.

Для того чтобы человек мирно и безвозвратно отправился в мир иной, среди просвещенного человечества (как и в менее цивилизованной его части) существует отправление определенных обрядов: в христианстве – это соборование, причащение и проч. Значительная часть историй о призраках связана именно с тем, что над душами этих людей не были совершены напутственные обряды, что и вызвало их задержку на земле и явление их воочию совершенно незнакомым людям спустя какой-то, зачастую довольно длительный срок.

Плиний Младший, не праздный сочинитель, а государственный деятель, губернатор провинции, рассказывал, что однажды в его город по делам приехал на довольно длительное время древнегреческий философ Афинодор. Ему понадобилась крыша над головой – дешевле постоялого двора. В своих поисках философ наткнулся на большой и удобный дом, предлагавшийся за необыкновенно низкую арендную плату.

Поговорив с соседями, он выяснил следующее: любого, кто пытался вселиться туда, отпугивало привидение ужасающего вида – скелет, скованный ржавыми цепями. Хватало одной встречи с призраком, чтобы жильцы сбегали. Но философ был не из слабонервных и вызов принял. Более того, когда привидение и впрямь появилось, он даже попытался вступить с ним в диалог. Обнаружив понимание, скелет поманил храбреца за собой и отправился во двор, гремя цепями…

Там он остановился, оглянулся на бесстрашно следовавшего за ним Афинодора и… исчез. Философ пометил место его исчезновения и на другой день испросил у властей разрешение исследовать грунт под каменной плитой, сквозь которую провалился призрак.

Как свидетельствует Плиний Младший, там и были найдены человеческие кости вперемешку с ржавыми цепями… Останки собрали и захоронили как положено, по религиозному обря ду. Больше привидение в доме не появлялось никогда.

Скептики возражают: «Резонно предположить, что духом, по крайней мере в данном случае, был попросту… совершенно посторонний, вполне реальный человек (отнюдь не «дух»), так или иначе участвовавший в ритуальном убийстве, жестоко тяготившийся и каявшийся в этом, – отсюда и цепи, прообраз «вериг» мученика. Также вполне возможно, что Афинодор просто ощутил запах тлена, вызывавший по вечерам ассоциации с мертвецами, и определил место захоронения жертвы. А сам миф с духом составился позднее, если его не придумал сам Афинодор» (цит. по: Арефьев А. Б. Руки пронырливых духов). Однако так рассуждать можно, только стоя на позициях Фомы неверующего: «Все, во что я не могу засунуть пальца, не существует». Наличие привидений можно сравнить с наличием сновидений. Многие люди превосходно спят без всяких снов, иным сны снятся от случая к случаю, возможно, раз-два в год, а кто-то видит их регулярно.

Закончим описания древнейших историй о призраках историей, переданной нам Цицероном и Валерием Максимом, в авторитете которых сомневаться невозможно.

Два грека из провинции Аркадия приехали в город Мегару. Один остановился в гостинице, другой – у своего приятеля. Этот последний в ту же ночь увидел во сне, что товарищ зовет его к себе на помощь, так как содержатель гостиницы хочет его убить и ограбить. В испуге он проснулся, побежал в гостиницу и увидел, что в ней все заперто и тихо. Ему показалось неудобным стучать и беспокоить людей по поводу какого-то сна.

Он вернулся домой, лег в постель и увидел продолжение первого сна, но товарищ объявил ему, что он уже убит, упрекнул его в том, что он не помог ему, и сказал, что хозяин изрубил его тело в куски и выбросил вместе с разным мусором за город около стены.

Грек проснулся утром, пошел в гостиницу, где ему сообщили, что его товарищ ушел. Он побежал к городской стене и, найдя в отбросах части изрубленного тела, отправился прямо к градоначальнику и донес о происшедшем. Уличенный трактирщик сознался в преступлении.

Этот случай приводит нам не базарная или газетная молва, а виднейший авторитет древности, оратор и политик Цицерон, в чьей непримиримой позиции к мистике, колдовству и прочей эзотерике нам не раз приходилось убеждаться.

Что же следует из этих фактов?

Нам нельзя пренебрегать таинственной работой наших душевных способностей во время сна, и если сон предупреждает нас об опасности, то неблагоразумно не обратить на это внимание.

Несомненно, что душа, имеющая таинственную связь с духовным миром, видит если не будущее, то признаки события в будущем. Так ученый-химик знает, что произойдет из соединения тех и иных веществ; так физик по известным явлениям угадывает неизвестную силу; так дипломат предвидит ход событий. Душа по неведомым нам признакам угадывает предстоящее бедствие или благо, предчувствует их и свои ощущения передает нам. Прислушайтесь к этому голосу, и он скажет вам многое; отвернитесь от него, и вы его услышите; но событие, тем не менее, свершится, и если вы о нем не знали, то только потому, что не хотели узнать. Скептики улыбнутся, может быть, на этот вывод; но спать они лягут, погрузятся в сон – это таинственное подобие смерти, будут видеть сны – непостижимую работу непостижимой деятельности духа, но, не умея читать в этих явлениях, решат, что это вздор. Решение не многосложное, а главное, чрезвычайно удобное. Действительно, удобно разделить мир вокруг себя на реальный и «горний», или ирреальный, и смело можно себя, свой дом, двор и семью записывать в число обитателей первого, а души, сны, привидения – относить ко второму. Что же касается контактов между обитателями этих двух миров, то их можно относить либо к числу выдумок (насочинял философ в кабаке исключительно из желания, чтобы ему еще чарочку поднесли), либо к числу розыгрышей (студенты вырядились скелетами, намазались фосфором, чтобы проезжего напугать…). Однако подобное принижение понятия души с точки зрения материалиста выглядит еще более вульгарным, чем любые базарные россказни.

Вот случай из церковной практики России XIX в.

Возле одного из монастырей по ночам стала появляться «женщина в белой рубахе, с распущенными волосами, которая каждую ночь стонала и возносила руки к небу». Так продолжалось года два. Монахи пытались поймать женщину, но, как только приближались к ней, она ускользала, а по удалении монахов вновь начинала бродить вокруг монастыря и стонать.

Когда дело дошло до Святейшего Синода, было велено найти причину столь странного явления. Наконец, один из престарелых монахов вспомнил, что почти полвека назад ни за что осудили и сослали в их монастырь архиерея. Монах рассказал, что женщина, ходящая вокруг монастыря, должно быть, та самая, которая оклеветала невинного архиерея и, «вероятно, при смерти своей не принесла покаяния».

Святейший Синод разыскал дело покойного и вскоре пришел к выводу, что «архиерей действительно был оклеветан невинно и клеветница за поступок свой несет по смерти своей наказание, и потому определил командировать трех архиереев в монастырь, где погребен оклеветанный, чтобы они, отслужив всенощное бдение, обедню и панихиду за упокой усопшего, испросили у него при гробе от имени преступницы прощение».

И перед приездом архиереев, накануне в ночь, преступница ходила вокруг монастыря, заламывая руки. Однако, когда на другой день было исполнено определение Синода, ее явления и хождения прекратились.

Следующая типичная история касается одежд или неких иных вещей, принадлежащих призракам.

История произошла в начале XX в. Сергей В., студент-медик, заканчивал университет. Жил он очень бедно. Отец его был не от мира сего, а мать занималась домом и детьми, которых было тринадцать человек. После окончания университета выпускника-медика загнали в так называемый медвежий угол на борьбу с тифом: там надо было отработать стипендию. Туда и пришла телеграмма из дома о том, что мать смертельно заболела. Но эпидемия тифа так свирепствовала, что молодого доктора не отпустили домой. У постели умиравшей сидела его старшая сестра, уже невеста. Мать попросила, чтобы ее похоронили в подвенечном платье, потому что оно освященное (очевидно, соборование провести было некому). Дочь плача просила мать не умирать, не оставлять ее, братьев и сестер. Но, естественно, обещала исполнить предсмертную просьбу матери. Мать же успокаивала ее, говорила, что на все воля Божия и Бог им поможет. Через несколько дней мать скончалась, о чем молодому доктору сообщили в телеграмме. Но, исходя из эпидемиологической ситуации, его не отпустили даже на похороны.

Он выехал домой только два месяца спустя. Вот он уже в родных краях, идет по саду с мыслями об отце, здоровье которого резко пошатнулось, о братьях и сестрах, которых сейчас увидит. Словом, думает о живых, а не о покойной матери. И вдруг видит свою мать идущей по садовой дорожке. Живую! Остолбеневший и испуганный, молодой врач, не склонный к мистике, не смог выговорить ничего другого, как только уточнить: «Мама, вы же умерли». Но мать сказала ему, что это ничего не значит, что теперь она еще более живая, чем прежде, и явиться сыну ей разрешил Господь. Она посетовала, что дочь не исполнила ее просьбу и не похоронила ее в подвенечном платье, пожалела. Возможно, приберегла для себя. Мать боялась за душу дочери. Объяснила, что ей самой платье «там» не нужно, что их «одевают каждого по-разному в зависимости от нашей веры и добродетели». Сын, конечно, о злополучном платье ничего не знал. Он беспокоился, не сошел ли он с ума. Но мать успокоила его, сказала, что умерло только ее тело, и то только временно, до общего Воскресения. О платье и о разговоре с ним просила сказать дочери Татьяне. Передать, что прощает ее, но просит сегодня же отдать то платье нищим. Перекрестила Сергея, просила, чтобы он детей своих, которые будут, воспитал в христианской вере. И исчезла. Едва войдя в дом, Сергей все рассказал сестре Татьяне. Она заплакала и призналась, что действительно пожалела платье. И тут возник вопрос: как исполнить просьбу матери, явившейся с того света? Ведь все знают, как эта семья бедна, поэтому даже нищие в дом не заходят. Но брат настоял, велел достать из сундука подвенечное платье. Ведь, рассудил он, раз мать «оттуда» явилась распорядиться о платье, значит, Бог именно сегодня кого-нибудь пошлет за ним. Часа через два в калитку постучал старик бедняк и слезно просил пожертвовать Христа ради хоть что-нибудь из одежды на правнучку-невесту, которую не в чем венчать. И получил чудесное платье.


История, что и говорить, совершенно невероятная с точки зрения материалиста, если безоговорочно считать, что этот человек находился в здравом уме и твердой памяти, спокоен и бодр. Более того, материалист тут же предположит, что у бедолаги просто была галлюцинация, может, под воздействием медицинского спиртика, и прочие вульгарные объяснения.

Мы же полагаем, что в этом случае нет совершенно ничего невероятного для человека эмоционального, измученного трудами, десятками бессонных ночей, переживаниями, который вполне мог погрузиться в кратковременный сон и пообщаться с душой усопшей матери.

Давайте вспомним поминальный обряд, который дошел до нас с незапамятных времен. Совсем не случайно на третий день после смерти проводится погребение тела. На следующее утро – несем завтрак на кладбище. 9-й день – поминальный; на 40-й день душа прощается с землей и возносится к Престолу Всеблагого и, конечно, проводится поминальный обед. А через полгода и через год – поминальный день, это как память об усопшем теле, а душа которого достигает жилища Бога. Душа все это время наблюдает за близкими, часто приходит во сне к людям и просит еду или одежду. В таких случаях на Украине все, что просила душа, на следующий день раздают прохожим или в церкви. Тем людям, которые после смерти близкого забывают о нем или враждуют (не могут поделить наследство), хорошо бы помнить, что после смерти души встретятся.

Интересная история рассказана Артуром Гримблом в его книге «Узоры Исландии».

«Аборигены Гилберта в Исландии верят, – пишет он, – что, когда кто-то умер, его душа должна проследовать на песчаную косу в северном конце острова Макин-Минг, известную местным жителям как Ужасное Место. После посещения этого промежуточного пункта душа может следовать в рай, обеспечив тем самым, чтобы определенные обряды, выполняемые над телом умершего, смогли предотвратить попытки Макаа, Стража Ворот, удавить душу в своих сетях».

Гримбл уговорил местного констебля взять его с собой, чтобы осмотреть Ужасное Место. Тот, как и ожидалось, нервничал, и путешествие едва ли было приятным. На обратном пути Гримбл увидел приближавшегося человека. «Я увидел, как он обходил мыс. По мере приближения я мог проследить каждый ярд его пути. Мои глаза неотступно следили за ним, поскольку я собирался задержать его, когда он поравняется, чтобы предложить выпить. Он шел сильно хромая… Это был коренастый седой человек лет пятидесяти. Вокруг пояса обмотана красивая циновка, как для церемонии… Я заметил, что его левая щека пересечена шрамом от челюсти до виска и что хромота вызвана искривлением левой ноги и лодыжки. Я до сих пор могу представить его в памяти. Он совершенно не обратил внимания на мой поклон. Он даже не повернул головы в мою сторону, словно я не существовал».

Гримбл позвал констебля, который шел чуть впереди, и спросил у него, что это был за человек. У констебля началась истерика, и он бросился домой. Гримбл последовал за ним и сразу же рассказал местному судье о странном происшествии. Они смогли идентифицировать хромого человека. Его звали На Бирия, и он умер как раз в то время, когда Гримбл видел его. Тело лежало в хижине по соседству. Первым побуждением Гримбла было пойти и посмотреть на тело, чтобы удостовериться, что это действительно тот человек. Но, вспомнив, что любое вмешательство в обряды может предать душу в руки Стража Ворот, он решил не делать этого.

Оказалось, что констебль, который также проходил мимо хромого человека, не видел никого.

Гримбл сильно сомневался в существовании Стража Ворот или в значении Ужасного Места как пункта остановки на пути в рай, но умерший человек верил, и этого оказалось достаточно, чтобы материализовать призрак на северной дороге. Вполне возможно, что он был еще жив, когда Гримбл увидел его хромающим, и что его мысли создали этот образ. Все на острове верят, что души должны войти в рай через Ужасное Место, и этого оказалось достаточно, чтобы произвести фантом.

Мы не сомневаемся в реальности этого случая, однако сам тот факт, что шедший рядом с автором констебль не видел никакого фантома, говорит о том, что мы имеем дело с галлюцинацией частного порядка, т. е. типичным сном, в который Гримбл погрузился вне своей воли. Появление фантома лишний раз подтверждает тот факт, что вопрос о существовании души как реального фактора человеческой физиологии еще остается современной наукой непознанным.

«Под словом видение разумеем мы такое явление, – пишет видный русский этнограф В. И. Даль, – такой видимый предмет, который предстал глазам нашим необыкновенным, сверхъестественным образом, то есть необъяснимым по известным нам доселе законам природы. Подразумевается, что человек видит явившееся не во сне, а наяву; что, сверх того, видение это, по крайности, большею частью невещественно, неосязаемо для рук, хотя и видимо для глаз; словом, что оно занимает какую-то неопределенную середину между плотским и бесплотным миром. Видения эти большей частью основаны на явлении тени или духа, как выражаются, то есть человека, уже отошедшего в вечность и снова принявшего плотский, видимый образ, и в этом-то смысле видение получает более точное, определительное название привидения. Впрочем, есть и видения другого рода, бесконечно разнообразные, как самое воображение человека.

Ум, разум и рассудок наши решительно противятся тому, чтобы допустить возможность или сбыточность видений. Частного, таинственного свидетельства небольшого числа людей слишком недостаточно для изнасилования нашего здравого ума и для вынуждения из нас веры вопреки убеждению; мы слишком хорошо знаем, что чувства наши и воображение несравненно легче и чаще подвергаются обману, чем здравый смысл наш и рассудок. В деле такого рода, конечно, вернее видеть и не верить, чем верить, не видавши. Мы не смеем утверждать, чтобы душа наша ни под какими условиями не могла войти в духовные связи с бесплотным миром, не смеем потому, что у нас нет к тому достаточных доказательств. Но спросим, могут ли сношения эти сопровождаться признаками вещественными? Каким образом душа, коей бренная плоть, несомненно, давно уже истлела, может облечься снова в ту же плоть, уничтоженную всевечным?»

Очевидно, что такая нематериальная субстанция, как душа, и впрямь не в состоянии заново облечься в плоть. Поэтому мы, абстрагируясь от оккультизма и мистики, воспринимая призраки как материальные объекты потустороннего мира, являющиеся людям наяву, полагаем, что эти объекты есть плоды именно человеческого сознания и являются во снах, обстоятельства которых максимально приближены к бытовым, окружающим сновидца в настоящее время.

Эндрью Лэнг в книге «Сны и призраки» приводит рассказ известного французского врача Бриера де Буамона, который описывает свой личный опыт.

«Мисс С., леди прекрасного ума, жила до свадьбы в доме своего дяди Д., знаменитого врача. Ее мать жила тогда в сельской местности и была серьезно больна. Однажды ночью девушке приснилась мать, бледная и умирающая; она особенно сожалела об отсутствии дома двух ее детей. Один – кюре – находился в Испании, а другая – в Париже.

Затем она услышала, как произнесли ее собственное имя, полученное при крещении: «Шарлотта!», – и увидела во сне стоявших около матери людей, которые принесли из соседней комнаты ее маленькую племянницу и крестницу Шарлотту. Она показала знаком, что хотела видеть не эту Шарлотту, а свою дочь. Ее лицо выражало глубочайшее сожаление; она откинулась назад и умерла.

На следующий день грустное настроение мисс С. привлекло внимание ее дяди. Она рассказала ему свой сон и предположила, что ее мать умерла. Через несколько месяцев, когда ее дядя отсутствовал, она приводила в порядок его бумаги, которые он не хотел, чтобы кто-либо трогал.

Среди них было письмо, описывавшее историю смерти матери со всеми деталями ее собственного сна, которое Д. скрывал, чтобы оно не потрясло ее слишком сильно».

Подобные призраки называют кризисными. Вероятно, как наиболее общая форма, кризисный призрак является любимому, родственнику или другу, когда человек находится при смерти или испытывает жесточайший стресс, как «видение», возможно, как голос. Существует много случаев явления солдат их женам или матерям в момент их смерти на далеких полях битвы. Обычно призрак бывает незнакомцем. Знаменитый кардиохирург доктор Кристиан Бернар так рассказал телезрителям Италии об одном таком случае, произошедшем восемнадцать лет назад:

– Я находился в своей больничной комнате. Моя кровать находилась близ окна, и снаружи проникал свет. Около десяти часов вечера вошла какая-то женщина. Она подошла к моей постели, положила руку мне на грудь и начала давить на нее. Я взглянул на нее и увидел, что она очень худая, бледная, седоволосая. Я взял ее за запястья. Они были очень хрупкими. Я оттолкнул ее и понял, что она необычно легка. Затем, словно реагируя на мой толчок, она поднялась в воздух и исчезла через окно.

Он позвонил сестре. Она пришла, извинилась за заметное опоздание и сказала:

– Когда вы позвонили, в моей палате умирала женщина.

Он спросил, как выглядела эта женщина, и по описанию он узнал свою посетительницу.

Случаи видений умерших, частые у людей больных или уставших, привели медиума Инго Сванна к следующему комментарию: «Явление духа покойного возлюбленного столь обычно, что бывает странно, когда этого не происходит».

В ночь на 15 ноября 1857 г. жена капитана Уиткрофта видела во сне своего мужа, находившегося в то время в Индии. Она проснулась и увидела его стоявшим около своей кровати в мундире, с прижатыми к груди руками. Лицо его было бледно и мертвенного вида, волосы растрепаны, взгляд выражал отчаяние. Она разглядела малейшие подробности его туалета. Призрак пытался что-то сказать, но ни один звук не выходил из его уст.

Через несколько секунд видение исчезло. Утром она рассказала о своем видении матери в уверенности, что муж ее ранен или мертв. Несколько дней спустя пришла депеша, извещавшая, что капитан убит 15 ноября под Лукновым. Она написала командиру своего мужа, что число указано неверно. Навели справки в военном министерстве и подтвердили, что смерть постигла капитана 15-го числа, но позже пришло письмо от очевидца, где день смерти был помечен 14 ноября.

В своей прекрасной книге «Призраки» Дж. Н. М. Тиррел приводит существенное различие между привидениями и кризисными признаками. Он цитирует типичный случай кризиса. Женщина, пеленавшая ребенка, оглянулась и увидела своего брата, летчика: он выглядел вполне материальным. Она предположила, что брат вернулся из Франции, где служил в воздушных войсках (был 1917 год), и на какой-то момент отвлеклась, чтобы положить ребенка в безопасное положение, а затем вновь повернулась, чтобы поговорить с братом. Но он исчез. Она позвала его, думая, что он спрятался шутки ради. Но его нигде не оказалось; она испугалась и почувствовала себя плохо. Лишь через две недели она узнала, что ее брат пропал без вести.

Привидения могут выглядеть живыми (большинство историй рассказывает о привидениях, имеющих вполне материальный образ), но они обычно ведут себя так, как будто не имеют представления о присутствующих людях; Тиррел говорит об их «сомнамбулистском или автоматическом поведении». Театральный критик У. Маквин Поп в своей книге «Колонны Друри Лейн» описывает явление одного из известнейших театральных привидений, человека в сером, который вышел из стены, прошел через стойку и удалился через противоположную стену, полностью игнорируя присутствовавших людей. Он был виден с расстояния в несколько шагов, но исчезал вблизи, появляясь вновь, когда снова удалялся на расстояние в несколько шагов. Будет не совсем верно сказать, что привидения такого типа всегда игнорируют людей; похоже, что они не всегда осознают, где находятся. В этом смысле они напоминают призраки живых людей.

Ясновидческие сны касаются вопросов не столь мрачных, как смерть. Доктор Ф. Дж. Ли в книге «Проблески в потемках» привел такой случай. Матери приснился сын в странно выглядевшей лодке. Он стоял на нижней ступеньке лестницы, ведшей на верхнюю палубу. Сын выглядел очень бледным и уставшим и говорил ей: «Мама, мне негде спать». Через некоторое время от сына пришло письмо с наброском этого любопытного судна с лестницей, ведшей на верхнюю палубу; он также объяснил, что в определенный день (когда его мать видела сон) шторм чуть не потопил их лодку и промочил насквозь его кровать. Письмо заканчивалось словами: «Мне негде было спать».

Совершенно ясно, что в обоих случаях спавшие действительно путешествовали в астральном теле к тем, чья судьба их так остро интересовала, и они стали свидетелями различных событий, имевших место на самом деле.

Полагают, что наиболее сильное оружие в борьбе с порчей, ночными привидениями и дурными снами – алмазы. Действие алмаза особенно сильно, если носить его на левой руке в браслете, сделанном из золота, серебра, железа или меди.

Марбодий говорит, что этот магический камень великой силы служил для отвода ночных призраков. С этой целью его оправляли в золото и носили на левой руке.

По распространенному поверью, сила бриллианта как талисмана утрачивалась при покупке камня. Эти свойства сохранялись, лишь когда камень получали в подарок. То же относилось и к бирюзе. Полагали, что дух, обитавший в камне, оскорбляла идея его купли или продажи и он покидал камень, не оставляя после себя ничего, кроме безжизненной материи. Но если бриллиант или бирюза были даром любви или дружбы, дух с удовольствием переносил свои свойства от одного владельца к другому.

Об этом писал и сэр Джон Мандевиль.

В Китае хорошим амулетом против привидений считались несколько старых латунных или медных монет (каш), нанизанных на железный стержень в виде меча (китайские монеты имеют в центре отверстие). Они висели у изголовья кроватей, и таким образом предполагалось, что присутствие монарха, во время правления которого эти монеты были отчеканены, может способствовать устранению привидений и злых духов. Они использовались главным образом в домах или комнатах, где люди совершали самоубийства или претерпели насильственную смерть.

Глава 5.

Душа и сон. Перемещение души во сне.

«Душа наша, – пишет Франсуа Рабле, – во время сна тела отделяется и отправляется на свою родину – небо, где получает особенные откровения о своем Божественном происхождении и, созерцая эту бесконечную сферу, где нет ничего случайного, преходящего, нет прошедшего и будущего, видит не только прошлое, но и будущее, и приносит свое познание своей материальной оболочке. Правда, она не передает их во всей их чистоте и ясности; щадя несовершенство и непрочность телесных способностей, как Луна, принимая свет от Солнца, она не передает нам его таким же ярким и чистым, как получает сама».

Таким образом величайший писатель французского Ренессанса суммировал взгляды древних и современных ему авторов на сон. Многое поддерживает древнюю веру в то, что физическое тело строится вокруг тонкой энергетической основы, сосуществующей, но в то же время не вполне слитной с ним.

Это мнение полностью антинаучное, если душу считать понятием. И в то же время такая гипотеза имеет право на существование, если принять допущение о том, что у души есть некая материальная составляющая, назовем ее субстанцией или «астральным флюидом», как было принято именовать во времена Е. П. Блаватской и Папюса.

В середине XIX в. Адольф Дебарроль пытался свести воедино теорию пророчеств, вещих снов, души и тела. «Умственные способности многих людей, по-видимому, ослабевают в старости, – пишет он в своей монографии «Тайны руки», – хотя далеко не у всех, но душа не стареет никогда. Хотя и ее воля может ослабеть точно так же, как умственные способности человека под влиянием общего старения организма падают и тело дряхлеет и не может уже повиноваться душе. Когда наступает время ослабления всего организма, тогда действительно расстраивается согласие между органами и мыслью. Но в самую минуту разлучения души от тела мгновенно возникает энергическая реакция, и тогда душа говорит и часто пророчествует».

Видный оккультист конца ХХ в. Жерар Энкосс (больше известный под псевдонимом Папюс) излагает мартинистические учения о душе в следующих постулатах: «Человек триедин:

1) тело физическое – человек объективный;

2) тело астральное, оживляющее или душа – человек реальный и 3) эти первые части как бы озарены третьей – духом вечным. Если человек реальный достигает слияния с последним началом, он делается существом бессмертным».

Примечательно, что эти слова сказал выпускник медицинского факультета Парижского университета, практикующий врач и хирург, которому были известны наиболее передовые в те годы достижения относительно физиологии человека.

Теории о тонких телах, которыми, как говорят, должен обладать человек помимо физического, окружает оккультная неразбериха. Такие феномены, как пребывание вне тела, дальнее видение и целительство верой, предполагают, что при определенных обстоятельствах сознание пребывает в другом «теле», пронизывающем физическое, но с иными качествами и силами – благодаря своей (возможно) электромагнитной природе. Например, такое качество, как способность быстро передвигаться в пространстве и времени. Его иногда называют астральным, а иногда эфирным телом. Попытки прояснить эту концептуальную анархию предпринимал видный философ XIX–XX вв. Рудольф Штейнер.[4]

Штейнер учил, что человек обладает четырьмя телами: физическим – эфирным, астральным и эго, – а когда мы спим, то у нас их только два, поскольку астральное и эго отделяются от физического и эфирного.

Будучи талантливым архитектором, Штейнер рассматривал и эфирное тело человека как архитектор. «Токи и движения эфирного тела поддерживают все физические органы в форме». По его мнению, человек, обладающий только физическим и эфирным телами, должен быть буквально растительным существом. Он утверждал, что сознание находится в астральном теле, а эго обеспечивает непрерывность и постоянство (чувства «я», связанного с повседневными действиями и памятью).

Войдя в конфликт с Теософским обществом, Штейнер основал Антропософское общество с центром в Дорнахе. Он стремился превратить теософию в экспериментальную науку, ставящую целью раскрытие тайных сил человека с помощью системы особых упражнений (занятий эвритмией, музыкой, постановками мистерий, медитациями и др.).

В русском языке понятие «душа» связывается со словом «дышать». Если человек жив, он дышит. Мертвый этого не делает – и потому не живет. Согласно Библии Бог сотворил человека, а потом «вдунул в лицо его дыхание жизни, и стал человек душою живою». Австралийские аборигены свято верят в существование души. По их представлениям, женщина беременеет из-за того, что проходит рядом с деревом, скалой или каким-либо животным, от которых в нее вселяется душа будущего ребенка. Народы всех континентов признают наличие души. Таким образом, физиологическое зачатие становится лишь условием обретения душой своей материальной составляющей – тела. И в словах «и зачала Мария от Духа Святого» обнаруживается глубочайший нравственный смысл.

Получается, что прав был живший 500 лет тому назад старик Рабле? А может быть, правы были и древние римляне, которые делили душу на три составляющие? Хотя что-то склоняет меня к тому, что пора все же проверить теорию древних египтян о шестеричной природе души. В конце концов, и без молекулярных весов жрецы что-то постигали.

Но и без того очевидно, что отрицать существование материальной составляющей души, отрицать наличие некой субстанции, которая способна влиять на окружающий мир, хотя бы и являясь перед мысленным взором другого человека, – все равно что сравнивать живого человека с куском мяса.

«Мы так далеки от познания всех сил природы и их способов действия, что с нашей стороны было бы неразумно отрицать любые феномены природы только потому, что они необъяснимы с точки зрения тех знаний, коими мы располагаем на сегодняшний день. Только мы должны исследовать эти феномены с величайшим тщанием именно потому, что нам трудно допустить сам факт их существования.

И в этом деле нам совершенно необходимо рассчитывать вероятность случайных совпадений, чтобы определить, сколько нужно провести опытов для достижения определенных результатов, свидетельствующих в пользу существования этих феноменов в такой степени, чтобы они перевесили доводы, препятствующие допущению их существования, – писал в свое время Лаплас[5] в книге «Аналитическая теория вероятностей» (1812).

Можно считать, что в наши дни понятие души из области феноменов, из предмета богословского изучения перекочевало в область зрения современной науки. И то, что у науки пока что не хватает точных приборов, которые позволили бы изучить столь сложный предмет, – вина вовсе не предмета, а науки.

Глава 6.

Душа и физиология.

Как снов мы переживаем тысячи в этой нашей жизни, так и эта наша жизнь есть одна из тысяч таких жизней, в которые мы вступаем из той, более действительной, реальной, настоящей жизни, из которой мы выходим, вступая в эту жизнь, и возвращаемся, умирая. Наша жизнь есть один из снов той, более настоящей жизни и так далее, до бесконечности, до одной последней, настоящей жизни, – жизни Бога.

Л. Н. Толстой

В конце XIX в. за исследования души взялись ученые. В 1896 г. Альбер де Роша, директор Парижского политехнического колледжа, провел сенсационные опыты по проверке человеческого восприятия. Он поместил погруженных в гипнотический сон людей в совершенно темную подвальную комнату, где стояла гробовая тишина. Так он добился полного отсутствия оптических и акустических помех, но не получил никаких ощутимых результатов. Но когда де Роша привлек к опыту экстрасенсов, то услышал поразительные вещи: оказывается, они все видели, что тело сомнамбул как бы укутано приятным для глаз свечением, состоявшим из разноцветных слоев. Экстрасенсы точно описали его форму и цвет.

Желая во всем убедиться сам, де Роша попросил, чтобы ему показали края ауры, а потом воткнул в нее иголку. И хотя иголка не дошла до тела несколько сантиметров, женщина, с которой проводился опыт, вскрикнула от боли.

Свечение обладало еще одной необъяснимой способностью – оно проникало через любые преграды. Если же в ауру «погружали» какой-нибудь предмет, он «перенимал» свечение. И первичный носитель ауры воспринимал его как часть себя. Если, скажем, стакан с водой заряжался от женщины, то укол иголкой воды болезненно воспринимался подопытной.

Благодаря этим экспериментам де Роша удалось «выйти на след» в высшей степени необычного феномена, получившего название «отделенное человеческое восприятие». Таков был один из самых сенсационных опытов с человеческой аурой, теперь уже столетней давности.

Однако пока свечение обнаруживалось на уровне экстрасенсов, понятие ауры (или души) оставалось идеалистическим бредом. ХХ век, вооруженный точными приборами, решительно взялся за вывод материальной составляющей этой так называемой души.

В 1915 г. в адвентистском журнале «Благая весть» (№ 8) был описан научный эксперимент американского врача Мак-Дугала. Он попытался определить вес «того неизвестного, что называется душой». Опыт состоял в том, чтобы выяснить, насколько изменяется вес человека в «мгновение, когда жизнь его оставляет». Измерения показали, что «душа весит пять с половиной золотников», то есть 22,4 грамма. Однако в те годы мир больше был занят Первой мировой войной, и эта сенсационная по всем меркам новость прошла незамеченной.

В 30-е гг. ХХ столетия Джордж де Ла Варр открыл слабые «электромагнитные силовые поля», окружающие человеческое тело. Итак, душу взвесили, душу измерили. Но, как ни странно, первое визуальное подтверждение существования души прозвенело из материалистичного СССР.

В 1939 г., ремонтируя аппарат электротерапии в исследовательской лаборатории в Краснодаре, инженер Семен Давыдович Кирлиан прикоснулся рукой к оголенному электроду. Полученный им шок сопровождался вспышкой, как в неоновой лампе. Другая версия: данное событие произошло в Краснодаре не с ним, а с пациентом, проходившим курс электротерапии. Так или иначе, но ученый захотел узнать, что произойдет, если в эту вспышку поместить светочувствительный материал. Вместе со своей женой Валентиной он в качестве электродов установил две металлические пластины и на одной из них укрепил фотопленку. Поместив руку между двумя пластинами, Кирлиан включил электрический ток. На проявленной фотопленке вокруг пальцев была видна светящаяся аура. Продолжив опыты, Кирлиан обнаружил похожие эффекты в случаях со множеством органических материй.

В ходе многолетних опытов Кирлиан установил, что каждая субстанция имеет собственную, лишь ей присущую структуру свечения. У человеческого пальца, например, она совершенно иная, нежели у листа растения. Причем это свечение весьма стойкое. Когда у древесного листа оторвали кусочек, то свечение оставалось прежним, все так же повторяя конфигурацию всего листа. И только спустя время свечение на месте оторванной части слабело и наконец исчезало совсем. Пожалуй, этим можно объяснить так называемые фантомные боли, когда человек чувствовал, что болят пальцы давно потерянной ноги.

Вокруг увядшего же листа не было ни искр, ни свечения.

Сведения о таком феномене достигли Запада только в 1973 г., когда два американских писателя опубликовали книгу «Психические открытия за железным занавесом». Многие предполагали, что Кирлиану удалось запечатлеть на фотопленке существование «астрального тела», или духовного двойника, наших физических тел. Считается, что он остается живым после смерти человека.

Недавние исследования Кирлиана показывают, что эффект ауры изменяется в соответствии с настроением. На фотографиях Кирлиана аура молодых людей светится ярко, если в комнату входит симпатичная девушка, а также если они испытывают воодушевление. Такие «вспышки» возникают также в тех точках тела, которые определяются как высшие точки в китайской иглотерапии. Технология Кирлиана используется сейчас некоторыми врачами с целью выявить болезнь до появления физических симптомов. Процент положительных результатов неизвестен.

Существует предположение, что астральное тело и аура, в сущности своей, тоже могут быть электрического или электромагнитного происхождения. Однако «наука» опять проигнорировала эмоциональный продукт мозга как не относящийся к делу.

Доктор Виктор Инюшин из Алма-Атинского университета сделал вывод, что эффект «ауры», запечатленный на фотографиях Кирлиана, доказывает существование явления, которое он назвал биологической плазмой. Его описание этой плазмы схоже с описаниями «энергетического», или астрального, тела, сделанными различными ясновидцами. В Калифорнийском институте психиатрии сфотографировано свечение Кирлиана, которое исходило от кончиков пальцев хилеров-целителей, что может помочь объяснить, почему многие целители выглядят такими истощенными после своих сеансов. Однако кирлиановские опыты доказали, что у человека особенно четко видны пучки лучей именно в тех местах и точках, которым в китайской акупунктуре (лечение иглоукалыванием) придается особое значение.

Насколько все это противоречит современной материалистической науке, в частности физике? Не больше чем физика противоречит сама себе.

Классическая физика была если и не рождена, то уж точно поставлена на ноги Ньютоном. Она отлично справлялась со всеми задачами, но когда в начале XX в. наука вышла на рубежи микромира, физика Ньютона забуксовала. Ньютоновская физика точек и траекторий не смогла объяснить удивительных явлений в мире элементарных частиц. Уж очень странно вели себя электроны и прочие малявки Вселенной. Вели они себя непредсказуемо, непривычно: одновременно и как волна, и как частица. Пришлось вводить в физику специальный принцип – дополнительности. То есть считать одновременно верными две взаимоисключающие теории, соглашаться с тем, что в микромире частица и волна – одно и то же. Но в таком случае вот вам прямое доказательство волнового строения души! Теперь уже можно принять, что если такой понятный приемник, как телевизионный, может воспринимать образы, транслируемые со столь же понятной телебашни, то столь сложная волновая структура, как душа матери, в принципе способна воспринять сигнал, посылаемый столь же сложной волновой структурой, как душа ее погибающего сына. Волны – это самые верные и надежные каналы связи. Нам известны волны электромагнитные, гравитационные, возможно, у времени тоже есть волновая структура. Если принять материально-волновую природу человеческой души, то духовная связь личностей не покажется столь уж невероятной.

Если уже сегодня, надев на глаза виртуальный шлем стоимостью 200 долларов, можно очутиться в почти осязаемой виртуальной реальности, которую нам будет демонстрировать собранный на Тайване компьютер, то почему бы не допустить, что в миллион раз более сложный аппарат, состоящий из волновых полей умершего человека, способен нести в себе некую программу, в частности, в определенные день и час влиять на сходный аппарат находящегося поблизости от этого места живого человека? Обратите внимание, что в подавляющем большинстве случаев в местах, где водятся привидения, находят закопанные трупы тайком убитых людей.

«Летом 1874 года мы обосновались в доме, где проживаем и по сей день (Оксфорд, Хай-стрит, 106). Дом этот мы сняли задолго до того, как поселились в нем, ибо сдавали его в субаренду, но потом все же приняли решение не стеснять себя более и устроиться со всеми удобствами. Под спальню мы выбрали себе комнату, расположенную над воротами.

В первую же ночь я внезапно проснулась без четверти час (я определила время точно, ибо часы на церкви как раз отбивали удары). И проснулась я из-за того, что у меня возникло тягостное чувство, будто бы на потолке нашей спальни скрывается что-то ужасное. Я не представляла себе, что это могло быть, но оказалась во власти навязчивой идеи, не дававшей мне уснуть. Проворочавшись в постели около часа, я собралась с духом и разбудила мужа, чтобы сообщить ему об охватившей меня тревоге. Мой муж, человек рассудительный и весьма скептически настроенный, сказал, что все это пустые дамские страхи. Он вообразил, что рюмочка ликера рассеит их, однако я никак не могла избавиться от странного чувства. Сна не было, как говорится, ни в одном глазу. Я чувствовала, что атмосфера в спальне все более и более сгущается и становится для меня просто невыносимой. В конце концов я встала и провела остаток ночи в гостиной. Могу сказать одно: как только я покинула спальню, все неприятные ощущения у меня мгновенно исчезли.

На следующую ночь все повторилось вновь: я внезапно проснулась без четверти час… В течение многих недель у меня по ночам возникало все то же странное чувство, я не могла спать и часов до пяти утра пребывала во власти навязчивой идеи, что под слоем штукатурки на потолке кроется нечто ужасное.

В результате из-за бессонницы и из-за постоянной тревоги здоровье мое пошатнулось, и я была вынуждена уехать из Оксфорда и поселиться в доме моего брата в Кембридже.

И вот во время моего пребывания в Кембридже я получила письмо, в коем муж извещал меня о том, что потолок в нашей комнате внезапно обрушился и упал на нашу кровать. Итак, мои дурные предчувствия полностью оправдались! Я, откровенно говоря, сначала очень обрадовалась тому, что оказалась права, а затем и думать забыла о сем случае. Однако несколько недель спустя мне сообщили о факте, который сначала от меня скрыли: дело в том, что среди обломков перекрытий и кусков штукатурки был обнаружен высохший скелетик младенца, причем шея у бедного малютки была свернута, а череп разбит. Короче говоря, некто скрыл в комнате вещественные доказательства страшного злодеяния».

В известном сочинении Делеза «Historie critique du Magnetisme animal» (1813) приводится рассказ Эрмана об одном восемнадцатилетнем кандидате богословия Биллинге, который бывал у известного баснописца Пфеффеля, родственника Эрмана.

Однажды слепой поэт предложил молодому человеку пройтись с ним по саду. Держась во время прогулки за руку Биллинга, Пфеффель заметил, что каждый раз, когда они проходили по определенному месту, рука молодого человека начинала дрожать. Сначала Биллинг отказывался сообщить причину такого непонятного беспокойства, но потом, уступив настоятельной просьбе Пфеффеля, объяснил, что, вероятно, на этом месте похоронено чье-нибудь тело. Им всегда овладевало тревожное чувство, когда он находился вблизи могилы.

Вечером того же дня, опять гуляя с баснописцем, молодой человек увидел над тем местом светящуюся, прозрачную фигуру женщины. Тогда Пфеффель, которого Биллинг не решился сопровождать, подошел к призраку и стал поражать его палкой, которая рассекала фигуру, не нарушая ее очертаний. В следующий вечер в присутствии многих родственников поэта, из которых никто ничего не замечал, Биллинг опять видел ту же фигуру.

Несколько дней спустя по приказанию Пфеффеля и без ведома Биллинга на том месте была вырыта глубокая яма, на дне которой под слоем извести был обнаружен человеческий скелет. Удалив его, яму опять засыпали и заровняли. Через три дня Пфеффель отправился в сад, взяв с собой Биллинга (который ничего не знал об открытии), но на этот раз молодой человек уже не испытывал никакого беспокойства.

Представляется очевидным, что недаром в тра дициях народов всего мира существуют обычаи обставлять смерть человека определенными обрядами, провожать покойника на кладбище с исполнением особых ритуалов. Несмотря на всю их различность у разных народов и религиозных конфессий, указанные ритуалы несут в общем-то сходные функции – помешать энергетической составляющей умершего возвратиться в мир живых людей.

В конце 1990 г. весь мир облетело сенсационное сообщение. В одной из лабораторий США обнаружили, что душа – это биоплазменный двойник человека, имеющий яйцевидную форму. Она покидает тело хомо сапиенса в момент его смерти. Ученые наконец-то повторили опыт Мак-Дугала. Взвешивая умирающих на специально сконструированных весах, в которых были учтены все возможные известные физиологии весовые колебания тел людей, уходящих в небытие, исследователь Лайэлл Уотсон обнаружил поразительный факт – они становились легче на 2,5–6,5 грамма!

К слову сказать, подобные изменения веса человеческого тела наблюдаются не только в момент смерти. Нечто подобное фиксируется и в период сна. Недавно в одном медицинском центре Швейцарии исследователи провели интересный эксперимент. Испытуемые (23 добровольца) ложились на сверхчувствительные кровати-весы и засыпали.

В момент, когда человек переходил грань между явью и сном, он терял в весе от 4 до 6 граммов. Создается такое впечатление, что во время сна душа и впрямь покидает тело и отправляется куда-то странствовать. При пробуждении отмечалось увеличение веса на такую же величину.

В 2003 г. группа голландских ученых под руководством Пима ван Ломмеля опубликовала в авторитетнейшем журнале «Lancet» результаты многолетних исследований в области изучения функций мозга. Применив собственную методику работы с пациентами, голландцы – ни много ни мало – поставили под сомнение один из основных постулатов физиологии, а именно что наше сознание является неотъемлемой функцией мозга. Голландцы заявляют: когда мозг уже перестал функционировать, сознание продолжает существовать, и настаивают на том, что имеют этому неопровержимые доказательства.

Не высказывая конкретных предположений относительно истинной природы сознания, ван Ломмель дает понять: вполне вероятно, что мозг – никакая не «мыслящая материя», и, возможно, такой материи вовсе не существует. Интересно, что почти одновременно с голландцами к аналогичным выводам пришла группа английских исследователей из клиники в Саутгемптоне. Ван Ломмель с коллегами и единомышленниками основывают свою уверенность в том, что сознание способно существовать самостоятельно, на чистоте проведенного эксперимента.

В начале 2001 г. было опубликовано исследование, проведенное Питером Фенвиком из Лондонского института психиатрии и Сэмом Парина из Центральной клиники Саутгемптона. Учеными были получены неопровержимые доказательства того, что сознание человека не зависит от деятельности головного мозга и продолжает жить, когда все процессы в мозге уже прекратились. «Когда мы исследуем мозг, – пишет Сэм Парина, – то ясно видим: клетки серого вещества по своему строению в принципе не отличаются от остальных клеток организма. Они также вырабатывают белок и другие химические вещества, но не могут создавать субъективные мысли и образы, которые мы определяем как человеческое сознание. В конце концов, наш мозг нужен нам лишь в качестве приемника-преобразователя. Он работает как своего рода «живой телевизор»: сначала воспринимает волны, которые в него попадают, а потом преобразует их в изображение и звук, из которых складываются целостные картины».

Мозг – не мыслящая материя, а лишь способ, которым душа осуществляет свою организацию. Таким образом, душа не только способна существовать вне тела, но и гипотеза о ее бессмертии отнюдь не лишена смысла.

Фотографии душ и духов

Считается, что фотографии духов берут начало в 1861 г., когда Уильям Мамлер из Бостона случайно сделал первый такой снимок. Сегодня у нас попрежнему нет четко осознанной идеи, как происходит такое феноменальное явление. Многие ис след ователи утверждают, что оно связано с прямым вмешательством духа. Журналист В. Т. Стэд погиб на «Титанике» в апреле 1912 г. (проигнорировав предсказание своей судьбы, сделанное великим оккультистом Хейро), но в виде духа вернулся и посетил свою дочь Эстеллу. При жизни он был горячим защитником реальности появления духов на фотографиях, и вскоре после смерти его изображение стало появляться на снимках дочери.

Широко известна в конце XIX в. была и история про призрака лорда Комбермера. В 1891 г. мисс Сибилл Корбет сфотографировала библиотеку Комбермерского аббатства (Чешир). На негативе она увидела безногого старика в кресле. Выяснилось, что лорд Комбермер был похоронен в нескольких милях от аббатства. Он умер после катастрофы на дороге, в которой сильно повредил ноги.

Создавались ли такие снимки духами, искавшими путь пробиться к нам? Это остается неясным: противоречия в спиритуализме так затуманили суть дела, что невозможно доискаться до истины. В недавние времена изображения НЛО на фотографиях, казалось, стали новой формой этого явления.

2004 год стал этапом в науке познания человека. Обычная операция на сердце стала новой страницей в истории религии и медицины: фотограф сделал снимок, когда тело пациента через секунду после его смерти покинула душа. На драматической фотографии хорошо видна человеческая фигура, возносившаяся над операционным столом в момент, когда приборы показали, что сердце Карины Фишер перестало биться.

Никто из группы оперирующих врачей не видел души, вознесшейся над телом умершей 32-летней пациентки, а на фотографии она хорошо просматривается. По мнению экспертов, это является доказательством существования жизни после смерти.

– Вот доказательство, которого ждут верующие люди с давних времен, – сказал д-р Мартин Мюллер из Франкфурта после изучения фотографии.

Событие произошло, когда Карина Фишер легла в больницу Св. Сердца, где ей должны были сделать операцию на сердце. Д-р Вальтер Спрингер говорит, что знал о том, насколько трудна будет операция. Однако он не предвидел, что сердце перестанет биться на 43-й минуте.

Никто из присутствовавших в операционной – хирурги, медсестры, техники – не заметили полупрозрачной фигуры, покидающей человеческое тело, – она просто не была видна простым глазом. Но фотоаппарат, которым пользуются при проведении хирургических операций, зарегистрировал вознесение души.

– Я подумал, что кто-то пошутил в лаборатории, когда печатались карточки, – сказал больничный фотограф Петер Валентайн. – Решил это проверить, но лаборанты клялись, что ни о чем таком не знают. Тогда я отдал весь отснятый материал на экспертизу, и оказалось, что эта фотография не фальшивка.

Нам остается только сожалеть, что самым крупным открытием российских ученых на поприще поисков физиологии души являются открытия Кирлиана полувековой давности. Если подобные исследования проводятся или проводились, то нам о них ничего не известно.

Глава 7.

Если душа потерялась…

Если бы азиат попросил меня дать определение понятия «Европа», я был бы вынужден так ответить ему: «Это часть мира, где слепо и упорно верят в то, что человек был создан из ничего и что это рождение есть его первое появление на свет».

А. Шопенгауэр

В 1898 г. в Нью-Джерси, у Д. Дж. Демареста, бакалейщика, умерла (как полагали, от болезни сердца) юная дочь. Произошло это во вторник. Тело тут же одели, приготовили к погребению и уложили в гроб…

В пятницу несчастный отец, как обычно, постоял некоторое время перед гробом дочери на коленях, затем вышел в соседнюю комнату, упал в кресло, закрыв лицо руками, и разрыдался. Вдруг в коридоре послышались шаги. Демарест поднял голову: дверь у него на глазах начала медленно открываться. Спустя мгновение взору обезумевшего от ужаса отца предстала… дочь, облаченная в саван! Слегка пошатываясь, девочка переступила порог, медленно подошла к креслу и рухнула к отцу на колени, обхватив его шею руками. Она просидела так лишь секунду – затем вдруг замерла и… повалилась замертво. Оказалось, что все эти три дня девочка находилась в состоянии комы.

Смерть была засвидетельствована повторно: тело вновь уложили в гроб и немедленно предали земле. Сообщение об этом ужасном происшествии быстро перелетело через океан и было опубликовано в «Illustrated Polis News».

В 1440 г. в Москве скончался младший брат Шемяки и Василия Косого Димитрий Красный. «Смерть его сопровождалась необыкновенными обстоятельствами: он лишился слуха, вкуса и сна, хотел причаститься Святых Тайн и долго не мог, так как кровь не переставая лила у него из носу. Тогда ему заткнули ноздри, чтобы дать причаститься. Вскоре после этого он заснул. И все признали его мертвым, положили в гроб и стали петь над ним Псалтырь.

Вдруг, к общему ужасу, мнимый мертвец скинул покров и начал петь стихари, не открывая глаз. Целых три дня Димитрий Красный пел и говорил о душеспасительных предметах, наконец, действительно умер, с именем Святого». (Нечволодов, т. 3, с. 55).

На эту тему впоследствии была нарисована большая картина художника Селезнева, пребывавшая в императорской Академии художеств в Санкт-Петербурге.

Вот еще два замечательных примера длительного сна. В ХVI в. врач Андрей Везалий[6] анатомировал тело одного испанского гранда. Во время вскрытия тот неожиданно пришел в себя. Везалия приговорили к смертной казни за вскрытие живого человека… Только благодаря заступничеству испанского короля Филиппа II смертная казнь была заменена паломничеством ко Гробу Господню.

В истории настолько часто встречаются случаи мнимой смерти, что могут рассматриваться как традиционные. Согласно хроникам Ионы, в VI в. одного из монахов монастыря Святого Колумба по имени Оран выкопали из могилы через день после захоронения. Тот оказался живым. После своего преждевременного погребения он рассказывал товарищам о рае и аде, причем говорил много ереси (за что едва не был отлучен от церкви).

В XIII в. Фома Кемпийский, автор знаменитого труда «Подражание Христу», так и не стал святым, потому что когда церковники выкопали его тело из могилы, то нашли на крышке гроба царапины и решили, что он не примирился со своей судьбой.

Епископ Никифор Гликас пролежал в гробу два дня, после чего встал из него прямо в церкви и попытался приступить к своим обязанностям, сердито крича на окружающих: «Что вы так на меня уставились?!»

В XVI в. тело некоего Метью Велла хотели предать земле, но один из мужчин, несших гроб, поскользнулся. Остальные выронили гроб из рук, тот упал наземь, и усопший пробудился. Велл после этого случая прожил еще несколько лет. С тех пор он праздновал уже не день своего рожденья, а день воскрешения.

В начале XVII в. Марджори Эльфинстон умерла и была похоронена в Шотландии. Когда через три дня грабители могил попытались украсть ее ожерелье, она закричала на них и начала отбиваться. Грабители бежали с кладбища, что было сил, а мадам Эльфинстон вернулась домой и пережила мужа на целых шесть лет.

В той же Шотландии произошел еще один интересный случай. В 1674 г. брат похоронил свою умершую сестру, но решил вернуться на кладбище позже, чтобы забрать ее драгоценные кольца. Когда он через день вскрыл гроб и попытался стащить кольцо с пальца сестры, та проснулась. После церковного ритуала очищения ожившая женщина вышла замуж за статного молодца и родила ему двух сыновей. А ее брата поместили в местную богадельню, потому что он сошел с ума – то ли от страха, то ли от угрызений совести.

История XVII в. описывает множество преждевременных погребений. В ту пору часто бушевали эпидемии чумы, холеры и оспы. Мертвых людей хоронили вперемежку с живыми. По мнению медиков, в XVII в. было отмечено 219 случаев спасения людей из могил после ошибочного захоронения. Также было зарегистрировано 149 случаев, когда люди очнулись в гробах и умерли от удушья. В десяти случаях жертвы намеренно хоронились живыми. В двух случаях было произведено бальзамирование живых людей.

В 1824 г. из могилы было выкрадено тело некоего Дж. Макинтайра и продано препараторам. Когда же скальпель эскулапа сделал первый разрез, Макинтайр «воскрес».

В Германии на одном кладбище разрыли могилу, из которой раздавался шум. В гробу был найден задохнувшийся человек, положение которого говорило о его долгих и безуспешных попытках выбраться из гроба.

Более счастливая история случилась в США, в штате Висконсин, в 1865 г. Во время эпидемии холеры в небольшом провинциальном городке умер маленький мальчик, Макс Гофман. Он был похоронен на кладбище, совсем рядом с фермой его родителей. В ночь после похорон матери усопшего ребенка приснился ужасный сон. Она видела своего сына шевелящимся в мрачном гробу. Тот безуспешно пытался выбраться наружу, плакал, мучился от страха и одиночества. Очнувшись от страшного сна, проснувшаяся мать разбудила мужа, рассказала ему свой сон и стала умолять его раскопать могилу сына и вытащить мальчика из гроба. Мужу стоило большого труда успокоить супругу, убедив ее в том, что это только сон, вызванный страшным нервным потрясением, горем утраты. Но на следующую ночь сон повторился с ужасными подробностями, что заставило мадам Гофман осознать – это не случайность и воспринять его как руководство к действию. На этот раз отец Макса не смог противиться мольбам супруги. Вместе с соседом, который вызвался помочь в этом странном деле, он пошел на кладбище. Когда мужчины вскрыли могилу, их взорам предстала леденящая душу картина. Маленький Макс лежал не на спине, как в момент похорон, а на боку. Это свидетельствовало о том, что он действительно был еще жив в могиле. К горькому сожалению присутствовавших, мальчик, выкопанный из могилы на вторые сутки после похорон, не подавал признаков жизни. Но все равно ребенка на руках отнесли к врачу. Каково же было счастье родителей, когда после часа беспрерывных манипуляций и массажа сердца, и искусственного дыхания у мальчика появилось дыхание. Вскоре в рот ему влили немного вина, к груди приложили тканевые мешочки с нагретой солью. И Макс пришел в себя. Он прожил без малого 90 лет. Всю жизнь он хранил металлические ручки своего крошечного детского гробика, из которого его так счастливо вытащили после того, как он приснился своей матери.

В 1890 г. умерла от дифтерии молодая девушка. Ее быстро погребли в семейном склепе, так как боялись распространения болезни. Через несколько десятков лет умер еще один член семьи. Склеп снова открыли, и на полу у дверей обнаружили скелет. В XIX в. в Неаполе произошел такой же случай. Женщину похоронили, посчитав, что она умерла. На самом деле она пребывала в трансе. Через несколько дней, после рассказов некоторых прохожих о жутких стонах, слышимых из-под земли, могилу вскрыли. Одежда на теле погибшей женщины была разорвана на куски, она сломала пальцы, пытаясь высвободиться из гроба. Суд признал виновным доктора, подписавшего свидетельство о смерти, и врача посадили в тюрьму за неумышленное убийство.

Подобные ужасные случаи происходят и в наше время. Так, в 1993 г. в южно-африканском городе Йоханнесбурге машина сбила Сифо Мидлетша. Он провел 24 дня в цинковом гробу. Затем его крики привлекли внимание рабочих, и парня вытащили из гроба. Жена Сифо, услышав о чудесном воскрешении мужа, отказалась встречаться с ним. Она решила, что он стал зомби.

В 1994 г. 86-летняя Милда Кларк провела в морге два часа в покойницком мешке. Затем кто-то заметил, что мешок шевелится. После своего внезапного воскрешения она прожила еще неделю, затем повторный инфаркт увел ее на тот свет окончательно.

Иногда «погибшие» оживают прямо на столе патологоанатома. В 1984 г. в нью-йоркском морге произошел подобный случай. Когда патологоанатом начал делать первый разрез, труп приподнялся и схватил его рукой за горло. Врач умер от шока.

В Греции преподобный отец Ницефор ожил, услышав свой любимый церковный гимн. Он сел в гробу, осмотрел собравшихся и возмущенно спросил, что это они задумали с ним сделать!?

А вот совсем свежий случай: перенесшего инфаркт 79-летнего пенсионера Роберто де Симоне почти в безнадежном состоянии доставили в кардиологическое отделение госпиталя Cervello. Больного сразу же подключили к системам обеспечения сердечной и мозговой деятельности. Сердце Роберто де Симоне остановилось на две минуты. Врачи предприняли попытку восстановить работу сердца с помощью адреналина, но, несмотря на все усилия, летальный исход казался близким. «В 3 часа ночи он впал в кому, – вспоминает зять Донато Троцци, – и через некоторое время была зафиксирована смерть».

Врачи решили, что пациент умер, и передали его тело родственникам, чтобы они простились с ним до похорон.

Домой де Симоне доставили как покойного. С ним и обходились как с покойником. Родственники связались с фирмой ритуальных услуг, а сыновья в атмосфере скорби и печали одели усопшего в погребальную одежду. Утром к дому Роберто де Симоне были доставлены венки, телеграммы с соболезнованиями. Знакомые успели нанести в дом «усопшего» визиты, соответствующие случаю.

В 11 часов, когда уже все было готово к траурной церемонии и должны были закрыть гроб, Симоне открыл глаза и попросил воды.

Родственники решили, что произошло «чудо», и вызвали семейного доктора. Он осмотрел больного и распорядился отвезти его в госпиталь. На этот раз с диагнозом пневмония – серьезное респираторное заболевание.

Недоказненные

Общеизвестно, что в американских тюрьмах при совершении казни обязательно присутствует врач, который свидетельствует смерть преступника. Обычай этот возник не сам собой и не вследствие общественного ханжества, а после странного случая: как-то раз человек, через тело которого был пропущен ток в 5000 вольт, остался в живых. Способность человека в результате шока или сильного стресса терять сознание до состояния почти полной остановки сердца и вновь оживать не раз фиксировалась в истории.

20 февраля 1587 г. странное происшествие случилось с мужчиной, повешенным за совершенные преступления. Хирург в лондонском морге сделал осмотр и признал его мертвым. Парня сняли с виселицы и повезли на кладбище. Дело было зимой, повешенный был полуголым и, видимо, от холода пробудился к жизни. Его пришлось казнить вторично.


В ноябре 1740 г. насильника и убийцу Уильяма Даелла повесили на городской площади Тай-берна. Позже труп отдали местному университету для анатомических опытов. При вскрытии грудины покойный очнулся. Через два часа он сидел в кресле и пил вино. Его вернули в тюрьму и из гуманных соображений заменили смертный приговор на пожизненное заключение.

Нечто подобное приключилось и с Энн Грин, которую после повешенья хотели использовать для анатомических опытов. Когда студенты отрезали у нее руку, она очнулась и жила после этого еще тридцать лет.

В 1810 г. профессор одного из европейских университетов получил для анатомических изысканий тело повешенного преступника. Труп привезли к нему домой поздно вечером, когда он уже ложился спать. Ночью профессор проснулся и увидел голого мужчину, который держал в руках пустой мешок. Профессор сжалился над преступником, одел его и отпустил с миром, а через несколько лет он встретил этого мужчину на улице. Тот стал богатым торговцем и обзавелся женой и детьми.

Но не каждый анатом был настолько добр и чуток. Знаменитый немецкий хирург XVIII в. писал в своем дневнике, что несколько раз был свидетелем того, как трупы повешенных преступников оживали во время анатомических вскрытий. Однако этот врач и его коллеги были уверены, что оживший преступник обязательно вернулся бы к грабежам и убийствам людей. Поэтому медики доводили вскрытие до конца – даже когда оживший мертвец молил их о пощаде.

В начале нынешнего века авторитетная комиссия английских врачей в результате приведенных исследований пришла к выводу, что в одной только Англии ежегодно хоронили заживо до 2,5 тысячи людей! В конце XIX в. был создан аппарат, способный уловить даже самую слабую электрическую активность сердца. При первом же его испытании в морге среди трупов была обнаружена живая девушка…

А тысячи лет назад ошибки в определении, жив человек или нет, случались гораздо чаще, чем сейчас. Невозможно подсчитать, сколько людей было похоронено заживо, особенно во время эпидемий и войн. Понятны опасения похоронить живого. Оттого и возникли в древности кажущиеся сейчас странными похоронные ритуалы.

Например, в Древнем Египте бальзамирование трупов начинали через несколько дней после смерти и только после разрезания левой половины живота, где находится болевой раздражи тель. Живых такая операция приводила в чувство.

У некоторых народов даже существовал обычай, по которому умерших сначала хоронили временно. А в конце прошлого века появились различные приспособления, позволяющие погребенному подать весточку на поверхность. В основном это были электрические устройства, сигналящие звуком или светом о малейшем вздохе или движении.

Мнимая смерть может происходить от многих причин. Например, в результате травмы черепа. А после эпилептического припадка иногда невозможно разбудить больного несколько дней. При отравлении, переохлаждении, перегреве, глубоком обмороке, тяжелой шизофрении, истерии и других потрясениях человек может казаться мертвым. Мнимая смерть описана у Шекспира в «Ромео и Джульетте», а также мы понимаем, что в «Сказке о спящей красавице» сказочного вовсе не так много. В первом случае, как полагают врачи, мнимая смерть произошла на почве интоксикации, во втором – был летаргический сон…

Настоящее умирание происходит не моментально. Оно длится иногда десятки секунд, иногда – часы и дни. Со времен Гиппократа дошло до нас понятие о трех воротах смерти: сердце, легких, мозге. По какой бы причине люди ни умирали, смерть становится полноправной хозяйкой в организме, когда гибнет один из трех этих органов. Ведь без крови, насыщенной кислородом, мозг работать не может. А кислород качают легкие и сердце.

В XVIII – начале XIX в. страх быть погребенным заживо был особенно велик. В ходу было «Наставление к попечению о мертвых», составленное врачом Тири. В этом своеобразном документе читаем следующие строки: «Поелику есть примеры, что истеричные мнимоумершие женщины, даже по шести днях опять оживали… полезно строить мертвые домы на каждом кладбище. Определенные надзиратели должны ежедневно тела до нескольку раз осматривать. Надлежит умершего оставить в постели, покрытого одеялом, нос, рот и глаза содержать открытыми. В комнату почасту впускать свежего воздуху… Комнату накуривать уксусом, поливая оный на разожженные камни, ибо кислые пары для тела и здоровых людей полезны и при оных электризование тела лучше действует… Станется, что сие составило бы лучшую предосторожность в рассуждении рановременных погребений».[7]

Чтобы установить, умер человек или находится в летаргическом сне, уже тогда пробовали применять электрический ток, незадолго перед тем полученный итальянским физиком А. Вольта с помощью так называемого вольтова столба.

Приведу один из типичных случаев летаргического сна. «Доктор Розенталь в Вене обнародовал случай транса у истерической женщины которую пользовавший ее врач признал умершей. Когда Розенталь увидел ее, то кожа ее была бледна и холодна, зрачки сужены и нечувствительны к свету, пульс неощутим, конечности расслаблены. Ей пробовали капать на кожу растопленный сургуч и не могли заметить при этом ни малейших отраженных движений. Ко рту прикладывали зеркало, но на поверхности его не могли заметить и следов влажности. Не было возможности различить ни малейших дыхательных шумов, но в области сердца выслушивание показало еле-еле заметный перемежающийся звук. Больная уже 36 часов находилась в подобном, по-видимому, безжизненном состоянии. При исследовании прерывистым током Розенталь нашел, что мышцы лица и конечностей сокращались. Больная оправилась после 12-часовой фарадизации. Два года спустя она была жива и здорова и рассказывала Розенталю, что в начале приступа она ничего не сознавала, а затем слышала разговоры о своей смерти, но ничем не могла помочь себе».[8]

В настоящее время, по наблюдениям врачей, достаточно часто ложные клинические смерти бывают у наркоманов – от передозировки. Кстати, наркоманы довольно часто балансируют на грани жизни и смерти, переживая при этом цветные видения, в которых душа отделяется от тела, летает в иные миры, раздваивается и наблюдает за событиями как бы со стороны. Подобные видения являются некоторым больным во время тяжелых операций, их видят люди в состоянии клинической смерти.

Однако в наши дни можно ли быть уверенным в том, что вы не захораниваете заживо близкого вам человека? 26 февраля 1976 г. в морге города Шеффилда (Англия) с помощью портативного кардиографа были обнаружены признаки жизни у 23-летней девушки. Но медицинская техника помогает не всегда. Зачастую и приборы не могут дать 100-процентную гарантию того, что лежащий перед врачами человек не очнется через некоторое время от смертного сна, – и, дай бог, чтобы это произошло не под землей, как это было с русским писателем Гоголем.

Л. Уотсон пишет, что по некоторым оценкам число похороненных раньше срока в Англии и Уэльсе в конце XIX в. достигало 2700 человек. Сегодня эта цифра, разумеется, много ниже, но все равно истории воскрешения безусловных покойников время от времени будоражат общественное сознание. Поскольку мы затронули тему возвращенцев с того света, то логично будет продолжить разговор разбором их опыта.

Это один из древнейших способов определения смерти, основанный на предположении, что, если в теле прекращено кровообращение, кожа, опаленная огнем, не покроется волдырями.

Классическим методом определения гибели мозга многие годы являлось снятие энцефалограммы. Если в течение суток самописцем ЭЭГ вычерчивается прямая и затем через некоторое время вторичное снятие энцефалограммы снова дает прямую, то это значит, что человек мертв. (Пусть даже аппараты искусственного дыхания и другие смогут оживить тело, мозг все равно будет находиться в глубокой коме.) Так думали раньше. Однако невропатолог Арнольд Старр из Калифорнийского университета сконструировал прибор, который в тысячу раз чувствительнее ЭЭГ. С помощью этого устройства удалось доказать, что 26 человек, которым ЭЭГ поставила летальный диагноз, все-таки были живы. Мало того, несколько человек из этих 26 в итоге вернулись к полноценной жизни, и мозг их при этом не претерпел каких-либо патологических изменений.

Души, заблудившиеся во сне. Летаргия

Ученые утверждают, что сон – лучшее лекарство. Действительно, царство Морфея спасает людей от многих стрессов, заболеваний, да и просто снимает усталость. Считается, что продолжительность сна нормального человека составляет 6–7 часов. Но порою грань между нормальным сном и сном, вызванным стрессом, бывает слишком тонкой. Речь в таком случае идет о летаргии (греч. lethargia, от lethe – забвение и argia – бездействие) – болезненном состоянии, похожем на сон и характеризующемся неподвижностью, отсутствием реакций на внешнее раздражение и отсутствием всех внешних признаков жизни.

Летаргия известна еще с библейских времен. В Ветхом и Новом заветах можно найти массу примеров одной из самых загадочных и до сих пор не изученных болезней.

Впасть в летаргический сон люди всегда боялись, потому что существовала опасность быть погребенным заживо. Например, знаменитый итальянский поэт Франческо Петрарка, живший в XIV в., в возрасте 40 лет тяжело заболел. Однажды он потерял сознание, его сочли умершим и собирались похоронить. К счастью, закон того времени запрещал хоронить покойников раньше чем через сутки после кончины. Очнувшись уже практически у своей могилы, Петрарка сказал, что чувствует себя превосходно. После этого он прожил еще 30 лет.

Различные формы длительного, иногда долголетнего сна ныне хорошо изучены, и связанные с ними суеверия отошли в область преданий. Однако из того, что они изучены, не следует, что уже выработан механизм борьбы с чрезмерно длительным сном. Вот два замечательных примера длительного сна.

Во Франции девочка четырех лет с больной нервной системой была чем-то напугана и упала в обморок, а затем погрузилась в летаргический сон, который длился 18 лет без перерыва. Ее положили в больницу, где за ней заботливо ухаживали и питали; она выросла и стала девушкой. И хотя она проснулась взрослой, ее ум, интересы, чувства остались теми же, что были до наступления многолетнего сна. Так, очнувшись от летаргии, девушка попросила для игры куклу.[9]

Еще более продолжительный сон был известен И. П. Павлову. Человек в течение 25 лет пролежал в клинике живым трупом. Он не производил ни одного движения, не произносил ни одного слова с тридцатипятилетнего до шестидесятилетнего возраста, когда он постепенно стал проявлять обычную двигательную деятельность, начал вставать, говорить и т. п. Старика стали расспрашивать, что он чувствовал долгие годы, когда лежал живым трупом. Выяснилось, что он многое слышал, видел, понимал, но не мог двигаться, говорить. И. П. Павлов объяснял этот случай застойным патологическим торможением двигательного отдела коры больших полушарий мозга. К старости, когда тормозные процессы ослабевают, корковое торможение стало уменьшаться, и старик проснулся.[10]

Известны рассказы путешественников-европейцев и индийских писателей о том, что индийские йоги, применяя известные им приемы самогипноза и задержки дыхания, могут по собственному желанию приводить себя в состояние глубочайшего и продолжительного сна, сходного с летаргией или каталепсией. Л. Левенфельд в своей книге «Гипнотизм» посвящает этому вопросу целую главу.[11]

Он сообщает, что еще в 1893 г. ученый Г. Вальтер в своей диссертации поместил перевод с санскритского языка одной древнеиндийской рукописи, которая трактовала об упражнениях, с помощью которых йоги вызывали продолжительный сон. Упражнения состояли главным образом в том, что человек постепенно увеличивал период задержки дыхания, в результате чего, в конце концов, наступало временное прекращение деятельности сознания. Одновременно йог принимает удобное положение и с опущенной головой, полуоткрытыми глазами «направляет свой взор в одно место между бровями», закрывает (или ему закрывают) нос, рот и уши, и он «напряженно прислушивается к внутреннему голосу», который напоминает то звон колокола, то шум раковины, звук трубы или жужжание пчелы. Все эти приемы якобы и приводят к глубочайшему самогипнозу, похожему на летаргию – «кажущуюся смерть истеричных больных».

Глава 8.

Душа и смерть. Вам вверх или вниз?

Для души не существует ни рождения, ни смерти.

Она никогда не возникала, не возникает и не возникнет.

Она – нерожденная, вечная, всегда существующая и изначальная.

Она не гибнет, когда гибнет тело.

Бхагавад-гита 2.20

«Жизнь – это краткая прогулка перед вечным сном», – гласит молва. Таинство смерти столь же велико, сколь и таинство жизни. Физическая смерть всех биологических организмов гарантирует эволюцию. Вещество человеческого организма отбрасывает жизнеспособность и возвращается к элементам, чтобы быть задействован ным в циклах новых форм, которые в свою очередь живут и умирают. Сознание (какого бы то ни было вида) забирается назад в первичную энергетическую матрицу, природа которой остается неясной. В отношении человека смерть случается (исключая смертельные несчастные случаи или самоубийства) после периода сознательного отчуждения от жизни. Клинически смерть наступает, когда перестает биться сердце и кровь перестает поступать в мозг. Наступает бессознательное состояние. И все же краткий период времени мозг и его хранилище памяти остаются активными. И, возможно, во время этого краткого времени умирающий просматривает всю свою жизнь. Рассказы оживших после клинической смерти предполагают автоматический процесс, когда личность, покидающая мертвое теперь тело, отдает себя более широкому эгоистическому сознанию. «Душа» бежит из рухнувшего тела, но остается активной, хотя это необъяснимо для науки, которая утверждает, что конец физической/биологической активности означает конец всякой активности.

Оккультизм говорит о некоем процессе, связанном с несколькими смертями. Вещество может быть покинуто, но дух сохраняется в формах, недоступных какому-либо материальному определению, подвергаясь изменениям, которые могут привести или не привести обратно в мир. Смерть как таковая – переход от одного состояния к другому, часть цикла движения вещей. Ничто не стоит на месте и не исчезает – действительно, вера в такое уничтожение является некой формой «смерти в жизни», неким отрицанием процессов, оркестрованных природой.

Такая вера является специфическим искажением для нашего века и редко встречается в немногих культурах в немногие времена. Смерть как инерция не существует, так как Вселенная неинертна, но является частью некоего более широкого процесса жизни. Физически выраженные существа являются временными соединениями различных принципов, которые затем расходятся в разные стороны и распадаются. Эта вера общая для большинства культур в большую часть времен. Почему же мы это отрицаем?

Для представителей диких племен и языческих народов было априорным наличие души у любого существа окружающего мира. Одушевлялись не только планеты, моря, реки, источники, но и животные, деревья, камни. Прежде всего одушевлялась вся природа, и этой душой был бог лесов и полей – шаловливый и плодовитый Пан. Лесные нимфы, партнерши Пана по пляскам, представляли один из классов нимф. Кроме них были наяды, которые покровительствовали ручьям и источникам; ореады, нимфы гор и гротов; и нереиды, морские нимфы. Три последних класса нимф были бессмертными, а лесные нимфы, называемые дриадами или гамадриадами, как считалось, погибали вместе с деревом, в котором жили и с которым приходили в мир. Поэтому умышленно погубить дерево было нечестивым поступком и при некоторых утяжеляющих обстоятельствах за это сурово наказывали, как в примере с Эрихтионом, который срубил дерево и за это был проклят богами. На него был напущен страшный голод, в результате чего нечестивец сожрал самого себя.

Славяне при строительстве дома выбирали деревья весьма придирчиво. Не годились деревья скрипучие, ибо в них плачет душа замученного человека, не годились засохшие на корню – в них нет жизненных сил, а значит, люди в доме станут болеть. Срубая деревья, языческий славянин винился перед древесными душами, изгоняемыми из стволов, а сам подолгу постился и исполнял очистительные обряды. Но древний славянин все-таки не был до конца уверен, что срубленные деревья не начнут ему мстить, и, чтобы обезопасить себя, приносил так называемые строительные жертвы. Череп коня или быка закапывался под красным (восточным) углом дома, в котором помещались резные изваяния богов, а позже – иконы.

Во многих странах считалось: если у предмета нет своей души, то ее можно взять из другого места, позаимствовать у кого-то другого. Например, чтобы «оживить» статую, в Древнем Китае запускали внутрь нее и наглухо замуровывали одушевленного комара, муху, бабочку. Так у статуи появлялась душа. Аналогично, для того чтобы дом, дворец, крепость и тем более заложенный город стояли крепко, им была нужна душа. И ее где-то у кого-то брали в спешном порядке.

В старинном Кремле Нижнего Новгорода, на крутом склоне, есть крепостная башня, именуемая Коромысловой. Согласно одной из легенд, во время ее строительства, чтобы башня стояла прочно и надежно, требовалось замуровать в фундаменте жертву – человека.

И первым человеком, которого с утра дождались строители, стала красивая и работящая местная девушка, на свою беду пошедшая за водой. Ее-то и схоронили там вместе с коромыслом и ведрами. Таково предание. Отсюда и название.

Впрочем, согласно другой версии, дело было несколько не так. Вышедшая поутру по воду девица наткнулась на кравшихся врагов, которые хотели проникнуть в город, а увидев девицу, вздумали было ее изловить да позабавиться. Но не отдала она им своей чести, а сокрушила многих недругов простым коромыслом. Когда подоспела помощь, было уже поздно. Схоронили ее тут же, под будущей башней, так и назвав ее Коромыслой. И душа девушки в той башне по сей день живет.

Как бы то ни было, но жестокий обычай вкладывать душу в созидаемое в той или иной форме у многих народностей и впрямь был. В истории этот ритуал не раз применялся.

В Шотландии до последних времен было распространено поверье, будто «пикты», которым приписываются легендарные постройки доисторической древности, орошали закладку своих построек живой человеческой кровью.

В Ирландии, согласно легенде, Святой Колумбан,[12] считающийся одним из национальных покровителей, защитником от наводнений, счел необходимым зарыть под фундамент своего монастыря человека, чтобы умиротворить и умилостивить «духа земли», который до этого разрушал все постройки.

Видимо, напуганные жертвой каменщики выводили стены куда более старательно, а может быть, и сам «злой дух» видел чужую смерть и поостерегся продолжать пакости. Во всяком случае, постройка после этого пошла быстро и закончилась в срок. А закопанного под монастырем вскоре также причислили к сану святых, это был Святой Оран.

«Не далее как в 1843 году, – пишет этнограф Э. Тэйлор в известной своей книге «Первобытная культура» (М.: Соцэкгиз, 1939), – в Германии, когда в Галле строился новый мост, в народе шла молва, что нужно бы заложить ребенка в основание постройки. Взгляд, будто церковь, стена или мост для прочности фундамента нуждаются в человеческой крови или замурованной жертве, не только широко распространен в европейских поверьях, но и получил практическое осуществление, что подтверждается местными хрониками и преданиями как исторический факт во многих странах».

И Тэйлор тут приводит достаточно наглядный пример подобного ритуала для строительства: «Так, например, когда нужно было поправлять разрушенную плотину в Ногате в 1463 году, крестьяне, следуя совету бросить туда живого человека, напоили, как говорят, нищего пьяным и зарыли его там».

В Тюрингии (средняя часть Германии) в одной из легенд рассказывалось, что для постройки замка Либенштейн крепким и неприступным у одной бедной крестьянки был куплен за большие деньги ребенок и замурован в стену.

Легенда сообщает психологические подробности этого эпизода со всей откровенностью. В то время когда его закладывали камнями, ребенок ел последний в своей жизни пирог.

Когда каменщики принялись за дело, он весело кричал матери: «Мама, мне еще видно тебя!», – затем, немного спустя: «Мама, мне еще видно тебя немножко!»

А когда каменщики, с тяжелой душой, заложили его последним камнем, он радостно крикнул: «Мама, теперь мне не видно тебя больше!»

Согласно легенде, стены будущей столицы Дании – Копенгагена (заложен в 1167 г.) – несколько раз обрушивались, по мере того как их строили. Люди пришли к мысли о необходимости жертвы.

«Наконец, взяли маленькую невинную девочку, – пишет Тэйлор, – посадили ее за стол с кушаньями и игрушками, и, пока она играла и ела, двенадцать каменщиков сложили над ней свод.

Затем, при громе музыки, стена была воздвигнута и с тех пор всегда стояла крепко».

В Италии одна из легенд рассказывала про мост через Арту, что он постоянно обрушивался, пока не догадались замуровать туда жену одного из строителей. Мост после этого был успешно построен.

Однако легенда не была бы легендой, а миф – мифом, если бы они не воплотили в себе все детали события. Поскольку мост все-таки сотрясался, когда по нему проезжали, то предание было дополнено «объясняющей» деталью – женщина-жертва, умирая, успела произнести некое злое заклятие.

В Англии никак не могли закончить строительство одной из крепостных башен, пока камни фундамента не оросили кровью ребенка, рожденного незамужней женщиной.

В Сербии при постройке крепости Скадру, как утверждает предание, неизвестная местная «вила» (ведьма) регулярно разрушала построенное за день. В качестве жертвы было решено замуровать в стену жену одного из строителей. Когда она, ничего не подозревая, пришла к мужу, принеся еду, то поняла, что ее ждет. Однако она умолила разрешить ей докормить грудью ребенка. Ровно год приносили его, чтобы женщина его кормила через отверстие в стене.

Памятью об этом, как утверждают, стал постоянно посещаемый женщинами священный источник возле стены, который от примеси извести и впрямь напоминает молоко.

Позже стали обходиться без человеческих жертв. Однако если при строительстве возникали какие-то проблемы, то вновь старики начинали говорить, что нужна жертва. Психологически здесь все понятно. Строители фактически совершали убийство и вполне сознавали это.

Но, совершая его, они как бы заранее были прощены создавшейся ситуацией и присутствовавшими тут же жрецами или священнослужителями.

Однако теперь нужно было особо тщательным и умелым трудом оправдать пугавшую всех вынужденную жертву, за которую с усердием молились все неучаствовавшие в работе. Более того, каждый из каменщиков знал: в случае неудачи его голова может лечь рядом с жертвой.

Так, буквально на костях и возводились многие древние строения.

Любопытно, что еще в древние эпохи существовал обычай погребать в основании построек человеческую жертву. Происходило это не только в единичных случаях закладки особо крупных строений, но даже при строительстве обычных жилищ. Люди были дики.

Вполне возможно, что именно это страшное обстоятельство связано и с такой мистической стороной многих местностей и местечек, как слухи о привидениях, духах, призраках, «охраняющих» данный участок земли. Конкретных имен жертв и убийц никто уже не помнит и не знает, но напоминания и слухи, трансформируясь в мифы и легенды, переходя из уста в уста, сохраняются из года в год и из века в век.

Дислокация душ. Спиритизм в XIX веке и сегодня

Если следовать религиозным наставлениям, то можно предположить, что для душ неприкаянных или умерших насильственной смертью существуют совершенно особые места пребывания, чем у душ людей, умерших своей смертью и с соблюдением всех необходимых напутственных обрядов. В связи с этим становится объяснимым и даже вполне понятным существование такого общественного явления, как спиритизм.

Спиритизм – верование в возможность необычайных проявлений духов в физическом мире. Начало его относится к глубокой древности. В Библии есть упоминание об аэндорской волшебнице, занимавшейся прорицанием и вызыванием душ умерших людей. По рассказу Григория Двоеслова, медиоланский епископ VI в. Даций, проезжая через Коринф, изгнал из одного дома злой дух, который не давал людям житья. Дух заставлял по ночам рычать львов, мычать коров, блеять овец, шипеть змей. В XIX столетии это верование приняло своеобразную форму. В 1848 г. семейство Фокс (в штате Нью-Йорк), состоявшее из мужа, жены и двух дочерей, было поражено таинственными стуками в их доме. Одна из дочерей, по имени Кэт, высказала догадку, что звуки производятся каким-то разумным существом. Обратились к таинственному существу с вопросами (оно должно было отвечать постукиваниями). Было условлено, например, что один удар будет обозначать «нет», три удара – «да». На вопросы давались вполне разумные ответы. Из них узнали, что говорит душа убитого разносчика. Дух продолжал отвечать и тогда, когда спрашивавшие его сестры Фокс оставили родительский дом и поселились у своей замужней сестры. Весть об этих необычайных явлениях быстро распространилась. Они были констатированы различными посторонними лицами. Сестры Фокс были признаны посредницами, или медиумами, через которых живые люди могут входить в общение с душами умерших.

Правда, в 1888 г., 40 лет спустя, Кэт Фокс призналась в надувательстве, подробно рассказав, как все было. «Мы были еще совсем маленькими, когда начался этот ужасный обман!» – заявила она во всеуслышание.

Секрет «волшебных» девочек оказался прост: балуясь и пугая родных, они, например, привязывали яблоко на ниточке и дергали его. А позже научились довольно громко пощелкивать суставами пальцев ног. Ученые подставляли под ноги даже подушечки, но вскрыть этот простой секрет не смогли – не было еще соответствующих приборов и датчиков.

Вскоре появились другие медиумы, через посредство которых стало обнаруживаться присутствие духов. Повились профессиональные медиумы, и способы обнаружения духов стали более разнообразными. К этим способам относятся автоматические движения, происходящие при непосредственном участии медиума; приподнимание и вращение стола при наложении на него рук медиума; рисование рукой медиума; разговор в состоянии транса.

Вторую группу составляли явления, совершавшиеся в присутствии медиума, но без его непосредственного участия и без всякой видимой причины. Это стуки, передвижение мебели, игра музыкальных инструментов, появление света, голосов, музыкальных звуков, различных материальных фигур, например, человеческих рук, лиц или целых фигур, написанных слов и чертежей, фотографий человеческих и других форм, развязывание узлов.

Спиритизм во Франции

Из Америки спиритическое поветрие перешло во Францию. Там его горячим проповедником в середине XIX в. стал Аллен Кардек, а затем – Анри Рейно.

Одним из самых убедительных случаев (а их было много), которые привлекли внимание Рейно, является знаменитый эксперимент полковника де Роша, проведенный им в 1904 г. с его поварихой Жозефиной. Погрузив ее в сон, ученый заставил женщину вернуться в свои прошлые жизни. Имитируя голос и движения людей, которыми она была в прежних жизнях, и даже копируя их почерк, Жозефина рассказала, что прежде она была мужчиной по имени Жан Клод Бурдон, который родился в Шампвенте, в коммуне Полья, прошел службу в армии в Безансоне в 7-м артиллерийском полку, затем она была женщиной по имени Филомена Шарпини, которая вышла замуж за человека по имени Картерон. Естественно, ни Жозефина, ни тем более сам ученый никогда прежде не слышали об этих людях. В течение семи месяцев слова женщины проверялись, и было установлено, что все сказанное ею было верно.

Те же результаты получили доктор Бертран и инженер Лакост при эксперименте с девочкой Майо в Эксе-эн-Провансе, но в этом случае все было еще сложнее. Когда год спустя девочку снова спросили о том же самом в состоянии сна, она прошла через те же стадии, что и до этого.

Отсутствие воспоминаний является главным аргументом против возможности переселения души. Но это естественно, если человек полностью забывает то, что было с ним в прошлой жизни, так как мозг у него уже совершенно другой. К тому же мы довольно часто забываем события нашей настоящей жизни. И все же в некоторых случаях благодаря настойчивости нашего эго как нерушимой части личности воспоминания иногда появляются. Это чаще всего происходит с детьми до семи лет (разумный возраст) когда они нередко произносят слова, которые родители не понимают, и демонстрируют какие-либо врожденные знания. К тому же откуда берется естественная способность отличать добро от зла еще до моральных наставлений? Откуда берутся гении? Наследственность не объясняет этого полностью. И все же мы справедливо признаем, что теория нескольких жизней души должна быть изучена более глубоко и досконально, прежде чем она будет принята как совершенно верная.

Вот что сообщал бирманский корреспондент газеты «Пти Паризьен» (Рангун, 12 апреля 1925 года). Четырехлетний ребенок вызвал удивление среди буддийских священников в Бенгале своими проповедями и метафизическими дискуссиями. Священники уверены, что эти знания ребенок получил в своей прежней жизни, в которой он сам был буддийским священником.

Однако уже существуют теоретические и экспериментальные основания, которые позволяют относиться к этой теории как к очень правдоподобной гипотезе.

Когда наступает момент смерти, полуматериальные атомы все еще окружают душу и сохраняют ее в земном пространстве. Именно в этот период души бродят по земле, и мы видим призраки и необъяснимые явления. Затем происходят реинкарнация и потеря воспоминаний о прошлой жизни. Поэтому спиритизм утверждает, что смерти не существует. Это не что иное, как разрушение телесной оболочки. Напротив, это рождение в новую жизнь, более красивую и благородную, приближение к полному душевному счастью.

О дереве судят по его плодам. Как можно говорить, что эта концепция нездоровая? Как кто-то может утверждать, что она идет от зла, от Сатаны? Почему бы церкви, чья теория вечной жизни давно изжила себя и больше не устраивает мыслящих людей, не попытаться подстроиться под эти новые открытия и сведения и не изменить немного свою духовную философию в соответствии со спиритической философией, и особенно теософией?

Прежде чем закончить эту главу, мы должны упомянуть о небольшой разнице во мнениях спиритистов и теософов, что делает необходимым использование двух разных слов для обозначения одной и той же теории. Лучше всего обратиться к статье Анни Бленч, основные мысли которой следующие: Бленч, которая вначале была спиритистом, а потом стала теософом, не отрицает спиритизм, но усматривает опасность во всем, что касается медиумов. Вот что она говорит по этому поводу:


«В тонком и хрупком мире, который находится внутри нас и который мы называем астральным миром, существуют силы, опасные для чувств человека. Внутри человека существуют явления, которых стоит опасаться, даже если они больше не могут проявиться в физическом теле. Их тонкое тело испытывает голод и долгое время хочет слиться с телом, которое может дать ему это. Если медиум не защищен, его обычная пассивность и восприимчивость делают его легкой добычей, подвергая навязчивым мыслям, даже одержимости.

Как много людей сходило с ума от одержимости. Я сама часто убеждалась в этом и слышала мольбы о помощи, когда было уже поздно, поэтому я утверждаю, что это очень опасно. Чтобы уберечь медиума от этого, недостаточно просто внешнего воздействия; он должен иметь чистую жизнь, чистую пищу, питье, окружение. Здесь условий очень много. Либо необходима очень мощная сила воли, которую редко можно обнаружить в состоянии пассивности. Эти условия обычно отталкивают зло. Чистота отталкивает его, а сила воли служит щитом, который лишает зло мощи.

К тому же медиумам угрожают и другие опасности. Экспериментаторы часто играют с огнем. Ничего не зная о психологии медиума, они подвергают его испытаниям, заставляя рисковать здоровьем, иногда даже жизнью. Мадам Эсперанс, знаменитый медиум, книгу которой я перевела, написала мне однажды, что больше никогда в жизни не согласится пригласить на эксперименты ученых, так как одна из ее подруг, тоже медиум, только что умерла в результате неосторожности во время сеанса.

Ученые могут ошибочно считать себя более квалифицированными в экспериментах с медиумами, хотя любители могут быть более опытными и знать больше. Поэтому опыты в Сорбонне ничего не доказывают и не могут, по моему скромному мнению, противопоставляться тем наблюдениям, которые были сделаны несколькими людьми, более одаренными и более опытными, – условия, качества, которые необходимо иметь экспериментатору в психических науках.

Говоря о сеансах в Сорбонне, я не могу не думать о других сеансах, во время которых медиумы пострадали от неумелых и непрофессиональных действий экспериментатора, истощили себя в бесполезных усилиях и иногда явились жертвой внушения. Кто более подвержен повторяющемуся, иногда подсознательному внушению, как не человек в состоянии пассивности? Если он уступает, с него снимается маска, и с этого времени он становится жертвой подозрений; если он противостоит, он больше не сможет ничего сделать как медиум, а это катастрофа для профессионального медиума. К тому же иногда атмосфера недоверия, а не симпатии вокруг медиума отрицательно сказывается на его даре и явлениях, связанных с ним. Некоторые, например Евсафия Паладино, утверждают, что для них необходима атмосфера тепла и симпатии даже во время транса. Этот вопрос, связанный с профессиональными медиумами, необходимо решить наилучшим способом. В настоящее время дело обстоит совсем не так».

Анни Бленч указывает также еще на одно расхождение взглядов: «Мы верим в пережитки, верим в определенной степени во влияние на нас другого мира. Мы верим, хоть и не в такой степени, как спиритисты, в возможность общения живых и мертвых с помощью различных методов. Но мы не считаем нужным вызывать умерших сами. Учитывая, что их средства для общения довольно ограничены, мы сами принимаем лишь то, что они нам сообщают, несмотря на то что их данные часто очень расплывчаты, неопределенны и неинтересны. Лишь изредка они сообщают нам какие-то подробности. В восьми случаях из десяти это самовнушение, подсознательные проявления или обман. С нас хватит!

Что касается душ умерших, то вызывание их живыми для совета или ответа на вопросы мешает им и откладывает их посмертное развитие, поскольку у них есть свой собственный путь, точно так же как и у нас есть свой. Почему мы должны заставлять их жить в прошлом? Ведь они с нами в мыслях, если мы любим их, и без медиумов и различных дощечек. Пытаясь постоянно вернуть умерших в земную обстановку, мы в некоторой степени материализуем их и воскрешаем в них их горести».

Исключая случаи неестественной смерти (насильственной или трагической), добавляет Анни Бленч, вызывание может спровоцировать внезапное, необдуманное и болезненное пробуждение человека, который находился в посмертном оцепенении.

Здесь можно привести очень популярное высказывание: «Пусть мертвые спят с миром» – или лучше сказать: «Пусть мертвые продолжают свою эволюцию с миром».

Теория спиритизма

Из Франции спиритизм перенесся и в другие страны Европы, где в продолжение нескольких лет крутившиеся и говорившие столы были в моде и сделались забавою гостиных; затем они надоели и их оставили, чтобы заняться другими развлечениями.

В непродолжительном времени спиритизм представлялся в другом виде, что вывело его из области простого любопытства. Пределы этого краткого описания не дозволяют нам следить за ним во всех его фазах; мы перейдем к тому, что оно представляет отличительного и какие его особенности обратили на себя внимание серьезнейших и ученейших людей того времени.

Предварительно скажем, что явление это встретило многих противников. Одни, не обращая внимания на бескорыстие и достоинство испытателей, видели в нем только фиглярство. Люди, не признавшие ничего вне материи, веровавшие только в видимый мир, думавшие, что все умирает вместе с телом, – одним словом, материалисты, выдавшие себя за «вольнодумцев», поставили существование невидимых духов в ряд нелепых басен: они назвали сумасшедшими принимавших это дело серьезно и осыпали их язвительными насмешками.

Другие, будучи не в состоянии опровергнуть факты и находясь под влиянием особенного рода понятий, приписывали эти явления исключительно влиянию дьявола, чем и старались испугать боязливых. Но в настоящее время дьявола никто не боится; о нем говорят так много и в таких различных видах его представляли, что многие захотели увидеть, каков он есть на самом деле. Следствием было то, что объявление о появлении настоящего дьявола имело нечто увлекательное для тех, кто его видел прежде только на картинках или на театральной сцене; для многих оно было сильным возбуждением, так что желавшие таким образом заградить путь новым идеям поступили против своей цели и сделались помимо своей воли пропагандистами тем действительнейшими, чем сильнее против них восставали. Другие критики не более имели успеха, потому что против доказанных фактов и точных рассуждений они не могли противопоставить ничего более, как только одно отрицание. Читайте их издания об этом предмете: везде вы найдете доказательство их незнания и несерьезного исследования и нигде не встретите решительного доказательства его невозможности. Вот их доводы: «Я не верю, и, следовательно, это не существует; все верующие сумасшедшие; мы одни имеем привилегию разума и здравого смысла». Невозможно исчислить адептов, приобретенных серьезной или шутовской критикой, потому что везде находят одно только личное мнение без доказательств противного. Будем продолжать наше изложение.

Сообщения посредством ударений были медленные и неполные: узнали, что подвижные вещи, как, например, корзинка, дощечка, к которым приделывали карандаш и на которые клали пальцы, двигались и чертили буквы. Впоследствии увидели, что эти вещами были такие принадлежности, без которых можно было обойтись; опыт доказал, что дух, действуя на бездушный предмет и управляя им по своей воле, мог равно действовать на руку и водить карандаш. Тогда оказались пишущие медиумы, то есть лица, которые писали невольно, под влиянием духов и делались таким образом их орудиями и переводчиками. С тех пор сообщениям не было более пределов и обмен мыслей мог совершаться с такой же быстротой и развитием, как между живыми людьми. Явилось обширное поле для исследования, открытие нового мира: мира невидимых, незримых существ, подобно тому как посредством микроскопа открыли мир существ бесконечно малых.

Что такое эти духи? Какую роль играют они во Вселенной? С какою целью общаются со смертным? Таковы были первые вопросы, которые надлежало разрешить. Вскоре узнали от этих же духов, что они не отдельные существа творения, но души живших на Земле или в других мирах: что эти души, оставив свою телесную оболочку, витают в пространстве. Невозможно было более сомневаться, когда между ними узнали своих родственников и друзей, с которыми могли разговаривать; когда они сами привели доказательства своего существования, указали, что умерло в них только тело, но жива их душа, или дух, что они здесь, возле нас, видят нас и наблюдают за нами, как во время своей жизни, окружая попечениями тех, о которых любили и воспоминание которых доставляет им сладчайшее утешение.

Вообще имеют совершенно ложное понятие о духах; они существа не отвлеченные, не неопределенные, как многие себе воображают, представляя их чем-то вроде слабого света или искры; напротив, они действительные существа, имеющие свою личность и определенный образ. Об этом можно составить приблизительное понятие через следующее объяснение.

Есть в человеке три существенные вещи: во-первых, душа, или дух, т. е. разумное начало, в котором находится мысль, воля и нравственное чувство; во-вторых, тело, или вещественная оболочка, тяжелая и грубая, посредством которой дух входит в соотношение с внешним миром; в-третьих, перисприт, флюидическая, эфирная, легчайшая оболочка, служащая связующим звеном и посредником между духом и телом. Когда внешняя оболочка ветшает и не может более действовать, она распадается, и дух сбрасывает ее, как плод сбрасывает шелуху, дерево – свою кору; одним словом, как оставляют старое платье, негодное для употребления: это называют смертью. Итак, смерть есть уничтожение грубой оболочки духа: одно тело умирает, дух же никогда. Во время земной жизни дух, так сказать, сжат узами соединенного с ним вещества, делающего часто недействительными его способности. Смерть тела избавляет его от этих уз: он освобождается и приобретает свою свободу, как бабочка, выходя из своей куколки; но он оставляет только вещественное тело и сохраняет перисприт, составляющий для него род эфирного тела, воздушного, невесомого для нас, имеющего форму человеческого и, как кажется, первообразного тела. В нормальном состоянии перисприт невидим, но дух может подчинить его некоторого рода изменениям, делающим его временно доступным зрению и даже осязанию, как это бывает со сгущенным паром; таким образом духи могут иногда нам показаться в своих появлениях. Посредством перисприта дух действует на бездушное вещество и производит различные явления, как-то: шум, движение, письмо и т. д. Стук и движение служат для духов средствами к засвидетельствованию их присутствия и к привлечению к себе внимания точно так же, как люди стучатся в дверь. Некоторые духи не довольствуются умеренным стуком, а поднимают шум, как будто бы разбивается посуда, отпираются и запираются двери или опрокидывается мебель.

Посредством условных ударов и движений они могут выражать свои мысли, но письмо представляется им самым лучшим, скорым и удобным средством, поэтому они его и предпочитают. По той же самой причине, по которой они могут заставить писать слова, они могут также править рукой, чтобы рисовать, писать музыкальные ноты, играть на инструменте; короче говоря, за неимением собственного тела они употребляют тело медиума, чтобы явиться людям чувственным образом. Духи могут являться еще многими другими способами. Некоторые личности, названные слышащими медиумами, имеют способность их слышать и таким образом могут разговаривать с ними.

Другие их видят – это видящие медиумы. Духи, являющиеся зрению, представляются в образе, подобном тому, который они имели во время своей жизни, но туманном; иногда этот образ имеет наружный вид живого существа, так что нередко их принимали за живых и могли с ними говорить и жать им руки, не подозревая, что видят перед собою духов, и узнавали это только по их внезапному исчезновению.

Способность видеть духов вообще и постоянно – очень редкая, но отдельные явления случаются довольно часто, особенно во время смерти; освобожденный дух, кажется, как будто спешит увидеть своих родных и друзей, уведомить их, что он оставил землю, и сказать им, что он жив. Пусть всякий призовет свои воспоминания и увидит, сколько подобного рода подлинных случаев бывало с ним не только ночью во время сна, но и среди белого дня, при полном бодрствовании, и в которых он не мог отдать себе ясного отчета. Прежде смотрели на эти случаи как на нечто сверхъестественное и чудесное и приписывали их чародейству и колдовству; ныне неверующие относят их к воображению; но с тех пор, как спиритическая наука дает ключ к подобным явлениям, знают, каким образом они производятся и что они не выходят из разряда естественных явлений.

Думают еще, что духи, потому только, что они духи, должны иметь высочайшее знание, высочайшую мудрость: опыт не замедлил доказать это заблуждение. Между полученными от духов сообщениями некоторые бывают преисполнены глубокомыслия, высокого красноречия, мудрости, нравственности и дышат добротой и благосклонностью; другие весьма обыкновенны, легкомысленны, даже грубы и выказывают самое жалкое состояние ума. Очевидно, что они не могут проистекать из одного и того же источника и что, если есть добрые духи, то есть также и злые. Естественно, что духи, будучи душами людей, не могут стать совершенными тотчас после оставления тела и что до тех пор пока они не сделают успехов, они сохраняют несовершенство телесной жизни, почему мы и видим духов различных уровней доброты и злобы, знания и невежества.

Вообще, духи общаются с удовольствием, и им приятно видеть, что их не забыли; они охотно описывают свои впечатления при оставлении земли, свое новое положение, свои радости или страдания в мире, где они находятся: одни очень счастливы, другие несчастны, некоторые претерпевают ужасные мучения, в зависимости от того, какую они вели жизнь – хорошую или дурную, полезную или бесполезную. Наблюдая за ними во всех фазах их нового существования, в зависимости от их бывшего положения на Земле, рода их смерти, их прежнего нрава и человеческих привычек приходим к познанию невидимого мира, если несовершенному, то, по крайней мере, довольно точному, чтобы знать наше будущее состояние и предугадать счастливую или несчастливую судьбу, нас ожидающую.

Наставления, данные духами высшего ранга касательно предметов, относящихся к человечеству, их ответы на заданные вопросы, собранные и старательно приведенные в порядок, составляют целое нравственное и философическое учение под названием спиритизм. Следовательно, спиритизм есть учение, основывающееся на существовании, проявлении и учении духов. Философская часть этого учения подробно изложена в труде Аллена Кардека «Книга духов»; часть практическая и опытная – в «Книге медиумов». По разбору этих сочинений, приведенному ниже, можно судить о разнообразии, обширности и важности предметов, в них заключающихся. Как мы уже видели, спиритизм возник из простого явления – крутящихся столов; но поскольку такие явления занимали более глаза, нежели разум, и возбуждали более любопытство, нежели чувства, то, удовлетворив любопытство, они перестали обращать на себя внимание, тем более что их не понимали. И совсем иными были выводы, когда теория объяснила причину, когда увидели, что из этих вертящихся столов родилось целое нравственное учение, говорящее о душе, рассеивающее томительные сомнения, удовлетворяющее всем стремлениям, оставленным без ответа вследствие неполноты учения о будущем человечества.

Люди серьезные приняли новое учение как благодеяние, и с тех пор оно не только не ослабевает, но распространяется с невероятной быстротой: в продолжение трех или четырех лет оно привлекло на свою сторону во всех частях мира бесчисленное множество приверженцев, в особенности людей просвещенных, число которых умножается в чрезвычайной прогрессии, так что можно сказать, что спиритизм приобрел право гражданства. Он опирается на такие твердые основания, что может отразить все нападки своих противников, силящихся его опровергнуть; это доказывается тем, что их нападения и критика не приостанавливают ни на минуту его распространения. Это есть событие, подтвержденное опытом, которого противники спиритизма никогда не могли объяснить; спириты отвечают: если он распространяется, несмотря на критику, это значит, что его находят хорошим и что его доводы предпочитают доводам его противников.

Однако спиритизм – не новое открытие: факты и начало, на которых он основывается, теряются в глубокой древности, ибо мы находим его следы в верованиях всех народов, во всех религиях, у многих духовных и светских писателей; но события за недостатком исследования часто объяснялись по суеверным понятиям невежества, и из них не вывели всех должных заключений. В самом деле: спиритизм основан на существовании духов; но так как духи не что иное, как души людей, следовательно, с тех пор как есть люди, есть и духи; спиритизм не открыл и не выдумал их. Если души, или духи, могут являться людям, значит, это в природе вещей, и, следовательно, они должны были являться всегда: потому-то всегда и везде мы находим доказательства таковых проявлений, в особенности в библейских повествованиях. Новейшему времени принадлежит только логическое объяснение событий, полнейшее знание естества духов, их назначения, образа их действий, открытие нашего будущего состояния, наконец, применение спиритизма в науке. Древние знали начало, в настоящее время знают подробности. В древности изучение этих явлений было привилегией извест ных каст, которые их открывали только посвященным в их таинства: в Средние века на занимавшихся ими открыто смотрели как на колдунов и сжигали их; но ныне нет тайны ни для кого и более никого не сжигают; каждый может, по желанию, познакомиться с этим учением и упражняться в нем, ибо медиумы имеются везде.

Само учение, преподаваемое ныне духами, не имеет ничего нового; мы его находим частично у многих философов: индийских, египетских и греческих – и во всей полноте – в учении Христа. Какая же польза от спиритизма? Он дает новые свидетельства и доказывает фактами истины, не признанные или дурно понятые, восстанавливая дурно истолкованный их истинный смысл.

Спиритизм ничему новому не учит, это правда: но разве мало доказать явным и неопровержимым образом существование души, переживающей тело, сохранение ее индивидуальности после смерти, ее бессмертие, наказания и награды в будущем? Сколько людей верят в это, но, веря с неопределенной затаенной мыслью сомнения, думают в глубине души: «Что если это неправда?»

Сколько людей было доведено до неверия потому только, что им представлена была будущая жизнь в таком образе, которого их разум не мог принять за истинный. Разве мало, что ныне колеблющийся верующий может сказать: «Теперь я уверен!» – или когда слепой опять увидит свет? Фактами и своей логикой спиритизм рассеивает душевное беспокойство, сомнения и приводит к вере оставивших ее, открывая нам существование незримого мира, нас окружающего и посреди которого мы живем, того не подозревая. Он нам помогает узнать условия нашего будущего счастья или несчастья; объясняет причину наших земных страданий и дает нам средство к их облегчению.

Его распространение будет иметь неизбежным следствием уничтожение материалистического учения. Человек, уверенный в величии и важности своего будущего существования в вечности, сравнивает его с непостоянством земной жизни, столь короткой, и мысленно возвышается над ничтожной суетой человеческой; зная причину и цель своих суетливых поступков, он их переносит с терпением и безропотно, ибо понимает, что они служат ему средством к достижению лучшего состояния. Пример явления ушедших доказывает действительность будущей жизни и вместе с тем и правосудие Божие, не оставляющее ни одного порока без наказания и ни одной добродетели без награды. Добавим, что общение с ушедшими от нас любимыми существами доставляет сладчайшее утешение и доказывает, что они не только существуют, но менее с нами разлучены, как если б они находились в живых, но в чужом краю.

Наконец, спиритизм успокаивает горечь житейских скорбей, уменьшает отчаяние и волнение души, уничтожает сомнение или страх будущего, останавливает мысль о самоубийстве и, следовательно, делает счастливыми тех, кто убеждается в его истине. Вот в чем заключается великая тайна его распространения.

С религиозной точки зрения спиритизм основывается на фундаментальных истинах всех религий: на существовании Бога, существовании души, на бессмертии, награде и наказании в будущем; но он не имеет никакого особенного богослужения. Его цель – доказать неверующим или сомневающимся, что душа существует, что она переживает тело, что после смерти она подвергается суду о добре и зле, совершенных ею во время телесной жизни; эти истины содержатся во всех религиях. Как вера в духов, спиритизм принадлежит равно всем религиям и всем народам, потому что везде, где есть люди, есть и души (или духи), потому что проявления их были всегда и рассказы о них имеются во всех религиях без исключения. Итак, можно быть греческим ортодоксом или римским католиком, протестантом, иудеем или мусульманином и верить в явление духов, следовательно, быть и спиритом: что доказывается тем, что спиритизм имеет единомышленников во всех сектах. Как учение нравственное, спиритизм – учение преимущественно христианское, ибо он есть развитие и применение учения Христа, учения чистейшего, превосходство которого никем не оспаривается; очевидное доказательство, что учение есть закон Божий; нравственность же его доступна всем.

Спиритизм, будучи независим от всякого образа богослужения, ни одного не предписывая и не занимаясь особенными догмами, не есть особенная религия, ибо он не имеет ни своих священников, ни своих храмов. Вопрошающим его: хорошо ли они делают, что придерживаются таких-то обрядов? – он отвечает: «Если вы думаете, что ваша совесть того требует, исполняйте их: Бог всегда воздает за намерение».

Одним словом, он никому не навязывает себя насильно; он не обращается к верующим, довольствующимся своей верой, но к большому числу сомневающихся и неверующих: он их не отнимает у церкви, ибо они нравственно отделились от нее во всем или отчасти; он заставляет их пройти три четверти пути, чтобы опять вступить в нее; ей остается исполнить только остальное.

Правда, спиритизм опровергает некоторые верования, как, например, вечность наказаний, вещественный огонь адский, личность дьявола и т. п.; но неизвестно ли, что эти верования, будучи доведены до крайности, рождали и всегда рождают неверующих? Если спиритизм, рационально объясняя эти и некоторые другие догматы, возвращает к вере оставивших ее, не делает ли он услугу религии? По этому случаю один достопочтенный священник сказал: «Спиритизм заставляет верить чему-нибудь; лучше верить чему-нибудь, нежели ничему не верить».

Так как духи есть души, следовательно, нельзя отрицать духов, не отрицая души. Признав такой вывод, встречаем самый простой вопрос: «Души умерших могут ли общаться с живым?» Спиритизм подтверждает это вещественными фактами; какое же можно привести доказательство, что это невозможно? Если это существует, все возможные отрицания не помешают, чтобы оно было. Потому что это не есть ни система, ни теория, но закон природы; а против законов природы воля человека бессильна: волей или неволей надобно признать их и сообразовать с ними свои верования и привычки.

Краткое изложение учения Аллена Кардека о мире духов.

1. Бог есть всевысочайшая премудрость, первая причина всего существующего. Бог предвечен, един, невеществен, непреложен, всемогущ правосуден и благ. Совершенства Его должны быть беспредельны: предположить в Нем хотя бы малейшее несовершенство невозможно, Он не был бы тогда Богом.

2. Бог сотворил вещество, составляющее миры; Он сотворил также и разумные существа, называемые нами духами; им поручено управлять вещественными мирами по неизменным законам творения, и они по своей природе способны к усовершенствованию, которое приближает их к Божеству.

3. Дух в собственном смысле есть разумное начало: его внутреннее естество нам неизвестно: для нас он невеществен, потому что не имеет никакого сходства с тем, что мы называем веществом.

4. Духи суть индивидуальные существа, имеющие эфирную оболочку, невесомую, называющуюся периспритом, род газообразного тела, первообраз формы человека. Они населяют космическое пространство, носятся в нем с быстротой молнии и составляют невидимый мир.

5. Начало и образ сотворения духов нам неизвестны; мы знаем только, что они сотворены простодушными и несведущими, то есть без знания добра и зла, но с равной для этого способностью, ибо правосудный, справедливый Бог не мог бы освободить одних от труда, возложив его на других, чтобы те доходили до совершенства. Вначале они находятся как бы в детстве, без собственной воли и без полного сознания своего существования.

6. Так как свободная воля духов развивается одновременно с понятием, то Бог сказал им: «Все вы можете достигнуть высочайшего блаженства, когда приобретете познания, вам недостающие, и исполните труд, Мною на вас возложенный. Трудитесь, чтобы успеть; вот ваша цель: вы ее достигнете, соблюдая законы, запечатленные Мною в вашей совести». Одаренные свободной волей, одни избирают самый короткий путь, то есть путь добра, другие – самый долгий, то есть путь зла.

7. Бог не сотворил зла; Он установил законы, и эти законы всегда исполнены благости, ибо Он благ: исполняя их в точности, можно быть совершенно счастливым, но духи, имея свободу воли, не всегда их соблюдают, и зло было следствием их неповиновения. Итак можно сказать, что все, что согласно с законом Божиим, есть добро, а зло – все то, что противно этому закону.

8. Духи, как орудия Божественного всемогущества, принимают на время вещественную оболочку, чтобы участвовать в великом деле вещественных миров. Упражняя себя в труде, которого требует их телесное существование, они усовершенствуют свои умственные способности и, исполняя таким образом закон Божественный, приобретают достоинства, долженствующие довести их до вечного счастья.

9. В своем начале воплощение не было возложено на духа как наказание или искупление: оно необходимо для его развития и для исполнения Божественных предначертаний, все должны ему подвергнуться, каков бы ни был путь, ими избранный, путь добра или зла; разница лишь в том, что идущие по доброму пути продвигаются скорее и при условиях менее трудных скорее достигают цели.

10. Воплощенные духи составляют человечество, населяющее не одну только нашу планету, но и все миры, рассеянные в пространстве.

11. Душа человека есть воплощенный дух. Чтобы содействовать ему в исполнении его урока, Бог покорил его власти животных, которых инстинкт и нравы приспособлены к его нуждам.

12. Дух достигает усовершенствования собственным своим трудом: не будучи в состоянии в продолжение одного телесного существования приобрести все нравственные и умственные качества, должные довести его до цели, он их приобретает через последовательность существований и во время каждого из них делает несколько шагов вперед на пути успеха.

13. Во всяком телесном существовании дух должен исполнить урок, соразмерный с его развитием; чем он труднее, тем более оценивается. Таким образом, каждое новое существование есть новое испытание, приближающее его к цели. Число этих существований неопределенно. От воли духа зависит сократить их, усиленно трудясь над нравственным своим усовершенствованием: точно так, как зависит от воли работника и его прилежания сократить число дней, потребных для окончания его работы.

14. Когда существование было проведено дурно, оно остается без пользы для духа, принужденного начать его снова при условиях более или менее трудных, по мере его нерадивости или дурной воли; так же точно бывает в жизни: можно быть принужденным исполнить на другой день то, чего не сделали накануне.

15. Жизнь духовная есть нормальная жизнь духа: она вечна; жизнь телесная скоротечна и кратковременна: она – одно мгновение вечности.

16. В промежутке времени этих телесных существований дух скитается. Скитание не имеет определенного времени; в этом состоянии дух бывает счастлив или несчастен, смотря по хорошему или дурному употреблению его последнего существования: он изучает причины, ускорившие или замедлившие его успех, и решается предпринять для будущего своего существования такие испытания, которые, по его мнению, могут более других содействовать его преуспеванию, но иногда он ошибается или падает, не исполнив как человек того, на что он решился как дух.

17. Грешный дух наказан в мире духов нравственными страданиями, а в телесной жизни – физическими мучениями. Его скорби суть последствия его погрешительности, то есть нарушения закона Божиего; так что они служат вместе очищением прошедшего и испытанием для будущего: таким образом, человек гордый может подвергаться унижению, тиран сделаться рабом, а дурной богач нищим.

18. Есть миры, приспособленные к различным степеням преуспевания духов, где условия телесного их существования бывают различны. Дух, менее успевший, принимает тело грубее и вещественнее, но по мере своего очищения он переходит в миры нравственно и физически высшие. Земляне – первый и не последний из них, но этот мир – один из самых отсталых.

19. Духи грешные воплощаются в мирах менее успевших, где и очищаются от своих погрешностей через скорби вещественной жизни. Эти миры для них – истинные чистилища, но в их власти освободиться от них старанием о нравственном своем усовершенствовании. Земля есть один из этих миров.

20. Бог, будучи правосуден и благ, не осуждает тварей Своих на вечные наказания за временные их погрешности; Он представляет им во всякое время средство к преуспеванию и исправлению зла, которое они могли сделать. Бог прощает, но требует раскаяния, исправления и возвращения к добру; так что продолжение наказания соразмеряется с устойчивостью духа во зле; следовательно, кара была бы вечная для того, кто бы вечно оставался на дурном пути: но лишь только слабый свет раскаяния озарит сердце грешника, Бог простирает к нему Свое милосердие. Итак, вечность мук должно принимать в относительном, а не в безусловном смысле.

21. При воплощении своем духи приносят с собою все приобретенное ими в своих предыдущих существованиях; вот причина, по которой люди имеют инстинктивно особенные способности, хорошие или дурные склонности, кажущиеся врожденными. Дурные природные склонности суть остатки несовершенств духа, который от них не совсем еще освободился: это признаки прежних его недостатков и первородный грех в истинном его смысле. При всяком существовании он должен очищаться от некоторых из своих несовершенств.


22. Забвение прежних существований есть благодеяние Божие. Бог по своей благости пожелал избавить человека от воспоминаний, чаще всего неприятных. Во всяком новом существовании человек бывает тем, чем он сам себя сделал: это есть новое для него начало, он знает свои настоящие недостатки: знает, что они есть следствия прежних, из чего он может заключить, что именно он сделал худого, и этого ему достаточно, чтобы с пользою трудиться для своего исправления. Если он имел некогда недостатки, которых он ныне не имеет, нет ему более надобности ими заниматься; довольно с него и настоящих.

23. Если предположить, что душа не жила прежде, то, следовательно, она сотворена вместе с телом; по этому предположению она не может иметь никакого отношения с теми, которые ей предшествовали. Спрашивается теперь, каким образом Бог, при своем правосудии и благости, мог возложить на нее ответственность за вину отца рода человеческого, наказывая за первородный грех, ею не совершенный, говоря, напротив, что, возрождаясь, она приносит с собою зародыш несовершенств своих прежних существований; что в нынешнем существовании она подвергается следствиям прежних погрешностей, можно логически изъяснить первородный грех тем, что всякий может понять и признать, ибо душа отвечает только за свои собственные дела.

24. Разнообразие врожденных способностей, как нравственных, так и умственных, доказывает, что душа жила прежде: если бы она была сотворена вместе с настоящим телом, это не было бы согласно с благостью Творца, которому не свойственно сделать одних более успешными, чем других. Отчего люди бывают дикие и просвещенные, добрые и злые, глупые и умные? Все объясняется тем, что одни жили более других и более приобрели.

25. Если бы настоящее существование было единственным и долженствовало решить навеки будущую судьбу души, какова была бы судьба умирающих младенцев? Не сделав ни добра ни зла, они не заслуживают ни награды, ни наказания. Если, по словам Христа, каждый будет вознаграждаем по мере дел своих, то они, не имея права на совершенное счастье ангелов, не заслужили также и того, чтобы быть его лишенными. Скажите же, что они могут в другом существовании исполнить то, чего не могли сделать в том, которое было для них сокращено, и тогда не будет более исключений.

26. По этой же причине, какова была бы судьба кретинов и слабоумных? Не имея никакого сознания добра и зла, они не имеют и никакой ответственности за свои дела. Бог был ли бы справедлив и благ, сотворив безумные души для того только, чтобы их осудить на жизнь бедственную и без всякого вознаграждения? Признайте же, напротив, что душа кретина и слабоумного есть дух, находящийся под наказанием в теле, неспособном передать его мысль, в котором он как силач, связанный цепями, и тогда все будет сообразно с Божьей справедливостью.

27. В этих последовательных воплощениях дух, очистившись мало-помалу от своих пороков и усовершенствуясь через труд, достигает конца своих телесных существований; тогда он причисляется к рангу чистых духов или ангелов и награждается вечным созерцанием Бога и полным блаженством.

28. Пока люди находятся на земле для своего очищения, Бог, как добрый отец, не оставил их одних без путеводителей. Прежде всего, они имеют своих духов-покровителей, или ангелов-хранителей, наблюдающих за ними и старающихся направить их на добрый путь; сверх того, им посылаются духи, которым дается особенное поручение на земле, духи высшего достоинства, воплощающиеся время от времени между ними, чтобы осветить им дорогу своими трудами и подвинуть человечество вперед. Хотя Бог запечатлел Свой закон в совести людей, но Он пожелал выразить его еще яснее; прежде всего Он им послал Моисея: но законы Моисея были приноровлены к людям его времени; он им говорил только о земной жизни, о наказаниях и наградах мирских. Потом явился Христос, чтобы дополнить закон Моисея учением более высоким: о многих существованиях[13] духовной жизни, наказаниях и наградах нравственных. Моисей вел их страхом, Христос любовью и благостью.

29. Спиритизм, ныне лучше понятый, присовокупляет для неверующих очевидность к теории: он доказывает будущую жизнь явными фактами: он говорит понятно и без двусмыслия о том, о чем Христос говорил притчами; он изъясняет непризнанные или ложно истолкованные истины; он открывает существование невидимого мира, или мира духов, и посвящает человека в таинства грядущей жизни; он опровергает материализм как возмущение против всемогущества Божиего; наконец, он установляет между людьми царство любви и взаимной обязанности, царство, завещанное Христом. Моисей вспахал, Христос посеял, спиритизм пожинает.

30. Спиритизм не есть свет новый, но свет, более воздействующий на чувства, ибо со всех концов земли слышится голос тех, которые жили. Делая неясное очевидным, он уничтожает ложные толкования и должен соединить людей в одном веровании, ибо есть только один Бог, и Его законы для всех одни; наконец, он обозначает эру времени, предвозвещенного Христом и пророками.

31. Причина зла, сокрушающего людей на земле, есть гордыня, себялюбие и все дурные страсти. Через столкновение своих пороков люди делаются взаимно несчастными и наказываются друг другом. Когда любовь к ближнему и смирение заменят себялюбие и гордыню, тогда они не будут стараться вредить друг другу; они будут уважать право каждого, и тогда будет царствовать между ними согласие и справедливость.

32. Но каким образом уничтожить себялюбие и гордыню, кажущиеся врожденными в сердце человека? Себялюбие и гордыня находятся в сердце человека потому, что люди суть духи, взявшие с начала дурной путь и сосланные для наказания на землю, это их первородный грех, от которого многие еще не освободились. Через спиритизм Бог делает последний призыв к исполнению закона, преподаваемого Христом, – закона любви и милосердия.

33. Так как земля достигла определенного времени, в которое она должна сделаться жилищем счастья и мира, то Бог не желает, чтобы воплощенные дурные души продолжали возмущать ее и вредили добрым; итак, злые должны исчезнуть. Они пойдут очищаться от своих беззаконий в миры менее успевшие, где для своего усовершенствования будут снова трудиться во многих существованиях, еще более несчастных и трудных, чем на земле. В этих мирах они составят новое поколение, более просвещенное. Их наказание будет состоять в том, чтобы содействовать посредством приобретенных ими сведений успеху отсталых существ, на них живущих. Они перейдут в лучший мир только тогда, когда этого заслужат, и таким образом будут подвигаться вперед, покуда не достигнут совершенного очищения. Если земля была для них чистилищем, эти миры будут их адом, из которого, однако же, надежда не навсегда изгнана.

34. Между тем, как осужденное на изгнание поколение будет быстро исчезать, явится новое, верования которого будут основаны на христианском спиритизме. Мы присутствуем при этой перемене, предвещающей нравственное возрождение, на приближение которого указывает спиритизмом.

Правила, извлеченные из учения духов

35. Главная цель спиритизма состоит в улучшении людей. Должно искать в нем только то, что может способствовать нравственному и умственному их успеху.

36. Истинный спирит есть не тот, который верит проявлениям духов, но тот, который пользуется их учением. Верование ничему не служит, если оно не заставляет подвигаться вперед на пути успеха и не делает нас лучшими в отношении к ближним.

37. Себялюбие, гордыня, суетность, честолюбие, алчность, ненависть, зависть, ревность, злословие суть душевные язвы, излечивающиеся только любовью к ближнему и смирением.

38. Верование в спиритизм приносит пользу только тому, про которого можно сказать: «Сегодня он лучше, чем был вчера».

39. Важность, придаваемая благам сего мира, находится в обратном отношении к верованию в духовную жизнь: сомнение в своей будущности заставляет человека искать наслаждений в здешнем мире, удовлетворяя его страстям, часто со вредом для своего ближнего.

40. Скорби земные суть лекарства для души; они ее спасают для будущей жизни, как мучительная хирургическая операция спасает жизнь больного и возвращает ему здоровье. Почему Христос сказал: «Блаженны скорбящие, ибо утешены будут».

41. При ваших скорбях смотрите не на тех, которые кажутся вам счастливее вас, но на тех, которые еще более вас страдают.

42. Отчаяние естественно для того, кто думает, что все кончается с жизнью тела, но бессмысленно для того, кто верует в жизнь будущую.

43. Человек часто бывает виновником своего несчастия на земле; пусть он отыщет источник своего злополучия, и тогда увидит, что оно не что иное, как следствие его непредусмотрительности, гордыни и алчности, и, следовательно, нарушения им закона Божия.

44. Молитва есть действие Богопочтения. Молиться Богу – значит думать о Нем, приближаться к Нему, войти в общение с Ним.

45. Кто молится с усердием и упованием, тот становится сильнее против искушения зла, и Бог посылает ему на помощь добрых духов. В этой помощи никогда не отказывается, когда о ней искренно просят.

46. Действительно полезно не много молиться, но хорошо молиться. Некоторые думают, что все достоинство состоит в долгой молитве, между тем как закрывают глаза на свои недостатки. Для них молитва служит занятием, а не изучением самого себя.

47. Испрашивающий у Бога прощения в своих прегрешениях получает его, только переменив свое поведение. Хорошие поступки – самая лучшая молитва, ибо дела ценятся больше, нежели слова.

48. Все добрые духи советуют молиться. Духи несовершенные просят молитвы как средства для облегчения их страданий.

49. Молитва не может переменить определения Промысла; но страждущие духи, видя, что ими занимаются, чувствуют себя не совсем оставленными и не столь несчастными, она одушевляет их мужество, возбуждает в них желание раскаяния и исправления себя и может их отвлечь от злых мыслей. В этом-то смысле она может не только облегчить, но и сократить их страдания.

50. Пускай всякий молится по своим убеждениям и таким образом, как ему кажется приличнее, ибо образ – ничто, а мысль – все: искренность и чистота намерений – вот главное; одна добрая мысль стоит дороже множества слов, похожих на шум мельницы и в которых сердце не принимает участия.

51. По воле Божией люди, силу и власть имеющие, должны быть защитниками слабых; сильный, угнетающий слабого, проклят Богом: часто он бывает наказан в этой жизни, не в зачет будущей.

52. Богатство есть вклад, от которого владелец пользуется только доходами, затем что он не уносит его с собою в гроб, он отдаст строгий отчет в сделанном им употреблении.

53. Испытание богатством опаснее испытания бедностью, потому что оно представляет более искушений к употреблению во зло благ земных: гораздо труднее быть умеренным, нежели смириться пред волей Божией.

54. Торжествующий честолюбец и утопающий в вещественных наслаждениях богач более достойны сожаления, чем зависти, ибо не следует забывать конца, их ожидающего. Спиритизм ужасным примером тех, которые жили и которые являются нам, чтобы открыть пред нами свою судьбу, выказывает истину следующих слов Христа: «Возвышающийся будет унижен, а унижающийся вознесется».

55. Любовь к ближнему есть верховный закон Христа: «Любите друг друга, как братья; любите своего ближнего, как себя самого; прощайте врагам вашим; не делайте другим того, чего бы вы для себя самих не желали». Все это заключается в словах «любовь к ближнему».

56. Благотворительность заключается не только в милостыне, ибо есть милостыня в мыслях, в словах и в действии; тот милостив в мысли, кто снисходителен к недостаткам своего ближнего; тот милостив в словах, который ничего такого не говорит, что бы могло сделать вред его ближнему; тот милостив в делах, кто помогает своему ближнему по мере своих сил.

57. Бедный, разделяющий свой кусок хлеба с тем, кто его беднее, более милостив и имеет более достоинства в очах Божиих, чем тот, который дает излишнее, ничего себя тем не лишая.

58. Кто питает против своего ближнего чувство злобы, ненависти, зависти и памятозлобия, тот не есть милостив; он лжет, выдавая себя за христианина, и оскорбляет Бога.

59. Люди всех каст, всех сект и всех племен, вы все – братья, ибо Бог вас всех призывает к Себе: итак, подайте друг другу руки, каков бы ни был образ вашего Ему поклонения, и не бросайте анафему друг против друга, ибо анафема есть нарушение закона любви к ближнему, провозглашенного Христом.

60. При себялюбии люди находятся в беспрестанной борьбе между собою; при любви к ближнему они будут жить в мире. Итак, если любовь к ближнему будет основанием их учреждений, она одна может упрочить их счастье на земле; по словам Христа, она одна может также обеспечить их будущее счастье, ибо она заключает в себе все добродетели, могущие довести их до совершенства. С истинной любовью к ближнему, такой, как заповедовал ее и исполнял Христос, нет более себялюбия, гордыни, ненависти, зависти, злословия; нет более неистовой привязанности к благам сего мира. Поэтому спиритизм имеет правило: «Без любви к Богу и любви к ближнему нет спасения».

Знамя, открыто водружаемое нами, есть знамя христианского спиритизма и спиритизма всего человечества. К нему стекаются люди со всех точек земного шара, понимая, что это якорь спасения, оплот общественного порядка, вестник новой эры для человечества.

Мы приглашаем все спиритические общества содействовать этому великому делу. Да протянут они братски друг другу руки с одного конца мира в другой – и заключат тем зло в нерасторгаемые оковы.

Неверующие! Вы можете смеяться над духами, смеяться над теми, которые верят их проявлениям. Смейтесь также, ежели дерзаете, над этими правилами, которым они нас учат и в которых заключается собственная ваша защита, ибо если бы любовь к ближнему исчезла с лица земли, люди растерзали бы друг друга, и вы, быть может, были бы первыми жертвами. Время близко, в которое эти правила, открыто провозглашаемые во имя духов, будут залогом безопасности и признаком доверенности ко всем тем, которые будут иметь их в своем сердце.

Один дух сказал: «Смеялись над вертящимися столами, но никогда не будут смеяться над философией и нравоучением, от них проистекающими». И действительно, немалый путь мы сделали в продолжение только нескольких лет со времени этих первых явлений, служивших некоторое время развлечением для праздных и любопытных. Это нравоучение устарелое, говорите вы, духи должны бы иметь достаточно ума, чтобы дать нам что-нибудь поновее этого. («Остроумная» фраза не одного критика.) Тем лучше! Если оно устарелое, это доказывает, что оно было всегда, и тем более виновны люди, что не исполняли его, ибо одни только истинные истины вечны. Спиритизм напоминает им это нравоучение не отдельным объявлением, сделанным одному человеку, но голосом самих духов, подобному гласу архангела, вопиющему:

«Верьте, что те, которых вы называете мертвыми, более живы, нежели вы, ибо они видят то, чего вы не видите, и слышат то, чего вы не слышите; узнайте в тех, которые являются для разговора с вами, ваших родных, ваших друзей и всех тех, которых вы любили на земле и которых, как то вам кажется, вы лишились безвоз вратно; горе тем, которые думают, что все кончается со смертью тела, ибо они будут жестоко выведены из своего заблуждения; горе тем, которые погрешили против любви к ближнему, ибо они подвергнутся тому, что заставили терпеть других! Внимайте страждущим, вам говорящим: “Мы страдаем за то, что не признавали всемогущества Божия и сомневались в Его бесконечном милосердии; мы страдаем за нашу гордость, себялюбие, скупость и за все дурные страсти, которые мы не умели обуздать; страдаем за все зло, сделанное своему ближнему забвением закона любви к нему”».

На этой торжественной ноте мы завершаем изложение вероучения Аллена Кардека. Вероучения, говорим мы, ибо то, что он создал, именно новая и своеобразная религия, которая, к сожалению, не выдержала проверки наукой. Ибо любая действительно влиятельная мировая конфессия базируется не на теориях, пусть и остроумных и логичных, и не на фактах, и уж тем более не на чудесах (таковые если и случаются, то служат лишь дополнительным подспорьем основным теологическим доводам). Действительно великие религии базируются на образе и авторитете гуру, на пламенной проповеди его сторонников и применимости его вероучения к явлениям повседневного бытия простого верующего. К сожалению, книги Кардека не потянули на новый Коран, Бхагавад-гиту, не говоря уж о Евангелии. Сейчас они занимают весьма скромное место на полках любителей эзотерической литературы.

Развитие спиритизма в России

Из Америки в Европу спиритизм был перенесен в 1852 г. профессиональным медиумом Гайденом. В России первые спиритические сеансы были проведены в начале 70-х гг. XIX в. знаменитым медиумом Юмом. К этим сеансам большинство людей отнеслись скептически. Но нашлись и горячие сторонники. Среди них оказались А. Н. Аксаков и профессора А. М. Бутлеров и Н. П. Вагнер. Когда в 1874 г. в Петербург приехал медиум Бредиф, опыты его привлекли к себе общее внимание. Специальностью Бредифа был показ из-за занавески, позади которой он садился, светящейся руки его умершей приятельницы Жеке. Рука появлялась и в том случае, когда руки медиума предварительно связывались или когда медиуму давали в руки электроды, которые проходили через поставленный на виду у публики светящийся гальванометр. Но опыты не стали удаваться, когда, по предложению профессора Боргмана, для устранения возможности обмана электроды были заменены узкими ванночками, в которые медиум должен был опускать средние пальцы рук или металлические пластинки, шедшие от надетых на эти пальцы колец. Защитники спиритизма объясняли эти неудачи сложностью контрольного приспособления. Они говорили, что приспособление служит выражением явного недоверия к медиуму и потому действует на него неблагоприятно. Противники, наоборот, в неудачах видели прямое доказательство, что Бредиф – просто фокусник, который ловко развязывает узлы или освобождает руку от электрода, не размыкая тока, и показывает ее публике под видом руки умершей Жеке. Начались споры. Спиритические опыты сделались злобой дня. Тогда профессор Д. И. Менделеев обратился к Физическому обществу при Санкт-Петербургском университете с предложением создать комиссию для исследования спиритических явлений. «Пришло время, – писал он в своей записке, – обратить внимание на распространение занятий спиритическими явлениями в семейных кружках и среди некоторых ученых. Занятия столоверчением, разговором с невидимыми существами с помощью стуков, вызовом человеческих фигур посредством медиумов грозят распространением мистицизма, могущего оторвать многих от здравого взгляда на предметы и усилить суеверие, потому что сложилась гипотеза о духах, которые будто бы производят вышеупомянутые явления». Предложение Менделеева было принято. Составилась комиссия из 12 человек. Аксаков, Бутлеров и Вагнер изъявили, со своей стороны, готовность познакомить членов комиссии с литературой по спиритизму и с самими спиритическими явлениями. Аксаков отправился за границу и за свой счет привез из Англии в октябре 1875 г. двух медиумов, братьев Петти. В доказательство медиумической силы последних было представлено комиссии 16 печатных отзывов о них в медиумической литературе.

Специальностью братьев Петти было произведение капель жидкости и вызов звуков колокольчика за занавеской или в запертой клетке. Было проведено шесть сеансов. Результаты получились следующие. Капли жидкости появлялись на верхней поверхности листа бумаги, когда он лежал на столе, и на нижней, когда лист держали над головой медиума. Бумага, пропитанная треххлористым железом, получала под влиянием этих капель ту самую окраску, какую производит в ней слюна. Когда медиуму завязывали рот или покрывали его голову скатертью или картонкой, причем никто во время опыта не говорил, никаких капель на листе не появлялось, хотя медиум ударом руки давал знать, что капли должны появиться. Звуки колокольчика в клетке на одном сеансе были слышны, но они, видимо, были произведены рукой медиума, потому что по окончании опыта клетка оказалась сдвинутой и колокольчик опрокинутым. Когда были приняты меры, чтобы медиум не мог коснуться колокольчика, не было слышно никаких звуков. А когда поместили колокольчик позади занавески из двух половинок, которые внизу были сметаны нитками, а вверху заколоты булавкой, послышался шум свалившегося на пол тела. Оказалось, что свалился со стула один из медиумов. В занавеске нашли прореху, а на рукаве свалившегося медиума – часть нитки, которой были сметаны половинки занавески. Обсудив эти результаты, комиссия признала братьев Петти обманщиками.

В январе 1876 г. А. Н. Аксаков привез другого медиума, англичанку Кляйер. Были все основания надеяться, что с этим медиумом дело пойдет хорошо. Кляйер не была профессиональным медиумом. Она поехала в Петербург не ради наживы, а «из любви к истине». Над нею производил опыты ученый Крукс и получил блестящие результаты. Ввиду того что специальностью Кляйер было столоверчение при свете, решено было исследовать, какой силой движется и поднимается стол. С этою целью были устроены несколько приборов, в том числе два стола – манометрический и пирамидальный. Первый давал возможность видеть, кто из сидящих за столом толкает его, а второй был устроен так, что руками, положенными на стол, нельзя было ни приподнять, ни наклонить его. Аксаков, Бутлеров и Вагнер должны были присутствовать на сеансах в качестве свидетелей от медиума. Опыты были начаты с обыкновенным круглым столом на ножке с тремя лапками. Стол двигался, качался и подпрыгивал. Когда посадили человека под стол для наблюдения за ногами медиума, стол двигался и качался, но не прыгал. Несколько раз для пробы садились за манометрический и пирамидальный столы, но безуспешно. Члены комиссии стали требовать, чтобы опыты с обыкновенными столами были прекращены и производились исключительно с приборами. «Ныне необходимо, – говорил Менделеев присутствовавшим на сеансе членам комиссии, – следить за руками, ногами и другими частями тела медиума, за ее платьем и движениями. Приборы могли освободить членов комиссии от этих неудобных и ненаучных приемов. При сеансах со столом сомнение законно ибо условия опыта допускают возможность обмана. Если бы научные исследователи ограничились одним наблюдением с помощью органов чувств, не было бы опытных наук, была бы возможность заверять и поныне, что Солнце движется, а Земля стоит, что есть ведьмы, привидения и пр.». Свидетели от медиума согласились на это, но с условием, чтобы приборы были доставлены им на дом для испытания. Приборы были доставлены. Свидетели сначала приостановили заседания, а потом и совсем отказались от продолжения их и удалили медиума. На этом исследование спиритических явлений кончилось. Комиссия составила подробный отчет о своих заседаниях и достигнутых результатах и напечатала его в газете «Голос». Заключение отчета сводилось к тому, что спиритизм есть суе верие. Заявления комиссии, видимо, оказали влияние на русское общество. Увлечение спиритическими явлениями постепенно стало ослабевать, и спиритические опыты были заброшены.

В 1891 г. Н. П. Вагнер сделал попытку оживить в русском обществе интерес к спиритическим явлениям. По его инициативе было образовано при Санткт-Петербургском университете русское общество экспериментальной психологии. Но это общество не привлекло к себе внимания. Спиритические явления объяснялись различно. Спириты видели в них явление душ умерших людей. Но большое количество действий, которые первоначально считались проявлениями духов, оказались поддельными. Известен целый ряд медиумов, уличенных в обмане. Очень живое и интересное описание спиритических сеансов, завершившихся блестящим разоблачением медиума Бастиана, дано австрийским эрцгерцогом Иоанном в его брошюре «Einblicke in den Spiritismus». В 1880-х гг. в Лондоне был создан особый театр, в котором акробаты-фокусники показывали так называемые спиритические явления и разъясняли, как они их производят. А знаменитый медиум Паркер, когда нажил капитал, сам смеялся над спиритизмом, называя его вековой глупостью. Другие спиритические явления, состоявшие из автоматических движений, объяснялись гипотезой полусознательных движений. Когда, например, к опытам приступали лица с предвзятыми убеждениями и получали ответы, вполне согласовавшиеся с их убеждениями, ничего другого не происходило, кроме полусознательного выражения этими лицами своих убеждений в соответствующих движениях. Весьма характерные и в то же время курьезные примеры опытов подобного рода приводил Карпентер в сочинении «Основания физиологии ума» (СПб., 1877. С. 255–258). Некоторые исследователи постулировали для объяснения спиритических явлений особые, до сих пор не известные науке силы природы. Но эти постулаты могут иметь научное значение лишь тогда, когда будут основаны на тщательном анализе фактического материала.

На современном этапе исследование спиритизма приняло более технологичную форму.

Можно ли общаться с умершими людьми? С погибшими друзьями, с ушедшими безвременно любимыми, с родителями, детьми или мы их теряем безвозвратно навсегда?

С открытием электричества и радио родилась мысль использовать их возможности. Определенные попытки в этом направлении делались в первую очередь на «родине спиритизма», в США, где учение о духах возникло в 1848 г. благодаря событиям («стучащим духам») в доме сестер Фокс (впоследствии алкоголичек), которые позже раскаялись, признавшись в обмане.

Технические способы общения с «духами» предпринимали изобретатель фонографа (1877) и электролампочки (1879) Томас Алва Эдисон (1847–1931) и изобретатель радиостанции (1896) Гильермо Маркони(1874–1937).

Здесь уместно напомнить, что мировой приоритет изобретения лампочки (1872 г.) принадлежит России, а именно А. Н. Лодину (1847–1923), одному из основателей электротермии, чью лампочку Эдисон взял за образец; а приоритет изобретения радиосвязи – А. С. Попову (1859–1905), у которого итальянский радиотехник Маркони, видимо, просто украл идею и который в отличие от предприимчивого Маркони принципиально не стал патентовать свое открытие.

Эдисон с 1920 г. начал поиски в эфире частоты, на которой было бы возможно «телепатическое общение» с умершими. Маркони вплоть до своей кончины тайно от всех конструировал сложнейший аппарат, предназначенный улавливать «голоса из прошлого». Будучи католиком, веря в существование Иисуса Христа, он мечтал когда-либо услышать последние слова Христа, произнесенные им на Голгофе, где его распяли.

Аналогичные попытки продолжились и позже. Начало им положили технически крайне сомнительные работы Ф. Юргенсона, исследователя из Швеции, режиссера, писателя и художника, не особо гнушавшегося рекламой (родившегося, кстати, в России).

Если верить его версии, в 1959 г. Фридрих Юргенсон включил магнитофон, чтобы прослушать только что записанные им в лесу голоса птиц. И тут внезапно в наушниках он услышал голос покойной матери: «Фридель, крошка моя… Фридель, ты слышишь меня?»

По утверждению Юргенсона, голос был вполне отчетлив, и он был просто ошеломлен, когда его услышал. С этого момента он начал коллекционировать голоса призраков.

«С началом новой эры – эры «духозаписи» – парапсихологи обрели именно то, чего им всегда так не хватало: простое, надежное, защищенное от постороннего вмешательства и искажений средство общения с потусторонним миром, – замечают по этому поводу Ф. Смит и Р. Стемман в книге «Тайны загробной жизни», книге благодаря мастерству авторов не столь уж мрачной, несмотря на крайне мрачную тему. – Сегодня можно с уверенностью утверждать: феномен этот вне зависимости от того, какое объяснение найдут ему ученые в будущем, явился наиболее драматичным открытием психической науки последних десятилетий», – осторожно добавляют они далее.

Вскоре у Юргенсона появились соратники, в частности эмигрант из Латвии, доктор К. Раудиве. К 1968 г. ему, как он уверял, удалось собрать не менее 70 тысяч записей голосов призраков.

Благодаря книге «Как услышать неслышимое», изданной в США, деятельность Раудиве приобрела широкую огласку и предполагаемые голоса с того света стали даже именовать «голоса Раудиве».

Впрочем, с технической точки зрения методика Раудиве, приемлемая для 60-х гг., ныне выглядит крайне сомнительной и примитивной, особенно если учесть, что сам он не получил соответствующего образования и в конструкциях полностью доверялся своим ассистентам. Ныне рядовой оператор за пультом любой эстрадной вокально-инструментальной группы способен произвести и не такие чудеса (микширование звука, эффекты различных инструментов, переложение голоса на звучание инструмента и т. п.).

Судить об уровне исследований Раудиве можно, впрочем, по высказыванию самого же доктора: «Однажды на 10-минутном отрезке пленки я вывел около 200 разных голосов, – простодушно пишет он. – В принципе сделать это мог бы каждый: адское терпение – вот единственное качество, которое для этого требуется. Хотя слух тоже должен быть натренирован соответствующим образом: ведь то, что воспринимается поначалу как атмосферный шум, может оказаться многоголосым хором. Поймав такой звуковой пучок, необходимо усилить его и затем выделить поочередно каждую из составляющих».

В подобном многоголосье на пленках Раудиве легко нашлись голоса Льва Толстого, Фридриха Ницше, Джона Кеннеди, Адольфа Гитлера, И. В. Сталина и других мировых деятелей.

Занятно, но, как уверяет К. Раудиве, при записях на том же аппарате, но другим сотрудником души становятся строптивыми. «Нам нужен Костя!» – заявляют они (судя по его словам).

В 2000 г. в Лондоне прошел конгресс международного общества спиритов «ВИ-И-ЭФ» (Феномен электрических голосов). Он был посвящен проблеме установления контактов с духами электронным способом. «Привидения и духи все активнее осваивают современную технологию, с тем чтобы войти в прямой контакт с людьми».

На конгрессе утверждалось, что умершие родственники и знакомые звонят по телефону или говорят через бытовые электрические приборы. В качестве наблюдателей на заседаниях присутствовали ученые из Оксфорда и Кембриджа, которых заинтересовал ряд магнитофонных записей, где отчетливо звучали электронные голоса.

По уверениям сторонников ВИ-И-ЭФ, все эти записи подлинные (что, впрочем, не исключает возможности фальсификации самого сигнала, при всей искренности и честности записывающего). Были приведены, например, сообщения (но сообщения – не факты!) о предположительных попытках людей, покончивших самоубийством, установить контакт через компьютеры.


Сообщалось, например, что изображение умершего лидера группы «Нирвана» Курта Кобейна в течение нескольких дней появлялось на мониторе отключенного от сети компьютера, принадлежавшего молодой девушке из Йорка. Впрочем, в последнем случае эффект не нов – подобное вполне достижимо благодаря современным техническим средствам (особенно с целью мистифицирования).

Оптимизм участников конгресса и других собраний подобного рода понятен. Но особых сенсаций по поводу контактов с потусторонним миром, видимо, ждать не приходится. И вот почему.

История развития электротехники, радиотехники и радиоэлектроники совершенно отчетливо показывает, что на самых ранних этапах развития радиостанции практически не улавливали сигналов, выражавших что-либо, конструктивно оформленное и напоминавшее речь. Недаром одно из первых устройств радиоконструктора А. Попова называлось необычайно характерно – «грозоотметчик», поскольку оно фиксировало только(!) атмосферные разряды.

Первым радиостанциям нечего было улавливать, кроме чисто природных сигналов, хотя, казалось бы, души в эфире должны были царить тысячами и помех для приема не было. Сейчас же, когда эфир забит специальными и неспециальными сигналами, легко можно уловить и выбрать именно то, что хочется, что наиболее подходит под идею того или иного энтузиаста.

Поэтому к заявлениям о налаженном контакте с душами умерших желательно относиться если уж не абсолютно скептически и критически, то хотя бы просто осмотрительно с точки зрения здравого смысла. Понятно, что контактировать в первую очередь хотят люди явно суеверные.

Нужно помнить, что в изобилии встречаются спекулянты, которые наживаются, эксплуатируя очень болезненные вопросы, создавая себе если не денежный капитал, то имя ученого, имидж «ниспровергателя авторитетов» и т. п. Не будем торопиться с оптимистическими выводами. Если души и впрямь есть, то они не обидятся. А если же их нет, то, на чьей совести ложь, определить будет нетрудно.

Души братьев меньших

Древние египтяне вовсе не поклонялись кошкам и кобрам, обезьянам, жукам и ястребам. На самом деле лики зверей были символами богов, олицетворением богов в их чистейшем виде. Египтяне почитали зверей самих по себе как создания (в отличие от человека), невинные, безгрешные, не утаивающие ничего и ничего втайне не замысливающие, не склонные ко лжи и коварству, и оттого более угодные богам. Именно с тех давних времен идет традиция человеческой привязанности к братьям меньшим, часть из которых человек полагал разумными под стать себе; в том же, что у животных имеется душа, не возникало и сомнений.

Вообще, о душах животных существует широкий и устойчивый слой легенд, которые звучат порой с лент новостей информационных агентств как сенсация, потом затухают и забываются, потом оживают снова.

«Некто Робин Деланд вел машину глухой ночью по горной дороге в штате Колорадо, где вряд ли можно разминуться двум автомобилям, разве что на предусмотренных на этот случай площадках. Вдруг впереди, в лучах света от фар, возникла собака. Машина почти догнала ее. Робин тормознул, и по его спине пробежали мурашки. Он узнал собаку, это был его колли Джефф, умерший полгода назад. Угадаете ли вы, что сделал Робин? Он вышел из машины и стал звать собаку, которой полгода не было в живых. Но Джефф даже не оглянулся, он бежал к повороту, такому крутому, что за ним ничего не было видно с этого места. Обвал – вот что увидел Робин. Глыба сорвалась со склона и перегородила полотно дороги. В движении ему ни за что не заметить ее вовремя!.. Но где Джефф, спасший ему жизнь? Робин оглянулся. Призрак его собаки исчез.

Тот же штат Колорадо. Вечер. Гроза. Фрэнк Талберт спит в постели, спит так крепко, что никакая гроза с громом и молнией его не разбудят. И все же ему пришлось проснуться. Совсем рядом с домом оглушительно залаяла собака. Это был нервный, призывный лай. Он сбросил одеяло, оделся, потому что лай повторился. На этот раз собака рычала у самой двери. Фрэнк открыл дверь и увидел пса: рыжий сеттер с белым пятном на груди медленно удалялся от дома, он словно звал за собой Фрэнка. Тот последовал за собакой. И тут с грохотом сверкнуло, казалось, небо раскололось пополам над самой головой. Фрэнк замер, оглянулся и увидел, что его спальня уже занялась огнем – молния ударила прямо в дом.

Нужно ехать к соседу, решил Фрэнк. Через несколько минут он уже рассказывал соседу эту странную историю и конечно же не забыл упомянуть, как собака, спасшая ему жизнь, внезапно исчезла, точно сквозь землю провалилась.

– Пес очень похож на моего Сэнди, – сказал сосед задумчиво.

– Я обязан ему жизнью! – воскликнул Фрэнк. – Где твой сеттер?

– Видишь ли… мой Сэнди умер два месяца назад, – прошептал сосед».

Глоссолалия и ксеноглоссия – возвращение к языкам

...

В будущем, я не знаю, где и когда еще будет доказано, что человеческая душа в этой жизни находится в неразрывно связанной общности со всеми нематериальными сущностями духовного мира, что она взаимодействует с ними и получает от них впечатления.

Кант. Мечты общающегося с духами

24-летняя продавщица из Анапы Наташа Бекетова вдруг вспомнила свои прошлые жизни и заговорила на древних языках и наречиях. Одни специалисты по языкам понимают ее речь, другие ставят ее знания под сомнение.

Ян Стивенсон

Такие явления называются глоссолалией. Этот термин означает разгова-ривание на языках, особенно на неопо зна ваемых языках, что практикуется среди энтузиастов секты пятидесятников и в сектах ад вент истского толка. Лингвистический анализ маг нитофонных записей таких случаев подтвердил, что звуки, связанные с такой речью, относятся не к языкам, а к языковым типам. Как таковая глоссолалия отличается от ксенолалии (разговаривание на не знакомом для говорящего реальном языке) и ксеноглоссии (то же самое, но совершаемое под гипнозом). Последняя обычно приписывается неосознанному изучению этого языка в прошлом.

Приводятся случаи, предполагающие перерождение или одержимость духами. Один из убедительных примеров последнего описан уважаемым американским исследователем реинкарнации доктором Яном Стивенсоном в его книге «Ксеноглоссия»[14] (1974).

Стивенсон описал более 2000 уникальных случаев перевоплощений, произошедших в разных концах земного шара. Причем каждый случай он изучал сам: выезжал на место и проводил колоссальную исследовательскую работу, помогая людям соединять обрывки воспоминаний. Собирал фотоматериал, расспрашивал очевидцев и даже делал раскопки, выступая в роли историка, этнографа и даже детектива.

В 1955 г. филадельфийская домохозяйка помогала своему мужу-врачу в проведении экспериментов по гипнозу. Муж во время сеанса внушил ей, что она должна вернуться в свою предыдущую жизнь. Вдруг его жена схватилась за голову и истошно закричала. Муж тут же прекратил сеанс, вывел жену из транса и попросил чтобы она рассказала ему все, что ей привиделось.

В ответ на это женщина поведала ему, что видела реку, в которой насильно топили пожилых людей. Она почувствовала, что ее тоже хотят утопить, а затем ощутила удар. То, что произошло в дальнейшем, не поддается никаким логическим объяснениям: Лидия заговорила низким голосом на неизвестном языке (как потом было установлено – шведском), а на вопрос об имени неизменно отвечала «Йенсен Йакоби». Во время повторных сеансов она подробно рассказала о своей жизни и работе на ферме.

После этого муж пригласил других специалистов, и они решили усложнить эксперимент: перед женщиной поставили различные предметы и задавали вопросы о них. Будучи «Йенсеном», домохозяйка легко определила модель судна ХIХ столетия и совершенно точно назвала ее по-шведски. Кроме того, ей не составило труда опознать два вида деревянной посуды, которую использовали в том же веке как мерки объемов зерна, и многие другие предметы, бывшие в употреблении столетие назад. Все проведенные опыты говорили в пользу того, что Лидия прекрасно себя чувствует в роли шведского фермера и совершенно непринужденно говорит на языке, который никогда не изучала в своей настоящей жизни.

Были сделаны еще две попытки, в которых результаты повторились. Каждый раз женщина выходила из транса с сильной головной болью.

Реинкарнируют дети

В другой работе Стивенсона («Американские дети заявляют о своих прошлых жизнях», 1983)[15] были статистически проанализированы 856 случаев реинкарнации в шести странах с различной культурой и традициями.

Объектом исследования были дети в возрасте от двух до семи лет, которые имели достоверные воспоминания о своей прошлой жизни. На основании этого проводилась идентификация личности их предыдущего воплощения, проверка справедливости информации по рассказам семьи умершего или погибшего человека, очные ставки ребенка с его бывшими родственниками.

Достаточным доказательством факта реинкарнации доктор Стивенсон считает три явления: способность говорить на незнакомом языке, наличие родинок, шрамов и царапин у данного лица и его предшественника в одних и тех же местах и пусть малые, но исторические свидетельства. Треть от числа его общих наблюдений – это люди, которые имели врожденные дефекты (вспомним юношу со шрамом, которому поклонялось все индейское племя, полагая, что в его теле воплотился дух некогда великого воина). Например, мальчик с мощным кожным рубцовым наростом на затылке вспомнил, что в прошлой жизни его зарубили ударом топора по голове. Стивенсон нашел семью, где когда-то жил человек, убитый топором, и выяснил характер раны, которая, как калька, легла на кожный дефект на голове мальчика. Другой ребенок, родившийся как будто с обрубленными пальцами на руке, вспоминает, что получил травму на сельхозработах. И Стивенсон нашел людей, которые подтвердили, что действительно жил такой человек, умерший от потери крови, когда его пальцы попали в молотилку. Третий случай – девочка родилась с ногой без стопы. Эта девочка помнила себя молодой женщиной, которая попала под поезд, ей сделали ампутацию правой стопы, но она не выжила. И таких досконально проверенных, подтвержденных протоколами судебно-медицинского вскрытия случаев – сотни.

Классическими случаями реинкарнации, по мнению Стивенсона, можно считать рассказы детей от двух до пяти лет о своей «прошлой» жизни. К удивлению исследователей, эти истории часто до деталей совпадают с действительно происходившими, хотя ребенок никак не мог знать обстоятельств прежней жизни описываемого им человека. Но уже к восьми годам память о предыдущих жизнях исчезает. Не зря же восточные мудрецы учат, что прошлое сокрыто от людей из милосердия к ним: немногие способны пережить тысячи смертей и принять неизбежность бесконечно долгого пути.

Все описанные случаи были разделены на два типа: разрешенные (полностью верифицированные) и неразрешенные (частично верифицированные) ввиду недостаточной информации полученной из рассказов ребенка. Были подробно изучены межпопуляционные сходства и различия процесса, возрастные особенности воспоминаний детей, память о причине смерти и фобические синдромы у детей, связанные с обстоятельствами смерти в предыдущей жизни. Особое внимание уделялось анализу генетически не наследуемых соматических особенностей (телесные стигмы), таких как родимые пятна, невусы (родинки), врожденные аномалии. Их локализацию сопоставляли со смертельными ранениями и травмами у умерших или погибших людей, с жизнью которых ребенок отождествлял себя в своих воспоминаниях.

Когда мальчику по имени Сьюджит из Шри-Ланки исполнилось два года, он сообщил матери, что его настоящий дом находится в восьми милях к югу, что зовут его Сэмми Фернандо, что он работал на железной дороге, потом стал алкоголиком и погиб, сбитый грузовиком. Расследование, предпринятое Стивенсоном, показало, что Сэмми действительно жил в тех краях и умер так, как описал Сьюджит. В целом собралось 59 соответствий между рассказом ребенка и воспоминаниями родственников рабочего. Мальчик удивлял родителей все новыми подробностями из своей прошлой жизни алкоголика почти до шести лет, когда все воспоминания исчезли напрочь.

В одну из мексиканских психбольниц поступил пациент Хуан. Он жаловался на то, что его «одолевают загадочные картинки». Хуан видел себя жрецом огромного храма на каком-то большом острове. Каждый день он укладывал высушенные мумии в большие глиняные кувшины-саркофаги, которые затем относил к алтарям в бесчисленных маленьких комнатках храма. Причем Хуан описывал происходившее в мельчайших деталях, вплоть до голубых платьев с вышитыми на них синими розами у прислуживавших ему жриц. На стенах комнаток, куда помещали кувшины, по его словам, были нарисованы птицы, рыбы и дельфины синего цвета.

Разобраться помог случай. Стивенсон в одном из научных журналов нашел статью о легендарном лабиринте на острове Крит, который оказался не дворцом, как считали долгое время, а некрополем – гигантским городом мертвых. Обряд захоронения полностью соответствовал тому, что «видел» мексиканец Хуан, никогда не слышавший об острове Крит и тем более не знавший, что голубой и синий цвета у древних греков были символами скорби, а птицы, рыбы и дельфины сопровождали души умерших в подземный мир.

В 1970-х гг. английский профессор Дон Джонсон стал исследовать ксеноглоссию – способность разговаривать на неизвестных ранее языках. Эта способность считается важнейшим свидетельством того, что мы имеем дело с переселившейся душой.

Он же с двумя гипнотерапевтами создал в США Центр вечного возвращения, где исследовались семейные пары, которые были мужем и женой в других жизнях. В 1980 г. в США около сотни психиатров из разных стран основали Ассоциацию терапии и исследования прошлых жизней.

Многие гипнологи убеждены, что лучше всего исследовать реинкарнацию с помощью глубокого гипноза. Например, ученые Мюнхенского университета опросили под гипнозом несколько сотен человек о событиях, которые запомнились им в первые три года жизни, и пришли к удивительному результату. Почти 35 % опрошенных смогли «вспомнить» события, которые, как было доказано, никогда с ними не происходили. А подвергнутые гипнозу люди часто начинали говорить на незнакомых им языках.

Глава 9.

Реинкарнация как медицинский факт.

Все мы переживали время от времени возникающее у нас ощущение, что то, что мы говорим и делаем, уже было сказано и сделано в каком-то далеком прошлом; ощущение того, что в какое-то далекое и почти стершееся из памяти время нас окружали те же лица, предметы и обстоятельства…

Чарльз Диккенс

В 1929 г. трехлетняя девочка из индийского города Дели по имени Шанти Дэви поразила своих родителей тем, что разговаривала со своим невидимым мужем и детьми. Шанти описала город под названием Маттра, где, по ее словам, она умерла в 1925 г. при родах. Эта «фантазия» продолжалась несколько лет. Был проведен тест: некий человек позвонил в дверь – Шанти сразу же опознала его как Кедарната, своего бывшего мужа. Отвезенная в Маттру, она проделала весь путь с завязанными глазами. Когда повязку сняли, Шанти обнаружила себя в своем бывшем доме. В нем она узнала и назвала по имени отца, мужа, его мать и брата. Привели детей умершей жены Кедарната – Ладжи. Шанти узнала троих. Четвертый, которого она не узнала, был тем, при родах которого умерла Ладжи. Утверждая, что Ладжи перед смертью спрятала несколько колец, Шанти привела индийских правительственных следователей в место, где они стали копать и обнаружили кольца. Мать Ладжи подтвердила их подлинность.

Несмотря на самые пристрастные допросы многочисленных исследователей, Шанти Дэви ни разу не ошиблась в интимных подробностях семьи, живущей в Маттре и незнакомой даже ее родителям. Ученые, принявшие участие в эксперименте и засвидетельствовавшие увиденное, были осторожны в выводах. Они согласились, что ребенок, родившийся в 1926 г. в Дели, каким-то образом помнит со всей ясностью и всеми подробностями жизнь в Маттре. Ученые не нашли ни одного доказательства обмана, но они также не нашли объяснения увиденному.

В 1958 г. корреспондент газеты «Вашингтон-пост» в Индии, листая подшивки старых газет, заинтересовался этим случаем и решил разыскать Шанти Дэви. И ему это удалось! Жила эта женщина тихо и незаметно, работала в государственном учреждении в Нью-Дели. Прежнее желание вернуть прошлое были подавлены упорной внутренней борьбой, и она уже ничего не предпринимала, чтобы оживить их. На короткий период сенсация вновь всколыхнула мировую прессу, газеты других стран напечатали интервью с Шанти Дэви. Однако за прошедшие полвека представители точных наук так и не проявили интереса к проблеме души, и эти исследования остаются уделом лишь наук эзотерических.

Однако, как читатель уже понял, истоки идеи реинкарнации, т. е. вера в то, что душа покойника вновь воплощается в животное, растение или новое человеческое тело, следует искать уже у первобытных племен. Наиболее распространенным повсеместно являлось поверье о том, что душа умершего человека оживляет собой ребенка. Североамериканские индейцы хоронили умерших детей возле дороги, чтобы их души могли перейти в проходящих мимо матерей и таким образом родиться вновь. В Северо-Западной Америке у индейцев такулли лекарь «переносил» душу от умершего, возложив руки на его грудь, а затем простирая их над головой родственника и дуя через них. Первый ребенок, рождающийся у этого преемника отлетевшей души, получал имя и общественное положение покойника.

В 1860 г. на острове Ванкувер у индейцев пользовался большим почетом некий юноша исключительно потому, что имел на бедре знак, подобный шраму от огнестрельной раны. Отсюда заключили, что в его тело вселилась душа какого-то вождя, умершего четыре поколения тому назад и получившего в свое время такую же рану.

Первобытные племена обычно считали, что душа умершего предка оживляет ребенка и что в этом причина его сходства с отцом или матерью. Племена йоруба (Нигерия), приветствуя новорожденное дитя словами «ты вернулся», ищут какие-нибудь приметы, чтобы узнать, душа которого из предков вернулась в его образе.

Верование в возрождение отошедшей души в другом человеческом образе побуждало западноафриканских негров, находившихся в рабстве вдали от родины, к самоубийству в надежде воскреснуть вновь на родине.

Волей-неволей приходится признать, что человечество, живущее на земле, подобно колонии бактерий, обитающих на кожице яблока. Для нас тайной за семью печатями остается все, что находится под кожицей яблока, и сугубо гипотетически мы представляем себе то, что происходит на соседних плодах-планетах. Что же касается причинно-следственной связи между «семечками» и новыми плодами, то тут мы наслаждаемся абсолютным блаженным неведением (наслаждаемся, говорю я, следуя христианской традиции, что знания приумножают печали).

Генетическая память человека

Первым генетическую память стал изучать известный психолог Карл Юнг. Он считал, что опыт отдельной личности не утрачивается, а наследуется из поколения в поколение, сохраняясь в дальних закоулках мозга. Например, сам Юнг был убежден, что жил в XVIII в., хотя год его рождения – 1875-й. Однажды его поразила картина французского художника, изображавшая врача того времени, – его туфли он признал своими.

«У меня возникло яркое убеждение в том, – писал он, – что я когда-то носил их. Я буквально чувствую эти туфли у себя на ногах. Кстати, моя рука часто помимо воли выводила цифру 1775 вместо 1875, и при этом я ощущал необъяснимую ностальгию». Юнг навел справки и выяснил, что один из его предков в то время был лекарем в провинции.

Известный голливудский киноактер Сильвестр Сталлоне считает, что его далекий предок был дозорным какого-то кочевого племени.

А собрат Сталлоне по профессии Киану Ривз уверен, что его прапрапрадед был танцором при бангкокском храме. Причем их рассказы подтвердились во время контрольных сеансов гипноза, когда они совершили «экскурсию» в прошлое прародителей.

Американский актер Стивен Сигал верит, что в прошлой жизни, в XVII веке, он был китайским монахом. Звезда популярных боевиков «Трудно убивать» и «Нико» утверждает, что начал изучать боевые искусства из-за того, что имел к этому отношение в предыдущей реинкарнации. Сигал объяснил: «Я верю, что все мы когда-то жили прежде и в течение нынешней жизни начинаем вспоминать, кем именно мы были».

Проявлению генетической памяти активно противодействует наше сознание, поскольку видения прошлого могут вызвать раздвоение личности. Но эта память может проявиться во время сна, когда контроль сознания ослабляется.

Французская исследовательница А. Дэвид-Ноэль, которая после окончания Сорбонны более 12 лет провела в Тибете под видом бродячей нищенки-паломницы, в своей книге «Среди мистиков и магов Тибета» рассказывает о том, как в Тибете после смерти настоятеля монастыря – ламы – все монахи отправляются на поиски его нового воплощения. Такие поиски иногда длятся по 20–30 лет. Всеми делами монастыря в такие периоды ведает управляющий. Когда находится мальчик, претендующий на роль воплощенного ламы, ему устраивают своеобразный экзамен: в пустой комнате ему дают мешок с вещами, 20 % которых принадлежали умершему ламе. Мальчик должен их узнать и о каждой что-нибудь рассказать.

А. Дэвид-Ноэль описывает случай, которому она сама была свидетельницей. Однажды небольшой караван, в составе которого она путешествовала по Внутренней Монголии, остановился на ночлег в стойбище одного кочевника. При караване находился управляющий монастырем, который уже более 20 лет оставался без ламы. Когда все вошли в хижину кочевника, управляющий, усевшись на полу, достал дорогую табакерку и стал запихивать в нос нюхательный табак. В этот момент к нему подошел десятилетний сын кочевника и строго спросил: «Откуда у тебя моя табакерка?» Управляющий, мгновенно вскочив на ноги, рухнул перед ним на колени… Это было безоговорочное признание мальчика воплощением старого ламы.

В дальнейшем, когда караван с мальчиком торжественно въезжал в празднично украшенный монастырь, ребенок вдруг заявил, что им надо ехать направо. Оказалось, что раньше там действительно был проезд, но он был заложен лет пятнадцать назад. И наконец, когда мальчик уже сидел на троне ламы и ему подали ритуальное питье, он отказался взять чашу, заявив, что она ему не принадлежит, и указал, где должна находиться его чаша и как она выглядит.

Глава 10.

Путеводитель по вашей прошлой жизни.

Хотя мы и живем в век материализма, тем не менее среди нас все еще есть люди, которые верят, что наша земля, Вселенная и мы сами являемся в своей основе совсем не материальными, что все сформировалось из вибраций, которые можно описать как электрическую энергию или психическую силу. Поскольку само электричество состоит из негативных сил – электронов и позитивных – протонов, становится очевидным, что все, что мы видим, слышим, пробуем, трогаем, даже наши мысли зависят от взаимного соприкосновения (в разной степени) положительных и негативных психических сил.

Древние люди считали, что негативные и позитивные силы проявляются на материальном уровне, как свет и тень, ночь и день, рождение и смерть, рост и увядание. Они считали, что позитивное и негативное должны быть правильно сбалансированы, чтобы жизнь была счастливой, красивой и плодотворной.

Сто тысяч лет назад на земле существовала цивилизация, принципиально отличавшаяся от современного человеческого общества, живущего по принципу крысиной стаи.

В Тихом океане находился остров с храмом, в котором служили люди, проводившие специальные ритуалы, улавливавшие психическую энергию из космоса. Они управляли миром, обеспечивая счастливое существование человечества. Все были материально обеспечены, мудры и образованны.

Такие люди, как служители в храме, могли управлять соотношением позитивных и негативных сил.

Тело – материальная оболочка души, часть бессмертной духовной материи. Все души, пребывая в своей временной материальной оболочке, должны выполнять свою земную задачу, направленную на гармонизацию существования человеческого общества. Чем в большей степени материальное тело способствует стре мле ниям души, тем дольше оно сохраняется и обеспечивается любовью, радостью, красотой, счастьем.

Та душа, которая, пребывая в материальном теле, не успела выполнить свою задачу, рождается в новом воплощении.

Многие люди в состоянии вспомнить свою предыдущую жизнь. Такие воспоминания могут облегчить настоящую жизнь души, помочь ей в выполнении задачи на земле. Но большинство людей не помнят о своих прошлых жизнях.

В помещенных ниже таблицах вам откроется цель и задачи прежнего воплощения.

Это небольшое руководство появилось в Англии в 1970-х гг. ХХ в. Полагают, что оно принадлежит перу некоего мистика, скрывающегося под псевдонимом KAZ.

Под этим именем он занимается исследованиями, пишет и развивает психологические науки. Он считает, что духовная мудрость передается человеку с помощью двустороннего процесса, что вокруг нашей планеты имеется внешний слой, который может быть уловлен и понят лишь теми, чье сознание развито настолько, чтобы улавливать и понимать передаваемое. Однако, хотя такие люди улавливают послания внешней сферы, они редко способны их перевести и претворить в действие. Но среди людей есть избранные, которые способны, хотя их число и невелико, понять внешнюю форму и скрытый смысл, а затем выпустить их в доступной для всех оболочке и внедрить в мысли людей, сделать их идеями. Он полагает, точно так же, как положение звезд и планет в день вашего рождения помогает открыть ваше будущее, то же самое положение ретроспективно может указать на главные черты вашего предыдущего существования.

Эта методика вряд ли может быть названа стопроцентно научной, однако иной у нас нет, так что предлагаем читателю довольствоваться тем, что мы имеем.

Знаки предзнаменования.

Шестиконечная звезда означает «как вверху, так и внизу».

Пятиконечная звезда: если вверх обращено одно острие – символ человека, если два острия – «дьявол».

Скарабей – жук – означает перевоплощение. Египет.

Семиконечная звезда – звезда магов. Око Горуса – создателя, который все знает, видит. Египет.

Личный знак КАZ.

Талисман Психологического центра.

Ваше основное задание – заполнить все графы ниже помещенной таблицы А.

Неторопливо передвигаясь от таблицы к таблице, внимательно подчеркивая нужные графы, символы и буквы, вы придете к осознанию своего места в этом мире.

В следующей таблице (Б) вам предстоит найти букву вашего года рождения.

Пример: 29 июня 1954 г.

Читая вниз по первой колонке, найдите 195, затем по горизонтали – 4. Ваша буква V.

Таблмцв А

Таблмцв В

Карта месяцев вашего года рождения

Напротив месяца своего рождения найдите свою букву года рождения. Если буква вашего рождения – W, а месяц – 3 (март), то ваша буква находится в «мужской» половине таблицы.

Карта дня вашего рождения

Найдите знак символа вашего типа (в нижней таблице справа) и напротив него день вашего рождения. Слева под знаком вашего пола найдете номер вашего места рождения. На вершине таблицы над днем рождения найдете символ предназначения вашей жизни.

Карта времени, когда вы родились в предыдущий раз

Карта типа, обозначаемого символом

Карта рода ваших занятий в предыдущей жизни

Занятия указаны для мужчин. Что касается женщин, то здесь предоставляется простор для размышлений

Карта места вашего предыдущего рождения

Карта жизненного уровня

Приложение.

Е. П. Блаватская.

ЕСТЬ ЛИ ДУША У ЖИВОТНЫХ?

I

...

Постоянно насыщаемая кровью, вся Земля – это всего лишь огромный алтарь, на котором должно приноситься в жертву, беспрестанно и бесконечно, все, что живет…

Граф Жозеф де Местр. Петербургские вечера… I–II, 35, 1821

Много есть «устарелых религиозных предрассудков» Востока, которые западные народы часто и неразумно осмеивают; но ни над чем не смеялись столь много и ничто не подвергалось такому полному пренебрежению, как уважение восточных народов к жизни животных. Любители мяса не могут симпатизировать тем, кто абсолютно отказывается от него. Мы, европейцы, представляем собой нацию цивилизованных варваров, и между нами и нашими предками, жившими в пещерах, которые высасывали кровь и костный мозг из невареных костей, лежит всего лишь несколько тысячелетий. Таким образом, вполне естественно, что те, кто столь мало ценит человеческую жизнь во время частых и несправедливых войн, не обращают никакого внимания на смертельную агонию животных и на ежедневное принесение в жертву миллионов невинных безобидных жизней; ибо мы слишком большие эпикурейцы, чтобы поглощать жаркое из тигров или крокодиловые котлеты, но желаем есть нежных ягнят и фазанов с золотыми перьями. Все это – единственное, чего следует ожидать в нашу эру крупповских пушек и научных вивисекторов. И совсем не удивительно, что дерзкий европеец будет смеяться над мягким индусом, который содрогается при одной только мысли об убийстве коровы, или же откажется симпатизировать буддисту или джайну, которые уважают жизнь любого чувствующего существа – от слона до комара. Но если мясная пища становится жизненной необходимостью – «довод тиранов!» – среди западных народов; если в каждом большом городе, пригороде и деревне цивилизованного мира ежедневно должно погибать множество жертв в храмах, посвященных тому божеству, которое отрицал св. Павел и которому поклоняются люди, «чьим Богом является их желудок», – если всего этого и многого другого нельзя избегнуть в наш «век железа», то кто же будет настаивать на том же «оправдании» в случае спортивной охоты? Рыбная ловля и охота – наиболее привлекательные «удовольствия» цивилизованной жизни – конечно, являются наиболее предосудительными с точки зрения оккультной философии, и наиболее греховными в глазах последователей тех религиозных систем, которые имеют прямое отношение к эзотерической доктрине, то есть индуизма и буддизма. Есть ли какое-либо основание у приверженцев этих двух старейших в мире религий рассматривать представителей животного мира – от огромного четвероногого до бесконечно малого насекомого – как своих «младших братьев», сколь смехотворной ни казалась бы эта идея европейцу? Этот вопрос и будет подробно рассмотрен далее.

Сколь бы преувеличенным ни казалось это мнение, тем не менее ясно, что лишь немногие из нас способны без содрогания вообразить те сцены, которые каждое утро происходят на бесчисленных бойнях так называемого цивилизованного мира, или даже те сцены, которые ежедневно разыгрываются во время охотничьего сезона. Первый солнечный луч еще не пробудил спящую природу, когда со всех сторон света приготовляются мириады гекатомб, чтобы приветствовать восходящее светило. Никогда языческий Молох не радовался таким крикам агонии своих жертв, как жалостные вопли, которые во всех христианских странах звучат каждый день с утра до вечера, подобно долгому гимну страдающей природы. В Древней Спарте, чьи суровые граждане вряд ли были чувствительны к деликатным проявлениям человеческого сердца, ребенка, обвиненного в том, что он мучил животное для своего удовольствия, подвергали смерти, как того, чья природа до такой степени испорчена, что ему нельзя позволить жить. Однако в цивилизованной Европе, быстро прогрессирующей во всем, кроме христианских добродетелей, сила до сих пор остается синонимом правоты. Абсолютно бесполезная, грубая практика убийства с чисто спортивной целью бесчисленного количества птиц и зверей нигде не сопровождается большей горячностью, чем в протестантской Англии, где милосердное учение Христа вряд ли сделало человеческие сердца более мягкими, чем во времена Нимврода, «великого охотника перед Богом». Христианская этика столь же легко перешла к парадоксальным силлогизмам, как и этика «язычников». Один спортсмен однажды сказал автору, что, поскольку «ни один воробей не упадет на землю без воли Отца», тот, кто убивает ради спорта, скажем, сотню воробьев, сотню раз действует по воле своего Отца!

Жалкий жребий для бедных животных, превращенный рукой человека в неумолимую неизбежность. Разумная душа человеческого существа рождается, по-видимому, для того, чтобы стать убийцей неразумной души животного – в полном смысле этого слова, так как христианская доктрина учит, что душа животного умирает вместе с его телом. Не может ли легенда о Каине и Авеле иметь двойной смысл? Взглянем еще на одно бесчестье нашего культурного века – научные бойни, называемые «комнатами для вивисекции». Войдем в одно из таких помещений в Париже и посмотрим на Поля Берта или кого-либо другого из тех людей, которых так справедливо называют учеными – мясниками института, за их ужасной работой. Я могу привести убедительное описание, сделанное очевидцем, который тщательно изучал modus operandi [способ действия] таких «экзекуторов», хорошо известным французским писателем. Вивисекция, говорит он, это специальность, в которой пытка, научно используемая нашими палачами-академиками, применяется в течение дней, недель и даже месяцев к жилам и мышцам одной и той же жертвы. Он (мучитель) использует любой вид оружия, проводит свой анализ перед безжалостной аудиторией, каждое утро распределяет свою задачу сразу между десятью учениками, один из которых работает с глазом, другой – с ногой, третий – с головным мозгом, четвертый – с костным мозгом; и их неопытным рукам удается, тем не менее, к ночи, после тяжелой дневной работы, обнаружить целостность живого трупа, который им приказали расчленить, и вечером его тщательно убирают в погреб, для того чтобы с раннего утра с ним снова можно было работать, если в жертве сохранится, конечно, хотя бы капля жизни и чувствительности. Мы знаем, что сторонники закона защиты животных пытались протестовать против этой мерзости; но Париж показал себя более безжалостным, чем Лондон и Глазго1.

И все же эти джентльмены хвастаются тем, какую великую цель они преследуют и какие огромные тайны открываются с их помощью.

Ужас и ложь! – восклицает тот же автор. – Относительно таких тайн (за исключением того, что касается локализации способностей и движений в головном мозгу) мы знаем лишь об одной тайне, которая принадлежит им по праву: тайна увековеченного мучения, по сравнению с которым ужасный естественный закон аутофа-гии [взаимного поедания], ужасы войны, жертвы спортивной охоты, страдания животного под ножом мясника, – все это ничто! Слава нашим людям науки! Они превзошли все известные формы мучений и останутся навсегда, без какого-либо соперничества, королями искусственного страдания и отчаяния!2.

Обычное оправдание убийства и даже легального мучения животных, такого, как вивисекция, – это один-два стиха из Библии, и их плохо усвоенный смысл, искаженный так называемой схоластикой, представленной Фомой Аквинским. Даже де Мирвиль, этот горячий защитник прав церкви, называет такие тексты наполненными библейской терпимостью, навязанными, как и многое другое, Богом после потопа и вызванными упадком нашей силы. Как бы то ни было, такие тексты откровенно противоречат другим текстам той же Библии. Человек, который ест мясо, спортсмен и даже вивисектор (если последний верит в творение и Библию) – все они обычно цитируют для своего оправдания тот стих из Бытия, где Бог дает дуальному Адаму власть «над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всякими животными, пресмыкающимися по земле» (Быт., I, 28), и таким образом, как это понимает христианин, Он дает ему власть над жизнью и смертью каждого животного на земном шаре. Более философичные брахман и буддист могли бы ответить на это: «Это не так. Эволюция начинает лепить будущее человечества внутри самых низших ступеней бытия. Поэтому, убивая животное или даже насекомое, мы останавливаем прогресс единого целого по направлению к его конечной цели в природе – ЧЕЛОВЕКУ»; и на это изучающий оккультную философию может сказать «Аминь», добавляя, что это не только задерживает эволюцию единого целого, но и мешает тому, чтобы возникла последующая, более совершенная человеческая раса.

Кто из оппонентов прав, кто из них более логичен? Ответ зависит, конечно, прежде всего от личных верований посредника, избранного для решения этого вопроса. Если он верит в (так называемое) творение, то в ответ на простой вопрос: «Почему убийство человека должно рассматриваться как самый ужасный грех против Бога и природы, а убийство миллионов живых существ просто как спорт?» – он выдаст ответ: «Поскольку человек создан по образу Бога и смотрит вверх на своего Творца и на место своего рождения – небеса (os homini sublime dedit), а взор животного направлен вниз, на место своего рождения – землю; ибо сказал Бог: «Да произведет земля душу живую по роду ея, скотов, и гадов, и зверей земных» (Быт. I, 24)». И кроме того, «поскольку человек имеет бессмертную душу, а немая тварь не обладает бессмертием, и после смерти не проживает даже малого времени».

На это неискушенный мыслитель мог бы ответить, что если Библия должна быть для нас авторитетом в этом деликатном вопросе, то в ней не в большей степени содержится доказательство того, что место рождения человека находится на небесах, чем то же в отношении земных тварей, – как раз наоборот: в Бытие мы находим, что если Бог создал человека и благословил их (Быт. I, 27–28), то он же создал огромных рыб и благословил их (21–22). Более того, «создал Господь Бог человека из праха земного» (II, 7); и «прах» – это, конечно, размельченная земля? Соломон, король и проповедник, является общепризнанным авторитетом и мудрейшим из библейских мудрецов; и он высказывает ряд истин в Екклезиасте (гл. III), которые следует использовать до сих пор при любом обсуждении этого вопроса.

«Чтобы они [сыны человеческие] видели, что они сами по себе – животные» (стих 18)… «участь сынов человеческих и участь животных – участь одна… и нет у человека преимущества перед скотом» (стих 19)… «Все идет в одно место: все произошло из праха, и все возвратится в прах (стих 20). «Кто знает: дух сынов человеческих восходит ли вверх, и дух животных сходит ли вниз, в землю?» (стих 21).

Воистину, «кто знает»! Во всяком случае, не наука и не «божественная школа».

Если бы целью этих строк была проповедь вегетарианства на основании авторитета Библии или Веды, то это было бы очень легкой задачей. Ибо, если это верно, что Бог дал дуальному Адаму – «мужчине и женщине, «власть над всяким живым существом», однако нигде мы не найдем, чтобы «Господь Бог» повелел Адаму или кому-либо другому поедать живые творения или убивать их из спортивного интереса. Как раз наоборот. Ибо, указывая на растительное царство и «плод древесный, сеющий семя», Бог говорит совершенно ясно: «вам [людям] сие будет в пищу» (I, 29).

Первые христиане столь ревностно воспринимали эту истину, что в течение первых веков нашей эры они никогда не ели мяса. В «Octavio» Тертуллиан пишет Минуцию Феликсу: «Нам не позволено ни быть свидетелями, ни даже слушать рассказы об убийстве, мы – христиане и отказываемся пробовать пищу, к которой могла быть примешана кровь животного».

Автор этих строк не проповедует вегетарианство, просто защищая «права животных», но пытается показать ошибочность непризнания таких прав, опираясь на авторитет Библии. Кроме того, спорить с теми, кто рассуждает исходя из целого ряда ошибочных интерпретаций, было бы совершенно бесполезно. Тот, кто отрицает учение об эволюции, всегда будет идти по дороге, вымощенной препятствиями; поэтому мы никогда не согласимся с тем, что это в большей степени согласуется с фактами и логикой, чем рассмотрение физического человека просто как сознательного образца животного, а духовное эго, которое информирует его, как принцип, находящийся на полпути между душой животного и божеством. Было бы бесполезно говорить ему, что, если он не примет не только те стихи, которые он цитирует в качестве своего доказательства, но и Библию в целом в свете эзотерической философии, которая примиряет целый ряд противоположностей и положений, кажущихся абсурдными, в ней, он никогда не получит ключ к истине; ибо он не поверит ей. Библия в целом изобилует милосердием к людям и добротой и любовью к животным. Оригинальный еврейский текст главы XXIV книги Левит переполнен этим. Вместо стихов 17 и 18, так переведенных в Библии: «Кто убьет скотину, должен заплатить за нее, скотину за скотину», в оригинальном тексте говорится: «жизнь за жизнь», или, скорее, «душу за душу», нефеш такхат нефеш3. И если суровость закона не доходила до такой меры, как убийство (как в Спарте, человеческая душа за душу скота), все же, хотя он и заменял убитую душу душой живущего существа, на виновного налагалось тяжелое добавочное наказание.

Но это еще не все. В Исходе покой праздного дня распространялся на скот и других животных:

«День седьмой – суббота… не делай в оный никакого дела ни ты, ни… скот твой» (XX, 10); и праздный год «…в седьмой [год] оставляй ее [землю] лежать в покое… чтобы отдохнул вол твой и осел твой» (XXIII, 10, 12) – эта заповедь, если она что-либо означает, показывает, что даже животные не были исключены древними евреями из участия в поклонении их божеству и что это участие во многих случаях происходило наравне с самим человеком. Многие вопросы происходят из непонимания, что «душа», нефеш, совершенно отлична от «духа», руах. И все же ясно утверждается, что «Бог вдохнул в ноздри (человека) дыхание жизни и человек стал живой душой», нефеш, не в большей и не в меньшей степени, чем животное, ибо душа животного также называется нефеш. И только благодаря развитию душа становится духом, и оба они являются ступенями, более низкой и более высокой, одной и той же лестницы, основа которой – Универсальная Душа, или дух.

Это утверждение испугает тех добрых мужчин и женщин, которые, хотя многие из них и могут любить своих кошек и собак, все же слишком привержены учениям своих уважаемых церквей, всегда признающих его ересью. «Неразумная душа собаки или лягушки божественна и бессмертна так же, как и наши собственные души?» – безусловно, воскликнут они, но именно так и обстоит дело. И сказал так нескромный автор сей статьи, но такой авторитет для всех добрых христиан, как король проповедников святой Павел. Наши оппоненты, которые с таким негодованием отказываются выслушивать аргументы современной или эзотерической науки, все же могли бы с большей доброжелательностью прислушаться к тому, что сказали по этому вопросу их собственные святые и апостолы; кроме того, правильная интерпретация их слов должна быть дана не теософами и не их оппонентами, но тем, кто был столь же добрым и набожным христианином, таким как, например, другой святой – Иоанн Хризостом – тот, кто объяснил и прокомментировал послания Павла и кто пользуется высшим уважением у богословов обеих церквей, римско-католической и протестантской. Христиане уже обнаружили, что экспериментальная наука не на их стороне; они могли бы быть еще в большей степени неприятно удивлены, обнаружив, что никакой индус не мог бы защищать жизнь животных серьезнее, чем это делает святой Павел в послании к римлянам. Индус, по существу, призывает к милосердию к бессловесному животному только исходя из доктрины о перевоплощении и, следовательно, из сходства принципа, или элемента, который одушевляет и человека, и животное. Святой Павел идет дальше: он показывает животное надеящимся и живущим в ожидании такого же «освобождения от оков разложения», как и любой добрый христианин. Это ясное выражение великого апостола и философа будет цитироваться в дальнейшем, и будет показано его истинное значение.

Тот факт, что столь многие толкователи – отцы церкви и средневековые схоластики – пытались обойти истинное значение слов святого Павла – это доказательство, направленное не против их внутренней интуиции, но скорее против уверенности теологов, чья непоследо вательность и будет показана в этом разделе. Но некоторые люди до конца поддерживают их предположения, какими бы ошибочными они ни были. Другие, осознав свою ранее допущенную ошибку, как Корнелий Лапид, приносят бедным животным amende honorable [публичное извинение]. Рассуждая о той области, которая отведена природой животным в великой драме жизни, он говорит: «Цель всех творений – это служба человеку. Следовательно, вместе с ним (своим хозяином) они ожидают своего воскресения» – cum homine renovationem suam expectant4. «Служение» человеку, конечно, не может означать пытки, убийства, бессмысленные расстрелы и другого рода злодеяния; в то же время совершенно не нужно объяснять слово «воскресение». Христиане понимают под ним телесное воскресение после второго пришествия Христа и ограничивают его людьми, исключая животных. Изучающие Тайную Доктрину объясняют его как последующее воскресение и усовершенствование форм на шкале объективного и субъективного бытия, и в течение длинной серии эволюционных трансформаций от животного к человеку и выше…

Это положение, конечно, будет снова с негодованием отвергнуто христианами. Нам будут говорить, что это совсем не то, что объясняет им Библия, и что это утверждение никогда не будет иметь смысла. Бесполезно настаивать на этом. Много было повлекших горькие последствия ошибочных интерпретаций того, что люди приветствовали как «Слово Божие». Предложение «проклят Ханаан; раб рабов будет он у братьев своих» (Быт. IX, 25) породило столетия страданий и незаслуженных мучений несчастных рабов – негров. Именно духовенство Соединенных Штатов противостояло борьбе против рабства с Библией в руках. Однако доказано, что рабство всегда было причиной упадка любой страны; и даже гордый Рим пал, поскольку «большинство в древнем мире составляли рабы», как справедливо отмечает Геер. Но во все времена даже лучшие и наиболее образованные христиане были столь сильно пропитаны множеством ошибочных толкований Библии, что даже один из их величайших поэтов, защищая право человека на свободу, лишает бедных животных такого права. Бог дал нам власть над царствием природы:


Животные на суше, рыбы в море и птицы в небе

Служить нам будут вечно по воле высшей;

Но власть над человеком человеку Он не дал,

За собой оставив право карать и миловать,

И кроме Бога над нами быть не может никого, —

говорит Мильтон.

Но, подобно убийству, ошибка «всплывет», и неизбежно обнаружится несоответствие, независимо от того, говорят ли ошибочные заключения за или против относительно этого заранее осужденного вопроса. Оппоненты восточного филозоизма дают своим критикам сильное оружие, опровергающее их аргументы посредством такого несовпадения между предпосылками и заключениями, между постулированными фактами и сделанными выводами.

Наша задача состоит в том, чтобы пролить луч света на этот исключительно серьезный и интересный предмет. Писатели католической церкви, для того чтобы подтвердить множество чудесных воскрешений животных, произведенных их святыми, сделали их предметом бесконечных дебатов. По мнению Боссюэ, «душа в животных – это наиболее трудный и наиболее важный из всех философских вопросов».

Противостоя церковной доктрине о том, что животные, хотя и не являющиеся бездушными, не имеют в себе постоянной или бессмертной души и что принцип, который оживляет их, умирает вместе с телом, интересно понять, каким образом ученые и церковные богословы согласуют это утверждение с тем, что животные могут быть воскрешенными, и часто были воскрешены чудесным образом.

Будучи лишь слабой попыткой (ибо более полная потребовала бы написания многих томов), данный очерк имеет целью убедить людей, показывая непоследовательности схоластических и теологических интерпретаций Библии, в преступности отбирания жизни у животных, особенно со спортивными целями и ради вивисекции. Его цель состоит в том, чтобы во всяком случае показать, что как бы абсурдно ни было мнение о том, что человек или животное могут быть воскрешены после того, как жизненный принцип навсегда покинул тело, такие воскрешения – если они действительно происходили – были бы не в большей степени невозможны в случае бессловесного животного, чем в случае человека; ибо или оба они наделены природой тем, что неопределенно называется нами «душой», или ни один ни другой не обладают ею.

II

...

Что за странное существо – человек! что за хаос, что за субъект всяческих противоречий! опытный судья всего сущего и в то же время слабый земной червь! величайшее хранилище и страж истины, и в то же время простое скопище неопределенностей! слава и скандал Вселенной!

Блез Паскаль

Перейдем далее к тому, каковы взгляды христианской церкви на природу души в животном, и рассмотрим, каким образом она примиряет противоречия между воскрешением умершего животного и предположением, что его душа умирает вместе с ним, и опишем некоторые чудеса, связанные с животными. По-видимому, прежде чем будет нанесен последний и решительный удар по тому эгоистическому учению, которое стало столь отягощенным грубой и немилосердной практикой по отношению к бедным животным, читатель должен познакомиться с колебаниями самих отцов церкви в отношении правильной интерпретации слов, высказанных по этому вопросу апостолом Павлом.

Любопытно отметить, как карма двух из наиболее неутомимых защитников латинской церкви – Муссо и де Мирвиля, в работах которых содержатся записи о нескольких чудесных событиях, – снабдила их оружием, используемым сейчас против их же искренних, но исключительно ошибочных взглядов5.

Поскольку в будущем предстоит великая битва между «сотвористами», или христианами, а также всеми верящими в особое творение и личного бога и эволюционистами, или индусами, буддистами, всеми свободомыслящими и, наконец, большинством людей науки, то разумно было бы пересмотреть их позиции.

1. Христианский мир постулирует свое право на жизнь животных: во-первых, исходя из вышецитированных библейских текстов и более поздних схоластических интерпретаций этих текстов; и, во-вторых, основываясь на пред полагаемом отсутствии у животных чего-либо подобного божественной или человеческой душе. Человек переживает смерть, а животное – нет.

2. Восточные эволюционисты, исходящие в своих выводах из своих великих философских систем, считают греховным по отношению к деятельности природы убивать какое-либо живое существо по причинам, изложенным на предыдущих страницах.

3. Западные эволюционисты, вооруженные последними открытиями науки, не обращают внимания ни на христиан, ни на язычников. Некоторые ученые верят в эволюцию, другие – нет. Тем не менее все они соглашаются в одном: в том, что физическое точное исследование не дает оснований предполагать, что человек наделен бессмертной божественной душой в большей степени, чем собака.

Таким образом, тогда как азиатские эволюционисты ведут себя по отношению к животным в точном соответствии со своими научными и религиозными взглядами, ни церковь, ни материалистическая школа науки не обнаруживают логики при практическом применении своих теорий. Первая из них поучает, что каждое живое существо специально создано Богом, так же как создается человеческий ребенок, и что от рождения до смерти оно находится под неустанной заботой мудрого и благого Провидения, и в то же время позволяет низшим творениям иметь лишь временную душу. Последняя, рассматривая и человека, и животное как бездушный продукт до сих пор не открытых естественных сил, все же на практике создает пропасть между ними обоими. Человек науки, наиболее последовательный материалист, занимающийся вивисекцией на живом животном с полным бесстрастием, все же содрогнулся бы при мысли о том, чтобы нанести увечье (не говоря уже о том, чтобы замучить до смерти) своему собрату. Среди тех крупных материалистов, которые имели наклонность к религии, нельзя найти никого, кто показал бы себя последовательным и логичным в определении истинного морального статуса животного и прав человека на него.

Далее следует привести ряд примеров для подтверждения выдвинутых обвинений. Обращаясь к серьезным и образованным умам, следует отметить, что взгляды разных авторитетов, цитируемых здесь, не являются незнакомыми читателю. Поэтому будет достаточно дать лишь короткие извлечения из некоторых выводов, к которым они пришли, начиная с представителей церкви.

Как уже отмечалось, церковь требует веры в чудеса, совершенные ее великими святыми. Среди различных чудес мы выберем сейчас лишь те, которые непосредственно относятся к нашему вопросу, то есть чудесные воскрешения умерших животных. Тот, кто наделяет человека бессмертной душой, независимой от тела, которое она одушевляет, легко может поверить, что посредством некоторого божественного чуда душа может быть вызвана и погружена обратно в то жилище, которое она оставляет, по-видимому, навсегда. Но как он может принять ту же возможность в случае с животным, поскольку вера учит его, что животное не имеет независимой души, так как она исчезает вместе с телом? В течение двухсот лет, начиная с Фомы Аквинского, церковь авторитетно учила, что душа животного умирает с его организмом. Что же тогда вызывается обратно в тело и оживляет его? Именно в этом самом месте схоластики включаются в решение проблемы и примиряют непримиримое.


Они начинают с того, что чудеса воскрешения животных многочисленны и так же хорошо документированы, как «воскрешение Господа нашего Иисуса Христа»6. Болландисты приводят бесконечное число примеров такого рода. Отец Бьюрини, агиограф7 XVII века, шутливо замечает о дрофах, воскрешенных св. Реми:

Мне могут сказать, без сомнения, что я сам – гусь, если я доверяю таким историям о «синей птице». В таком случае я отвечу шутнику и скажу, что если он оспаривает это, то он должен вычеркнуть из жизни св. Исидора Испанского утверждение о том, что он воскресил после смерти лошадь своего хозяина; из жизнеописания св. Николая Толентинского – то, что он вернул жизнь куропатке, вместо того чтобы съесть ее; из биографии св. Франциска – то, что он вытащил из печи ягненка, которого жарили, и оживил его и что варившиеся рыбы, которых он оживил, начали плавать в кипятке; и т. д., и т. д. Кроме того, этот скептик должен был бы обвинить более ста тысяч очевидцев, среди которых, по крайней мере, немногие должны были иметь здравый смысл в том, что они или лжецы, или простофили.

Гораздо более высокий авторитет, чем отец Бьюрини, – папа Бенедикт (Бенуа) XIV подтверждает вышеприведенные высказывания. Кроме того, имена очевидцев воскрешения – св. Сильвестра, Франсуа де Поля, Северина из Кракова и множества других – упоминаются у болландистов. «Он лишь добавляет, – говорит кардинал де Вентура, цитирующий его, – что, для того чтобы это можно было полностью признать воскрешением, требуется идентичное и количественное воспроизведение формы8, а также материала умершего существа; а поскольку эта форма (или душа) животного исчезает вместе с его телом, в соответствии с учением св. Фомы, то в каждом таком случае Бог должен создать для совершения чуда новую форму для воскрешаемого животного; отсюда следует, что воскрешенное животное не полностью идентично с тем, кем оно было до смерти (non idem omnino esse)»9.

Все это выглядит очень похожим на одну из магических иллюзий. Хотя проблема и не становится совершенно ясной, можно сделать следующее заключение: принцип, который одушевляет животное в течение жизни, называемый душой, умирает или разрушается после смерти тела, и другая душа – «некий вид бесформенной души», как говорят нам папа и кардинал, – создается в целях совершения чуда Богом; кроме того, эта душа отличается от души человека, которая представляет собой «независимую, эфирную и вечно длящуюся сущность».

Помимо естественного возражения по поводу того, что «чудо» совершается святым, поскольку это просто Бог стоит за его спиной и «создает» в целях своего прославления совершенно новую душу так же, как и новое тело, – все учение томистов1О открыто для возражений. Ибо, как разумно замечает Декарт: «Если душа животного столь отлична (в своей нематериальности) от своего тела, мы полагаем, что едва ли возможно не рассматривать ее как духовный принцип – то есть как нечто разумное».

Вряд ли нужно напоминать читателю, что Декарт рассматривал животное просто как автомат, «хорошо заведенный часовой механизм», согласно Мальбраншу. Поэтому тот, кто принимает теории Декарта о животных, должен одновременно принимать и взгляды современных материалистов. Ибо, поскольку такой автомат способен иметь чувства, такие как любовь, благодарность и т. д., и, несомненно, наделен памятью, все такие качества должны быть «свойствами материи», как учит нас материализм. Но если животное является «автоматом», то почему не человек? Точные науки – анатомия, физиология и т. п. – не находят ни малейшей разницы между телами животных и человека; и кто знает, справедливо вопрошает Соломон, поднимается ли дух человека кверху намного выше, чем дух животного? Таким образом, метафизика Декарта столь же непоследовательна, как и всякая другая.

Но что скажет на это св. Фома? Позволяя животному иметь душу (anima) и объявляя ее нематериальной, он в то же самое время отказывается признать духовные качества в ней. Он говорит: «В таком случае следовало бы предполагать в ней разумность – специфическое свойство, присущее только душе человека». Но, поскольку на IV Латеранском Соборе было решено, что «Бог создал две отдельные субстанции – телесную (mundanam) и духовную (spiritualem)» и что нечто невещественное должно быть по необходимости духовным, св. Фома должен был прибегнуть к помощи некоего компромисса, который можно не называть уловкой только потому, что это было сделано святым. Он говорит: «Эта душа животного – не дух и не тело; она имеет промежуточную природу»11. Это очень неудачное утверждение. Ибо в другом месте св. Фома говорит, что «все души – даже души растений – имеют субстанциональную форму своих тел»; и если это верно для растений, то почему не для животных? Очевидно, что она не является ни «духом», ни чистой материей, но состоит из того вещества, которое св. Фома называет «промежуточной природой». Но почему, находясь на правильном пути, надо отрицать ее возможность переживания смерти, не говоря уж о ее бессмертии? Это противоречие столь вопиющее, что де Мирвиль в отчаянии провозглашает: «Здесь мы находимся в присутствии трех субстанций, а не двух, как это установлено Латеранским Собором!»; и он продолжает спорить в той мере, насколько осмеливается, с «ангельским доктором». Великий Боссюэ в своем «Трактате о познании Бога и себя самого» анализирует и сравнивает систему Декарта и св. Фомы. Никто не может обвинить его в том, что он оказывает предпочтение логике Декарта. Он считает, что «открытие» Декарта, касающееся автоматов, «позволяет лучше преодолеть трудность, чем учение св. Фомы, полностью принятое католической церковью»; отец Вентура чувствует возмущение против Боссюэ, совершившего «такую несчастную и ребяческую ошибку». И хотя он верен своему учителю св. Фоме, признавая у животных душу, обладающую всеми способностями чувств и ощущений, он также отказывает им в разуме и способности к рассуждению. «Боссюэ, – говорит он, – должен быть осужден тем более, что сам он говорил: «Я предвижу, что готовится великая война против церкви под знаменем картезианской философии». В этом он прав, ибо из «чувствующей материи» мозга животного естественно происходит думающая материя Локка, а из нее – все материалистические школы нашего столетия. Но в чем он не прав, так это в поддержке учения св. Фомы, которая полна слабых мест и противоречий. Ибо, если душа животных, как учит Римская католическая церковь, является бесформенным нематериальным принципом, то становится очевидным, что, будучи независимой от физического организма, она может «умереть вместе с животным» не в большей степени, чем в случае человека. Если же мы примем, что она сохраняется и переживает смерть, то чем же она будет отличаться от души человека? И она является вечной – как только мы признаем авторитет св. Фомы по этому вопросу, хотя он и противоречит сам себе. «Душа человека является бессмертной, а душа животного погибает», – говорит он («Summa». Т. 5. С. 164). И это после того, как на вопрос, заданный в томе 2 того же труда (С. 256): «Имеются ли какие-нибудь существа, которые вновь могут появиться в небытии?» – он отвечал самому себе: «Нет, ибо в Екклезиасте сказано: «То, что делает Бог, пребывает вечно» (III, 14). «У Бога нет никаких изменений» (Иаков I, 17). «Поэтому, – продолжает Фома, – ни естественным путем, ни посредством чуда никакое существо не может перейти в небытие (быть уничтожено); нет ничего в живом существе, что бы исчезало, ибо то, что обнаруживает божественная доброта с великим сиянием, – это постоянное сохранение живых существ»12.

Это предложение комментируется и подтверждается в аннотации аббата Дрио, его переводчика. «Нет, – отмечает он, – ничто не уничтожается; это принцип, который стал аксиомой благодаря современной науке».

Если это так, то почему же должно быть сделано исключение из этого неизменного закона природы, признаваемого и наукой, и теологией? Исключение, касающееся только души животного. Только потому, что она не обладает разумом! – предположение, которое беспристрастный мыслитель будет постоянно оспаривать.

Посмотрим, однако, переходя от схоластической философии к естественным наукам, каковы же возражения натуралистов относительно того, что животные имеют в себе разумную и поэтому независимую душу.

«Чем бы ни было то, что думает, понимает и действует, – это нечто небесное и божественное, и потому с необходимостью должно быть вечным», – писал Цицерон примерно две тысячи лет назад. Мы должны понять, вопреки Гексли, что Фома Аквинский, «король метафизиков», твердо верил в чудеса воскрешения, совершенные св. Патриком1З.

Поистине, когда делаются такие потрясающие заявления, как эти вышеприведенные чудеса, и когда церковь призывает верить в них, то теологи должны как следует позаботиться о том, чтобы высшие церковные авторитеты по крайней мере не противоречили сами себе, обнаруживая невежество в некоторых вопросах, поднятых, тем не менее, до уровня учения.

Таким образом, животному отказывают в прогрессе и бессмертии, поскольку оно является автоматом. Согласно Декарту оно не имеет разума, что соответствует представлениям средневековых схоластов; оно не имеет ничего, кроме инстинкта, под которым имеются в виду непроизвольные импульсы, как это счита ют ма териалисты, но отрицает церковь.

Однако уже Фредерик и Жорж Кювье широко обсуждали разум и инстинкты у животных1Ч. Их взгляды на эту тему были собраны и опубликованы Флоуренсом, ученым секретарем Академии наук. Вот что писал в журнале «Jardin des Plantes» (Париж) Фредерик Кювье, который в течение тридцати лет был директором Зоологического отделения и музея естественной истории. «Ошибка Декарта, или, скорее, общее заблуждение, состоит в отсутствии должного разделения между разумом и инстинктом. Сам Бюффон впал в такое заблуждение, вследствие чего всякое положение его «Философии зоологии» содержит в себе противоречие. Признавая у животного чувство более высокое, чем наше собственное, так же как осознание своего реального существования, он отрицал у него в то же время мысль, рефлексию и память, и соответственно – всякую способность к размышлению» (Бюффон. Трактат о природе животных. VII. С. 57). Но, поскольку он вряд ли мог остановиться на этом, он принял, что животное имеет некий вид памяти, активной, экстенсивной и более точной, чем наша (человеческая) память (Там же. С. 77). Таким образом, после того как Бюффон отказал ему в разуме, он, тем не менее, признал, что животное «советуется со своим хозяином, задает ему вопросы и прекрасно понимает все, что он хочет» (История собаки. Т. Х. С. 2).

Вряд ли можно было бы ожидать от великого ученого более великолепного набора противоположных заявлений.

Знаменитый Кювье прав, замечая, в свою очередь, что «этот новый механизм Бюффона еще менее понятен, чем автомат Декарта»15.

Как отмечает критик, следует производить разграничение между инстинктом и разумом. Постройка улья пчелами, возведение дамбы бобрами как в реке, так и на сухом полу – все это результаты инстинктивной деятельности, совершенно не подверженной изменениям, тогда как разумные акты следует искать в действиях, очевидно обдуманных животным, в которых вступает в игру не инстинкт, а разум и которые вызваны обучением и доступны к усовершенствованию и развитию. Взрослый человек наделен разумом а новорожденный ребенок – инстинктами; молодое животное проявляет и то и другое в большей мере, чем ребенок.

На самом деле каждый из тех, кто спорит, знает так же хорошо, как и мы, что это так. Если какой-либо материалист отказывается верить в это, то причина этого лишь в гордости. Отрицая душу и у человека и у животного, он не хочет признать, что последнее наделено разумом, как и он сам, хотя бы и в бесконечно меньшей степени. В свою очередь церковник, религиозно настроенный натуралист, современный метафизик отказываются от того, чтобы признать, что и человек и животное наделены душой и способностями, которые, хотя и не равны по своему развитию и совершенству, но, по меньшей мере, одинаковы по своему названию и сути. Каждый из их знает или должен был бы знать, что инстинкт и разум – это две способности, полностью противоположные по своей природе, два врага, находящиеся в постоянном конфликте друг с другом, и что если они не признают наличия двух душ или принципов, то они во всяком случае должны принять наличие двух потенций в душе, имеющих различное местоположение в мозгу, хорошо известное им, поскольку они могут выявить их и временно вывести из строя – в зависимости от того, какой орган или какую часть органа им удается подвергнуть мучениям во время их ужасных вивисекционных опытов.

То, что за всем этим стоит лишь человеческая гордость, побудило По па сказать:


Спроси, зачем и для чего

цветет прекрасная земля;

И звезды светят для кого?

Гордыня скажет: Для тебя.

Лишь для тебя природы

гений лелеет каждый лепесток,

И распускаться заставляет

лишь для тебя любой цветок.


Рудник откроет древний клад,

что для меня в земле зарыт;

Источник чистый твою жажду,

когда захочешь, утолит;

Тебя разбудит солнца свет,

откроет море сто дорог;

Трава – для ног твоих ковер,

а небо – голубой полог!

И та же самая бессознательная гордость побудила Бюффона высказать свои парадоксальные замечания о различиях между человеком и животным. Это различие, говорит он, состоит в «отсутствии рефлексии, поскольку животное не чувствует то, что оно ощущает». Откуда Бюффон знает это? «Оно не думает о том, что оно думает», – добавляет он после того, как сообщил аудитории, что животное вспоминает, часто произвольно, сравнивает и выбирает!16 Кто когда-либо претендовал на то, чтобы считать корову или собаку создателем идей? Но животное может думать и знать, что оно думает, и тем более сильно, что оно не может выражать свои мысли. Как может Бюффон или кто-либо еще знать об этом? Однако кое-что известно благодаря точным наблюдениям натуралистов, а именно то, что животное наделено разумом; и как только это установлено, мы должны лишь повторить определение разума – прерогативу бессмертной души человека, данное Фомой Аквинским, чтобы понять, что то же самое присуще животному.

Но, отдавая должное истинной христианской философии, мы можем показать, что первоначально христианство никогда не поклонялось таким ужасным доктринам, которые явились причиной отпадения столь многих лучших и высокоинтеллектуальных людей от учения Христа и его учеников.

III

...

О философия, ты – путеводитель жизни, ты – открыватель добродетели!

Цицерон ...

Философия – это скромная профессия, это истинность и прямота; я терпеть не могу важности и претенциозности, в основе которых нет ничего, кроме спеси.

Плиний

Удел человека – и самого грубого, звероподобного, и в высшей степени святого – это быть бессмертным, согласно теологическому учению; а какова же судьба бесчисленных представителей животного царства? Различные католические писатели (кардинал Вентура, граф де Местр и многие другие) говорят нам, что «душа животного – это Сила».

Хорошо установлено, говорит их «эхо» де Мирвиль, что душа животного создана землей, ибо так учит Библия. Всякая живая движущаяся душа («нефеш», или жизненный принцип) происходит из земли; но, пусть я буду правильно понят, не только из праха, из которого сделаны тела животных, так же, как и наши, но и из силы, или потенции земли, то есть из ее нематериальной силы, какими являются и все другие силы: а именно силы океана, воздуха и т. д., представляющие собой те Элементарные Принципы (princippautes elementaires), о которых мы говорили в другом месте17.

Под этим термином маркиз де Мирвиль понимает то, что каждый элемент природы – это область, заполненная и руководимая своими невидимыми духами. Западные каббалисты и розенкрейцеры называли их сильфами, ундинами, саламандрами и гномами; а христианские мистики, такие как де Мирвиль, дают им еврейские имена и распределяют их среди различных видов демонов под руководством Сатаны – конечно, с разрешения Бога.

Он также восстает против решения св. Фомы, согласно которому душа животного разрушается вместе с телом. Он говорит: «Нас призывают уничтожить некую силу, наиболее существенную силу на земле, называемую животной душой», которая, согласно преподобному отцу Вентуре, является «наиболее достойной уважения душой после души человека»18.

Он только что назвал ее нематериальной силой, и теперь он же называет ее «наиболее существенной вещью на земле»19.

Но что такое эта «сила»? Жорж Кювье и академик Флоуренс раскрывают нам ее секрет.

Форма, или сила тел (отметим, что форма в этом случае означает душу), пишет Кювье, гораздо более существенны для них, чем материя, поскольку последняя постоянно меняется (не разрушаясь по существу), тогда как форма сохраняется вечно.

Флоуренс добавляет к этому: «Во всем, что имеет жизнь, форма является более устойчивой, чем материя; ибо то, что образует Сущность живого тела, его идентичность и его сходство с самим собой, – это его форма»20.

Как замечает в свою очередь де Мирвиль, поскольку форма является «основным принципом, философским основанием нашего бессмертия»21, то отсюда следует, что под этим вводящим в заблуждение термином понимается душа человека или животного. Я предполагаю, что скорее это то, что мы называем Единством Жизни.

Как бы там ни было, как мирская, так и религиозная философия подтверждает утверждение о том, что души человека и животного идентичны. Лейбниц, философ, которого любил Боссюэ, по-видимому, в некоторой степени верил в «воскрешение животных». Поскольку смерть для него – это «просто временное сворачивание личности», он сравнивает ее с сохранением идей во сне или с бабочкой, содержащейся в гусенице. «Для него, – говорит де Мирвиль, – воскрешение22 – это общий закон природы, но если оно совершается чудотворцем, то сразу становится большим чудом из-за своей преждевременности, окружающих обстоятельств и способов, которыми он действует». В этом отношении Лейбниц является истинным оккультистом, хотя и не подозревает этого. Рост и распускание цветка или растения за пять минут вместо нескольких дней или недель, усиленное развитие растения, животного или человека – эти факты содержатся в записях оккультистов. Они только по видимости являются чудесами; естественные силы ускорили и во много раз усилили эти процессы при помощи особых условий и под воздействием оккультных законов, понятных для посвященного. Ненормально быстрый рост осуществляется силами природы, слепыми или обладающими незначительным разумом, подчиняющимся оккультной силе человека, силами, совместно действующими на развитие чего-либо из хаотических элементов. Но почему нужно одно называть божественным чудом, а другое – сатанинской уверткой или просто обманным действом?

И все же, как истинный философ, Лейбниц даже в этом опасном вопросе о воскрешении мертвых чувствует себя обязанным включить сюда все животное царство в целом, говоря: «Я верю, что души животных неразрушаемы… и я думаю, что это лучше всего способно доказать нашу собственную бессмертную природу»23.

Дан, викарий Мидлтона, опубликовал по этому вопросу два небольших тома, в которых он поддержал Лейбница. Подводя итог своим взглядам, он говорит, что «священные тексты содержат намеки на то, что животные будут жить в будущей жизни. Эта доктрина поддерживалась рядом отцов церкви. Разум, говорящий нам, что животные имеют душу, одновременно учит нас, что они должны переходить в будущее состояние. Взгляды тех, кто верит, что Бог уничтожает души животных, не имеет никаких прочных оснований», и т. д. и т. п.24.

Немало ученых последнего столетия защищали гипотезу Дана, объявляя ее в высшей степени вероятной, и прежде всего – протестантский теолог Шарль Боннэ из Женевы. Сейчас этот теолог является автором исключительно интересной книги, названной им «Палингенезис»25, или «Новое рождение», которое имеет место, как он старается доказать, благодаря невидимому зародышу, существующему в каждом; и, как и Лейбниц, он не может понять, почему животных следует исключить из этой системы, ибо в таком случае она утратит свое единство, а система означает «собрание законов»26.

«Животные, – пишет он, – это удивительные книги, в которых творец собрал самые потрясающие черты своего верховного разума. Анатом должен изучать их с уважением, и, даже если он слабо наделен чувством деликатности и способностью к рассуждению, характерными для нравственного человека, он никогда не будет представлять себе, что имеет дело с грифельной доской или с булыжником. Он никогда не забудет, что все то, что живет и чувствует, имеет право на его милосердие и жалость. Человек стал бы избегать риска идти на компромисс со своим этическим чувством, если бы он познакомился со страданиями и кровью животных. Эта истина настолько очевидна, что правительства никогда не должны упускать ее из виду… Что касается гипотезы об автоматизме животных, то я склонен рассматривать ее как философскую ересь, которая была бы очень опасна для общества, если бы она не противоречила столь сильно здравому смыслу и чувствам, становясь тем самым безопасной, ибо она никогда не может быть признана.

Что касается предназначения животных, то, если моя гипотеза верна, провидение предусматривает в их будущих состояниях крупные компенсации за их теперешнюю жизнь…27 Для меня их воскрешение – это следствие той души или формы, наличие которой мы обязаны признать у них, ибо душа является простой субстанцией, которая не может быть ни разделена, ни разложена на составные части, ни уничтожена. Нельзя избегнуть такого заключения без того, чтобы не впасть в автоматизм Декарта; а в этом случае каждый быстро и неизбежно перешел бы от автоматизма животных к автоматизму человека…

Наша современная биологическая школа дошла до теории «человека-автомата», но ее последователи могут иметь свои собственные схемы и заключения. То, чем я в настоящее время занимаюсь, это окончательное и полное доказательство того, что ни Библия, ни ее наиболее философские интерпретаторы (хотя бы по другим вопросам у них и не было ясных взглядов) никогда не отрицали, исходя из библейского авторитета, наличия бессмертной души у животных, более того, они находили в ней убедительное доказательство существования такой души у человека. Следует прочесть некоторые стихи в книге Иова и Екклезиасте (III, 17–22), чтобы прийти к этому заключению. Суть дела состоит в том, что там ни единого слова не говорится о будущем состоянии ни животного, ни человека. Но если в Ветхом Завете содержится лишь негативное свидетельство относительно бессмертной души животных, то в Новом Завете это утверждается так же прямо, как и для самого человека; и именно для пользы тех, кто насмехается над индусским филозоизмом, кто утверждает свое право убивать животных по собственному произволу и для своего удовольствия и не признает у них бессмертной души, дается сейчас окончательное и определенное доказательство такого рода.

В конце первой части упоминался св. Павел как защитник бессмертия всякого животного творения. К счастью, это утверждение – не из тех, которыми христиане могут пренебречь как «богохульными и еретическими интерпретациями Святого Писания группой атеистов и свободомыслящих». Если бы каждое из в высшей степени глубоких и мудрых слов апостола Павла, посвященного в той мере, в какой он мог быть таковым, было понято столь же ясно, как и те отрывки, которые относятся к животным! Ибо тогда была бы доказана неразрушимость материи, о которой говорит материалистическая наука; закон вечной эволюции, резко отрицаемый церковью; вездесущность Единой Жизни, или единства Единого Элемента и его наличие во всей природе, как это проповедуется эзотерической философией, и тайный смысл Послания к римлянам св. Павла (VII,18–23) – все это, очевидно, одно и то же. Поистине, что еще мог иметь в виду этот великий исторический персонаж, столь явно пропитанный неоплатонической александрийской философией, говоря то, что я расшифровываю и комментирую в духе оккультизма, чтобы дать более ясное понимание моих взглядов?

Апостол начинает, говоря (Рим. VIII, 16, 17): «Сей Самый Дух (Параматма) свидетельствует духу нашему (атман), что мы – дети Божии», и «если дети, то и наследники» – наследники… вечности и неразрушимости вечной или божественной сущности в нас. Далее он говорит нам:

Нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (стих 18).

Под «славой» мы имеем в виду не «новый Иерусалим», символическое представление будущего в каббалистическом Откровении св. Иоанна, но деваханические периоды и серии рождений в последовательных расах, когда после каждого нового перерождения мы будем обнаруживать себя выше и совершеннее как физически, так и духовно, и, когда в конце концов мы все действительно станем «сыновьями» и «детьми» Бога при «последнем воскрешении», назовут ли его люди христианским, нирваническим или парабрахмическим, поскольку все это одно и то же. Так как воистину:

Ибо тварь с надеждою ожидает откровения сынов Божиих (стих 19).

Под тварью здесь имеется в виду животное, как это будет показано далее, исходя из авторитета св. Иоанна Хризостома. Но кто эти «сыны Бога», появления которых страстно желают все твари? Являются ли они «сыновьями Бога», с которыми «пришел также Сатана» (см. кн. Иова), или это «семь ангелов» из Откровения? Имеют ли они отношение только к христианам или же к «сынам Бога» по всему миру?28 Такое появление обещается в конце каждой манвантары29, или мирового периода, писаниями каждой великой религии и хранится в эзотерических интерпретациях всех их, но наиболее ясно – в Ведах. Ибо здесь говорится, что в конце каждой манвантары наступает пралайя, или разрушение мира – лишь одно из которых известно христианам и ожидается ими, когда будут оставлены сишты, или останки, семь риши и один воин, а также все семена для будущей «приливной волны следующего цикла»30. Но главное, чем мы сейчас заняты, состоит не в том, чтобы показать, какая из теорий – христианская или индуистская – более верная; но в том, чтобы доказать, что брамины, которые учат, что семена всех существ сохраняются, несмотря на периодическое полное разрушение всех видимых вещей вместе с «сыновьями Бога», или риши, которые должны проявить себя для будущего человечества, говорят не больше и не меньше того, что проповедует сам св. Павел. Оба учения рассматривают жизнь животных с надеждой на новое рождение и переход в более совершенное состояние, когда каждая тварь, которая сейчас «ожидает», будет радоваться «появлению сынов Божиих». Как объясняет св. Павел:

«Сама [ipsa] тварь освобождена будет от рабства тления», то есть можно сказать, что зародыш, или неразрушимая душа животного, которая не достигла Девахана, пребывая в элементарном или животном состоянии, будет переходить в более высокую форму вместе с человеком, достигая еще более высоких состояний и форм и как человек, так и животное, достигая «свободу славы» детей Божиих (стих 21).

Эта «свобода славы» может быть достигнута только путем эволюции, или кармического прогресса всех живых существ. Бессловесное животное, развившееся из наполовину чувствительного растения, постепенно превращается в человека, духа, Бога – et seq. и ad infi nitum [и так далее, и до бесконечности]! Ибо св. Павел говорит:

Мы знаем [ «мы», посвященные], что вся тварь (omnis creatura или животное в Вульгате) совокупно стенает и мучится [при рождении ребенка] донынеЗ1 (стих 22).

Это прямое признание того, что человек и животное уравнены между собой на земле в том, что касается страдания, и в своих эволюционных усилиях достигнуть цели в соответствии с кармическим законом. «Доныне» – означает до пятой расы. Чтобы сделать это еще более ясным, великий христианский посвященный дает следующее объяснение:

«Не только она [тварь], но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего» (стих 23).

Да, это мы, люди, «имеющие начаток Духа», или прямой парабрахмический свет, нашу атму, или седьмой принцип, благодаря усовершенствованию нашего пятого принципа (манаса), который гораздо менее развит у животного. Как компенсация этого, их карма, однако, гораздо легче, чем наша. Но это не является основанием, для того чтобы они не могли однажды достигнуть того усовершенствования, которое дает полностью развитому человеку форму дхьян чохана.

Ничто не может быть более ясным даже для несведущего, непосвященного критика, чем эти слова великого апостола, независимо от того, интерпретируем мы их в духе эзотерической философии или средневековой схоластики. Надежда на искупление или переживание духовной сущности, освобожденной от «рабства тления» или от ряда временных материальных форм, существует для всех живых существ, а не только для одного человека.

Но нельзя ожидать от «образца» для животных, как известно, неоднозначного, что он легко согласился бы разделить свои надежды со своим домашним скотом и домашней птицей. Знаменитый комментатор Библии Корнелий Лапид впервые отметил и обвинил своих предшественников в том, что они сознательно сделали все возможное, чтобы избежать применения понятия creatura к низшим созданиям в этом мире. Мы узнаем у него, что св. Григорий Назианский, Ориген и св. Кирилл (вероятно, единственный, кто отказывался видеть человеческое существо в Ипатии и обращался с ней так, как если бы она была диким животным) настаивали на том, что слово creatura в цитированных выше стихах применялось апостолом просто к ангелам! Но, как отмечает Корнелий, обращаясь за поддержкой к св. Фоме, «это мнение является слишком искаженным и произвольным (distorta et violenta); кроме того, оно обесценивается тем фактом, что ангелы как таковые уже освобождены от рабства тления». Не более удачно и предложение св. Августина, ибо он выдвигает странную гипотезу, что «существа», о которых говорит св. Павел, это «неверные и еретики» всех времен! Корнелий возражает против уважаемого отца церкви так же хладнокровно, как и против его более ранних святых собратьев. «Ибо, – говорит он, – в цитируемом тексте те создания, о которых говорит апостол, – это безусловно создания, отличные от людей: и не только они, но и мы сами отличны от них; и тогда это означает не освобождение от греха, но освобождение от грядущей смерти»32. Но даже храбрый Корнелий в конце концов пугается общего сопротивления и решает, что термином «создания» св. Павел мог обозначать – как утверждают св. Амвросий, св. Илларион и другие – элементы (!!), то есть Солнце, Луну, звезды, Землю и т. д., и т. п.


К сожалению для святых мыслителей и схоластиков и к счастью для животных (если вообще бывает польза от полемики), их взгляды были опровергнуты еще более великим мыслителем, чем они сами, – св. Иоанном Хризостомом (Златоустом), упоминавшимся выше, которого, по утверждению епископа Прокла, бывшего его секретарем, особенно высоко почитает Римско-католическая церковь. На самом деле св. Иоанн Хризостом был «медиумом», если такое светское в наши дни слово можно употребить в отношении святого, апостола «для язычников». В отношении своих комментариев к посланиям св. Павла св. Иоанн ведет себя так, как если бы он был непосредственно вдохновлен самим апостолом; другими словами, как если бы он написал свои комментарии под диктовку св. Павла. Вот что мы читаем в этих комментариях к 3-й главе Послания к римлянам.

«Мы должны постоянно страдать из-за промедления в нашем исходе (смерти); ибо, как сказал апостол, если существо, лишенное разума (mente, а не anima, то есть «души») и речи (nam si hoec creatura mente et verbo carens), страдает и ожидает, тем больше стыд для нас, если мы не делаем так»33.

К сожалению, мы так и поступаем, и ведем себя исключительно бесславно в этом желании исхода в неизвестные земли. Если бы люди изучали древние тексты всех народов и толковали бы их значение в свете эзотерической философии, то не осталось бы того, кому бы не удалось стать безразличным по отношению к смерти, если не перестать вообще бояться ее. Тогда мы нашли бы более полезный способ использования времени, которое мы проводим на этой земле, спокойно подготавливая себя к будущему рождению путем накопления доброй кармы. Но человек является софистом по своей природе. И даже после знакомства с мнением св. Иоанна Хризостома (Златоуста), человека, который ставит вопрос о бессмертной душе животных или мог бы во всяком случае поставить его в сознании каждого христианина, мы опасаемся, что бедные бессловесные животные не много выиграют благодаря этому уроку. Действительно, изощренный казуист, осужденный своими собственными словами, может сказать нам, что какова бы ни была природа души у животного, он все же совершает благо и делает похвальный поступок, убивая бедное животное, поскольку таким образом он кладет конец его «страданиям о промедлении с исходом» в вечную славу.

Автор не настолько прост, чтобы воображать, будто весь Британский музей, заполненный трактатами, направленными против мясной диеты, мог хотя бы в малейшей степени остановить цивилизованные нации от того, чтобы они культивировали бойни или заставить людей отказаться от своего бифштекса и рождественского гуся. Но если эти скромные строки позволили бы кому-либо из читателей осознать истинное значение благородных слов св. Павла и таким образом всерьез обратить свои мысли ко всем ужасам вивисекции, тогда автор получил бы удовлетворение. Ибо поистине, когда мир убедится (и невозможно избежать того, чтобы однажды он не пришел к такому убеждению) в том, что животные – такие же вечные существа, как и мы сами, тогда возникнет волна проклятий и угроз со стороны общества против вивисекции и других мучений, ежедневно совершаемых над бедными животными, и это заставит все правительства положить конец этой варварской и постыдной практике.

Теософист. 1886. Янв. Февр. и март 1886 г.

Примечания.

1 Э. де Мирвиль. De la Resurrection et du Miracle.

2 Там же.

3 Сравните также переводы этих же стихов в Вульгате и текстах Лютера и де Ветте.

4 Commen. Apocal., гл. V, 137.

5 Было бы справедливым отметить здесь, что де Мирвиль был первым, кто признал ошибку церкви в этом вопросе и кто защищал жизнь животных, насколько он на это осмеливался.

6 «De Beatifi catione, etc» папы Бенедикта XIV.

7 Составитель жизнеописаний святых. – Примеч. ред.

8 В схоластической философии слово «форма» применяется к нематериальному принципу, который оживляет тело.

9 «De Beautifi catione, etc» I, IV, с. XI, Art. 6.

10 Последователи учения Фомы Аквинского. – Примеч. ред.

11 Цит. по: Кардинал де Вентура. Философия христианства. Т. II. С. 386; см. также де Мирвиль. Воскрешение животных.

12 «Summa» – издание Дрио в 8 томах.

13 Считается, что св. Патрик христианизировал «наиболее сатанинскую страну земного шара – Ирландию, невежественную во всем, кроме магии», превратив ее в «остров святых» посредством воскрешения «шестидесяти человек, умерших задолго до того». «Suscitavit sexaginta mortuos» (Lectio I, ii из «Roman Breviary», 1520). В рукописи, представляющей из себя знаменитую исповедь этого святого, сохранившуюся в кафедральном соборе в Солсбери (Descript. Hibern. I. ii, с. 1), св. Патрик пишет: «Мне, последнему из людей, величайшему грешнику, Бог, тем не менее, дал дар совершать чудеса, какой не был дан даже величайшим из наших апостолов, так как Он (Бог) допустил, чтобы среди прочего (такого, как воскрешение животных) я мог воскрешать мертвые тела, превращенные в золу много лет назад, для того чтобы преодолеть магическую практику этого варварского народа». Поистине, перед таким чудом воскрешение Лазаря кажется незначительным событием.

14 Совсем недавно д-р Романес и д-р Батлер прекрасно осветили этот вопрос.

15 Статья, написанная Кювье о жизни Бюффона. «Biographie Universelle».

16 Discours sur la nature des Animaux.

17 Esprits. 2m. mem. Ch. XII, Cosmolatrie.

18 Там же.

19 Esprits. С. 158.

20 Longevity. С. 49 и 52.

21 Воскрешения. С. 621.

22 Оккультисты называют это трансформацией в течение последовательных жизней, а конечный этап – нирваническим воскрешением.

23 Лейбниц. Opera philos., etc.

24 См.: Библиотека наук. Т. XXIX. 1-й квартал 1768 г.

25 Образовано от двух греческих слов: genesis – происхождение и palin – опять.

26 См.: Палингенезис. Т. II, а также де Мирвиль. Воскрешения.

27 Мы также верим в «будущие состояния» для животного, от самого высокоорганизованного до инфузории, но путем серии перерождений, причем каждое последующее – в более высокой форме, вплоть до человека, а затем – выше человека; короче говоря, мы верим в эволюцию в самом полном значении этого слова.

28 См.: Изида. Т. I.

29 То, что на самом деле подразумевалось под «сынами Бога» в древности, сейчас полностью раскрывается в 1-й части «Тайной Доктрины», в разделе «Архаический период».

30 Эта версия настолько же ортодоксально индуистская, сколь и эзотерическая. В своей лекции в Бангалоре «Что такое индуистская религия» Деван Бахадур Рагхунат Рао из Мадраса говорит: «В конце каждой манвантары происходит уничтожение мира, но один воин, семь риши и семена избегают разрушения. Им Бог (или Брахм) сообщает основной Закон, или Веды… как только начинается манвантара, эти законы оглашаются и становятся обязательными… до конца этой манвантары. Эти восемь называются сиштами, или останками, поскольку только они остаются после разрушения всего остального. Их действие и наставление известно поэтому как «Сиштакар». Они обозначаются также «Садакхар», поскольку такие действия и наставления – это единственное, что существует всегда».

Такова ортодоксальная версия. Тайная говорит о семи посвященных, достигших состояния дхьян чоханов к концу седьмой расы, которые остаются на земле во время ее «обскурации» вместе с зародышами всех минералов, растений и животных, которые не имели времени для того, чтобы эволюционировать в человека в предыдущий мировой период (см.: Синнетта А. П. Эзотерический буддизм. 5-е изд. С. 146, 147).

31 «…ingemiscit et parturit usque adhuc» в оригинальном латинском переводе.

32 Корнелий, I. IX, стр. 114.

33 «Homelie» XIV, «О Послании к Римлянам».

Список литературы.

1. Xenoglossy, ian Stevenson, reported in Reincarnation: the Phoenix Fire Mystery, Joseph Head and S. L. Cranston, Julian Press, New York, 1977.

2. Stevenson I., American children who claim to remember previes lives. J. of Nervous and Mental Diseases, 1983.

Примечания.

1.

Гор-Аполлон Нильский (Horapollo Nilous) – родом из Нилополя, автор «Иероглифики» («1ероуА, иршх»), труда, истолковывавшего древне египетские ие ро гли фы (379–395 гг. по Р. Х.). По мнению Леемана, тождествен с грамматиком Гораполлоном, учившим в Константинополе при императоре Феодосии. Книга его была написана по-египетски (по-коптски) и на греческий переведена неким Филиппом не раньше XIV в. На французский в стихах переведена Нострадамусом. Древнейшая из сохранившихся рукописей находится во Флоренции. В труде проявляется некоторое знакомство с древнеегипетским языком; довольно правильно объяснены многие идеограммы, часто встречаемые в Птолемеевских надписях, но ничего не говорится о фонетическом значении иероглифов. Лучшее издание – Leeman’а (Амстердам, 1835). Ляут сделал опыт объяснения первой книги (М?nchen: «Sitzungsber», 1876). – Статья из Энциклопедического словаря Брокгауза и Ефрона с замечаниями автора.

2.

Учение орфиков проводило обряды культа Диониса в практическую жизнь в связи с идеями душевного очищения, аскезы и освобождения от земной греховности. Оно представляло собой практическую мораль с целым катехизисом правил и установлений. Нравственному учению предшествует космогония и теогония, созданная по Гесиоду и несколько видоизмененная в деталях, причем утрачена вся целостность образов греческой религии: орфические боги – скорее отвлеченные понятия. В орфической теогонии господствует тенденция привести политеизм к монотеизму, или так называемой теокразии; орфики признают лишь Зевса, Персефону и Диониса Загрея. Это учение было выражено в орфической поэме «Теогония» (©eoyovia), которую отождествляют с поэмой iepov Xojoi, в 24 рапсодиях.

3.

Латинское выражение, означающее «верю, потому что это абсурдно» – девиз некоторых отцов церкви, например Тертуллиана, поддерживавшийся и Августином и проистекавший из презрения к человеческому конечному разуму в сравнении с разумом Божественным (бесконечным). Это утверждение не только признает, что противное ограниченному разуму человека, т. е. недоступное ему, может быть доступно разуму самому по себе, но предполагает, что мыслимое для последнего должно быть совершенно немыслимым для первого.

4.

Рудольф Штейнер (Steiner) (1861–1925) – немецкий философ-мистик, основатель антропософии. Последователь натурфилософии Г. Гете, в 1900-х гг. возглавлял немецкую секцию Теософского общества, в 1913 г. создал Антропософское общество. «Духовная наука» Штейнера претендовала на соединение немецкой классической идеалистической философии и естественно-научных идей Нового времени с различными религиозными доктринами древности и Средневековья (античные мистерии, христианство, восточные религии), истолкованными в духе оккультизма. Штейнер также выступал как драматург, скульптор и архитектор. По проекту Штейнера в Дорнахе было построено здание Гетеанума – «свободного университета науки о духе», основанного Штейнером. Гетеанум оказал значительное влияние на архитектурный экспрессионизм.

5.

Лаплас (Laplace) Пьер-Симон (1749–1827), французский астроном, математик, физик, иностранный почетный член Петербургской АН (1802). Автор классических трудов по теории вероятностей и небесной механике (о динамике солнечной системы в целом и ее устойчивости и др.).

6.

Андрей Везалий (Vesalius) (1514–1564) – знаменитый хирург и основатель новейший анатомии, тайно изучал анатомию человека, доставая человеческие трупы. Рассказывают, что он сам перед каждым рассечением трупа горячо просил прощения у Бога за то, что он в интересах науки искал в смерти тайну жизни. Вскоре он получил славу опытного хирурга и был приглашен читать лекции по анатомии в Базеле, Падуе, Болонье и Пизе. В 1543 г. издал свое знаменитое сочинение «De corporis humani fabrica libri septem» (Базель), которое открыло новую эпоху в истории анатомии.

7.

Из кн. проф. Г. Галле «Магия, или Волшебные силы натуры» (на русском языке издана в типографии Московского университета у Хр. Клаудия в 1801 г.). С. 354–359.

8.

Из статьи д-ра Бирда «Сущность и явления транса», помещенной в: Менделеев Д. И. Материалы для суждения о спиритизме. СПб., 1876. С. 294.

9.

См.: Ефимов В. В. Сон и сновидения. М.; Л.: Гостехиздат, 1947. С. 8.

10.

См.: Гальперин С. И. Сон и сновидения. Л., 1945. С. 12–13.

11.

См.: Левенфельд Л. Гипнотизм. Саратов, 1903. С. 186–189.

12.

Святой Колумбан (550–615) – один из старейших проповедников христианства среди германцев. В конце VI в. покинул с 12 товарищами монастырь Бангор в Ирландии, поселился в Бургундии и там основал по образцу монастырей своей родины ряд общин в Анегрэ, Безансоне и др. Легенда украсила жизнь Колумбана многочисленными чудесами. Память его празднуется 21 ноября.

13.

См.: Мф. 17: 10 и сл.; Ин. 3:3 и сл. Следует учесть, что в русском (синодальном) переводе это место искажено и смысл его затемнен. Вместо слов «родиться свыше» должно читать «родиться вновь» – и тогда все встает на свои места.

14.

Xenoglossy, Ian Stevenson, reported in Reincarnation: the Phoenix Fire Mystery, Joseph Head and S. L. Cranston, Julian Press, New York, 1977.

15.

Stevenson I. American children who claim to remember previes lives. J. of Nervous and Mental Diseases, 1983.

Колюжный Евгений