Толковая Библия. Том 12

Толковая Библия Том 12 Первое послание Ап. Павла к Коринфянам Основание коринфской церкви

Коринф, главный город области Ахаии, на юге Греции, был населен в эпоху появления христианства многочисленными колонистами, большею частью римскими отпущенниками. Было тут и не мало греков и евреев. Когда Ап. Павел, во время своего второго апостольского путешествия, прибыл в Коринф, здесь насчитывалось около 700 т. жителей - около 200 т. свободных граждан и около 500 т. рабов. Таким усилением населенности Коринф был обязан своему благоприятному географическому положению. Он находился на Коринфском перешейке, который, соединяя Пелопонес с Балканским полуостровом, разделял собою два моря - Эгейское и Ионическое. Он владел двумя гаванями - Кенхрейской к востоку и Лехейской - к западу. Быстро он сделался в силу этого великой станцией мировой торговли между Азией и Западом. На высоте городской цитадели Коринфа высился великолепный храм Венеры. Коринф заключал в себе все средства и завоевания тогдашней культуры - художественные мастерские, залы риторов, школы философов. По выражению одного древнего историка, в Коринфе нельзя было сделать и шагу по улице, чтобы не встретиться с мудрецом.

Но рука об руку с развитием культуры, в Коринфе усиливалось и развращение нравов. Об этом говорит тот факт, что в то время безнравственную жизнь часто называли коринфскою (κορινθιάξειν), а коринфские пиршества, коринфские пьяницы - вошли в пословицу.

И вот, при таких социальных условиях Коринфа, т. е. при внешнем благополучии, каким пользовалось население Коринфа, с одной стороны, и при полном падении нравов - с другой - выступил здесь с проповедью о Христе Ап. Павел (в 52-м г.).

В это время апостолу было около 50-ти лет от роду. Он пришел в Коринф один и стал заниматься здесь тем ремеслом, каким он и прежде добывал себе средства к жизни - шитьем ковров или покрывал для палаток. Скоро он нашел здесь еврейскую семью, которая занималась таким же ремеслом. Это были супруги - Акила и Прискилла, которые пришли в Коринф недавно, будучи, как иудеи, изгнаны из Рима эдиктом Клавдия. Работая с ними, Павел скоро обратил их ко Христу и они оба сделались ревностными его сотрудниками в деле распространения христианства.

По обычаю своему, Ап. Павел начал в Коринфе проповедовать Евангелие коринфским иудеям. В синагоге иудейской - он знал это - должны были оказаться в числе его слушателей и прозелиты из разных классов коринфского общества, так что проповедь в синагоге служила так сказать мостом для перехода проповеднику Евангелия в языческое общество. Понимая это хорошо, он понимал и всю трудность выступления пред столь требовательными слушателями, каковы были в то время коринфяне, и он трепетал за успех своего дела (1Кор.II:1), особенно в виду того неуспеха, какой он только что испытал в Афинах.

Апостол проповедовал в синагоге в течение нескольких недель. Этого времени было достаточно ему для того, чтобы понять, что иудеи - в своем целом - не обратятся ко Христу, и Ап. поэтому с несколькими уверовавшими из иудеев и прозелитов перенес свою деятельность в дом одного обращенного в христианство иудея. Здесь он проповедовал преимущественно язычникам и при этом не прибегал ни к каким внешним средствам, чтобы понравиться своим слушателям - ни к искусству красноречия, ни к ухищрениям диалектики, являя пред ними только силу своего убеждения. Такая проповедь нашла себе приверженцев, и в Коринфе возникла Церковь, образовавшаяся отчасти из иудеев, а главным образом - из язычников. Впрочем, большинство уверовавших коринфян были люди бедные, рабы и необразованные.

Около двух лет (Деян. XVIII:11, 18) продолжал свою проповедническую деятельность в Коринфе Ап. Павел, живя частью собственным трудом, а частью на пособия, которые присылали ему основанные им Церкви Македонии (2Кор. XI:7-9; XII:13-15). В Коринфе в то время жил проконсул Ахаии - Галлион, брат философа Сенеки, человек просвещенный и добрый. Таким он показал себя и тогда, когда коринфские иудеи стали ему жаловаться на Павла. Галлион нашел, что их спор с Павлом касается религии, и признал, что он в это дело входить не может. Павел покинул Коринф около Пятидесятницы 54-го года, чтобы отправиться в Иерусалим и потом в Антиохию. Впрочем, он не намеревался долго оставаться в Антиохии. Целью его стремлений был в то время славный город Малой Азии - Ефес, куда раньше него отправились его сотрудники - Акила и Прискилла, чтобы несколько подготовить почву для деятельности великого апостола язычников.


Внешние обстоятельства происхождения первого послания к Коринфянам

Относительно подлинности нашего послания не было высказано в библейской науке никаких сколько-нибудь серьезных возражений. Напротив, доказательства, приводимые в пользу подлинности послания, весьма убедительны. Сюда относятся указания самого автора послания (I:1), а затем самый тон речи, в каком он говорит о самом себе как об основателе Коринфской Церкви (IV:15). Кроме того, мы имеем в послании такую живую и правдоподобную картину жизни первенствующей христианской Церкви, какую мог нарисовать только сам Ап. Павел, весьма близко стоявший к этой Церкви. Наконец, в послании содержится много упреков, обращенных к Коринфской Церкви, и едва ли бы эта Церковь признала нужным принять и сохранить такое послание без полного убеждения в его подлинности. - К этим внутренним доказательствам подлинности послания присоединяются и внешние, именно свидетельства церковного предания. Уже в конце 1-го в. Климент Римский приводит выдержки из этого послания в своем послании к римлянам (гл. XLVII). Св. Игнатий в своем послании к Ефесянам (гл. ХVІІІ-я) повторяет слова Ап. Павла, содержащиеся в І-й гл. 1-го посл. к Коринфянам. Такие повторения находим у Иустина мученика, в послании к Диогнету, у св. Иринея и других писателей первых веков христианства.

Послание написано, несомненно, в Ефесе (XVI:8, 9) и именно в конце трехлетнего (Деян. XX:31) пребывания Ап. Павла в этом городе. Это последнее соображение подтверждается прежде всего тем обстоятельством, что во время отправления послания при апостоле находился Аполлос (XVI:12). Этот ученый александрийский иудей был обращен Акилою и Прискиллою в Ефесе незадолго до прибытия туда Ап. Павла (Деян. XVIII:24-26), а потом ездил в Ахаию и там проповедовал, продолжая дело Павла. Если теперь он находится с апостолом в Ефесе, то, очевидно, со дня прибытия Ап. Павла в Ефес прошло уже довольно много времени. Затем, из кн. Деяний мы узнаем, что Ап. Павел, по истечении двух лет и трех месяцев пребывания своего в Ефесе, задумал отправиться на запад, зайдя прежде, однако, в Иерусалим, чтобы засвидетельствовать перед тамошнею церковью о любви, какую питают к ней основанные Павлом церкви в Македонии и Ахаии. Чтобы расположить греческие церкви к собранию пожертвований на бедных христиан Иерусалима, какие должны были свидетельствовать об этой любви, Ап. посылает в Ахаию и Македонию сотрудников своих - Тимофея и Ераста (Деян. XIX:22), и этот факт совпадает с тем, о котором говорится в 1 посл. к Коринфянам (IV:17; XVI:10): он падает на время не задолго перед отбытием апостола из Ефеса. Наконец, к этому именно времени - а не к более позднему - происхождение послания нужно относить и потому, что в послании Ап. свободно распоряжается сам собою и строит планы о будущих путешествиях, тогда как вскоре после собрания упомянутой выше милостыни и по передаче ее предстоятелям Иерусалимской Церкви апостол был взят в узы. - Т. о. можно полагать, что первое послание к Коринфянам написано около весны 57-го г., не задолго до Пасхи, на которую есть намек в V гл. (ст. 7 и 8).


Повод к написанию послания

По удалении Ап. Павла в Ефес, в Коринфской Церкви появились разделения. Когда в Коринф прибыл александрийский учитель Аполлос, то его проповедь повела за собою образование особой партии среди коринфских христиан - именно партии Аполлоса. Эта партия составилась главным образом из иудеев, которых Аполлос сумел привлечь к Церкви христианской своим толкованием В. Завета, в котором он отыскивал наиболее разительные доказательства того, что Иисус был действительно Мессией (Деян. гл. XVIII). К этой партии примкнуло и немало из образованных язычников, которым не нравилась простая проповедь Ап. Павла, и которые восприняли от Аполлоса христианство не столько сердцем, сколько умом.

Кроме Аполлосовой, в Коринфе появилась партия Петровых или Кифиных. Нет никаких данных к предположению, что Петр сам был и проповедовал в Коринфе. Вероятнее всего, партия эта основалась под влиянием рассказов пришедших из Палестины христиан о великой личности Ап. Петра. Петр в представлении этих пришельцев являлся князем апостолов и поэтому если встречалось какое либо разногласие между ним и Павлом, то Павел, по мнению этой партии, должен был уступить первенство Петру.

Понятно далее, что обращенные Павлом в христианство коринфяне стояли за своего учителя и образовали также особую партию Павловых приверженцев, которые хотели верить только тому, чему учил Павел, и отрицательно относились к авторитетам Аполлоса и Петра. Наконец, явились среди коринфских христиан и такие, которые отвергали всякие апостольские авторитеты и держались только единого главы - Христа. Они как бы не хотели признавать никакого посредника между собою и Христом, хотели зависеть только от Него одного. - Таким образом образовались в Коринфской Церкви четыре партии - Аполлосовых, Петровых, Павловых и Христовых.

Но этого мало. В жизни Коринфских христиан стали обнаруживаться и другие нежелательные явления. Когда улеглись первые сильные впечатления, произведенные на Коринфян проповедью Ап. Павла, призывавшего их всецело обновить свою греховную жизнь, коринфские христиане стали довольно легко относиться к строгим требованиям евангельской морали. Неправильно понимая учение апостола о свободе христианина (VI:12; Х:23), коринфяне стали считать позволительными для себя такие вещи, которые не дозволялись даже и у язычников. Наиболее благомыслящие из коринфских христиан задались теперь вопросом, что делать с этими недостойными собратьями своими по вере, и поэтому они обратились к Павлу с посланием, в котором описывали все свои затруднения, кроме вышеуказанного. Они спрашивали его о преимуществе безбрачной жизни пред брачною, о дозволительности употребления в пищу идоложертвенного мяса (VII:1; VIII:1), о сравнительной важности духовных дарований (XII:1). Наконец, в Коринфе появились люди, отрицавшие истину всеобщего воскресения, о чем, без сомнения апостолу Павлу было также сообщено в вышеозначенном послании.


План послания. – Разделение по содержанию

Таковы были обстоятельства жизни Коринфовой Церкви, побудившие апостола Павла написать Коринфянам первое послание. Естественно, что разнообразие нужд Коринфской Церкви должно было отразиться и на характере послания. Можно было ожидать, что апостол станет отвечать то на тот, то на другой из предложенных ему вопросов, не заботясь об общем плане послания. Между тем нельзя не заметить, что первое послание к Коринфянам, при всем разнообразии обсуждаемых в нем вопросов, представляет цельное произведение, написанное по известному плану.

Так как прежде всего апостолу нужно было восстановить свой значительно упавший в Коринфе авторитет, чтобы все его увещания были приняты теми, для кого они предназначались, то он первые главы своего послания посвящает вопросу о партиях в Коринфе. Здесь он, прежде всего, говорит о свойствах и сущности Евангелия, потом о положении и задачах служителя Евангелия и, наконец, определяет нормальное отношение между верующими и их учителями. Таким образом, он уничтожает зло партийности в самом его корне. Затем он обращается к вопросам, касающимся нравственной жизни христианской общины и здесь на первом месте ставит вопрос, в некотором отношении касавшийся организации общины, именно обсуждает поведение одного христианина, дозволившего себе крайнее нарушение христианской нравственной дисциплины, и дает указание, как поступать с подобными членами христианской общины. Затем он решает четыре чисто этических вопроса. Два из них - можно ли судиться по своим тяжбам у языческих судей и как смотреть на порок невоздержания - апостол решает быстро, основываясь на самом духе Евангелия. Два другие - вопрос о сравнительном значении брака и безбрачия и о дозволительности употреблять в пищу идоложертвенное мясо - были гораздо труднее для решения, потому что здесь примешивался вопрос о христианской свободе, и апостол посвящает решению этих двух вопросов не мало времени и труда. За этими вопросами следуют вопросы, касающиеся религиозной жизни и богослужебных собраний. Первый еще имеет соприкосновение с вопросом о христианской свободе - это именно вопрос о поведении женщин в богослужебных собраниях. Второй - о поведении христиан на вечерях любви и третий - самый трудный - об употреблении духовных дарований, главным образом о даре языков и даре пророчества.

Таким образом в своем послании Ап. идет от внешнего к внутреннему. В конце послания Ап. говорит о том вопросе, какой имел величайшее значение для всей жизни христианина - именно о воскресении мертвых, в котором некоторые коринфяне сомневались. Все содержание послания можно представить поэтому в следующем виде: 1) вопрос о Церкви - или церковном обществе (I:10-IV гл.); 2) пять нравственных вопросов и прежде всего вопрос о церковной дисциплине (V-Х гл.); 3) три литургических вопроса (XI-XIV гл.) и 4) вопрос из области догмы(XV гл.).

Гл. I, ст. 1-9 представляет собою введение в послание, а ХVІ-я глава содержит заключение - поручение, разные известия и приветствия.

Подробнее содержание послания можно представить в таком виде:

1) Введение: адрес (I:1-3); благодарение Богу (4-9).

2) Партии в Коринфской Церкви (I:10-17).

3) Сущность Евангелия (I:18-III:4).

4) Истинная сущность служения христианского учителя веры (III:5-IV:5).

5) Высокомерие как причина неурядиц церковных (IV:6-21).

6) Церковная дисциплина (V).

7) Процессы (VI:1-11).

8) Невоздержание (VI:12-20).

9) Брак и безбрачие (VII).

10) Употребление в пищу идоложертвенного мяса и участие в языческих жертвенных трапезах (VIII-Х).

11) Одеяние женщин при богослужении (XI:1 - 16).

12) Беспорядки на вечерях любви (XI:17-34).

13) О духовных дарованиях (XII-XIV).

14) О воскресении умерших (XV).

15) Заключение послания (XVI).


Характер 1-го послания к Коринфянам

1-е послание к Коринфянам, а также и второе, представляет собою образец того, что называется посланием. То, что в нем заключается, нельзя представить себе воплощенным в форму рассуждения или трактата: только именно форма послания, понимаемого в смысле письма, и была подходящею для тех излияний, с какими обращается Ап. Павел в основанной им Коринфской Церкви. Здесь мы имеем перед собою все характерные особенности письма: увещания, похвалы и порицания, обращенные к получателям послания - словом, видно, что Ап. пишет так, как он бы говорил с Коринфянами при личном с ними свидании. Наконец, мы находим здесь не мало намеков и полунамеков, какие делаются обыкновенно в письмах друзей и какие для других читателей этих писем остаются почти непонятными.

Но 1-е послание значительно разнится от 2-го тем, что в нем Ап. говорит о нуждах церковной жизни, о разных отдельных пунктах церковной дисциплины, тогда как во 2-м он распространяется больше всего о своих личных отношениях к Коринфянам и изливает свои чувства пред ними. При этом, однако, Ап. в 1-м послании указывает и на значение внешних фактов церковной жизни для внутренней жизни отдельных лиц, а во втором ставит личные переживания в зависимость от великих, имеющих высшее значение для всего христианства, фактов. Можно сказать, что и в 1-м и во 2-м послании мы видим одного и того же Павла во всем величии его апостольского духа и благочестия.

Послания к Коринфянам стоят особливо в ряду других посланий Ап. Павла. Здесь проповедник единой спасающей благодати и христианской свободы является в роли церковного администратора, устанавливающего порядок в церковной жизни. Носитель и проповедник личного христианства выступает пред нами как защитник общецерковного миросозерцания. Речь его в этих посланиях также разнообразна. Она напоминает собою то диалектическую смелость и серьезность посланий к Галатам и Римлянам, то простоту и некоторую расплывчатость речи пастырских посланий.


О тексте послания

1-е посл. к Коринф. сохранилось в 3-х важнейших редакциях - Александрийской (древн. рукопись), греко-латинской или западной (в пер. Itala и у Западн. Отцов) и в сирской или византийской (в сирском переводе Peschito и у св. отцов Сирской Церкви, напр. у Златоуста и Феодорита). Так называемый Textus receptus, с которого сделаны славянский и русский перевод послания, придерживается в различных местах то того, то другого, то третьего из древнейших текстов. В общем, надо заметить, текст послания менее всего представляет спорных пунктов: вариантов в этом послании значительно меньше, нежели в других.

Наиболее известны следующие рукописи первого послания в Коринфянам:

1) Синайская и Ватиканская (от 4-го века).

2) Александрийская и кодекс Ефрема (от 5-го века).

3) Кларомонтонская и Койсликианская (от 6-го века).

4) Московская (от 9-го века).


Комментарии на 1-е посл. к Коринфянам

Святоотеческая литература: Ефрема Сирина († 373), Амвросиаста († 375), Иоанна Златоуста († 407), Феодора Мопсуетского (не принадлежит к числу правосл. толкователей † 428), Феодорита Киррского († 458) Феофилакта Болгарского (один. века). - Из новейшей западной литературы выдаются толкования: Olshausen (2-е изд. 1840), de Wette (1840), Meyer (в 8-м изд. Heinrici 1896), Hoffmann (1874), Edwards (на англ. 1885), Godet (первон. на франц., а в 1886-88 - на нем. яз.), Cornely (на лат. 1886-1892), В. Weiss (2 изд. 1902), Ramsay (на англ. яз.), Bousset (в Schriften d. N. Т. von I. Veiss 1907), Lietzmann (1907), Schlatter (1908) и самый научный труд - Bachmann Ph. (2-е изд. 1910). - Из русских толкований: еп. Феофана, архиеп. Никанора (Каменского). Кроме того можно с пользою употреблять сочинения проф. Голубева: о 1-м посл. к Коринф., пособия Розанова, Иванова и прот. Хераскова. Отдельные вопросы из посл. к Коринф. обстоятельно освещены у свящ. М. Р. Фивейского: О духовных дарованиях (диссер. 1908 г.), у проф. Н. Н. Глубоковского: Евангелие Ап. Павла (1905 и 1910 - 2 тома), у проф. Богдашевского (в статьях Труд. Киев. дух. Академии 1909 и 1910 г.), а также в сочинении Lütgert'а, Freiheitspredigt и Schwärmergeister in Korinth (1908 г.).


Глава I. Адрес (1-3). Благодарение Богу (4-9). Суждение Ап. Павла о партиях коринфских (10-17). Евангелие не есть мудрость человеческая (18-31)

1-3

Ап. Павел и его сотрудник Сосфен шлют привет Коринфской Церкви.


1

Призванный апостол, см. Рим. I:1. - Сосфен брат. Из книги Деяний известно о Сосфене, начальнике синагоги в Коринфе (XVIII:17). Очень может быть, что он обращен был Павлом в христианство и сделался его сотрудником. Ап. Павел, вероятно, упоминает здесь о нем как о лице, хорошо известном коринфянам.


2

Церкви. В обыкновенном греческом языке словом Церковь (εκκλησία) обозначается собрание граждан, которые по какому-нибудь общественному делу вызваны из своих домов (ср. Деян. XIX:41 - собрание). В терминологии Нового Завета слово это удержало тот же смысл. Созывает или призывает здесь Бог грешников ко спасению чрез проповедание Евангелия (Гал. I:6). Созванные образуют из себя новое общество, которого глава есть Христос. - Божией. Это слово указывает на Того, Кто созвал общину и Кому она принадлежит. И в Ветхом Завете был термин: Kehal Jehova - собранное общество Иеговы. Но там новые члены общины появлялись путем телесного происхождения от ранее призванных Богом, а здесь, в христианстве, Церковь растет путем свободного, личного присоединения к ней всех, кто может веровать во Христа. - Освященным во Христе Иисусе. Слово освященный указывает на состояние, в каком верующие находятся благодаря Господу Иисусу Христу. Принять в себе верою Христа - значит усвоить себе ту святость, какую Он воплотил в Своем Лице. - Призванным святым - см. Рим. I:7 - Со всеми... этим прибавлением Ап. напоминает слишком возгордившимся (XIV:36) коринфским христианам, что кроме них есть на свете и другие верующие, с которыми они и должны идти рука об руку в своем нравственном развитии. - Призывающими имя. Это выражение употреблялось еще в Ветхом Завете (Ис. XLIII:7; Иоил. II:32) только о призывании Иеговы (у LXX). Выражение имя заключает в себе идею существа (Исх. XXIII:21). - Господа. Этот титул обозначает Христа как Того, Кому Бог передал господство над миром. Церковь и состоит из таких лиц, которые признают эту власть Христа над миром. - Во всяком месте. Церковь христианская представляется здесь уже распространившеюся по всему миру (ср. 1Тим. II:8). - У них и у нас. Это слово следует относить к выражению: Господа нашего Иисуса Христа (Златоуст). Ап. хочет сказать, что Господь - у всех верующих, как у паствы, так и у пастырей - один! это является протестом против тех, кто, возвеличивая проповедников - слушателей Христа, забывал о Самом Христе Господе (ср. 3, 5, 22, 23).


3

Благодать и мир. - см. Рим. I:7.


4-9

Прежде чем приступить к обличению недостатков коринфской Церкви, Ап. говорит о том, что есть в этой Церкви хорошего. Он благодарит Бога за благодать вообще и особенно за те благодатные дарования, какие имеют коринфяне, и высказывает уверенность в том, что Христос доведет их благополучно до конца их земного странствования, чтобы они бестрепетно могли предстать страшному суду Христову.


4

В благодарности, какую Ап. воссылает Богу за состояние коринфской Церкви, нет ни лести, ни иронии. Ап. умеет, обличая людей, ценить в тоже время их известные действительные достоинства, а такие достоинства у Коринфян были. - Благодати. Это слово обозначает не одни духовные дарования, а вообще все, что дано от Бога людям чрез Христа - оправдание, освящение, силы для новой жизни.


5

Потому что... Здесь Апостол указывает на новый факт, который доказывает действительность факта, упомянутого в 4-м стихе. Только из нового благодатного состояния коринфян могло произойти то изобилие духовных дарований, каким владела Коринфская Церковь. – Словом (λόγος). Здесь Ап. разумеет те дарования, какие выражались во вдохновенных речах верующих (дар языков, пророчества, учения - см. ниже гл. XII-XIV). Познанием (γνω̃σις). Тут Ап. имеет в виду уразумение истории нашего спасения и применение христианских догматов в жизни. - Замечательно, что Ап. говорит о дарах Духа, а не о плодах Духа, как напр. в посл. к Солун. (1 Сол. I:3; 2 Сол. I:3 и сл.). Этих "плодов" Духа - веры, надежды и любви - следовательно у коринфян было еще слишком немного, чтобы за них благодарить Бога.


6

Ибо... - правильнее: соответственно тому как (в греч. - καθως). Ап. хочет сказать, что свидетельство (т. е. проповедь) о Христе утвердилось среди коринфян особенным способом, именно будучи сопровождаемо особым излиянием духовных дарований: нигде, следовательно, не было такого обилия духовных дарований, как именно в Коринфе.


7

Так что... это выражение зависит от слова обогатились(ст. 5-й) - Ни в каком даровании... Под дарованием(χάρισμα) разумеется здесь (соответственно мысли 5-го стиха) новая духовная сила или способность, какую получал от Духа Святого то тот, то другой христианин. Конечно, Дух Святой в этом случае не вытеснял душу самого человека: Он только возвышал и освящал прирожденные способности души человеческой, давал им возможность полнейшего раскрытия. - Ожидая... У Коринфян была склонность воображать себя уже достигшими христианского совершенства (VI:8), особенно в отношении к познанию. Ап. здесь дает понять им, что такого совершенного познания в настоящей жизни еще не может быть - нужно подождать им откровения, какое будет дано во время второго пришествия Христа, когда и тайное станет явным (ср. Рим. II:16).


8

Который, т. е. Христос - До конца, т. е. до 2-го пришествия Христова, которого тогда верующие ожидали как имеющего воспоследовать в скором времени. Им не было открыто ни дня, ни часа, когда оно должно было наступить в действительности (Лк. XII:35, 36; Мк. XIII:32).


9

Ап. не хочет сказать этим, что Бог спасет коринфян, как бы они ни вели себя. Напротив, в конце ІХ-й и начале Х-й главы он ясно показывает, что недостаток веры и послушания может совсем погубить начатое Богом дело спасения их. Очевидно, уверенность Апостола в спасении коринфян основывается на том предположении, что сами коринфяне будут содействовать делу своего спасения. Как в выражении: вы призваны заключается мысль не только о призвании Божием, но и о свободном принятии этого призвания, так и сохранение в общении со Христом предполагает собственное желание, собственную стойкость коринфян в этом деле.


10-17

От похвалы Ап. переходит к порицанию. До него дошли слухи о разделении Коринфян на партии: Павловых, Аполлосовых, Кифиных и Христовых, и он высказывает свое осуждение этой партийности. Прежде же всего он обращается к тем, которые составили особую партию, носившую его имя, и говорит, что он вовсе не подавал к этому никакого повода.


10

Братия. Так называет читателей апостол потому, что не все они были обращены им в христианство и потому не могли быть названы чадами его, как называл апостол, напр., галатян (Гал. IV:19). - Именем Господа..., т. е. в силу тех познаний, какие имеют они о лице и деятельности (имя - όνομα) Господа И. Христа. - Чтобы вы все говорили одно, т. е. чтобы не говорили того, что перечисляет Ап. в ст. 12-м - не делились на партии, а представляли собою единое церковное общество. - И не было между вами разделений. Мысль, выраженная только что в положительной форме, теперь повторяется в форме отрицательной. - Соединены. Поставленное здесь в греческом тексте слово (καταρτίζειν) значит: собирать, складывать (напр. различные части машины), приготовлять работника к работе (Еф. IV. 12), упорядочивать приведенное в беспорядок. По отношению к Коринфской Церкви это слово, несомненно, имеет последнее из указанных значений но может быть понимаемо и в смысле соединения всех разрозненных частей церковного организма в одно целое, т. е. в первом значении. Каким образом может быть осуществлено это соединение - на это дается указание в следующих выражениях: в одном духе и в одних мыслях. Под духом (νους) лучше понимать (ср. II:16) христианское мировоззрение вообще, понимание Евангелия в его целом, а под мыслями (γνώμη) - мнения, взгляды по отдельным пунктам христианства (ср. VII:25). Апостол таким образом высказывает пожелание, чтобы между Коринфянами господствовало единомыслие как вообще в понимании христианской истины, так и в способе решения отдельных вопросов, выдвигаемых потребностями христианской жизни.


11-12

После этого предварительного увещания, Ап. изображает те обстоятельства жизни Коринфской Церкви, которые побудили его обратиться к читателям с увещанием. - Домашних Хлои. Это могли быть или дети или рабы этой женщины, жившей вероятно в Коринфе. - У вас говорят. - точнее с греческого: "каждый из вас говорит". Апостол хочет указать этим на всеобщее увлечение духом партийности. Каждый коринфянин считал своим долгом принадлежать к какой-нибудь из упоминаемых здесь партий. - Я Павлов, я Аполлосов - см. введение в послание. - Ап. в распределении партий обнаруживает особую тактичность. На первом месте он ставит своих приверженцев, как заслуживших его упрек, и этим показывает, что сам он далек от всякого самопревозношения. - Что различало партию Павловых и партию Аполлосовых? это не было какое-либо различие по существу (III:5 и сл. ;IV:6), а только по форме учения. Апостол Павел считал Аполлоса продолжателем своего дела в Коринфе: "я насадил, Аполлос поливал" (III:6) говорит он, изображая утверждение Евангелия в Коринфе. - А я Христов. Некоторые отцы Церкви и новые толкователи считают эти слова исповеданием самого Павла, которое он здесь высказывает в противовес людям, преклоняющимся пред авторитетом проповедников Евангелия. Но это четвертое заявление представляет собою, несомненно, нечто симметричное первым трем предшествующим ему и подпадает тому же упреку, какой звучит в словах апостола: "каждый из вас говорит"... - О партии Христовых существует немало предположений, но все они малодоказательны. Одни (Ренан, Мейер, Гейнрици) видят в этой партии протест против преклонения пред апостолами и полагают, что Христовы шли вообще против исключительного авторитета Апостолов, другие предполагают, что в эту партию входили наиболее образованные христиане из язычников, хотевшие сделать из Христа высшего руководителя жизни, каким был для своих учеников Сократ. Третьи видели в членах этой партии людей, которые путем видений находили возможным вступать в непосредственное общение со Христом. Четвертое мнение (Godet) предполагает, что это были евреи, обратившиеся в христианство, которые гордились своими теократическими преимуществами и, являясь представителями первенствующей - Иерусалимской - Церкви, хотели постепенно подчинить Коринфских христиан игу Моисеева Закона. Христовыми же они называли себя потому, что воображали, что они лучше всех поняли намерения Христа. При этом они однако, в угоду греческим христианам, вводили в свое учение и элементы греческой теософии, на что Ап. Павел делает намек во 2 Посл. к Коринф. (Х:5 и XI:3 и 4). Этим объясняется и живая полемика Апостола против смешения человеческой мудрости с Евангелием (III:17-20): здесь апостол имеет в виду не партию Аполлосовых, а партию Христовых. Могло быть, что Христовы держались такого же взгляда на Христа, как и еретик Керинф, не признававший Христа в человеке - иудее Иисусе, распятом на кресте. Они могли верить так же, как и Керинф, что Христос отделился во время страданий от человека Иисуса: этот Иисус так и умер на кресте, почему он заслуживает проклятия (ср. 1Кор.XII:3), а Христос сидит на небе, одесную Бога Отца, и Его только одного и должны чтить христиане. Так. образом в Христовых можно видеть "гностиков прежде гностицизма". - Наиболее правдоподобным является предположение Lütgerfa. Этот ученый не находит никаких достаточно веских оснований к тому, чтобы видеть в партии Христовых - иудаистов. Напротив, он видит в них слишком далеко зашедших сторонников идеи о свободе человека в христианстве. Это - "либертинцы-пневматики" (нечто в роде наших духоборцев). Апостол Павел, по их мнению, остановился на полдороге к христианской свободе: у него нет духа, силы, мужества, уверенности в победе и самосознания, какими качествами владеет настоящий пневматик. Он боязлив в своих отношениях к Богу и к христианской общине и к миру, а они держат себя всегда как свободные, ничего не боясь. Они эмансипировались окончательно от всякой зависимости от апостолов, даже от обязательности поучаться в Свящ. Писании, так как, по их убеждению, они непосредственно входили в общение со Христом, а это общение давало им высшую мудрость, делало их "гностиками", т. е. ведающими все тайны жизни. К чему вела такая безудержная свобода, которую проповедовали Христовы - об этом можно судить по тому факту, о каком Апостол говорит в V-й гл. (случай с кровосмесником).


13

Разве разделился Христос? этот упрек Павел обращает к партии Христовых, которая полагала, что она одна имеет истинного Христа, тогда как остальные христиане почитают, очевидно, кого-то другого. Нет - хочет сказать Ап. - Христос у всех христиан один и тот же! Нельзя делать Христа достоянием какой-либо партии! - Разве Павел распялся за вас?... этот и следующий вопросы показывают нелепость поведения тех, кто называл себя Павловыми вместо того, чтобы называть себя учениками Христовыми. Первый вопрос, в частности, относится к деятельности Христа как искупителя, а второй к Его положению как Главы Церкви.


14-16

Ап. благодарит Бога за то, что Он поручил ему другое, более важное, чем совершение крещения, дело - дело проповеди (ср. ст. 17). Если бы он совершал часто крещение над обращавшимися в христианство, то могли бы сказать, что он делает это для прославления своего имени или даже, что он крестит в свое имя. При тогдашнем религиозном брожении, когда повсюду появлялись новые системы и новые культы, такой выдающийся проповедник как Павел легко мог основать свою религию, заставить веровать в свое имя, а не во имя Христово... Из крещенных им самим Павел упоминает начальника иудейской синагоги в Коринфе - Криспа (Деян. XVIII:8) и Гаия, у которого в доме жил одно время Апостол Павел (Рим. XVI:23). Третье исключение представлял собою дом Стефаноса (Стефанов), который был в числе депутатов, явившихся к Павлу из Коринфа в Ефес.


17

Логическая связь между 16 и 17 стихами может быть выражена так: "если я и совершал крещение, то это было только исключением из общего правила; ибо это не входило в обязанности моего служения". Дело возвещения евангелия - вот в чем состояло призвание Ап. Павла! это дело, конечно, гораздо труднее, чем совершение таинства крещения уже над подготовленными к крещению лицами. Возвещать Евангелие - это все равно, что бросать сеть для ловли рыбы, и в этом состояло призвание Апостола, а крестить это все равно, что вынимать уже пойманную из сети рыбу. Поэтому и Христос не крестил Сам, а предоставлял это дело Своим ученикам (Ин. IV:1 и 2). - Не в премудрости слова, чтобы не упразднить креста Христова. Павел хочет сказать, что он остался только возвестителем Евангелия Христова, не прибегая с своей стороны к каким либо особым средствам для привлечения к себе большего количества слушателей (не облекал своей проповеди в одежды ораторского произведения). След., он не делал ничего для образования собственной партии. Под премудростью (σοφία) слова у Павла разумеется правильно разработанная система, религиозная философия. Эта премудрость слова делала из новой религии источник удовлетворительного объяснения существа Божия, существа человеческого и жизни мира. Но Павел имеет здесь в виду не проповедь Аполлоса, которая стояла в непосредственной связи с его собственной (III:4-8), а премудрость мира сего (ст. 20), которая упразднена Евангелием (III:20) и которая служит только к осквернению храма Божия (III:17, 18). Естественнее всего здесь видеть обличение тех лжеучителей, которые называли себя Христовыми и распространяли в Коринфе нелепые мнения о Христе и христианстве (2Кор. XI:2-11). Эта-то премудрость слова или лжеучение Христовых упраздняло крест Христов. Выражение упразднять или опустошать (κενου̃ν) означает действие, которое у известного предмета похищает его существо и его силу. И, действительно, коринфский гносис (см. выше мнение Lütgerfa) упразднял, лишал всякой силы и значения крестный подвиг Спасителя нашего: раз Христос покинул Иисуса, в то время как Иисус висел на кресте, то, значит, крестный подвиг Иисуса не имел искупительного значения для человечества. Вот к чему вело увлечение ложным знанием (гносисом) коринфских христиан, и Апостол не хотел иметь ничего общего с такими ложными мудрецами...


18-31

В противоположность учению партии Христовых, Ап. говорит, что Евангелие по своему существу - не мудрость, не философская система, в которой все доказывается и выводится путем правильных умозаключений. Это ясно из того, что средоточным пунктом Евангелия служит крест - страдания и смерть Христа Спасителя, которые и для иудеев и для еллинов казались противоречащими сложившемуся у них представлению о Спасителе. Ясно это и из состава христианской Церкви в Коринфе, большинство которой состоит из людей необразованных.


18

Среди коринфских христиан есть такие (главным образом, это партия Христовых), которым проповедь Павла кажется лишенною мудрости потому, что содержанием этой проповеди служит крест Христов. Эти люди, которых Ап. справедливо называет погибающими, т. е. лишающимися спасения во Христе, не хотят видеть в Кресте откровения Божия. Бог, Который открывается в распятом Христе, по представлению этих людей, не может быть и Богом. О Боге люди вообще мыслят как о Существе Всемогущем, Которое действует в деле достижения намечаемых Им целей путем совершения чудес и необыкновенных знамений. Напротив, распятый Христос спасает людей Своим унижением, Своею кажущеюся слабостью. Однако для истинных христиан, - которых Ап. называет спасаемыми в виду того, что их земное поприще еще не пройдено ими, - в проповеди о кресте находится та Божественная спасающая сила, в которой они так нуждаются (ср. Рим. I:16).


19-20

Пр. Исаия говорил иудейским политикам, что Бог спасет Иерусалим от нашествия Сеннахирима Сам, без помощи этих политиков, которые только вредили своими хитростями своему государству (XXIX:14). Так Бог поступает - хочет здесь сказать Апостол - и теперь, при спасении мира. Он спасает людей от погибели необыкновенным и неподходящим с точки зрения человеческой мудрости способом - именно чрез высшее проявление Своей любви, при чем мудрость человеческая должна со стыдом удалиться с арены своей деятельности, не могут теперь уже выступать в качестве руководителей человечества ко спасению ни мудрецы (σοφός), т. е. греческие философы (ср. ст. 22), ни книжники (γραμματει̃ς), т. е. Иудейские ученые раввины, которые - те и другие - охотно вступали в диспуты и рассуждения с приходящими к ним учиться (выражение: совопросник обобщает оба вышеупомянутые разряды мудрецов). - Века сего, т. е. этой временной жизни, которой у Апостола противополагается жизнь после страшного суда. - Как случилось, однако, что эти мудрецы мира сошли со сцены? это случилось вследствие того, что Бог сделал человеческую мудрость настоящим неразумием. Он предложил человечеству спасение, расходящееся с требованиями, какие человеческая мудрость предъявляла всякому учению, бравшему на себя задачу спасать человечество, и человеческая мудрость, отвергнув это спасение, явно пред всеми показала свое безумие или неразумие. - Мира сего. Это не тоже, что вышеприведенное выражение века сего. Там указывалось только на время, период деятельности мудрецов, а здесь обозначается характер, направление их мудрости: это - премудрость отрешившегося от Бога человечества.


21

Ибо. Апостол указывает здесь причину, по какой Бог так строго поступил с мудрецами. - Когда. Ап. разумеет здесь общеизвестный факт - постепенное погружение человеческого разума в бездну заблуждения во времена язычества, которые Ап. называет в другом месте временами неведения (Деян. XVII; 30). - В премудрости Божией. Это - книга природы, в которой раскрывается пред разумным человеком премудрость Божия (см. Рим. I:20 и Деян. XIV:17; XVII:27). Человек может, наблюдая за жизнью природы, за целесообразностью всех ее явлений, приходить к мысли о существовании Премудрого Творца и Промыслителя вселенной. Но человеческий разум (ср. Рим. I:21) не оказался верным этой своей задаче и обоготворил самое творение вместо того, чтобы прославить Творца. Если некоторые философы и создавали себе идею единого и всеблагого Бога, то это было довольно неопределенное и абстрактное понятие, которое им не удалось утвердить за порогами своих школ. Боги народа, владычествовавшие над его совестью, крепко держались на месте, и только Израилю путем особенного откровения было сообщено истинное познание о Боге. - Благоугодно было. Бог нашел лучшее (угодное Ему) средство для спасения людей. Разум оказался негодным - и Бог призывает на служение делу спасения другую душевную силу. - Юродством проповеди. Разум не может понять и принять нового средства ко спасению, которое теперь предложено Богом, это средство кажется ему имеющим на себе печать юродства, неразумия. Таковым и являлось для разума - распятие Мессии! Таким неразумием была запечатлена в глазах мудрецов всем известная проповедь Апостолов о Христе (κήρυγμα поставлено с членом του̃) - Верующих. Вера - вот та новая духовная сила, которую Бог призывает теперь к деятельности вместо разума. На проявление Божественной любви человек должен отвечать теперь не актом рассуждения, а делом доверия. Бог требует теперь от человека не логических исследований, а преданности, сокрушенной совести и верующего сердца. - Т. о. общая мысль этого стиха такая. Люди не сумели воспользоваться как должно своим разумом для того, чтобы познать и найти себе спасение в этом, и потому Бог указал им новое средство ко спасению - веру в Него, веру в Распятого, какая представлялась для мудрецов совершенно неразумною, но которая действительно спасает тех, кто может ее воспитать в себе. Ап. здесь поясняет, почему он не сообщает Коринфянам того, что составляет продукт собственно человеческой мудрости: эта мудрость уже осуждена Богом на уничтожение!


22-23

Проповедь о Христе распятом явилась неприемлемою для иудеев, потому что они искали в Мессии силы, способности творить чудесные знамения (Мк. VIII:11 и сл.). Для греческого же культурного мира важнее всего в новой религии была ее сообразность с требованиями разума; они хотели в религии видеть мудрость, хотя бы небесного, а не земного происхождения. Между тем Ап. проповедовал, что Христос был распят. Это было совершенно несогласно с понятием иудеев о Мессии - великом царе и победителе своих врагов, грекам же казалась вся эта история простой басней. - Но не делал ли Христос знамений для иудеев? Да, делал, но все Его знамения и чудеса изгладились из их памяти, когда они увидели Его висящим на кресте. Они, конечно, подумали тогда, что раньше Он обманывал их Своими чудесами или же Сам был орудием диавольской силы.


24

Но те же иудеи и еллины, которым проповедь о кресте представлялась неразумием, совершенно иначе смотрят на крест, как скоро они становятся верующими. Последних называет здесь Ап. призванными, выдвигая таким образом на вид божественную деятельность - призвание - пред человеческой – усвоением чрез веру истин Евангелия. - Христос является Божиею силою и Божиею премудростью. Бог есть Творец, а во Христе мы становимся новым творением (Еф. IV:24) - в этом сказывается Божия сила, Божие всемогущество. С другой стороны Бог есть сама премудрость, а в Господе Иисусе Христе открыты все тайны вечной Божественной премудрости (Еф. I:8, 9).


25

Чтобы объяснить, каким образом немощное и юродивое с точки зрения человеческой было проявлением Божией силы и премудрости, Ап. говорит, что и вообще нельзя мудрость и силу Божию измерять по человеческой мерке. То, что кажется людям слабым и неразумным, на самом деле в руках Божиих является гораздо более действительным, чем все лучшие создания человеческие: оно мудрее, чем люди со всею их мудростью, и сильнее, чем люди со всею их силою. - Заметить следует, что Ап. здесь говорит только об отношении человеческой и Божией мудрости к делу человеческого спасения. Тут, действительно, все лучшие продукты человеческой мудрости не имеют никакой силы пред Божественным домостроительством, если они выступают самостоятельно, как соперники христианства в деле спасения людей. Но Ап. не отрицает высокого значения человеческой премудрости, как скоро она идет сама к свету Божественного откровения, подготовляя человека к усвоению спасения, даруемого Христом.


26

Что Бог не нуждался для осуществления Своих планов в мирской мудрости, об этом говорит и то, кого Он главным образом призвал при основании Церкви в Коринфе. Это были главным образом рабочие из гаваней Коринфских, разные корабельщики и другие люди низших слоев общества, которые не могли похвалиться ни знатностью, ни могуществом, ни благородством происхождения.


27-29

Из древних надписей в римских катакомбах видно, что и в Риме большинство христиан принадлежало к низшему или среднему классу общества (пекаря, садовники, хозяева таверн, отпущенники, иногда адвокаты). У Минуция Феликса христиане обозначаются как indocti, impoliti, rodes, agrestes (VII:12). Это обстоятельство, какое имело место и в Коринфе, представляет собою самое разительное свидетельство того, что христианство победило мир без всякой внешней помощи, а своею внутреннею силою. Целью у Бога было при этом - смирить человеческую гордость, которая мешала человеку обратиться за помощью к Богу, сознавши прежде свою немощь (ср. Рим. III:27).


30-31

Вместо гордости верующие должны возгревать в себе чувство благодарности к Богу за Его великие милости. - От Него и вы. Здесь следует прибавить выражение: существуете (в греч. εστέ). Раньше они, можно сказать, не существовали (ср. ст. 28), а теперь они представляют собою, благодаря Богу, нечто очень важное. - Во Христе Иисусе. Христос дает им с избытком все, чего они были лишены во мнении мира, а что именно дает, об этом сказано в следующих словах. Прежде всего Он стал для них премудростью от Бога, - т. е. высшею мудростью, чем человеческая, о неимении которой, может быть, жалели коринфские христиане, - праведностью и освящением, - т. е. дает действительную праведность людям и ведет их по пути святости к предназначенной им цели (ср. Рим. I:18 и VI:1 и сл.). Наконец Христос стал для нас искуплением т. е. вводит нас в вечную славу, какую имеет Сам, воскресит наши тела и прославит нас после этого в Своем Царстве (ср. Рим. VIII:18-30 и Лк. XXI:28; Еф. I:III, IV:30; Евр. XI:35). - Хвались Господом. Эти слова выражают основную мысль всего отдела, начиная с 13-го стиха. Не учителей веры следует восхвалять, а Самого Христа - Ему одному подобает Слава! (Хотя у пр. Иеремии под Господом разумеется Иегова, но Ап., очевидно, главным образом обозначает этим именем Христа).


Глава II. Характер проповеди Ап. Павла в Коринфе (1-5). О высшей мудрости, заключающейся в Евангелии (6-16)

1-5

Во время основания Церкви в Коринфе Ап. Павел держался строго упомянутого им в первой главе принципа: не прибегать в деле утверждения Евангелия к помощи человеческой мудрости.


1-2

Когда я приходил к вам. Это было по удалении Ап. Павла из Афин (см. Деян. гл. XVIII). - Не в превосходстве слова, т. е. не заботясь о том, чтобы его слово, его речь была построена по всем правилам ораторского искусства. - Или премудрости. Он не заботился также и о том, чтобы его проповедь выдавалась философским глубокомыслием. - Ибо я рассудил. Ап. действовал так в Коринфе по заранее принятому решению. - И притом распятого. Ап. решил из всей жизни Христа останавливать внимание коринфян главным образом на Его распятии, которое хотя и мало говорит человеческой мудрости, но за то является действительным средством искупления человечества. Он не хотел, чтобы христианство подействовало на коринфян только удовлетворяя их интеллектуальным или эстетическим запросам. В таком случае коринфяне легко могли приравнять его к тем философско-религиозным учениям, каких много появлялось в то время. Нужно было Коринфянам показать прямо христианство как совершенно особую, новую религию, не имеющую ничего общего с вышеупомянутыми учениями, а это и возможно было только при том направлении, какое придал своей проповеди апостол.


3

Апостол хорошо сознавал, что выступать в Коринфе только с одним возвещением о Христе распятом, было с его стороны большим риском. Чувство немощи переходило у него в прямой страх за исход своего предприятия и даже сопровождалось некоторого рода телесным потрясением (трепетом). И в самом деле, Ап. пришел собственно проповедовать язычникам, к которым он не мог обращаться с указанием на то, что на Христе исполнились ветхозаветные пророчества, как делал он это обращаясь к иудеям. Прибегать же к языческой мудрости он также не хотел. Отсюда понятна была его тревога.


4-5

Тем не менее слово его, т. е. Евангелие, которое составляло содержание его проповеди, и проповедь, т. е. его речи о Христе (со внешней стороны) оставались чуждыми влияниям человеческой мудрости. - Не в убедительных словах человеческой мудрости. Ап. полагал силу своей проповеди не в том, чтобы придать ей внешний вид строго разработанной ораторской системы. - Но в явлении духа и силы. Под явлением (αποδείξει) следует разуметь ту ясность, какая получается в уме слушателя проповеди апостола (ср. XIV:24-25). Апостол, проповедуя коринфянам, старался только о том, чтобы для них стало вполне ясно то, что составляло сущность Евангелия. - Духа и силы. Духа - это родительный причины. Только от Божественного Духа получается такое вполне ясное сознание в слушателях проповеди апостольской (ср. Еф. I:17, 18). Силы - это родительный, обозначающий способ действия Духа. Дух действует в этом случае сильно; внутренняя сила истины, возвещаемой при помощи Духа Св. увлекает ум, волю и сердце человека к послушанию этой истине. - Едва ли апостол здесь мог иметь в виду чудеса, какие он творил и в Коринфе (мнение Иоанна Златоуста), потому что в I гл. он сам отнесся с осуждением к иудеям, которые искали опоры для своей веры во Христа только в чудесных знамениях (ст. 22).


5

Апостол поступал так потому, что хорошо понимал, как легко может вера, обоснованная логическими доводами, быть потрясена новыми доводами такого же рода. Он хотел поэтому своим простым свидетельством о Христе только проложить путь воздействию силы Духа Божия на сердца коринфян - Таким образом здесь Ап. опять возвращается к теме, высказанной им в I гл. 18 ст. : Евангелие вовсе не есть мудрость, а сила, не философия, а дело спасения. Коринфяне потому и разделились на партии, что не захотели признать этой истины. Они делали из Евангелия систему, превращали Церковь в философскую школу, а служителей ее - в учителей и риторов.


6-16

Апостол сказал уже (I:23-24), что Христос распятый есть не только Божия сила, но и Божия премудрость. Последнее положение он развивает теперь. Он изображает мудрость, заключающуюся в Евангелии, по ее сверхъестественному происхождению и по ее недоступности для обыкновенного человеческого разумения (6-9) и указывает тот способ, каким только и можно узнать ее и передать другим (10-13). При этом апостол раскрывает понятие "совершенства" христианского, которое делает людей способными понимать божественную премудрость (14-16).


6

Здесь содержится тема далее следующего отдела, кончающегося 4 стихом III главы. Хотя крест не есть мудрость, но для того, кто уже испытал по себе благодать искупления, даруемого Крестом Христовым, Крест является источником всякого просвещения и высшей мудростью. - Мудрость, о которой здесь говорит Апостол, это не простая проповедь о Христе, а религиозно-философские рассуждения о существе и основах христианства, о планах Божественного домостроительства. Такие рассуждения предлагает Ап. напр. в послании к Рим. (гл. IX-XI), в послании к Ефесянам (гл. I) и к Колоссянам (гл. I) или в XV гл. нашего послания. Излагать такие учения - это дело уже не миссионера, а учителя. Миссионер обращается собственно к сердцу человека-грешника и указывает ему на крест как на средство спасения от грехов, а учитель развивает познания верующих и этим содействует усилению в них чувства христианской любви. - Так понимать выражение премудрость побуждает употребленное при этом выражение: между совершенными. Слово совершенный (τέλειος) здесь очевидно имеет особый смысл, не одинаковый с выражением верующий (πιςτός). В III гл. 1 ст. вместо этого слова уже поставлено слово духовный (πνευματικός), противоположное выражению младенец(ср. XIV:20; Еф. IV:13, 14). Младенцем здесь и в указанных параллельных местах называется верующий, только что вступивший в Церковь и нуждающийся еще в духовном укреплении. Таким образом, под совершенным нужно понимать христианина, уже достигшего полного мужеского возраста, в противоположность христианину-ребенку, в достаточной (хотя и не в полной - ср. Флп. III:12-17) мере утвердившегося в христианской вере и жизни. Когда Ап. находится среди таких утвердившихся во Христе верующих, то он считает себя в праве открывать пред ними сокровища мудрости, заключенной в Евангелии (ср. Кол. II:3). При этом Ап. действует уже не как проповедник, а как учитель (вместо: проповедуем следовало бы поставить: беседуем, обсуждаем - по греч. λαλου̃μεν). - Премудрость не века сего. Коринфяне полагали, что учение христианства - это только усовершенствованное учение греческой философии. Ап. напротив говорит, что возвещаемая им мудрость - вовсе не произведение ума человеческого (века сего - см. I:20). - Не властей века сего преходящих. Некоторые толкователи разумеют здесь демонов, на основании Ин. XII:31 и Еф. VI:12. Но ведь по апостолу, эти власти века распяли Христа (8) - значит, это не демоны. Затем, этих властей века Ап. считает способными познать премудрость Божию во Христе и полагает, что, познавши ее, власти века не распяли бы Христа. Но опять этого он не мог сказать о демонах, которые знали Христа и тем не менее всячески вредили Ему... Лучше видеть здесь тех людей, как Ирод, Пилат и фарисеи, которые стояли при Христе во главе иудейского народа и почти бессознательно содействовали осуществлению плана Божественного домостроительства. - Преходящих. Чем больше усиливается влияние Евангелия в мире, тем более утрачивают свою власть представители человеческой мудрости.


7

Премудрость Божию. Эта мудрость первоначально была в Боге и от Него изошла - Тайную (εν μυστηρίω). У Ап. Павла слово тайна обозначает не факт или событие, с которым один человек ознакомляет другого, а решение, сокрытое до времени в Боге и потом Самим Богом же открываемое. Тайна - это событие или истина, которых человек не может узнать своим собственным умом, самостоятельно, а узнает только по откровению от Бога (Рим. XVI:25; Еф. III:4; Рим. XI:25; Кор XI:51; ср. Лк. VIII:10). Вместо тайную правильнее бы перевести: "которая существовала как тайна". Относить это выражение к слову проповедуем - нельзя, потому что это значило бы, что Ап. вводил какое-то особое, эсотерическое или секретное, преподавание религии. - Сокровенную. Этим прибавлением указывается на то, что Богу долгое время благоугодно было скрывать эту премудрость от людей (ср. Рим. XVI:25; Еф. III:5). Этим она различается от другой, тоже Божией премудрости, какую люди могли узнавать с самого своего появления на свет (1Кор.I:21; Рим. I:20): то была премудрость, раскрытая в творении. - Которую предназначил Бог... Два признака истинной Евангельской премудрости уже указаны. Это - ее высшее происхождение и затем ее сокровенность. Теперь Ап. указывает третий характерный ее признак - ее высокое предназначение. Премудрость эта должна повести за собою прославление верующих. Человек создан для небесного прославления - эта цель была определена в Совете Божием еще прежде создания мира и человека (ср. Рим. XIII:29). Слава эта будет состоять в том, что верующие образуют из себя общество святых, которые способны отражать на себе величие Божие и служить орудиями святой воли Божией, которые стоят к Богу в отношении детей и ко Христу - в отношении братьев.


8

Здесь Ап. доказывает сверх человеческое происхождение Божией премудрости, заключенной в Евангелии, и ее таинственный характер указанием на факт распятия Христа людьми. Христос, эта воплощенная Божественная Премудрость, не был признан в этом Своем достоинстве представителями человечества, высшими представителями человеческой мудрости. Они не имели понятия о высоком предназначении человечества и потому отвергли и распяли Того, Кто первый исполнил в Своем лице это предназначение. - Господа славы. Как сказал Ап. в конце 7-го стиха, слава была конечною целью человеческого существования на земле, в силу Божественного предназначения. Но когда пришел Сам Господь, Сам Владыка этой славы, люди, вместо того чтобы обратиться к Нему за получением этой славы, отвергли Его и даже умертвили!


9

Ту же мысль - о высшем происхождении премудрости Евангельской и ее таинственности - Ап. доказывает здесь ссылкою на пророческое слово. Проще и естественнее пополнить этот стих прибавлением: "эта премудрость есть то, что написано в словах: "не видел" и т. д. - Откуда взято это место, сказать трудно. Вероятнее полагать вместе с блаж. Иеронимом, что здесь пророк соединил в одно два изречения пр. Исаии, находящиеся в LXV-й гл. его книги (ст. 4 и 17). - Три выражения: видеть, слышать и приходить на сердце - обозначают собою троякий путь, каким идет человеческое познание: видение или непосредственный опыт, слух - или познание получаемое чрез изучение предания и, наконец, то, что приходит на сердце или знание, основанное на собственном размышлении. Ни одним из этих трех средств человек не мог добиться познания о предназначенном ему от Бога спасении, как о благах, здесь еще получаемых чрез Христа, так и о будущем, небесном, прославлении (ср. Еф. III:18).


10

Как, теперь, сам Апостол познал эту премудрость Божию? Он и его помощники (а нам - ср. ст. 6 и 13) получили это познание путем откровения (Бог открыл). Ап. разумеет здесь то первоначальное просвещение светом Евангелия, которое он получил непосредственно от Бога при своем призвании на апостольское служение и о котором он говорит в посл. к Галатам (Гал. I:12, 16). Откровений удостаиваются и обыкновенные верующие (ср. Еф. I:17), но эти откровения, можно сказать, имеют уже второстепенное значение и представляют собою воспроизведение перво-откровения, которого удостоились первые провозвестники христианства и которое заключено потом в священные писания Нового Завета как руководящее начало христианской жизни (ср. Ин. XVII:20). - Средство, чрез которое Апостол получил это откровение, был Дух Божий. Этот Дух дает всякое познание, потому что Ему все открыто. - И глубины Божии, т. е. Существо Божие, потом свойства Божии, Божественные планы и решения.


11

Чтобы разъяснить своим читателям эту деятельность Духа Божия, совершающуюся, конечно, внутри Божественной сферы, Ап. говорит теперь о деятельности человеческого духа в сфере внутренней жизни человека. И в нашей душе есть настроения и стремления, какие доступны только нашему собственному духу и непонятны постороннему человеку.


12

Дух Божий противоположен духу мира сего. Под духом мира сего Ап. разумеет богоподобную душу человеческую с ее высокими способностями, которые в людях гениальных возвышались до необыкновенной силы и благодаря которым человечество владеет многими великими произведениями философии и искусства. Все таки - хочет сказать апостол - как ни драгоценны творения этого человеческого духа, они никак не могут сравняться с тем, что дано некоторым избранникам Духом Божиим. Апостол называет этот Дух - Духом, Который исходит от Бога (εκ), чтобы показать, что Его нельзя смешивать с духом человеческим. - Дарованное нам, т. е. все спасительные блага: ниспослание Сына Божия, искупление Им человечества, оправдание, освящение и проч. Все это можно, конечно, постигнуть и простою, непосредственною верою, но можно также и узнать (ειδέναι), т. е. постигнуть это во всей ширине и глубине, сознать вполне величие этих благ, что и дается Духом Божиим.


13

Дух Божий сообщает Апостолу не только содержание проповеди, но также научает облекать это содержание в соответственную форму. Если хотят научить людей тому, что открыто Духом Божиим, то пользуются в этом случае не такими словами, которые найдены самим человеком или же совокупными усилиями человеческого гения. Для этого ожидают особого внушения от Духа, и в этом лежит тайна своеобразного стиля Св. Писания. Впрочем, конечно, в этом вдохновении нет ничего механического: как показывает выражение изученными (διδακτοι̃ς), здесь Ап. говорит о живом усвоении вдохновенным человеком открываемой ему истины. - Соображая духовное с духовным. В русском переводе выражение πνευματικοι̃ς понято как средний род прилагательного. Но при таком понимании в этом выражении не было бы ничего нового по сравнению с первой половиною стиха; поэтому лучше понимать означенное греч. выражение как мужеский род и переводить так: "поелику мы духовные учения предлагаем людям духовным (то же, что совершенным ср. ст. 15 и III:1), с известным выбором".


14

Эта особая мудрость может быть сообщена чрез Апостола Павла и его помощников только тем, кто в состоянии ее усвоить, а таких людей сравнительно немного. Большинство людей - люди душевные (ψυχικοί). Это выражение обозначает человека как одушевленное существо, с естественною жизненною силою (ψυχή), которая обща человеку со всеми живыми тварями. Такой человек не имеет той высшей силы жизни, благодаря которой (силе) существа нравственно-свободные становятся в общение с Богом и которая в Св. Писании называется духом (πνεύμα). Правда, и человек в естественном состоянии имеет дух (ср. 1 Сол. V:23), но этот дух не есть в нем действительная сила и действительная жизнь. Скорее, он есть только восприимчивость к Божественным внушениям, способность понимать и усвоять божественное, которая в христианине превращается уже в новый принцип жизни. Конечно, и душа у человека имеет высшие способности, чем у других одушевленных существ, но все-таки только дух ставит человека в отношение к Богу и духом именно человек отличается резко от животных. В естественном человеке дух пребывает, можно сказать, в скрытом состоянии (тоже почти, что скрытая энергия) и только Дух Божий его пробуждает к жизни и делает его владыкою души и тела. Естественный человек обладает только прирожденным ему умом или рассудком, при посредстве которого он судит о явлениях здешней жизни. Заметить нужно однако, что душевный человек не тоже, что плотской (III:1): плотские были и коринфские христиане, но Ап., конечно, не мог сказать, что они "почитали духовное безумием". - Не принимает. Как эгоист не может поверить, чтобы кто-нибудь был способен совершить какое-нибудь трудное дело без личного интереса, так и душевный человек в полном значении этого слова не в состоянии понять великого значения дела Христова (божественной премудрости), потому что оно выходит из круга его понимания. - Духовно, т. е. на основании духовных предположений, имея известный запас высших, духовных познаний.


15-16

Кто человек душевный и кто духовный - узнавать это апостол имеет способность, как и всякий духовный человек. В 15-м ст. Ап. утверждает, что такая способность действительно существует, а в 16 прибавляет, что этою способностью владеет и он, Павел. - Судит о всем. С горы легко видно, что делается внизу, между тем как снизу часто не видно, что происходит на горе. Так и душевный человек не понимает ничего духовного, а духовный понимает все - и доброе, и злое в общественной и личной жизни. - Ибо кто познал... Ап. заимствует это выражение из кн. Исаии (XL:13 по тексту LXX). Он указывает здесь, очевидно, на особые, полученные им, откровения, каких не удостоился никто из коринфских христиан (мы противополагается слову с вами - в III гл. 1 ст.). - Ум Господень (νου̃ς) - это не то же, что Дух Господень. Это выражение обозначает мысли Божии относительно человека и лучшие средства к осуществлению этих мыслей. Дух же означает орган, через который эти мысли сообщаются духовному человеку. - Мы имеем ум Христов, т. е. мы обладаем знанием всех мыслей и планов Христовых и знаем, как привести их в исполнение. Кто к таким людям относится с недоверием, тот, значит, не доверяет Самому Христу.


Глава III. Причина, по которой Ап. не возвещал в Коринфе Евангелие, как премудрость (1-4). Положение проповедников по отношению к христианскому обществу (5-20). Положение христианского общества по отношению к проповедникам (21-23)

1-4

Коринфяне, по обращении своем ко Христу, оставались долго в положении младенцев, и потому Апостол предлагал им питание, подобающее их возрасту (духовному). Доказывает он и правильность такого взгляда на коринфян, упоминая об их ссорах из-за учителей веры.


1-2

Апостол, как человек духовный, хорошо понимал, что коринфские христиане не способны к воспринятию высшей мудрости Евангельской. Они были плотские (σαρκικοί - по Textus Receptus или, лучше σάρκινοι - плотяные, по тексту Александрийскому и нашему славянскому). Этот эпитет - менее резкий, чем эпитет душевный (ψυχικός). Душевный человек - это человек в его естественном состоянии, а коринфяне были люди, возрожденные св. крещением, и имели уже дарования Духа (I:5 и 7). Человек же плотской или плотяный - это просто обозначение известной, необходимой стадии развития христианина, которая тут же обозначается как младенчество во Христе. Дурного в этом состоянии собственно ничего нет - человек, со временем, с этой стадии перейдет на другую, высшую. Ап., след., здесь не обличает коринфян, а только констатирует тот факт, что их христианское развитие несколько приостановилось на первой своей ступени. Коринфяне, если они и плотяные, - еще не рабы плоти: они только слишком чувствительны к приятным и неприятным впечатлениям. Так некоторые из них приходят слишком быстро в восторг от того, что слушают говорящего языками (ХIV:20), - это, по апостолу, люди, похожие на младенцев, живущих еще часто плотскою жизнью. Точно также под эту категорию справедливо подводит здесь Ап. тех, кто пленяется внешними приемами проповедника-учителя веры и из-за привязанности к нему унижает других проповедников. - Молоком. Здесь разумеется простая проповедь о распятом Христе и о последствиях Его смерти для человечества. Это необходимо было знать каждому человеку, обращавшемуся в христианство. - Твердою пищею, - т. е. высшею Евангельскою мудростью, которая дает уразумение планов Божественного домостроительства. - И теперь не в силах. Этому как будто противоречит то обстоятельство, что Ап. в ХV-й гл. нашего послания говорит с коринфянами по вопросам христианской эсхатологии так, как бы он мог говорить только с людьми опытными в христианском познании. Но, собственно говоря, в ХІ-й главе нет ничего такого, что не было бы доступно и пониманию простых христиан. Притом, там было уже необходимо апостолу вдаться в разъяснения, более обстоятельные, в виду отрицания возможности всеобщего воскресения. Наконец, заявление Ап. Павла о плотском состоянии коринфян нельзя понимать как относящееся ко всем, без исключения, коринфским христианам...


3-4

Поведение Коринфян обозначает здесь Ап. как поведение людей плотских (в большинстве кодексов здесь стоит слово σαρκικοί). Это уже не только состояние слабости, которое продолжается несмотря на полученное возрождение, но прямое противление новой жизни. - Не по человеческому ли обычаю... Ап. имеет здесь в виду обычай греков разделяться на партии, носившие имена разных философов (сократики, платоники, пифагорейцы) - Я Павлов... Я Аполлосов. Ап. уже здесь ставит Аполлоса рядом с собою, показывая этим, что Аполлос был к нему очень близок. Ясно отсюда, что и предшествующая полемика апостола против мирской мудрости имела в виду вовсе не Аполлоса и его партию.


5-20

Изображая нелепость деления коринфян на партии, Ап. говорит, что проповедники Евангелия, из-за которых коринфяне спорили, суть только служители Божии на ниве Божией или на Божественном строении. Все, весь успех дела, зависит не от них, а от Бога. В частности, апостол Павел положил основной камень в построении Церкви коринфской, другие проповедники должны продолжать его дело, но продолжать с большою осторожностью, опасаясь, чтобы в постройку не было внесено неподходящего материала. Они должны помнить, что строят храм Божий и потому не должны привносить в него человеческой мудрости, которая пред лицом Божиим является безумием.


5

Кто Павел? Вместо этого чтения Textus Receptus другие кодексы читают: "что Павел?", т. е. что он такое по своему призванию? - Они только служители, т. е. не начальники школ, не основатели религиозных обществ, действующие в свое имя, а просто работники, состоящие на службе у другого. - Чрез которых. Это выражение указывает в Павле и Аполлосе только орудия. - По скольку каждому дал Господь. Их дарования личные обязаны своим происхождением произволению Господина или Владыки, - т. е. Христа, Который в Новом Завете часто так называется.


6-7

Я насадил, т. е. основал Церковь в Коринфе. - Аполлос поливал, т. е. содействовал расширению и утверждению Церкви. Ап. говорит о таком служебном значении по отношению только к себе и Аполлосу не присоединяя сюда Ап. Петра, потому что иудействующие могли бы в противном случае сказать, что он намеренно унижает Ап. Петра, авторитет которого они часто противопоставляли авторитету Ап. Павла. - Есть ничто правильнее: не есть что-то (особенное).


8

В противовес стремлению коринфян установить какую-то противоположность между деятельностью Павла и деятельностью Аполлоса Ап. указывает здесь на единство своих целей с целью, какую имел в виду Аполлос. Оба возделывают одну и ту же ниву Божию, - но каждый получит награду по своему труду, т. е. по мере того, насколько он был верен в исполнении своих обязанностей, какие возложил на него Господь. Коринфяне сравнивают одного проповедника с другим и, след. могут только сделать сравнительную оценку их деятельности, а Бог вознаградит каждого сообразно с тем, насколько каждый использовал данные ему от Бога способности.


9

Три раза упоминает здесь Ап. имя Божие. Этим он хочет показать, что Бог один только может быть судией работников. - Соработники у Бога - правильнее: соработники Бога, т. е. трудимся с Богом в одном деле (ср. ст. 6-й). - Нива представляется у апостола еще возделываемою, а строение - еще продолжающимся.


10

Апостол сравнил Церковь со строением. Теперь он сравнивает себя со строителем и утверждает, что свое дело он сделал как следует. - Как мудрый строитель. Мудрость свою Ап. показал тем, что проповедовал в Коринфе только то, что нужно было узнать коринфянам для того, чтобы уверовать во Христа. Он не хотел прежде времени раскрывать пред ними глубины христианского умозрения (ср. II:1-5). - Другой... каждый. Ап. разумеет здесь различных учителей веры и простых христиан, не имевших особые дарования Св. Духа, которыми они служили делу христианского развития своих собратий (ср. Рим. XII:6 и сл.).


11

Дело Апостола, собственно, было простое: он имел пред собой основание, уже положенное Самим Богом, - именно, дело, совершенное Христом. Ему нужно было только - это Божественное дело перенести в сердца слушателей, как основу для их христианского развития, и он это сделал. Продолжателям его дела предстоит более сложная задача.


12-13

Дома богатых людей на востоке строились из драгоценных материалов (золота, серебра, драгоценных камней). Дома бедняков - из дерева, земли с тростником и из соломы, которая шла на покрышку кровли. Бог, владыка Церкви, которая должна стать Его жилищем, представляется здесь под образом Господина, который заключил договор с известным числом строителей, которые должны каждый отстроить порученную ему часть здания. Понятно, что они должны употреблять на постройку самые лучшие и прочные материалы. Что же такое Ап. разумеет под золотом, серебром и проч.? Всего естественнее здесь видеть указание на религиозные и нравственные плоды, какие приносит проповедь того или другого проповедника в Церкви. Плоды эти могут быть хорошие и дурные. Первые являются результатом проповеди, идеи которой осуществляются их автором в своей собственной жизни, вторые - появляются там, где проповедник говорит блестящие речи, но сам не убежден глубоко в истинности того, что говорит. Последний может привлечь к себе множество слушателей, но все это движение будет внешним и поверхностным. Паства такого проповедника или пастыря будет иметь веру, но лишенную деятельной силы, любовь - без готовности на самопожертвование, надежду - без радости, которая освещает жизнь. К сожалению, как видно из XII-XIV-й гл. 1 Кор, продолжатели дела Павла и Аполлоса в Коринфской Церкви большею частью действовали в последнем направлении. - Каждого дело обнаружится. Прежде чем принять постройку, Господин захочет испытать ее, и это испытание ее прочности совершится чрез употребление огня. - День покажет. Это день 2-го пришествия Христова на землю для суда над миром (ср. I:8; IV:3). - В огне открывается. Так как строение, подвергающееся испытанию, есть только образ Церкви, то и огонь, очевидно, нужно понимать в переносном смысле, образно. Ап. хочет сказать этим, что суд Господень будет вполне справедлив по отношению ко всякому поступку человека и деятельность дурного пастыря подвергнется строгому осуждению. Не напрасно и Иоанн Богослов в Апокалипсисе говорит, что Сын Божий - Судия Церквей - имеет очи как пламень огненный (Апок II:18). Перед огненным взором такого судии ничто не укроется в деятельности того или другого пастыря. - Открывается. Это выражение нужно понимать как безличное т. е. чрез огонь вещи обнаруживаются такими, какие они в действительности.


14-15

Здесь Ап. изображает двоякий результат этого испытания огнем. - Награду. Это - не может быть спасение, потому что верный работник уже во время своей работы обладал этим благом. Лучше разуметь здесь особую награду - особенное, высокое положение в будущем царстве Христовом (ср. Лк. XIX:17). - Дело сгорит. Под этим делом, которому суждено сгореть, нужно разуметь христианство без смирения, самоотречения, без личного общения со Христом. Оно исключительно основано на временном возбуждении чувства речью пастыря и не обновляет ни ума, ни воли слушателей. - Урон. Работа такого пастыря, который заботится только о внешнем успехе, будет признана бесполезною, и сам он будет обойден наградою, которой удостоятся пастыри противоположного направления. - Впрочем сам спасется. По толкованию И. Златоуста и других древних церковных толкователей, вместо спасется нужно читать: сохранится или удержится (именно - в аду, чтобы испытывать постоянно мучения). Но местоимение сам дает ясный намек на то, что в этом предложении содержится мысль, противоположная высказанной в предыдущем предложении. Если там речь шла об уроне, или о наказании, то здесь, очевидно, говорится уже о противоположном. Затем глагол спасать (σώζειν) употребляется всегда в смысле: благоприятствовать, помогать. Наконец, выражение огнем (διά πυρός) не одно и то же с выражением: в огне(εν πυρί). Поэтому всего лучше это выражение: впрочем сам же... понимать так. Пастырь или проповедник, строящий здание Церкви на едином для всех Церквей основании - Христе, но употребляющий для этой постройки негодные материалы, не будет на последнем суде осужден Христом, но за то ему предстоит самому видеть, как негодны те средства, какими он пользовался для построения Церкви. Он увидит, что его духовные чада не в состоянии выдержать последнего испытания на Суде Христовом, и его совесть скажет ему, что это именно Он виновник их погибели. Огонь, так сказать, пройдет тогда по костям его... Какими глазами он взглянет на нелицеприятного Судью? - По католическим толкованиям, здесь есть указание на так называемый чистилищный огонь, в котором души умерших очищаются от грехов, не очищенных во время земной жизни. Но такому толкованию противоречат следующие обстоятельства: 1) огонь, как и строение, суть только образы;2) здесь речь идет только о проповедниках или пастырях, а не о всех христианах; 3) испытание огнем не есть еще очищение; 4) этот огонь зажжется только при 2-м пришествии Христа, а чистилищный огонь, по верованию католиков, горит и теперь; 5) спасение работника совершается не чрез огонь, а, как правильно переведено по-русски, из огня.


16-17

Еще более навлекает на себя ответственность тот, кто портит уже выстроенное здание, которое есть не иное что, как храм или жилище Самого Бога. - И дух Божий живет в вас. Эти слова Ап. прибавил для того, чтобы объяснить, каким образом верующие - каждый в отдельности и все вместе, как Церковь - стали жилищем Бога. Это сделалось, согласно обетованию Христа Спасителя, потому, что в них вселился Дух Божий (ср. Ин. XIV:23 и 25). - Бог покарает - точнее: разорить (φθερει̃), как человек разоряет (φθείρει) храм Божий. - Свят, т. е. посвящен и принадлежит Богу. - Кого так строго осуждает здесь апостол? В Коринфе большинство христиан были, по выражению апостола, люди плотские, младенцы во Христе (III:1-4). К таким людям Ап. не мог обращаться с таким строгим приговором. Но было там некоторое число людей, которых Ап. называет душевными (II:14). Это были, так называемые, Христовы, увлекавшиеся мудростью века сего и привносившие ее в жизнь христианской общины. Этою мудростью они отравляли религиозно-нравственную жизнь коринфских христиан и портили так хорошо начатое Павлом и укрепленное Аполлосом дело устроения Церкви в Коринфе. - Почему Ап. не обращается прямо к виновникам разлада, а ко всей христианской Церкви? Потому, вероятно, что среди Церкви коринфской замечалось уже священное негодование против партии Христовых (ср. Флп. III:2: "берегитесь псов, берегитесь злых делателей". Здесь Ап. не считает нужным употреблять подобных сильных фраз, потому что лжеучители имели менее успеха, чем в Филиппах).


18-20

Источник только что указанного зла заключается в следующем. Некоторые люди, правильнее проповедники, выступают среди коринфян с мудростью этого века, тщеславясь своею способностью рассуждать как философы. Отсюда, разумеется, они заставляют своих слушателей отступать от того пути, на каком они были поставлены Ап. Павлом и Аполлосом. Ап. увещевает читателей не увлекаться этой светской мудростью, даже отказаться от нее, стать безумным во мнении мирских философов, чтобы сделаться действительными мудрецами в христианском смысле. Поступать так необходимо, потому что к этому призывает уже Св. Писание. В книге Иова (V:13) мудрецы представляются уже такими, которые попадают в свои собственные сети. След., здесь говорится о ничтожестве результатов чисто-человеческой мудрости. Далее (Пс. ХСІІІ:11) говорится о том, что чисто-человеческая мудрость ничтожна и по самому своему существу. Конечно, Ап. имеет здесь в виду тот случай, когда мудрость человеческая берет на себя смелость найти средства к искуплению человечества и дать человеку спасение. Посильные же труды мудрости человеческой Ап. одобряет (Флп. IV:8).


21-23

Показавши, каково должно быть отношение проповедников к христианскому обществу, Ап. говорит теперь о том, как христиане должны относиться к своим пастырям. Верующие не должны считать себя принадлежащими учителям веры - напротив, учителя веры принадлежат верующим, а верующие принадлежать Христу и Богу.


21

Не хвались человеками - см. I:12. - Все ваше. Стоики говорили, что они всем владеют (omnia sapientis sunt). С еще большим правом эти слова могут повторить о себе христиане, потому что они принадлежать Богу, а Бог все отдает в пользование им, все направляется к их спасению (ср. Рим. XIII:28).


22

Коринфяне как-то принижали свое собственное достоинство, считая себя как бы слугами своих учителей. Ап. хочет возвратить им уважение к самим себе и для этого меняет только лозунг, какой они избрали себе. Они говорили: "я - Павлов, я - Аполлосов, я - Кифин!", а апостол советует им говорить обратное: "наш Павел, наш Аполлос, наш Кифа!" В самом деле, каждый проповедник служит обществу христианскому по-своему, своими особыми дарованиями, как служит благу христианского общества все на свете: мир или вся тварь, одушевленная и неодушевленная, которая подчинена Христу, а во Христе и Церкви (Еф. I:22), жизнь и смерть, т. е. все явления жизни - здоровье, творчество и др., и все явления смерти - болезнь, страдание, разрушение тела, - настоящее и будущее - словом все на свете, по воле Божией, служит на благо верующих во Христа. Тем более это должно сказать о проповедниках! - Почему Ап. не упомянул здесь о Христовых? Конечно, если бы Христовы были проповедниками истинного Христа Иисуса, то Ап. имел бы полное основание переделать и их лозунг на другой: "Христос - ваш!" но, как показано выше (см. I:12), Христовы видели во Христе совсем не то, что прочие верующие...


23

Вы же - Христовы. Здесь можно видеть намек на нелепость существования особой партии Христовых. Христу принадлежат все верующие, а не только те, что гордились своею собственною мудростью: это право всей христианской общины. - Христос - Божий. Чтобы отнять всякую опору для человеческого самовосхваления, Ап. говорит, что и Тот, Кем справедливо могло бы гордиться все человечество, принадлежит, так сказать, не самому себе, а Богу, и след., вся слава и хвала принадлежать Богу же (I:31). Древнейшие церковные толкователи относят это изречение к вечному рождению Сына от Отца; новейшие - к состоянию Христа по воплощении. Правильнее, кажется, соединять оба толкования и говорить, что Христос - вообще прославлял и прославляет Отца (Флп. II:11).


Глава IV. Проповедники - служители Христовы и их ответственность только пред Христом (1-5). Гордость как настоящая причина разделений на партии (6-21)

1-5

Показавши, чем проповедники не могут быть, Ап. говорит теперь о том, что они такое на самом деле. Они - только служители Христовы и их обязанность - верно исполнять порученное им дело. Поэтому и судить о проповедниках должны не люди, а Сам Христос.


1

Нас. Ап. сначала говорит о проповедниках вообще и, в частности, о себе и Аполлосе. - Домостроителей (οικονόμους). Так в древности назывались рабы, которым господин вверял надзор за домом и которые разделяли работу и пропитание между другими рабами (Лк. XII:42). Проповеднику также вверена Христом истина Евангельская для сообщения другим. - Таин Божиих. Слово тайна означает план Божественного домостроительства о спасении людей. - Тайны - это различные отдельные части плана, из коих Павел и Аполлос делали выбор, когда обращались с проповедью к Коринфянам (III:2).


2

Верным т. е. по совести раздавал то, что ему дано от Господина, служил Церкви всеми дарами и силами, какие получил, чтобы исполнить волю Господина.


3-5

Теперь Ап. говорит в частности о себе лично. Сам лично он не придает значения суждению о нем других людей. Даже себе он не доверяет, когда приходится производить оценку своей деятельности (ср. 2Кор. VII:11), потому что и для него есть нечто сокрытое в его внутреннем существе. Хотя бы совесть его была вполне спокойна, однако это еще не значит, что он вполне исполнил свой долг пред Господом. Только Господь на последнем суде скажет, во всем ли был прав и верен Его служитель (ср. Рим. II:16). - Сердечные намерения, т. е. побуждения, по каким человек совершает то или другое дело, знание которых только и дает возможность правильно оценить каждый отдельный поступок человека.


6-21

Ап. делает теперь заключение к первой части послания. Показавши коринфянам истинную сущность Евангелия, и сделавши отсюда вывод о сущности служения христианского проповедника. Ап. теперь разъясняет, что виною разделений, происшедших в Коринфской Церкви, была гордость коринфян. Последние слишком высоко думают о себе, как будто бы они достигли христианского совершенства. Ап. указывает им на неосновательность такого самопревозношения, а потом, смягчая тон речи, напоминает им об их отношениях к нему и дает обещание прибыть в Коринф.


6

Это, т. е. сказанное в непосредственно предшествующем отделе о проповедническом служении. - Приложил к себе и Аполлосу. Он считает Аполлоса своим другом и полагает, что тот не обидится на такие выражения, как выражения III-й гл. 7 ст. - Ради вас т. е. чтобы изложенная в такой форме истина была для вас более приемлема. - Чтобы вы научились от нас... Ап. Павел и Аполлос подают своим поведением пример смирения. - Что написано. Лучше понимать это выражение как вторую часть поговорки, употреблявшейся в раввинских школах: "не мудрствуй или не заходи за пределы того, что написано!". - Один перед другим - правил: "каждый за одного (υπέρ) против (κατά) другого. " Каждый коринфянин, превознося одного проповедника, пренебрегал другими. При этом он и себя превозносил, как ученика именно самого уважаемого проповедника.


7

Доказывая нелепость такого самопревозношения, Ап. задает гордому коринфянину три вопроса. Какие ответы можно бы дать на эти вопросы? Предположительно ответы эти такие; на первый вопрос: кто отличает тебя (т. е. кто сказал тебе, что ты выше других)? Ответ: "не ты ли сам?" На второй вопрос: что ты имеешь...? Ответ: "положительно ничего! все твои дарования - от Бога!" На третий вопрос ответа и не требуется, потому что это скорее восклицание, чем вопрос...


8

Ап. слишком негодует на безосновательное самопревозношение коринфян, и речь его принимает характер иронии. Павел и другие апостолы живут в скорбях, а коринфяне, напротив, почему-то уже торжествуют. - Вы уже пресытились. У коринфян исчезла уже нищета духовная, алкание правды, слезы раскаяния, какие должны всегда сопровождать духовное развитие христианина (Мф. V:1-4). Их духовные потребности как будто вполне удовлетворены. - Обогатились - конечно, многочисленными духовными дарованиями, что возбудило в коринфянах большое самомнение. - Вы стали царствовать, т. е. как будто вошли уже в славное царство Христово. - Без нас, т. е. так, что мы в этом прославлении совсем не участвуем.


9

Ибо. Соединительный предлог показывает, что ироническая речь Апостола еще продолжается. - Я думаю - правильнее: "кажется" - Что нам... Правильнее: "что Бог нас, апостолов, выставил как последних, как бы осужденных на смерть". Ап. дивится, как это коринфяне могли вообразить, что Апостолы должны после них, последними войти в царство Христово, которое Он обещал любящим Его. Ужели, в самом деле, Апостолы должны стоять всегда в положении гладиаторов, приговоренных к смерти, тогда как их духовные чада будут наслаждаться покоем? - Мы сделались позорищем, т. е. зрелищем, которое собираются смотреть люди разного положения. - Для мира. Это слово обозначает совокупность всех разумных существ. - Для Ангелов - как добрых, так и злых (ср. Еф. III:10).


11-13

Ап. изображает контраст между бедственным положением апостолов и мнимым прославлением коринфских христиан. - Мы безумны, т. е. не боимся явиться безумцами в глазах коринфян, проповедуя распятого Христа, тогда как другие сумели заслужить титул мудрых, возвещая о Христе по обычаю философов. - Мы немощны - см. II:1-5. - Вы же крепки, т. е. вас не тревожат никакие сомнения, как будто все, что вы делаете, всегда хорошо! - Хулят нас, мы молим, т. е. убеждаем по справедливости обсудить наше поведение.


14

Не от злобы говорил с такою иронией Апостол, а из-за огорчения и для пользы самих коринфян. Он не хотел смирить или пристыдить их, но обратить их на истинный путь. Он имел и право на это, как их духовный отец.


15-16

Тысячи наставников. Ап. делает намек на множество учителей веры, которые выступили в Коринфе вслед за удалением оттуда Павла и Аполлоса. - Я родил вас. Ап. Павел обратил ко Христу коринфян, хотя сделал это не своею силою, а силою Христа и чрез Евангелие (благовествование). - Посему... Отец в праве ожидать от своих детей, что они будут подражать ему в жизни.


17

Чтобы помочь их обращению на истинный путь, Ап. послал к ним своего надежного сотрудника - Тимофея. Этот последний во время написания послания, действительно, уже отбыл из Ефеса, хотя прибыл в Коринф уже после получения там послания Ап. Павла (XVI:10, 11; ср. Деян. XIX:20, 21). - Сына. Этим Ап. намекает, что Тимофей был им обращен в христианство (ср. 2Тим. I:2). - О путях моих во Христе, т. е. о смирении, самоотречении, преданности Господу. Путем этих добродетелей идет Ап. с тех самых пор как он обратился ко Христу. - Как я учу... Его учение вполне соответствует его жизни и везде он поступает одинаково.


18-21

Так как из факта посольства Тимофея недоброжелатели Павла могли вывести заключение о том, что сам Апостол не явится в Коринф, то Ап. теперь извещает их, что он и сам придет туда. - Некоторые. Это, вероятно, были некоторые люди из партии Христовых (ср. 2Кор. Х:9, 10; 2Кор. Х:7 и XI:23). - Возгордились, т. е. стали думать, что они станут во главе Церкви. - Не слова, т. е. не стану обращать внимания на ораторское искусство гордых учителей веры. - А силу т. е. имеют ли они действительную силу Духа Божия, как источник новой жизни? Коринфяне не могут в этом деле разобраться как следует, а Апостол все раскроет! - Царство Божие. Это не будущее, небесное царство, а царство, которое существует уже здесь, в душах верующих. - Не в слове, а в силе, т. е. не там, где много и красноречиво говорят о высоких предметах и задачах, а там, где есть сила осуществлять эти задачи. - С жезлом. Как отец, Ап. в праве употреблять и меры строгости по отношению к своим духовным детям. Это - доказательство существования церковной дисциплины еще при апостолах.


Глава V. О Коринфском кровосмеснике (1-5). О церковной дисциплине вообще (6-13)

1-5

Начиная речь о церковной дисциплине, Ап. прежде всего указывает на особый случай, когда требовалось эту дисциплину проявить во всей строгости. Один из коринфских христиан взял себе в жены свою мачеху, и Ап. поэтому объявляет оказавшимся равнодушными к этому возмутительному поступку коринфским христианам, что он решил этого преступника предать сатане.


1

Есть верный слух - правильнее: вообще слышно... - Не слышно даже у язычников. Закон Моисеев под угрозой смертной казни запрещал жениться на мачехе (Лев. XVIII:8). Римский закон также не дозволял этого[1]1

. Таким образом коринфский кровосмесник взял себе свою мачеху в сожительницы без всякого законного освящения. Так как Ап. осуждает только одного кровосмесника, оставляя без наказания его мачеху, то вероятнее считать ее язычницей.


2

И вы возгордились. Если бы Коринфские христиане представляли из себя тесную общину, в которой хранилось бы нерушимо понятие о высоком, святом своем назначении, то они, без сомнения, узнавши о таком проступке одного их своих собратий, тотчас бы облеклись в траур, как делает семья при потере своего главы. Но они настолько были увлечены мнением о своих совершенствах, что на такой случай не обратили внимания! - Дабы изъят был... этот результат, очевидно, стоял вне зависимости от решения самих коринфян и, след., тут Ап. разумеет не простое церковное отлучение. Тот, кто должен устранить кровосмесника, есть, по мысли Павла, Сам Бог, Который, конечно, на скорбные просьбы об изъятии из их среды преступника ответил бы так же, как тогда, когда совершил Свой Суд, после речи Петра, над Ананией и Сапфирою. Глагол изъять (αίρειν) в В. Завете употребляется иногда для обозначения смертной казни над преступниками закона (Втор. XXI:19).


3

Равнодушию коринфских христиан к страшному греху их собрата Ап. противопоставляет свое строгое отношение. Хотя он был далеко, но духом пребывал с ними и потому совершившееся в Коринфе так возмутило его, что он решил, как имеющий право решать судьбу кровосмесника.


4

В собрании вашем... Суд над преступником должен быть образован из коринфских христиан. Духовно будет присутствовать на этом собрании и сам Апостол. Приговор будет произнесен во имя Господа Иисуса Христа, с ручательством того, что этот приговор будет приведен в исполнение силою Господа нашего И. Х... Ап., имеет в этом случае в виду обетование Господа Иисуса Христа, данное Апостолам: "истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе. Истинно также говорю вам: что если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, что бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного. Ибо где двое или трое собраны во имя Мое; там Я посреди их" (Мф. XVIII:18-20). Связать преступника, т. е. произвести суд над ним должны теперь те верующие коринфяне, которые соберутся во имя Христа, имея совершенно одинаковое мнение о преступлении их собрата. Пусть это собрание будет и не большое - это не важно! Важно то, что среди них будет находиться Сам Глава Церкви - Христос, и они будут решать дело не по большинству голосов, а единодушно. Точно также и решение будет приведено в исполнение Христом в силу единодушной молитвы собравшихся. - Обще с моим духом. Ап., по сознанию своего единения со Христом (Гал. II:20), смело говорит, что где будет невидимо присутствовать Христос, там будет и он, Павел, тем более в собрании Коринфской Церкви, которую он основал. О подобном перемещении души своей Ап. намекает во 2 посл. к Кор (XII:3): "не знаю - в теле или вне тела" (я был восхищен до третьего неба) - Силою Господа... эти слова следует относить к следующему глаголу: предать. Человеческое действие здесь соединяется с силою (σύν δυνάμει) Господа и потому является успешным.


5

Предать. Естественнее ставить это слово в зависимость от глагола: решил (ст. 3). Что касается Апостола, то он, в силу своей апостольской власти, уже решил преступника предать сатане. Собрание сочувствующих этому решению коринфян должно позаботиться о том, чтобы это решение пришло в исполнение, а в том, что такие сочувствующие найдутся - Апостол не сомневается. - Предать сатане. Это выражение встречается только еще в 1Тим. (I:20). Одни толкователи видят в этом выражении обозначение простого отлучения от Церкви, но это толкование не обращает внимания на выражения: силою Господа... и во измождение плоти. Кроме того, упоминаемые в 1Тим. лжеучители Именей и Филат были преданы сатане для того, чтобы научились не богохульствовать. Но разве отлучение от Церкви заставило бы их прекратить свои богохульства?! Другие, обращая внимание на выражение: во измождение плоти, видят в настоящем случае предание преступника сатане, для того чтобы этот последний, по свойственной ему злобе и жестокости, мучил грешника, при чем одни предполагают, что это предание сатане было тесно связано с отлучением, другие же не видят нужды делать такое предположение. Это последнее мнение нужно признать наиболее вероятным. Сатане в Св. Писании очень часто приписывается власть причинять людям физическое зло (напр. история Иова; Лк. XIII:6; 2Кор. XII:7). Он пылает такою злобою к людям, что в благоприятном случае всегда нападает на них, мучит их, не разбирая, грешники ли это перед ним или праведники. Он не понимает даже, вредно это или полезно будет для его власти над миром... Наконец, телесные страдания, какие грешник должен был претерпеть от диавола (болезнь), должны были заставить его придти в себя и раскаяться. - Во измождение плоти (εις όλεθρον τη̃ς σαρκός). Одни видят здесь уничтожение плоти в нравственном смысле этого слова, т. е. подавление греховных стремлений, в силу боли и раскаяния, какие были бы вызваны в грешнике чрез исключение его из Церкви. Но с этим мнением нельзя согласиться, потому что это исключение могло повести человека и к ожесточению во грехе, и потом для такой идеи Ап. воспользовался бы другими, более подходящими выражениями (напр. упразднить - Рим. VI:6; умертвить - Рим. XIII:13; распять - Гал. V:24). Другие видят в этом измождении плоти действительное ослабление тела, которое (ослабление) должно окончиться смертью. В таком смысле - в смысле живого тела - выражение плоть нередко употребляется у Ап. Павла (Флп. I:22; Гал. II:20) и, след., это толкование можно признать за правильное, тем более что пример подобного осуждения мы уже имеем в суде Ап. Петра над Ананией и Сапфирою (Деян. V:1 и сл.). Только там смерть преступников воспоследовала сразу по произнесении приговора, а здесь она должна была наступить после долгой болезни. - Чтобы дух был спасен... Ап. не говорит, что дух, эта высшая сторона человеческого существа, непременно будет спасен, т. е. войдет в общение с Божеством и будет блажен. Но во всяком случае для спасения духа то средство, какое избрал Апостол - именно измождение тела, где свил себе гнездо грех, - единственно пригодное!.. В день Господа... т. е. во время последнего суда над миром, который совершит Господь Иисус Христос при втором Своем явлении на земле. - Где принесет кровосмесник покаяние, которое послужит ему ко спасению? Здесь, на земле, пред смертью, потому что за гробом покаяние приносить уже поздно (см. притчу о богатом и Лазаре)[2]2.


6-13

Случай с кровосмесником дает теперь Ап. Павлу повод сделать коринфянам несколько замечаний о соблюдении строгой церковной дисциплины. Указавши на причину, по которой они так равнодушно отнеслись ко греху своего собрата (6-8 ст.), Ап. говорит, что нужно особенно строго относиться к грешникам из своей христианской среды, - не входить с ними в общение и дурного человека удалять из христианского общества.


6

Еще раньше Ап. говорил о том, что самодовольство коринфян безосновательно (VI:19). Теперь он высказывает ту же мысль в приложении к случаю с кровосмесником. Упоенные своими внешними успехами в христианской жизни (обилие духовных дарований), они не обратили достаточного внимания на этот случай, очень важный. Вот к чему привела их похвала! (вместо: "нечем вам хвалиться" лучше перевести: "ваша похвала не ведет к добру"!). - Разве не знаете... Они, столь кичащиеся своим познанием, должны бы понять, к чему ведет такое снисхождение, оказанное хотя однажды. Маленькое количество закваски делает кислым все тесто, т. е. и самый ничтожный грех может оказать вредное влияние на жизнь целой христианской Церкви.


7-8

Каждый христианин должен стараться подавить в себе старые греховные привычки и влиять в этом же направлении на других. - Очистите старую закваску. Как евреи накануне пасхи удаляли из своих жилищ все квасное, которое было символом египетских пороков, какими они были заражены, живя в египетском рабстве, так и новый Израиль - христиане - должны удалить из сердца своего все худые склонности, какие были в них до обращения ко Христу. - Чтобы вам быть новым тестом. Результатом этого будет то, что обновится вся христианская община, - она будет похожа на то пресное тесто, из которого пекся хлеб для пасхи и недели опресноков. - Так как вы безквасны, т. е. они в идее, как члены тела Христова, совершенно чисты. Эту идейную чистоту они должны превратить ее действительность. - Ибо Пасха наша, Христос, заклан за нас. Со времени смерти Христа, которая явилась началом умирания людей для греха, для Церкви и для каждого отдельного верующего наступила великая духовная Пасха, когда все грехи должны быть удаляемы из общества христиан, как закваска удалялась со дня Пасхи из еврейских домов. Всякий христианин является человеком без греховной закваски. - Посему станем праздновать... Для христиан Пасха продолжается не одну неделю, а целую жизнь. "Для истинного христианина все дни Пасха, все дни Пятидесятница и Рождество". (Иоанн Злат.). – Порок (κακία) - это вообще развращенность человека, когда он не в состоянии бороться со злом, а лукавство (πονηρία) обозначает намеренное потворство злу, основанное на злой воле человека. - Но с опресноками чистоты и истины, т. е. с опресноками, какими у христиан должны быть чистота души, при которой невозможно питать симпатию к злу, и истина, когда человек честно и открыто борется со злом. - Очень вероятно, что все эти образы употребляет Апостол здесь в виду того, что он писал свое послание во время Пасхи.


9-10

В предшествующих стихах Апостол указал на ослабление церковной дисциплины в Коринфской Церкви. Теперь он делает некоторые пояснения к тому, что им сказано, чтобы коринфяне не впали в недоразумения. Когда он говорил в послании (ст. 2, 6 и 7 рассматриваемой главы)[3]3, чтобы они не входили в общение с блудниками (ср. 2Ин. 10 ст.), то разумел в этом случае только грешников из среды христиан, а не всех грешников вообще, которые живут на свете (мира сего), ибо иначе добрым христианам нужно бы оставить города и удалиться в пустыни! – Идолослужители могли встречаться и среди коринфских христиан. Это были те, которые и после своего обращения могли продолжать исполнение языческих обычаев, напр. посещали трапезы, устраивавшиеся в языческих храмах (см. 1Кор. гл. ХVІІІ-я).


11

Ап. перечисляет те пороки, которые должны встретить себе строгое осуждение со стороны Церкви, когда имеющий какой-либо из этих пороков продолжает называть себя христианином.


12-13

Здесь Ап. оправдывает свое различное отношение к верующим и неверующим. Впрочем, говоря, что он не хочет судить внешних, Ап. имеет здесь в виду себя как христианина вообще, а не как Апостола. Всякий христианин может сам порывать общение с своим собратом по вере, как скоро видит, что тот не хочет исправиться. Христос Спаситель сказал: "да будет тебе (упорный грешник) как язычник и мытарь" (Мф. XVIII:17). - Внешних. Так назывались язычники у иудеев, но Ап. употребляет это выражение, очевидно, в приложении и к язычникам и к иудеям. - Ап. как будто здесь противоречит заповеди Христа: "не судите"... (Мф. VII:1). Но Христос запрещал осуждение злобное, когда человек осуждает ближнего на основании только одних предположений, стараясь угадать его сокрытые намерения. Такое осуждение запрещается и у Ап. Павла (XIII:7). Но здесь Ап. советует, даже ставит в обязанность христианину суждение о поступке, явно нарушающем правильный строй христианской жизни, и притом суждение, соединенное с любящею заботою об изыскании средств, какие бы могли поставить человека на истинный путь (чтобы дух был спасен - ст. 5). Первое суждение сопровождается некоторым чувством злорадства, а последнее - смирением и печалью (ст. 2). - И так извергните... Ап., повторяя здесь мысль, высказанную в законе Моисеевом (см. Втор. XVII:7; XXII:21; XXIV:7), повелевает удалять всех развращенных из среды христианского общества. Средства для этого указаны выше - именно, плач к Богу, обращение к Богу с прошением об удалении таких грешников (ст. 2) и личный разрыв с ними (ст. 11). Других средств церковной дисциплины по отношению к грешникам Ап. не знает, по крайней мере, не указывает. Конечно, об увещаниях, которые должны предшествовать церковному суду (Мф. XVIII:15-20), он здесь не считал нужным упоминать.


Глава VI. О судебных тяжбах между христианами (1 -11). О невоздержании (12-20)

1-11

Продолжая речь о нежелательных явлениях в нравственной жизни Коринфской Церкви, Ап. обличает коринфян за то, что они ищут управы в своих делах у языческих судей (1-6), а потом выставляет положение, что и вообще распри по делам об имуществе недопустимы между христианами, потому что свидетельствуют об ослаблении в них братской любви (7-11).


1

Как смеет... В судьи назначались в римской империи люди, исповедовавшие государственную религию, т. е. язычники. Хотя эти судьи судили по всем обычаям римского права, тем не менее, Ап. называет их нечестивыми - правильнее: неправедными (άδικα), потому что они на самом деле не знали высшей, Христовой, правды. Он считает для христианина единственно подходящим суд, состоящий из христиан, следов., суд не официальный, а просто посреднический, когда за решением спора люди обращаются к какому-нибудь уважаемому человеку из своей среды. Христиане называются святыми, не как отдельные личности, а как члены святой Церкви Христовой: у таких есть понимание высших задач жизни и правильных человеческих отношений. - Коринфяне обращались к языческим судьям, вероятно, по старой привычке и потому, что были уверены, что римский судья лучше разберет их дело. Апостол же не хочет, чтобы в христианскую жизнь вносились, путем судебных приговоров, начала чуждые христианству (напр. при разборах дел между господами и рабами). Это, однако, не мешало Апостолу требовать, чтобы христиане подчинялись языческих властям и, следов., также судьям тогда, когда они с своей стороны предъявляли христианам известные требования, как членам государства (Рим. XIII:1-3).


2-3

Разве не знаете. Ап. здесь припоминает коринфянам то, что говорил им во время своего пребывания в Коринфе. - Святые будут судить мир. Восточные церковные толкователи говорили, что здесь разумеется суд в переносном смысле этого слова. На страшном суде Христовом христиане своим незапятнанным поведением будут служить живым и наглядным изобличением языческой порочности (Мф. XXII:41). Но связь речи заставляет видеть здесь указание на действительный суд, которого участниками будут христиане. И Сам Господь Иисус Христос говорил Апостолам, что они, во время Его второго пришествия, будут сидеть на двенадцати престолах и судить двенадцать колен Израильских (Мф. XIX:28). Св. Иоанн Богослов простирает это право на всех верующих (Откр II:26, 27; XX:4). - Будем судить ангелов. В Св. Писании нигде не говорится, что люди будут судить добрых ангелов. Но Ап. Павел в нашем же послании говорит, что при втором пришествии Христа на землю будут упразднены ангельские силы (XV:24). Конечно, здесь разумеются злые ангелы, миродержатели тьмы века сего (Еф. VI:12), и этих же ангелов Ап. разумеет, конечно, в рассматриваемой главе. Из книги Еноха (апокриф) видно, что и у иудеев было верование в то, что Бог будет судить ангелов, - конечно злых (Ph. Bachmann, впрочем, видит здесь указание на ангелов вообще, как в III:9, и предполагает, что Ап. имеет в виду ответственность ангелов добрых, поскольку они являются хранителями царств и народов. Дан. Х).


4

А вы... поставляете. - Правильнее: поставляйте, выбирайте (καθίξετε - по смыслу речи должно признавать за повел. наклонение). - Своими судьями. Речь идет не о языческих судьях-чиновниках, потому что сам Ап. учил уважать их (Рим. XIII:4) и потому, что не христиане же их ставили! Вся речь Апостола здесь, очевидно, ироническая: "при таких ничтожных делах, из-за которых вы ведете между собою спор, не ищите себе посредниками людей важных - эти дела в состоянии решить и самые незначительные, с вашей точки зрения, лица в Церкви!" - Житейские тяжбы (βιωτικά) - правильнее: споры из-за материальных благ.


5-6

Ап. хочет сказать: "я ничего не имею против того, чтобы вы выбирали подходящих людей для решения своих тяжб. Если я сказал, что ваши дела могут быть решены и самыми незначительными лицами, то сказал это только для того, чтобы пристыдить вас: ведь я показал вам, как мало значения имеют в моих глазах те интересы, из-за которых вы жертвуете честью Церкви".


7-8

Уже в 6-м ст. апостол дал понять, что нехорошо поступают христиане судясь между собою - ведь они братья (брат с братом судится). Теперь он эту мысль о неприличии тяжебных дел среди христиан раскрывает обстоятельнее, указывая, что христианину подобает скорее терпеть обиду и лишения, чем отнимать что-нибудь у братьев даже и путем суда. - Ап. не говорит этим, что христианин совсем не должен защищаться против причиняемой ему несправедливости, но все-таки советует не доводить дела до судебного разбирательства. К этому побуждает христианина его любовь к братьям, которая идет на всякие уступки (ср. Мф. V:39-42).


9-10

По поводу забвения коринфянами священной своей обязанности - любить братьев своих по вере, Ап. замечает, что и вообще среди коринфян стало утверждаться легкомысленное отношение к принятым ими на себя обязательствам вести чистую и праведную жизнь. Они стали воображать, что их религиозные, духовные дарования сами по себе уже могут открыть пред ними двери Царства Небесного, каково бы ни было их поведение. Нет, говорит Ап., этого быть не может! При этом он сначала перечисляет пять видов невоздержания, а потом пять видов нарушения чужих прав, как права на имущество, так и права на общественное уважение (злоречивые именно вредят чести других, их доброму имени).


11

Апостол только что старался подействовать на коринфян тем, что угрожал им возможностью лишиться права на вход в Царство Небесное. Теперь он старается оживить в них сознание их христианского достоинства, которое обязывает их быть чистыми и праведными. Коринфяне должны помнить, что они уже вступили в новую жизнь путем крещения. - Некоторые. Этим Ап. хочет сказать, что далеко не все коринфяне вели до обращения в христианство нечестивый образ жизни. - Но омылись. Это, несомненно, обозначает собою таинство крещения, (средний залог здесь поставленный в греч. тексте указывает на то, что крещение было актом личного, сознательного решения каждого верующего). - Но освятились, но оправдались. Эти оба выражения разъясняют то, что человек получает в таинстве крещения. Крещение, - хочет сказать Ап. - не было простым символом. Нет, оно сопровождалось освящением, т. е. при крещении был ниспослан верующим Св. Дух, с получением Которого верующие начали новую, благодатную жизнь (ср. Деян. II:38; 2Кор. I:21, 22; Еф. I:13), а затем в крещении верующим было дано и оправдание, т. е. они стали праведными, усвоив себе праведность Христову. Ап. здесь ставит сначала освящение, а потом оправдание потому, что ему нужно было противопоставить настоящее состояние верующих прежнему их состоянию. В другом случае он поступает наоборот (ср. I:30). - Именем Господа. Такую силу получает акт крещения от того, что оно совершается во имя Господа Иисуса Христа, т. е. с призыванием Его имени, по Его велению, Его силою и на основании того, что Его искупительная жертва за все человечество принята Богом, и Духом Бога нашего, т. е. в крещении низводится на крещаемого Дух Божий - начало новой жизни (таинство миропомазания, соединенное с крещением). - Здесь видно как будто отступление от известной из Евангелия формулы крещения: "во имя Отца, и Сына, и Св. Духа" (Мф. XXVIII:18). Но, во-первых, Ап. здесь, очевидно не дает и не хотел дать формулы крещения, а во-вторых и здесь есть указание на три лица Божества - это именно: 1) Господь Иисус Христос, 2) Дух и 3) Бог наш, т. е. Бог Отец.


12-20

Ап. уже в 9 ст. указал на то, что в Коринфе были люди, которые полагали, что в Царство Небесное они могут войти и не отставая от тех грехов, в каких они прежде жили. Теперь Ап. обстоятельнее говорит об этом заблуждении, имея, впрочем, главным образом в виду один грех - невоздержания или нецеломудрия. Этот грех многими коринфянами извинялся в силу принципа христианской свободы и Ап. опровергает такой взгляд, указывая на великий вред для человека, пребывающего в этом грехе и на великую ответственность такого человека пред Богом.


12

Апостол, без сомнения, и в Коринфе, как в других местах, учил о свободе христианина в вещах безразличных в нравственном отношении, которые раньше, в видах педагогических, были запрещены в законе Моисеевом. Это выражение "все мне позволительно!" представляет, вероятно, девиз, с каким выступал апостол, и оно потому запечатлелось в умах коринфян. Но, к сожалению, они стали расширять приложение этого принципа и на такие явления, которые были вовсе не безразличны с точки зрения христианской морали. Поэтому Апостол считает нужным ограничить приложение сказанного принципа. Он может иметь место только там, где чрез него не причиняется вреда человеку, руководящемуся этим принципом. Это - первое. Во-вторых, необходимо отказаться от приложения этого принципа там, где есть опасность потерять свою свободу и очутиться в порабощении у какой-либо привычки.


13-14

Особенную осторожность нужно соблюдать там, где дело касается чистоты тела или целомудрия. Имея в виду слова Христа, что входящее в уста не сквернит человека (Мф. XV:11), Ап. говорит, что в отношении к пище можно прилагать принцип "все мне позволительно", тем более что те отправления нашего тела, какие имеют связь с пищей, прекратятся в день воскресения и прославления тел человеческих: Бог уничтожит, сделает ненужными и эти отправления, и самую пищу! Не так дело обстоит по отношению ко всему телу человеческому. Это тело вовсе нельзя осквернять блудом, потому что оно назначено для Господа Иисуса Христа, чтобы Ему принадлежать и служить Ему орудием (ср. Рим. VI:13; XII:1), как и Сам Христос стоит в отношении к телу, потому что пребывает в нем и прославит его со временем. В силу такого отношения ко Христу тело не погибнет. Как Бог воскресил Христа, так воскресит Он и это тело человеческое, бывшее во время земной жизни собственностью и освященным орудием Христа-Господа. - Нас воскресит. Следов., с этим телом Ап. отождествляет всю человеческую личность, для которой тело собственно составляет только орган действования. - Конечно, имея в виду такое непреходящее значение тела, мы должны относиться к нему с почтением, ничем его не унижать. - Здесь Ап. причисляет себя к тем, которые умрут и будут воскрешены, в других же случаях (напр. XV:52) он представляет себя дожившим до второго пришествия. Это служит свидетельством того, что день второго пришествия и для него был неизвестен.


15

Блудодеяние заключает в себе два преступления. Во-первых, это есть дерзкое похищение (отниму ли?) собственности, принадлежащей Христу, и во-вторых, - употребление похищенного на недостойную цель (сделать членами блудницы).


16-18а

Апостолу могли возразить против высказанной им во 2-й половине 15-го стиха мысли следующее: "употребление тела христианином на грех любодеяния не есть еще отнятие его у Христа. Разве это не временное только и не внешнее злоупотребление телом?" На это возражение Ап. отвечает прежде всего ссылкою на Св. Писание, именно на кн. Быт. II:24. Из этого места видно, что совокупление с блудницею или грех любодеяния не есть нечто временное и внешнее, а представляет собою настоящее соединение двух лиц в одно тело. Правда, в кн. Бытия идет речь о брачном половом соединении мужчины и женщины, которые в браке становятся одною плотью, согласно определению Божественному. Но, все-таки, эта характерная черта брачного соединения, по его естественной стороне, как соединения в одну плоть, могла бы быть перенесена и на незаконное, любодейное соединение мужчины с блудницею, так как и последнее основано также на вложенном от Бога в человека половом инстинкте. "Может быть - как бы говорит Апостол - любодеи и не хотят входить с блудницею в такое тесное соединение, но тем не менее они входят в таковое, потому что сила Божественного определения действует и там, где не желают его применения: половое общение ведет людей к теснейшему общению природы и делает из двух тел - одно". - А почему подобное общение нравственно невозможно для христианина, на это, по мысли Апостола, должно отвечать так: христианин при этом вступает в область, которая, по VI:9; V:11, находится вне области царства Божия. Кто соединяется с блудницею, тот отчуждает свое тело от подчинения Христу и ставить его в зависимость от противохристианской силы. Ап., впрочем, не делает такого умозаключения сам, потому что дело и без того было ясно. Вместо этого он говорит, что соединяющийся с Господом есть один дух (слово: с Господом в лучших изданиях - не читается). Соединение с Господом, т. е. со Христом Ап. обозначает тем же термином, (κολλα̃σθαι), каким и совокупление с блудницею (ст. 16): это есть не что иное, как тесное, душу и тело обнимающее, общение между верующим и Христом. Это соединение, затем, по своему существу духовного характера, так как сила, усвояющая тело и душу христианина Христу, есть Дух (ср. VI:19), который является во Христе источником новой прославленной жизни в прославленном теле (ср. 2Кор. III:18 и IV:14). Ап. намеренно, очевидно, не ограничивается в данном случае (ст. 17) указанием на то, что христианин вступает в тесное единение со Христом, а прибавляет: есть один дух. Он хочет сказать этим, что любодеяния потому должен избегать христианин, что оно представляет собою только грубочувственное, телесное соединение, не достигает того нравственного характера, какого достигает брачное половое общение, становящееся постепенно и общением духовным. Верующий же во Христа есть храм Духа и потому не может быть, так сказать, храмом плоти. И так, заключает Ап., бегайте блуда!


18b-20

Чтобы еще более внушить отвращение к греху любодеяния, Ап. говорит, что всякий другой грех находится вне тела, а блудник грешит именно против собственного тела (18b). Он придает, таким образом, особую важность греху любодеяния. Но в каком смысле следует понимать его слова об отношении грехов к телу? Одни толкователи говорят, что Ап. этим намекает на то, что грех любодеяния не так, как другие грехи, а чрезвычайно истощает тело человека. Но с таким пониманием согласиться нельзя, потому что то же действие обнаруживает на тело человека и пьянство. Другие (Годэ) различают в человеке два тела: внешнее, постоянно изменяющееся в своем составе, и внутреннее, вечное, которое собственно и должно быть воскрешено для будущей жизни: последнее и разумеет здесь Апостол... Однако нигде нет основания для такого различения. И почему пьянство, напр., не может так вредно отозваться и на этом внутреннем теле, как блуд? Проще будет передать мысль апостола так. Блуд есть такой страшный грех, который в отличие от других грехов, вредит именно человеческому телу тем, что ставит его под власть греховной силы, действующей в лишенной всякой сдержки чувственной страсти, - ставит именно чрез органическое соединение с представительницей этой греховной силы - блудницей. Можно, пожалуй, прибавить к этому, что никакой другой грех, исключая блуда, не вызывается прямо потребностью тела: тело, напр., не требует непременно для удовлетворения жажды вина - оно прекрасно может поддерживаться и водою; следов. пьянство является вовсе не результатом действия телесной потребности. Между тем блудное половое общение коренится в естественной потребности, лежащей в человеческом теле.


19-20

Ап. удивляется, ужели коринфяне позабыли о том высоком назначении, какое имеет их тело? В самом деле, блудник отнимает у своего тела честь быть храмом Св. Духа! этот грех тем непростительнее, что и тело-то уже больше не принадлежит человеку самому по себе: оно куплено за известную (дорогую) цену (принесение в жертву Сына Божия). Поэтому мы должны в своем теле воздать славу его владетелю - Богу - славу, состоящую в достойном и святом употреблении отданного нам в пользование этого дара Божия. "Ты не имеешь власти над плотью для удовлетворения порочных пожеланий, а имеешь эту власть только для исполнения заповедей Божиих" (Иоанн Злат.).


Глава VII. О вступлении в брак и о жизни в браке (1-9). О расторжении брачного союза, об обрезании и рабстве (10-24). Вступать ли в брак девам и вдовам? (25-40)

1-9

В Коринфской Церкви, в противовес прежней языческой распущенности нравов, некоторые христиане стали отстаивать ту мысль, что даже и в брак вступать христианину не подобает, а уже вступившим следует жить порознь - мужу с женою. Такие противники брака, вероятно, появились среди христиан, обращенных Ап. Павлом, который сам был не женат и, как видно из настоящей главы, отдавал предпочтение девству пред супружеством. Апостол и должен был теперь решить, как христианин должен смотреть на брак, и он делает это в настоящем отделе. Главная мысль, которую он здесь проводит, состоит в том, что хотя безбрачие имеет само по себе преимущество пред браком, тем не менее, на практике вступление в брак должно быть явлением самым обычным. Точно также и бракосочетавшиеся должны жить как муж и жена.


1

А о чем вы писали... Ап. доселе сам от себя ставил вопросы. Теперь он обращается к решению вопросов, поставленных ему в письме, которое прислали ему коринфяне. – Хорошо (καλόν). Некоторые (напр. блаж. Иероним) понимают этот термин в нравственном смысле (хорошо, т. е. угодно Богу) и потому выводят отсюда заключение, что касаться женщины как жены вообще худо, безнравственно. Но такое толкование идет прямо в разрез с тем высоким представлением о браке, которое Ап. Павел дает, напр., в посл. к Ефесянам (гл. V:25-33). Другие понимают этот термин в смысле указания на простую полезность девства (хорошо т. е. удобно, полезно во многих отношениях). Хотя из сравнения Ев. Матфея V:29 и XVIII:8, где в одном случае стоит слово хорошо (καλόν), а в другом полезно (συμφέρειν), и можно заключать о вероятности такого объяснения, тем не менее сомнительно, чтобы Ап. Павел понимал под словом καλόν только внешнее удобство, внешнюю выгоду. У греков понятие καλόν означало скорее нечто красивое, благопристойное, чем непременно украшается истинная добродетель. Ап. точно также, по всему вероятию, употребляет его в этом смысле - ведь он писал грекам! Безбрачие является для него вполне пригодным и почетным состоянием, в котором не делается никакого оскорбления нравственному идеалу. Основание для такого утверждения Ап. мог находить в примере Самого Господа Иисуса Христа, в Котором мы имеем высшее осуществление нравственной красоты в человеческой форме, а также и в словах Христа о том, что в будущей жизни люди не будут вступать в брак (Лк. XX:34, 35). Из последних слов ясно, что идеал христианский в лице не женатого осуществляется еще полнее и ярче, чем в лице женатого. Если же в кн. Бытия и содержатся слова: "не хорошо человеку быть одному" (Быт. II:18), то эти слова были сказаны тогда, когда человек в полном смысле слова был один. В настоящее же время это одиночество не имеет того характера, какой оно имело для Адама: кругом человека неженатого всегда есть люди, в общении с которыми он может жить, а главное, - человек христианин состоит в тесном общении с своими братьями по Церкви и с Самим Главою Церкви - Господом Иисусом Христом. - Но нужно заметить, что Ап. вовсе не говорит, чтобы безбрачие само по себе было священнее, святее, чем жизнь в браке. Он хочет сказать только, что оно не заключает в себе ничего не благопристойного, неподобающего христианину. - Касаться женщины - сочетаться с женщиною или вступать в брак (Иоанн Злат.).


2

Но сколь ни почтенно само по себе безбрачное состояние, оно не может быть явлением обычным и общим правилом жизни. - Но во избежание блуда (τάς πορνείας). Это множественное число (от πορνεία) напоминает о множестве искушений и грехов этого рода, существовавших в Коринфе. - Каждый - каждая - конечно за теми исключениями, какие указаны в стихах 7 (особое дарование к безбрачной жизни) и 25-28 (о девах). - Некоторые толкователи видят в этом месте унижение брака, который, по апостолу, имеет как будто только отрицательное значение, как защита от разных проявлений блуда. Говорят, что по Апостолу выходит, что брак есть зло, хотя и меньшее, совершать которое нужно только для избежания большего зла. Но на это возражение нужно сказать, что Ап. вовсе и не хотел здесь предлагать какую-нибудь свою теорию о браке: он только отвечает на предложенный ему коринфянами вопрос. А ст. 14-й рассматриваемой главы и ст. 3-й главы ХІ-й, где брак поставлен в соотношение с отношением между Христом и человеком, а затем между Богом Отцом и Христом, ясно свидетельствуют о том, что Ап. Павел имел достаточно определенное представление о нравственной стороне брачного соединения.


3-5

Но чтобы брак достигал своей цели, для этого жить в браке нужно так, как требует этого самое существо этого установления: нужно исполнять каждому супругу свой супружеский долг (большинство древних рукописей читают только это слово – долг (τήν οφειλήν), а не должное благорасположение (τήν οφειλομένην ευνοίαν): оба супруга обязаны жертвовать друг другу своей личной независимостью. Отсюда-то безбрачие - хорошо (καλόν). - Не уклоняйтесь.... Прерывать брачные сношения, по апостолу, можно только 1) по обоюдному согласию; 2) на время, на некоторый срок и 3) для упражнения в делах благочестия - именно для молитвы (прибавка: для поста имеется только в очень малом числе рукописей).


6-7

То, что сказано Апостолом во 2-м стихе, могло показаться читателям строгим наказом непременно вступать в брак. Но на самом деле Ап. высказал это как позволение (συγγνώμη), а не как повеление (επιταγή). Ап. очевидно не хочет высказывать в отношении к обязательности брачной жизни строгого приказания. Он дает только совет, - потому что не может не снисходить к извинительным слабостям коринфян (по св. Ефрему. indulgene, non imperane), - совет или позволение жениться и вступать в брак. Даже напротив, если бы он захотел высказать свое личное отношение к браку, то он бы предложил скорее соблюдать девство: "ибо я желаю, чтобы все люди были, как и я". Но что значит: "как и я"? Указывает ли этим Ап. на желательность безбрачия? Едва ли Ап. в этом случае мог сказать бы лучше: "как Христос". Вероятнее всего, что этими словами Ап. выражает желание, чтобы все христиане были настолько свободны от чувственных пожеланий, чтобы, подобно апостолу, не чувствовали особого лишения, оставаясь безбрачными. Теперь же они не таковы, а коринфянам, напр., Ап. принужден, в виду их состояния, советовать то, что собственно противоречит его личным взглядам. Чрез такое изменение настроения христиан брак, однако, не потерял бы своего значения в жизни, - отпал бы только тот мотив для заключения брака, какой обозначал апостол выражением: "во избежание блуда", и коринфские христиане стали бы жениться свободно, по требованиям своего христианского состояния. - Что это желание апостола, однако, неисполнимо, что оно встречает на пути к своему осуществлению даже препятствие со стороны Бога, об этом Ап. говорит так: "но каждый имеет свое дарование от Бога, один так, другой - иначе". Дарование (χάρισμα) есть данная от Бога известному лицу способность к какому либо особенному действованию (I:7; XII:4 и сл. Рим. XII:6), - здесь - это свобода от половых искушений или воздержность (εγκράτεια). Эта свобода дается от Бога не всем; другие в замену получают дарования иного рода, которые требуют для своего проявления другого поприща, помимо отношения к браку.


8

Здесь Ап. выводит следствие из того положения, что безбрачие - хорошо. И безбрачным мужчинам (т. е. неженатым и овдовевшим) и вдовам хорошо остаться в таком положении. - Почему Ап. вдовцов не упоминает отдельно, а вдов упоминает? Вдовство женщины ставит ее в несколько иные, более неблагоприятные, условия, чем мужчину - ей жить труднее, и потому Ап. счел нужным сказать, что он не исключает даже в своем указании таких необеспеченных лиц, как вдовы. Притом вдова сама могла распорядиться своею судьбою, чего не предоставлялось девице. Поэтому то здесь Ап. и не упомянул о девах.


9

Здесь - следствие из общего правила, по которому брачное состояние должно быть обычным. Если человек, оставаясь безбрачным, не может избежать греха, то пусть он женится, потому что грех есть зло, а брак - не зло.


10-24

Таким образом Ап. разрешил главный вопрос - относительно того, вступать или не вступать в брак. Теперь он решает вопросы, связанные с главным - и прежде всего вопрос о дозволительности развода. По его представлению, разводиться - грешно, даже и в том случае, если та сторона, которую желают оставить, принадлежит к обществу язычников. Только если супруг-язычник пожелает развода, христианин не должен противиться этому. При этом Ап. дает добавочные указания (ст. 17-24), как вообще христианин должен смотреть на свое внешнее состояние - на обрезание, если он был раньше евреем, на рабство, если он обратился к вере, будучи рабом.


10-11

Здесь, очевидно, Ап. имеет в виду супругов-христиан, для которых только и имели значение повеления Христа. - Не я повелеваю, а Господь. Христос Спаситель, действительно, дал такое повеление. Оно сохранилось в евангелиях (см. Мф. V:32; XIX:9; Мк. Х:11; Лк. XVI:18). В то время, конечно, верующие могли ознакомиться с этим повелением из устной проповеди проповедников Евангелия. - Но зачем Ап. делает различие между своими повелениями (ст. 12) и повелениями Господа? Не умаляет ли он чрез это значение своих апостольских предписаний? Можно думать, что Ап. хотел этим различить прямые, определенные повеления Господа, которые христиане должны исполнять без всяких рассуждений, от своих собственных указаний, которые имели значение только для Церквей, основанных самим Ап. Павлом. Притом, он считал нужным, предлагая свои указания, обосновывать их так или иначе (ср. ст. 14 и 16), чего не требовалось при изложении повеления Господа. - Жене не разводиться с мужем. Ап. пропускает здесь сделанное Христом прибавление: "кроме вины любодеяния" (Мф. V:32), потому что он не хотел допустить, чтобы в среде христиан было возможно это любодеяние. - Почему он прежде обращается к жене? Потому что от жены, как от существа более слабого и зависимого, скорее всего могло исходить заявление о желании получить развод. (Ап. имеет в виду здесь обычай Греции, а не Иудеи)[4]1. - Должна оставаться безбрачною. Ап. учит этим сознавать важность брачного союза. Его нельзя легкомысленно заключать и потом столь же легкомысленно разрывать, чтобы заключить новый. Вторичного брака для разведенной жены - а также, конечно, и для разведшегося с своею женою мужа - Ап. не дозволяет: или будь безбрачной, неси все лишения, соединенные с разводом, или вернись к мужу - вот только два исхода для разведшейся с мужем женщины. О невинной стороне, которая остается одинокой после ухода виновного супруга, Ап. ничего не говорит и тем самым дает ей возможность вступить в новый брак. Таким образом, государство в силу своих особых соображений, применяясь к состоянию человеческих нравов (ср. Мф. XIII:8: Моисей по жестокосердию евреев позволил развод), может разрешить вступать в брак и виновной в деле развода стороне, но это установление будет уже чисто государственным, а не церковным. Церковь не может благословлять такие браки, совершая их во имя Господа, и все снисхождения, какие делаются в этом отношении, противоречат прямому повелению Господа, как это повеление излагает Ап. Павел в 11 стихе.


12-13

Могло случиться, что в Коринфе или где-либо еще, обращался в христианство только один из супругов, а другой продолжал оставаться в язычестве или иудействе. Таким образом появлялись смешанные браки. Христос в отношении к таким бракам не дал никакого повеления, и поэтому сам Ап. берет на себя задачу дать указания и по поводу таких случаев, основываясь, конечно, на том, что ему было известно из учения Христова. Этим упоминанием о том, что здесь приводится его, Павлово, указание, он не хочет, конечно, ослабить его силу (ср. ст. 10). - Как же решает Ап. вопрос о таких смешанных браках? Все дело заключается в желании неверующего во Христа супруга: если он желает продолжать брачное сожитие с женою христианкою или жена неверующая с мужем христианином, то брак остается в полной силе. Таким образом, сожитие с неверующим, по Апостолу, не налагает никакого пятна на верующего супруга.


14

Причина, по которой Апостол дозволяет такие смешанные браки, заключается в освящающей силе христианской религии, которая (сила) же только не дает возможности неверующей стороне запятнать верующую, но даже оказывает известное освящающее действие на неверующего супруга. – Освящается (ηγίασται) - точнее: "освящен" или "посвящен". Нехристианская сторона уже освящена в христианской чрез свое согласие жить с христианскою. Это согласие есть тоже, что вера в отношении верующего ко Христу. Нехристианин-супруг уже посвящен Богу чрез внутреннее и внешнее общение с супругою-христианкою[5]2. - Чтобы доказать действительность такого освящения и посвящения Ап. ссылается на общеизвестный в Церкви факт: дети ваши святы. Ап. хочет этим сказать следующее. Если мать-христианка признает, что дети ее святы, хотя отец их язычник, то тем более она должна верить в освящающее значение свое по отношению к мужу-язычнику. Дети имеют на себе прирожденную нечистоту, они не могут еще выразить и согласия своего оставаться с матерью-христианкою, однако же они действительно святы (άγια сильнее выражения ηγίασται), действительно освящены и посвящены Богу в силу внутреннего общения с родителем или родительницей-христианами. Тем более могут быть освящены взрослые люди, неверующие во Христа супруги, в силу своего общения с супругами христианами. - По всему вероятию, Ап. имеет здесь в виду таинство крещения, которое, по свидетельству Оригена (comment. in epiet. ad. Kor. т. V:9), было совершаемо при Апостолах и над детьми. Впрочем, он здесь приписывает детям святость не в силу совершаемого над ними крещения, но самое это крещение, по контексту речи, являлось для него знамением и фактическим доказательством того святого состояния, в котором находились дети христиан. Так евреи не потому становились потомками Авраама, что принимали обрезание, но самое их происхождение от Авраама давало им право на получение обрезания. Все дело заключается здесь в тесном внутреннем общении детей с родителями христианами, благодаря которому они состоят в благодатном союзе со Христом.


15-16

В том случае, когда супруг-нехристианин не хочет жить в супружестве с христианкою, последняя должна уйти от него. - В таких случаях не связаны. Ап. имеет здесь в виду, конечно, преходящий характер всех земных отношений, по сравнению с вечными интересами, которые только и имеют обязательное значение для верующего. - К миру (εν ειρήνη) - точнее: "в мире". Ап. хочет сказать, что верующие призваны в мире, т. е. получили мир с Богом, и в силу этого вся земная их жизнь должна носить на себе печать мира. - Почему ты знаешь... Уступчивость, спокойное согласие на развод, какое дает супруга-христианка своему супругу-язычнику, может быть, еще более расположит его к христианской религии, и к сознанию своей вины пред женою, чем упорное отстаивание женою своих прав на совместную жизнь с мужем.


17

Ап. смотрит и на все национальные и социальные отношения с той же точки зрения, с какой он смотрел на брак. В рассматриваемом стихе он высказывает общее положение, которое является решающим для всех вопросов подобного рода: каждый верующий должен оставаться в той же обстановке, в какой он находился, когда был призван ко спасению. – Поступай (περιπατει̃ν) - точнее: "ходи, живи". - По всем церквам - конечно, по тем, которые основаны самим Ап. Павлом. - Отсюда видно, что Евангелие шло в мир с полною уверенностью в победе, с уверенностью, что оно в состоянии проникнуть постепенно своим духом всякие жизненные отношения. Оно было далеко от всяких революционных стремлений и замыслов...


18-19

Первый пример такого отношения христианства к внешним условиям жизни представляет собою предписание Апостола, направленное с одной стороны к призванным в Церковь обрезанным, с другой - к необрезанным. Как тем, так и другим Ап. повелевает оставаться со внешней стороны такими, какими они были до принятия христианства - обрезанный не должен стыдиться своего обрезания, не должен всякими средствами скрывать следы его, необрезанный - не должен обрезываться. Что касается первых, то такие были еще и между иудеями во время гонения Антиоха Епифана (1Мак. XI:15). Перешедшие же в христианство иудеи, естественно, могли стесняться обрезания, следы которого они носили на себе, и стараться чем-нибудь изгладить эти следы.


20

Правильнее перевести этот стих так: "каждый оставайся верным призванию (κλη̃σις = зов, призвание ко спасению), чрез которое (η) он был призван". Не нужно однако забывать, что в понятии "призвание" заключаются и все внешние обстоятельства, какие дали повод к нему и какие определяют самый характер или способ призвания. Как различно было обращение обрезанных и необрезанных! И из этого установленного Богом состояния выступать своевольно нельзя. Это состояние не помешало человеку услышать зов Божий - напротив, даже посодействовало обращению человека, а поэтому и в дальнейшей жизни, по обращении, может послужить ему к тому, чтобы он доказал свою верность Богу.


21

Второй пример того, что Евангелие не стремится уничтожить существующие внешние отношения между людьми, представляет взгляд апостола на допустимость рабства для христианина. Казалось, не было столь противоречащего христианскому духу - христианской святости, достоинству и свободе - учреждения, как рабство, однако Ап. увещевает рабов, обратившихся в христианство, не смущаться этим несоответствием. Даже в том случае, если раб может освободиться от рабства, он лучше сделает, если с еще большею ревностью станет служить своему господину. Так, по нашему мнению, основанному притом на авторитете древних церковных толкователей, под руководством которых перевели 2-ю половину рассматриваемого стиха славянские переводчики, следует понимать слова: μα̃λλον χρη̃σαι, которые неясно переданы в русском переводе выражением: лучшим воспользуйся. Ап. смотрит на пребывание в рабстве, как на подвиг, который принимает на себя христианин. Христианин-раб должен помнить, что призван был ко Христу рабом, что Христос нашел его достойным Своего общения, несмотря на его рабское состояние, - и потому он не должен стремиться менять это положение на другое[6]3.


22-23

Ап. считает тем более естественным для раба-христианина оставаться в рабстве, что в среде христианской различия между господами и рабами в действительности не существует. - Призванный в Господе, т. е. призванный чрез Господа Иисуса Христа. Если он пошел на этот зов, то тем самым стал в душе свободным, и рабство для него не страшно. Наоборот, призванный свободный человек чувствует, что он стал слугою Господним, и это доставляет ему не печаль, а радость. В виду того, что Бог приобрел христиан в рабы Себе дорогою ценою - пожертвованием Сына Своего за грехи людей, - христиане должны служить только Богу и не становиться в отношение рабского подчинения к людям - разным агитаторам, которые, вероятно, уговаривали коринфян - рабов сбросить с себя рабство какими бы то ни было средствами, как совершенно негармонирующее с их высоким положением избранников Божиих (ср. IV:15 и IV:8).


24

Это - заключение к мыслям, изложенным с 17 по 23-й стих. - Перед Богом, Христианин, оставаясь в прежнем внешнем положении и по принятии веры, должен при этом ставить себя пред лицо Божие, исправляя свои, может быть, и низкие обязанности, из угождения Богу. Исполнение и таких обязанностей становится чрез это равным богослужению.


25-40

Так как судьба девиц в древности решалась их отцами, которые сами выбирали мужей для своих дочерей, то Ап. считает нужным сделать особое вразумление родителям-христианам. Он советует лучше не выдавать своих дочерей замуж, если это только возможно (25-26), во-первых, в виду тяжелого времени, какое переживало тогда христианство, (27-31), а во-вторых, в виду преимуществ, какие безбрачие имеет пред браком, когда идет речь об угождении Господу (32-38). Наконец, тоже советует Ап. и вдовам (39-40).


25

Как получивший... правильнее: как такой, который в силу благодати Божией, может дать вам добрый совет; или: быть для вас верным руководителем. - Ап., очевидно, говорит здесь с некоторой иронией. Коринфяне, кажется, спрашивали его, нет ли прямого повеления Христа, как бы не удовлетворяясь его апостольскими словами. Ап. напоминает им, что если он и не имеет прямого повеления Христа, а дает только свои советы, то все же эти советы должны заслуживать внимания как советы лица, особенно глубоко проникавшего умом своим, находившимся притом под руководством Духа Божия, в тайны христианской веры.


26

По настоящей нужде (διά τ. ενεστω̃σαν ανάγκην). Ап. имеет здесь в виду весь период, который должен пройти между сошествием Духа Св. на верующих и вторым пришествием Христовым. Это - период нужды или постоянной борьбы между новою и старою жизнью (ср. Лк. XII:51) и нужды настоящей т. е. уже наступившей, начавшейся. Скоро должны были начаться и гонения на христианство со стороны языческой власти. Все это и побуждает Апостола советовать людям безбрачным оставаться в безбрачном состоянии. - Весь стих правильнее перевести так: "я полагаю, что оставаться девою, ввиду наступившего уже тяжелого времени для христиан, лучше, потому что и вообще для человека хорошо оставаться так, т. е. безбрачным". Т. о. в первой половине стиха содержится указание на особенную причину, побуждающую к безбрачию, а во второй - дается общее основание к тому же.


27-28

Мысль о неудобствах, сопряженных с брачным состоянием Ап. здесь раскрывает с большею обстоятельностью. Конечно, нет греха и в брачной жизни, но в настоящем положении христианства придется женатому и замужней потерпеть не мало неприятностей в жизни, которые легче переносить человеку, когда он одинок. - Скорбь по плоти - это внешние, телесные нужды, какие должны были особенно удручать христиан семейных во время гонений.


29-31

Время уже коротко. Не далеко уже отстоит тот момент, когда должен окончиться настоящий порядок вещей. Мы не знаем, сколько времени продолжится настоящий фазис жизни Церкви (ср. Мк. XIII:32). В виду этого не должно погружаться сердцем и мыслью в земное; брак, радость, печаль, торговля и вообще пользование миром - все это скоропроходяще. Конечно, Ап. не лишает христиан всякой радости и не запрещает заботы о мирском, а только предостерегает от чрезмерности в том и другом. - Пользующиеся миром - это выражение обнимает и брак, и собственность, и торговлю, а также всякую политическую, научную и художественную деятельность. Все такие люди должны, по Апостолу, смотреть на то, что занимает их, как на временное, скоропроходящее, не привязываясь к нему всею силою души. - Можно ли это требование приложить и к христианам настоящего времени, пред которыми не стоит с такою рельефностью призрак близкого конца мира? Вполне возможно, потому что ни один человек не должен быть уверен в прочности результатов своей деятельности: и в науке, и в искусстве, и в политике все постоянно заменяется одно другим и, следов., в общем, чувства современного христианина не должны разниться от тех чувств, с какими работал в разных областях жизни и искусства христианин апостольского века. А как провести границу между пользованиеми непользованием миром - об этом уже должен сказать христианину его нравственный такт.


32-ЗЗа

Ап. говорит теперь уже не о чрезвычайных заботах, которые должны удручать родителей-христиан во времена гонений на Церковь, а просто о моральных затруднениях, к каким ведет во всякое время брачная жизнь. Человек свободный, одинокий может - если захочет - всецело и без колебаний посвятить себя на служение Господу. Напротив, женатому приходится при этом принимать во внимание и желания его жены, поддерживать которую для него есть также священный долг.


33b-34

Есть разность между замужнею и девицею - по греч. Μεμέρισται η γυνή καί η παρθένος. Очевидно эти слова, по такому чтению, относятся к 34-му стиху. Но по лучшему чтению они должны быть прочитаны так: καί μεμέρισται. = и разделился т. е. "женатый заботится о мирском... и разделился" - разделился в своих стремлениях между привязанностью ко Христу и житейскими попечениями. Затем по этому чтению идет выражение, начинающее собою 34-й стих: η γυνή η άγαμος καί η παρθενος η άγαμος, т. е. женщина незамужняя (вдова) и девица незамужняя μεριμνα̃ - заботится и т. д. - Чтобы быть святою и телом и духом. Отсюда вовсе не следует, чтобы сожитие с мужем для женщины было греховным и оскверняло ее тело и дух. Это выражение означает только, что означенная девица или вдова решилась всецело посвятить себя на служение Господу. В браке же женщина не одна владеет своим телом, а и муж ее (ср. ст. 4-й), и душа ее разделяется между заботами земными и небесными.


35

Ап. хочет здесь защититься от подозрения в том, будто он дает указания верующим только применяясь к своим собственным взглядам. Нет, он преследует только истинную пользу верующих и хочет указать им простейший способ послужить Богу беспрепятственно. Можно полагать, что при этом апостолу предносился образ Марии, сидевшей у ног Христа в Вифании и слушавшей слова Его (ср. Лк. Х:39-42).


36-38

Здесь Ап. делает практический вывод из сказанного выше. Он берет два случая, возможных в отношении к положению девиц, и дает указания, как поступить в обоих этих случаях. Первый случай: отец девицы находит более приличным для нее выдать ее замуж. Ап. на это говорит, что этот человек не согрешит, приведя в исполнение свое решение (заметить нужно, что старые девицы в древности навлекали на себя презрение - ср. Пс. LXXVII:63). Другой случай: бывает, что отец возымеет твердое убеждение в том, что безбрачная жизнь для его дочери лучше чем жизнь в браке, когда притом со стороны ближайших к нему лиц (самой дочери и жены) он не встречает серьезного препятствия для исполнения своего решения. Если он решился окончательно соблюдать или сберегать свою дочь только для служения Господу, то он поступил в этом случае лучше, чем тот, кто решил выдать свою дочь замуж. - Устанавливая такое положение, Ап. не боялся того, что проведение этого положения в жизнь должно положить конец существованию человечества. Он знал, что далеко не все христиане имеют наклонность или дар к безбрачной жизни (ср. ст. 7-й)[7]4.


39-40

О вдовах Ап. считает нужным сказать отдельно от вдовцов (ст. 8 и 9) потому, что положение первых было несколько иное, чем вторых. Тогда как общественное мнение древности вполне благосклонно относилось ко вторичному браку вдовцов, для вдовы считалось более приличным оставаться всю жизнь незамужнею (ср. Лк. II:36, 37). - Только в Господе, - т. е. только чтобы она и ее муж новый пребывали в общении со Христом. Значить, вдова может выйти замуж только за христианина. - По моему совету - см. ст. 6-7 и 10-й. - А думаю... Здесь, очевидно, ирония. Ап. имеет в виду тех своих противников, которые даже отказывали ему в признании за ним всякой боговдохновенности, какая была уделом большинства простых христиан в Коринфе...


Глава VIII. Вопрос об идоложертвенных яствах с точки зрения общехристианского воззрения на идолов (1-7). Понятия об идолах однако не у всех христиан одинаковы и на этом должны основываться известные обязанности одного христианина по отношению к другому (8-13)

1-7

Положение христиан в Коринфе и других греческих городах по отношению к их согражданам-язычникам было довольно затруднительное. С одной стороны они не могли прервать с ними всякие семейные и дружественные отношения - это было и не в интересах Евангелия. С другой, - поддерживая эти отношения, христиане подвергались разного рода искушениям и могли оказаться неверными христианским началам жизни. Так их приглашали нередко на обеды к язычникам, а эти обеды состояли из яств, освященных в языческих храмах, или прямо, устраивались при этих храмах тотчас после принесения жертвы по случаю какого-либо семейного торжества. Из остатков жертвы и устраивалось пиршество для ее приносителей. Иногда эти остатки прямо продавались на рынок и могли быть, по неведению, покупаемы и христианами. - Как относились к этому обстоятельству христиане? Одни, наиболее свободные от предрассудков, говорили, что языческие боги только продукт человеческой фантазии и что поэтому можно вкушать такие яства без всякого вреда для своего душевного состояния; другие избегали таких пиршеств и таких яств, опасаясь подчиниться чрез них вредному бесовскому влиянию. Если первые, несомненно, принадлежали к ученикам Ап. Павла, то и последние могли быть также его учениками, но они не успели еще освободиться от того представления об идолах, с каким они сжились с самого детства, т. е. они смотрели еще на идолов как на богов, как на известные действительные существа. - Ап. в виду вышесказанного считает нужным прежде всего указать на то, что решать вопрос о том, вкушать или не вкушать идоложертвенные яства, нужно не только на основании знания о существе языческих богов, а и на основании любви к ближнему. Коринфяне по крайней мере, сильные верою - не признают в идолах действительных существ и веруют только в одного Творца-Бога. Но, к сожалению, не все имеют такое разумение: есть среди них такие, чья совесть мучается, когда им приходится вкушать идоложертвенные мяса, - и с этим фактом сильные верою должны считаться.


1

После выражения: "о идоложертвенных яствах" лучше прибавить: "я скажу следующее:" - Мы знаем. Мы - это Павел и Сосфен (I:1), а потом и те коринфяне, которые думают с ними одинаково. - Потому что (ότι) - правильнее: "что". В таком именно значении означенная греческая частица употреблена в ст. 4-м, который собственно представляет повторение и продолжение первой фразы 1-го стиха. - Все, т. е. все коринфские христиане, которые, принимая крещение, отрекались этим самым от заблуждений политеизма и приняли веру в Единого Бога - знают Его только. - Но знание... С этой фразы и до 4-го стиха идет вставочное замечание апостола о недостаточности знания для правильного развития христианской жизни. - Надмевает, т. е. делает человека притязательным, суетным и легкомысленным. - Любовь назидает. Только то знание, которое соединено с любовью, весьма полезно, так как именно любовь понимает и умеет оценить в ближнем все, действительно стоящее внимания.


2

Это выражение Апостола напоминает собою старинное изречение греческого мудреца: "я знаю только то, что ничего не знаю!" - Человек, не имеющий любви, не способен проникнуть в сущность вещи или явления, потому что любовь приближает познающего к познаваемому, устанавливает между тем и другим тесную внутреннюю связь. Любовь таким образом является необходимым условием всякого истинного познания.


3

Ап. только что сказал, что где нет любви, там нет и познания. Теперь ту же мысль он облекает в форму положительного суждения: где есть любовь, там есть и истинное познание! - Кто любит Бога... Ап., таким образом, имеет в виду знание о Боге, о Его решениях и потому говорит здесь именно о любви к Богу. Человек, любящий Бога, получает от Бога знание и делается способным понимать и чувствовать нужды братьев своих. - Впрочем, большинство древних кодексов читает 2-ю половину 3-го стиха так: тот познан от Него (έγνωσται), как читается и в слав. переводе. Это чтение дает мысль о величии любящего Бога человека: его знает Сам Бог, Царь вселенной, подобно тому, как некоторых из своих подданных, наиболее выдающихся, знает царь земной. Знать - здесь имеет значение: признавать, ценить, любить (ср. Гал. IV:9).


4

После отступления (ст. 1b - ст. 3-й), Ап. снова возвращается к мысли, какую высказал в начале 1-го стиха. При этом он делает некоторое изменение: вместо указания на то, что христианам известно, что все они имеют познание, он говорит, что им известно ничтожество идолов. Таким образом, вместо факта познания указан предмет познания. - Идол в мире - ничто. Так как язычники видели в изображении идольском носителя и полномочного представителя известного божества, то Ап. говорит, что во всем мире не найти такого существа, которое бы соответствовало изображению и личности Юпитера, Аполлона и др. богов.


5-6

Здесь Ап. несколько ограничивает свою мысль о ничтожестве язычества. Есть так называемые боги. Фантазия язычников населила божествами и небо и землю, с ее горами, морями, источниками и лесами. Но это боги - только по названию, по имени; существование их - мнимое! Они существуют (есть) - только в воображении их почитателей. - Так как есть много богов и господ много. Здесь Ап. хочет сказать, что если отдельные мифологические божества есть не иное что как только образы, созданные человеческой фантазией, то все-таки за этими образами стоят действительно существующие силы, с которыми приходится считаться. Что же это за силы? Ап. смотрит на язычество вообще как на дело злых духов, которые отклонили человечество от Бога и образовавшуюся после этого в сердцах людей пустоту заполнили ничтожными и нечистыми образами фантазии. Он говорит поэтому, что жертвы свои язычники приносят бесам (Х:20), что бесы - мироправители тьмы века сего (Еф. VI:12), что сатана есть бог этого мира (2Кор. IV:4). Таким образом, выражение: много богов может обозначать у Апостола высших духов царства тьмы, а выражение: господ много - духов низшего разряда, стоящих в распоряжении первых[8]1 - Не противоречит ли высказанный здесь Апостолом взгляд на происхождение язычества той теории, какую мы находим в 1-й главе послания к Римлянам? Нет, противоречия тут нет, а есть только пополнение к той теории. Там Ап. объясняет происхождение язычества чисто психологически, не упоминая о влиянии в этом деле злых духов. Он делает это для того, чтобы выяснить греховность самого человечества, которое все было проникнуто грехом и создало потому такое греховное дело как идолопоклонство. Здесь же, для того чтобы дать некоторые практические указания коринфянам, он указывает прежде всего на бесовское влияние в деле создания язычества. - Но у нас... этим богам и господам, существующим только в воображении и однако имеющим за собою известную реальность, Ап. противопоставляет Единого Бога и Единого Господа. - Отец - по отношению ко Христу и верующим. - Из которого все, т. е. все происходит только от Бога. - И мы для Него (εις αυτόν) т. е. в Нем мы имеем цель своего существования. Ап. хочет здесь показать не величие и совершенство Божии, а разъяснить, что ничего не может осквернить верующих (даже и мясо принесенное в жертву идолам ср. 10). В самом деле, как может что-нибудь происшедшее от Бога воспрепятствовать человеку в исполнении своего назначения, своего служения Богу? - И Один Господь... Как Бог противопоставляется языческим главным божествам, так и Христос противополагается божествам второго разряда, являющимися посредниками между этими высшими божествами и миром. - Которым все. О Боге было сказано, что из Него (εξ αυτου̃) все, о Христе - чрез Него (δι ου̃). Но как там, так и здесь речь идет о творении мира, где Бог был Первовиновником, а Сын Божий - орудием, исполнителем (ср. Ин. I:3; Кол. I:15-17). - И мы Им. Здесь слово мы представляет собою противоположение слову все. Ап. здесь указывает на духовное творение или на искупление (ср. Кол. I:18-22). Таким образом, по его представлению, в физическом отношении мы – от Бога и чрез Христа, а в духовном – чрез Христа и для Бога. - Это место важно как доказательство того, что Апостол имел уже в раннее время то же представление о Христе, какое он высказывает в своих позднейших посланиях (Колоссянам, Ефесянам, Филиппийцам).


7

Не все однако так последовательны в вере. Некоторые, веруя в Единого Бога, все-таки не могут отрешиться от мысли, что идолы существуют и что они действительно оказывают оскверняющее действие на приносимые им яства. - Не у всех такое знание. Не противоречит ли это выражение сказанному в 1-м ст. : все имеем знание. Нет, не противоречит. Там речь идет о некотором знании (γνω̃σις - без члена), а здесь об известном, твердом и полном знании (γνω̃σις с членом). Последним не все обладают, - не все свободны от всяких сомнений и колебаний в частных случаях жизни, вообще признавая основной догмат христианства. - С совестью (συιειδήσει) т. е. будучи внутренне убеждены в реальности идолов. Некоторые древние кодексы ставят на место слова: совесть слово: привычка (συνήθεια), но смысл места от этого не изменяется, а дается только добавочная мысль, что Ап. разумеет здесь христиан из язычников, которые, по старой привычке, смотрят на идолов как на реальные существа. - И совесть их, будучи немощна, т. е. нравственное сознание их слабо. Они не могут считать себя существами в достаточной степени свободными и застрахованными от бесовского влияния. Поэтому, вкушая идоложертвенное мясо, такие люди оскверняют себя в своих глазах, кажутся самим себе действительно запятнанными и согрешившими пред Богом.


8-13

В виду существования таких христиан, сильные верою не должны свою свободу проявлять слишком открыто. Они не должны вкушать идоложертвенное мясо в капище, потому что это может заставить немощного верою также вкусить этого мяса, чтобы потом, наедине с самим собою, жестоко раскаиваться в таком поступке. Чтобы не согрешить против брата - немощного христианина - и чрез это - против Самого Христа, Ап. согласен вовсе отказаться от вкушения мяса.


8-9

Здесь Ап. обращается к сильным верою христианам. Не для чего им стараться вкушать идоложертвенное мясо! Если они думают этим стать ближе к Богу, то ошибаются: мы не становимся лучшими от того, что едим известную пищу, и ничего не теряем, не вкушая ее. А между тем тут, при вкушении, есть опасность соблазнить немощного брата. - Ваша свобода. Здесь намек на тот принцип, которого держались многие коринфские христиане: "все мне позволительно!" (VI:12).


10-11

Ап. делает здесь практическое приложение из общих положений, изложенных выше (в ст. 7-9). - Кто-нибудь - конечно из тех, о ком шла речь в 7-м ст. - Капище - от древне-славянского выражения: кап =изображение, истукан. Так называлось место, в котором был поставлен истукан или идол (ειδωλει̃ον). - Не расположит ли его. Смелое появление христианина в капище и безбоязненное вкушение пищи, приготовленной из остатков жертвы идолу, не останется без влияния и на немощного христианина, который сначала было отказался от участия в таком пиршестве. Но, конечно, он будет участвовать в этом пиршестве не в силу убеждений, а только из подражания более твердым в вере христианам. Внутреннее же его отношение к идолам чрез это не изменится. Неверность Господу, какую он, по его мнению, совершил здесь, отделит - думает Ап. - его от Господа, а с этим и начнется для него духовное умирание, которое может привести человека к вечной погибели (ср. Рим. XIV:15). Таким образом сильный верою проявит свою силу в чем же? В погублении своего брата! Он погубит брата своим познанием, т. е. своим высоким христианским развитием, до которого он так добивался! Он погубит человека, за которого Христос претерпел смерть! Не странно ли после этого, если сильный верою хочет непременно доказать свою веру и свой свободный взгляд на язычество?


12-13

Ап. особенно выставляет на вид преступность поведения сильных по отношению ко Христу. Оскорбить Христа, повредить Его делу - это большой грех! Ап. так проникнут серьезностью поднятого им вопроса, что даже дает род обета не есть не только идоложертвенного мяса, а мяса вообще (κρέας), если это вкушение подает ближнему повод к соблазну.


Глава IX. Павел истинный Апостол и его права как Апостола (1-14). Ап. добровольно отказался от права получать вознаграждение за свою проповедническую деятельность в силу усвоенного им принципа самоотречения (15-22). Какие опасности предстояло испытать Апостолу Павлу если бы он отказался идти дорогою добровольного отречения (23-27)

1-14

У Ап. Павла в Коринфе было немало противников (ср. 2Кор. XII:11-18), которые старались унизить его авторитет как Апостола. Даже то обстоятельство, что он не хотел пользоваться вознаграждением за свои проповеднические труды, ставилось ему в вину его противниками, которые видели в этом доказательство того, что он сам не считал себя равным другим Апостолам Христовым. В виду таких нападок на него, Ап. доказывает сначала, что он истинный апостол, в особенности для коринфян, что он имеет все права апостола и должен пользоваться содержанием от коринфской общины, как всякий трудящийся, как напр. священник, служащий алтарю, пользуется доходами от алтаря, хотя на самом деле Ап. этим правом не воспользовался, чтобы не положить преграды для своей проповеди о Христе.


1

Ап. еще в последних стихах VIII главы сказал, что для пользы братьев своих он готов на самоотречение. Теперь эту мысль он раскрывает, но предварительно считает нужным указать, что у него есть от чего отрекаться, что то, от чего он добровольно отказывается, ему принадлежит в действительности. - Не Апостол ли я? Кажется, правильнее будет этот вопрос поставить, согласно со многими древними рукописями, на втором месте, а первым - вопрос: "не свободен ли я?"Так будет переход от VIII главы к IX гораздо последовательнее. В предшествующей главе он обращался к людям сильным верою, которые гордились своею христианскою свободою. В настоящей главе он ставит себя в сравнение с этими людьми и спрашивает их, ужели они не признают, что он вполне обладает такою свободою? Затем, он указывает на то, что он действительно Апостол Христов. Так как, при поставлении Апостола на место Иуды было высказано требование, чтобы новый Апостол был из числа постоянных спутников Христа (Деян. I:22), то Павел говорит, что и он видел Иисуса Христа, конечно во время путешествия в Дамаск. Это видение, как известно, и было посвящением его в апостольское достоинство Самим Христом. Ап. при этом называет Христа нашим Господом для того, чтобы обозначить Его как Главу Церкви, Который Один имеет право призывать кого либо к апостольскому служению (ср. Гал. I:1 и Деян. I:26). Это - первое доказательство истинности его апостольства. Но так как противники его могли назвать означенное видение игрой воображения, то Ап. Павел считает нужным дать второе доказательство своего апостольства: он указывает на основание им Церкви в Коринфе, которая есть его дело. В чем же сила этого доказательства? Ап., как он говорит во II (1-2 ст.), явился в Коринфе слабым, беззащитным. Мог ли он надеяться, что дело его здесь будет иметь успех? Нет. Однако, дело его оказалось прочным. - Церковь в Коринфе была основана и стала процветать. Кто же помог ему в этом случае, как не Христос - Господь, призвавший его?! (дело мое - в Господе).


2-3

Раскрывая последнюю мысль, Ап. заявляет, что Коринфская Церковь прямо может быть названа печатью, которую поставил на его апостольском служении Сам Господь. - Осуждающим меня - правильнее: производящим дознание (о правильности моего апостольства).


4-6

Ап. имеет право получать содержание от Коринфской Церкви. - Мы, т. е. я, Варнава и, может быть, Тимофей и Сила, принимавшие участие в основании Церкви Коринфской как сотрудники Ап. Павла. - есть и пить - конечно, на счет коринфской христианской общины. - Иметь спутницею сестру жену. С греч. точнее перевести: "сестру, т. е. сестру по вере - как жену". Вульгата переводит: "жену как сестру" - конечно, для того чтобы найти здесь основание для целибата духовенства. Новый английский перевод разделяет оба выражения так: "сестру, жену". Правильнее - первый перевод: "сестру, т. е. христианку как жену", потому что Ап. далее ссылается на пример других апостолов, которые, по свидетельству древности, все были женаты, исключая Иоанна (Климент Алекс. и Амвросиаст). - Братья Господни - см. Мф. XIII:35 и паралл. места. - Ап. таким образом хочет сказать, что и другие Апостолы и он, если бы были женаты, в праве были получать содержание от основанных ими христианских общин не только на себя, но и на своих жен. – Варнава хотя не был призван Самим Христом, как Ап. Павел, к апостольскому служению, но тем не менее, как его сотрудник, (Деян. XIII:1 и сл. ;Гал. II:1 и сл.), он занимал высокое положение. - Не работать - конечно, для снискания себе пропитания.


7

Ту же мысль о своем праве на содержание Ап. подтверждает ссылкою на обычай, повсюду соблюдаемый, по которому воин получает содержание, виноградарь - доход с виноградника и пастух пользуется молоком от своего стада. Примеры эти Ап. выбрал, вероятно, потому, что народ Божий часто изображался у пророков под образами войска, виноградника и стада.


8-9

Эта ссылка на общераспространенный обычай здесь подкрепляется указанием на божественное право или на закон Моисеев. - Вола молотящего. Пшеница на востоке молотилась так, что по разложенным снопам гоняли лошадь или быка, которые копытами своими и выбивали зерна из колосьев или же запрягали животное в небольшую телегу, в которой стоял работник и правил волом. - О волах ли печется Бог? Давая означенный выше закон, Бог, собственно, заботился не о животных, которым Он всегда мог послать пищу от Себя. Он хотел этим пробудить в евреях добрые чувства по отношению к их работникам. Если уже - должны были сказать себе евреи - о волах Господь так заботится и учить нас быть к ним добрыми, то насколько более Он обязывает нас быть добрыми по отношению к разумно-свободным существам, работающим на нас?!


10

Или, конечно, для нас говорится? Лучше перевести так: "или - если невозможно допустить, чтобы Бог говорил ради волов - не ради ли нас в полном смысле этого слова (πάντως) сказал это (Бог)?" - Ради нас - т. е. для того, чтобы установить между вами, людьми, правильные отношения[9]1. Некоторые толкователи относят это выражение только к проповедникам Евангелия, но Ап. ясно противополагает волам не апостолов, а людей вообще. - Ибо кто молотит... это вторая половина стиха читается в разных кодексах различно. По александрийским рукописям, а также по Ватиканскому и Синайскому кодексу нужно перевести это место так, как передано в русском переводе. Но с этим чтением согласиться трудно, потому что в нем обе работы - пахота и молотьба - уравниваются между собою, тогда как в Св. Писании первая представляется очень тяжелою, а вторая - легкою и составляющею часть работ по собиранию хлеба, как бы являющеюся праздником для труженика-пахаря (ср. Пс. CXXV:5, 6). Поэтому лучше принять здесь чтение других, греко-латинских, древних рукописей как более отвечающее мысли Апостола, т. е. переводить так: "кто пашет, должен пахать с надеждою (она подкрепляет пахаря в его тяжелой работе) на то, что он при молотьбе не останется без награды" (как это случилось бы, если бы ему, как волу, был завязан мешком рот). В отношении к молотильщику выражение "с надеждою"в самом деле является совершенно неподходящим, потому что молотьба - дело верное, не то что посев, который может и не дать плода...


11

Ап. прилагает теперь пример из жизни земледельца к самому себе и своим сотрудникам. Но он выставляет при этом коринфянам на вид, что они даже не могут достаточно вознаградить его за его деятельность, потому что его дело - духовное, а содержание, какое они должны были ему дать, - дело плотское. След., не может быть какой-либо особой притязательности в том, что Ап. высказывает свои права на содержание, которое должно ему идти от Коринфской Церкви: это - такая малость по сравнению с тем, что дал коринфянам Ап. Павел...


12

Другие - это или местные, коринфские, проповедники, или же иудействующие, пришедшие из Иерусалима. - У вас власть - точнее: власть над вами или право получать от вас содержание. - Однако мы не пользовались... Об этом Ап. говорит обстоятельно ниже (ст. 15). Здесь же Ап. высказывает это, не имея сил сдержать своего негодования при упоминании о противниках своих, взводивших на него различные обвинения. Далее он снова продолжает начатую выше мысль. - Все переносим - ср. 2Кор. XI:24-27. - Поставить преграды благовествованию. Конечно, если бы Ап. стал, по примеру философов и странствующих риторов, брать плату за свои проповеди, то многие могли бы во-первых приравнять его к риторам и философам и на самое Евангелие посмотреть как на философскую систему, а во- вторых, могли обвинить Апостола в том, что он распространяет Евангелие в личных интересах, чтобы больше получить доходу с своих учеников.


13

Здесь речь идет очевидно о еврейском, левитском священстве, потому что Ап. не мог употребить слово святилище в приложении к языческому храму, который он называет капищем (VIII:10). - Священнодействующие - точнее: "заботящиеся о богослужении". Здесь разумеются все левиты, в том числе и священники. - Служащие алтарю - это священники. - Левиты получали десятины от народа и часть жертвенных даров, а священники - часть левитской десятины и части жертв.


14

Здесь Ап. приводит доказательство уже неопровержимое - именно заповедь Самого Господа. Он имеет в виду, конечно, то, что передано ев. Матфеем (Х:10; ср. Лк. Х:7). - Ясно, что Ап. смотрит на проповедничество как на особый род служения, установленный Самим Господом Иисусом Христом. Тогда как прочие верующие занимаются делами своей профессии, проповедники должны оставить свои работы (оставить сети свои должны были и Апостолы), чтобы исключительно заняться попечением о душах человеческих. Поэтому Церковь, которой они служат, обязана заботиться об их содержании. Это имеет приложение и к христианскому духовенству и устанавливает за ним право на получение содержания от его паствы.


15-22

Как ни несомненны права Апостола Павла на получение содержания от христианских общин, однако он добровольно отказался от этого своего права. Мотивом для него в этом отказе служило то соображение, что его проповедническое служение было для него лично не заслугою, а обязанностью пред Христом. Самоотречение свое Ап. простирал даже дальше отказа от вознаграждения. Во всей своей деятельности как проповедника он жертвовал своею свободою там, где этого требовала польза ближнего, спасение людей.


15

Ап. говорит о своем отказе от своих прав на вознаграждение для того чтобы дать урок тем из коринфских христиан, которые не хотели, во имя своей свободы, отказаться от вкушения идоложертвенного мяса. - Я не пользовался... Ап. начинает отсюда говорить о себе в един. числе, потому что то, о чем он говорит, имеет значение только для него лично. - Чтобы так, т. е. чтобы дали мне содержание, как другим учителям. - Похвалу мою, т. е. то чем я справедливо горжусь (именно мой отказ от содержания).


16

Почему Ап. хотел бы лучше умереть, чем лишиться славы безмездного учителя веры? Потому что самым учением или проповедью он не может гордиться - совершение этого служения есть для него дело необходимости, долга. Тогда как 12 Апостолов пошли за Христом по свободному решению, Ап. был принужден взять на себя проповедание Евангелия язычникам, иначе его ждало осуждение (Деян. IX:5).


17

Если бы Апостол по собственному желанию выступал на поприще проповедания о Христе, то это могло бы быть ему поставлено в похвалу. Между тем он пошел на это дело не по своей воле: подобно доверенному рабу (ср. Лк. XII:42, 43), он должен исполнить поручение господина, не ожидая никакой награды.


18

Апостол однако не хочет исполнять порученное ему дело как раб. Он хочет делать его как человек свободный, как друг Того, Кто поручил ему это дело. Для этого он решил проповедовать безмездно. - За что же мне награда? т. е. : "каким же способом я решил добиться награды от Господа? (без награды Ап. не хочет работать). Так, что благовествуя безмездно, я этим делаю то, что мне не было вменено в обязанность. Этим я равняюсь с 12-ю Апостолами, которые добровольно примкнули к Господу".


19

Самоотречение Ап. Павла не ограничивается его отказом от содержания: оно простирается на всю его деятельность. Всегда он отказывался от своих прав там, где этот отказ мог принести пользу ближнему. Он подчинялся чужим привычкам, чтобы большее число верующих приобрести для Христа.


20-22

Здесь Ап. раскрывает мысль о своем подчинении другим (я всем поработил себя). - Для иудеев... для подзаконных. Первое выражение обозначает народность иудейскую, а второе обнимает всех, исполнявших закон, как иудеев, так и иудейских прозелитов из язычников. - Как иудей... как подзаконный. Ап. разумеет здесь те уступки, какие он делал, вступая в общение с людьми, привыкшими смотреть на закон Моисеев как на обязательный для каждого иудея и смущавшимися всяким нарушением этого закона. В виду этого Ап. Павел совершил обрезание над Тимофеем (Деян. XVI:3), дал обет в Кенхрее (Деян. XVII:18) и совершил над собою обряд назорейского очищения по предложению Ап. Иакова (Деян. XXI:26). - Для чуждых закона как чуждый закона. Ап. ставит себя на ряду с христианами из язычников, для которых не было обязательно соблюдение закона Моисеева. Хотя он был иудей родом, но сознавал себя, как христианин, освобожденным от исполнения предписаний закона, которые не могли представлять собою вечной ценности, как общенравственный закон. Но вместе с этим он не был чужд закона перед Богом т. е. в своей внутренней жизни был подчинен истинному закону, воле Божией. - Подзаконен Христу. Этими словами Ап. разъясняет, что он подчинился высшему закону Божию чрез то, что сначала подчинился Христу. Во Христе он получил и закон, руководящий его внутреннею жизнью. - Таким образом Ап. различает три ступени жизни: 1) жизнь без закона, когда человек руководится в своей деятельности только природными склонностями, 2) жизнь под законом, когда закон является для человека чем-то внешним и принуждает его к послушанию и 3) жизнь в законе или жизнь христианина, когда человеческая воля составляет единое с божественным законом, находясь под действием духа Христова. - Немощные - это недостаточно утвержденные в вере христиане, о которых шла речь в VIII главе. Приобрести их - значило: не дать уклониться снова в иудейство или язычество, что могло бы случиться, если бы Апостол для них не ограничивал своей свободы, не был как немощный. - Сделался всем - лучше: всяким - и иудеем, и подзаконным и т. д. - Конечно, Апостолом руководили при этом не какие-либо личные цели, а одна любовь. Но во всяком случае эта способность Апостола приспособляться к чужим мнениям могла подать повод обвинять его в оппортунизме, и его, действительно, обвиняют в этом. Справедливо ли? Есть оппортунизм двоякого рода. Некоторые из современных богословов, видя, что обществу трудно поверить в чудеса, описываемые в Библии, стараются представить веру в чудеса как совершенно излишнюю для истинного благочестия: сущность Евангелия - говорят они - не в чудесах! Понятно, что такая уступка духу времени совершенно не может быть оправдана, потому что она изменяет самое понятие о христианстве, как религии, засвидетельствовавшей о себе знамениями и чудесами (Евр. II:4). Бывает также, что проповедники христианской нравственности вычеркивают из своей программы все, более строгие требования Евангелия, чтобы привлечь к себе людей из среды образованного общества, а иногда жертвуют догмою христианства, церковною дисциплиною, которую считают обязательною только для простого народа. Такой оппортунизм причиняет существенный вред истинному христианству, потому что он поощряет неверие, нравственную распущенность и привязанность к наслаждениям чувственным. Христианство в таких случаях является полуистиною, только воображаемою силою и, в лучшем случае, только окольным путем в Царство Небесное. Но есть оппортунизм совершенно другого рода. Иной проповедник Евангелия обладает способностью глубоко проникать в тайны чужой души. Любящим взором он видит все, что волнует и смущает чужую душу, и вот, когда ему приходится обращаться со словом увещевания к такой душе, он идет на уступки, смягчая суровость своих обличений, хотя и не жертвует при этом существенными требованиями Евангелия и догмою. Таков и оппортунизм Ап. Павла. Это не иное что, как проявление его высокого смирения и самопожертвования на пользу ближнего. Терпимость этого оппортунизма не безгранична: он не допускает, чтобы каждый мог спастись по-своему (изречение Фридриха Великого), и это вполне доказал Ап. Павел, когда он выступил с резким обличением против Ап. Петра, который своими уступками иудействующим в Антиохии мог совершенно погубить то дело, которое там путем долгих усилий удалось сделать Ап. Павлу (см. Гал. II:14).


23-27

До сих пор Апостол говорил о том, что отказываться от своего права вкушать идоложертвенное мясо и от некоторых других прав следует в виду пользы, какую принесет наш отказ нашим ближним. Отсюда - и до 22 стиха Х главы - он начинает разъяснять коринфянам, что того же требует и их личное спасение, которое весьма затруднится для них, если они, без всякого соображения с обстоятельствами, будут пользоваться своими правами. В рассматриваемом заключении IX главы Апостол, прежде всего, ставит на вид, что и сам легко бы мог лишиться спасения, если бы захотел отступить с дороги самоотречения.


23

Апостол столько делает уступок из своих прав ради Евангелия ввиду того, чтобы самому сделаться участником того спасения, о котором он проповедует другим. Мысль о будущей награде, обещанной всем, любящим Бога, никогда не покидает его: он хочет получить венец победы из рук Праведного Судии.


24

Чтобы ближе представить пониманию читателей эту, постоянно преследующую его мысль о будущей награде, Апостол сравнивает свое положение с положением лиц, участвовавших в так называемых истмийских играх. Эти игры происходили в Коринфе через каждые два года, и, подобно древнегреческим играм (олимпийским, немейским) состояли из пяти упражнений: прыганье, метанье диска, беге наперегонки, кулачной и простой борьбе. Вся Греция с живейшим участием относилась к этим играм, и победитель был приветствуем всеобщим восторгом. Во время своего двухлетнего пребывания в Коринфе на этих играх мог присутствовать и Ап. Павел. Он вспоминает только о беге в перегонки и кулачной борьбе. - Бегут все, но один получает награду, т. е. много есть охотников получить на ристалище награду, многие бегут к цели, но только один кто-нибудь, особенно сильный в вере, получает награду. - Так бегите, т. е. подобно этому сильнейшему бегуну, собравши все свои силы, и только в таком случае вы получите (многие, конечно, а не один) небесную награду от Праведного Судии. Бег Коринфян должен состоять, конечно, в упражнениях духовных и, преимущественно, в самоотречении.


25

Уже за десять месяцев до игр участники их начинали подготовляться к ним и при этом вели очень воздержанный образ жизни, чтобы каким-либо излишеством не ослабить свое тело. Эта воздержанность соблюдалась не только в отношении к недозволенным наслаждениям, но и к таким, какие были допустимы с нравственной точки зрения. Так и христианин должен воздерживаться не только от греховных радостей, но и от такой, которая сопровождается или может сопровождаться потерею времени или ослаблением нравственной силы. И это тем более обязательно для христианина, что он получает в награду не простой венок из листьев - символ всеобщей похвалы человеческой, а венец нетленный.


26-27

Я бегу т. е. стремлюсь все дальше и дальше по пути христианского самоусовершенствования (ср. Флп. III:13, 14). - Не так, как на неверное, т. е. не так, чтобы не иметь в виду определенной цели, и не видеть ясно пути, ведущего к этой цели. - Бьюсь... Ап. здесь имеет в виду кулачную борьбу, в которой удары наносятся в грудь противника, чтобы повалить его на землю, а не расточаются даром, мимо. - Усмиряю... тело мое. Вот тот противник, на которого падают удары Апостола! Он имеет здесь в виду свой телесный организм (не плоть, как седалище греха), который он подвергает всяким лишениям, чтобы сделать его послушным орудием в своих руках. Вместо усмиряю, или, точнее, сваливаю ударом кулака (υποπιάζω[10]2) некоторые кодексы читают: разбиваю или подставляю синяки под глаза (υπωπιάζω[11]3). Кажется, второе чтение более отвечает предшествующему выражению: бьюсь. Ап. обозначает этим словом (υπωπιάζω) все лишения, каким он подвергал свое тело - ночную работу для добывания себе пропитания и проч. (ср. 2Кор. VI:4, 5; XI:23-27; Деян. XX:34, 35). - Дабы, проповедуя другим, самому не остаться недостойным. Но все эти подвиги Апостола в его глазах не представляют собою чего либо особенного. Это просто дело необходимости. Без них он сам мог лишиться той награды, к получению которой он возбуждал других. - Христианскому пастырю, стремящемуся спасать других, не следует забывать и о собственном спасении, которое требует от него личных подвигов воздержания. И не только ему, как герольду, приглашающему на борьбу (проповедую - κηρύσσω), но и всем христианам, следует помнить, что жизнь христианина должна быть постоянной борьбою человека даже с естественными своими склонностями, как скоро для человека является опасность увлечься желаниями мира. Борьба с ветхим человеком (Рим. VI:6) должна вестись с неослабевающей энергией в течении всей жизни христианина и при этом вести ее надо умеючи, по всем правилам духовной борьбы, для того чтобы достичь желанного успеха.


Глава Х. Пример Израильтян (1-11). Почему христианам нельзя участвовать в языческих жертвенных трапезах (12-22). Правила для тех, кто вкушает идоложертвенные яства (23-33)

1-11

В пример того, что можно при небрежности о собственном спасении, потерять его Ап. представляет древних Израильтян, вышедших с Моисеем из Египта. Этот народ видел многочисленные чудеса - эти знамения милости Божией к нему, - и, однако, весь погиб в пустыне, потому что ему не доставало способности к самоотречению. Такая же судьба предстоит и коринфским христианам, если они будут поступать как эти погибшие Израильтяне.


1

Не хочу оставит вас, братия, в неведении. Коринфские христиане, конечно, знали историю изведения евреев из Египта, но не имели достаточно ясного представления о значении событий, соединенных с этим изведением. - Отцы наши. Ап. говорит не как иудей. Он видит в христианской Церкви как бы высшую ступень развития ветхозаветной Церкви, и для него отцы иудейского народа суть вместе и отцы христиан. - Были (η̃σαν) - указывает на продолжительное состояние. - Под облаком. Это выражение (под - υπό) дает мысль о защите Божией, символом которой служило облако, двигавшееся над ополчением Израильским (Исх. XIII:21 и сл.).


2

Переход евреев чрез Чермное море имел сам по себе символическое значение и, кроме того, прообразовал собою христианское крещение. Как крещаемый, погружаясь в воду, в то время как над ним произносится формула таинства, находит в этой воде, так сказать, опору для своего спасения, так и евреи, стоя под облаком и проходя чрез море, получили в этом видимое знамение божественного благоволения и спасения. Они теперь уходили из Египта, страны рабства и идолослужения, как христиане чрез крещение обособляются от прежней жизни во грехе и под осуждением Божиим. - Крестились в Моисея. Евреи пошли в след за Моисеем с полною верою в него, соединились с ним самым тесным образом, именно так, как христиане в крещении соединяются всецело со Христом и становятся телом Его (Рим. VI:3-5). - В облаке и в море, т. е. чрез покрытие их облаком и чрез прохождение чрез Чермное море.


3-4

Евреи, можно сказать, не только приняли крещение, но и удостоились св. причащения. Как святая Евхаристия служит к укреплению в человеке духовной жизни, которая началась в нем с момента принятия крещения, так и евреи, по освобождении из египетского рабства, стали получать благодатные дары, необходимые для их сохранения. Именно они вкушали духовную пищу, т. е. манну и пили духовное питие, т. е. воду, которую им дважды источил из камня Моисей (Ис. XVII:1-7 и Чис. XX:2-13). То и другое называется духовным по необычайности, чудесности своего происхождения (манна - с неба, вода - из камня). - Все. Да, все евреи вкушали эти, чудесные дары Божии, а спаслись и дожили до вступления в обетованную землю только двое - Иисус Навин и Халев. - Пили из духовного последующего камня... Чудесный характер вытекшей из камня воды объясняется тем, что самый камень имел духовную природу. Здесь слово духовный, очевидно, указывает на существо камня. Камень, по природе, по существу своему, был такой, что мог творить такие чудесные действия, т. е. он был божественной природы, ибо творчество свойственно только Богу. Ясно, что Ап. здесь имеет в виду не каменную скалу, в которую Моисей, по повелению Божию, два раза ударил жезлом (Исх. XVII:6 и Чис. XX:11), а невидимую, духовную скалу, которая невидимо следовала (последующего) с евреями по пустыне Аравийской и была истинным источником воды. Это, как замечает сам Ап. тут же, был Христос. Почему Ап. назвал Христа камнем или скалою? Собственно говоря, так неоднократно назван у Моисея Сам Иегова (Втор. XXXII:4, 15, 18; ср. Ис. XVII:10, XXVI:4). Но Ап. представлял себе и Христа предсуществовавшим от вечности (1Кор.VIII:6) Творцом мира - тем Ангелом Иеговы, который являлся неоднократно патриархам народа еврейского и вел евреев по пустыне (ср. Ис. LXIII:9). Источение воды из камня было только часть тех чудес, какие творил в пустыне Христос, невидимо шедший с народом еврейским. - Таким образом, внутреннее сродство Ветхого и Нового Завета основывается на том, что там и здесь один Глава - Христос. А следствие, какое из этого выводится, таково: Христос жил среди ветхозаветных Израильтян - и все-таки они погибли! Могут ли христиане после этого быть уверены, что и их не постигает такая же судьба, если они будут подражать евреям в неверии?!


5

Ср. Чис. XIV:29.


6

Теперь Ап. начинает выяснять, что великие благодеяния, какие получили от Бога коринфяне, не могут их обезопасить окончательно от суда Божия. - А это, т. е. отвержение Израиля после стольких милостей Божиих. - Были образы для нас. Случившееся с евреями предуказывало собою на то, что может случиться и с христианами, и Бог сообщил в Писании об этом, чтобы христиане старались избегать тех похотей, какие погубили некогда евреев, вышедших из Египта.


7-8

Ап. указывает на четыре примера грехопадений Израильского народа: два из них, о которых Ап. говорит в 7-8 ст., относятся к наслаждениям, которые были Богом воспрещены, а два последующие (ст. 9-10) - к ропоту, который был вызван в народе Израильском материальными лишениями во время путешествия в пустыне. - Не будьте также. От похотей евреи перешли и к делу, когда Аарон создал им золотого тельца и в честь его устроил праздник. - Играть - правильнее: плясать. - Не станем блудодействовать. Этот грех был тесно связан с идолослужением. Ап. припоминает здесь тот случай, когда евреев, по совету Валаама, пригласили мадианитяне к празднеству в честь их бога, Ваал-Пеора, где евреи и впали в грех блудодеяния - Двадцать три тысячи. По кн. Числ. (XXI:9) - 24 тысячи. Может быть, предание иудейское намеренно отбавляло здесь одну тысячу, подобно тому, как то же предание говорило, что при Моисее преступнику давали не сорок, а 39 ударов (ср. 2Кор. XI:24).


9-10

Третьим грехом евреев был ропот на однообразие пищи, которую посылал им Бог в пустыне. - Не станем искушать Христа. Этим ропотом евреи искушали Бога, т. е. побуждали Его проявить свою чудесную силу для удовлетворения их прихоти. Это был очень большой грех. Коринфяне также совершают этот грех тогда, когда ходят на праздники в языческие капища и вкушают там идоложертвенное мясо, как бы вызывая этим Христа к тому, чтобы Он своею силою устранил от них все вредоносное влияние идолослужения и этого мяса, принесенного в жертву идолам. - Не ропщите. Четвертым грехом евреев был ропот их против Моисея и Аарона - по поводу внезапной смерти тех, которые возмутились на строгость суда Божия, покаравшего врагов Моисея и Аарона - Корея, Дофана и Авирона (Чис. гл. ХVІ-я). Русский перевод относить этот ропот к возмущению народа по прибытии соглядатаев см. Чис. XIV:37, но выступление ангела истребителя указывает на внезапную казнь возроптавших, тогда как в последнем случае казнь не была совершена немедленно и внезапно, а объявлен был только приговор, который должен был быть исполнен в течение целых сорока лет. Приводя этот пример, Ап. очевидно имел в виду то недовольство, какое существовало против него в некоторой части коринфской христианской Церкви по поводу неодобрения, которое было высказано Апостолом по отношению к лицам, посещавшим языческие пиршества. Среди этих недовольных мог подняться даже вопрос о том, имеет ли Павел право делать из себя главу местной Церкви. В таком случае сходство у коринфян с Кореем, Дофаном и Авироном, восстававшими против прав Моисея и Аарона, было, конечно, большое.


11

Ап. не то хочет сказать, что этих событий в действительности не было. Нет, они происходили в действительности, но имели значение не только для евреев, а и для нас, христиан, - для нас даже большее, чем для евреев, потому что мы достигли последних веков. Слово века (αιω̃νες) означает все периоды жизни мира. Последние века (точнее: концы веков). История мессианского царства для Апостола состоит из двух периодов - период чисто духовного владычества Мессии и время Его славного царствования. Концы веков - это, конечно, окончание первого периода. Это время окончательного решения участи людей и поэтому то все предшествующие периоды как благодеяний, так и судов Божиих, имели значение только мимоходящее и подготовительное (прообразовательное)[12]1. Когда окончится этот последний период, предшествующий открытию славного царства Христова, Ап. не указывает.


12-22

Ап. теперь прилагает сказанное выше к духовному состоянию коринфян. Они должны избегать того, что может лишить их благодатного общения со Христом, - именно идолослужения. Всякое богослужение соединяет человека с тем существом, которому оно посвящено. Так Евхаристия ставит христиан в общение со Христом, иудейская жертва приводила евреев в соприкосновение с алтарем Иеговы, а языческая - ставят человека под влияние демонов, - от которых произошло и самое идолослужение, - а этого и не хочет допустить Ап. Павел.


12-13

Коринфяне, считавшие себя твердыми в вере, должны не упускать из виду возможности впадения в грехи (ср. Рим. XIV:4). - Вас постигло... Смысл этого места такой: "если бы вы пали, то не имели бы себе никакого извинения, потому что те искушения, какие вас до сих пор постигали, вовсе не были невыносимо-трудными; что же касается будущих искушений, то Бог может подать вам силу перенести их". Ап., очевидно, хочет выяснить коринфянам, что пока они борются с искушениями, посылаемыми Богом, до тех пор они не подвергаются опасности впасть в грех и отпасть от веры; когда же они сами, дерзновенно, бросаются в искушения, то они не могут быть уверены в победе над ними. - Искушение - см. Иак. I:2, 13. - Человеческое (ανθρώπινος). Это выражение лучше понимать как обозначение качества искушения: "соразмерное с человеческими силами".


14-15

Здесь - вывод из сказанного в предыдущем стихе. Берегитесь - говорит Ап., - чтобы вам не впасть в искушения, которые Бог вам не определил и которых вы, вероятно, не выдержите. - Итак - правильнее: посему (διόπερ), именно потому, что вы можете рассчитывать на помощь Божию только в тех искушениях, какие посылает Сам Бог, а не в других. - Убегайте идолослужения - правильнее: "бегите прочь от (από) идолослужения", т. е. бегите от всего, что имеет какое либо отношение к идолослужению и, конечно, прежде всего от жертвенных трапез в языческих капищах. Хотя эти трапезы и не были сами по себе идолослужением - христианин мог участвовать в них не веруя в идолов, - однако они граничили с идолослужением и могли вести к нему. - Говорю вам как рассудительным. Коринфяне гордились своей мудростью, и Ап. теперь взывает к этой мудрости. - Что говорю. Этим Ап. указывает на следующие далее свои рассуждения (ст. 16-22).


16-17

Таинство Евхаристии соответствует пиру, каким в Ветхом Завете заключалась жертва мира или спасения. По принесении этой жертвы, приносивший ее обедал с своею семьею при скинии и приглашал к этому обеду священника, закалавшего жертву, оставшиеся части которой съедались за этим обедом. Это было знаком примирения, которое снова утверждалось между Иеговою и человеком - грешником. Точно также в таинстве Евхаристии, которое есть бескровная жертва, через вкушение тела и крови Христовой верующий входил в теснейшее общение со Христом, принимал в себя Христа. - Чаша благословения. Так называлась у евреев чаша, которую во время пасхальной вечери отец семейства благословлял, читая особую благодарственную молитву Богу за Его благодеяния всей вселенной и народу Израильскому. Христос во время совершения пасхи пред страданиями Своими также благословил эту чашу - третью по счету, - но произнес при этом, вероятно, уже новую благодарственную молитву, относившуюся к совершенному Им искуплению людей. Таким образом первую половину 16-го стиха можно передать так: "чаша, над которою Господь произнес благодарственную молитву, повторяемую нами всякий раз при совершении Евхаристии". - Не есть ли приобщение Крови Христовой? В таинстве Евхаристии хлеб и вино таинственно пресуществляются в Тело и Кровь Христа. Кальвинисты спрашивают: какая это кровь - принадлежит ли она телу Христову еще не прославленному или уже прославленному? Более естественный ответ на этот вопрос был бы такой: это та кровь, которую Христос пролил для спасения людей, след., кровь Его еще не прославленного организма (Злат.). Но кальвинисты возражают: а как же Господь преподал эту кровь Апостолам на вечери, прежде чем она была пролита в действительности? Отвечаем: жертва Христова уже была принесена Им в Его решении, что и сделало возможным предложение Апостолам Его истинной крови. - Хлеб, который преломляем. Хотя и хлеб также был благословлен Господом (Мф. XXII:26), однако Ап., чтобы не повторяться в выражениях, упоминает только об одном преломлении его. - Ап. сначала упоминает о крови, а потом о теле Христовом потому, что кровь собственно составляла самую существенную часть жертвоприношения (ср. Рим. III:25). - Один хлеб... Из общения верующих со Христом Ап. выводит мысль об общении их друг с другом. Смысл 17-го ст. такой: "так как (ότι - по слав. яко)только один хлеб есть у нас, то мы, хотя нас и много, образуем из себя единое тело, ибо все причащаемся от одного и того же хлеба". Союз, какой связывает христиан с их общим Главою, связывает их и между собою как членов единого тела. - Одно тело, т. е. Церковь.


18

Сказавши об Евхаристии и ее значении для верующих, Ап. говорит о значении жертв, какие вкушали Израильтяне при алтаре. - Израиля по плоти. Это показывает, что истинными чадами Израиля Ап. считал христиан, которые были действительно близки Израилю или Иакову по духу. - Участники жертвенника. Израильтяне посредством жертвы вступали в общение только с алтарем, принимались снова в теократическое общество, из которого их удаляла на время нечистота греха, а мы, христиане, делаемся причастниками не жертвенника, а Самого Христа (Злат.).


19-20

Обращаясь теперь к языческим жертвам, Ап. и здесь находит ясно выраженную идею общения человека с божеством, на этот раз уже ложным. Но как допустить это общение, если самые эти божества не существуют в действительности, если нет ни Аполлона, ни Венеры, ни Марса? Может ли иметь какое либо значение и вкушение мяса, принесенного этим мнимым божествам? Нет, конечно, - отвечает Апостол, - идольских божеств - нет, но зато существуют стоящие за этими идолами злые, бесовские силы, которым удалось так ослепить умы людей, что те стали считать идолов за действительные существа, на самом же деле преклонялись пред бесами. - Бесам (δαιμονίοις). Слово δαιμόνιον имеет в Новом Завете совершенно иное значение, чем у классических писателей. Последние считали его подобозначащим выражению θει̃ον = нечто божественное, и Платон говорил, что демон есть посредник между Божеством и смертными (нечто в роде доброго ангела). В переводе LXX это слово означает уже падшего ангела (ср. Втор. XXXII:17; Ис. LXV:11), беса, и в этом значении оно употребляется и в Новом Завете. Впрочем, Ап. вовсе не говорит, чтобы за каждым идольским божеством стоял особенный бес: он хочет сказать только, что все идолослужение вообще обязано своим происхождением бесам.


21-22

Не можете. Ап. говорит здесь с принципиальной точки зрения: "является нравственно невозможным, чтобы они участвовали в одно время в двух столь противоположных культах - это значило бы, что вы противоречите сами себе!" - Чашу бесовскую. За языческой трапезой в праздники совершались возлияния из чаш в честь разных богов. Первая чаша с вином была посвящаема Юпитеру, вторая - Юпитеру и нимфам и третья - Юпитеру Спасителю (Salvator). Кто испивал из этих трех чаш, которыми обносили всех гостей, тот, очевидно совершал служение идолам и вместе с ними ставил себя под влияние бесов. - Раздражать - точнее: "возбуждать ревность" (παραζηλου̃ν). Господь мыслится здесь как супруг, который пылает ревностью по поводу неверности своей супруги. - Под Господом здесь, как и в других местах этого послания Ап. Павла (ср. 4, 9 и 21) лучше разуметь Христа.


23-33

Теперь Ап. обращается к сильным в вере (ср. ст. 23, 24, 32, 33), учит их вкушать без стеснения всякое продающееся на торгу мясо и без смущения же обедать у язычников. Но - прибавляет он - вы должны воздержаться от вкушения мяса на этом обеде, если кто-нибудь из немощных в вере скажет вам, что это мясо - идоложертвенное. Словом, все нужно делать во славу Божию и никого не соблазнять своим поведением.


23

Ап. повторяет правило, высказанное им в VI:12-м ст., но прилагает его к другому случаю. - Полезно. Это выражение указывает на духовную пользу вообще, включая и собственную пользу человека. - Назидает, - т. е. специально полезно для душевного спасения нашего ближнего.


24

Этот стих прибавлен Апостолом для выяснения того, что он разумел под выражением: назидает. Кто заботится о благе ближнего, тот перестает заботиться об угождении самому себе, своей чувственной природе.


25-26

Для спокойствия совести - правильнее: по совести (διά τήν συνείδησιν). Эти слова относятся к выражению: "без всякого расследования", представляя их разъяснение. Ап. хочет сказать: "ешьте, не расспрашивая о мясе, раз вам в этом не препятствует ваша совесть!" - Господня земля... Все, что наполняет землю, след. и мясо, принадлежит Господу. Говорят (Heinrici), что эти слова Псалма XXIII (ст. 1) входили у евреев в состав застольной молитвы.


27

И захотите пойти. Ап. не запрещает принимать приглашения язычников, раз с ними христианина связывают семейные, дружеские или деловые отношения. Но он предполагает, что верующий сначала обсудит вопрос, идти ему или не идти: об этом ясно говорит выражение: "если захотите" - точнее: "если решите".


28-29

Если кто... т. е. кто-нибудь из гостей, также христиан. - Ради него... т. е. чтобы не побудить слабого в вере соблазниться примером сильного и не побудить слабого съесть кусок идоложертвенного мяса против своей совести. - Ради совести - т. е. чтобы не смутить совесть слабого своим поступком; даже если слабый и не вкусит идоложертвенного мяса, он все-таки приведен будет в смущение, когда увидит, как другой христианин есть это мясо. - Ибо господня земля... это повторение цитаты из XXIII Псалма здесь не должно бы иметь места, как видно из многих древних кодексов Нового Завета, где ее не имеется. Наш Textus Receptus заимствовал ее у диакона Евфалия. - Совесть же разумею не свою... Сильный верою, отказываясь на обеде у язычника от мяса идоложертвенного ради пользы своего брата - слабого по вере, этим самым вовсе не отказывается от своих убеждений и прав; совесть его остается независимою от совести его брата по вере даже и тогда, когда он соразмеряет свое поведение с требованиями совести слабого. - Ибо для чего... т. е. "какую пользу принесло, если бы о моей свободе высказано было суждение по чужой совести?" За обедом не должно возникать никаких пререканий между христианами из-за яств - это бы только унизило достоинство их веры.


30

Ап. здесь показывает, еще сильнее, как неосторожно поведение сильного в вере. Он вкушает идоложертвенное, воссылая за это благодарение Богу, и между тем это возбуждает смущение в слабом и тот начинает вслух осуждать его тут же, на обеде (порицать - по греч. βλασφημειν - обозначает именно порицание на словах). Здесь Ап. говорит то же, что сказано им во 2-й половине 29-го стиха.


31-32

В заключение рассуждений об идоложертвенных яствах Ап. высказывает общее положение, которое христианин должен всегда иметь в виду, когда ему придется принимать какие-либо решения в вопросах, касающихся христианской свободы в вещах безразличных с нравственной точки зрения, как еда и питье, христианин должен избирать не то, что ему самому более приятно или выгодно, а то, что всего больше может служить к прославлению Бога и к пользе ближнего. А так как слава Божия состоит в обнаружении Божеских совершенств, особенно же святости и любви, то христианин тогда будет прославлять Бога, когда своим поведением даст своим собратьям познать любовь и святость своего Отца Небесного. Затем, нужно заботиться о том, чтобы наше поведение не соблазняло наших ближних, будут ли иудеи, греки (т. е. язычники вообще) или же христиане (Церковь Божия - так называет Ап. христиан, чтобы внушить больше уважения к самым слабым по вере, которые все-таки составляют собою общество избранных Божиих). Конечно, поведение христианина может воспрепятствовать иудеям и язычникам войти в Церковь Христову, а некоторым из христиан подать повод к отпадению от Церкви.


33

Ап. понимает, что других лучше всего учить своим собственным примером. И вот он указывает на пример собственного самопожертвования на благо ближнего (ср. IX). - Угождаю всем и во всем. Об угождении - см. выше гл. ст. 20-22 (об оппортунизме). Конечно, Ап. разумеет здесь угождение в тех случаях, к каким каждый христианин может относиться свободно, не будучи связан общецерковною дисциплиною.


Глава XI. О женском покрывале (1-16). О беспорядках при совершении таинства Евхаристии (17-34)

Большинство толкователей полагают, что уже в первой половине 11-й главы Ап. имеет в виду общественное богослужение, которое нарушалось появлением женщин без покрывала на голове. Такое предположение основано на том, что в 4, 5 и 13-м стихах упоминается о пророчествовании, которое будто бы имело место только при общественном богослужении (ср. XIV:3 и сл. ;XIV:29). Но ничто не препятствует также предположить, что дар пророчества проявлялся также и в домашнем богослужении, в тесном семейном кругу, где могли выступать в качестве совершителей молитвы и женщины. Некоторые обстоятельства даже мешают допустить то предположение, что Ап. имеет здесь в виду молитву и пророчествование при общественном богослужении. Так для обоснования своего постановления относительно женщин Ап. не ссылается вовсе на особенный характер общественного богослужения, а затем в 17-м стихе он об обстоятельствах, имевших место при общественном богослужении, говорит как о чем то новом (ср. 18 ст. - во-первых). Наконец, если бы шла речь об общественном богослужении, то Ап. упомянул бы и о девицах, а не об одних женщинах. И так следов. Ап. имеет в виду домашнюю жизнь женщины. Что же здесь обратило на себя его внимание? По-видимому, коринфские христианки стремились к полному уравнению в правах с своими мужьями. Учение Апостола о том, что во Христе Иисусе нет различия между мужским полом и женским (Гал. III:28), коринфянки поняли не только в смысле равенства своих прав на спасение и благодать с правами мужчин, а в смысле равенства и в правах житейских. Это свое понимание равенства они обнаруживали в том, что при домашних молитвах, где и они иногда пророчествовали, они снимали с себя покрывало, которое в Коринфе, очевидно, служило символом подчиненности жены мужу. Против этого стремления коринфских женщин-христианок Ап. и говорит теперь, как ранее он говорил против стремления рабов-христиан к освобождению (VII:21 и сл.). Он увещевает коринфянок оставаться в прежних пределах, которые указаны им при самом их сотворении. Он требует, чтобы женщины надевали покрывало при молитве и пророчествовании в знак своего подчинения мужу. Затем, чтобы еще более показать нелепость претензии коринфских женщин, Ап. указывает им на обычай общегреческий и на обычай, соблюдаемый в других христианских церквах.


1

Этот стих составляет заключение к гл. Х-й. Ап. учить христиан подражать ему, как и он подражает Христу. Он постольку может быть примером для других, поскольку сам подражает примеру Христа, Который был образцом полного самоотречения (ср. Рим. XV:1-3). Конечно, Ап. не требует от христиан рабского подражания: обстоятельства его жизни и жизни коринфян были неодинаковы - тем более, конечно, это нужно сказать о современных обстоятельствах. Но дух самоотречения христиане всегда и везде должны иметь такой же, каким был проникнут Ап. Павел.


2

Хвалю вас - правильнее: но хвалю вас за то. Частица но указывает на переход к новой теме. - Предания, - т. е. указания, касающиеся церковной жизни, а не учения. О последних Ап. говорит в XV:3. - Ап. хочет сказать здесь, что в общем поведение коринфян заслуживает похвалы - они стараются удержать порядки, заведенные Апостолом.


3

Но есть нечто в поведении коринфян, что не заслуживает похвалы. Коринфяне гордились обширностью своего христианского познания и некоторые из них, наиболее либеральные, вероятно, не считали нужным руководиться в своей жизни указаниями Ап. Павла. В виду этого Ап. и говорит, что им нужно узнать как следует еще одно важное обстоятельство, на которое они, очевидно, не обращали внимания: везде и в отношениях человека к человеку, человека к Богу и даже в отношениях между Богом и Христом существует известное подчинение, о чем свободолюбивым коринфянам не приходило и в голову. - Всякому мужу глава Христос. Выражение глава имеет двоякое значение: с одной стороны оно заключает в себе мысль о жизненном общении, (от головы идут нервы по всему телу), с другой указывает, что в этом общении существует некоторое неравенство между двумя сторонами. Таково и общение между мужем и женою в браке: хотя оно есть общение тесное и жизненное, тем не менее, одна сторона - муж - является здесь более сильною, господствующей, а другая - жена - зависимою и более пассивною, чем активною. Таково же отношение между мужчиною (здесь муж значит мужчина) и Христом. Тут также есть сторона активная, владычествующая - это Христос, и сторона слабая, способная более воспринимать, чем действовать - это мужчина. Наконец, это отношение восходит еще выше, достигает до жизни Божества: Отец и Сын - это тоже две стороны, находящиеся в теснейшем общении между собою, но все-таки Сын не делает ничего Сам от Себя, если не увидит Отца творящего (Ин. V:19). - Жене глава муж. Ап. обозначает здесь естественное и социальное правовое отношение мужа к жене. Муж - глава семьи, а жена занимает (или занимала) подчиненное положение. Христианство такой порядок не уничтожило, а освятило. Таким образом, в отношении к духовному спасению женщина так же, как и мужчина, имеет главою Христа (изречение: "Я - лоза, а вы ветви" - Ин. XV:5 - относится к обоим полам), тем не менее в естественном и социальном отношении женщина должна занимать подчиненное положение в отношении к мужу. - А Христу глава - Бог. Древние церковные толкователи и некоторые из новых видят здесь отношение Бога к воплотившемуся Сыну Божию. За правильность такого взгляда говорит и то обстоятельство, что Ап. употребил здесь термин Христос, а не Сын Божий. Godet же находит возможным видеть здесь и указание на известное соподчинение, существующее между Сыном Божиим до воплощения и Богом Отцом. Мнение это давно уже было признано еретическим (субординационизм), да и то основание, какое Godet приводит в его пользу, не имеет значения. Он говорит именно, что если мы будем видеть здесь отношение только к воплотившемуся Сыну Божию, то при этом понимании мы должны устранить мысль о единстве жизни и существа между Христом и Богом. Но Господь Иисус Христос ясно и определенно свидетельствует, что единство между Ним и Отцом осталось совершенным и по Его воплощении. "Я и Отец - одно" (Ин. Х:30; ср. ст. 38, 15).


4-6

Между 3-м и 4-м стихом надобно вставить такую мысль: "если жена действительно подчинена мужу, то она должна проявлять эту подчиненность и во внешнем своем виде, и прежде всего в покрытии головы". - Всякий муж... Ап. говорит о муже не потому, чтобы в Коринфе мужчины являлись в богослужебное собрание с покрытыми головами, а потому, что чрез это упоминание еще резче выступает ненормальность появления женщины с открытою головою. - Молящийся или пророчествующий - объяснение его в гл. XIV. - Главу свою, т. е. и самого себя, и Христа, своего Главу, о славе Которого он должен пещись. Покрывая свою голову, мужчина этим давал бы понять, что он зависит от какой то другой Главы, кроме своей, небесной, и этим похищал бы честь, какая подобает Христу. - И всякая жена... Так как, наоборот, женщина имеет над собою и на земле видимую главу - мужа, - то для последнего было бы поношением, если бы женщина надела на себя одеяние, которое было символом независимого положения. - Молящаяся или пророчествующая - очевидно, дома, а не при общественном богослужении, потому что Ап. запрещал женщинам говорить при общественном богослужении (XIV:34). - Свою голову - т. е. своего мужа, у которого она отнимает принадлежащие ему права, молясь с открытою головою. - Ибо что то же... В 15-м стихе сказано, что длинные волосы для жены - честь. След., обритие или острижение волос - позор. Кто из женщин стрижет волосы, та лишает себя чести, которая лежит в природе обычая растить волосы. Женщина, таким образом, ставит себя на ступень тех женщин, которые не хотят соблюдать установленных в природе порядков. - Пусть стрижется, т. е. ей, значит, все равно! Она не стесняется никакими приличиями... (у евреев остриженная голова женщины служила знаком позора ср. Ис. III:16 и след... У греков такого значения этот обычай не имел).


7-9

Доселе Ап. доказывал необходимость подчинения жены мужу соображениями, заимствованными из сферы, можно сказать, отвлеченной, философско-богословской. Теперь он выводит необходимость эту из истории сотворения жены. - Образ и слава Божия. Первое выражение (εικών) указывает на то, что муж, в силу своего владычества над женою, отражает на себе власть невидимого Творца мира над всеми вещами (ср. Быт. I:26-28; Пс. VIII). Второе (δόξα) - на то, что муж, поскольку он остается верным своему назначению, как отобраз славы Божией, в свою очередь прославляет и Самого Бога, слагая к Его ногам венец, какой возложил на него Бог. В таком же смысле уполномоченные от Церквей называются славой Христовой во 2-м посл. к Коринф. (VIII:23): они содействуют прославлению Христа в разных церквах. Такой муж - отобраз Божий и слава Божия - не должен сокрывать это - свое достоинство - под покрывалом. Чрез это он затмил бы отблеск божественного величия, какое дано ему Творцом. Но в силу того же закона жена должна поступить иначе. - Жена есть слава мужа. Это выражение находит свое объяснение в двух следующих выражениях: жена взята от мужа и создана для мужа. Всеми лучшими свойствами своего существа, по свободному влечению, жена стремится помогать своему мужу во всех его начинаниях и этим содействует ему в приобретении славы. - Почему однако Ап. жену не назвал образом мужа, а только его славою? Потому, что с понятием образа соединено представление о властительном достоинстве, а жена такого властительного достоинства в доме не имела: отобразом и участником в управлении домом была у отца семейства не жена, а его старший сын. - Жена для мужа - см. Быт. II:18.


10

Так как жена сотворена из мужа и для мужа, то она и должна на голове иметь знак власти, которой она подчинена. - Для Ангелов. Это прибавление, по-видимому, не имеет значения основания, в силу которого жена должна в церкви покрываться покрывалом: впереди уже достаточно ясно выражена причина и цель этого покрывания и 10-й стих поэтому начинается выражением "посему". Неinriсi говорит, что об Ангелах здесь упомянуто потому, что они были при сотворении мира и людей орудиями в руках Божиих и потому что они чувствуют себя оскорбленными, видя, как нарушаются нормальные, при самом сотворении установленные, отношения межу мужем и женою. Эту мысль можно принять, с тою, впрочем, оговоркою, что Ангелы были только свидетелями творения мира (Иов. XXXVIII:7). А что они невидимо присутствуют в богослужебных собраниях верующих - об этом можно заключать из других мест посланий Ап. Павла (напр. Еф. III:10; 1Тим. V:21; 1Кор.IV:9). Это мнение уже высказано было древними церковными толкователями (Злат., Августин), но тем не менее наряду с ним существовало другое, приводимое еще Тертуллианом, - что здесь нужно разуметь злых ангелов, которые возбудятся похотью к женщинам, открывшим свою голову. Но злые ангелы нигде просто ангелами не называются. Некоторые еще разумели здесь шпионов языческих, предстоятелей церкви и т. д., но все эти мнения не могут быть признаны сколько-нибудь основательными. Есть еще мнение, что это прибавление есть позднейшая вставка, но это мнение также не может быть принято, потому что слова: для Ангелов находятся во всех древнейших кодексах.


11-12

Зависимое положение женщины в христианстве смягчается в силу того духовного общения во Христе (в Господе), какое существует между мужем и женою: один супруг всегда мыслится тесно связанным с другим во всех обстоятельствах жизни - и в молитве и во взаимном споспешествовании в деле духовного усовершенствования. - Муж чрез жену. То обстоятельство, что всякий мужчина рождается от женщины, уравнивает до известной степени положение обоих полов. Этим упоминанием Ап. смиряет гордость мужа и с этою же целью Ап. прибавляет дальше: "все же - от Бога". Не сами люди устроили так или иначе свои отношения, а все сделалось так, а не иначе потому, что этого восхотел Бог.


13

Теперь Ап. обращает внимание на известную особенность в физической организации мужчины и женщины. Сначала обращается он к рассудительности читателей. Сами они должны сообразить, что являться пред Богом (молиться Богу) жене нельзя с головою открытой. Ведь - все - от Бога; Бог установил - это Его воля - чтобы женщина была в подчинении у мужа. Как же она осмеливается явиться молитвенницею пред Богом в таком виде, какой свидетельствует о том, что она не хочет держаться Божеского установления?


14-15

Если этого мало, то пусть коринфяне обратят внимание на то, чему их учит сама природа (φύσις), которая так сказать побуждает женщин носить длинные волосы, а мужчин - короткие. Длинные, простирающиеся почти до ног волосы женщины указывают, что она должна закрываться от взоров мужчин. Наоборот, внушая мужчинам носить короткие волосы, природа тем самым говорит, что мужчина должен являться с открытою головою, как царь творения. Волосы для него служат как бы короной, а для женщины - покрывалом. Таким образом, в самом физическом устройстве женщины обнаруживается всеблагая и премудрая воля Бога-Творца.


16

Ап. знал, что греки любят спорить всегда - даже в вещах, не требующих обсуждения. Поэтому он этим спорщикам, которых, может быть, не убеждали никакие разумные доказательства, заявляет, что вообще обычаи христианской церкви не допускают появления женщин с головой открытой: такого обычая - нигде нет! И в самом деле, изображения, имеющиеся в древних римских катакомбах, дают возможность убедиться, что древние христиане-мужчины - коротко стригли себе волосы, а женщины-христианки надевали довольно длинное покрывало на голову, ниспадавшее на плечи, которым закрыто было и их лицо. - Спрашивают: не было ли высказанное Апостолом убеждение обусловлено местными и временными отношениями? Не стал ли бы Ап. рассуждать иначе, если бы жил в наши дни на западе Европы? На этот вопрос мы должны отвечать отрицательно. Основания, какие приводит Апостол, заимствованы не из тогдашних отношений и обычаев, но имеют отношение к фактам непреходящим и неизменным. В самом деле, физическое устройство женщины (ст. 13-15) и сегодня и впоследствии всегда останется тем же, какое имела женщина во дни Ап. Павла. Затем, история сотворения человека, на которую Ап. ссылается (ст. 8-12), и теперь, как во дни Апостола, является в глазах христиан началом, по которому строится общественный порядок. Отношение между Богом и Христом, Христом и мужем, мужем и женою (ст. 3) - не изменилось по существу. Поэтому или нужно признать доводы Апостола неосновательными, или же признать их имеющими значение на все времена. А так как нет основания отрицать последнее, то, след., нужно полагать, что Ап. и в настоящее время сказал бы женщинам-христианкам то же, что говорит он женщинам-христианкам в рассматриваемой главе. - Впрочем, нужно заметить и то, что Ап. не вступается здесь в сферу так называемой женской эмансипации вообще. Он говорит только о женщинах замужних и их правах в церковной жизни. Он совсем не предрешает таких вопросов, как вопрос о праве девиц на получение образования, о праве иметь занятия на государственной и общественной службе и т. под., хотя во всяком случае и тут имеют несомненное значение те доводы, какие приводит Ап. против стремления жен христианок сравняться с своими мужьями в религиозной сфере или собственно в правах своих как члена церковного общества. "Никогда не нужно - говорит Mayer - забывать нам следующего: женская эмансипация, даже и христианская, стремится к полному уравнению женщины с мужчиною; она основывается на непонимании Евангелия; она представляет собою физическую карикатуру".


17-34

Апостолу сообщили о еще более важном беспорядке, какой имел место в жизни коринфской христианской общины. Именно, в богослужебных собраниях христиан отразилась та партийность, о которой Апостол говорил в первых четырех главах своего послания (17-19), а затем в этих же собраниях, при совершении таинства Евхаристии, когда еще совершалась предварявшая это таинство вечеря любви, всякий спешил сам съесть принесенную им пищу, чтобы она не доставалась другим, не имущим. Ап. указывает на ненормальность такого образа действий. Велико значение таинства св. Евхаристии! Здесь совершается бескровная жертва в память той великой жертвы, какую принес за людей Христос, и тот, кто недостойно приступает ко вкушению тела и крови Господней, принимает на себя большую ответственность пред Господом. Оттого в коринфской общине участились и случаи внезапной смерти христиан: это наказание Божие за то, что христиане эти не в надлежащем настроении приступали к приобщению.


17

Не хвалю вас. Ап. находил возможным хвалить коринфских христиан (ст. 2-й), хотя и видел нечто ненормальное в их поведении. Но здесь он не находит этого возможным. Почему же? Нет ли в этом противоречия? Нет, противоречия здесь нет, потому что здесь речь идет не о нарушении какого либо установления апостольского, а о недостатке благоговения при совершении важнейшего из богослужебных действий. Похвала за соблюдение преданий апостольских не отнимается от коринфян. - Собираетесь не на лучшее, а на худшее, т. е. ваши богослужебные собрания ведут за собою не улучшение взаимных отношений между вами, а только ухудшают эти отношения.


18-19

Во-первых слышу. Соответствующее этому первому упреку второе порицание начинается в ст. 20-м. Это ясно видно из того, что как 18-й, так и 20-й стих начинаются одинаково выражением: когда вы собираетесь (συνερχομένων υμω̃ν). - В церковь - правильнее: как церковь или: церковью (ώκκλησία). Этим обозначается род и способ собрания, а не место (ср. XIV:23). - Разделения. Апостол не входит в разъяснение того, какие это были разделения, очевидно, потому, что подробно объяснил это в первых четырех главах своего послания. Это, конечно, были разделения из-за учителей веры. - Чему отчасти и верю. Ап. хочет смягчить ту картину настроений, какую нарисовали ему прибывшие в Ефес из Коринфа христиане. Быть может - хочет сказать он - положение вещей в Коринфе не так уже плохо, как показалось этим ревностным христианам. - Ибо надлежит... Ап. говорит здесь о внутренней причине, по какой такие разделения должны были возникнуть. Означенные разделения появились в силу особого действия Божественного Промышления о Церкви. В Церкви Коринфской, как и в других церквах, было немало людей, которые выступили в качестве учителей веры не по призванию, а увлекаясь примером других или желая оказать сопротивление общепризнанным проповедникам. И вот, в возникших вследствие появления новых учителей спорах должно было выясниться, кто настоящий, призванный, учитель веры, и кто не заслуживает этого названия. Ап. предвидит, даже еще более худшее - что за разделениями (σχίσματα ст. 18-й), причина которых лежала в личных симпатиях и антипатиях разделявшихся между собою из-за учителей веры, последуют разномыслия (αιρέσεις - ст. 19-й), в которых скажется уже различное понимание самого учения христианского (ср. Деян. V:17 и XV:5, где идет речь о ересях фарисейской и саддукейской, и Деян. XXIV:5 и XXVIII:22, где дано тоже наименование ереси - в смысле особого учения - самому христианству). Если разделения можно сравнить с маленькими надрывами в покрывале, то разномыслия - будут уже такие разрывы, от которых покрывало разделится на несколько частей. - Дабы открылись между вами искусные. Под искусными (δόκιμοι) нужно понимать таких христиан, которые обнаружат при таких смятениях Церкви столько мудрости и зрелости в суждении, что каждый признает их действительными христианами (ср. IX:27).


20-21

Второе нестроение, обратившее на себя внимание Апостола, - это непорядки при совершении вечерей любви или агап. - Вы собираетесь...- правильнее: "если вы таким образом сходитесь в одном месте (επί τό αυτό - указывает на собрание христиан в одном и том же помещении; ср. XIV:23), то это не значит вкушать вечерю Господню". В апостольской Церкви по вечерам христиане собирались в какое-либо подходящее помещение и здесь совместно ужинали теми кушаньями, какие каждый приносил с собою. Таким способом хотели поддержать воспоминание о тайной вечери, в которой Господь Иисус Христос проявил особенную любовь Свою к Апостолам (Ин. XIII:1) и в конце которой Он установил святое таинство Евхаристии. Эти ужины, в заключение которых совершалось таинство Евхаристии, назывались вечерями любви или, кратко, любвями - агапами (Иуд. ст. 12). Обычай этот был, конечно, очень хороший: такими вечерями поддерживалась между христианами взаимная любовь, потому что здесь все - и бедные и богатые - должны были чувствовать себя равноправными участниками ужина, хотя бедные, может быть, и ничего не могли принести сюда для устройства ужина. Однако эгоизм, суетность и просто невоздержность в пище и питье скоро наложили свою печать на это прекрасное учреждение. Агапы в Коринфе превратились в обычные греческие пиршества, за которыми обыкновенно пилось много вина. Но еще хуже было то, что богатые спешили поделить принесенные ими кушанья с своими близкими и друзьями, тогда как бедняки оставались голодными. Такое отношение к беднякам представляло собою яркий контраст вложенной в эти ужины идее и прямо противоречило идее таинства Евхаристии, которое совершалось вслед за вечерею. Поэтому-то довольно скоро было установлено, чтобы самое таинство Евхаристии совершалось пред вечерею любви, чтобы не дать повода невоздержным приступать к приобщению после того, как эти наелись и напились[13]1.


22

Ап. видит в таком отношении коринфян к вечерям любви три пункта, которые должны служить предметом порицания. Во-первых, коринфяне искажают самую идею вечери. Вечеря - это религиозный обычай и преследует цель религиозно-нравственную, а коринфяне делают из нее простой ужин, который можно бы им устроить и у себя дома. Это - первое. Во-вторых, они этим - именно упиваясь и объедаясь на виду у всех - показывают недостаток уважения ко всей Церкви и, в-третьих, унижают бедняков, которые с вечери должны уйти голодными.


23-25

Чтобы пробудить в коринфянах чувство стыда за такое поведение на вечерях любви Ап. напоминает им об установлении таинства Евхаристии. Пусть коринфяне поймут различие между этим евхаристическим священным торжеством и между обыкновенными торжествами и ужинами. Евхаристия есть святое таинство, известное богослужебное действие, так как она основана на определенном предписании Самого Христа. Чтобы придать большую авторитетность своим словам, Ап. говорит, что он получил сведение об учреждении таинства Евхаристии сам, непосредственно от Христа. Что так нужно понимать выражение: я от самого Господа принял..., это ясно из того, что Ап. говорит с ударением, что он именно принял (εγώ). Если бы он говорил здесь о том, что ему сообщили Апостолы, бывшие на тайной вечери, то к чему бы ему было выставлять на вид свое я? Ведь от Апостолов узнали об учреждении таинства Евхаристии и тысячи других верующих, которые, след., также могли сказать о себе, как и Ап. Павел: "я принял от Господа...", если бы мы поняли слова Апостола просто как указание на дошедшее до него предание. Ясно отсюда, что Ап. мог так говорить только о непосредственно бывшем ему откровении. Возражают: "откровение имеет своим предметом какие-либо учения, а не исторические события". Но в книге Деяний Апостольских есть одно откровение исторического содержания (IX:12). Кроме того, нужно помнить, что Ап. Павел был основателем церквей в языческом мире и непосредственное знание о таких важных фактах как учреждение таинства Евхаристии вполне соответствовало его высокому апостольскому достоинству. Чрез это он становился в зависимость только от Самого Христа. - В ночь. Ап. хочет этим напомнить читателям, что Евхаристия была учреждена в те же часы, в которые обыкновенно совершала ее апостольская Церковь. Пусть христиане переживают все, что совершилось тою страшною и священною ночью! - Взял хлеб (άρτον). По преданию Православной Церкви, этот хлеб был не пресный, а квасной, отличный от тех, какие употреблялись за еврейской пасхой. - И возблагодарив. Отец семейства у евреев благодарил Бога при благословении пасхального хлеба за сотворение мира и за освобождение евреев из Египта. Христос же, конечно, воздал благодарение Своему Отцу Небесному за искупление человечества и за основание Нового Завета. - Приимите, ядите. Этих слов в древнейших рукописях послания не имеется. - Сие есть тело Мое. Сие (τουτο) - тот хлеб, какой был в руке у Спасителя. - О том, как понимать выражение: есть тело Мое - см. Х:16, 17. Godet утверждает, что глагол есть здесь имеет смысл: значит, представляет собою, и потому видит в хлебе не тело Христово, а только символ тела. Но если толковать слова Христовы только в символическом смысле, то Евхаристия перестает быть таинством, пред которым христиане должны благоговеть. Притом, нет никакого основания придавать глаголу есть значение: "означает, представляет". - За вас ломимое. Это выражение указывает на непрестанность жертвы Христовой: тело Христово есть ломимое, а не будет ломимо (Феофан).[14]2- Сие творите в Мое воспоминание. Эти слова, находящиеся только у Павла и Луки, очень важны в том отношении, что показывают желание Господа, чтобы таинство Евхаристии совершалось постоянно, во все времена. Господь обращается с этими словами к Апостолам как к основателям церквей, в которых они должны ввести священный обычай совершения Евхаристии. Но как в выражении: за вас ломимое имеются в виду не одни Апостолы, а и все верующие, так и здесь наряду с обращением к Апостолам нужно видеть и повеление для всех верующих. Во время совершения Евхаристии верующие должны вспоминать с благоговением не о ветхозаветном агнце пасхальном, кровью которого спасены были евреи от смерти в Египте, а о Христе и Его жертве. - Также и чашу после вечери. Оба действия - благословение хлеба и благословение вина - были разделены некоторым промежутком друг от друга. Хлеб был разделен во время вкушения, как говорят ев. Матфей и Марк, а чаша предложена уже после вечери или по окончании вкушения агнца пасхального (ср. Х:16). - Сия чаша, - т. е. - вино, содержащееся в ней. - Новый завет. - Здесь намек на завет, заключенный между Иеговою и евреями при Синае: и там была пролита кровь жертв, которою Моисей и окропил народ еврейский (Исх. XXIV:8) - В Моей крови. Эти слова представляют собою определение к слову завет. Христос Спаситель здесь говорит, что новый завет основывается чрез пролитие Его крови. (Кровь Христова то же что смерть Христова ср. Рим. III:25). Так же, как завет ветхий, Новый Завет дает с одной стороны прощение грехов, а с другой требует от человека послушания воле Божией. Но завет ветхий собственно только еще обещал помощь Божию или прощение грехов, а Новый Завет дает это прощение на самом деле. - Сие творите - т. е. совершайте благословение чаши, предлагая ее другим. - Как только будете пить. Как видно из следующего, 26-го стиха, здесь идет речь не о питье вина вообще, а о питье из означенной благословенной чаши. В 22-м ст. таинство Евхаристии ясно различается от обыкновенного ужина. Смысл этого выражения, в связи с следующими словами: в Мое воспоминание, несомненно такой: "всякий раз когда вы, как члены Нового Завета, совершаете религиозное пиршество, соответствующее ветхозаветной пасхальной вечери, вы должны предлагать всем благословенную чашу и пить из нее в воспоминание обо Мне". Выражение: когда только (οσάκις) указывает на то, что таинство Евхаристии, эту пасхальную новозаветную вечерю, верующие могли совершать не один раз в году, а несколько[15]3.


26

Отсюда и до конца главы Ап. показывает, какие следствия вытекают из установленного выше представления об Евхаристии. Прежде всего, совершая Евхаристию, христиане возвещают смерть Господа. Выражение возвещать (καταγγέλλειν) очень напоминает собою еврейское выражение haggadah (рассказывать или разъяснять). Последнее же у евреев обозначало разъяснение отца семейства, какое он делал при совершении пасхи на вопрос своего старшего сына, относительно различных обыкновенно имевших место при совершении пасхальной вечери обрядов. Чрез это каждый участник вечери вполне сознательно относился ко всему, что на ней совершалось. Подобные же разъяснения предполагает Ап. Павел и при совершении св. Евхаристии. Их могли давать в своих вдохновенных речах христиане, имевшие дух пророчества. - Доколе Он приидет. Св. Евхаристия для христианства составляет замену видимого присутствия Христа. Она образует, можно сказать, связь между Его первым и вторым пришествием: Христос приходит и теперь к верующим в этом великом таинстве, но со временем Он придет открыто и явно для всех.


27

Из существа Евхаристии Ап. выводит мысль о великой ответственности тех христиан, которые недостойно приступают к св. таинству: человек в этом случае становится виновным в оскорблении, нанесенном самому телу и самой крови Христа, которые действительно преподаются в таинстве Евхаристии. - Недостойно, т. е. без всякого благодарного воспоминания о страданиях Христовых, без подобающего благоговения. - Виновен будет (ένοχος), т. е. будет признан и связан как преступник[16]4.


28-29

В виду такой тяжкой ответственности, христианин должен выяснить самому себе, как он мыслит о Христе и есть ли в его сердце достаточно благодарности и благоговения к общему Спасителю всех людей. Только с такими чувствами и можно идти на вечерю любви - иначе там легко впасть в грех. - Ест и пьет осуждение себе. Осуждение (κρι̃μα) - это какое либо наказание, возлагаемое Богом. Хотя это наказание не есть само по себе вечное осуждение, но в случае упорной нераскаянности человека, оно может повести к окончательному осуждению его (ср. ст. 32-й). - Не рассуждая о Теле Господнем, т. е. не различая, не разбирая, что за обыкновенным хлебом, за обычною материальною пищею скрывается истинное тело Христово: человеку, вкушающему св. Евхаристию, только кажется, что он есть хлеб, на самом же деле он вкушает тело Христово.


30-32

Сказанное в ст. 29-м Ап. подтверждает указанием на те случаи болезней и смерти среди коринфской христианской общины, которые участились в последнее время и которые свидетельствуют о гневе Божием против недостойно причащающихся. - Немощны (ασθενής) - правильнее: "больны". - Больны (άρρωστος) - правильнее: "потеряли силы". - Если бы судили сами себя, т. е. если бы внимательно испытали самих себя, осудили бы себя за то, что в нас есть дурного. - Будучи же судимы, наказываемся от Господа... Ап. возвращает коринфян к тем судам, какие их постигали. Эти суды хотя и строги, однако они являются в руках Господа средством избавить коринфян от еще более тяжкого, вечного, наказания, потому что, благодаря этим временным судам или наказаниям, коринфяне могут одуматься и исправить свое поведение (ср. 1Кор.V:5). - Ап. различает в этом отделении (31-32 ст.) три суда: 1) суд человека над самим собою (διακρίνεσθαι - ст. 31); 2) суд Божий временный, в этой жизни (κρίνεσθαι - ст. 32) и 3) суд на вечную гибель или окончательное осуждение (κατακρίνεσθαι - ст. 32), - это страшный последний суд. - Мир - это погибшее в грехах и развращении человечество (Экумений).


33-34

В заключение Ап. дает предписание христианам - не начинать вечери любви до тех пор, как все не соберутся, так чтобы кушанья могли быть разделены между всеми поровну. Ведь цель вечери любви вовсе не насыщение, а именно общение в еде. Не на осуждение - см. ст. 30-й. - Прочее. Здесь разумеются некоторые вопросы, связанные с совершением таинства Евхаристии, напр., вопрос о том, как часто совершать Евхаристию, в какие часы дня и т. д.[17]5


Глава XII. Что такое духовные дарования в христианстве (1-3). Единство духовных дарований при их различии (4-13). Разнообразие дарований, служений в Церкви, подобное разнообразию членов в теле человека (14-31)

Предварительное замечание. С ХІІ-й и по ХІV-ю главу Ап. говорит о так называемых духовных дарованиях (χαρίσματα πνευματικά), которые проявлялись преимущественно при богослужении. Отсюда связь ХІІ-й главы с ХІ-й, где также шла речь о богослужении, ясна. Но что такое были эти духовные дарования? Выражение дарование (χάρισμα) обозначает такую способность человека, какая подана ему божественною благодатью (χάρις). Таким образом, этот термин указывает более на происхождение дарования. Что касается выражения духовный (πνευματικός от πνευ̃μα), то этот термин обозначает рассматриваемое явление более со стороны его сущности, показывая, что оно идет от Духа Святого и сосредоточивается в духе человека. Церковь есть тело Христово (см. ст. 27), т. е. орган, чрез который Христос, после Своего вознесения на небо, осуществляет на земле план Свой, подобно тому, как прежде Он приводил в исполнение Свои намерения посредством Своего собственного тела. Вознесшийся Христос живет в верующих чрез Своего Духа, и верующие чрез это становятся деятельными членами тела Христова. Но деятельность их основывается на чрезвычайных силах, какие Христос им сообщает. При этом, однако, имеют значение и собственные способности человека: они усиливаются под действием Духа Христова и направляются на служение целям Божиим. Но пока духовный человек не достиг совершенной святости, до тех пор он не может быть всецело предан Богу и служить Ему, как должно. Эгоизм, гордость, суетность, лицемерие, ложь, зависть и ненависть значительно изменяют характер духовных дарований (ср. 2Кор. VII:1). В Коринфе такое влияние страстей и предрассудков было особенно сильно. Люди, владевшие духовными дарованиями, старались только о том, как бы им блеснуть перед другими. Ценились поэтому такие дарования, которые проявлялись в особенно поразительных формах, и презирались такие, которые хотя и приносили большую пользу Церкви, но не отличались внешнею эффектностью. Главное же заблуждение коринфян состояло в том, что они полагали, будто человек чрез воздействие Духа Божия должен терять самосознание, что в этой то потере самосознания и оказывается сила действия Св. Духа. Так сложился взгляд, что учитель стоит гораздо ниже пророка, а пророк - ниже говорящего языками. Можно сказать, что коринфяне ставили такое правило: чем больше духа (πνευ̃μα), тем меньше разума (νου̃ς). Так и Платон говорил в своем "Федре": "Безумию мы обязаны высшими благами", и в "Тимее": "Никто из находящихся в полном обладании разумом, не имеет истинного, божественного вдохновения". К такому воззрению могли подать повод и некоторые места из Ветхого Завета (напр., Чис. XXIV:4; Ам. III:8; Ос. IX:7). Против такого направления и приходилось бороться Ап. Павлу, - ему нужно было ввести в русло могучий, разбушевавшийся поток, и это требовало с его стороны чрезвычайной энергии и мудрости. Однако он удачно разрешил стоявший пред ним трудный вопрос и сначала - в гл. ХІІ-й - рассмотрел дело с принципиальной стороны, затем - в гл. ХІІІ-й - указал коринфянам на благодетельного гения, под защитою которого должны с пользою действовать духовные дарования - именно на любовь, и наконец - в гл. ХІV-й - дал некоторые практические указания, которые должны были соблюдать христиане, имевшие духовные дарования.


1-3

Здесь находится приступ к речи о духовных дарованиях. Ап. проводит ясную разграничительную линию между действительными духовными дарованиями и похожими на них явлениями религиозного восторга и указывает общий признак, по которому можно узнать истинное христианское вдохновение: - это благоговейное отношение говорящего в духе к Иисусу.


1

Не хочу - правильнее: "но не хочу". Это но имеет смысл противоположения последним словам ХІ-й главы. Ап. откладывает речь о прочем до личного свидания, но вопрос о духовных дарованиях он считает настолько важным, что теперь же приступает к его решению. - О дарах духовных - по греч. просто: о духовном или о духовных (περί τω̃ν πνευματικω̃ν). Одни толкователи видят здесь отношение к духовным людям, другие - к духовным дарованиям. Последнее мнение, которого держится, вслед за древними толкователями, и русский перевод, представляется более естественным (свящ. Фивейский (цит. выше соч., стр. 26) видет здесь указание на духовное вообще, т. е. и на дарования, и на духовных мужей, и на духовное состояние коринфян и т. д. Но, судя по контексту речи, Ап. не имел в виду здесь говорить вообще о явлениях духовной жизни).


2

Смысл этого стиха можно передать так: "когда вы были язычниками, то ходили на поклонение безгласным истуканам, которые ничего не могли сказать вам на ваши мольбы. Это хождение, однако, продолжалось - вас что-то тянуло к этим идолам, вы чувствовали себя стоящими в их власти". Состояние язычников в отношении к идолам было состоянием полной пассивности, и потому язычники, и прежде всего языческие прорицатели, говорившие под влиянием особого восторга, легко становились орудием темных, бесовских сил, которые стояли за этими идолами.


3

Теперь, в христианстве, нечего бояться этого бесовского влияния. Нельзя думать, чтобы христиане, восторженное состояние которых могло напоминать коринфянам о восторге языческих прорицателей, сделались игрушкой в руках бесовской силы. Никто, ведь, из говорящих в Духе Божием в богослужебном собрании, не произнесет анафемы на Иисуса - нечего бояться, что бесовская сила побудит к этому говорящего в Духе Божием. С другой стороны не следует презирать тех учителей веры, которые в простых словах исповедуют в Церкви Божественное достоинство Иисуса Христа. Хотя они и не находятся в таком восторженном состоянии, в каком находились говорившие в Духе Божием разными языками, однако и они побуждаются к этому исповеданию Духом Святым. Таким образом коринфяне могут быть спокойны, видя такой сильный приток духовных дарований в Церкви, а с другой стороны, они должны научиться ценить всякое исповедание Христа, даже и не облеченное в те блестящие формы, в какие была облечена речь говоривших в Духе Божием разными языками. - Потому, т. е. в виду, сопряженных с появлением духовных дарований в Церкви, воспоминаний о речах языческих прорицателей. - Говорящий в Духе Божием, т. е. находящийся в состоянии духовного восторга, когда утрачивается почти воля и самосознание. - Анафемы на Иисуса, т. е. не скажет, что имя Иисуса должно изгладиться из памяти человечества. Слово ανάθεμα у LXX и в Новом Завете обозначает предмет, который Богом обречен на уничтожение. (Втор. VII:25: Гал. I:8). Ап. говорит об анафеме на Иисуса, а не на Христа - потому, что имеет здесь в виду возможную напр. в собраниях иудеев речь какого-нибудь фанатика-еврея о Христе. Такой фанатик, конечно, называл Христа просто Иисусом. - Назвать - в смысле: исповедать - исповедать от всего сердца и с полным убеждением, подобно диакону-первомученику Стефану, исповедавшему Иисуса - Господом. (Деян. VII:59).


4-13

Духовные дарования в христианской Церкви чрезвычайно разнообразны: есть, прежде всего, большое различие между дарами, служениями и божественными действиями. Даже еще больше: в каждой из этих форм можно приметить известные виды и роды. Но при всем этом разнообразии все они имеют одно и тоже начало и одну и ту же цель: они имеют начало - в Боге, а цель их - благо Церкви. Затем, что касается в частности даров (или дарований), то Ап. перечисляет девять их видов и замечает, что все они также происходят от Духа Святого и должны действовать в одинаковом направлении.


4-6

Ап. в 3-м ст. обратил внимание читателей только на два дарования - говорение в Духе (глоссолалия) и исповедание Христа учителями веры. Но кроме этих даров - говорит он здесь - есть и много других дарований, есть служения и действия. О том, что такое дарования - сказано выше (предв. замечание). Главные из этих дарований перечисляются в 8-10 стихах. Дух, их объединяющий, - это Дух Святой. Служения (διακονίαι) - это второй класс чрезвычайных явлений, стоящих под особым действием Божественного Промышления о Церкви. Сюда относятся имеющие значение для всей христианской Церкви служения апостолов и евангелистов (миссионеров), затем служения более ограниченного объема напр. епископское, диаконское в какой-либо из отдельных церквей. Высшие из этих служений, вероятно, также имели свою основу в особом духовном облагодатствовании их носителей, что признавалось за ними и Церковью, другие же, низшие, состояли в исправлении некоторых обязанностей, какие поручались некоторым христианам по уполномочию Церкви. Как есть дары, которые не могли служить основою для принятия на себя человеком того иди другого служения (напр. дар языков или пророчества), тогда как другие удобно могли сделаться постоянною функцией (дар учительства), так и между служениями - одни имели внешний характер (напр. надзор за внешним положением Церкви), другие требовали известной внутренней силы, какая подавалась только особою благодатью Св. Духа (напр. апостольство). Однако и все служения объединялись между собою единством цели, какую они пред собою имели: все они именно были направлены к осуществлению воли Господа, т. е. Иисуса Христа. - Третий класс проявлений силы Духа Божия в Церкви представляют собою различные действия, которые исходили из этих даров и служений (ενεργήματα). Это, собственно говоря, те же силы, какие были и в дарах и служениях, но уже претворившиеся в известные определенные факты или действия. Вот напр. Дух Святой дает силу раскрыться в каком-нибудь христианине дару проповедническому. Церковь признает за этим христианином такой дар и поручает ему служение проповедника. Последний начинает исправлять свою обязанность и говорить назидательные проповеди, которые и будут представлять собою его действие (ενέργημα). Другой христианин имеет дар исцелений, но этот дар не может стать регулярным служением, принять характер чего-то постоянно совершаемого. Его назначение - проявляться по особым экстренным случаям. Действием этого дара будет напр. восстановленное здоровье того или другого члена христианской общины. Все эти действия опять объединяются единством своего начала: Бог, Который чрез Дух Свой подает дары и установляет служения для исполнения плана Христа Спасителя, дает также силу некоторым христианам совершать указанные выше действия. Он производит все, - т. е. и дары, и служения, и действия, - во всех, т. е. в тех, которые совершают действия, и в тех, над которыми эти действия совершаются. - Нет сомнения, что в 4-6 ст. у Апостола ясно указано на различие лиц во Св. Троице - на Отца, Сына и Св. Духа. Впрочем, как видно из выражения 6-го ст., Бог один и тот же..., Ап. едва ли имел в виду ограничивать деятельность каждого из лиц Св. Троицы только подаянием известного класса благодатных сил. "Что совершает Дух, то совершает и Господь Своим господством и Бог Своим божеством. При подобной деятельности Духа присутствуют и господство Сына и божество Отца" (Фотий). Поэтому дарования, служения и действия можно считать проявлениями одной и той же благодати Божией.


7

Приступая к рассуждению о дарах, Ап. говорит, что эти дары даются не для каких-либо мелких суетных целей человеческого тщеславия, а для истинной пользы Церкви. - Каждому. Всякий член Церкви, как бы ни был он незначителен, имеет свой особый дар от Бога. - Проявление Духа, т. е. внешнее, видимое явление, источником которого бывает Дух Св. (Духа - πνεύματος - genitiv. subjectiv.).


8

Ап. перечисляет различные дарования Св. Духа, - очень может быть, впрочем, не все (свящ. Фивейский). На первом месте он ставит слово мудрости (λόγος σοφίας). Этим выражением Ап. обозначает речь, которая глубоко и широко освещает и теоретические и практические учения христианства, причем изложение ее стоит на уровне лучших ораторских произведений. Рядом с этим даром Св. Духа находится слово знания (λ. γνώσεως). Если мудрость обозначает нечто данное, постоянное в человеке, то знание будет заключать в себе идею собственного искания, особенного напряжения умственных способностей человека. Все-таки, нужно заметить, и знание приобретается человеком при содействии Св. Духа. Предмет знания - тот же, что и предмет мудрости. Ап. берет этот дар в тот момент, когда он применяется для назидания Церкви. Поэтому он говорит о слове знания1[18].


9

Вера - не та, которая свойственна всем христианам, не вера в догматы христианства, а вера чудодейственная (ср. Мф. XVII:20; XXI:21), когда человек до того уверен в своем общении с Богом, что во имя Божие, - конечно, в экстренных случаях, - решается идти на борьбу со всеми препятствиями, какие ставит ему на пути обычный закон жизни природы, и совершает чудеса. - Дары исцеления (χαρίσματα ιαματων). Это - вид чудодейственной веры и притом не один, а много видов, как показывает употребление обоих существительных во множ. числе. Были разные болезни, были и разные целители, владевшие даром исцеления от одной болезни и не владевшие даром исцелять другие.


10

Чудотворения (ενεργήματα δυνάμεων). Здесь Ап. разумеет более широкое дарование, именно способность совершать всякие чудесные действия на пользу Церкви - воскрешать мертвых, изгонять бесов, карать чудесными наказаниями неверующих, спасать находящихся в смертной опасности. - Иному пророчество (προφητεία). Это не иное что как речь, в которой вдохновенный христианин, для назидания Церкви, говорит об открытых ему Св. Духом тайнах прошедшего и будущего Церкви Христовой, в тоже время выясняя и многое из явлений современной ему жизни. Такими речами пророков жизнь церковная оживлялась и возвышалась. Многие члены Церкви находили в этих речах успокоение от тревог и утешение в печалях (Ср. XIV:3). - Различение духов (διακρισις πνευμάτων). Под духами здесь Ап. разумеет вообще людей, находящихся в состоянии восторга, вдохновения, которое могло быть результатом воздействия на дух человеческий Духа Св., но могло иногда возникнуть и из других причин (напр., из самовнушения или под влиянием бесовской силы). Поэтому духи или вдохновенные люди, выступавшие в богослужебных собраниях, нуждались в особом контроле; этот контроль, конечно, могли производить все христиане, пользуясь признаками истинного вдохновения, указанными Апостолом в ст. 3-м, но в затруднительных случаях распознавать духов могли только люди, получившие для этого особую благодать Св. Духа. - Разные языки - точнее: роды языков (γένη γλώσσων). Этот дар доселе возбуждает недоумение в толкователях Св. Писания, которые употребляют все усилия к тому, чтобы разгадать его сущность. 1) Одни понимают выражение: роды языков в смысле указания на устарелые, необычные выражения, которыми пользовался в своей речи человек вдохновенный; 2) другие видят в этих родах разные говоры одного и того же греческого языка; 3) иные - преимущественно древнецерковные-толкователи объясняли это выражение как обозначение дара говорить на одном или нескольких иностранных языках. Этот дар - говорили означенные толкователи - был особенно полезен в те времена, когда проповедникам Евангелия приходилось выступать с своею проповедью пред разными иноплеменными народами. Таким образом этот дар, отожествляют с тем, какой все верующие, собравшиеся в сионской горнице, получили в день сошествия на них Св. Духа, когда они стали говорить разными языками (Деян. II:2). Но с таким мнением едва ли можно согласиться. К чему, прежде всего, было бы даже проповедникам Евангелия иметь такой дар? С двумя языками - греческим и латинским - они смело могли идти в любую провинцию римской империи, не опасаясь того, что они останутся непонятыми. Потом, какую пользу принес бы этот дар Церкви коринфской, где, по-видимому, он проявлялся с особою силою и очень часто на богослужебных собраниях христиан? Поняли ли бы коринфяне, если бы кто-нибудь из их сограждан вдруг заговорил на китайском или индийском языке? Затем, при таком предположении было бы невозможно объяснить, почему Ап. не сказал просто: языки, а употребил выражение: роды языков. Еще более неубедительным является первое мнение, потому что в церковной общине г. Коринфа, состоявшей преимущественно из людей необразованных, едва ли можно предполагать знакомство с архаизмами и провинциализмами. Да и мог ли вдохновенный христианин, не отдававший сам себе ясного отчета в том, что он говорит (XIV:14), подбирать намеренно, в речи своей, такие вышедшие из употребления выражения? То же самое можно сказать и по поводу второго мнения. - Из новейших взглядов на этот дар заслуживают внимания два: первый взгляд (Godet) видит в родах языков речь, созданную непосредственно Самим Духом Святым. В этой речи выражал говоривший свои чувства, охватившие его душу, когда в нем утвердилось сознание своего усыновления Богу, когда он почувствовал себя спасенным. Эта речь представляла собою нечто среднее между пением и разговором, была похожа на так называемый речитатив... Но и этот взгляд не объясняет нам, каким образом такая речь могла служить знамением для неверующих (XIV:22), и потом, зачем бы при такой речи понадобился для слушателей ее истолкователь? (XIV:13). По другому взгляду (свящ. Фивейский), выражение роды языков имеет значение гимнологическое. Слово род есть музыкально-гимнологический технический термин, равно как и слово язык в В. и Н. Завете имело гимнологическое значение и употребление. Таким образом Ап. указывает здесь на способность воспевать хвалы Богу в самых разнообразных тонах и формах... С таким взглядом едва ли можно согласиться опять в силу того соображения, что он не объясняет, почему дар языков был знамением для неверующих и почему гимны, псалмы и прочие музыкальные произведения, если таковые здесь разумеются, получили это странное название языков (γλωσσων). Из всего сказанного видно, что ни одно из существующих объяснений рассматриваемого дара не имеет убедительности2[19]. Точно также нельзя с большею или меньшею вероятностью сказать, что такое был дар истолкования языков (ερμηνεία γλεσσων). Несомненно только, что истолкователь, благодаря воздействию Духа Св., мог проникать в тайны, о коих говорил обладавший даром языков, и передавать содержание его речи слушателям. - Что касается того вопроса, под какие классы можно подвести все упомянутые в 8-10 стихах девять духовных дарований, то и этот вопрос разрешить едва ли возможно. Все попытки толкователей, сделанные в этом направлении, не дают удовлетворительного объяснения. Замечается только, что сходные дары у Апостола поставлены рядом, а именно: 1) слово мудрости и слово знания; 2) вера, дары исцелений, чудотворения; 3) пророчество, различение духов; 4) разные языки, истолкование языков.


11

Особую важность Ап. придает тому обстоятельству, что при всем разнообразии даров между ними существует единство по их происхождению от Единого Св. Духа. - Разделяя (διαιρου̃ν), т. е. раздавая дары с разбором, соответственно способностям каждого получающего. Но часто и способный от природы человек не удостаивается получить духовного дара, потому что Дух Св. действует, как Ему угодно, т. е. согласно с основными свойствами Своего существа: премудростью, благостью и справедливостью.


12-13

Ап. переходит к сравнению между телом человеческим и Церковью. Тело с его членами служит здесь примером для раскрытия мысли о духовных отношениях, в которых должны находиться между собою члены Церкви, снабженные различными дарами. Именно все они должны пребывать в единении между собою, хотя их много и хотя дарования их различны. - Так и Христос. Здесь слово "Христос" поставлено вместо слова "Церковь" (Злат.). По Апостолу (Еф. I:23), Церковь есть тело Христово, и эту мысль он выражает и здесь, заменяя последнее выражение более кратким: "Христос". - Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело. Здесь несомненно Ап. указывает на крещение, которое, как можно заключать и на основании этого места, было первоначальным христианским установлением. Важно, что в крещении все верующие получили одного и того же Духа Святого - это основание для их единения, побуждение к тому, чтобы они действительно держали себя как члены одного тела. - Иудеи или Еллины, рабы или свободные. Крещение уравнивает в Церкви даже всякие социальные различия и племенные особенности. Тем более крещенные не должны разъединяться из-за некоторого различия в духовных дарованиях. - И все напоены одним Духом. Здесь разумеется, по всей вероятности, таинство миропомазания. - Напоены - поставлено в греч. тексте аорист, что обозначает однократное действие, и притом прибавлено слово "все" указывающее, что речь идет не об особых благодатных духовных дарованиях, а о таких, какие сообщены каждому верующему, подобно тому, как каждому верующему сообщена и благодать крещения. Образ "напоения" духом встречается еще у пророков (Ис. XLIV:3; Иоил. II:29) и в речах Господа Иисуса Христа (Ин. VII:37). Ясно, что Ап. упоминает об этом таинстве для того, чтобы опять побудить верующих поддерживать единение между собою, как получивших необходимые для христиан дары Духа - одинаковые.


14-31

Хотя тело имеет много членов, но все они принадлежать, не смотря на свое различие, к одному телу. Что касается их различия, то оно необходимо и установлено Самим Творцом. При этом даже нужнейшими оказываются более слабые члены и неблаговидные из членов более, так сказать, почитаются от нас особым уходом за ними (покрытием их одеждою). Так и Церковь Коринфская представляет собою тело Христово - в ней есть различные члены, различной важности служения, из которых каждое имеет в виду свою задачу, не входя в чужую сферу.


14

Ап. снова берет образ тела как живого организма. Только этот образ служит ему теперь уже не для того, чтобы выяснить единство различных даров духовных, а для того чтобы разъяснить необходимость их разнообразия.


15-17

Все, что здесь говорится членами человеческого тела, - только метафоры. На самом деле, эти мысли были высказываемы коринфскими христианами. Некоторые из них, в досаде на то, что были лишены наиболее блестящих дарований, не хотели уже ничего делать, ничем не хотели послужить Церкви. – Потому т. е. в силу того, что она занимает подчиненное положение. - Где слух? Для совершенства тела необходимо, чтобы в нем действовали и зрение, и слух, и др. отправления. Тело, лишенное разнообразия членов, было бы страшно однообразным.


18-20

Здесь Ап. внушает христианам, не получившим известного, им желательного, дара, что в этом случае, как и в расположении членов тела - одних выше, других - ниже, проявилась премудрая воля Божия. При этом Ап. опять повторяет в 19-м стихе мысль стиха 17-го о том, что сведение всех духовных дарований к одному лишило бы церковную жизнь желательного разнообразия, какое и служит признаком ее совершенства. Ап., впрочем, говорит здесь даже еще сильнее: самое тело прекратило бы в этом случае свое существование - или, что тоже, церковная жизнь впала бы в состояние страшной односторонности, кончилось бы взаимодействие разных дарований, в совместной и параллельной деятельности которых и заключается жизнь Церкви. К счастью - заключает Ап. в 20-м ст. - этого не случилось: Бог установил в Церкви разные служения, хотя чрез это Церковь, как и тело, не потеряла своего единства. - Вывод, какой отсюда должны были сделать коринфяне, совершенно ясен: как бы ни были незначительны их дары, они не должны пренебрегать ими и закапывать в землю, подобно приточному ленивому рабу, получившему один талант.


21-22

Отсюда Ап. начинает говорить к тем коринфянам, которые получили высшие дары. Он научает их не презирать низших себя по духовному одарению. - Гораздо нужнее. Этот перевод не может быть признан правильным, потому что дает мысль, будто бы слабые члены для Церкви необходимее, чем сильные. Выражение: гораздо или, лучше, гораздо более нужно поставить в начале 22-го ст. и весь стих перевести так: "но, гораздо более (или: лучше сказать) - члены тела, считающиеся более слабыми, бывают необходимы".


23-24

Здесь Ап. указывает на инстинкт, в силу которого мы стараемся прикрыть и согреть такие органы нашего тела, которые кажутся нам неблагообразными. Таков, напр., желудок и кишечный канал, которые мы держим в тепле, не заботясь в то же время о согревании глаз или лба. Такая мысль содержится в русском переводе рассматриваемых стихов. Но вместо выражения: "прилагаем попечение", нужно точнее перевести с греч. так: "облекаем честью", или, просто, "почитаем". Точно также выражение 24-го стиха: "не имеют в том (т. е. в прикрытии) нужды" лучше заменять выражением: "не нуждаются в особом почтении". Слово "внушив" также следует заменить словом: "сообщив, предоставив" (δούς), а слово: "менее совершенном" - словом: "менее авторитетный". Наконец выражение: "большее попечение" нужно заменить выражением: "больший почет". Таким образом, 23-24 ст. следовало бы перевести так: "И те, которые мы считаем непочетными в теле, - их облекаем особенною честью, и неблагообразные наши члены находят себе особый почет, а благообразные не нуждаются в таком с нашей стороны почете. Но Бог соединил искусно тело, лишенному (чести) дав изобильную часть". Под неблагообразными или лишенными (чести) членами тела можно разуметь христиан, лишенных внешнего блеска, представительности, терпящих разные лишения, но все это переносящих терпеливо ради Христа. Таков был и сам Ап. Павел (ср. 1Кор.I:27-29; 2Кор. XI:5, 8; XII:11; Флп. IV:12; Рим. III:23).


25-26

В виду партийности, какая проявилась в коринфской Церкви по отношению к учителям веры, Ап. здесь считает нужным упомянуть о том, что Богу вообще противны всякие разделения, распри. Бог и тело человеческое устроил так, а не иначе, для того, чтобы в нем не было разделений между членами и чтобы, напротив, всякий член заботился о благополучии других членов. Их здоровье и страдания, с другой стороны, должны отзываться и на других членах. Так и члены Церкви должны, избегая разделений, жить в единении и все, что случается с их братьями, принимать как такое, что имеет самое живое и непосредственное соприкосновение с их собственными интересами.


27

Здесь Ап. указывает на основание того, почему он может сказанное выше о человеческом теле приложить к читателям послания. Они - тело Христово (σώμα Χριστού Ап. не ставит пред словом σώμα члена, но его нужно подразумевать в соответствии со смыслом контекста и образами, употребленными Апостолом в других местах, напр., Еф. II:21; 2Кор. VI:18). Как тело Христово, все верующие должны представлять собою нечто единое и совершенное. - А порознь - члены, т. е. вы, коринфяне, - члены частной Церкви, которая есть часть Церкви вселенской.


28

Перечисляя разные дарования и должности, существующие в Церкви вселенской, Апостол хочет этим показать, что все эти дарования и должности имеют свое высокое значение, потому что они явились в жизнь по воле Божией. Впрочем, одни из них имеют более высокое значение, другие - менее высокое. - Во-первых. Несомненно, что Ап. этим прибавлением хотел сказать, что апостольство - есть первое по важности служение в Церкви. За ним следуют еще два важных служения, второе и третье: пророчество и учительство. Прочие служения и дары он уже не отмечает счетом, показывая этим, что они не стоят на одном уровне с первыми тремя. - Апостолами. Под именем Апостол здесь нужно понимать такого христианина, который принимал участие в основании той или другой частной Церкви. Таковы были, напр., Иаков, Варнава, Сила, Тимофей, Тит и др. благовестники (ср. Деян. XIV:4 и 14; Рим. XVI:7). Что здесь Ап. имеет в виду апостольство как постоянное учреждение, существовавшее и по смерти 12-ти Апостолов Христовых, это видно из того, что Ап. говорил здесь не о Христе, избравшем Себе 12 и 70 учеников, а о Боге, Который поставил Апостолов. Из памятника древне-церковной письменности, известного под названием "Учение 12-ти Апостолов" видно, что апостольство продолжало существовать и во 2-м веке, когда появилось это произведение. - Пророками. Это такие люди, которые получали откровения, какие Бог признавал нужными для христианской Церкви. Речи этих людей, произносившиеся обыкновенно в богослужебных собраниях, на которых пророки удостаивались откровений, служили к разъяснению положения, в каком находились христиане, и внушали христианам мужество в виду надвигавшихся гонений. Служение древнейших из этих пророков имело значение не для одной какой либо Церкви, а для всего христианства (Деян. XIII:1 и XV:32). В некоторых местах посланий Ап. Павла они почти отождествляются с Апостолами (Еф. II:20 и III:5), с которыми вместе они основывали Церкви. Этот дар, как и апостольство, упоминается в "Учении двенадцати Апостолов" и, следов., продолжал существовать во 2-м в. - Учителями. Это были люди, которые имели дар излагать учение веры в спокойной связной речи и давать практические советы христианам. Это служение было более привязано к определенному месту, чем служение пророков, как видно из того, что оно в посл. к Ефесянам поставлено в тесной связи с служением пастыря (Еф. IV:11), которое, конечно, имело отношение только к отдельным Церквам (Деян. XX:28). - Силы чудодейственные - дары исцелений - см. ст. 10. - Вспоможения. Это - различные виды помощи нуждающимся, больным, странникам, иначе сказать - служение диаконов и диаконисс. - Управления, - т. е. должности людей, которым было поручаемо наблюдать за внешним порядком в Церкви, главным же образом, забота о богослужебных местах. Эта обязанность первоначально лежала, по всей вероятности, на епископах и пресвитерах, каковые оба служения прежде не разделялись (Флп. I:1 - толков. Иоанна Злат., Феодорита). - Разные языки. Ап. ставит этот дар в самом конце, для того чтобы показать коринфянам, увлекавшимся этим даром, что он имеет в церковной жизни не особенно важное значение. Вывод, какой может быть сделан из этого перечисления даров и служений, ясен: не должно пренебрегать ни одним даром или служением только потому, что он не имеет в себе особого блеска.


29-30

Бог не дал одному и тому же христианину все необходимые для развития церковной жизни дары, ибо в таком случае каждый христианин сам по себе составлял бы церковное тело и был бы вполне независим от других христиан. Чрез это разрушилось бы и самое тело Церкви. Нет, Бог сделал так, что христиане нуждаются один в другом. Так те, которые не Апостолы, нуждаются в братиях, которые получили дар апостольского служения. Поэтому - таков должен быть вывод из этого вторичного перечисления даров и служений - никто не должен думать, что он может жить сам по себе или, что он соединяет в своем лице все, что нужно для жизни Церкви.


31

Ревнуйте. Правильнее перевести: "но ревнуйте…" (ζηλου̃τε δέ). Ап. хочет сказать, что он не запрещает коринфянам стремиться к получению больших (или, по другому чтению, лучших) даров. Но если уже ревновать, то ревновать о высшем, - т. е. о дарах пророчества и учительства. - И я покажу... Ап. переходит от речи о дарах к речи о любви христианской. Весь стих можно передать так: "стремитесь к лучшим, высшим по своей полезности для Церкви дарам, а я теперь хочу указать вам путь жизни, гораздо лучший и более достойный, чем употребление всяких, даже и лучших, даров, - путь, идя по которому можно с пользою употреблять и разные дары, какими кто владеет". Этот путь Ап. показывает в гл. ХІІІ-й.


Глава XIII. Имеют ли какое значение духовные дарования без любви? (1-3). Высокое существо любви (4-7). Вечное неизменное существование любви, и только ее одной (8-13)

1-3

Без любви и самые высшие духовные дарования не принесут никакой пользы тому, кто ими обладает.


1

Здесь дар языков Ап. ставит на первом месте, потому что идет от самого малоценного к полезнейшему. - Языками человеческими и ангельскими, т. е. если я хвалю Бога или обыкновенным человеческим языком, или возвышаясь в этом случае до ангельского хваления... Последнее, конечно, нужно понимать как духовное хваление, потому что ангелы - духи, и языка не имеют (бл. Феодорит, Феофилакт). - Любви. Для обозначения понятия любви в греческом языке есть два слова: αγάπη и έρως. Последнее обозначает страстную любовь, которая ищет себе удовлетворения в любимом существе. Напротив, первое слово обозначает такую любовь, которая много бескорыстнее первой, которая стремится к тому, чтобы дать счастье любимому существу. У Ап. Павла здесь αγάπη означает главным образом любовь к ближнему, но так как основа этой любви находится в любви к Богу, то и любовь к ближнему принимает характер несвоекорыстия, чистоты и свободы, - качества, какие свойственны любви к Богу. - Возможно ли было иметь дар языков и не иметь в то же время любви? Возможно. И теперь бывает, что человек, который стал на путь веры, скоро замыкается в самом себе, предается мистическим созерцаниям, охладевая в то же время к обязанностям деятельной христианской любви. Он вдается в особую сентиментальность, много говорит о величии христианства, как настоящий поэт, и в то же время является совершенно равнодушным к страданиям своих несчастных собратий. Такой человек идет постепенно назад в духовном отношении и становится похожим на кусок меди, который при ударе издает звонкий шум, или на кимвал - простую медную чашу, которая на востоке иногда употреблялась как музыкальный инструмент. Души в меди и кимвале - нет!


2

Ап. идет от одного дарования к другому, высшему. - Пророчество - см. XII:10. - Знаю все тайны. Это разъяснение к выражению: дар пророчества. Пророк знал тайны Божественного домостроительства о нашем спасении, но, конечно, далеко не все. Ап. представляет теперь возможным существование пророка, знающего все тайны. И такой человек, по его убеждению, был ничто, если не имел в себе любви! - Имею всякое познание. Это дар знания - см. XII:8. Если бы кто имел такой дар в полном его объеме, но не имел любви, то опять такой человек был бы ничто. - И всю веру - это - дар чудодейственной веры. См. XII:9. - Переставлять горы, т. е. уничтожать всякие препятствия, стоящие на пути, как бы велики они ни были. - И так, человек может все высказать, все знать, все мочь, но все это для него лично не приносит никакой пользы, если он не имеет в себе любви. Для Церкви, для общества верующих эти дары полезны, но самих, обладающих ими, они не спасают (ср. Мф. VII:22, 23).


3

Ап. переходит к действиям, которые, по-видимому, основаны на любви. - Раздам все имение - это дар вспоможения (см. XII:28) в его высшем проявлении. - Отдам тело мое на сожжение, т. е. пойду на мученическую смерть за Христа. - О возможности таких фактов свидетельствует история христианства. Напр. об одном пресвитере Жития Святых сообщают, что он, идя на мученическую смерть за Христа, не хотел простить одного своего врага, который просил у него прощения. Ясно, что такой человек не имел в себе любви и, может быть, по этой причине не выдержал испытания и отрекся от Христа уже перед самым возведением на эшафот. - Нет мне в том никакой пользы. В очах Божиих такие действия не имеют никакой цены, потому что совершающий их думает только о себе и ищет славы у людей.


4-7

Итак, любовь есть самый лучший путь потому, что без нее и самые высокие дарования не приносят пользы самому, ими обладающему. Теперь Ап. доказывает высшее достоинство любви обратным путем. Любовь - говорит он, - без которой все остальное - ничто, приносит с собою все, что делает человека добродетельным. Она - мать всех добродетелей.


4

Любовь долготерпит. Ап. перечисляет пятнадцать свойств любви. Долготерпение обнаруживается в отношении к разным оскорблениям, какие причиняются человеку ближними. – Милосердствует (χρηστεύεται), т. е. постоянно стремится оказать услугу ближнему. - Любовь не завидует. Отсюда начинается перечисление восьми отрицательных определений понятия любви (до выражения 6-го стиха: а сорадуется истине). Эти определения раскрывают содержание понятия долготерпения и имеют между собою тесную связь. Так, кто имеет зависть к преимуществам, какими обладает другой, - тот превозносится, говоря о своих собственных достоинствах, гордится, т. е. весь наполнен чувством самодовольства, презирает других (ср. IV:6).


5

Не бесчинствует. Под бесчинством (ασχημοσύνη) нужно разуметь отсутствие вежливости, учтивости, которое замечалось у некоторых коринфян, напр., в том, что они не давали иногда говорить на богослужебных собраниях людям, обладавшим более полезными для Церкви дарованиями, говоря все время сами. И вообще указанные сейчас четыре определения любви имеют в виду злоупотребление духовными дарованиями. Следующие четыре более относятся вообще к христианской жизни. - Не ищет своего. У всякого из нас есть свои права, но любящий ближнего совсем забывает об этих правах и заботится только о том, чтобы другие были удовлетворены. Счастье состоит в том, чтобы давать и в том чтобы служить (Друммонд. Самое великое в мире стр. 21). Некоторые коринфяне думали иначе (см. гл. VI и VIII). - Не раздражается. Мы склонны смотреть на вспыльчивый, раздражительный нрав как на невинную слабость... А между тем эта невинная, по нашему, слабость занимает срединное место в анализе любви у Ап. Павла. И это понятно: ничто не может в такой степени ожесточить жизнь, посеять вражду, разрушить священнейшие семейные узы, лишать мужчин их мужеского, спокойного достоинства, женщин - истинной женственности, детей - ласкового чистосердечия, как, так называемые, погрешности характера, угрюмый, вспыльчивый, раздражительный нрав (Друммонд). - Не мыслит зла, т. е. не вменяет другим в вину сделанное ей зло. В основе такого отношения к ближним лежит убеждение в том, что никто не хочет намеренно повредить кому либо; любящий доверяет другим людям...


6

Не радуется неправде. Бывает, что люди враждебной нам партии совершают некоторые промахи, которые налагают на них известное пятно. Христианин не радуется, когда замечает такие промахи в других. - А сорадуется истине. Отсюда начинается перечисление пяти положительных свойств любви. Истина здесь, как и любовь, олицетворяется. Они - как родные сестры; если истина торжествует, то с нею радуется и любовь. Даже и в том случае, когда эта истина расходится с нашими любимыми мнениями, любовь приветствует ее.


7

Все покрывает, т. е. все извиняет, покрывая своим плащом все недостатки ближнего. Но при этом, конечно, во имя справедливости, любовь в необходимых случаях берет уже на себя все неприятные последствия, какие могут возникнуть из такого отношения к проступкам людей. - Всему верит, т. е. доверяет всегда людям, надеясь на то, что лучшие чувства ни в ком не могут заглохнуть навсегда. Это доверие и служит основою для покрывания чужих недостатков и пороков. - Всего надеется. Бывает, что для веры в поправление человека уже не остается места в душе любящего: печальная действительность разрушает эту веру. Но и тогда, с падением веры или уверенности в исправлении ближнего, сердце любящего не покидает надежда на то, что добро должно в конце концов победить. - Все переносит. Любовь, в этом уповании на исправление человека, не устает и терпеливо сносит все огорчения.


8-13

Духовные дарования исчезают, а любовь остается вечно - вот основная мысль этого отдела. Даже важнейшие после любви добродетели - вера и надежда потерпят некоторые изменения, и только любовь будет всегда неизменна.


8

Любовь никогда не перестает. Эти слова заключают в себе тему следующего отдела. - Пророчества прекратятся. Здесь, конечно, разумеется дар пророчества, какой имели многие христиане первого и второго веков (XII:10 и "Учение 12-ти Апостолов"). С тех пор этот дар в своем первоначальном виде уже не существует и, можно сказать, превратился в дар проповедничества. Со временем же, именно с наступлением царства славы, и в этой последней форме своей он окажется излишним. Кому, в самом деле, нужно будет проповедовать в будущей жизни? Добрые уже достигнут блаженства, а злые потеряют способность к исправлению. - Языки умолкнут - точнее: "успокоятся". Кончится это состояние лихорадочного возбуждения, которое казалось так привлекательным для коринфских христиан. Можно полагать, что этот дар языков превратился скоро в религиозную поэзию и музыку, но и этим искусствам не будет места в славном царстве Мессии. - Знание упразднится, т. е. знание как особый дар, получаемый только некоторыми лицами, прекратит свое существование, потому что, как сказано у пророка (Иер. XXXI:34), все будут знать Господа от мала до велика...


9

Ап. указывает основание того, почему указанные дары должны окончить свое существование. Пророчество могло раскрывать только отдельные черты картины будущего, равно как и обладавшие даром знания могли понимать только отдельные стороны истории домостроительства нашего спасения. А между тем для того чтобы понимать хорошо какой-нибудь отдельный пункт, необходимо с ясностью представлять себе целое: только полное познание есть истинное познание, а этого полного познания в настоящей жизни человек добиться не может. - О даре языков. Здесь Ап. не говорит: прекращение его, как предполагающего состояние экстатическое, для него не может быть и предметам вопроса. Кто действительно постоянно находится в Боге, живет в Боге - так будут жить все верующие в царстве славы, а некоторые живут уже и теперь, - тот не нуждается в этом особом средстве, какое представляет собою экстаз, для того чтобы по временам приходить в общение с Богом.


10

Прекращение дарований не влечет за собою оскудения духа церковного. Напротив, Церковь достигнет тогда совершенства во всем. Будущее знание будет отличаться от дара знания и широтою своею и легкостью приобретения, потому что мы будем видеть все как бы из центрального пункта, откуда все, весь предмет виден вполне ясно.


11

Ап. разъясняет путем сравнения, почему несовершенное должно уступить место совершенному. Как растет человек, так возрастает и Церковь. Там и здесь одинаково действует закон развития и превращения. Как скоро развиваются способности к более высокой форме деятельности, прежнее само собою отпадает. В выражениях: говорил, мыслил и рассуждал Ап. делает намеки на три, упомянутые выше дара - дар языков (говорил), дар пророчества (мыслил - точнее: чувствовал, стремился (φρονει̃ν) и дар знания (рассуждал). Дар языков уподобляется первому лепетанью младенца, который выражает этим свою радость, какую внушает ему ощущение того, что он живет. Дар пророчества, которое устремляется взором к далекому будущему, соответствует пламенному стремлению отрока, который мечтает о будущем, как о поре радости и счастья. Наконец дар познания, который стремится познать божественную истину, соответствует наивным представлениям ребенка о внешнем мире. - Оставил младенческое. Как юноша с некоторою гордостью отрекается от своих детских воззрений, так с чувством внутреннего удовлетворения зрелый человек отрекается от грез своего детства и юности, чтобы осуществлять задачу своей жизни, какую он для себя поставил. Также будут смотреть и христиане на духовные дарования, когда для них (христиан) наступит славная пора царствования со Христом.


12

Объясняя употребленное им в 11-м ст. сравнение, Ап. говорит, что в настоящей жизни мы постигаем божественное только в его отражении, как лицо свое видим в зеркале. Но у нас зеркала хорошо отражают лицо, а в древности они не давали ясного отражения, потому что делались из металла (сквозь тусклое стекло - перевод неправильный. Выражение: δι εσόπτρου значит: посредством зеркала, в зеркале). - Гадательно (εν αινίγματι) т. е. в темных, неясных очертаниях, которые дают только приблизительное представление о вещах. Это определение относится ближе всего к дару пророчества. Дух Божий вызывал в душе пророка такие образы и картины, в каких выражалась божественная мысль. Чтобы понять эти образы, пророку приходилось устремлять на них всю силу своего внимания (ср. 1 Петр. I:10 и сл.). Такое объяснение подтверждается сходством употребленного Апостолом выражения с выражением кн. Числ. о Моисее, которому Бог давал видеть себя явно (έν ειδει), а не в неясном очертании (не в гадании – δι αινιγμάτων - Чис. XII:6-8). - теперь знаю я отчасти. Эти слова имеют ближайшее отношение к дару знания. Вместо знаю нужно бы сказать: познаю (γινώσκω), что обозначает собою постепенность и затруднительность в достижении знания о вещах божественных. - А тогда познаю. Употребленный здесь глагол (επιγνώσωμαι) обозначает познание как уже вполне приобретенное. - Подобно как я познан. Ап. приравнивает даже это будущее познание о Боге к тому, какое Бог имеет о нас: оно будет иметь характер непосредственности, полной ясности. Однако, конечно, полного тождества между нашим познанием и Божиим быть не может (И. Злат.).


13

А теперь пребывают. Ап. впереди говорил, что духовные дарования должны со временем покончить свое существование. Теперь он указывает на то, что никогда не уничтожится и к приобретению чего, следов., стоит стремиться. Это - три важнейшие добродетели христианства - вера, надежда и любовь. Эти три добродетели (сии три), а не те три дара - языков, пророчества и знания - имеют вечное существование. Конечно, вера и надежда не могут остаться все в одном состоянии: первая перейдет в видение (2Кор. V:7), а вторая - в обладание (Рим. VIII:24). Но во всяком случае духовное развитие человека и в состоянии прославления не может мыслиться как совершенно законченное - оно будет продолжаться от славы в славу (2Кор. III:18), а для этого необходима и вера и надежда, и эти переходы от веры в видение будут множество раз повторяться в будущей жизни. - Но любовь из них больше, т. е. выше всех в этой троице добродетелей именно потому, что она сама - божественна. О Боге нельзя сказать, что Он верит и надеется, но можно сказать, что Он - любит. Любовь принадлежит самому существу Его. Любовь - это цель, а вера и надежда - средства, ведущие к достижению этой цели. "Любовь - говорит Шлаттер (Der Glaube im N. Т. 3. S. 373) - больше чем вера, потому что относится к ней как целое к части, как завершение к началу, как плод к корню"[20].


Глава XIV. Сравнение пользы приносимой даром языков, и пользы получаемой от дара пророчества (1-25). Правила относительно употребления даров духовных (26-40)

1-25

Общая мысль этого отдела такая: каждый должен стремиться к получению главным образом таких даров, которые прежде всего могут принести пользу Церкви. Это основное правило Ап. прежде всего прилагает к сравнительной оценке тех двух даров, которыми тогда по преимуществу интересовались коринфяне - это именно дар языков и дар пророчества. Так как все, что понятно, стоит выше того, что непонятно, как скоро дело идет о назидании верующих, то Ап. делает такой вывод, что пророчество заслуживает предпочтения; а что касается дара языков, то, по Апостолу, употребление его не должно быть вовсе допускаемо в тех случаях, когда нет средства разъяснить смысл речи имеющего этот дар.


1

Достигайте (διώκετε) – ревнуйте (ζηλου̃τε). Различие между этими двумя терминами такое: первый указывает на деятельность необходимую для христианина, второй - только на желательную, а затем еще первый глагол обозначает деятельность христианина самостоятельную, единоличную, а второй - совместную с другими христианами.


2-4

Почему наиболее желательным для христиан должен быть дар пророчества? Потому что он полезнее, чем другие дары, и прежде всего полезнее дара языков, к получению которого коринфяне так стремились. Что такое говорящий языками? Это человек, обращающийся прямо к Богу с своею речью, которая для остальных, присутствующих при богослужении, остается непонятною. - Никто не понимает. Это выражение никто - очень важное доказательство против того предположения, что речь говорившего языками была речью на иностранном языке. Если бы Ап. разумел такую речь, он бы не мог сказать, что ее никто не понимает, так как в Коринфе было не мало пришельцев из разных стран света. - Тайны. Здесь слово тайна имеет значение вообще скрытого, непонятного для слушателей. Один говорит, а для прочих речь его остается непонятной, таинственной. - Духом т. е. находясь в состоянии особенного восторга (духом - πνεύματι = особое вдохновенное настроение самого говорящего). - Назидание - это укрепление и расширение веры новыми познаниями, какие сообщает пророк; увещание - это особое возбуждение воли к достижению целей христианского призвания; утешение - это ободрение человека, подвергшегося несчастиям, укрепление в нем надежды.


5

Ап. вовсе не отвергает дара языков: он желает даже, чтобы все коринфские христиане имели этот дар. Но еще больше желает он, чтобы более частым явлением в христианских собраниях было пророчествование. Впрочем, если говорящий языками сам же может и изъяснить для собравшихся смысл своей речи, то в этом случае дар языков становится на уровень с даром пророчества.


6

Мысль о бесполезности дара языков для Церкви самого по себе Ап. разъясняет так. Что было бы, если бы он, придя в Коринф, выступил здесь только как говорящий языками, не объясняя своей речи? - Когда не изъясняюсь вам... - правильнее: "когда, в тоже время, не обращаюсь к вам, не выступаю пред вами как пророк и учитель" (Русский перевод представляет дело так, как будто пророчество и учительство были средствами разъяснения речи языками, а между тем это были дары самостоятельные и для разъяснения речей на языках служил дар истолкования). - Откровение - это внутренний акт, совершающийся в душе человека, равно как и познание. Что касается пророчества и учения, то первое является внешним обнаружением откровения, а второе - внешним результатом познания. Чрез откровение человеку вдруг сообщается уразумение какой либо одной стороны домостроительства Божия о нашем спасении, а познание предполагает довольно долгую самостоятельную работу человеческого ума над сообщенными Духом Божиим истинами веры.


7-8

Для разъяснения своей мысли о значении дара языков Ап. берет случаи из обыденной жизни и прежде всего делает сравнение этого дара с музыкальными инструментами. Для того чтобы мелодия того или другого музыкального инструмента явилась понятною для человеческого слуха, она должна быть построена по законам тонов и ритма, должна подчиняться законам интервалов и такта. - И бездушные - точнее: даже (όμως) безжизненные предметы... - Свирель - духовой инструмент, гусли или цитра - струнный. Это были два главные инструмента, употреблявшиеся в древности при богослужении и разных торжествах печального или радостного характера. - Как должно распознать - правильнее: "как узнать, к чему призывают они - к плачу или к пляске?" - Труба - это более звучный инструмент, чем свирель и гусли. Однако и она подчиняется тем же законам. Сигналы ее только тогда понятны, когда их можно различить один от другого.


9

Здесь Ап. делает приложение сказанного сравнения к Коринфянам. Если они, говоря языком т. е. употребляя дар языков, не заботятся о том, чтобы их речь была разъяснена собравшимся христианам, то говорят как бы на ветер.


10-11

Еще пример для убеждения читателей: "В мире есть так много родов языков (или просто: так много языков, - по-русски переведено неверно: различных слов) - я и не знаю сколько! - (по-русски неправильно: например) - и нет ни одного из них, который не имел бы ясно произносимых звуков" (по-русски опять неверно: без значения). - Значения слов - правильнее: значения звука. - Чужестранец - правильнее: варвар. У греков и египтян варварами назывались народы, которые не говорили на языках этих наций.


12

Из приведенного в 10-11 ст. примера Ап. делает практическое приложение. Назидание общины христианской - вот на что главным образом должно быть направлено внимание всех, стремящихся к получению духовных даров.


13-15

В виду пользы Церкви, говорящий языками, молясь, должен делать это с намерением - изъяснить потом содержание своей молитвы понятным для всех образом. Воля человека при употреблении даров оставалась всегда в действии. (Русский перевод: молись о даре истолкования не соответствует греч. глаголу, здесь поставленному, - προσεύχεσθαι. Если бы речь у Ап. шла о просьбе, то он бы употребил гл. αιτει̃ν или δει̃σθαι). - Когда я молюсь... Состояние говорящего языками, но неспособного изъяснить содержание своей молитвы - состояние несовершенное. – Дух его, т. е. чувство его крайне возбуждено, но вместе с этим ум или рассудок остается без плода т. е. для его участия нет места при таком сильном возбуждении чувства, и он с своей стороны не может послужить на пользу Церкви. - Что же делать?... Духовное восхищение должно находить себе восполнение в молитвах, совершаемых умом, т. е. при сохранении ясного сознания, которые человек может изъяснить другим. - Различие между молитвою и пением заключается в том, что молитва имеет целью получение спасительных благ, а пение представляет собою хвалу Богу за полученные блага, - хвалу посредством произнесения гимнов или псалмов, - конечно, новых, христианских. Псалмы эти сочинялись имевшими дар языков.


16-17

Ап. разъясняет, почему он считает речь языками саму по себе бесплодною. Благословляющий духом, т. е. говорящий языками, в состоянии вдохновения, хвалы Богу, непонятен для простолюдина или, правильнее, для человека[21]1, который не может проникнуть в содержание речи говорящего духом. Такой человек не может и сочувствовать тому, что наполняет душу говорящего языками: он не скажет аминь на его благодарение или хвалу, которую тот воссылает Богу (Об обычае отвечать аминь на молитву, произносимую предстоятелем собрания, чем община выражала свое согласие с мыслями предстоятеля, сообщает св. Иустин муч. в своей апологии). Таким образом, и прекрасная сама по себе речь говорящего языками останется бесполезной для слушателей.


18-19

Сам по себе дар языков заслуживает уважения. Ап. даже благодарит Бога, что он способен говорить языками больше, чем все коринфяне. Но с другой стороны, этот дар, несомненно, более полезен для уединенной, домашней молитвы. В общественном же богослужении несравненно большую пользу приносят те дары, какие дают простор уму или рассудку говорящего - это прежде всего дары пророчества и учительства.


20

Заключая свое разъяснение, Ап. иронически говорит коринфянам, которые, как дети, интересовались только тем, что блестит: "уж если вам хочется быть детьми, то будьте ими в отношении ко всему злому (т. е. не знайте зла). А когда дело касается разума, то вам следует быть взрослыми".


21

Доселе Ап. говорил об отношении дара языков к делу назидания христиан, собиравшихся для совершения богослужения. Теперь он говорит о том, какое впечатление должен произвести этот дар на необратившихся еще в христианство, но посещавших иногда христианское богослужение коринфян. - Прежде всего Ап. ссылается на место из кн. пр. Исаии (XXVIII:11, 12). По-видимому, это место не имеет отношения к рассматриваемому дару языков: пророк предсказывал здесь нашествие ассириян на Иудею, которое будет карою Божиею для иудеев, не пожелавших обратиться к Иегове, когда Он призывал их к Себе устами Своих пророков. Но все-таки можно найти причину, по какой Ап. привел это пророчество. Несомненно, он хотел сказать, что как речи ассирийцев, пришедших в Иудею, по своей непонятности были наказанием для иудеев, так и теперь раздающиеся в богослужебных собраниях непонятные для молящихся речи говорящих языками свидетельствуют о разделении, существующем между ними и Богом. Как, поэтому, неразумно поступают коринфяне, когда стремятся в богослужебных собраниях говорить языками! - В законе написано. Ап. называет кн. Исаии законом по обычаю новозаветных писателей (ср. Ин. VII:49; Х:34; XII:34).


22

Из приведенного пророчества пр. Исаии Ап. делает вывод: языки суть знамение для неверующих. - Бог говорит с неверующими таким способом, чтобы показать, что Он гневается на них за их неверие Его ясно изложенному откровению. Так и Господь Иисус Христос, после того как иудеи не вняли Его простой и понятной проповеди о Царстве Небесном (такова напр. нагорная беседа), стал говорить им в непонятных для них притчах (Мф. XIII:11 и сл.). - Пророчество же не для неверующих... Согласно конструкции первой половины стиха, и здесь нужно после слов: пророчество же прибавить: есть знамение. Только пророчество будет уже знамением иного рода, чем дар языков. Если первый служил знамением гнева Божия, то второе есть знамение милосердия Божия по отношению к людям, которые уже начали веровать (τοι̃ πιστεύουσιν), но которые нуждаются в духовном укреплении для того, чтобы стать вполне твердыми в вере.


23

Ап. берет тот случай, когда в богослужебном собрании выступают только говорящие языками. Если на этом собрании будут люди, незнающие (ιδιω̃ται) и неверующие (άπιστοι), то им покажется, что все христиане сошли с ума! - Различие между незнающим и неверующим заключается в том, что хотя оба они еще не входят в состав Церкви (это видно из того, что они противопоставляются всей Церкви), однако первый все-таки имеет некоторое прикосновение к христианской общине (он не знает только всех ее порядков), а второй - настоящий невер - язычник, враждебно относящийся к Церкви. Есть некоторая вероятность в том предположении, что здесь под незнающим Ап. разумел оглашаемого, но еще не посвященного в круг истин христианской веры.


24-25

В предыдущем стихе Ап. показал, что такое представляет собою дар языков без дара пророчества. Теперь он изображает обратный случай, когда в богослужебном собрании выступают только одни пророки. - Все пророчествуют - конечно, не вместе, а поочередно. - Неверующий или незнающий. Здесь Ап. говорит о впечатлении, какое получится у человека, не состоящего членом христианской Церкви. Впечатление от слышимых речей христианских пророков или учителей веры будет сильно и у язычника, а еще сильнее у человека, стоящего в некотором соприкосновении с Церковью (незнающего см. ст. 23). - Всеми обличается, т. е. всякий учитель веры может указать такому пришельцу на греховность его поступков - Всеми судится - выражение близкое к выражению обличается, но содержащее в себе мысль о предсказании грозной судьбы, ожидающей грешника. - Тайны сердца его обнаруживаются, т. е. человек начинает ясно понимать свое положение, все состояние своей души. - Падет ниц... т. е. признает свою виновность пред Богом и захочет быть членом христианской Церкви, потому что только здесь он может войти в общение с Богом. – Истинно (όντως), т. е. на самом деле христиане находятся в состоянии божественного вдохновения. Такой результат, такое убеждение, появившееся в человеке, чуждом для Церкви, как раз обратно тому, какое получалось у такого же человека, присутствовавшего на собрании, где выступали только люди говорившие языками (вы беснуетесь ст. 23).


26-40

Ап. дает теперь правила употребления духовных дарований. Сначала он предписывает говорящим языками, чтобы они выступали в количестве двух или трех в собрании, и то порознь, при чем их речи должны быть изъясняемы. Что касается пророков, то и они должны в каждом отдельном собрании выступать только по двое или по трое, прочие же должны сдерживать свои порывы к пророчествованию. Наконец, женщины должны молча присутствовать при богослужении.


26

Всякий дар должен служить к назиданию присутствующих при богослужении - это основное правило употребления даров. - У каждого из вас, т. е. у одного есть один дар, у другого другой. Ап. перечисляет далее пять видов вдохновенного христианского творчества: 1) псалом или песнь, которую составлял христианин, под влиянием особого вдохновения. Это было импровизацией, как показывает самое выражение, употребленное здесь Апостолом (ψαλμον έχει); 2) поучение (διδαχή) - это тоже слово премудрости или знания (XII:8); 3) язык или речь языками (XII:10); 4) откровение или пророчество (XII:10); и 5) истолкование (XII:10).


27-28

О говорящих языками Ап. дает такие три правила: 1) число их должно быть в каждом собрании не более трех 2) они должны говорить не вместе, а по очереди и 3) они могут говорить только тогда, когда в собрании присутствует лицо, обладающее даром изъяснять их речи. Такие лица, очевидно, были уже известны в Коринфе. Впрочем, иногда и сам говорящий языками владел в тоже время и даром истолкования. - Говори себе и Богу, т. е. не говори вслух в церкви, а молись про себя, - даже лучше дома.


29-30

О пророчествующих Ап. также дает три правила: 1) число пророков, говорящих в собрании, должно быть также небольшое (два или три человека); 2) пророчествование нуждается в пополнении, как и дар языков. Таким пополнением служит рассуждение или обсуждение новых мыслей, высказанных пророком, - насколько эти мысли согласны с основами Евангелия (1Кор. XII:1-3; ср. Ин. XVI:13 и сл.). Это обсуждение совершалось другими (прочие) присутствовавшими при богослужении, способными к тому, христианами, т. е. прежде всего учителями веры, имевшими особое дарование от Духа Св. ;3) если, во время речи одного пророка, вдохновение осенит кого-нибудь другого, то первый должен замолчать и предоставить слово новому оратору, который, очевидно, получил новое откровение пополняющее то, которое уже сообщено было его предшественником. - Видно отсюда, что все присутствовавшие при богослужении сидели, и вставали только лица, принимавшие активное участие в богослужении.


31-33

Пророческое состояние не отнимает у человека силы воли. Он может сдержать прилив вдохновения, пока еще не высказался другой пророк или же дать место новому оратору. Чрез это все присутствующие при богослужении получат научение и назидание: если один пророк занял бы своею речью все время, то он не дал бы возможности выступить другому, речь которого, может быть, гораздо понятнее для некоторых слушателей. И это сдерживание своих порывов вполне возможно, потому что духи (πνεύματα) пророческие, т. е. различные откровения, получаемые пророками, находятся в распоряжении у пророков, не отнимают у них свободы и соображения. И Бог не мог бы допустить противоположного - Он есть Бог мира. Наконец, такой порядок существует в других церквах - (в собраниях святых людей – εν εκκλ. τω̃ν αγίων) отчего его не держаться и коринфянам?


34-35

Приглашая женщин к молчанию в богослужебных собраниях, Ап. обосновывает это свое требование ссылкою на закон или на Слово Божие вообще, в котором жена ставится под власть мужа. (Быт. III:16). Если жена вообще должна находиться в подчинении у мужа, то она это подчинение не должна нарушать и во время богослужения, выступая в качестве пророчицы или учительницы: ведь, такое выступление будет свидетельствовать о ее намерении руководить мужем своим, который очутится среди слушателей ее речи.


36-38

Предвидя, что его предписание не понравится многим коринфянам, Ап. снова указывает на то, что коринфская Церковь представляет собою только одну часть вселенской Церкви и своих порядков заводить не должна. Учение Христово (или Слово Божие) для всех христиан должно быть одно и тоже, и коринфская Церковь не могла получить каких-либо сепаратных предписаний от Бога. Если некоторые будут ссылаться на то, что они действуют по своему как вдохновенные от Бога, то опять и это соображение не основательно: именно вдохновенный от Бога христианин и должен увидеть в речах и предписаниях Апостола заповеди Господни, потому что Ап. ведь тоже говорит по вдохновению. - Конечно - заключает Ап. - найдутся все-таки среди коринфян люди упрямые, непослушные Апостолу, но это упрямство пусть падет на их собственную голову!


39-40

Ап. делает здесь краткую сводку раскрытых выше мыслей о сравнительном значении дара пророчества и дара языков.

Примечание о даре языков. ХІV-я глава дает более данных к определению того, что такое был дар языков. Во-первых, Ап. говорит, что говорящего языками никто не понимает (ст. 2) - ни его единоплеменники, ни люди другого племени, понимающие только свой язык. Во-вторых, говорящий находится в состоянии такого восторга, (ст. 2 - духом) что и сам не может передать осмысленно потом, что волновало его душу (тайны говорит - там же). В-третьих, у говорящего языками не было откровения (ср. ст. 6-й), т. е. он не вникал в существо того, что производилось в нем действием Духа. В-четвертых, глоссолалия людей неверующих не только не обращает к вере во Христа, а напротив дает им повод насмехаться над христианами и оправдывать свое неверие указанием на беспорядочность христианских богослужебных собраний (ст. 22-23; ср. Деян. II:13: они - т. е. говорившие языками в день 50-цы - напились сладкого вина! говорили слушавшие говоривших языками). Бог таким образом совершает свой суд над неверующими, давая им видеть то, что может еще более утвердить их в неверии (ср. I:18 и сл.; 2Кор. II:15 и сл.). Ясно, что глоссолалия производит такое действие на неверующих, которое не может быть желательным и для самой Церкви. Наконец, глоссолалия сравнивается (ст. 10 и сл.) с употреблением чуждых языков.

Из всего этого (ср. еще XIII:1 - где идет речь о громком говоре глоссолала, который сравнивается потому с звучанием меди) можно сделать такой вывод: глоссолалия была громкою речью, которая на неподготовленных слушателей производила впечатление какого-то смутного, беспорядочного лепета, а по существу была исторжением глубокого внутреннего чувства, ясно не сознанного самим ее говорившим, так что человек являлся, можно сказать, простым орудием этой внутри его действовавшей высшей духовной жизненной силы. Однако человек говоривший языками не терял способности управлять самим собою и не находился в бессознательном или бредовом состоянии. Он только не мог выразить свои чувства в связной и последовательной речи, спокойно и сдержанно: только истолкователь мог объяснить его громкие отрывочные восклицания. Более сказать о сущности этого дара - ничего нельзя. Вопрос о сходстве его с явлением, имевшим место в день 50-цы, большею частью решается утвердительно. - Что касается самого термина: говорить языками, то опять и это составляет предмет споров. Вероятнее всего предположить, что этот термин взят от тех языков, какие почили в день 50-цы на верующих, собравшихся в Сионской горнице. (Деян. II:3 и сл.).


Глава XV. О воскресении мертвых. С верою в воскресение мертвых стоит в тесной связи и вера в искупление (1-34). Как воскреснут мертвые и в каком теле будут существовать (35-58)

1-34

От церковных, нравственных и литургических вопросов Ап. переходит теперь к догматическому вопросу - о воскресении мертвых. Очень вероятно, что сомнение в воскресении мертвых возникло среди некоторых коринфян (ст. 12) под влиянием Платонова взгляда на материю вообще (ύλη) как на источник физического и нравственного зла и на тело в частности, как на греховное начало в человеческой природе. Этим воззрением только и можно объяснить, почему грекам казалось совершенно нежелательным будущее восстановление или воскресение тела. Может быть, отрицавшие будущее воскресение коринфские лжеучители, подобно позднейшим еретикам (2Тим. II:18), говорили, что "воскресение уже было", понимая под воскресением духовное обновление человечества благодатью искупления. - В противовес этим лжеучителям, Ап. сперва доказывает, что с воскресением мертвых стоит и падает все искупление. Прежде всего он твердо устанавливает факт воскресения Христова, которое составляет основу, на какой покоится надежда на наше собственное воскресение (1-11). Затем он разъясняет, что отрицание воскресения мертвых ведет непременно к отрицанию воскресения Христа, а с этим вместе к отрицанию истинности свидетельства Апостолов и всего христианства (12-19), и что - наоборот - вера в воскресение мертвых, тесно связанная с верою в воскресение Христа, составляет собою основу, на которой зиждутся все надежды христианина (20-28). В пополнение к сказанному Ап. делает замечание еще о некоторых последствиях, к каким ведет отрицание будущего воскресения. Именно в этом случае является совершенно бессмысленным крещение для мертвых и смерть за Христа. Напротив, жизнь в наслаждениях составляет единственно правильный исход из такого отрицания (29-34).


1-2

Напоминаю - точнее: обращаю ваше внимание (γνωρίζω). Ап. уже благовестил им Евангелие, но предложил им его только как исторический факт. Теперь же он хочет обстоятельно выяснить им значение этого факта. - Если преподанное удерживаете... Недостаточно только принимать и исповедовать Евангелие: чтобы достигнуть спасения, нужно твердо и правильно держаться за это Евангелие, понимая его именно так, как понимал Ап. Павел. - Если только не тщетно уверовали, т. е. если только, конечно - чего Апостол не может допустить - вы не поверили во Христа без цели и без результата (εικη̃).


3-5

Ап. ранее (XI:2) хвалил коринфян за твердое хранение церковных установлений, им введенных, но теперь он, начиная речь о догматических преданиях, воздерживается от похвалы. Ясно, что в последнем отношении коринфяне похвалы не заслуживали. Напротив, он считает нужным снова предложить их вниманию все учение о воскресении, преподанное им раньше устно. При этом он прежде всего напоминает им целый ряд неопровержимых свидетельств, на которых основывается вера в воскресение Иисуса Христа, которое составляет ручательство в нашем будущем воскресении. - Ибо. Почему Ап. считает нужным раскрыть пред коринфянами значение воскресения Христова и всеобщего воскресения мертвых (ст. 1)? Потому, что это, при его выступлении в Коринфе, было важнейшим пунктом его проповеди, составляло, так сказать, фундамент его учения. - Принял. Ап. узнал о фактах (напр. о явлении Христа Петру и Иакову) от Апостолов, но что касается значения самого события смерти и воскресения, то оно выяснилось для него путем внутреннего просвещения, какое он получил от Самого Господа (Гал. I:12). Так для него было выяснено, что Христос умер для искупления людей от грехов и что эта смерть Христа была вполне согласна с писаниями Ветхого Завета. - Погребен был. Этот факт погребения свидетельствует о том, что смерть для Христа действительно наступила, что Он умер на самом деле, а не казался только умершим. - По писанию. О воскресении Христа в третий день можно находить предуказание в судьбе пр. Ионы, а равно у пр. Осии (VI:2). - Явился Кифе, потом двенадцати. Об обоих этих явлениях, имевших место в первый день воскресения, упоминает ев. Лука (Лк. XXIV:34, 36), и о втором только - ев. Иоанн (Ин. XX:19 и сл.). Ап. очевидно говорит здесь о телесном явлении Воскресшего Христа. В самом деле, какую цель имел Апостол, перечисляя апостольские свидетельства? Он, конечно, хотел этим доказать истину нашего будущего телесного воскресения, а эта истина могла быть основана только на телесном явлении Воскресшего Господа. Заметить нужно, что западные кодексы читают не: двенадцати, а одиннадцати(как и наш слав. перевод). Какое чтение более правильное? Со стороны точного смысла, конечно, последнее, потому что, когда Христос воскрес, Иуды среди Апостолов уже не было, и их оставалось только одиннадцать. Но и первое чтение имеет право на признание, потому что двенадцать оставались двенадцатью даже и тогда, когда в этом кружке первых учеников Христовых недоставало одного или двоих (напр. Иуды и Фомы - при явлении Воскресшего Христа). Выражение 12 Апостолов было техническим термином для обозначения достоинства тех призванных Самим Христом первых учеников Его, подобно тому как в истории известен термин: Совет десяти и т. под. Кроме того, это чтение: 12-ти (Апостолам) подтверждается и древнейшими рукописями.


6

Упоминаемое здесь явление, несомненно, то же, о котором сообщает ев. Матфей (XXVIII:16). Если ев. упоминает только об одиннадцати, оставляя без внимания пятьсот братий, то это объясняется тем, что у него приводятся повеления Христа, которые имели отношение только к Апостолам (Мф. XXVIII:18-20). - Доныне в живых. Об этом упоминает Ап. для того, чтобы указать коринфянам возможность расспросить о Христе Воскресшем у тех, которые видели Его по воскресении.


7

Иаков - это, конечно, брат Господа Иисуса Христа, бывший впоследствии епископом Иерусалимской Церкви: если бы Ап. имел в виду другого, а не этого, всем известного деятеля церковного (Гал. I:19; II:9, 22; Деян. XII:17; XV:13), то он, конечно, точнее обозначил бы его. Иаков при жизни Христа не веровал в Него (Ин. VII:5), но после вознесения Христова мы находим его вместе с Апостолами и св. женами в горнице Иерусалимской (Деян. I:14). Это внезапное превращение неверующего в верующего могло совершиться только силою особого доказательства, каким и должно было стать для Иакова явление Самого Воскресшего. - Всем Апостолам. Это было явление в день вознесения Господа на небо, когда, - конечно, по особому повелению Господню, - все Апостолы собрались вместе (ср. Деян. I:4, 6).


8

Бывшее ему лично явление Воскресшего Ап. ставит на одном уровне с другими явлениями. Следов., это не было внутренним событием из его личной жизни, а действительным явлением. – Извергом (έκτρωμα) назывался ребенок, который родился до срока и притом извлечен был из чрева матери, можно сказать, насильственно, путем операции. Другие Апостолы упали как созревшие плоды с дерева иудейства и попали в кошницу Христову, между тем как Ап. Павел вырван был из недр иудейства насильственно, Самим Христом, не будучи подготовлен к тому, чтобы стать Его Апостолом.


9-10

Свою неподготовленность к апостольскому служению Ап. подтверждает указанием на то, что он был гонителем Церкви Христовой. Наименьший из Апостолов - это говорит о себе Ап. по чувству смирения. Мало того, в посл. к Еф. он называет себя наименьшим из христиан (Еф. III:8). - Что есмь, т. е. я стал христианином, Апостолом и, наконец, Апостолом целого языческого мира. - Более всех их - конечно, больше всех Апостолов, взятых вместе. Ср. Рим. XV:19. - Потрудился. Это выражение обозначает не только самый процесс работы, а указывает и на ее результаты (ср. Ин. IV:38). Ап. Павел уже тогда мог сказать о себе, что его проповедь имела большие результаты, чем проповедь всех Апостолов. - Благодать... со мною. Ап. однако не забывает, что во всех его делах ему помогала вседейственная благодать Божия.


11

Вы так уверовали, - т. е. Церковь согласно признала, что как Евангелие 12-ти Апостолов, так и Евангелие Ап. Павла покоится на одном и том же основании - именно на событиях смерти и воскресения Христа, чрез которые мы, согласно писанию, получили освобождение от грехов.


12

Наша новая жизнь, вырастающая из общения со Христом, есть не что иное как участие в Его жизни. Отсюда выходит, что если Христос имеет теперь прославленное тело, которое сделалось таким чрез воскресение Христа из мертвых, то и мы должны получить такое же и таким же путем.


13-15

И Христос не воскрес. Кто отрицает следствие (всеобщее воскресение), тот должен отрицать и его причину (воскресение Христа). - Проповедь наша тщетна. Главный предмет апостольского свидетельства образует воскресение Христа. Поэтому, с отрицанием воскресения Христа, утрачивает все свое существенное содержание и апостольская проповедь (тщетна - правильнее: пуста). Вера коринфян также оказывается привязанною к предмету, который существует только в воображении. - Лжесвидетелями о Боге, т. е. приписали бы Богу то, чего Он не совершал. - Свидетельствовали бы о Боге - правильнее: на (или: против) Бога. Это было бы оскорблением Богу.


16-19

С отрицанием воскресения Христова падает и вера в искупление. Если Христос не воскрес, то Он - не Искупитель. - Вера ваша тщетна - точнее: бесполезна, ни к чему не ведет. - Вы еще в грехах ваших... Если бы Христос только умер и не воскрес, то и Сам Он остался бы под проклятием греха и человечество бы от Него не получило оправдания от грехов: и умершие в общении со Христом - должны сказать себе неверующие в воскресение Христа - не восстанут к лучшей жизни, и живые Его последователи, принявшие на себя в этой жизни тяжкий крест страданий, в виду[22] будущего прославления со Христом, оказываются самыми несчастными людьми!


20-22

Но Христос... Правильнее: "но теперь Христос"... Ап. противополагает состоянию безотрадности новое состояние души человека, которое имеет место именно теперь, со времени воскресения Христова. - Первенец - правильнее: начаток (απαρχή). Воскресший Христос относится ко всем тем, кто имеет воскреснуть при Его втором пришествии, как первый созревший колос во всей жатве. - Ибо как... эти слова служат к разъяснению того, почему Ап. назвал Христа начатком из мертвых. И смерть и воскресение одинаково происходят от человека: человек должен исцелить то зло, которое причинено также человеком. - Как в Адаме... Мысль, выраженная только что отвлеченно, теперь высказывается с определенным отношением к лицам - Адаму и Христу. - В Адаме - во Христе. Этою переменою предлога чрез (διά в 21 ст.) на предлог в (εν) Ап. указывает на тесную связь, тесное жизненное общение между человечеством с одной стороны и Адамом и Христом - с другой. Ап. хочет сказать: "если все чрез Адама умирают, то это имеет свое основание в том, что они все в нем, как в своем родоначальнике заражены смертью. Если все чрез Христа опять должны восстать к жизни, то это происходит от того, что в Нем находится сила, которою они оправдываются и которою некогда, в силу своего общения с Ним, будут пробуждены к новой жизни". - Все. Некоторые полагают, что здесь речь идет действительно о всеобщем, спасении-восстановлении. Но такому предположению противоречить учение всего Нового Завета (ср. Мф. XII:32; XXV:46; Мк. IX:48; XIV:21; 2 Сол. I:9; Флп. III:19). Другие относят это пророчество только к верующим во Христа, но ограничивать так смысл выражения все (во Христе оживут) - это дело произвола. Притом и сравнение между делом Адама и делом Христа не выдерживается: Адам ведет к смерти всех, Христос - многих... Лучше поэтому принять мнение св. Иоанна Златоуста, по которому выражение все в обоих случаях имеет совершенно одинаковый объем. И у Иоанна Богослова Христос является виновником воскресения как праведников, так и грешников (Ин. V:28 и сл.). Если Ап. употребил здесь выражение оживут (ζωοποιει̃ν) и о грешниках, которое чаще употребляется о воскресении праведных, то он мог его употребить в значении воскресения вообще, как в ст. 19-м слово жизнь (ζωή) он употребил как обозначение земного существования вообще.


23

В своем порядке (Τάγμα). Каждому отдельному лицу или целому разряду лиц указано свое место в великом целом. На первом месте стоит один Христос. - Христовы. Это, без сомнения, праведники, имеющие в себе Дух Христов (Рим. VIII:9), для которых Христос есть основа их жизни (Кол. III:4). Они образуют второй ряд или отделение воскресших.


24

А затем конец. Ап. таким образом полагает некоторый промежуток между вторым пришествием Христовым, о котором он сказал в предшествующем стихе, и концом. Под концом (τέλος) следует разуметь конец настоящего порядка домостроительства Божия о спасении людей. Люди достигнут такого состояния, что о них можно будет произнести окончательный суд (ср. 1 Петр IV:7). Этот конец наступить тогда именно, когда Христос предаст царство Богу и Отцу. Как видно из 25-го и 28-го стихов, Христос предаст под власть Отца уже новое царство, в котором установится новый порядок жизни. - Бог назван Богом и Отцом для того, чтобы показать и добровольное подчинение Христа Ему как Богу и единство Христа с Богом по существу как с Отцом Своим. - Между вторым пришествием и концом будет совершено упразднение всякого начальства, власти и силы (вместо: когда упразднит... правильнее переводить: после того как упразднит. Сначала упразднит, а потом уже предаст). Под упраздняемыми силами нужно, конечно, разуметь враждебные царству Божию силы (ср. ст. 25 и 28), к которым принадлежит и смерть (ст. 26). Таким образом время между вторым пришествием и концом будет эпохою суда.


25

Необходимость такого суда над враждебными Богу силами Ап. подтверждает словами Писания (Пс. СІХ:1). Но с каких пор начинается царствование Христа? Так как здесь речь идет о внешнем, а не только о внутреннем, духовном царствовании (доказательство этого - низложение врагов Христом), то естественнее видеть начало этого царствования в явлении Господа Иисуса Христа во второй раз. Тогда Он явится видимо для всех Царем и Судиею мира, и это царствование продолжится до тех пор, пока Он не поразит всех врагов Божиих. - Не противоречит ли утверждение Апостола о прекращении царствования Христова пророчествам Ветхого Завета, по которым Царству Мессии не будет конца (Ис. IX:6). Нет, потому что для пророков Царство Мессии и Царство Божие казались тождественными: это было для них одно Царство, и говоря о вечности Царства Мессии, они разумели вечность Царства Божия вообще.


26

Чтобы победа Христа над врагами Царства Божия была полною, для этого должна быть уничтожена смерть как последний враг. Это уничтожение смерти совершится чрез воскресение мертвых и соединенное с ним изменение телесного состава человека, который уже не будет подлежать действию смерти или уничтожения.


27

Первые слова стиха взяты из псалма VIII (ст. 7). Они собственно имеют в виду человека в момент его сотворения, но так как это назначение свое - быть владыкою земли - человек не осуществил, а осуществил воплотившийся на земле Сын Божий, Мессия, то в Новом Завете эти слова с полным правом стали прилагаться к Нему (напр. Еф. I:22; Евр. II:8). - Покорил - конечно, Бог. - Кроме того... это замечание служит переходом к мысли о подчинении Христа Богу, выраженной в следующем стихе.


28

Когда все же покорит Ему. По более принятому чтению, нужно перевести здесь не: покорит, а: покорится или будет покорено. - Тогда и сам Сын покорится. Здесь Ап. возвращается к мысли, высказанной в 24-м ст. Он сказал там, что должен наступить конец, затем в ст. 25-27 дал вставочные замечания относительно того, что должно предшествовать этому концу. Теперь он еще определеннее говорит, что самый конец будет состоять в подчинении Сына и с Ним вместе всего мира Богу. – Подчинение Сына Отцу будет вполне добровольное (Сын покорится, а не будет покорен). По толкованию Иоанна Златоуста, это подчинение Сына должно обозначать Его полное согласие с Отцом. По мнению блаж. Августина, здесь дан намек на то, что Сын представит избранных на благовоззрение Отца. Другие толкователи относят это подчинение только к человеческой природе Сына, или же к прекращению посредничества Христа между Богом и человеком. Правильнее - последнее мнение. Сыну как искупителю и ходатаю за человечество предоставлено главенство над Церковью и миром с определенною целью и на известный срок, по миновании которого Сын должен занять снова Свое прежнее положение Сына. "Чрез это однако Он ничего не потеряет: не Он сойдет с трона Божия, а Его подданные с Ним взойдут на этот трон... Сын возвращается снова в то положение, которое Он оставил для совершения Своего Мессианского служения - Он перестает быть посредником Божеского мироправления, потому что Бог Сам входит в непосредственное общение с человеком" (Godet). - Покорившему Ему. Сын таким образом возвратит Отцу то, что Ему было дано Отцом. - Да будет Бог все во всем. Эти слова служат к объяснению того, почему Сын все возвратит Отцу. Прежде чрез Него Бог открывался миру - Он есть все и во всем (Кол. III:11). Но Он пользуется этим Своим положением для того, чтобы все привести к Богу и, в частности, для того, чтобы Бог был всё в верующих. - Заметить нужно, что Ап. здесь говорит: Бог, а не: Отец. Ясно отсюда, что он мыслить здесь Бога во всей полноте Его бытия - и как Отца, и как Сына, и как Духа Святаго. - Все во всем - правильнее: всем (твор. падеж) во всех (т. е. людях). Бог будет жить во всех людях, в каждом отдельном верующем, действовать чрез них. Они, подобно Христу во время Его земной жизни, будут носителями святости и любви Божией, чрез них Бог будет наполнять Собою все, все вещи (ср. Ин. XVII:21)[23].


29

Если не признавать истины воскресения, то крещение для мертвых является совершенно бесцельным делом. - Что делают? - по более удостоверенному чтению: что сделают? (будущ. время), т. е. какую прибыль получать? Ответа не дано, но он ясен: прибыли никакой не получать!- Крестящиеся для мертвых. Это выражение толкуется весьма различно. Одни видят здесь отношение к обряду, существовавшему будто бы еще в апостольское время, когда в случае кончины кого-либо из верующих, не успевшего креститься, за него принимал крещение один из его родственников или друзей. Это толкование неосновательно, потому что мы знаем о существовании такого обычая только в еретических общинах, а ни откуда не видим, чтобы он существовал и в апостольской церкви. Другие (напр. И. Злат.) толкуют это место как напоминание, что крестящийся самым принятием крещения исповедует свою веру в воскресение. "Это самое припоминая, Апостол говорит: если нет воскресения, то для чего и крестишься ты мертвых ради т. е. тел? Ибо при крещении ты веруешь воскресению мертвого тела, - тому, что оно уже не останется мертвым". Это толкование, принимаемое из новых толкователей и Bachmann'ом, является наиболее правдоподобным, так как апостольская Церковь несомненно признавала особую связь между таинством крещения и телесным воскресением крещенных (ср. Рим. VI:3 и сл., Гал. III:26). Не невероятным представляется также мнение тех, которые видят здесь указание не на крещение водою, а на крещение кровью или на христианское мученичество. В Евангелии два раза мы встречаем употребление термина креститься именно в таком значении (см. Лк. XII:50 и Мк. Х:38). Под влиянием таких изречений Самого Христа в апостольской Церкви могло появиться такое обозначение христианской мученической кончины, какое мы здесь находим у Апостола. Таким образом можно дать и такой смысл вопросу Апостола: "если нет воскресения, то какую же пользу получат те христиане, которые из любви ко Христу и по вере в будущую жизнь крестятся ради мертвых, т. е. идут на смерть и становятся чрез это в ряды навсегда умерших"? С таким объяснением находится в тесной связи и вопрос 30-го стиха: "для чего и мы ежечасно подвергаемся бедствиям"? - если мертвые... этот второй вопрос представляет собою более обстоятельное повторение первого.


30-31

От мученической смерти Ап. переходит к обычной жизни Апостолов, которая представляет собою постоянные опасности для них. - Мы, т. е. Павел, Сила и Тимофей, известные коринфянам, а потом и другие Апостолы. - Свидетельствуюсь в том похвалою вашею, т. е. в доказательство истинности своих слов я могу сослаться на ваше собственное признание: вы сами хвалите меня за мои подвиги, за то, что я подвергаю себя смертным опасностям. - Во Христе Иисусе. Эти подвиги Ап. совершает, однако, благодаря помощи Христа, с Которым он пребывает в тесном общении.


32

По рассуждению человеческому (κατά άνθρωπον ср. Рим. III:5. Здесь пропущен глагол λέγω = говорю), т. е. если судить с точки зрения обыкновенных человеческих представлений, не во свете христианского учения. - Я боролся со зверями. Почти все новые толкователи понимают под зверями лютых врагов Ап. Павла, которые толпою кидались на него, как звери. Хотя св. Игнатий также называет своих стражей десятью леопардами (К Рим. гл. V), с которыми он боролся день и ночь в течение своего путешествия, однако здесь едва ли Ап. имел в виду так обозначить своих преследователей. Послание к Коринфянам написано еще до возмущения, которое возбудил в Ефесе против Апостола серебреник Димитрий, и Ап. еще в то время не боролся с толпами врагов. Потом, самый термин бороться со зверями имел всем понятное значение и едва ли мог быть истолкован коринфянами в переносном смысле. В те времена повсюду в Римской империи существовал обычай присуждать преступников к какой-нибудь опасной борьбе на цирковом ипподроме, чтобы на эту борьбу могли полюбоваться граждане. Очень вероятно, что и Ап. Павла принудили, во время одного из волнений в Ефесе, выступить в числе других преступников как борца с дикими зверями (bestiarius). Апостолу не могло помочь в этом случае и его право римского гражданства - чернь, в возбуждении, забывает о всяких правах - и только сила Божия избавила его от смерти. - Какая мне польза... т. е. стоило ли мне во имя Христово подвергать свою жизнь опасности, если бы у меня не было уверенности в будущем воскресении? - Станем есть и пить... Толкователи считают эти слова заимствованием из кн. Исаии (XXII:13). С отрицанием воскресения мертвых в жизни должен царить принцип эпикуреизма...


33-34

Худые сообщества... - эти слова имеются в комедии греческого комика Менандра "Таиса" (в 3-м в. до Р. Х.). Ап. мог знать это изречение, ставшее ходячею поговоркою. Приводит он эту пословицу, желая внушить коринфянам осторожность в сношении с язычниками, под влиянием которых, вероятно, некоторые коринфские христиане стали сомневаться и в истине воскресения мертвых. - Отрезвитесь как должно. Коринфяне уже пробудились от духовного усыпления, но еще не очнулись вполне - они могут заснуть опять! - И не грешите (наст. время), т. е. не продолжайте своей греховной жизни, потому что так живя вы погибнете. - Не знают Бога - точнее: имеют незнание (αγνωσία) Бога т. е. не имеют надлежащего познания о Боге как о Существе личном, как о Судии и мздовоздаятеле и вследствие этого позволяют себе жить по своим похотям[24].


35-38

Ап. дает здесь ответ на два вопроса, какие могли быть сделаны по поводу его учения о воскресении мертвых. Первый вопрос: каким способом мертвое тело может быть оживлено? и второй: каково будет новое тело у воскресших? Ап. отвечает на первый вопрос сравнением судьбы истлевающего тела человеческого с истлевающим в земле зерном, которое, однако, дает из себя росток, а на второй вопрос говорит, что новые тела, конечно, будут не такие, какие мы имеем теперь: они будут более тонкими и приспособленными к деятельности высшей стороны нашего существа - духа. При этом Ап. дает разъяснение и того, почему человек не получил такого высшего тела при самом своем сотворении (35-49). Что касается тех, которые будут жить во время второго пришествия Христова, то и их тела изменятся в такие же высшие тела, какие будут иметь воскресшие из мертвых, и таким образом смерть будет окончательно побеждена (50-58).


35

Как воскреснут...? т. е. может ли это быть? Как оживить совершенно разложившееся тело? это - один вопрос. - В каком теле...? это - другой вопрос - о существе нового тела.


36

Здесь - ответ на первый вопрос. Ап. обращает внимание читателей на то, что постоянно происходит в природе. Зерно, посеянное в землю, лишается своей оболочки, которая разлагается под действием почвенной влаги. Чрез это разложение дается выход жизненному зародышу растения, который невидим для человеческого глаза. Таким образом, чрез смерть получается жизнь. Тоже должно произойти и с человеческим телом. - Из этого читатели могли вывести два заключения. Во-первых, новое тело не будет собранием частиц прежнего, разрушенного тела, как великолепный дуб или красивая яблоня не есть собрание частиц разложившегося желудя или яблочного зерна. Во-вторых, между телом воскресшего человека и его прежним разрушившимся телом будет существовать органическая связь. Если бы тело воскресшего не стояло ни в какой связи с настоящим телом, то смерть не могла бы быть признана побежденною: она удержала бы свою добычу.


37-38

Здесь - ответ на второй вопрос. Говоря о том, что посеянное семя получает новое одеяние и новое украшение, становясь, таким образом, настоящим растением, Ап. очевидно дает ответ на вопрос о судьбе умершего человеческого тела. Последнее также "голо", когда опускается в землю и разрушается в ней, но потом должно получить полноту необходимых для новой жизни органов. - Как хочет - правильнее: как восхотел (καθώς ηθέλησεν). Этим Ап. указывает на закон развития, который Бог вложил при сотворении в каждое отдельное растение. Божественная воля неизменно поддерживает такой порядок, что из известного зерна возникает непременно известное растение (свое тело).


39-41

Так как сомневавшиеся в воскресении мертвых, очевидно, полагали, что невозможно появиться какому-нибудь новому телу, отличному от настоящего, то Ап. считает нужным обратить внимание читателей на бесконечное разнообразие организмов, из которых состоит и настоящий видимый мир. - Не всякая плоть. - Слово плоть здесь обозначает субстанцию, а не только внешнюю форму организма. (В ст. 39-м Ап. перечисляет четыре рода существ земных, а далее он говорит о телах небесных). - Есть тела небесные... эти тела (звезды) отличаются от земных как по субстанции, так и по блеску. - Слава (δόξα) = блеск, сияние. Земные существа имеют также свой блеск, который у цветов состоит в их разных колерах, у животных - в силе или ловкости, у человека - в благородном выражении лица. - Указывая на разнообразную силу сияния у небесных сил Ап. этим самым внушает читателям, что они не должны сомневаться в полноте могущества Божия. "Бог - хочет сказать Ап. - имеет достаточно силы для того, чтобы дать человеку новое, лучшее тело". Но косвенно Ап. здесь дает мысль и о том, что тела воскресших будут различны по достоинству (Иоанн Злат., Амвросий).


42-43

Эти стихи содержат ответ на второй вопрос 35-го стиха: "в каком теле придут?". Ответ Ап. дает такой: в теле, которое вовсе не есть восстановленное нынешнее тело, а имеет совсем иные свойства, чем ваше тело. - Сеется. Три раза употреблен здесь этот глагол и каждый раз, несомненно, имеет особенное значение. - Сеется в тлении - это указывает на погребение тела. - Сеется в уничтожении - это выражение обнимает собою всякие бедствия жизни, подготовляющие разрушение тела. - Сеется в немощи - это обозначение беспомощности новорожденного младенца. - Нетление, слава и сила - противоположности тлению, уничтожению и немощи. Первый термин обозначает будущее тело как свободное от болезней, истощения и смерти, второй - как свободное от обычных слабостей нынешнего тела и издающее из себя сияние совершенной жизни, третий - как снабженное полнотою сил.


44

Указанные в 42-43 ст. противоположности имеют свою основу в различии между душевным и духовным телами. Первое предназначено к тому, чтобы служить органом души (ψυχή), т. е. жизненной силы человеческого организма, второе должно служить орудием высшего начала человеческого существа – духа (πνευ̃μα). Дух будет воздействовать на жизненный зародыш истлевшего человеческого тела, но не для того, чтобы из этого зародыша произошло точно такое же тело, какое существовало и раньше - это бывает с истлевающим зерном растения, - а для того, чтобы развитие этого зародыша пошло в другом направлении и к другой, высшей форме существования. Таким образом, явившееся вновь тело будет послушным орудием духа. - Есть тело душевное, есть тело и духовное. Это место говорит в пользу того предположения, что Ап. полагал существенную разницу между душою и духом и не считал эти оба элемента разными функциями одной и той же субстанции. Иначе непонятно, к чему бы он так настойчиво указывал на различие между телами.


45

Апостол подтверждает существование двоякого тела ссылкою на Св. Писание. - Так и написано. Эти слова относятся только к первой половине стиха. - Стал душею живущею (Быт. II:7). Речь идет о творении человека. Человек стал, сделался человеком или одушевленным существом, после того как в его тело, созданное из праха земного, Бог вдунул дыхание жизни. Этими словами Ап. определяет границу, за которую никогда не мог переступить первый человек. Граница эта обозначена выражением душа живущая (ψυχή ζω̃σα). По-видимому, это определение, данное человеку, приравнивает его с животными, которые также называются у Моисея душами живущими (Быт. I:20, 24). Но на самом деле, по отношению к человеку, этот термин заключает в себе несравненно большее, чем в приложения его к животным. И по книге Бытия, первозданный человек безмерно возвышался над животными своим разумом, свободною волею и сердцем. Затем известно, что первозданный человек входил в непосредственное общение с Богом, а это относится к деятельности уже высшего начала человеческого существа - духа. Если Моисей не приписывает прямо человеку духа, то этим показывает, что и тем, что человек сделался душею живущею, цель первого творения была достигнута. Дух, как руководящий принцип человеческого существа, должен был выступить на деятельность в более позднюю эпоху. Первозданный человек, по Ап. Павлу, проходил только первоначальную стадию существования и деятельности. - Последний Адам. Так называет Ап. Христа как Главу человечества, после Которого уже не будет ни какой новой главы. - Есть дух животворящий. Это - состояние человеческое, противоположное другому человеческому состоянию - души живущей. Дух назван здесь животворящим не потому, что он сообщает духовную жизнь, (как у Иоанна IV:14), а как оживляющий тело, служащее ему органом. И душа оживляет тело и движет им, а дух делает больше - он делает его живым, сообщая ему новые силы и юность. Но к какому пункту из жизни Христа нужно относить исполнение этого изречения? Лучше полагать, что Христос стал духом животворящим постепенно - начиная с Своего чудесного рождения и оканчивая чудесным вознесением на небо, когда Его тело стало вполне духовным. Но в полном смысле Христос явит Свою животворящую духовную деятельность в то время, когда прославит тела верующих в Него и сделает их подобными Его собственному телу (ср. Флп. III:21).


46

Но почему Бог не сразу создал дух животворящий, т. е. более совершенное? На это Ап. отвечает указанием на общий закон: "сначала душевное, а потом уже - духовное!". Смысл слов Апостола такой: жизнь духа в сущности тождественна со святостью и, следов., как и святость, не могла быть дана человеку в готовом виде при самом его сотворении: она - дело его свободной воли. Первозданному человеку предстояло или жить для себя или - для Бога. В первом случае он должен был пасть и падать все ниже и ниже, во втором - его ожидало возвышение, даже и усовершение самого тела. Человек пал, пойдя первым путем, однако и в состоянии падения у человека не могло исчезнуть вовсе желание лучшего, и Бог возгревал это желание душевного человека путем особого педагогического воздействия, какого удостоен был избранный Им народ еврейский. Да и прочие народы не совсем заглушили в себе духовные стремления, так что человечество оказалось подготовленным к принятию Духа Божия и к начатию новой духовной жизни. Да, человечество могло вполне оценить преимущества духовной жизни только тогда, когда прошло первоначальную стадию - жизнь душевную.


47

Указанный в 46-м стихе закон применяется к состоянию тел. Сначала существовать должно было земное тело, соответствовавшее душевному состоянию первого человека, а потом должно было явиться небесное тело, соответствующее новому духовному состоянию второго Адама. - Перстный - т. е. по качеству своего тела представляет те же частицы, какие есть в обыкновенном прахе или пыли (ср. Быт. II:7) - Второй человек - т. е. потом явившийся (δεύτερος = έπειτα в ст. 46-м). - Господь. Этого слова в большинстве древних рукописей не имеется. - С неба. Так как во всем этом отделе Ап. имеет целью дать ответ на вопрос: "в каком теле восстанут мертвые?", то естественнее всего понимать это выражение как обозначение тела, в котором явится во второе Свое пришествие воскресший Христос (есть и другое мнение, по которому Ап. будто бы имеет здесь в виду предсуществование Христа на небе как небесного человека). И параллельные этому выражения: сойдет с неба (1 Сол. IV:16) или: явление Господа Иисуса с неба (1 Сол. I:7) также обозначают второе пришествие Христово на землю (ср. Флп. III:20, где говорится о том, что мы ожидаем Спасителя, Господа с неба).


48-49

Люди, происшедшие от перстного родоначальника, Адама, должны по телу быть похожи на него, а те, которые имеют своим родоначальником небесного, должны иметь такое же прославленное тело, какое имеет Он. - Будем носить. Одни видят здесь изъяв. наклонение будущ. времени (φορέσομεν), другие - сослаг. аориста (φορέσωμεν). Хотя первое понимание подтверждается только свидетельством Ватиканского кодекса и Пешито, однако оно более согласно с смыслом всего места. При втором понимании нужно бы здесь видеть увещание (понесем!), а между тем здесь излагается положительное учение (ср. Рим. V:1) такого содержания: "тело, с которым восстанут умершие, есть небесное тело, подобное телу Самого Господа".


50

Этот стих представляет собою переход к следующему отделу. Плоть и кровь, т. е. наш нынешний телесный организм, не могут остаться не измененными, когда верующие должны будут вступить в славное царство Христово. - Тление - это те же плоть и кровь, но как бы уже тронутые тлением.


51-52

Тайну. Апостолу сделалось известно то, что он говорит далее, по особому откровению от Бога (ср. 1 Сол. IV:15). - При последней трубе. Никакая труба не может пробудить мертвых. Поэтому здесь это выражение может означать только особое всемогущее веление Божие, в силу которого мертвые должны воскреснуть, а живые - измениться по телу. Самый образ заимствован от тех сигналов, какие подавали еврейские священники, когда евреям, странствовавшим в пустыне, приходилось подниматься в путь или же собираться на праздник к скинии (Чис. Х:2-10). Из того, что труба названа последнею, можно выводить заключение, что еще ранее будут иметь место другие повеления Божии, которые будут иметь значение для мира духов. - Ибо вострубит, т. е. труба вострубит. Опять это - образное выражение, указывающее на одновременность воскресения мертвых и изменения живых. - Мы, т. е. все верующие, которые доживут до второго пришествия. Апостол не знал, доживет ли он сам до этого срока (ср. ст. 30 и 31; VI:14; Флп. I:20 и II:17) и, ввиду присущего ему упования на близкое пришествие Господне, скорее мог причислять себя к тем, кто доживет до этого времени.


53-54

Облечься. Это выражение указывает на то, что между настоящим и будущим, измененным, телом будет существовать связь. Тело наше не уничтожится, а только приметь новую форму существования, как бы оденется в новую одежду. - Сбудется слово... Пр. Исаия (XXV:8) говорит о том, что члены теократического общества, живые и умершие, будут в конце истории домостроительства Божия о спасении человека одарены бессмертием. Ап. это пророчество, как и многие другие, относящиеся, по-видимому, только к народу избранному, относит к будущему изменению тел всех людей. - Победою, т. е. полным раскрытием внутренних сил человеческого существа, когда становится уже невозможным никакое их ослабление. "Смерть будет поглощена вечной жизнью" (Godet).


55-56

В чувстве благодарности Богу за это несомненно ожидающее верующих освобождение от ига смерти Ап. говорит словами пр. Осии о полном поражении смерти. Слова Осии он приводит приблизительно по тексту LXX (Ос. XIII:14). – Жало (κέντρον). Пророку представляется смерть ядовитым животным, вроде скорпиона, которое чрез потерю жала становится безвредным. - Жало же смерти - грех... Ап. указывает этим на внутреннюю причину поражения смерти. Он проникает, так сказать, в те таинственные убежища, где смерть приготовляет свой яд и показывает, как победителю удалось положить конец этой вредоносной силе. Грех и закон - вот те внутренние причины, благодаря которым смерть могла утвердить свое господство над людьми. Первая причина - грех. Об этом ясно сказано в Писании (Быт. II:17; Рим. V:12 и 1Кор.XV:21, 22). Хотя человек создан был по телу смертным, однако он избег бы смерти, если бы не согрешил (ср. Рим. XIII:10). Но откуда получил грех эту страшную власть над человеком? От закона. Ап. в посл. к Рим. говорит, что грех не вменяется человеку в преступление, заслуживающее смертной казни, если нет закона (V:13). Только закон сделал грешников, нарушающих его, повинными смерти. Он, так сказать, глубоко вонзил жало смерти внутрь человека, он осудил человека на смерть, был движущею силою для этого жала смерти.


57

Победа над смертью одержана Христом таким образом. Так как нужно было сначала победить грех - жало смерти, - то Господь И. Христос совершил это дело, не допустивши грех в Свою собственную природу, хотя Он имел такую же плоть как и люди, исключая греховности. Чрез это Он обезоружил и другую опору смерти - закон, так как закон не мог иметь ничего против Того, Кто вполне осуществил закон. Эта двойная победа личная являлась необходимым предположением Его собственного воскресения. Но, кроме того, деятельность Христа была направлена к тому, чтобы эта победа сделалась уделом всего человечества, и Он, действительно, достиг этого: Он именно избавил нас Своим заступлением от осуждения закона и примирил с Богом, а чрез это примирение мы получили благодатные силы для победы над грехом, который уже перестал быть нашим господином. - Даровавшему - по более авторитетному чтению: дарующему. Ап., действительно, не мог думать, что победа над грехом одержана людьми однажды навсегда (ср. Рим. гл. ІІ-я): Господь постоянно дает нам силу одерживать победы над грехом.


58

Здесь содержится нравоучительный вывод из сказанного о победе христиан над грехом и смертью. - В деле Господнем, т. е. в распространении Евангелия и в собственном самоусовершенствовании. - Труд ваш не тщетен, т. е. ваша работа имеет важное значение.


Глава XVI. Заключение послания: распоряжения, известия и приветствия (1-24)

1-4

Ап. дает распоряжение о собирании пожертвований в пользу иерусалимских христиан. Сбор для святых или христиан иерусалимских (может быть Ап. здесь называет иерусалимских христиан просто святыми в виду того особого значения, какое имела Церковь Иерусалимская среди других Церквей ср. 2Кор. VIII:4; IX:1, 12) производился в виду того, что иерусалимские христиане более нуждались в помощи, чем другие. Известно, что отступникам от веры отцов, - а таковыми оказывались в Иерусалиме ученики Христовы - всегда трудно живется, трудно достается работа (ср. Иак. II:6; V:1-6). И вот, раз на соборе апостольском Павел дал слово заботиться о бедных иерусалимских христианах (Гал. II:10; Деян. XI:27-30), то он считал своим долгом располагать коринфян к сбору подаяний на бедных христиан иерусалимских. - В первый день недели. т. е. в каждый первый день по истечении недели или после субботы. Это был день воскресный или день Господень. Отсюда видно, что этот день праздновался еще при Апостолах (ср. Деян. XX:7). - С письмами, т. е. с рекомендательным письмом в Иерусалим (множ. число επιστολαί имеет значение латинского litterae = письмо). Если прилично будет. Ап. имеет, вероятно, в виду сумму пожертвований. Если пожертвований будет очень много, то, может быть, понадобится его личное участие в их распределении.


5-9

Ап. намеревается посетить Коринф после того, как побывает в Македонии, и побыть в Коринфе долгое время. Теперь же ему нужно остаться до 50-цы в Ефесе. - Иду чрез Македонию, т. е. собираюсь идти... - Меня проводили, т. е. приготовили для меня и моих спутников все необходимое в путешествии. - Ап. писал послание около Пасхи 57-го г. Он рассчитывал еще несколько недель прожить в Ефесе, лето провести в Македонии, откуда осенью пойти в Коринф и пробыть там зиму 57-58-го года. Но некоторые обстоятельства заставили его изменить свое намерение и обстоятельства эти были, кажется, очень серьезного свойства (ср. 2Кор. II:1-4). - Дверь, т. е. открылась возможность распространять Евангелие. - И противников много. Это обстоятельство заставляет Апостола продолжать свое пребывание в Ефесе. Он должен бороться с теми, кто ставил преграды Евангелию, и побороть их.


10-12

До прихода Апостола в Коринф туда может прибыть Тимофей. Ап. просит коринфян принять его и проводить как следует. Что касается Аполлоса, то он не захотел пойти в Коринф теперь и придет после. Ап. опасается, что коринфяне могут пренебречь тем, что им будет говорить Тимофей: он должен был показаться им слишком юным для того, чтобы выступать в качестве руководителя Церкви (ср. 1Тим. IV:12). - Я жду его с братиями. Посланные Коринфской Церковью к Павлу послы еще не ушли в это время от него и ждали, что скажет о настроении коринфян Тимофей (ст. 17). - А что до брата Аполлоса... Ап. в виду существования партии Аполлоса в Коринфе, считает нужным сказать, что он вовсе не задерживает у себя Аполлоса, как будто опасаясь усиления его партии с его прибытием в Коринф. Аполлос сам не хотел идти туда, не желая подать повод к тому, чтобы его считали ищущим популярности в ущерб влиянию Павла. - С братиями т. е. с посланными от коринфской Церкви христианами.


13-18

Ап. дает здесь несколько наставлений общего и частного характера. - Семейство Стефаново - см. I:16. - Начаток Ахаии - т. е. крещено самим Павлом при самом вступлении его на почву Ахаии или Греции. – Содействующему т. е. помогающему таким деятелям как Стефанос. - Трудящемуся (κοπια̃ν) - указывает на тяжелый труд (ср. Гал. IV:11; Рим. XVI:6) - Они, мой и ваш дух успокоили. Они рассеяли недоразумения, какие Ап. имел относительно коринфян, разъяснили ему поведение коринфян, смущавшее Апостола Павла. Кроме того Ап. видит уже, как они, прибыв в Коринф, успокаивают и коринфян своими сообщениями об Ап. Павле и его отношении к коринфянам.


19-24

Сначала здесь помещено приветствие от Асийских церквей, а потом отдельно приветствие от Акилы и Прискиллы с теми, кто собирался в их дом для совершения богослужения. Затем идет приветствие от всей Церкви и от Ап. Павла. - Асия, т. е. проконсульская Азия, обнимавшая юго-западную часть Малой Асии. - Акила и Прискилла - см. Рим. XVI:3. - Собственноручно. Ап. только подписывал свои послания, а писал их под его диктовку переписчик (ср. Рим. XVI:22). - Кто не любит... Такие люди могли быть среди коринфских христиан (ср. XII:3). - Анафема - см. XII:3. - Маран-афа. Это выражение арамейского языка, каким тогда говорили в Палестине. Оно значит: "приди, Господь наш!" (Marana tha!) Зачем прибавляет Ап. это выражение - сказать трудно. - Любовь моя со всеми вами. Эти слова прибавил Ап. для того, чтобы показать коринфянам, которых он в послании так резко обличал, что он все же их любит.

Второе послание Святого Апостола Павла к Коринфянам




Повод и цель написания послания


В Коринфской церкви, как известно из первого послания к Коринфянам ( I: 10 и сл.), происходили различные нестроения. Для прекращения таких нестроений Ап. Павел и написал из Ефеса свое первое послание к Коринфянам. Послание это, как узнал Апостол от посланного им в Коринф Тита, произвело на Коринфян благотворное действие ( 2 Кор VII: 5 и сл.). Постановление Ап. Павла о кровосмеснике было приведено в исполнение и этот грешник раскаялся в своем проступке. Но тем не менее тот же посол Павла сообщил ему, что его противники - иудействующие не дремлют и стараются подорвать его авторитет среди коринфских христиан. Они указывали на то, что Ап. Павел слаб духом, изменчив в своих решениях, так что на него трудно положиться. Имея в виду эти нападки, Апостол и пишет к Коринфянам второе послание.

О цели послания Апостол говорит сам в XIII гл. ( ст. 10-й ). Своим посланием он хочет привести Коринфскую церковь в такое состояние, чтобы потом, при личном свидании с Коринфянами, ему не оказалось надобности применять к ним всю строгость своего апостольского авторитета. Он стремится для этого прежде всего восстановить в глазах Коринфян этот свой авторитет - это главная цель, какую он имел при написании послания. Все же остальное служит только средством для достижения этой цели.




Содержание послания


Второе послание к Коринфянам, кроме приветствия и вступления, заключает в себе три части. Первая часть - первые семь глав - содержит в себе изображение характера апостольской деятельности Павла, причем особое внимание Ап. посвящает изображению своей любви к Коринфянам и величия новозаветного служения. Во второй части - главы VIII и IX - Апостол говорит о собрании подаяний на бедных христиан. В третьей части - с 10-й по 13-ю главу - Апостол полемизирует с своими противниками, победоносно отражая все предъявлявшияся ими к нему обвинения. Тут же он высказывает свои требования по отношению к Коринфянам.






Место и время написания послания


Как видно из самого послания ( II: 13 ;VII: 5 ;VIII: 1 ;IX: 2 ;ср. Деян XX: 1), Апостол находился во время написания послания в Македонии, где его нашел возвращавшийся из Коринфа Тит Написано послание, повидимому, в том же 57-м году, в котором было написано и первое посл. к Кор. (ср. Деян VIII: 1).




Подлинность и единство послания


Сколько нибудь серьезных возражений против принадлежности второго послания Ап. Павла к Коринфянам именно Павлу никто из библейских критиков не высказал. И в самом деле, если читать со вниманием это послание, то никак нельзя усомниться в том, что оно написано великим Апостолом язычников, основателем Коринфской церкви. Но критика выдвигает особое возражение против этого послания. Говорят именно, что оно не представляет собою единого , цельного произведения, а состоит из двух или даже из трех отдельных посланий Ап. Павла, которые впоследствии были соединены в одно. При этом утверждают, что после первого послания к Коринфянам Апостол написал в Коринф второе послание, состоявшее из последних четырех глав нашего второго послания и затем третье, состоявшее из первых девяти глав того же послания.

На чем основано такое мнение? Говорят, что последние четыре главы второго послания не гармонируют с первыми девятью, стоят как-то совершенно отдельно от первых. Главным образом критики опираются на кажущемся различии тона, каким говорит Апостол в обеих частях. В первой части его речь спокойна, и сам он находится в возвышенно-радостном настроении духа, а во второй - он с необыкновенною горячностью высказывает свои положения, сильно волнуется. И состояние Коринфян изображается различно в той и другой части: в первой - оно удовлетворяет Апостола, во второй, напротив, его волнует и тревожит (ср. VII: 14 и XII: 20 ). Но эти основания весьма недостаточны для того, чтобы служить доказательством разновременного происхождения двух частей послания. Прежде всего, и в первой части содержатся не одни похвалы Коринфянам - там есть и порицания. Напр., Апостол в VI гл. ( 11–16 ст. ) указывает на недостаток любви к нему со стороны Коринфян, на некоторые недостатки их нравственной жизни. При том, если Апостол в первой части хвалит послушание Коринфян, то имеет в виду здесь только их отношение к кровосмеснику ( VII: 11 и 14 ). Далее, если тон второй части отличен от тона первой, то это объясняется тем, что в первой части Апостол обращается к коринфским христианам, своим духовным чадам, а во второй имеет в виду главным образом своих врагов, иудействующих. Очень понятно, что он во второй части так волнуется, так иронизирует над своими врагами. Нельзя также не принять во внимание того обстоятельства, что послание, такое обширное, написано апостолом не сразу, и во время написания послания, когда уже первая часть его была готова, Апостол мог получить из Коринфа такие новые сведения, которые заставили его изменить тон своей речи. Этим последним обстоятельством можно объяснить и то, что Апостол во втором послании настойчиво убеждает к собиранию милостыни и затем несколько далее защищается от подозрения, что он употребляет эту милостыню в свою собственную пользу. Ап. вероятно узнал о таких подозрениях именно после того, как написал уже первые девять глав, где между прочим, идет речь о собрании милостыни, а переделывать этой части он не хотел, тем более, что милостыня действительно была крайне необходима для бедных христиан. Он думал так: «пусть уже лучше я подвергнусь подозрению, чем бедняки лишатся милостыни, на которую они уже рассчитывали»! Наконец и в первой части есть намек на существование таких подозрений против Апостола (см. VII: 16–22 ).

Характер послания


Второе послание к Коринфянам, после послания к Филиппийцам, особенно важно для понимания личности Ап. Павла. Здесь мы видим глубокое смирение Апостола, его кротость и необыкновенную снисходительность к его духовным чадам, и в тоже время высокое сознание своего апостольского достоинства, которое он со всею энергиею защищает против своих врагов - иудействующих. Со стороны изложения оно также выдается своими достоинствами, - главным образом силою выражения, убийственною ирониею и вообще красотою оборотов речи.




Пособия при чтении послания


Кроме известных свято-отеческих толкований - Иоанна Златоуста, бл. Феодорита, Феофилакта и др. наиболее полезными для изъяснения послания являются труды Клинга (в Bibelwerk Ланге), Гейерици, Буссе и Ф. Бахмана (1909 г.). Из русских толкований наибольшею обстоятельностью отличается толкование еп. Феофана.








Второе послание Святого Апостола Павла к Коринфянам




ГЛАВА I


Надписание и приветствие (1–2). Вступление (3–11). Разъяснение причины, по какой Ап. не исполнил своего обещания прибыть в Коринф (12–24).


1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахаии:


2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.


1–2. Надписание и приветствие послания походит на надписание и приветствие первого посл. к Коринф. Вместо Сосфена приветствующим Коринфян является Тимофей, недавно побывавший в Коринфе ( 1 Кор IV: 17 ;XVI: 10 ). - Со всеми святыми по всей Ахаии , т. е. с христианами, жившими в Елладе и Пелопонесе (южная Греция), которые видели в Коринфской Церкви центр религиозной жизни южно-греческого христианства. - Благодать… Объяснение см. в толков. на посл. к Рим I: 7 .


3. Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, Отец милосердия и Бог всякого утешения,


3–11. Здесь содержится вступление в послание… Ап. благодарит Бога за то, что Он посылает ему и его спутникам утешение в скорбях, потому что это утешение дает им возможность обращаться с утешениями к другим христианам, также подвергающимся скорбям. Из скорбей своих, постигших его и его сотрудников, Ап. останавливается здесь на опасности, какой они подверглись недавно в Ефесе и от которой их избавил Бог отчасти и по молитвам коринфских христиан.

3. Бог и Отец Господа нашего И. Христа. Первое выражение - Бог - определяет отношение к Богу Христа по Его человечеству, а второе - Отец - по Божеству (Феофилакт Болг.). - Отец милосердия или, иначе, источник милостей (ср. Рим XII: 1 ). - Бог всякого утешения. Так называет здесь Ап. Бога потому, что далее намерен говорить о том, что Бог послал ему утешение в скорби.


4. утешающий нас во всякой скорби нашей, чтобы и мы могли утешать находящихся во всякой скорби тем утешением, которым Бог утешает нас самих!


4. Нас. Ап. имеет здесь в виду Тимофея и, быть может, своих сотрудников. - Утешающий , т. е. не один и не два раза, а постоянно посылающий нам утешения (Злат.). - Во всякой скорби нашей - точнее: «при всей нашей скорби». Все страдания Ап. рассматриваются здесь как одно целое. - Чтобы и мы могли утешать… Испытавший сам на себе что-либо может понять и испытанное другими людьми. - Находящихся во всякой скорби , т. е. удрученных всякою скорбью, со всех сторон обуреваемых напастями. - Утешением, которым… т. е. сообщая о тех неожиданных милостях, какие получил Ап. и его спутники от Бога.


5. Ибо по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше.


5. Верно ли, однако, что Апостол и его спутники получают утешение от Бога? Да, это совершенная правда, и утешение это становится все изобильнее, по мере того как увеличиваются страдания Апостола и его спутников. - Страдания Христовы. Это не страдания за Христа или ради Христа, но страдания Христа, которые переносит каждый страдающий за Евангелие, или такие, какие испытал при проповедании Своего Евангелия Сам Христос (ср. Мф XX: 22; Флп III: 10 ;Кол I: 24 ). Некоторые из древних церковных толкователей (Злат., Феофилакт и др.) видят здесь страдания, какие терпит Сам Христос в Своих членах, т. е. верующих. Но мысль о продолжающихся и теперь страданиях Христа противоречит идее Его прославления.


6. Скорбим ли мы, скорбим для вашего утешения и спасения, которое совершается перенесением тех же страданий, какие и мы терпим.


7. И надежда наша о вас тверда. Утешаемся ли, утешаемся для вашего утешения и спасения, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении.


6–7. По более удостоверенному чтению место это должно иметь такой вид: «если скорбим - то из-за вашего утешения и спасения; если утешаемся, то из-за вашего утешения, которое двойственно в терпеливом перенесении тех же страданий, какие испытываем и мы, и надежда наша в отношении вас тверда, зная, что вы участвуете как в страданиях наших, так и в утешении». Это чтение принято и Тишендорфом (VІІІ-е изд.) и Весткот-Гортом. - Из-за вашего утешения. Страдания, какие переносят Апостолы, служат к утешению и укреплению верующих. Но каким образом? Когда верующие также подвергаются страданиям, то Апостолы, уже испытанные страданиями, могут их утешать и ободрять. - Из-за вашего утешения, которое действенно… т. е. чтобы дать вам утешение, которое проявляет свое действие или влияние в терпеливом перенесении страданий… Тех же страданий. Ап. имеет в виду возможность таких страданий для Коринфян в будущем , как показывает и следующее выражение: «надежда наша в отношении вас тверда». - Зная… т. е. так, как мы знаем. - Участвуете в страданиях наших. Христианин принимает участие в страданиях и утешениях, какие пали на долю Апостолов. Он не только сочувствует радости и печали Апостолов, но и сам переживает то и другое.


8. Ибо мы не хотим оставить вас, братия, в неведении о скорби нашей, бывшей с нами в Асии, потому что мы отягчены были чрезмерно и сверх силы, так что не надеялись остаться в живых.


8. Ап. сообщает здесь, что несчастие, с ним случившееся в провинции Асии, и известное Коринфянам, вероятно, из рассказов Тита, было необычайно и угрожало опасностью жизни для Апостолов. Нам неизвестно, какое событие имеет здесь в виду Апостол - только это не было возмущением Димитрия (Деян XIX: 23 и сл.), так как при этом возмущении сам Ап. не подвергался опасности (Деян XIX: 30).


9. Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых,


9. Сами в себе имели приговор… т. е. ясно сознавали безвыходность своего положения. - Воскрешающего мертвых. Если - думал Ап. - Бог может воскрешать мертвых, то тем более Он может сохранить жизнь живым.


10. Который и избавил нас от столь близкой смерти, и избавляет, и на Которого надеемся, что и еще избавит,


10. вера в Бога имела своим результатом спасение Павла и Тимофея. - избавляет. Следов., и в Македонии Павел и Тимофей продолжают подвергаться таким опасностям, какой подверглись в Асии.


11. при содействии и вашей молитвы за нас, дабы за дарованное нам, по ходатайству многих, многие возблагодарили за нас.


11. Мысль о пользе ходатайственной молитвы верующих за своих братьев проводится у Ап. Павла и в других местах ( Рим I: 9 и сл.; Флп I: 3 и сл.). - При содействии. Молитва верующих содействовала успеху молитвы Павла и Тимофея. - Дабы за дарованное нам… Благодарение за спасение Павла и Тимофея должно быть принесено Богу не только от их собственного лица, но от лица многих, потому что многие и ходатайствовали об этом спасении.


12. Ибо похвала наша сия есть свидетельство совести нашей, что мы в простоте и богоугодной искренности, не по плотской мудрости, но по благодати Божией, жили в мире, особенно же у вас.


12–24. Начиная свое самооправдание, Ап. прежде всего говорит, что он был всегда человеком искренним и теперь пишет Коринфянам, не имея никакой задней мысли. Затем он особенно подробно говорить относительно перемены в плане своего путешествия. Если он и не пришел в Коринф раньше, чем посетить Македонию - как обещано было Коринфянам, - то сделал это не по легкомыслию или в виду каких либо личных выгод, а по любви к Коринфянам, чтобы дать им время исправиться от некоторых недостатков и чтобы не быть вынужденным самому судить преступников против церковной дисциплины.

12. Ибо. Ап. здесь выражает основание своей уверенности в том, что Коринфяне молились за него Богу. Он, действительно, заслуживает такой любви с их стороны. Если он хвалит себя (в ст. 11-м), то этим только свидетельствует о том, что действовал (с Тимофеем вместе) всегда откровенно (в простоте). - В Богоугодной искренности - правильнее: в Божественной, какая дана ему Богом (ср. выражение: правда Божия в посл. к Рим I: 17 ). - Не по плотской премудрости. - Это - премудрость, определяемая греховными похотями плоти (ср. 1 Кор I: 26 ). - В мире , т. е. в обширной области, где жили разные языческие народы, которых Ап. призван был быть просветителем.


13. И мы пишем вам не иное, как то, что вы читаете или разумеете, и что, как надеюсь, до конца уразумеете,


14. так как вы отчасти и уразумели уже, что мы будем вашею похвалою, равно и вы нашею, в день Господа нашего Иисуса Христа.


13–14. Были, очевидно, в Коринфе люди, которые предъявляли Апостолу упрек в фальши, которую он будто бы допускает в своих посланиях. Ап. утверждает, что это обвинение совершенно неосновательно. В послании нужно понимать все, как сказано, в самом обыкновенном и естественном значении. - Как надеюсь. Здесь впервые Ап. говорит лично от себя, потому что выражает свое личное , субъективное состояние. - И что, как надеюсь… Эта фраза, а также начальная фраза 14-го ст. должны быть поставлены в связь между собою. Лучше перевести их так: «а я надеюсь, что вы до конца уразумеете, - как вы уже отчасти и уразумели, - что мы служим вашею похвалою». - До конца , т. е. до второго пришествия Христова. Ап. в посл. к Римлянам говорит, что при этом пришествии раскроются все тайны расположения человеческих сердец ( II: 16 ). Но Коринфяне, вероятно, еще до этого крайнего срока сумеют понять истинное расположение сердца Апостола и его значение для них. В день же страшного суда Христова Апостолы будут гордиться своими учениками-Коринфянами, а эти - своими учителями-Апостолами.


15. И в этой уверенности я намеревался придти к вам ранее, чтобы вы вторично получили благодать,


16. и чрез вас пройти в Македонию, из Македонии же опять придти к вам; а вы проводили бы меня в Иудею.


15–16. Ап. только что сказал, что он крепко надеется на внутреннюю связь, соединяющую его с Коринфянами (ст. 14). В виду этой уверенности он хотел придти к ним раньше, чем обещал - сердце его влекло к этому, - чтобы сообщить Коринфянам в это второе пришествие вторую благодать или снова их просветить тою благодатью, которой он, как Апостол, был носителем (ср. Рим I: 11 ) и какой они удостоились в его первое пребывание в Коринфе. Он даже хотел зайти к ним и еще раз, при возвращении из Македонии.


17. Имея такое намерение, легкомысленно ли я поступил? Или, что я предпринимаю, по плоти предпринимаю, так что у меня то «да, да», то «нет, нет?»


17. Ап., порешив посетить Коринф раньше назначенного им самим времени, не поступал как человек легкомысленный, у которого на языке в одно и тоже время и да да (да, да - усиленное утверждение) и нет нет (нет, нет - усиленное отрицание). - По плоти , т. е. руководясь легкомысленными побуждениями.


18. Верен Бог, что слово наше к вам не было то «да», то «нет».


18. Напротив, речь и главным образом проповедь Павла и Тимофея были всегда одинаковы, не изменяли вида, а этим доказывалось то, что Бог верен Своим словам и обещаниям (По-русски: верен Бог… нужно понимать как клятву , но такого значения это выражение нигде не имеет).


19. Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был «да» и «нет»; но в Нем было «да», -


20. ибо все обетования Божии в Нем «да» и в Нем «аминь» в славу Божию, через нас.


19–20. Ибо… Ап. сказал только что, что его проповедь вообще была вполне определенного содержания. Теперь он эту мысль доказывает ссылкою на то, что в частности все, возвещенное в Коринфе им и его спутниками - Силою и Тимофеем (ср. Деян XVIII: 5) о Христе, Сыне Божием, было также определенно и не менялось смотря по обстоятельствам (Злат., Феодорит, Феофилакт). - В Нем было да , т. е. мы изобразили вам Христа как всегда верного Своим словам и обетованиям. - В Нем да, и в Нем аминь. Первое выражение обозначает причину, второе - следствие (с греческого второе выражение правильнее перевести нужно так: «посему (διό) и чрез Него аминь»). Выражение да (τό ναι) обозначает объективную достоверность, а аминь - субъективную уверенность, принятие на веру. Ап. таким образом как бы говорит: «ибо столь многие обетования Божии (в Ветхом Завете) в Нем (во Христе) становятся как бы действительностью - да (т. е. во Христе дано объективное ручательство в том, что они непременно исполнятся); посему (опять чрез Христа) говорим мы и аминь , т. е. благодаря Христу мы укрепляем в себе внутреннюю уверенность в осуществлении этих обетований». - Чрез нас , т. е. нашими трудами.


21. Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог,


22. Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши.


21–22. Ап. однако не хочет приписывать утверждение христиан в вере своим личным усилиям. Он хорошо знает, что христиане, как и сами Апостолы, утверждаются в вере во Христа Самим Богом. - Помазавший нас… Ап. имеет здесь в виду свое призвание (ср. Лк IV: 18) к служению проповедника, почему говорит уже только о себе и своих спутниках, а не о всех христианах (выражение: с вами здесь пропущено). - И запечатлил нас. Как это запечатление совершилось - Ап. объясняет в следующем выражении: дал залог Духа… Выражение залог (άρραβών) служит обозначением поруки. Для чего Дух Св., полученный верующими, служит порукою - Ап. не говорит, но мысль его в этом отношении ясна. Св. Дух, пребывающий в сердцах верующих является ручательством в том, что они получат в будущем мессианское спасение (ср. V: 5 ;Еф I: 14 ).


23. Бога призываю во свидетеля на душу мою, что, щадя вас, я доселе не приходил в Коринф,


23. Оправдавши себя против обвинения в легкомыслии, Ап. указывает теперь причину, по какой он не посетил Коринфа. Ап. клянется Богом, - как свидетелем того, что делалось в душе Апостола, - что только жалость к Коринфянам (ср. 1 Кор IV: 21 : с жезлом прийти к вам? ) мешала ему явиться в Коринф. - Доселе… - правильнее: опять не пришел (οΰχέτι), во второй раз не пришел.


24. не потому, будто мы берем власть над верою вашею; но мы споспешествуем радости вашей: ибо верою вы тверды.


24. Если Ап. сказал, что он из пощады к Коринфянам не хотел прийти в Коринф, то и этим он вовсе не хотел сказать, что ему предоставлено какое либо деспотическое право над верою Коринфян. Он только хочет порицаниями и похвалами возбудить эту веру. Ему, напротив, хочется быть участником их радости, а этой радости и помешало бы его преждевременное прибытие в Коринф, когда Коринфяне еще не исправили своих недостатков. И вообще относительно веры Коринфян Ап. не имел ничего сказать Коринфянам - в вере они тверды, хотя имеют недостатки в других отношениях (Феофил.). - Ясно отсюда, что на Апостола взводили обвинение, будто он вполне отрицательно относится и к самой вере Коринфян, не придавая ей никакого значения, что, разумеется, Коринфянам было обидно предположить…




ГЛАВА II


Продолжение речи о причине своего неприбытия в Коринф (1–4). О кровосмеснике (5–11). Радость Апостола о прекращении недоразумений между ним и Коринфянами (12–17).


1. Итак я рассудил сам в себе не приходить к вам опять с огорчением.


1–4. Ап. твердо решил не приходить к Коринфянам во второй раз со скорбью, т. е. огорчая их своими справедливыми укорами. Ведь Коринфяне - его единственная радость. Как может огорчить он тех, от кого ожидает радости? Он рассудил за лучшее объясниться с ними письменно, хотя и послание его вовсе написано не с тою целью чтобы огорчить Коринфян, а чтобы засвидетельствовать о любви Апостола к Коринфской церкви.

1. Опять следует относить к выражению приходит (Феодорит). Ап. в первый раз посетил Коринф во время второго своего апостольского путешествия и ушел оттуда в радостном настроении. Он не хотел испортить этого настроения и потому отложил второе посещение Коринфа. - С огорчением. Здесь Ап. разумеет и то огорчение, какое должны бы причинить Коринфянам его упреки, и свое собственное огорчение, какое он должен был чувствовать при этом.


2. Ибо если я огорчаю вас, то кто обрадует меня, как не тот, кто огорчен мною?


2. Если бы Апостолу пришлось огорчить своими упреками Коринфян, то, понятно, он и сам остался бы в огорчении, ибо кто же в Коринфе, помимо христиан, мог доставить ему какую-нибудь радость? А христиане эти были бы огорчены Апостолом, и им было уже не до того, чтобы заботиться о радости его.


3. Это самое и писал я вам, дабы, придя, не иметь огорчения от тех, о которых мне надлежало радоваться: ибо я во всех вас уверен, что моя радость есть радость и для всех вас.


3. В виду этого Ап. и написал им это послание, высказав все, что занимало его мысли. Пусть Коринфяне прочтут со вниманием его наставления и постараются исправить свои недостатки. Тогда Апостолу, когда он посетит Коринф, не придется уже терпеть огорчения. Ап. уверен в том, что Коринфяне поспешат устранить к его приходу все эти недостатки - ведь они его любят и хотят, чтобы он всегда радовался.


4. От великой скорби и стесненного сердца я писал вам со многими слезами, не для того, чтобы огорчить вас, но чтобы вы познали любовь, какую я в избытке имею к вам.


4. Глубокую скорбь поэтому чувствует Апостол теперь, когда ему приходится, хотя бы и письменно, обращаться к Коринфянам с обличениями. На самом деле, ему бы хотелось ничем не огорчить своих любимых Коринфян.


5. Если же кто огорчил, то не меня огорчил, но частью, - чтобы не сказать много, - и всех вас.


5–11. Этому заявлению Апостола о любви, какую он питает к Коринфянам, не противоречит та строгость, которую он обнаружил в отношении к коринфскому кровосмеснику ( 1 Кор V ). Ап. в этом случае руководился желанием защитить истинные интересы Коринфской церкви, а теперь, когда этот несчастный отверженник раскаялся, он согласен снова принять его в церковное общение, если только этого хотят Коринфяне.

5. Если же кто огорчил. Ап. разумеет здесь кровосмесника, о котором он говорит в 1 посл. (гл. І-я). Предполагать, что он имеет здесь в виду какого-то Коринфянина, нанесшего оскорбление лично ему самому, нет никакого основания. - Не меня огорчил. Ап. не хочет выдвигать на вид свои личные чувства и потому говорит, что кровосмесник как будто не доставил ему огорчения. На самом деле, конечно, и Ап. огорчился, услыхав об его проступке. - Чтобы не сказать много - правильнее: «чтобы не обременить слишком» (его, преступника). Ап. разъясняет здесь, почему он сказал, что кровосмесник оскорбил всех коринфян частью или отчасти. Слишком тяжела была бы его ответственность, если бы он действительно оскорбил каждого члена Коринфской церкви, - притом, конечно, в самом-то деле и не все Коринфяне способны были почувствовать нанесенное их христианскому достоинству преступником оскорбление, так что Ап. здесь говорит вполне согласно с действительным положением вещей.


6. Для такого довольно сего наказания от многих,


6. Довольно , т. е. достаточно для цели, какую имел в виду Ап. Павел, назначая наказание кровосмеснику. - Наказания (ή έπιτιμία). - Это выражение встречается еще в кн. Прем. Сол. (III: 10). Какое это было наказание - читатели, конечно, знали. - От многих. Видно, что не все, а только многие Коринфяне прервали общение с кровосмесником, после отлучения его от Церкви. Некоторые христиане более либеральных взглядов, а отчасти противники Ап. Павла, продолжали поддерживать с ним общение.


7. так что вам лучше уже простить его и утешить, дабы он не был поглощен чрезмерною печалью.


7. Кровосмесник, очевидно, покаялся в своем грехе и очень горевал о своем отлучении от Церкви. - Поглощен чрезмерною печалью. Печаль мыслится здесь как враждебная человеку сила, совершенно его заполняющая и отнимающая у него всякий интерес к жизни, всякую надежду.


8. И потому прошу вас оказать ему любовь.


8. Оказать любовь , т. е. составить новое, благоприятное для грешника, церковное определение, которое бы дало ему доступ в церковное общение.


9. Ибо я для того и писал, чтобы узнать на опыте, во всем ли вы послушны.


9. Ап., при написании своего 1-го послания, имел в виду, между прочим, испытать, на сколько Коринфяне послушны ему. Испытание это окончилось для них благополучно - они отлучили кровосмесника, как того требовал Ап., и Апостол более не хочет их испытывать. - Так. образом в этом стихе содержится мысль ο том мотиве, по какому Коринфяне должны теперь простить кровосмесника.


10. А кого вы в чем прощаете, того и я; ибо и я, если в чем простил кого, простил для вас от лица Христова,


11. чтобы не сделал нам ущерба сатана, ибо нам не безызвестны его умыслы.


10–11. Другой мотив для прощения грешника - это существующее между Апостолом и Коринфянами духовное единение. Прощение может состояться потому, что обе стороны - и Ап., и Коринфяне - в этом отношении мыслят одинаково. Ап. забывает о своем огорчении для того, чтобы церковь Коринфская, которой дело кровосмесника причиняло все еще беспокойство, могла успокоиться (для вас). - От лица Христова - точнее: находясь в присутствии Христа (έν προσώπφ Χριστοσ). Прощение должно быть вполне искренним, не имеющим каких либо посторонних целей: Христос является здесь как бы всевидящим свидетелем.

11. (ср. 1 Пет V: 8; Еф VI: 11 ). Некоторые (Bousset) видят здесь указание на противников Ап. Павла, которые могли воспользоваться излишнею строгостью Коринфян к грешнику для того, чтобы привлечь на свою сторону близких к нему людей.


12. Придя в Троаду для благовествования о Христе, хотя мне и отверста была дверь Господом,


12–17. Ап. изображает здесь свое душевное состояние, непосредственно предшествовавшее написанию 2-го послания. Ап. с нетерпением ждал, что скажет ему посланный в Коринф Тит, и потому сам пошел ему навстречу в Македонию из Троады. Однако пусть не думают Коринфяне, что он упадает духом. Напротив, он уверен, что Бог сделал его везде победителем. Если же его деятельность не для всех является спасительною, то это вина не его: Он проповедует только чистую евангельскую истину.


13. я не имел покоя духу моему, потому что не нашел там брата моего Тита; но, простившись с ними, я пошел в Македонию.


12–13. Апостол с пользою для дела Христова мог бы остаться в Троаде, куда он пришел из Ефеса (ср. 1 Кор XVI: 5–9 ). Но дух его не мог быть спокоен за Коринфян и он чувствовал себя неспособным всем сердцем отдаться делу распространения Евангелия в Троаде. Так как Тит должен был пройти, возвращаясь к Апостолу в Троаду, чрез Македонию, то Ап. именно в эту область отправился сам ему на встречу.


14. Но благодарение Богу, Который всегда дает нам торжествовать во Христе и благоухание познания о Себе распространяет нами во всяком месте.


14. В Македонии он встретил Тита и получил от него весть, что 1-е послание произвело хорошее впечатление в Коринфе. Он благодарит за этот успех Бога от всего своего, облегченного от неизвестности, сердца. - Который всегда дает нам торжествовать. Правильнее греческое выражение (τφ πάντοτε θριαμβευοντι ημάς) перевести нужно так: «всегда совершающему над нами свой триумф» или: «всегда ведущего нас за Собою в Своем триумфе». Бог - это триумфатор, победитель. Апостолы, и главным образом Павел, Его пленники, которых Он ведет за Собою как побежденных, подобно тому, как римский полководец после победы вел за собою своих пленников. Ап. припоминает здесь свое призвание по дороге в Дамаск, когда Христос сказал ему: «трудно тебе идти против рожна!» (Деян IX: 5). Апостол Павел, действительно, своею деятельностью прославлял Бога, заставившего его служить Себе. - Во Христе. Все в деятельности Апостола имеет теснейшее отношение ко Христу. - Благоухание познания. Перед триумфатором курили благовония и Ап., вероятно, имеет здесь в виду этот обычай. - О Себе - лучше: «о Нем», т. е. о Христе (ср. ст. 15-й).


15. Ибо мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающиХ:


15. Теперь Ап. несколько меняет образ. Раньше он говорил, что Апостолы служат орудием для распространения благоухания Христова, а здесь он называет их самих благоуханием Христовым. Смысл этого образного выражения такой: «ваша деятельность стоит в определенном отношении к Богу, как проникнутое дыханием Христа благоухание». Конечно, этим указывается на богоугодность апостольской деятельности.


16. для одних запах смертоносный на смерть, а для других запах живительный на жизнь. И кто способен к сему?


16. Апостольская проповедь однако живительна не для всех. Для иных, которые по свойству своей упорной натуры, не желают принять спасения от Христа и идут поэтому прямым путем к вечной погибели, учение апостольское смертоносно. - И кто способен на это? , т. е. на такую деятельность, когда проповедник сознательно одним несет вечную жизнь, другим - вечную погибель.


17. Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе.


17. Такие люди есть - это Апостолы, которых очень немного. Другие же (многие) неспособны к такой деятельности. Они повреждают слово Божие или представляют учение Христово не в настоящем его виде (употребленный здесь Апостолом глагол καπηλευειν означает: пускать деньги в рост в целях наживы). Им, конечно, хочется собрать вокруг себя побольше учеников, и они держат около себя и таких, которые неспособны как должно уверовать во Христа. - Как от Бога, т. е. как вдохновенные Богом. - Пред Богом , т. е. сознавая, что Бог все видит. - Во Христе, т. е. в теснейшем единении со Христом (ср. Рим IX: 1 ).




ГЛАВА III.


Близость Ап. Павла к Коринфянам (1–5). Величие новозаветного, Апостольского служения пред ветхозаветным, Моисеевым, по его результатам по сравнению с результатами служения ветхозаветного (6–18).


1. Неужели нам снова знакомиться с вами? Неужели нужны для нас, как для некоторых, одобрительные письма к вам или от вас?


1–5. Ап. Павла противники его упрекали в том, что он выставляет на вид свою личность, рекомендует сам себя. В ответ на это Ап. иронически говорит, что, кажется, он не нуждается ни в какой рекомендации: Коринфская церковь, им основанная, - лучшая для него рекомендация. - Впрочем, он не хочет хвалиться своими успехами, зная хорошо, что эти успехи - дело помощи Божией ему, Павлу.

1. Нам , т. е. мне и Тимофею. - Как для некоторых. Здесь Ап. вероятно имеет в виду своих противников - иудействующих, которые могли найти себе рекомендационные письма у представителей Иерусалимской церкви и получить таковые же от Коринфян.


2. Вы - наше письмо, написанное в сердцах наших, узнаваемое и читаемое всеми человеками;


2. Вы - наше письмо. Ваше обращение ко Христу и ваша христианская жизнь - достаточная для нас рекомендация (ср. 1 Кор IX: 2 ) - Написанное в сердцах наших , т. е. мы имеем внутреннюю уверенность в том, что вы и другие христиане хорошо нас знают. - Узнаваемое и читаемое всеми человеками. Здесь указано другое свойство письма, о котором говорит Ап. Это именно - его доступность для всех. Все церкви могут видеть, чем обязаны Коринфяне Павлу и Тимофею - об этом говорит добрая жизнь Коринфян.


3. вы показываете собою, что вы - письмо Христово, через служение наше написанное не чернилами, но Духом Бога живаго, не на скрижалях каменных, но на плотяных скрижалях сердца.


3. Письмо Христово , т. е. письмо составленное Христом. Здесь Церковь Коринфская названа вообще письмом, а не одобрительным письмом, как выше, т. е. созданием Христовым. Апостол Павел и Тимофей являются только орудиями в руках Христовых, как писцы пишущие под диктовку. Чернила - это орудие письма - заменяет собою Дух Св.. Материал, на котором писано письмо, - живые сердца Коринфян. О скрижалях каменных вместо пергамента Ап. упоминает потому, что ему здесь предносилось воспоминание о скрижалях закона. - Плотяными названы скрижали сердца для того, чтобы обозначить живую восприимчивость читателей послания к проповеди Евангелия.


4. Такую уверенность мы имеем в Боге через Христа,


5. не потому, чтобы мы сами способны были помыслить что от себя, как бы от себя, но способность наша от Бога.


4–5. Такую уверенность , т. е. такое убеждение, какое выразил Ап. во 2 и 3-м ст. - Имеем в Боге - правильнее: в отношении к Богу. Ап. питает такую уверенность потому, что состоит в тесном общении с Богом, в Нем полагает всю свою опору. - Чрез Христа. Ап. все свои достоинства получил чрез Христа. Точно также и уверенность в пользе своего дела он обосновывает на том, что эта уверенность возникла в нем под действием Христа. - Помыслить что… Ап. и способность судить о себе и своих усилиях получил от Бога. - Способность , т. е. способность помыслить о себе и своем деле, способность правильно рассудить об этом.


6. Он дал вам способность быть служителями Нового Завета, не буквы, но духа, потому что буква убивает, а дух животворит.


6–18. Ап. сначала высказывает главную мысль своего рассуждения: Ветхий Завет есть служение смертоносной букве, новый - служение оживляющему духу. Раскрывая эту мысль, он говорит: было величие и у служения Ветхого Завета, но что значить это величие по сравнению с величием ново-заветного служения? Ведь новозаветное служение - не престающее и ведет не к осуждению, как ветхозаветное, а к прославлению. В виду этого Апостол радуется и в противоположность людям Ветхого Завета, которые не могли прямо смотреть на величие Божие, открытым лицом взирает на славу Господню и все более и более просвещается этою славою. И это Ап. говорит не только о себе, а и о всех истинных христианах.

6. Нового Завета. В Новом Завете условием получения спасения является не исполнение закона Моисеева, а вера в Искупителя ( 1 Кор XI: 25 ;Рим Х: 5 и сл.). - Не буквы, но духа. Ветхий Завет назвав буквою (γράμμα) потому, что он представляется существующим в письменных памятниках и притом не имеющим в себе животворящего начала. Новый же Завет назван духом (πνεύμα) потому, что в нем действующим началом является животворная сила Св. Духа. Не буквою, а Духом руководятся и проповедники Евангелия. Хотя и закон по своему существу также духовен ( Рим VII: 14 ) и его слова - живые (Деян VII: 38), но сила греха парализовала эту силу закона. - Буква убивает. Ап. здесь указывает причину, по которой Бог не сделал его служителем буквы . Умерщвление, производимое буквою закона, нужно понимать в том смысле, в каком говорит Ап. о законе в VII гл. посл. к Рим ( ст. 5–7 и сл.; ср. 1 Кор XV: 56 ). Чрез заповедь закона сила греха, дотоле бездействовавшая в человеке, пробуждена была к жизни и произвела в человеке всякую похоть, которая и привела человека к духовной смерти, т. е. к удалению от Бога.


7. Если же служение смертоносным буквам, начертанное на камнях, было так славно, что сыны Израилевы не могли смотреть на лице Моисеево по причине славы лица его преходящей, -


8. то не гораздо ли более должно быть славно служение духа?


7–8. Служение смертоносным буквам, начертанное на камнях - правильнее: «служение смерти (служение, способствующее расширению господства), буквами начертанное на камнях». Ап. имеет в виду здесь Десятословие, которое обязано было своим происхождением служению Моисея (Исх XXXIV: 28). Ап. прибавляет, что Десятословие было начертано буквами и этим еще резче оттеняет недуховный характер его. - Не могли смотреть… В кн. Исход (Исх XXXIV: 30) сказано только, что евреи «боялись подойти к Моисею». Разъяснение свое Ап. делает, очевидно, на основании иудейского предания. - Преходящей. Ап. прибавляет это выражение для того, чтобы выставить на вид превосходство славы новозаветного служения, как это и делает он прямо ниже (см. ст. 11 ). - Служение духа , т. е. посвященное Св. Духу служение проповедников Евангелия.


9. Ибо если служение осуждения славно, то тем паче изобилует славою служение оправдания.


9. Служение осуждения , т. е. ведущее к осуждению (ср. Рим VII: 9 и сл. Гал III: 10 ). - Служение оправдания , т. е. ведущее к оправданию (ср. Рим I: 17 ;III: 22 и сл.).


10. То прославленное даже не оказывается славным с сей стороны, по причине преимущественной славы последующего.


10. То прославленное… т. е. «ибо в этом отношении - т. е. в отношении величия Моисеева служения по сравнению с названным (ср. ст. 9) - можно сказать, что прославленное - не прославлено».


11. Ибо, если преходящее славно, тем более славно пребывающее.


11. Преходящее - именно служение Моисея. Моисей перестал быть законодателем ( Рим Х: 4 ). - Пребывающее , т. е. - служение проповедников Евангелия, которое (служение) будет продолжаться до конца мира (Мф XXIV: 14).


12. Имея такую надежду, мы действуем с великим дерзновением,


13. а не так, как Моисей который полагал покрывало на лице свое, чтобы сыны Израилевы не взирали на конец преходящего.


12–13. Имея такую надежду. Ап. выражает здесь уверенность в том, что величие его служения не уничтожится. - Действуем - конечно, в отношении к тем, с кем христианский учитель имеет дело. - А не так, как Моисей. Мы ничего не скрываем и не походим на Моисея, который скрывал от Израильтян сияние своего лица (см. Исх XXXIV: 33–35). Ап., впрочем, не унижает этим сравнением Моисея, а только указывает здесь на его педагогическую мудрость, которая побудила его принять меры для сокрытия от евреев сияния своего лица. - На конец преходящего , т. е. чтобы они не пришли к убеждению в том, что закон и законное служение должно иметь конец. Это, конечно, заставило бы их пренебрежительно относиться к требованиям закона. А о том, что закон со временем должен потерять свою обязательную силу, они могли догадаться в том случае, если бы заметили ослабление сияния на лице Моисея. - Таким образом, Ап. здесь пополняет, конечно, на основании предания иудейской Церкви, объяснение мотивов, какие руководили Моисеем тогда, когда он закрывал лицо свое. Подобные толкования встречаются у Ап. в 1-м посл. к Коринф. ( Х: 1 сл.), и в посл. к Гал ( IV: 21 и сл.).


14. Но умы их ослеплены: ибо то же самое покрывало доныне остается неснятым при чтении Ветхого Завета, потому что оно снимается Христом.


14. Отсюда и до конца главы речь идет о последствиях, какие имело для Израильтян то обстоятельство, что Моисей закрывал свое лицо покрывалом. - Но умы их ослеплены - правильнее: но ожесточились (έπωρώθη или, как читает блаж. Феофилакт, - έπωρώθησαν) мысли их (νοήματα).- Ибо то же самое покрывало… Здесь находится доказательство указанного сейчас факта «ожесточения». Под покрывалом разумеется здесь неспособность убедиться в том, что служение Моисея должно окончиться. - При чтении - точнее: «на чтении». Ап. представляет дело так. Когда в субботу в иудейской синагоге (Деян XV: 21) совершается чтение Ветхого Завета, то этот акт происходить как бы под прикрытием, которое не дает возможности иудеям всмотреться в Новый Завет. - Оно снимается Христом , т. е. только во Христе люди понимают преходящее значение Моисеева служения.


15. Доныне, когда они читают Моисея, покрывало лежит на сердце их;


15. На сердце их. Сердце здесь означает центр душевной жизни (ср. IV: 6 : Рим I: 21 ).


16. но когда обращаются к Господу, тогда это покрывало снимается.


16. Обращаются к Господу , т. е. становятся верующими во Христа. Ап. здесь имеет в виду сообщение кн. Исход о том, что когда Моисей являлся пред Богом, то снимал с своего лица покрывало (Исх XXXIV: 34 и сл.). Также снимется покрывало с сердец тех иудеев, которые обратятся, придут ко Христу.


17. Господь есть Дух; а где Дух Господень, там свобода.


17. Здесь - заключение к мысли, выраженной в 16-м стихе. Здесь собственно находится силлогизм такого рода. Положение: где Дух Господень, там свобода. Меньшая посылка: но этот Дух имеет только обратившийся к Господу, потому что Господь есть Дух. Заключение: вследствие этого у обращенного не может быть означенного покрывала, а только свобода. - Господь (ό κύριος) - это подлежащее (этого признания требует связь с 16-м стихом). Под Господом здесь разумеется Христос: войти в общение со Христом - все равно что войти в общение со Св. Духом. Еще в посл. к Римлянам Ап. говорил, что Дух Св. принадлежит Христу и в Нем Христос приходит к верующим ( Рим VIII: 9–11 ). Почему, однако, здесь Ап. выставляет на вид абсолютную духовность Христа? Надо полагать, что он хотел этим показать, что Христос и христианство не связаны с буквою и не имеют обязательств пред законом Моисеевым. - Там свобода , т. е. свобода мыслить, чувствовать и действовать. Дух Господень, как Единый владыка в душе обращенного человека, уничтожает все покрывала, все преграды, принадлежащие посторонней силе.


18. Мы же все открытым лицем, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа.


18. Мы же есть… т. е. христиане. Ап. говорит теперь о лицах, на которых свобода проявляет свою силу. - Открытым лицом. Ап. меняет образ. Он говорит здесь не о слушающих (как в 15 ст.), а о смотрящих , почему и заменяет слово сердце (в ст. 15) словом лица. Для смотрения нужно иметь открытыми глаза. - Как в зеркале. Полную славу Христову христианин может увидеть только в будущей жизни (Ин XVII: 24; 1 Ин III: 2; Кол III: 3 ), а здесь он видит только изображение ее в Евангелии ( Евангелие славы Христовой - см. IV: 4 ). - Славу Господню , т. е. видим Христа как Главу Церкви, Ходатая за нас на небе, Победителя всех врагов Своих и т. д. - Преображаемся в тот же образ , т. е. так изменяемся, что становимся похожими на прославленного Христа еще здесь, на земле. - От славы в славу , т. е. с одной ступени величия переходим на другую (ср. Рим I: 17 ;Пс LXXXIII: 8). - Как от Господня Духа - правильнее: «от Господа, Который есть Дух» (ср. ст. 17-й). Преобразование наше идет постольку, поскольку посылает нам силы Господь - Дух (πνεύματος - родит. качества).




ГЛАВА IV


Замечание Апостола о своей деятельности (1–6). Величие служения Апостола и его бедственное внешнее положение (7–12). Примирение этого противоречия (13–18).


1. Посему, имея по милости Божией такое служение, мы не унываем;


1–6. Об Апостоле Павле враги его говорили, что он малодушный человек, что он может действовать только хитростью, что он искажает Слово Божие, что он не доводит до конца своих разъяснений о сущности своего Евангелия. Словом, Апостола считали каким-то фантазером, который проповедует не истинное Евангелие, а то, что ему представлялось в воображении. Все эти обвинения Ап. с негодованием опровергает и говорит, что, наоборот, его противники - иудействующие ослеплены князем века сего до того, что не видят вовсе истины.

1. Имея… такое служение , т. е. содействуя достижению христианами свободы и прославления, о которых Ап. сказал в 17–18 ст. III-й главы. - Не унываем , т. е. не падаем духом, встречая разные трудности на своем пути.


2. но отвергнув скрытные постыдные дела, не прибегая к хитрости и не искажая слова Божия, а открывая истину, представляем себя совести всякого человека пред Богом.


2. Под искажением слова Божия иудействующие противники Апостола понимали неправильное, по их мнению, толкование Ветхого Завета и, главным образом, закона Моисеева.


3. Если же и закрыто благовествование наше, то закрыто для погибающих,


3. Противники Павла говорили, что он с намерением не раскрывает тех последствий, к каким ведет его Евангелие, а именно не указывает того, что его учение поощряет будто бы всякую нравственную распущенность. Ап. на это отвечает, что только люди, уже ставшие на прямой путь, ведущий к погибели, могут взводить на него такие обвинения.


4. для неверующих, у которых бог века сего ослепил умы, чтобы для них не воссиял свет благовествования о славе Христа, Который есть образ Бога невидимого.


4. Бог века сего , т. е. сатана (ср. Ин VIII: 44; XII: 31; XIV: 30). - Чтобы для них не возсиял… т. е. чтобы они не были в состоянии призвать и усвоить светлой истины Евангелия. - О славе Христа - о величии вознесшегося на небо Христа (ср. III: 18 ), ο чем говорили проповедники Евангелия. - Который есть образ Бога невидимого. Христос в состоянии Своего прославления находится вполне в образе Божием и в равном положении с Богом ( Флп II: 6 ). Поэтому Он в Своем прославленном теле является видимым образом невидимого Бога (ср. Кол I: 15 ;Евр I: 3 ). Хотя и в состоянии Своего уничижения Он также имел божественную славу, как носитель божественной благодати и истины (Ин I: 14) и давал знать о ней в Своих чудесах (Ин II: 11), однако проявление этой славы было ограничено состоянием уничижения, в каком находился Христос до воскресения Своего.


5. Ибо мы не себя проповедуем, но Христа Иисуса, Господа; а мы - рабы ваши для Иисуса,


5. Противники Ап. указывали на то, что он не знал Господа Иисуса Христа и потому его проповедь о Христе не соответствует действительности. Они хотели сказать этим, что он стремится возвысить себя самого. На это Ап. возражает, что не себя, а только Господа Иисуса Христа он хочет возвысить. Ничего эгоистичного в его проповеди нет - он далеко от всякого самопревозношения. Напротив, он раб верующих ради Христа , чтобы исполнить Его волю.


6. потому что Бог, повелевший из тьмы воссиять свету, озарил наши сердца, дабы просветить нас познанием славы Божией в лице Иисуса Христа.


6. В самом деле, кто призвал Апостола на проповедь? Сам Всемогущий Бог, Творец света первозданного , послал и новый свет Апостолу. Здесь Ап., очевидно, делает намек на бывшее ему при призвании видение по дороге в Дамаск (ср. Гал I: 15 ) и противополагает себя своим противникам-иудействующим. Те находятся под действием сатаны (ст. 4-й), он - под действием Бога: те находятся в ослеплении, он же ясно видит все во свете Христовом. - Славы Божией в лице Иисуса Христа - правильнее: на (εν) лице Иисуса Христа. Ап., таким образом, утверждает здесь, что Бог дал ему познать или увидеть лицо Христа, осиянное Божественною славою. Вот почему он и назвал Христа (ст. 4-й) образом Бога невидимого. Христос явился ему во славе, в прославленном состоянии и в этом случае показался как истинный образ Божий.


7. Но сокровище сие мы носим в глиняных сосудах, чтобы преизбыточная сила была приписываема Богу, а не нам.


7–12. После изображения апостольского величия своего Павел начинает говорить о том, в каком резком противоречии с этим величием стоит внешнее униженное положение Апостола, и прежде всего говорит о цели , с какою Бог допустил это по отношению к Своему верному служителю.

7. Сокровище сие , т. е. величие внутреннее. - Мы , т. е. Ап. Павел. - В глиняных сосудах - т. е. в теле, которое по внешнему виду было слабо, хрупко. И весь вид Ап. Павла не отличался представительностью (ср. XII: 7 и сл.; Гал VI: 14 ). - Чтобы преизбыточная сила - т. е. та неустанная энергия, с какою Павел совершал свое служение. - Была приписываема Богу, а не нам. Весь мир должен узнать, что эта духовная энергия исходит от Бога, а не от Павла.


8. Мы отвсюду притесняемы, но не стеснены; мы в отчаянных обстоятельствах, но не отчаиваемся;


9. мы гонимы, но не оставлены; низлагаемы, но не погибаем.


8–9. Но раз эта сила, которою владеет Павел, от Бога, то она никогда не может быть подавлена, никакими преследованиями.


10. Всегда носим в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в теле нашем.


10. Ап. говорит в другом месте, что в нем обитает - духовно - Христос ( Гал II: 20 ). Здесь же он утверждает, что и в теле своем он носить страдания и смерть Христову, как бы продолжает иХ: до такой степени Ап. проникнут чувством единения со Христом! - С другой стороны, на Апостоле проявляется и жизнь Иисусова , т. е. та сила, какою обладает Христос в состоянии своего прославления. Эта сила сказывается в подвигах, какие Апостол совершал во время своего апостольского служения.


11. Ибо мы живые непрестанно предаемся на смерть ради Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей,


11. Ап. повторяет мысль 10-го стиха, разъясняя его первую половину и усиливая вторую. Усиление состоит в том, что вместо выражения «тело» Ап. употребляет выражение «смертная плоть». В этой греховной, подверженной смерти, плоти проявляется великая и непобедимая сила Христова, сила жизни Иисуса: настолько велика эта сила!


12. так что смерть действует в нас, а жизнь в вас.


12. Из смерти или из телесных страданий, доводящих Павла до смерти, истекает жизнь - конечно, духовная - для Церкви как общества верующих. Его самопожертвование приносит верующим новые силы для жизни.


13. Но, имея тот же дух веры, как написано: я веровал и потому говорил (Пс CXV: 1), и мы веруем, потому и говорим,


13–18. Такое противоречие между внутренним величием своим и внешним унижением, однако, не смущает Апостола. Он надеется на то прославление, какое ожидает его в будущем вместе со Христом, и потому спокойно относится к своим страданиям.

13. Ап. имеет тот же, что и Коринфяне, дух веры , т. е. Духа Святаго, Который подается всякому верующему при принятии крещения (ср. Гал III: 1 и сл.), когда человек исповедует, высказывает свою веру во Христа. Вера же есть, несомненно, и у Апостола (это Ап. говорит в ироническом тоне, для постыждения слишком гордившихся своим христианским состоянием Коринфян). Выражаясь словами псалма 115-го (по переводу 70-ти), Ап. указывает на свою проповедь, которая являлась результатом его твердой веры. Он верил во Христа - потому и не мог молчать, а постоянно говорил о Нем.


14. зная, что Воскресивший Господа Иисуса воскресит чрез Иисуса и нас и поставит пред Собою с вами.


14. Но зачем Ап. сказал, что он имеет Духа Святаго? Этим он хочет указать, насколько основательна его надежда на будущее прославление. Дух этот является залогом этого прославления (ср. I: 22 ). Что касается самого прославления, то Ап. приписывает его Богу. Который призовет к Себе не одних Коринфян (опять ирония), но и Павла вместе с ними. - О выражении «Воскресивший Господа»… см. Рим VIII: 10–11 .


15. Ибо все для вас, дабы обилие благодати тем большую во многих произвело благодарность во славу Божию.


15. Если в настоящее время внешнее состояние Апостола очень неблагоприятно, то этим Коринфяне смущаться не должны: ведь это Господь попускает для их же благополучия. Коринфяне увидят, как велика благодать Божия, проявляющаяся в делах Апостола, столь ничтожного по внешнему виду, и это побудит их с большим чувством благодарности прославлять Бога. Это замечание, однако, не стоит в прямой связи с течением мыслей, и далее Ап. снова обращается к речи о своей уверенности в будущем прославлении.


16. Посему мы не унываем; но если внешний наш человек и тлеет, то внутренний со дня на день обновляется.


16. По русскому переводу здесь - уступительный период. Но правильнее видеть здесь отношение причины и следствия. Нужно перевести не: «если и (т. е. хотя)»…, а: «так как» или: «в силу того что»… Ап. проникнут мыслию о том, наше тело в настоящем своем состоянии не дает простора для деятельности духа человеческого (ср. 1 Кор XV: 4 ), и говорит потому, что постепенное ослабление и разрушение тела дает возможность духу проявлять себя с большею силою. - Здесь несомненно есть основа для аскетических подвигов, для поста, воздержания, которое истощая силы тела, его грубые влечения, дает больше простору для деятельности духовной, для созерцательной жизни. Впрочем еп. Феофан совершенно справедливо замечает, что это «тление» т. е. аскетический подвиг внешнего человека обновляет внутреннего не безусловно, а под условием благодати, веры и жизни по вере.


17. Ибо кратковременное легкое страдание наше производит в безмерном преизбытке вечную славу,


17. В подлинном тексте дается здесь мысль о том, что будущее прославление, если его поместить в одной чашке весов, перевесит те небольшие, в общем, страдания этой жизни, которые помещены в другой чашке весов. Ср. 1 Пет I: 6–7.


18. когда мы смотрим не на видимое, но на невидимое: ибо видимое временно, а невидимое вечно.


18. Здесь Ап. разъясняет, что видеть это преимущество будущего прославления дано не всякому. Только особо просветленный взор может видеть невидимое , т. е. то, что ожидает людей в загробной жизни. Тот, кто это может делать, понимает, что все видимое скоро кончается и что вечно только невидимое, т. е. то, что будет в иной жизни.




ГЛАВА V


Новое тело (1–5). Условия, при которых можно получить будущую славную жизнь (6–10). Личные замечания Апостола (11–16). Значение апостольского служения (17–21).


1. Ибо знаем, что, когда земной наш дом, эта хижина, разрушится, мы имеем от Бога жилище на небесах, дом нерукотворенный, вечный.


1–5. Противоположность между внутренним величием верующих и между их распадающейся телесностью не может продолжаться вечно. Взамен настоящего тела верующие получат новое, которое будет соответствовать их внутреннему духовному состоянию. Эту надежду укрепляет в нас Сам Бог, давший нам в залог этого славного состояния Своего Духа.

1. Знаем. Ап. имеет здесь в виду, конечно, всех верующих, а не себя только, потому что он не один получит будущее славное тело. Откуда верующие знали это? Конечно, из учения Ап. Павла (1 Кор гл. ХІ-я), а сам Апостол - по особому благодатному озарению от Бога. - Земной наш дом, эта хижина. Ап. называет так наше тело, которое дано нам только на время и должно быть разорено, как разоряется хижина или, точнее, палатка , которая вообще ставится где-нибудь на время. - Мы имеем. Это не значит, что новый дом уже существует и в настоящее время. Если бы Ап. мыслил так, то он противоречил бы своему же собственному учению о будущем теле как имеющем произойти из тела земного по его истлении (ср. 1 Кор XV: 42–43 ). Образ речи Апостола объясняется просто тем, что он здесь минует жизнь загробную, до воскресения, - это его не занимало в настоящем случае. - От Бога жилище на небесах. В противоположность нынешнему нашему телу , которое мы получили путем рождения от наших родителей - людей имевших грубое, перстное, тело первозданного Адама (ср. 1 Кор XV: 47 ), - новое наше тело мы получим от Бога, и это служит ручательством его превосходства пред нынешним. Тело это предназначено для жизни на небесах , т. е. в новом совершенном мире. - Дом нерукотворенный, вечный. Здесь Апостол сравнивает то, что строит Бог и то, что делает человек. Дом Божий будет стоять вечно, а дом, построенный руками человека, должен со временем разрушиться.


2. Оттого мы и воздыхаем, желая облечься в небесное наше жилище;


3. только бы нам и одетым не оказаться нагими.


2–3. От того мы и воздыхаем… Ап. хочет найти еще доказательство для нашей веры в будущее прославление тела и повторяет то же, что говорил в послании к Римлянам ( VIII: 23 ): «воздыхание» о новом теле само по себе свидетельствует о том, что это новое тело действительно будет дано нам. - Тело новое Ап. называет небесным потому, что оно будет нетленно. - По толкованию бл. Феодорита вместо «облечься» правильнее переводить «переоблечься, переодеться». Последнее выражение указывает на то, что мы не в иное облечемся тело, но это тленное ваше тело облечется в нетление. - Только бы нам… Ап. напоминает христианам, что и в новом теле они могут очутиться как бы нагими - нагими в отношении к добродетели, которою не всякий запасается здесь, на земле. След., христиане должны сами позаботиться о приобретении себе одежды добродетели, в которой только и можно войти в чертог Божий.


4. Ибо мы, находясь в этой хижине, воздыхаем под бременем, потому что не хотим совлечься, но облечься, чтобы смертное поглощено было жизнью.


4. Ап. разъясняет, что христиане стремятся не к тому, чтобы вовсе освободиться от тела, а к тому, чтобы получить другое тело , и притом, если бы это было возможно, не умирая (по терминологии Апостола «не совлекаясь»), так чтобы при втором пришествии Христовом их тела превратились бы вдруг в новые (ср. 1 Кор XV: 55 ). Новая одежда, которую бы христиане надели на себя, если бы им пришлось дожить до второго пришествия Христа, поглотила бы старую.


5. На сие самое и создал нас Бог и дал нам залог Духа.


5. Ап. указывает на то, что ручательством для нашей надежды на будущее прославленное тело служит воля Божия. Сам Бог уготовал нас к жизни в таком теле, как свидетельствует об этом полученный нами, христианами, залог - Св. Дух. Этот Дух производить в нас внутреннее обновление, а соответственно этому внутреннему обновлению должно со временем обновиться и наше тело, измениться наша внешняя оболочка (ср. Рим VIII: 28–30 ).


6. Итак мы всегда благодушествуем; и как знаем, что, водворяясь в теле, мы устранены от Господа, -


7. ибо мы ходим верою, а не видением, -


8. то мы благодушествуем и желаем лучше выйти из тела и водвориться у Господа.


6–10. Чтобы получить будущую славную жизнь - для этого нужно стремиться здесь угождать Господу. Господь на последнем суде будет судить всех по делам, которые совершали люди на земле.

6–8. Смерть представляет собою самое страшное для человека, и мысль о ней всегда тревожила умы людей в иудействе и язычестве. Не такое отношение к смерти в христианстве. Христианин спокойно ждет смерти, потому что она соединить его с Господом, с Которым теперь нельзя еще входить в непосредственное сношение, так как это земное тело наше служит для этого непреоборимою преградой. Мы, как выражается Ап., устранены или отдалены от Господа. Мы ходим , т. е. живем в таком мире, где Бога видеть нельзя, где можно только веровать в Него. Поэтому мы и хотели бы, - конечно, если на это будет воля Божия, - поскорее сбросить с себя эту мешающую нашему поселению у Господа земную оболочку.


9. И потому ревностно стараемся, водворяясь ли, выходя ли, быть Ему угодными;


10. ибо всем нам должно явиться пред судилище Христово, чтобы каждому получить соответственно тому, что он делал, живя в теле, доброе или худое.


9–10. Но при этом Ап. считает необходимым указать на то, что нам по сложении земной оболочки, предстоит явиться на суд Христов и отдать отчет в своих делах. Поэтому нужно стремиться всячески к Богоугождению. - Заметить нужно, что в этом отделе Ап. явно различает двоякий посмертный суд над людьми. Один совершается тотчас по смерти человека и дает возможность человеку «водвориться у Господа» (ст. 8), хотя и не имея еще нового тела взамен разрушившегося. Другой будет совершаться в конце всех времен, когда верующие получат новое славное тело ( 1 Кор XV: 23 и сл.). На этот последний суд находится указание в 10-м стихе (Злат.).


11. Итак, зная страх Господень, мы вразумляем людей, Богу же мы открыты; надеюсь, что открыты и вашим совестям.


11–16. Ап., будучи твердо уверен в будущем своем прославлении, смело проповедует повсюду и открытым лицом смотрит на всеХ: ему нечего бояться.

11. Апостола Павла упрекали в том, что он хитростью привлекает к себе людей и что его поведение двусмысленно. Павел отвечает на это: «да, я убеждаю, уговариваю (по-русски неточно: вразумляем ) людей, но при этом страх пред Господом как пред Судьей удерживает меня всегда в границах дозволенных действий… Я могу казаться своим противникам не совсем открыто действующим человеком, но Бог видит, что я поступаю искренне и по совести. Вы и сами должны знать это» (открыты и вашим совестям).


12. Не снова представляем себя вам, но даем вам повод хвалиться нами, дабы имели вы что сказать тем, которые хвалятся лицем, а не сердцем.


12. Ср. III: 1 . Если Ап. говорит что-либо в похвалу свою, то этим он хочет дать Коринфянам в руки оружие для отражения враждебных ему наветов со стороны его врагов, которые незаконно слишком превозносили самих себя.


13. Если мы выходим из себя, то для Бога; если же скромны, то для вас.


13. Апостолу ставили в упрек то, что он выходит из себя. Этот упрек имел своим основанием то, что Павел имел дар говорить языками более чем все другие ( 1 Кор XIV: 18 ), имел много видений ( 2 Кор XII: 1 и сл.) и обладал очень подвижным темпераментом. Противники его воспользовались всем этим для того, чтобы представить его в глазах Коринфян как душевно больного. Павел говорит на это, что он увлекается вдохновением только тогда, когда молится Богу, наедине с самим собою и Богом (для Бога). В тех же случаях, где дело идет о том, чтобы его речь была вполне понятна собирающимся в церкви, Апостол говорил всегда как совершенно спокойно рассуждающий человек.


14. Ибо любовь Христова объемлет нас, рассуждающих так: если один умер за всех, то все умерли.


15. Α Христос за всех умер, чтобы живущие уже не для себя жили, но для умершего за них и воскресшего.


14–15. К такому самоограничению на благо Церкви побуждала Апостола любовь Христова или любовь к братиям, подобная любви Христа к человечеству. Он рассуждал так: «если Христос умер, то и все верующие во Христа умерли сами для себя. Они не живут уже для самих себя, а для Христа и ближних своих». Поэтому Апостолу чуждо теперь всякое желание отличиться чем-нибудь пред другими верующими. Он не пользуется во что бы то ни стало имеющеюся у него способностью приходить в чрезвычайное состояние восторга и стремится служить назиданию верующих в обычном спокойном состоянии.


16. Потому отныне мы никого не знаем по плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем.


16. Так как Апостолу Павлу вменяли в недостаток то обстоятельство, что он не слушал Самого Христа, как другие Апостолы, а между тем Христос не проповедывал свободы от закона, как Павел, то Апостол считает нужным сказать, что он действительно смотрит на Христа уже не как на ограниченного рамками иудейской национальности, как земного Иисуса, а как на прославленного Сына Божия, каким Он явился ему на пути в Дамаск. Если он и получил познание ο Нем как о таком при самом вступлении своем в Церковь (чрез беседы с Ананиею), то теперь для него все это не имеет уже значения. Он выразумел вполне самое существо учения Христа, Который вовсе не был на стороне идеи об обязательности закона Моисеева и для язычников. Время пребывания Христа «во плоти» уже миновало, и Он теперь предстоит сознанию Апостола в другом духовном, небесном, образе. Вместе с тем Апостол не принимает во внимание и человеческие авторитеты, как бы высоки они ни были, на которые ссылались его противники.


17. Итак, кто во Христе, тот новая тварь; древнее прошло, теперь все новое.


17–21. После личных замечаний, Апостол еще раз восхваляет величие своего служения. Мы слышим, как Апостол возвещает появление нового человечества, создание нового мира, о котором предвозвещали пророки. Это новое человечество является теперь в лице верующих во Христа, которые получили примирение с Богом чрез Христа.

17. Ср. Ис XLIII: 18 и сл.


18. Все же от Бога, Иисусом Христом примирившего нас с Собою и давшего нам служение примирения,


18. Со стороны людей для этого обновления не сделано ничего: все совершено Самим Богом, примирившим людей с Собою чрез Христа. Бог же послал Апостола проповедывать об этом примирении и другим.


19. потому что Бог во Христе примирил с Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал вам слово примирения.


19. Для того чтобы примирение, совершенное Богом, сделалось достоянием каждого отдельного человека, нужно, чтобы кто-нибудь выяснил людям сущность этого примирения. И вот для этого с «словом примирения» посылается в мир Ап. Павел.


20. Итак мы - посланники от имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим: примиритесь с Богом.


20. Как велико служение Апостола! Сам Христос стоит за ним и призывает людей к принятию примирения с Богом.


21. Ибо незнавшего греха Он сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом.


21. Чтобы показать как важно это примирение, Апостол говорит, что Бог безгрешного Христа сделал «грехом» (прибавление русского перевода: «в жертву» - лишнее), т. е. возложил на Христа грехи всего мира и поступил с Ним как с действительным грешником. Чрез это правда Божия была удовлетворена, и люди сделались не только праведными, а самою правдою Божией , т. е. самым действительным образом были оправданы в очах Божиих. Новая праведность представляется Апостолу не как одежда, но как нечто составляющее самое существо человека, как совершенное изменение этого существа.




ГЛАВА VI


Подвиги ап. Павла (1–10). Увещание к Коринфянам удаляться от общения с язычниками (11–18).


1. Мы же, как споспешники, умоляем вас, чтобы благодать Божия не тщетно была принята вами.


1–10. Ап. гордится тем, что он избран Богом к тому, чтобы принимать участие в деле спасения людей. Время же этого спасения теперь настало. Ап. при этом в форме гимна изображает те подвиги, какие ему довелось совершить для спасения людей благодатью Христовой.


2. Ибо сказано: во время благоприятное Я услышал тебя и в день спасения помог тебе (Ис XLIX: 8). Вот, теперь время благоприятное, вот, теперь день спасения.


1–2. Апостол увещает Коринфян, как соработник у Бога (ср. 1 Кор III: 9 ), чтобы они не напрасно приняли благодать Христову, а использовали бы ее для своего усовершения в добродетели. Теперь для этого самое благоприятное, удобное время, потому что Раб Иеговы (ср. Ис XLIX: 8) т. е. Господь наш Иисус Христос, услышан Иеговою-Отцом Своим в Своих ходатайствах за людей, и людям открыта полная возможность к тому, чтобы совершать богоугодные дела. Господь Иисус Христос молился за нас, и Отец небесный, по Его молитве, отверзает пред нами сокровища Своей благодати (ср. толк. на Ис XLIX: 8).


3. Мы никому ни в чем не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение,


4. но во всем являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах,


5. под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах,


3–5. Все, что здесь перечисляет Апостол, представляет собою только разновидности одной добродетели - «терпения» . Первый вид «терпения» - перенесение «бедствий» , т. е. внешних преследований, второй - перенесение «нужд» , т. е. тягостей, которые сопровождают или являются результатом преследований. На третьем месте стоят «тягостные обстоятельства» , которые удручают, главным образом, душу преследуемого. Затем он упоминает об ударах , какие получал (Деян XVI: 23 и сл.), о заточении своем в темницу, о необходимости часто переселяться из одного места в другое ( изгнания. По другому переводу: народные волнения). Наконец терпение свое Апостол показал в своих усиленных трудах на благо Церкви ( 1 Кор III: 8 ), в бдении по ночам, когда это было нужно (Деян XX: 31) и в постах (Деян XIV: 23; XIII: 2 и сл.).


6. в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви,


7. в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке,


6–7. Во главе перечисляемых здесь добродетелей стоит «чистота» или непорочность сердца и воли (ср. 1 Пет I: 22). - Благость - это расположенность к людям, стремление сделать им хорошее. - Дух Святой - не Третье Лицо Св. Троицы - если уже упомянул бы о Нем Ап., то сделал бы это ранее, - а та животворная сила Духа, которая проявлялась в проповеди Апостола в Коринфе ( 1 Кор II: 4 ) и в других местах. - Сила Божия - это способность подтверждать свое учение чудесами. - Оружие правды - это все слова и дела Павла, направленные к утверждению правой веры.


8. в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалаХ: нас почитают обманщиками, но мы верны;


9. мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы; нас наказывают, но мы не умираем;


10. нас огорчают, а мы всегда радуемся; мы нищи, но многих обогащаем: мы ничего не имеем, но всем обладаем.


8–10. В самых различных положениях жизни Ап. Павел являлся во всем величии, какое подобает истинному служителю Божию. О нем как о служителе Божием свидетельствует и то почтение, какое к нему обнаруживали слушатели его проповеди (в чести) , и тот позор, какому он подвергался со стороны своих противников (безчестии). Его, как и Христа (ср. Мф XXVII: 63) называли обманщиком, обольстителем народа, а он напротив всегда держал себя как прилично честному деятелю. На него многие смотрели как на человека, ничем не заслужившего той известности, на какую он претендовал ( мы известны ), а между тем его хорошо знали в тех местах, которые он огласил своею проповедью. - Следующие противоположения развивают мысль о том, что никакие преследования, никакие изветы не могут ослабить ревности Апостола к своему служению и помешать успеху его дела. Слишком много в нем, Апостоле, внутренней силы и сознания своего полезного значения для всего человечества. У него - все, чего может пожелать только человек, стремящийся к истинному счастью!


11. Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено.


11–18. Ап. теперь разъясняет то, что сказано им в первом стихе о надлежащем употреблении благодати Божией. - Эта благодать может остаться тщетною, если Коринфяне не отрешатся от привычек языческой жизни. Но предварительно этому новому увещанию Ап. говорит о своем искреннем расположении к Коринфянам и просит их быть также расположенными в отношении к нему. Самое увещание предлагается затем в форме вопросов, в которых проводится мысль о несоответствии христианскому состоянию тех пороков, какие Коринфяне заимствовали от язычников.

11. Апостол говорит с читателями вполне откровенно. Сердце его настолько широко, что в нем найдет себе место нужда каждого Коринфянина.


12. Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно.


12. Апостола упрекали в том, что он будто бы стесняет Коринфян, поступает с ними тиранически (ср. I: 24 ). Но это не так: они сами слишком узки в своих воззрениях, для того чтобы понять великодушный образ действий Апостола Павла.


13. В равное возмездие, - говорю, как детям, - распространитесь и вы.


13. Видя в Коринфянах своих чад по духу, Апостол просить их с надеждою на исполнение своей просьбы, чтобы они заплатили ему любовью за его любовь к ним.


14. Не преклоняйтесь под чужое ярмо с неверными, ибо какое общение праведности с беззаконием? Что общего у света со тьмою?


15. Какое согласие между Христом и Велиаром? Или какое соучастие верного с неверным?


14–15. В законе Моисеевом было воспрещено запрягать вместе чистое и нечистое животное (Втор XXII: 10). Это запрещение Ап. прилагает к положению Коринфян, как имеющее типический смысл. - Пять вопросов, какие следуют далее, в общем понятны: все они указывают на неприличие для христианина поддерживать общение с язычниками в пороках, которым те предаются. Но что означает имя «Велиар»? В Ветхом Завете этому имени соответствует слово «Велиал», обозначающее собою вещь или дело совершенно бесполезное, ни к чему негодное: но здесь, как видно из противоставления «Велиара» Христу, слово Велиар обозначает личность. Такой смысл это слово имело и в позднейшем иудействе. Здесь оно, по контексту речи, может обозначать антихриста или диавола.


16. Какая совместность храма Божия с идолами? Ибо вы храм Бога живаго, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом (Лев XXVI: 12).


16. Ап. обосновывает свое увещание ветхозаветными изречениями. Что верующие суть храм Божий - это он доказывает на основании Лев XXVI: 11 и сл. Здесь Бог обещает Израилю награду, если он останется верным закону Божию. А христиане суть новый Израиль.


17. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас (Ис LII: 11).


18. И буду вам Отцем, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (Иер III: 19; Ос I: 10).


17–18. Как евреев пророк Исаия призывал выйти из грешного Вавилона (Ис LII: 11), так и Апостол убеждает коринфских христиан порвать общение с языческим миром. - Откуда взято выражение: «и буду вам Отцом…»? По нашему русскому тексту источником в этом случае для Апостола послужили книги Иеремии и Осии, но это едва ли так, потому что в означенных книгах такого выражения не имеется. Новейшие толкователи полагают, что Ап. здесь несколько видоизменил выражение 2 Цар VII: 14, относящееся к потомку Давида.

Некоторые критики считают место VI: 14-VII: 1 неподлинным по следующем соображениям: 1) здесь трактуется о таком предмете, о котором нигде во всем послании более не говорится, 2) стиль этого места мало изящен и не соответствует вообще способу выражаться, каким владел Ап. Павел, 3) стихи эти нарушают связь речи и с их устранением получается вполне связная речь: второй стих VII-й главы явится естественным продолжением 13-го стиха VІ-й главы. - Но эти соображения недостаточно серьезны. Во-первых, об увлечении Коринфян языческими пороками есть намек в XIII: 2 . Во-вторых, вставочные рассуждения попадаются у Апостола нередко и в других посланиях и, в-третьих, стиль, собственно говоря, здесь нисколько не заключает в себе чего-либо необычайного для произведений Ап. Павла.




ГЛАВА VII.


Радость Апостола по поводу прибытия к нему Тита с добрыми вестями из Коринфа (1–16).


Ст. 1-й представляет собою заключение к отделу, содержащемуся в 14–18 стихах предшествующей главы. Стихи 2–4-й являются переходом к следующей речи о прибытии Тита. Затем с 5-го стиха идет речь о том, как утешен был Апостол возвращением к нему Тита, ходившего в Коринф, и теми сведениями о состоянии Коринфской церкви, которые ему сообщил Тит по своем прибытии.


1. Итак, возлюбленные, имея такие обетования, очистим себя от всякой скверны плоти и духа, совершая святыню в страхе Божием.


1. Обетования - см. 17-й и 18-й стихи VІ-й главы. - Скверны плоти и духа, - т. е. от грязных пороков, оскверняющих самое тело наше, и от более утонченных грехов, проявляющихся в душевной нашей жизни. - Совершая святыню - правильнее: наше освящение или очищение, которое в крещении только еще началось и должно продолжаться в течение всей нашей жизни. - В страхе Божием. Еще в Ветхом Завете сказано, что страх Божий есть начало премудрости (Прит I: 7). Для христианина, совершающего свое освящение, также нужна великая мудрость. Ясно, почему Ап. здесь говорит о страхе Божием. Коринфяне могли совсем забыть о Нем, видя в Боге только Отца, и этим лишились бы опоры для своей деятельности на пути нравственного самоусовершенствования.


2. Вместите нас. Мы никого не обидели, никому не повредили, ни от кого не искали корысти.


3. Не в осуждение говорю; ибо я прежде сказал, что вы в сердцах наших, так чтобы вместе и умереть и жить.


4. Я много надеюсь на вас, много хвалюсь вами; я исполнен утешением, преизобилую радостью, при всей скорби нашей.


2–4. Апостол защищается от упреков в том, будто бы он оскорбляет Коринфян и ищет от них корысти. Ничего подобного он не совершал. И теперь он говорит об этом не для того, чтобы осудить Коринфян: напротив, он любит их от всего сердца. И вообще он о Коринфянах только радуется в настоящее время (когда Тит сообщил ему, как было принято ими его первое к ним послание), даже забывая об угнетающих его всяких скорбях. Как же ему не радоваться, когда он уверен в том, что Коринфяне послушны ему как отцу своему?


5. Ибо, когда пришли мы в Македонию, плоть наша не имела никакого покоя, но мы были стеснены отвсюду: отвне - нападения, внутри - страхи.


6. Но Бог, утешающий смиренных, утешил нас прибытием Тита,


7. и не только прибытием его, но и утешением, которым он утешался о вас, пересказывая нам о вашем усердии, о вашем плаче, ο вашей ревности по мне, так что я еще более обрадовался.


5–7. Здесь Апостол восстановляет прерванную (см. II: 12 ) речь о том душевном состоянии, в каком он находился пред прибытием к нему Тита. Когда он находился в Македонии, его со всех сторон окружали опасности. Прибытие Тита было поэтому как нельзя более благовременно. - Страхи. Ап. боялся конечно не за себя, а за верующих, которых гонения могли сбить с пути веры. - Утешением , которым он был утешен от Бога, послужило для него, во-первых, самое прибытие Тита, а во-вторых, те отрадные известия, какие ему сообщил Тит Оказалось именно, что Коринфяне выразили свою любовь к Апостолу, когда читали его послание к ним, и искренно каялись в тех огорчениях, какие они ему причинили. Они проявили ревность по Апостоле , т. е. на перерыв старались исполнить его пожелания, выраженные в послании.


8. Посему, если я опечалил вас посланием, не жалею, хотя и пожалел было; ибо вижу, что послание то опечалило вас, впрочем, на время.


9. Теперь я радуюсь не потому, что вы опечалились, но что вы опечалились к покаянию; ибо опечалились ради Бога, так что нисколько не понесли от нас вреда.


10. Ибо печаль ради Бога производит неизменное покаяние ко спасению, а печаль мирская производит смерть.


11. Ибо то самое, что вы опечалились ради Бога, смотрите, какое произвело в вас усердие, какие извинения, какое негодование на виновного, какой страх, какое желание, какую ревность, какое взыскание! По всему вы показали себя чистыми в этом деле.


12. Итак, если я писал к вам, то не ради оскорбителя и не ради оскорбленного, но чтобы вам открылось попечение наше о вас пред Богом.


8–12. Была пора, когда Ап. почти пожалел о том, что отправил в Коринф свое первое послание. Так строго он говорил в нем с Коринфянами! Но теперь он рад тому, что послание было получено Коринфянами, потому что оно оказало на них желанное действие. Пусть они и огорчились укорами, с какими Ап. обращался к ним в своем послании, но ведь это огорчение или печаль ничего кроме пользы им не принесло. Это была печаль ради Бога или согласная с волею Бога и она-то является источником спасительного раскаяния. Бывает печаль другого рода - мирская , которая погружает человека в безысходное отчаяние и ведет к смерти (пример - Иуда Предатель). Вот если бы послание привело Коринфян к этой последней печали, то об этом следовало бы жалеть. Теперь же дело обстоит совершенно иначе. - Какого оскорбителя имеет в виду Апостол и кто оскорбленный? Некоторые толкователи (напр. Буссе) видят здесь указание на личное оскорбление, нанесенное каким-то Коринфянином Апостолу Павлу. Но правильнее и естественнее видеть здесь, вместе с блаж. Феодоритом , указание на кровосмесника ( 1 Кор V: 2 ) и его отца. Апостол если и писал об этом неприятном обстоятельстве, то имел в виду при этом не интересы только отца и сына, а пользу всей Коринфской церкви. Он хотел показать еще, что ему не безразлично - как клеветали на него враги его - истинное благо Коринфян и что он постоянно о них заботится.


13. Посему мы утешились утешением вашим; а еще более обрадованы мы радостью Тита, что вы все успокоили дух его.


14. Итак я не остался в стыде, если чем-либо о вас похвалился перед ним, но как вам мы говорили все истину, так и перед Титом похвала наша оказалась истинною;


15. и сердце его весьма расположено к вам, при воспоминании ο послушании всех вас, как вы приняли его со страхом и трепетом.


16. Итак радуюсь, что во всем могу положиться на вас.


13–16. Апостол, таким образом, был утешен утешением Коринфян , т. е. тем, какое они ему доставили. Утешило его и то обстоятельство, что посланный им в Коринф Тит нашел там хороший прием. Это Апостолу потому было особенно приятно, что он ранее хвалил Титу Коринфян: он, значить, хвалил их не напрасно. Это дает Апостолу повод еще раз указать на свою истинность в суждениях и поступках. Заключает речь свою Ап. уверенностью в том, что Коринфяне и впредь будут послушны ему, что взаимное доверие между ним и ими будет всегда существовать.




ГЛАВА VIII


Увещание помогать Титу в деле собирания милостыни для иерусалимских христиан (1–15). Рекомендация посланным от Павла братиям (16–24).


1. Уведомляем вас, братия, о благодати Божией, данной церквам Македонским,


1–15. В VІІІ-й и ІХ-й главах Ап. говорит о предпринятом им деле - собирании милостыни для святых или для христиан. Чтобы побудить Коринфян к щедрости в этом деле, Ап. указывает им на ту щедрость, какую проявили раньше их Македоняне. Затем он напоминает Коринфянам, что они уже начали собирать милостыню, и говорит, что он не требует от них жертв, которые превышали бы их средства.


2. ибо они среди великого испытания скорбями преизобилуют радостью; и глубокая нищета их преизбыточествует в богатстве их радушия.


3. Ибо они доброхотны по силам и сверх сил - я свидетель:


4. они весьма убедительно просили нас принять дар и участие их в служении святым;


5. и не только то, чего мы надеялись, но они отдали самих себя, во-первых, Господу, потом и нам по воле Божией:


1–5. Македонские Церкви (в Филиппах, Солуни, Верии) находились в то время сами в довольно тяжелом положении. Тем не менее, тамошние христиане сумели понять чужую нужду и, не смотря на собственные нужды, упрашивали Павла принять от них подаяние на бедных иерусалимских христиан, можно сказать, отнимая необходимое от себя самих. При этом Павел замечает, что этим они прежде всего хотели выразить свою преданность Господу , т. е. Христу, а потом уже Апостолу, будучи уверены в том, что такое дело вполне согласно с волей Бога.


6. поэтому мы просили Тита, чтобы он, как начал, так и окончил у вас и это доброе дело.


6. Поэтому , т. е. в виду такого поведения Македонян, Павел не хотел, чтобы Коринфяне отстали от них в усердии к делу собирания милостыни. - Доброе дело - точнее с греческого: благодать. Называя так милостыню, Апостол этим самым дает понять, что она уподобляет человека Богу, источнику благодати, и с другой стороны сама совершается под действием благодати Божией, смягчающей человеческое сердце.


7. Α как вы изобилуете всем: верою и словом, и познанием, и всяким усердием, и любовию вашею к нам, - так изобилуйте и сею добродетелью.


7. Ср. 1 Кор I: 5 .


8. Говорю это не в виде повеления, но усердием других испытываю искренность и вашей любви.


8. Ап., как и в 1 Кор VII: 25 , 35 , 40 , не приказывает Коринфянам, а дает им только случай проявить свое христианское настроение.


9. Ибо вы знаете благодать Господа нашего Иисуса Христа, что Он, будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его нищетою.


9. Для убеждения Коринфян Ап. напоминает им, что сделал Христос из любви к людям (ср. Флп II: 6 и сл.).


10. Я даю на это совет: ибо это полезно вам, которые не только начали делать сие, но и желали того еще с прошедшего года.


10. Еще более должно побуждать Коринфян к собранию милостыни то, что они не только делали сбор как нечто обязательное для каждого христианина, но и прилагали к этому делу особое желание или усердие, еще раньше чем Македоняне. Буссе вторую половину стиха переводить так: «которые если и не начали делать (сбор), то все-таки уже имели желание этого». Сирийский перевод передает это место так: «не только желанием, но и делом».


11. Совершите же теперь самое дело, дабы, чего усердно желали, то и исполнено было по достатку.


12. Ибо если есть усердие, то оно принимается смотря по тому, кто что имеет, а не по тому, чего не имеет.


13. Не требуется, чтобы другим было облегчение, а вам тяжесть, но чтобы была равномерность.


11–13. Апостол разъясняет, что милостыня должна быть подаваема по мере средств, так чтобы человек не оставался сам нищим. В самом деле, если бы имело место такое безграничное раздаяние своего состояния, то число нищих все росло бы и росло и вновь получившие милостыню должны бы тотчас же отдавать полученное тем, от кого милостыня была получена, и кто сам остался круглым бедняком. Притом Апостол и не мое требовать такой милостыни, потому что это значило бы от всех христиан вместе требовать, чтобы они поднялись на высшую ступень христианского совершенства (ср. Лк Х: 25 и сл.).


14. Ныне ваш избыток в восполнение их недостатка; а после их избыток в восполнение вашего недостатка, чтоб была равномерность,


15. как написано: кто собрал много, не имел лишнего; и кто мало, не имел недостатка (Исх XVI: 18).


14–15. Новый мотив к собиранию милостыни. Очевидно, что и церкви, составившиеся из обращенных язычников иногда также терпели материальную нужду, как в настоящем случае церковь Иерусалимская. - Намекая затем на то, что излишне собранная манна не приносила особой пользы собирателю и что при малом сборе собиравший все-таки получал насыщение этою чудесною пищею, Ап. этим дает понять, что вообще «жизнь человека не зависит от изобилия его имения» (Лк XII: 15).


16. Благодарение Богу, вложившему в сердце Титово такое усердие к вам.


16–24. Апостол говорит о тех мужах, каких он посылает для принятия собранной в Коринфе милостыни, и рекомендует их как людей заслуживающих доверия и уважения.


17. Ибо, хотя и я просил его, впрочем он, будучи очень усерден, пошел к вам добровольно.


16–17. Прежде всего, Ап. рекомендует Тита, который вполне добровольно взял на себя трудную миссию - собирание милостыни среди Коринфян.


18. С ним послали мы также брата, во всех церквах похваляемого за благовествование,


19. и притом избранного от церквей сопутствовать нам для сего благотворения, которому мы служим во славу Самого Господа и в соответствие вашему усердию,


18–19. Кроме Тита в Коринф был отправлен Павлом особый брат , т. е. христианин, известный как проповедник и в то же время получивший от церквей полномочие (по греческому тексту: посвященный или рукоположенный) на собирание милостыни и поверку собранных сумм. Он должен был сопутствовать везде Ап. Павлу, чтобы снять с него заботу о поверке и хранении собираемой милостыни. Видя такое тщательное отношении к собираемым с них пожертвованиям, Коринфяне с большею охотою благотворили. Кто был этот брат - Ап. не говорит. Предполагают, что это был Варнава или Лука, но это едва ли вероятно, так как этот брат все-таки занимал второстепенное положение при Тите, тогда как Варнава и Лука не могли быть поставлены ниже Тита.


20. остерегаясь, чтобы нам не подвергнуться от кого нареканию при таком обилии приношений, вверяемых нашему служению;


21. ибо мы стараемся о добром не только пред Господом, но и пред людьми.


20–21. Апостол хотел быть чистым и безупречным не только в очах Божиих, но и пред людьми. К чему, в самом деле, подавать им повод к каким-нибудь подозрениям относительно судьбы собранных пожертвований? Пусть они знают и видят, что сам Павел не касается тех денег, о собирании которых он так старался.


22. Мы послали с ними и брата нашего, которого усердие много раз испытали во многом и который ныне еще усерднее по великой уверенности в вас.


22. Кроме вышеназванных двух, Апостол посылает третьего сборщика уже по собственному избранию, как человека особенно усердного, который притом вполне уверен в расположении Коринфян к нему и к тому делу, которое ему поручено Ап. Павлом.


23. Что касается до Тита, это - мой товарищ и сотрудник у вас; а что до братьев наших, это - посланники церквей, слава Христова.


24. Итак перед лицем церквей дайте им доказательство любви вашей и того, что мы справедливо хвалимся вами.


23–24. Еще раз рекомендуя всех посланных, Апостол называет двух непоименованных сборщиков «славою Христовою». Это значит, что такие люди составляют украшение Христовой Церкви, что они своим поведением прославляют Христа. Этим все сказано!




ГЛАВА IX


Почему необходимо было послать в Коринф братий - сборщиков (1–5). Новое увещание к щедрости в подаянии милостыни (6–15).


1. Для меня впрочем излишне писать вам о вспоможении святым,


1–5. Апостол послал в Коринф вышеупомянутых братий - сборщиков для того, чтобы Коринфяне к прибытию его и некоторых македонских христиан приготовили уже милостыню как совершенно добровольное даяние, не вынужденные к этому личным присутствием Апостола Павла.

1. Апостол знает, что Коринфяне расположены подавать милостыню он уже хвалил их за это пред македонскими христианами. - Ахаия - см. I: 1 .


2. ибо я знаю усердие ваше и хвалюсь вами перед Македонянами, что Ахаия приготовлена еще с прошедшего года; и ревность ваша поощрила многих.


3. Братьев же послал я для того, чтобы похвала моя о вас не оказалась тщетною в сем случае, но чтобы вы, как я говорил, были приготовлены,


4. и чтобы, когда придут со мною Македоняне и найдут вас неготовыми, не остались в стыде мы, - не говорю «вы», - похвалившись с такою уверенностью.


5. Посему я почел за нужное упросить братьев, чтобы они наперед пошли к вам, и предварительно озаботились, дабы возвещенное уже благословение ваше было готово, как благословение, а не как побор.


2–5. Под влиянием печали, которую произвело в Коринфянах послание Апостола Павла ( VII: 9 ), сбор милостыни мог остановиться. В виду этого Апостол и посылает братий-сборщиков возгреть это доброе дело в Коринфе. Нужно было особенно возбудить в сердцах Коринфян расположение к сбору милостыни, чтобы этот сбор не показался им простым «побором».


6. При сем скажу: кто сеет скупо, тот скупо и пожнет; а кто сеет щедро, тот щедро и пожнет.


6–15. Апостол пользуется случаем для того, чтобы здесь сказать и о расположении, в каком должно подавать милостыню, и о могуществе Божием, в силу которого подающий может быть всегда уверен в том, что Бог всегда может дать ему средства к щедрому благотворению, и, наконец, о той пользе, какую приносить щедрая милостыня. Заключает свою речь Апостол воссыланием хвалы Богу за Его величайший дар, какой человечество получило в Христе Иисусе и какой еще более побуждает христиан быть щедрыми к другим.

6. Апостол, конечно, имеет в виду здесь награду, какую милостивый получит на небе (ср. Мф V).


7. Каждый уделяй по расположению сердца, не с огорчением и не с принуждением; ибо доброхотно дающего любит Бог.


7. Но при этом не должно быть никакого принуждения для имущего класса христиан: Бог любит и ценит только тех, кто дает добровольно (цитата из кн. Притч XXII: 8 (???) по тексту 70-ти. В подлинном тексте этого выражения не имеется).


8. Бог же силен обогатить вас всякою благодатью, чтобы вы, всегда и во всем имея всякое довольство, были богаты на всякое доброе дело,


9. как написано: расточил, раздал нищим: правда его пребывает в век (Пс CXI: 9).


8–9. На вопрос о том, откуда у христиан могут найтись средства для благотворения, если они уже роздали что могли, Апостол отвечает, что Бог будет им посылать такие средства на добрые дела. Еще в Ветхом Завете о щедром раздаятеле милостыни сказано, что его правда , т. е. его праведные дела, пребывает во век (Пс СХІ: 9). Это значит, что Бог будет всегда награждать праведника и внешним благополучием (ср. Пс СХІ: 3).


10. Дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей,


10. Ап. имеет здесь в виду изречение из кн. Исаии (LV: 10), где подлежащим в выражении «дающий семя…» - конечно, подразумевается «дождь». С дождем сравнивается у пророка благость и всемогущество Божие. У Апостола подлежащим служить подразумеваемое выражение «Бог». Тот Бог, говорит Апостол, Который дарует сеятелю семя, дает Коринфянам и средства на благотворение и потом еще «умножит плоды правды вашей» (ср. Ос Х: 12), т. е. вознаградит богато за ваше расположение к бедным.


11. так чтобы вы всем богаты были на всякую щедрость, которая через нас производит благодарение Богу.


11. Ту же мысль Ап. раскрывает здесь полнее. Полученное от Бога богатство сделает Коринфян еще более готовыми на подаяние милостыни. А как велико значение этой добродетели-щедрости! Чрез нее мы, слабые люди, возбуждаем во многих благодарные чувства по отношению к Богу и, таким образом, содействуем Его славе.


12. Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу;


12. Повторение мысли 11-го стиха, но с отношением прямо к настоящим обстоятельствам Иерусалимской Церкви.


13. ибо, видя опыт сего служения, они прославляют Бога за покорность исповедуемому вами Евангелию Христову и за искреннее общение с ними и со всеми,


13. Ни в чем так ясно не сказывается подчинение закону Евангелия - закону любви, как в щедром подаянии милостыни нуждающимися братиям. Чрез это дается и свидетельство о том, что благотворители и бедные пребывают между собою в действительном общении по духу.


14. молясь за вас, по расположению к вам, за преизбыточествующую в вас благодать Божию.


14. Бедные, получая милостыню, молятся за своих благодетелей.


15. Благодарение Богу за неизреченный дар Его!


15. Дар Его, т. е. Христов (ср. Ин IV: 10; Рим V: 15 ).




ГЛАВА Х.


Окончательный расчет Апостола с его противниками. Введение и главная мысль следующего далее отдела (1–7). Послания Павла и его личное выступление (8–11). Самовосхваление Апостола и неосновательность самопревозношения его противников (12–18).


1. Я же, Павел, который лично между вами скромен, а заочно против вас отважен, убеждаю вас кротостью и снисхождением Христовым.


1–7. С Х-й по ХІІІ-ю главу Апостол защищает пред Коринфянами свое апостольское достоинство и увещевает их к исправлению своей жизни. Во введении Апостол опровергает высказывавшееся в Коринфе и будто бы Павел заочно смел, а по прибытии в Коринф держится весьма скромно. Нет, он имеет достаточно энергии, чтобы покарать всякое непослушание, и только из жалости он не применяет к делу своего апостольского авторитета. Апостол так же близок ко Христу, как и те, кто называет себя Христовыми, и следовательно имеет всю власть и силу истинного Апостола Христова.

1. Я, Павел,.. убеждаю вас… т. е. я лично убеждаю вас. Очень может быть, что этим Апостол хотел сказать, что далее он будет говорить уже не от лица всех своих сотрудников (ср. I: 1 ), а только сам от себя. - Между вами скромен… К этому побуждала Павла жалость, какую он не мог не чувствовать, когда грешники предстояли ему лицом к лицу. За глаза он метал против них громы своего справедливого гнева, а при личном с ними обращении не мое не обнаружить к ним сострадания, которое его противники истолковывали как слабость его характера, как сознание своего низшего положения в лике Апостолов.


2. Прошу, чтобы мне по пришествии моем не прибегать к той твердой смелости, которую думаю употребить против некоторых, помышляющих о нас, что мы поступаем по плоти.


2. Упрек этот Апостол отражает ироническим предупреждением: пусть его не вынуждают проявлять свою смелость - им же будет худо от этого… При этом Ап. указывает на мотив, каким руководились осуждавшие образ его действий в отношении к Коринфянам. Именно противники Апостола смотрели на него как на поступающего по плоти , т. е. как на простого человека, действующего по своему личному разумению, не просвещаемого Духом Божиим.


3. Ибо мы, ходя во плоти, не по плоти воинствуем.


3. Конечно, Апостол, как и всякий человек, живет в условиях плотского существования. Он даже в отношении к внешним преимуществам ниже других, как это, напр., нужно сказать о его теле, которое нередко отказывалось ему служить. Но все-таки его противники должны убедиться, что в нем обитает необыкновенная сила духа, - убедиться, наблюдая за тем, как он ведет борьбу с враждебными Богу силами.


4. Оружия воинствования нашего не плотские, но сильные Богом на разрушение твердынь: ими ниспровергаем замыслы.


4. Оружия , при помощи которого ведет борьбу Апостол, не плотские , т. е. не слабые (все плотское - слабо, немощно ср. Ис XL: 6), но сильные (Апостол не прибавляет: духовные , потому что это и без того ясно). Сам Бог дал силу оружию Павла, для того чтобы он мог разрушать всякие вражеские твердыни , т. е. «гордость еллинов и силу их софизмов и силлогизмов» (Злат.).


5. и всякое превозношение, восстающее против познания Божия, и пленяем всякое помышление в послушание Христу,


5. Противники Апостола Павла - иудействующие восставали и против познания Божия , т. е. мешали Апостолу распространять истинное познание о Боге как возлюбившем весь мир и призывающем ко спасению и язычников, не обязывая их к соблюдению закона Моисеева. Апостол опровергает иудейское самопревозношение, которое заставляло иудействующих настаивать на том, что никто не может спастись, не исполняя закона Моисеева. Всякое помышление , т. е. всякого мыслящего человека Апостол приводит как пленника, но как пленника добровольного, ко Христу или иначе сказать, к вере во Христа ( Рим I: 5 ;XV: 18 ).


6. и готовы наказать всякое непослушание, когда ваше послушание исполнится.


6. Если Павел весь мир принуждает к послушанию, то он с другой стороны готов наказать за непослушание. Конечно, Апостол имеет здесь в виду Коринфскую церковь. Но это будет тогда, когда почти все Коринфяне обнаружат послушание Апостолу и выделят из своей среды упорно-непослушных. Только таких Апостол и хочет наказать.


7. На личность ли смотрите? Кто уверен в себе, что он Христов, тот сам по себе суди, что, как он Христов, так и мы Христовы.


7. Павел здесь прямо восстает против притязания иудействующих ставить себя самих в особенное, исключительное, отношение ко Христу. Эти «Христовы» были вовсе не те Коринфяне, которые ставили партию Христовых в противовес партиям Петровых, Павловых и Аполлосовых (1 Кор I). Апостол говорит об этих новых «Христовых» не как о партии, противной другим партиям, а как только о личных противниках его, Павла, которому они отказывали в той близости ко Христу, какую приписывали только себе самим. Очевидно, это были иудействующие проповедники, явившиеся в Коринф из Иерусалима для того, чтобы помешать успеху проповеди Апостола Павла в Коринфе. Они хвалились тем, что посланы были от «матери церквей» - от церкви Иерусалимской, и знакомы с самыми ближайшими учениками Христа. - На личность ли смотрите? Вопросительная форма выражения в настоящем месте не дает определенной и ясной мысли, которую можно бы поставить в тесную связь с следующим далее вразумлением. Поэтому новейшие толкователи предпочитают принимать эту фразу за выражение повеления и переводят так: «обратите, однако, внимание на то, что лежит пред вашими очами»! Апостол далее с 8-го стиха будет говорить подробно о том, на что именно нужно Коринфянам обратить свое внимание.


8. Ибо если бы я и более стал хвалиться нашею властью, которую Господь дал нам к созиданию, а не к расстройству вашему, то не остался бы в стыде.


8–11. Об Апостоле Павле кто-то говорил в Коринфе, что он только в посланиях своих строг и силен, а когда приходится ему выступать лично пред христианами он робок и теряется в речи. Апостол говорит, что такой слух о нем совершенно неоснователен.

8. Кому-нибудь могла показаться неприятной та похвала, какую высказал сам ο себе Ап. в 7-м стихе. Но Апостол, собственно говоря, еще мало сказал о себе: если бы он сказал о себе и большее, то Бог не посрамил бы его похвалу и подтвердил бы - очевидно чудесными знамениями (напр. подобными Деян V: 9–10) - авторитет Апостола. Авторитет свой Ап. употребляет не на разорение Церкви, в чем его, по-видимому, кто-то упрекал, а на созидание ее. Ср. XIII: 10 .


9. Впрочем, да не покажется, что я устрашаю вас только посланиями.


9. В Коринфе распространяли слух, что Апостол никогда не приведет в осуществление тех угроз, какие он высказывает в своих посланиях (разумеются, очевидно, первое и настоящее, второе, послание к Коринфянам).


10. Так как некто говорит: в посланиях он строг и силен, а в личном присутствии слаб, и речь его незначительна, -


10. Ап. Павел здесь рисуется нам не только как человек непредставительный по внешнему виду (об этом говорит и предание, сохраненное писателем 14-го века Никифором Каллистом и апокрифические «Деяния Павла и Феклы»), но даже как мало энергичный деятель и плохой оратор, что для греческого населения Коринфа казалось весьма большим недостатком.


11. такой пусть знает, что, каковы мы на словах в посланиях заочно, таковы и на деле лично.


11. Апостол отстраняет упрек просто, не приводя каких либо исторических доказательств. Очевидно, он надеется дать доказательства своей энергии уже по приходе в Коринф.


12. Ибо мы не смеем сопоставлять или сравнивать себя с теми, которые сами себя выставляют: они измеряют себя самими собою и сравнивают себя с собою неразумно.


12–18. Если Апостол и хвалится, то похвала его основывается на фактаХ: он действительно много сделал для распространения Евангелия Христова и сделает еще больше. Притом он сознает, что и Сам Господь дает ему одобрение Свое за его неустанную деятельность.

12. Первая половина стиха понятна. Апостол говорит, что он не отважится (тут, очевидно, ирония) сравнивать свои подвиги с подвигами других, которые любят слишком много говорить о себе. «Где уж нам»! - как бы говорит Апостол. Но вторая половина стиха непонятна, и для того, чтобы дать ей понятный вид, некоторые издания (в том числе и наш греческий текст) отнесли слова второй половины стиха к противникам Апостола Павла, которых Апостол будто бы осуждает как поступающих неразумно. Между тем и без прибавлений нового подлежащего (они) и сказуемого ( неразумно - оύ συνιοΰσιν) эту половину стиха можно объяснить легко, если считать ее продолжением речи Апостола о себе самом. В таком случае весь стих можно перевести так: «мы едва ли отважимся сопоставить себя или сравнить с теми, которые хвалят сами себя. Скорее мы измеряем себя самими собою и сравниваем себя с собою». Апостол говорит, что он может сравнивать свое действительное Я только с тем, чем он должен быть по Божественному предначертанию.


13. Α мы не без меры хвалиться будем, но по мере удела, какой назначил нам Бог в такую меру, чтобы достигнуть и до вас.


13. Апостол предупреждает здесь возражение, что он, сравнивая себя с самим же собою, может зайти очень далеко за границы правдоподобия. Нет, он умеет соблюсти меру в самовосхвалении. По крайней мере, Коринфяне-то уж ни в каком случае не имеют основания подозревать его в преувеличении им своих заслуг и считать его чужим для их церкви: Господь привел его в Коринф, и он здесь действительно сделал очень много - ему есть здесь чем похвалиться.


14. Ибо мы не напрягаем себя, как не достигшие до вас, потому что достигли и до вас благовествованием Христовым.


14. Мы не напрягаем себя. Очевидно, противники Павла говорили о нем Коринфянам, что он «слишком много себе присваивает» ( напрягается ), что не он «достиг» Коринфа, т. е. не ему Коринфяне обязаны своим христианским просвещением. В самом деле, некоторым Коринфянам могло казаться, что для них большее значение в деле оглашения евангельским учением имел, быть может, Аполлос или кто либо другой, помимо Павла (ср. 1 Кор I: 12 ).


15. Мы не без меры хвалимся, не чужими трудами, но надеемся, с возрастанием веры вашей, с избытком увеличить в вас удел наш,


16. так чтобы и далее вас проповедывать Евангелие, а не хвалиться готовым в чужом уделе.


15–16. Апостол смотрит на Коринф именно как на свой, отведенный ему Богом, удел. Он здесь распространил Евангелие, он же станет и утверждать Коринфян в вере, а потом прострет свою деятельность и дальше - не в Рим, конечно, где Церковь уже была основана другими, - а в Испанию (ср. Рим XV: 24 ).


17. Хвалящийся хвались о Господе (Иер IX: 24).


18. Ибо не тот достоин, кто сам себя хвалит, но кого хвалит Господь.


17–18. В заключение Апостол указывает правильный масштаб для всякой человеческой похвалы: нужно все приписывать не себе, а помощи Господа (ср. Иер IX: 24). И можно ли чего достигнуть хвалясь? Нет, нужно ждать, когда похвалит Господь, когда Господь объявит известного деятеля Своим верным слугою (ср. Мф XXV: 21).




ГЛАВА XI


Апостол сравнивает себя с своими противниками (1–21). Похвала Апостола своими достоинствами и своими скорбями и страданиями (22–32).


1. О, если бы вы несколько были снисходительны к моему неразумию! Но вы и снисходите ко мне.


1–21. Чтобы восстановить свой авторитет в глазах Коринфян, Ап. видит себя вынужденным сказать о своих заслугах. Если это покажется Коринфянам довольно неразумным, то пусть они извинят Апостолу, как извиняют они его противникам, которые постоянно хвалятся пред ними. Апостол указывает здесь только на свое познание в христианском учении и на свое бескорыстие, какое он проявил в отказе от содержания, приличествующего ему как проповеднику. Затем Ап. снова говорит, что он хорошо сознает неразумность самовосхваления, но, тем не менее, он вынужден к этому обстоятельствами.


2. Ибо я ревную о вас ревностью Божиею; потому что я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою.


3. Но боюсь, чтобы, как змий хитростью своею прельстил Еву, так и ваши умы не повредились, уклонившись от простоты во Христе.


1–3. Ап. возвращается к своей любимой теме - к защищению себя против упрека в самохвальстве. Он просить у читателей снисхождения к этому самовосхвалению, которое он называет неразумием, и уже видит, что они снисходят к нему. И он имеет право на такое снисхождение: ведь он руководится в своем самовосхвалении не какими либо человеческими, личными выгодами, а ревнует о том, чтобы удержать за собою Коринфян - так же, как об этом ревнует Сам Бог. Как Бог некогда сотворил Еву для Адама, так и Апостол приготовил чистую деву для мужа. Эта чистая дева - Коринфская церковь в своем новом, полном новой жизни, состоянии, а муж - это Христос, Владыка Церкви. Ее должен Апостол представить Христу непорочною к тому времени, когда будет совершаться «брак Агнца», т. е. ко второму Его пришествию (Откр XIX: 7 и сл.; XXI: 2). Поэтому его крайне тревожит мысль, как бы Коринфская церковь - эта дева, предназначенная быть супругою Христа - не отклонилась в сторону соблазнителей. Такими соблазнителями могут явиться иудействующие, которые хотят отвлечь Коринфян от простого и чистого христианства к христианству иудейскому, которое признавало необходимым для всех верующих соблюдение Моисеева закона. Это христианство, таким образом, полагало, что деятельность Христа была недостаточна для спасения людей и следовательно унижало Христа в глазах приготовляемой для Него невесты - Коринфской церкви.


4. Ибо если бы кто, придя, начал проповедывать другого Иисуса, которого мы не проповедывали, или если бы вы получили иного Духа, которого не получили, или иное благовестие, которого не принимали, - то вы были бы очень снисходительны к тому.


5. Но я думаю, что у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов:


6. хотя я и невежда в слове, но не в познании. Впрочем мы во всем совершенно известны вам.


4–6. Чтобы расположить Коринфян к принятию его самовосхваления, Ап. указывает на то, что они уже принимали немало людей, которые вовсе не заслуживали того. - Если бы кто… В греческом тексте речь не в тоне предположительном, а в уверенном. Апостол говорит, что Коринфяне уже принимают с охотою таких учителей, которые проповедуют им другого Иисуса, т. е. ставят христианство в неизбежную связь с обрядовым законом Моисеевым, и вместе с тем принимают нового духа - духа рабства ( Рим VIII: 15 ) вместо Духа Господня, Духа свободы ( 2 Кор. III: 17 ). «Все-таки - с иронией говорит Апостол - я ничем не ниже этих людей, которые отваживаются называть себя Апостолами высшими» (точнее: «этих через чур великих Апостолов или посланников от старейшей Иерусалимской церкви»). Пусть Апостол и не отличается красноречием, каким, вероятно, хвалились эти пришельцы: у него за то имеется правильное познание о христианском учении и вообще во всем , т. е. во всех своих делах, какие он берет на себя, его хорошо знают, конечно, Коринфяне и знают, несомненно, - хочет сказать Ап. - с доброй стороны.


7. Согрешил ли я тем, что унижал себя, чтобы возвысить вас, потому что безмездно проповедывал вам Евангелие Божие?


8. Другим церквам я причинял издержки, получая от них содержание для служения вам; и, будучи у вас, хотя терпел недостаток, никому не докучал,


9. ибо недостаток мой восполнили братья, пришедшие из Македонии; да и во всем я старался и постараюсь не быть вам в тягость.


10. По истине Христовой во мне скажу, что похвала сия не отнимется у меня в странах Ахаии.


11. Почему же так поступаю? Потому ли, что не люблю вас? Богу известно! Но как поступаю, так и буду поступать,


12. чтобы не дать повода ищущим повода, дабы они, чем хвалятся, в том оказались такими же, как и мы.


7–12. Ап. возвращается здесь к той теме, о которой он говорил уже в 1-м послания к Коринфянам (гл. ІХ-я). Его гордостью было то, что он проповедывал Евангелие в Коринфе совершенно безвозмездно. Ему это его противники ставили как бы в вину или упрек: Апостол - говорили они - не берет ничего с Коринфян, но это потому, что и платить то ему не за что… Апостол же поступал так для того, чтобы возвысить Коринфян, т. е. для того чтобы не подать им повод укорить его в своекорыстии и чтобы не отдалить их от Христа, в общении с Которым Коринфяне только и могут возвыситься - конечно, в нравственном отношении. Чтобы не докучать Коринфянам, он пользовался пособием от Македонских церквей даже и тогда, когда трудился в Коринфе. Ап. клянется истиною или истинностью Христовою (говорит с такою же истинностью, с какою говорил Христос ср. Рим IX: 1 ), что слава, о нем идущая по всей Ахаии (см. I: 1 ), никогда от него не отнимется: он не будет ничего брать с Коринфян и впредь. Могут говорить Коринфяне, что Ап. потому ничего не принимает от них, что не любит их. Но говорить так они не должны. Богу известно, как любит их Апостол. Но он не хочет дать врагам своим, которые рады всякому поводу обвинить и унизить Апостола в глазах Коринфян, повода обвинить его в некотором корыстолюбии. В самом деле, его старание распространить весть о Христе в Коринфе иудействующие могли истолковать как дело своекорыстия со стороны Павла.


13. Ибо таковые лжеапостолы, лукавые делатели, принимают вид Апостолов Христовых.


14. И неудивительно: потому что сам сатана принимает вид Ангела света,


15. а потому не великое дело, если и служители его принимают вид служителей правды; но конец их будет по делам их.


13–15. Апостол говорит в крайне резком тоне о своих противниках. Они не Апостолы Христовы, за каких себя выдают, а служители сатаны. Подобно своему господину сатане, иногда принимающему на себя вид светлого ангела (свет - обозначение природы добрых ангелов), эти лжеапостолы принимают на себя вид служителей правды - той правды, возвещать которую считал своим собственным призванием Ап. Павел ( Рим I: 17 ). Они предлагают Коринфянам правду через исполнение закона Моисеева, а ведь это ложная дорога к правде: таким путем не достигаешь оправдания ( Рим III: 20 ). За этот обман лжеапостолов ждет заслуженное ими наказание. - На вопрос, откуда заимствовал Апостол представление о том, что сатана иногда преображается в светлого ангела, правильнее всего ответить так: из иудейских преданий.


16. Еще скажу: не почти кто-нибудь меня неразумным; а если не так, то примите меня, хотя как неразумного, чтобы и мне сколько-нибудь похвалиться.


17. Что скажу, то скажу не в Господе, но как бы в неразумии при такой отважности на похвалу.


18. Как многие хвалятся по плоти, то и я буду хвалиться.


19. Ибо вы, люди разумные, охотно терпите неразумныХ:


20. вы терпите, когда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает, когда кто превозносится, когда кто бьет вас в лицо.


21. К стыду говорю, что на это у нас недоставало сил. А если кто смеет хвалиться чем-либо, то (скажу по неразумию) смею и я.


16–21. Апостол еще раз просить снисхождения у своих читателей к тому самовосхвалению, с каким он должен теперь выступить. Хорошо было бы, если они не почли его за это неразумным, но если уже они не в состоянии посмотреть на него иначе, то пусть выслушают хотя как человека «не в себе» (неразумного). Ведь они - с горькой иронией прибавляет Апостол - много теряют от врагов-иудействующих, которые их всячески эксплуатируют. Почему же бы им не отнестись снисходительно и к Апостолу Павлу? Они должны при том вспомнить, что и Апостолу есть чем похвалиться, если находят чем хвалиться его противники. Конечно, он не эксплуатировал Коринфян, но у него во всяком случае это зависело не от того, чтобы он не чувствовал за собою права на получение содержания от Коринфян, а от того, что так стыдно было бы поступать ( к стыду - стыду ихнему, противников).


22. Они Евреи? и я. Израильтяне? и я. Семя Авраамово? и я.


23. Христовы служители? (в безумии говорю:) я больше. Я гораздо более был в трудах, безмерно в ранах, более в темницах и многократно при смерти.


22–32. Приступая к самовосхвалению, Апостол ссылается прежде всего на те внешние преимущества, какие он имеет наравне с своими противниками, а потом говорит о том, чего не имеют за собою те, т. е. о своих необыкновенных подвигах на благо Церкви и своих страданиях и даже о своих немощах.

22–23. Апостол такой же еврей, потомок Израиля (Иакова) и Авраама, как и его иудействующие противники. А в отношении к апостольству он несравненно выше их. В доказательство последней мысли он указывает на те многочисленные жертвы, какие он принес в деле своего апостольского служения.


24. От Иудеев пять раз дано мне было по сорока ударов без одного;


24. Постановление закона Моисеева (Втор XXV: 3) о наказании преступника 40-ка ударами было переиначено у иудеев, которые, во избежание того, чтобы случайно не было дано более сорока ударов, установили, чтобы ударов давалось только 39: 13 по груди и по 13-ти на каждое плечо. Отсюда мы узнаем, что ко времени написания 2-го послания к Коринфянам, т. е. около 58-го года Апостол Павел уже был судим на иудейском суде пять раз. Но в кн. Деяний об этих обстоятельствах ничего не сказано.


25. три раза меня били палками, однажды камнями побивали, три раза я терпел кораблекрушение, ночь и день пробыл во глубине морской;


25. Книга Деяний сообщает только об одном случае избиения Апостола Павла палками , т. е. вероятно прутьями (наказание римское): это было в Филиппах (XVI: 22). О побиении Павла камнями - см. Деян XIV: 19. - Об опасностях, каким Павел до этого времени подвергался на море, также ничего не известно.


26. много раз был в путешествиях, в опасностях на реках, в опасностях от разбойников, в опасностях от единоплеменников, в опасностях от язычников, в опасностях в городе, в опасностях в пустыне, в опасностях на море, в опасностях между лжебратиями,


27. в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте, на стуже и в наготе.


26–27. Ап. перечисляет те опасности, каким он подвергался во время своих апостольских путешествий. Он испытывал опасности на реках , которые приходилось переплывать и в то время, когда они бурлят и широко разливаются, приходилось ему подвергаться нападениям разбойников , которых много было в те времена, приходилось подвергаться опасности и в городах , жители которых иногда восставали против Павла, я в пустынях , где он мог погибнуть от голода, жажды и от диких зверей. Часто он повергал себя посту: это вероятно имело место тогда, когда ему приходилось изгонять из людей нечистых духов (Мф XVII: 21), или же истощая свое собственное тело ( 1 Кор IX: 27 ).


28. Кроме посторонних приключений, у меня ежедневно стечение людей, забота о всех церквах.


29. Кто изнемогает, с кем бы и я не изнемогал? Кто соблазняется, за кого бы я не воспламенялся?


28–29. Но это все - постороннее , так сказать, экстраординарное в жизни Апостола. В обыкновенное же время, когда он действует как пастырь и руководитель основанных им церквей, он также все время погружен в заботы и переживает все, что мучит и тревожит его духовных чад. Он, можно сказать, сгорает в постоянном огне за всех, кто подвергается искушениям.


30. Если должно мне хвалиться, то буду хвалиться немощью моею.


30. Апостол только что сказал о своих страданиях, каким он подвергался во время своих путешествий. Теперь он разъясняет столь странную для многих «похвалу» тем соображением, что ему ее стыдно говорить о своих «немощах». Эти немощи нисколько не унижают его апостольского достоинства, а напротив являют в нем истинного служителя Христова, который идет на всякие страдания для Христа.


31. Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословенный во веки, знает, что я не лгу.


32. В Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город Дамаск, чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна по стене и избежал его рук.


31–32. Но Апостола, очевидно, по поводу его «немощей», враги его высмеивали. По-видимому, они обличали его пред Коринфянами в том, что он проявляет свою «немощь» или, иначе, слишком боится опасности и там, где никакой опасности нет. Так могло представляться несколько странным бегство Апостола Павла из Дамаска, когда он ушел необыкновенным образом из города - спустившись в корзине по городской стене. «Что за странный способ удаления для Апостола, который гордится тем, что он призван Самим Христом?»- могли говорить враги Ап. Павла. «И нужно ли было прибегать к такому поспешному бегству из Дамаска?» На эту насмешку Апостол отвечает, что опасность в то время для него предстояла самая серьезная. Жившие в Дамаске иудеи наняли одного арабского шейха, служившего у арабского царя Ареты, для того чтобы он захватил Павла и поступил с ним как ему казалось лучшим. От такого человека можно было Ап. Павлу ожидать всего дурного, и потому Ап. поспешил как можно скорее удалиться из Дамаска, не испытывая Бога, не защитит ли Он его каким либо чудесным образом. Значит, над Апостолом враги его смеялись неосновательно: он должен был скорее бежать из Дамаска. - В Деян IX: 25 сказано, что Павел бежал не от арабского шейха, а от иудеев. Это показание однако легко примирить с настоящим объяснением самого Павла. Очевидно, иудеи были инициаторами в этом случае, а арабский шейх действовал только как их орудие.




ГЛАВА XII


Восхищение Апостола Павла до третьего неба и удручающий его ангел сатаны (1–10). Заключительные замечания апостола к своему самовосхвалению (11–21).


1. Не полезно хвалиться мне, ибо я приду к видениям и откровениям Господним.


1–10. Так как Коринфянам, конечно, хотелось иметь другие удостоверения в истинности апостольского достоинства Павла, помимо тех, о которых он говорил в предыдущей главе, т. е. хотелось каких-нибудь чудесных знамений от него, то Апостол теперь говорит о том необычайно чудесном обстоятельстве, какое имело место в его жизни четырнадцать лет тому назад. Он имел необычайное видение - восхищен был в рай и там видел то, что и пересказать нет возможности. И вообще он имел очень много откровений, так что Бог послал ему какую то болезнь, для того чтобы Апостол не слишком превозносился в своих собственных глазах.

1. Ап. сознает, что самовосхваление ему не принесет пользы. Почему? Да потому, что он должен при этом, принимая во внимание желание Коринфян, говорить о чрезвычайных, бывших ему откровениях и видениях. Между тем среди читателей его послания всегда могут найтись такие люди, которые посмотрят подозрительно на этот рассказ Апостола и сочтут его человеком, склонным к простой экзальтации, способным принимать собственные фантазии за божественные откровения. Да, Апостолу хвалиться невыгодно! Но тем не менее он должен это сделать, так как в противном случае те же читатели могут сказать, что он гораздо ниже других проповедников, которые хвалились тем, что видели и слышали Самого Христа. Между видениями и откровениями есть некоторое различие. Первые предполагают собою откровение в символических образах и картинах, вторые - откровения в словесной форме.


2. Знаю человека во Христе, который назад тому четырнадцать лет (в теле ли - не знаю, вне ли тела - не знаю: Бог знает) восхищен был до третьего неба.


2. Апостол говорит здесь о себе (ср. ст. 6 и 7 ), но говорит о как постороннем человеке по своей скромности, а отчасти и как исторический повествователь о совершившемся с ним событии. Это было четырнадцать лет до написания 2-го послания к Коринфянам, т. е. примерно в 44-м году, когда он собирался выступить на свое великое миссионерское служение (ср. Деян XI: 26). Что это было за событие - этого не может ясно определить и сам Апостол: несомненно, что он находился в то время в состоянии пророческого экстаза и потому не отдавал себе отчета, участвовало ли его тело в вознесении его в рай или же он возносим был туда только в духе своем. Но все-таки это событие имело место! Что касается выражения «третье небо», то, очевидно, читателям оно было понятно - иначе Апостол дал бы при этом соответственное объяснение. Действительно, в иудейском предании говорилось о существовании трех небесных пространств: 1) облачного, 2) звездного или того, которое находится на высоте солнца, и 3) высшего, где находится престол Божий. Об этом делении неба несомненно говорил своим читателям ранее и Апостол Павел. Было еще у иудеев представление о семи небесах, но такого представления здесь несомненно не имел в виду Апостол, потому что в таком случае его вознесение до третьего неба - только,- еще не свидетельствовало бы о его чрезвычайном возвышении.


3. И знаю о таком человеке (только не знаю - в теле, или вне тела: Бог знает),


4. что он был восхищен в рай и слышал неизреченные слова, которых человеку нельзя пересказать.


3–4. Повторив, что он не знает о своем состоянии, в каком он находился во время этого восхищения или перенесения на третье небо, Ап. все-таки с уверенностью говорит, что он, достигнув третьего неба, очутился в раю , т. е. в месте непосредственного присутствия Бога. В таком смысле слово «рай» (ό παράδεισος) употребляется иногда и в Ветхом Завете (Иез XXVIII: 13; XXXI: 8 и сл.) и в Новом (Откр II: 7), а также очень часто в талмудической литературе. - Неизреченные слова - правильнее: «которых нельзя сказать человеку или человеческим языком». Апостол, очевидно, имеет здесь на виду те хвалы, какие в раю возносятся Богу устами ангелов и святых. Такой хвалы не может произнести своими устами смертный (пересказать - выражение не совсем точное).


5. Таким человеком могу хвалиться; собою же не похвалюсь, разве только немощами моими.


5. Таким человеком , т. е. самим собою, поскольку он удостоен прославления от Бога, он, Апостол, хочет или может похвалиться. Но в себе самом, как именно известной личности, он видит только одни немощи. В самом деле, в тех видениях и откровениях, какими он был прославлен, он не участвовал своими силами: как и пророки, он в это время был только воспринимателем откровения.


6. Впрочем, если захочу хвалиться, не буду неразумен, потому что скажу истину; но я удерживаюсь, чтобы кто не подумал о мне более, нежели сколько во мне видит или слышит от меня.


6. Ап., однако, считает нужным заметить, что у него есть другие основания хвалить себя - только он не хочет всего говорить из боязни (Ап. говорит очевидно с иронией), чтобы Коринфяне не поставили его в своем мнении слишком уже высоко! Пусть они составляют о нем мнение только на основаниях того, что знают ο его деятельности в их городе и окрестных областях.


7. И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтоб я не превозносился.


7. Откровения, полученные Павлом, были так необычайны, что могли заставить его возгордиться. И вот, для спасения его от гордости, Бог послал ему болезнь, которая часто напоминала ему о том, что он - слабый, немощной человек. Болезнь эту Апостол называет «жалом в плоть», «ангелом сатаны». Первое выражение (σκόλοψ τη σαρκί) означает собственно острую терновую колючку, которая проникла глубоко в самое мясо, а не зашла только чуть-чуть под кожу (ср. Иез XXVIII: 24), и, след., служат обозначением очень болезненного состояния Апостола. Второе выражение (άγγελος σατάν) указывает на особого служителя сатаны, который был послан Апостолу, с соизволения Божия, как спутник постоянно его сопровождавший. Этот ангел сатаны должен был удручать Апостола - точнее: ударять его прямо в лицо кулаками (κολαφίζειν) и тем мучить. Он постоянно находился при Апостоле, как показывает то обстоятельство, что Ап. просил Бога «удалить» его (ст. 8). По-видимому, это была болезнь, но что это была за болезнь - Ап. этого не объясняет, так как очевидно читателям послания она была известна. Несомненно, что это не было внутренним состоянием Апостола, а чем-то внешним, что Коринфяне могли наблюдать - иначе, Апостол не употребил бы такого выражения как «ударять кулаками в лицо». След. здесь нельзя видеть каких либо искушений плотского характера (мнение блаж. Иеронима) или преследования со стороны противников (мнение И. Злат.) или мучительных воспоминаний о прежней жизни (Мосгейм). Остается еще мнение (св. Амвросия), что здесь разумеются гонения и даже телесные повреждения, каким подвергался иногда Ап. Павел от преследователей своих. Но об этих гонениях Ап. уже сказал в 11-й главе, а здесь, очевидно, он хочет указать на что-то новое. Поэтому всего правильнее видеть здесь обозначение постоянно мучившей Апостола болезни. Что касается того, какая это болезнь, об этом существуют разные мнения. Одни говорят, что это была эпилепсия, другие видят здесь гнойное воспаление глаз, которое часто возобновлялось у Апостола, третьи смотрят на эту болезнь как на обострявшуюся по временам неврастению. Что касается первого мнения, то его нельзя принять потому, что припадки эпилепсии не оставляют после себя даже воспоминания у страдающих этою болезнью, а Павел говорит о своей болезни как о мучительной занозе, как о такой, удары которой он больно чувствовал. Болезнь глаз (на которую некоторые находят намек еще в IV гл. 15 ст. посл. к Гал), также нельзя здесь разуметь, потому что Ап. представляет болезнь свою как нечто сразу его поражающее (удары кулаком). Вероятнее всего, поэтому, предположение, что здесь разумел Апостол острые приступы неврастении, которая неожиданно делала его бессильным и безвольным и именно тогда, когда ему приходилось публично выступать как проповеднику Евангелия. Болезнь эта была послана Апостолу в известное определенное время (εδόθη - аорист, указывающий на такой определенный момент в прошедшем) и по всей вероятности тогда, когда он стал удостаиваться чрезвычайных откровений от Бога. Ап. называет эту болезнь ангелом сатаны или в общем смысле, как нечто стоявшее ему преградою на его дороге (в таком смысле слово «сатана» Христос употребил об Ап. Петре см. Мф XVI: 23) или же имея в виду деятельность диавола, который старается причинять телесные мучения людям (Мф XII: 22 и сл.; ср. Иов I: 6 и сл.).


8. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня.


9. Но Господь сказал мне: «довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова.


8–9. Когда эта болезнь обнаружилась в Апостоле как хроническая, Апостол стал просить Господа об избавлении от нее. Он обращался к Господу с молитвой три раза - во время наиболее сильных ее приступов: более он не посмел докучать Господу, потому что, после третьего молитвенного обращения Павла, Господь объяснил ему в откровении, что благодать, данная Павлу, поможет ему достигать своих целей, не смотря на преграды, какие ставит ему в его деятельности неотвязчивая болезнь. Под Господом здесь Ап. разумеет Христа, как видно из последних слов рассматриваемого 9-го стиха: «чтобы обитала во мне сила Христова». - Сила Моя совершается в немощи. Христос не нуждается в особо сильных духом и телом людях для того, чтобы Евангелие Свое распространить по всей вселенной: Его сила действует в Им посланных на проповедь Евангелия людях. Поэтому теперь и Апостол хочет хвалиться своими слабостями, потому что ему, значит, больше можно ожидать благодатной помощи от Христа.


10. Посему я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо когда я немощен, тогда силен.


10. Возвращаясь мыслью к другим своим страданиям, Апостол говорит, что он не отказывается от них также потому, что тогда, когда он терпит их, Христос подает ему Свою благодатную помощь. А получать такую помощь так приятно! «Где скорбь, там и утешение. Где утешение, там и благодать. Когда он ввергнут был в темницу, тогда сотворил чудеса. Когда потерпел кораблекрушение и занесен был в варварскую страну, тогда особенно прославился. Когда связанный взошел в судилище, тогда победил самого судью. Так бывало и в Ветхом Завете: среди искушений процветали праведники»… (Злат.). Поэтому то Апостол и говорит, что свою силу, данную ему от Христа, он чувствует именно в минуты испытаний: тогда он силен.


11. Я дошел до неразумия, хвалясь; вы меня к сему принудили. Вам бы надлежало хвалить меня, ибо у меня ни в чем нет недостатка против высших Апостолов, хотя я и ничто.


11–21. Апостол повторяет сказанное им в 11-й главе о своем бескорыстии, какое он проявил в Коринфе, и говорит, что и впредь он не будет ничего брать с Коринфян. Он не брал с них ничего и чрез своих посланных. Затем Ап. заявляет, что все, что им сказано выше в защиту своего апостольского достоинства, вовсе не имеет значения какого то оправдания Апостола, - в каком Апостол и не нуждается, - а сказано им для назидания Коринфян. Им это нужно знать, для того чтобы исправиться к приходу Апостола - иначе он поступит с ними по всей строгости.


12. Признаки Апостола оказались перед вами всяким терпением, знамениями, чудесами и силами.


11–12. Апостол в своем самовосхвалении дошел до неразумия. В самом деле, он стал хвалиться своими немощами - кто же этим хвалится? Читатели могли бы предостеречь, охранить Апостола от такого неразумия, если бы вступились за него против тех, которые себе приписывали через чур много значения ( высшие Апостолы - см. II: 5 ). А Коринфяне имели основание к этому, так как Апостол обнаружил, находясь в Коринфе, все признаки истинного Апостола. Он постоянно и неустанно (такой смысл имеет выражение εν πάση υπομονή, по-русски не точно переданное: всяким терпением) творил в Коринфе знамения и чудеса и давал доказательства своей необычной духовной силы. Таким образом, по представлению Павла, Апостол творит чудеса и проявляет данные ему в изобилии чрезвычайные полномочия.


13. Ибо чего у вас недостает перед прочими церквами, разве только того, что сам я не был вам в тягость? Простите мне такую вину.


14. Вот, в третий раз я готов идти к вам, и не буду отягощать вас, ибо я ищу не вашего, а вас. Не дети должны собирать имение для родителей, но родители для детей.


15. Я охотно буду издерживать свое и истощать себя за души ваши, не смотря на то, что, чрезвычайно любя вас, я менее любим вами.


13–15. Ср. II: 7 и сл. Апостол с горькой иронией просит простить ему бескорыстие, какое он обнаружил в Коринфе. И теперь он в третий уже раз собирается в Коринф - и снова он не намерен что-либо брать с Коринфян в качестве вознаграждения за свои апостольские труды. Напротив, он будет тратить на них и то, что сам имеет, хотя они не могут назваться любящими его, своего духовного отца, чадами.


16. Положим, что сам я не обременял вас, но будучи хитр, лукавством брал с вас.


17. Но пользовался ли я чем от вас через кого-нибудь из тех, кого посылал к вам?


18. Я упросил Тита и послал с ним одного из братьев: Тит воспользовался ли чем от вас? Не в одном ли духе мы действовали? Не одним ли путем ходили?


16–18. Апостол отклоняет от себя другой упрек. По-видимому, на Апостола взводили обвинение, что он брал с коринфян не лично, а чрез своих посланных, и Апостол в виду этого говорит, что его посланные ничего не брали с Коринфян. Один из братьев , т. е. из христиан, вероятно, ничем особенным не был известен, и потому Ап. не называет его по имени. О каком путешествии Тита здесь говорится? О том, о котором упомянуто и в VІІІ-й главе ст. 17 и сл. Там в 22-м стихе речь идет и об этом втором малоизвестном «брате».


19. Не думаете ли еще, что мы только оправдываемся перед вами? Мы говорим пред Богом, во Христе, и все это, возлюбленные, к вашему назиданию.


20. Ибо я опасаюсь, чтобы мне, по пришествии моем, не найти вас такими, какими не желаю, также чтобы и вам не найти меня таким, каким не желаете: чтобы не найти у вас раздоров, зависти, гнева, ссор, клевет, ябед, гордости, беспорядков,


21. чтобы опять, когда приду, не уничижил меня у вас Бог мой и чтобы не оплакивать мне многих, которые согрешили прежде и не покаялись в нечистоте, блудодеянии и непотребстве, какое делали.


19–21. Пусть Коринфяне не думают, что Апостол чувствует какую-нибудь нужду в самооправдании пред ними как бы его судьями. Если он говорит о себе, то говорит пред Богом, своим Высшим Судией, и говорит во Христе как Апостол Христов. Он из любви, к какой призывает всех своих последователей Христос, а Апостолов по преимуществу, хочет только дать Коринфянам опору в составлении правильного взгляда на Апостола, без чего иначе они не могут с выгодою для себя воспользоваться его будущим пребыванием в Коринфе. Они должны знать, что Апостол ни в чем неповинен пред Богом. А зачем им знать это? Они должны исправиться - для этого то Апостол и защищает пред ними свое достоинство как их духовный отец, веря в которого они и могут исправиться. А теперь у них есть еще немало непорядков разного рода. Он боится, что, по приходе в Коринф, он опять почувствует стыд пред Богом за основанную им здесь церковь (такой смысл имеет первая половина 21-го стиха). Очень может быть, что апостолу придется, по своем прибытии в Коринф, оплакивать тех христиан, которые и в новую жизнь принесли с собою из язычества прежние свои пороки, и которые не покаялись как должно, т. е. не прекратили прелюбодейства, в каком пребывали до своего крещения.




ГЛАВА XIII


Увещание к покаянию (1–10). Заключение (11–13).


1. В третий уже раз иду к вам. При устах двух или трех свидетелей будет твердо всякое слово (Втор XVII: 6).


1–10. Собираясь посетить Коринф в третий раз, Апостол увещает Коринфян исправиться - иначе он поступит с ними по всей строгости. Он явится пред ними во всей силе Апостола Христова, хотя ему не хотелось бы применять к ним строгие меры.

1. Неизвестно, когда Апостол во второй раз посещал Коринф. Но во всяком случае такое посещение имело действительно место, и как-нибудь иначе перетолковывать слова Апостола - нет никакого основания. Апостол хочет указанием на троекратное посещение им Коринфа внушить Коринфянам, что он достаточно, с точки зрения ветхозаветного закона, свидетельствовал им об их отступлении от строгих требований христианской нравственности: закон для достоверности свидетельства требовал не более трех лиц, которые присутствовали при известном событии, нуждавшемся в доказательстве (Втор XVII: 6).


2. Я предварял и предваряю, как бы находясь у вас во второй раз, и теперь, отсутствуя, пишу прежде согрешившим и всем прочим, что, когда опять приду, не пощажу.


2. Этот стих лучше перевести так: «уже я говорил вам, и теперь говорю на будущее время - при моем втором пребывании у вас и теперь находясь не с вами вместе, - именно тем, которые прежде грешили и всем остальным вместе: когда опять приду, то не пощажу!»


3. Вы ищете доказательства на то, Христос ли говорит во мне: Он не бессилен для вас, но силен в вас.


3. Пусть Коринфяне не думают, что Апостол угрожает им, совершенно не имея силы привести в исполнение свои угрозы. Нет, в нем говорит Сам Христос, а Христос уже показал среди них Свою силу или покажет.


4. Ибо, хотя Он и распят в немощи, но жив силою Божиею; и мы также, хотя немощны в Нем, но будем живы с Ним силою Божиею в вас.


4. Апостол обосновывает высказанную им мысль. Да, прежде Господь явился немощным человеком, и люди сделали с Ним, что захотели. Но теперь Он воскрес и жив силою Бога. Точно также и Апостол, прежде являвшийся в Коринфе в страхе и трепете ( 1 Кор II: 1–2 ), скоро явится там вооруженный силою от Бога, которую он и проявить в отношении к Коринфянам, если они окажутся непокорными.


5. Испытывайте самих себя, в вере ли вы; самих себя исследывайте. Или вы не знаете самих себя, что Иисус Христос в вас? Разве только вы не то, чем должны быть.


6. О нас же, надеюсь, узнаете, что мы то, чем быть должны.


5–6. Вместо того чтобы испытывать, пребывает ли в Павле Христос, Коринфянам следует испытывать самих себя - в вере ли они? Конечно, не может быть, чтобы они утвердили грустный факт - что в них нет Христа: это могло бы случиться в том случае, когда бы они на деле были не тем, чем они должны быть как христиане. А это может случиться - они слишком упорны в грехах своих… Об Апостоле же пусть они не беспокоятся: он помнит свои обязанности по отношению ко Христу!


7. Молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла, не для того, чтобы нам показаться, чем должны быть; но чтобы вы делали добро, хотя бы мы казались и не тем, чем должны быть.


7. Стих этот в русском переводе неясен. Лучше перевести его согласно с толкованием Златоуста и Феофилакта так: «мы молим Бога, чтобы вы не делали никакого зла - молим не о том (ίνα здесь указывает на содержание молитвы), чтобы нам показаться» и т. д. Апостол так любит Коринфян, что охотно, для их благополучия, отказывается от возможности проявить в Коринфе свою силу и власть.


8. Ибо мы не сильны против истины, но сильны за истину.


8. Разъясняя свою мысль, Апостол говорит, что он ничего не будет иметь против Коринфян, если они будут стоять в истине: он сам всегда стоит за истину. Зачем ему карать их, если они действительно имеют веру?


9. Мы радуемся, когда мы немощны, а вы сильны; о сем-то и молимся, о вашем совершенстве.


10. Для того я и пишу сие в отсутствии, чтобы в присутствии не употребить строгости по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению.


9–10. В дополнение к сказанному им о молитве (ст. 7-й), Апостол замечает, что ему даже приятно оказаться немощным , т. е. не проявлять своей карающей власти над Коринфянами. Если они сильны , т. е. пребывают в истинной вере, идут по пути христианского совершенства, то Апостол только радуется этому. Он и послание свое пишет им для того, чтобы укрепить их в вере: ему не хочется являться разорителем благополучия Коринфской церкви, а таким он явился бы, если бы нашел Коринфян продолжающими свою греховную жизнь. Нет, он хочет созидать, а не разорять их церковь.


11. Впрочем, братия, радуйтесь, усовершайтесь, утешайтесь, будьте единомысленны, мирны, - и Бог любви и мира будет с вами.


12. Приветствуйте друг друга лобзанием святым. Приветствуют вас все святые.


13. Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами. Аминь.


11–13. Апостол заключает свое послание пожеланием Коринфянам радости, единомыслия и просить передать приветствие от всех святых.

11. Впрочем - правильнее: что касается остального, о чем я хотел бы вам сказать… Бог любви и мира, - т. е. раздающий любовь и мир.

12. Святое лобзание - это обычный в древности символ братского общения (ср. 1 Пет V: 14).

13. Апостол перечисляет лица Святой Троицы ее в обычном порядке, показывая этим самым, что все Они равны между Собою (блаж. Феодорит).





Примечания


1. Начало стиха лучше перевести так: сия похвала, (которую мы высказали себе) есть свидетельство нашей совести. Выражение έστι το μαρτύρι, ον - сказуемое.

2. Может быть, Ап. говорит здесь о даровании Духа Св. в таинстве крещения, которое он мог назвать и запечатлением в том смысле. что над крещаемым совершалось призывание имени Иисуса Христа, а это имя было как бы печатью, свидетельствовавшею о принадлежности человека Христу.

3. Большинство толкователей, неизвестно почему, видят здесь указание на 1-е послание к Коринфянам.


Послание к Галатам Читатели послания

До сих пор еще не установлено, где искать читателей этого послания - Галатийские церкви. По давно установившемуся взгляду, Галатия, куда направлял Ап. Павел свое послание, - это страна в центре Малой Азии, получившая свое название от поселившихся в ней галльских (кельтских) племен (около 277 г. до Р. Х.), у которых главными городами были Анкира и Пессин. Сторонники этого взгляда говорят, что Павел посетил эту страну впервые во время путешествия, о котором упоминается в XVI:6 кн. Деяний, и в это время проповедовал там Евангелие. Потом он еще раз посетил Галатию (Деян. XVIII:23; ср. Гал. IV:13).

Другие ученые полагают, что под Галатией нужно разуметь не только страну, где обитали Галаты, но всю римскую провинцию Галатию, в которую входили собственно Галатия и кроме того страны Фригия, Писидия и Ликаония, т. е. те страны, которые Ап. Павел и Варнава посетили во время первого апостольского путешествия (Деян. XIII:14), с городами: Антиохией (в Писидии), Иконией, Листрой и Дервией. При таком предположении, первое пребывание Апостола в Галатии совпадает с тем путешествием, о каком говорится в XIII и XIV гл. кн. Деяний, а второе - с тем, о котором говорится в XVI:6 той же книги.

Из этих двух предположений мы более правильным признаем первое, т. е. полагаем, что у Ап. Павла под Галатией разумеется страна только Галатов или собственно северная часть римской провинции Галатии, и вот по каким соображениям. По Гал. IV:13 и сл. Павел основал церкви в Галатии потому, что был задержан в тех местах болезнью своею. И в XIII и XIV Главах кн. Деяний нет никакого намека на какую либо болезнь Апостола. Напротив, по изображению этих глав, Ап. Павел в то время развил крайне интенсивную деятельность и быстро проходил из одного места в другое. Между тем, чрезвычайно вероятно, что именно болезнь, постигшую Павла в Галатии, и разумеет писатель кн. Деяний в XVI:6 и сл., где говорится, что "Дух" воспрепятствовал Павлу идти в Асию, т. е. на берег нынешней Малой Азии, почему Апостол и остался проповедовать Евангелие в средине Малой Азии (во Фригии и Галатии). Но если Апостол тогда в первый раз пришел к "Галатам", то, очевидно, под "Галатами" нужно разуметь не те христианские общины, о каких упоминается в XIII и ХІV-ой Главах, а те, какие существовали в Галатии в узком смысле этого названия.

Около времени Ап. Павла Галаты уже, по крайней мере в городах, стояли под влиянием греческой культуры и сменили свой кельтский язык на греческий. Но тем не менее характер их - живой, восприимчивый и непостоянный - сохранился. Кроме того, они были суеверны, высокомерны и склонны ко взаимным распрям, но в то же время гостеприимны и радушны. Среди них жили также иудеи, которые привлекли немало Галатов на сторону Моисеева закона.

Итак, Ап. Павел основал церковь в Галатии во второе свое апостольское путешествие, после того как им основаны были (в первое путешествие) церкви в Писидии и Ликаонии. Апостол начал проповедь в Галатии при неблагоприятных обстоятельствах - больной, но однако дело его здесь было успешно, и Галаты приняли его как Ангела Божия, как самого Христа (Гал. IV:14-15). Новая жизнь сказалась в различных духовных дарованиях среди Галатов. В третье свое апостольское путешествие Апостол снова побывал в Галатии, но теперь уже заметил в Галатах склонность к появившемуся там иудаизму и обличал за это Галатов (Деян. XVIII:22-23; Гал. I:9). В церковь Галатийскую несомненно, как главный элемент, входили обращенные Павлом язычники (Гал. IV:9), но там же были и иудеи и прозелиты.


Повод и цель написания послания

В Галатийские церкви, по уходе Ап. Павла из Галатии, вторглись иудействующие - противники Ап. Павла. Павел отзывается о них в высшей степени презрительно. Он называет их церковными смутьянами Евангелия Христова (I:7; V:10). Он упрекает их в оппортунизме, лицемерии и суетности (VI:12 и сл.).

Эти иудействующие учители веры возвещали Галатам, что они обязаны соблюдать закон Моисеев. Они говорили, что только благодаря им Галаты могли ознакомиться с настоящим, истинным Евангелием (I:6), что учение, какое к ним принесено Павлом, было не полно (III:3). Павел не говорил Галатам - а это было необходимо будто бы сказать, - что только через исполнение закона Моисеева и через принятие обрезания язычники могут стать потомками Авраама и наследниками данных этому патриарху божественных обетований и вечного блаженства (III:6 и сл.). При этом, однако, они не заставляли Галатов исполнять все отдельные предписания Моисеева закона, а только главные - именно постановления об обрезании и о соблюдении иудейских праздников (V:2; IV:10).

Рука об руку с восхвалением этого нового "Евангелия" в особой иудаистической форме шло у этих лжеучителей стремление дискредитировать Ап. Павла в глазах Галатов. Они указывали Галатам на то, что Павел не был непосредственным учеником Господа Иисуса Христа, между тем как за ними, иудаистами, стояли Апостолы, призванные Самим Христом, личности наиболее видные в Церкви (II:2; VI:9), столпы христианства. Все, что в учении Павла хорошего, - получено от этих столпов, а все ему самому принадлежащее - не иное что, как произведение человеческой фантазии (I:12). Своим апостольским положением Павел обязан посредничеству первоапостолов (I:1) и его апостольство - низшего ранга. Он сам де признал это, когда представил на рассмотрение первоапостолов свое учение, во время пребывания своего в Иерусалиме (II:2). Говорили они, что Павел такой человек, который может обмануть слушателей своим ораторским искусством (I:10), что он ищет всякими способами себе популярности (I:10) и иногда не стесняется даже и сам проповедовать, где это для него выгодно, необходимость обрезания (V:11)...

Такими изветами противники Павла, сумели подействовать на Галатийских христиан. Когда Павел писал послание к Галатам последние были уже готовы стать на сторону законнического иудейства (I:6), принять обрезание (V:2 и сл.) и начали уже праздновать иудейские праздники (IV:10). Словом, с Галатами совершилась необыкновенная метаморфоза, и Павел прямо был поражен этим обстоятельством (III:1; V:7). Положение дела Евангелия Павлова было в высшей степени критическое. Решался вопрос о том должна ли юная христианская религия привязать себя к умиравшим формам застывшего во внешности иудейства или же продолжать свой орлиный полет над миром силою присущего ей нового духа. Галатия становилась ареной той борьбы, от исхода которой зависела судьба целого мира. То, что после произошло в Коринфе и Риме было только заключением к этой великой борьбе, только отзвуками ее. В послании к Римлянам не чувствуется уже такого боевого настроения, какое господствует в послании к Галатам: там слышится уже спокойный голос человека, одержавшего победу над иудаистами. А в послании к Галатам Ап. Павел выступает со всею страстностью борца за свою идею. Таким образом целью Апостола при написании послания к Галатам было: во-первых, защитить и восстановить собственный свой апостольский авторитет, а затем, во-вторых, утвердить в сознании Галатов ту мысль, что для перешедшего в христианство язычника не нужен вовсе закон Моисеев и обрезание, и что и без этого он становится наследником всех обетований данных Аврааму.


Время и место написания

Третье свое апостольское путешествие, во время которого он заходил и в Галатию (Деян. XVIII:23), Ап. Павел закончил долгим пребыванием в Ефесе (с 54 до 56-го года). Как видно из послания к Галатам, оно не могло быть написано слишком много спустя после удаления Апостола из Галатии. Он удивляется именно (I:6), что Галаты слишком скоро переходят на сторону противников Павла - ясно, что он не так давно с ними расстался. По этому можно предполагать, что послание к Галатам написано Апостолом вскоре по прибытии его в Ефес, именно в конце 54-го или начале 55-го г.


Разделение послания по содержанию

По содержанию своему все послание к Галатам представляет раскрытие идеи о том, что для уверовавших во Христа язычников исполнение закона Моисеева совершенно не нужно. В этом случае оно напоминает собою послание к Римлянам с тем только различием, что там говорится о непригодности закона вообще как средства к оправданию человека, а здесь о ненужности его для христианина. Все содержание послания можно разделить на три отдела: 1) апологетический, обнимающий первые две главы послания, в котором Апостол опровергает взводимые на него иудействующими напраслины и восстанавливает свой апостольский авторитет, 2) догматико-полемический, простирающийся с III-й главы до 13-го стиха главы V-й. Здесь Апостол доказывает, что от христиан не требуется брать на себя исполнение закона Моисеева, как будто бы помогающего христианину из язычников стать потомком Авраама и наследовать данные этому патриарху обетования, и 3) нравоучительный, где содержатся наставления относительно правильной христианской жизни.

Подробно содержание каждого отдела излагается при объяснении послания.


Подлинность послания

Выдержки из послания к Галатам встречаются в самых ранних произведениях христианской письменности - в писаниях мужей апостольских, но только это собственно не цитаты, а несколько видоизмененное повторение мыслей содержащихся в послании. Чем далее, тем эти заимствования становятся яснее. В каноне Муратория и в Пешито оно уже находится как послание Ап. Павла. Но с 50-х годов 19-го века ученые критики школы Баура стали отвергать подлинность этого послания, и в 1888-м году проф. Штекк выпустил свой трактат о посл. к Галатам, в котором старался доказать, что это послание все свое содержание почерпает из посланий к Коринфянам и к Римлянам и возникло именно в то время, когда в христианской церкви обострилась борьба с иудейством, т. е. в начале второго века.

Однако уже то обстоятельство, что только немногие ученые стали на сторону Штекка, показывает, что основания, какие он приводил в защиту своей гипотезы, показались довольно слабыми для ученых богословов. И в самом деле, главное соображение Штекка о том, что послание своей полемикой против иудаизма выдает свое позднее происхождение, совершенно несостоятельно, потому что для оппозиции со стороны иудаизма Павлову Евангелию поводы могли существовать именно в первом веке, когда еще только возникали церкви из язычников. После же, во втором веке, коллизии между иудаизмом и Евангелием Павла были бы совершенно непонятны, так как во втором столетии миссионерская деятельность по обращению язычников в лоно Церкви Христовой уже была завершена. Кроме того, из писаний мужей апостольских видно, что среди христиан второго века вопрос об отношении закона считался уже разрешенным в духе учения Ап. Павла. Что касается близости послания к Галатам с посланиями к Коринфянам и Римлянам, то это вполне естественно было ожидать от послания, появившегося в одно время с указанными. Прочие же возражения против подлинности послания к Галатам представляют собою не иное что как проявление чисто субъективного непонимания некоторых действительно затруднительных для толкования мест из посл. к Галатам.


Литература

Из святоотеческих толкований на послание к Галатам заслуживают особого внимания толкования Ефрема Сирина, Августина, блаж. Иеронима, Иоанна Златоуста, Феодорита и бл. Феофилакта, а из русских - архим. Агафангела, архиеп. Филарета, епископа Феофана, свящ. И. Галахова (Казань 1897) и проф. Я. Я. Глубоковского: Благовестие христианской свободы в послании Ап. Павла к Галатам (Пет. 1902). Из иностранных самым лучшим комментарием является толкование проф. Цана (Лейпциг 1907). Подробно литература послания до 1897-го г. указана в книге свящ. Галахова. В 1912 году появилось "Общедоступное объяснение посл. к Галат., Ефес, Колос. и Филипп". прот. Зефирова (Могилев).


Глава I. Приветствие читателям (1-5). Повод к написанию послания (6-10). Апостол Павел не от людей принял свое Евангелие (11-24)

1-5

В приветствии Ап. сразу намечает основное содержание следующих глав. Он говорит о себе, что он - настоящий Апостол Христов - что не хотели признать за ним иудействующие, пользовавшиеся в то время в Галатии влиянием - и что Христос отдал Себя на смерть для того, чтобы искупить людей от подчинения настоящему лукавому веку. Последнюю мысль Ап. высказывает, опять имея в виду иудействующих, которые, можно сказать, лишали надлежащего достоинства подвиг Христа, выставляя на вид необходимость для спасения еще и закона Моисеева.


1

Апостолами в первенствующей Церкви назывались вообще проповедники Евангелия, а не только ученики Самого Христа. Апостола Павла иудействующие и хотели приравнять к обыкновенным проповедникам Евангелия, говоря, что он не слушал Самого Христа и стоит ниже какого либо Апостола из числа 12-ти. Поэтому то Павел и выставляет на вид, что он - Апостол в полном смысле этого слова, равный всякому Апостолу из числа 12-ти. Он, во-первых, избран на свое служение "не человеками", т. е. или другими Апостолами, или собранием верующих, как избраны были напр. церквами Тит и Епафродит (2Кор. VIII:23; Фил. II:25). Во-вторых, он призван и "не через человека", т. е. Христос не через чье-нибудь посредство поставил его на апостольское служение, а Сам непосредственно призвал его. Впрочем, первым виновником своего призвания Павел называет "Бога Отца, Который воскресил Христа из мертвых". О последнем факте Ап. упоминает в тех видах, чтобы показать, что на его стороне стоит и Христос, и Бог Отец: его, собственно, призвал Христос, а Христа поставил в такое состояние, что Он может призывать снова, по воскресении, себе Апостолов. - Бог Отец. Ап. говорит здесь, что Христа "воскресил" Бог Отец, как и посл. к Рим. (VIII:11), имея в виду, что Христос был действительно воскрешен Отцом, так как Он, как Богочеловек, во всем ставил Себя в зависимость от Отца (Ин. V:19). Но Ап., тем не менее, был в тоже время вполне убежден, что Христос, как Бог, воскрес Сам (Рим. IV:25; VIII:34).


2

Ап. хочет сказать, что все, окружающие его в настоящее время, христиане (вместо "находившиеся" лучше перевести "находящиеся") сочувственно относятся к предпринятому им шагу по отношению к Галатским церквам и согласны с его взглядами.


3

Ап. не присоединяет, против своего обыкновения (ср. напр. вступление в посл. к Рим. и 1 Кор.), похвалы читателям за твердость их веры. Это показывает, что Ап. слишком сильно был огорчен поведением галатских христиан, которые в настоящее время держали сторону противников Павла - иудействующих. - Благодать и мир - ср. Рим. I:7.


4-5

Ап. конечно имеет здесь в виду иудействующих, которые, выставляя свое требование о том, что и в христианстве необходимо соблюдение обрядового закона Моисеева, этим самым как бы ослабляли силу искупительных заслуг Господа Иисуса Христа. Ап. говорит поэтому, что Христос "отдал Себя в жертву за грехи наши, для того чтобы согласно воле или решению нашего Бога и Отца, избавить нас от подчинения настоящему лукавому веку или, иначе, такому порядку жизни, при котором человек не мог не грешить". Если же Ап. называет этот порядок жизни "настоящим" (ενεστω̃ς), то это не значит, что он еще продолжается: слово это равняется здесь выражению "сей" (Рим. VIII:38; 1Кор.III:22) и представляет собою противоположность выражению "век будущий", как обозначается в Н. Завете времена мессианского спасения (Мф. XII:32; Рим. VIII:38). - Так как иудействующие, отнимая значение у заслуг Христа, вместе с этим унижали и Бога и Отца нашего, Который соблаговолил принять эти заслуги как вполне удовлетворяющую за грехи человечества жертву, то Ап. в конце приветствия воссылает славословие Богу и Отцу.


6-10

Указывая на повод, по какому он обращается к Галатам с посланием, Ап. говорит, что Галаты позволили лжеучителям отвлекать себя от Бога, Который призвал их к общению с Собою во Христе. При этом он упоминает о том, что Галаты стали на сторону противников Павла. Итак отдаление от Бога и Христа и в то же время потеря доверия к их просветителю Павлу - вот что побуждает Апостола обратиться к Галатам с словом строгого увещания.


6

От призвавшего - от Бога (ср. 1 Сол. II:12; Еф. IV:4). - Благодатью Христовою. Последнее выражение (Χριστου̃) новейшими исследователями текста признается неподлинным (см. Цана стр. 44 с указанием на древнейшие кодексы, в которых нет этого выражения). Если же читать просто "благодатью", то под призвавшим можно разуметь Самого Христа. - Так скоро, т. е. так быстро, нисколько не раздумывая. - Ко иному благовествованию, т. е. к новому вновь появившемуся (έτερος - обозначает различие только в количестве или времени происхождения). Иудействующие пришли в Галатию с другим или вторым благовествованием о Христе, объявляя этим самым прежнее благовествование Апостола Павла недостаточным. Может быть они говорили, что Ап. забыл сообщить Галатам о том, что Христос всегда выступал, как признающий вечное значение закона Моисеева (Мф. XVII-XIX). Они советовали Галатам совсем забыть проповедь Павла как недостаточно освещающую дело Христово.


7

Которое впрочем не иное... Здесь уже Ап. употребляет другой термин для обозначения проповеди иудействующих. Не иное - "άλλο", т. е. не иное по качеству, не другое по содержанию, не отличное от моего по содержанию. Что, в самом деле, нового о Христе могли сообщить иудействующие Галатам? Ап., без сомнения, изобразил жизнь и учение Христа во всей подробности, и прибавить что-нибудь к действительной истории Христа, не впадая в фантастические выдумки, иудействующие, конечно, не могли... - А только есть люди, смущающие вас и желающие превратить благовествование Христово. Да, - как бы говорит Апостол, - прибавить к моему Евангелию иудействующие ничего не в состоянии. Им хочется только произвести среди вас смущение, тревогу (смущать по греч. ταράσσειν = обеспокоивать, повергать в тревогу), переиначить Евангелие о Христе (μεταστρέψαι, а του̃ Χριστου̃ - род. предметный), которое в совершенно правильной форме изложил Галатам Ап. Павел. Переиначить же Евангелие иудействующие, очевидно, хотели привнесением в него учения о необходимости и в христианстве соблюдать обрезание и закон1[25].


8

Не то, что мы... правильнее: вопреки тому, что мы (παρ ό) или: кроме того, что мы благовествовали, т. е. с прибавлениями от себя. - Но если бы даже мы... Ап. предполагает, на основании примера Ап. Петра (см. дальше гл. II ст. 11-14), что даже он не гарантирован от возможности измены своему Евангелию (напр., под действием мучений). - Ангел с неба. Это - случай невозможный, и Ап. приводит его только для усиления мысли. Следует поэтому здесь вставить выражение: "если бы это было возможно"... Анафема. У 70-ти это слово служит термином для обозначения понятия "херем" - отлучение, назначение чего либо, взятого из имущества или семьи человека, Богу или для того, чтобы привести это, как дар Богу, или же для уничтожения, как предмет, возбудивший против себя гнев Божий. Как и в других посланиях Ап. Павла (ср. напр. 1Кор.XVI:22), здесь это слово употреблено в последнем смысле. Но в каком смысле Ап. понимает самое отлучение - в смысле ли суда Божия, или суда Церкви? Цану представляется, что здесь сказано только, что такой проповедник Евангелия предоставляется суду Божию, а не дисциплинарному церковному суду (стр. 50). Но понятие анафемы или херема у евреев предполагало собою удаление из общества израильского (ср. 1 Езд Х:8; Неем XIII:28). Если же Цан находит невозможным применение церковного отлучения к Ангелу, то и это возражение неосновательно: ведь Ап. мыслит здесь Ангела, как присутствующего на земле в виде человека и как члена Церкви, а, след., как в некотором роде подлежащего церковной дисциплине (опять, разумеется, предположительно)2[26].


9

Итак, на иудействующих, искажавших Евангелие Христово, Ап. изрекает анафему. Но это не должно поражать Галатов: ведь и прежде, во время второго своего пребывания в Галатии, он говорил тоже самое (ср. V:3 и 21). Но тогда он высказывал это, как предположение, потому что иудействующие в то время еще не выступали открыто, а теперь он прямо посылает отлучение появившимся или имеющим появиться вновь лжеучителям. - Мы сказали. По мнению Цана, здесь Ап. как и в 8-м стихе (мы благовествовали) имеет в виду не только себя, но и своих помощников в деле проповеди Евангелия.


10

Иудействующие, по всей вероятности, ставили в упрек Павлу его кажущуюся непоследовательность: "то он - говорили иудействующие - применялся к обычаям иудеев (Гал. V:11; ср. 1Кор.IX:20), то жил с язычниками, как язычник (ср. 1Кор.IX:21). Не было ли это проявлением желания во что бы то ни стало умножить число расположенных к нему лиц?". Так рассуждали, вероятно, пред слушателями в Галатии иудействующие. Ап. и говорит теперь, приступая к самозащите, что он так никогда не поступал: единственно только Божия благоволения искал он, а каких либо видов на уважение со стороны людей он никогда не имел, и потому его нельзя обвинять в подделывании своего образа действий под случайные вкусы слушателей. И как бы он мог стать рабом Христовым, если бы у него была склонность искать популярности? Он в иудействе пользовался огромною популярностью и однако пренебрег ею, чтобы пойти тернистым путем раба Христова - проповедника Евангелия...


11-24

С 11-го стиха начинается апологетическая часть послания, заканчивающаяся 21-м стихом ІІ-й главы. Здесь Ап. доказывает, что его Евангелие не есть Евангелие, полученное им от людей, а получено им от Самого Христа. Тут он подробно описывает свою жизнь по обращении в христианство и ясно показывает, что не имел учителей даже из числа 12-ти Апостолов.


11-12

Так как иудействующие поставляли в сомнение божественное происхождение Евангелия, которое проповедовал Ап. Павел, то Ап. прежде всего высказывает то положение, что его Евангелие не есть человеческое. Он не принял его, как нечто целое (παρέλαβον), и не научился его понимать (εδιδάχθην) ни от кого из людей, но через откровение, полученное им от Самого Иисуса Христа. Пред ним Христос как бы сразу открыл завесу, закрывавшую пред взорами Павла истинное христианство, и Апостол понял все его величие. Конечно, нельзя думать, что это совершилось в один момент - при Дамаске: Ап. здесь, несомненно, разумеет все многочисленные бывшие ему откровения, в которых он узнал все тайны христианской веры (ср. 2Кор. XII:2), - откровения, полученные им до написания послания к Галатам. Заметить нужно, что этим не отрицается возможность того, что Апостол ознакомлялся с историческими событиями из жизни Христа через разговоры с старейшими по времени обращения ко Христу христианами; откровение сообщает только идеи, а не исторические факты.


13-14

Жизнь Апостола до обращения его ко Христу ясно свидетельствует о том, что он не мог проникнуться идеями христианскими в это время. Он был ярый гонитель христианства, который не хотел вовсе проникнуть в сущность нового учения. Он не похож был на некоторых фарисеев, которые в отношении к христианству заняли выжидательное положение (ср. Деян. V:34-39). Он преуспевал в иудействе, т. е. в той жизни, какая сложилась в иудействе под влиянием преданий старцев, и был среди своего поколения (в роде моем) неумеренным по своей ревности проводником в жизнь тех традиций, какие он унаследовал от своего отца или от своих предков вообще (слово πατρικός не то же, что πατρω̃ος: оно обозначает предания - в данном случае очевидно фарисейские - хранившиеся в известной фамилии строже, чем в других).


15-17

Но не мог ли Апостол после своего обращения ко Христу подчиниться человеческому влиянию в выработке своего миросозерцания? Так бывало, конечно, со всеми принимавшими христианство в то время: Галаты по себе самим, конечно, знали, что без наставления со стороны других они не могли бы стать тем, чем стали. Вот, чтобы исключить предположение о таковом постороннем на него влиянии, Апостол и отмечает как весьма важный факт, что он, после своего обращения, не пошел в Иерусалим, чтобы получить наставление в вере от Апостолов, а ушел в Аравию, откуда опять, не заходя в Иерусалим, бывший в то время центром христианства, возвратился в Дамаск. - Избравший меня... см. Толков. Библия т. Х-й. - Открыть во мне Сына Своего. В душе Апостола до его обращения царила тьма, препятствовавшая ему увидеть в гонимом им Иисусе истинного Мессию и Сына Божия. Тьма эта состояла из иудейских предрассудков и, в особенности, из фарисейских стремлений, которые до тех пор владели душою Павла. Препобеждение этих предрассудков через особое воздействие Божественное на душу Павла (ср. Ин. VI:44) и есть "открытие Сына Божия", о котором здесь говорит Апостол. Только через него пришло к своему полному развитию и стало действенным то первое самооткровение Христа (ст. 12-й), с которым было непосредственно связано призвание Павла в лоно Церкви Христовой и к апостольскому служению. Три дня телесной слепоты (Деян. IX:2), которые следовали за явлением Христа Павлу и призванием Апостола, и можно рассматривать как время, в которое совершилось воздействие Божие на душу Павла. - Чтобы я благовествовал Его язычникам. Целью такого "открытия Сына Божия" в душе Павла было то, чтобы Павел стал проповедником Евангелия среди язычников. И мог ли, в самом деле, Павел не проповедовать язычникам Того, в Ком он, по особому воздействию Божию на его душу, узнал истинного Сына Бога? Как Бог есть Бог иудеев и язычников (Рим. III:29), так и Христос - Сын Бога - должен быть безусловным достоянием всех народов. Такова была цель, какую имел Бог при том "открытии Сына Своего" Павлу. - Я не стал... Ап., получивши прямое разъяснение от Бога о Христе, не нашел нужным предлагать приобретенное им таким чрезвычайным способом убеждение на суд людей (плоти и крови ср. Еф. VI:12; Мф. XVI:17): это было бы с его стороны проявлением неуважения к божественному научению. - Тогда же. Он так думал и поступал начиная с тех самых дней своего призвания. Очевидно, враги его внушали Галатам, что в первое время после своего обращения Павел все-таки искал себе признания у старейших христиан и Апостолов, старался получить от них некоторые нужные ему указания и только впоследствии неожиданно прервал с ними всякое общение и выступил с своим "ложным" евангелием в открытом противоречии с Иерусалимскою церковью. - И не пошел в Иерусалим... Где же, как не в Иерусалиме, этом старейшем городе христианства, Павел мог бы искать себе указаний, если бы в них нуждался? Однако он не пошел туда (απη̃λθον - по лучшему чтению, т. е. не оставил Дамаска, чтобы идти в Иерусалим). - К предшествовавшим (Τ. πρό εμου̃), т. е. ранее меня призванным. - А пошел в Аравию, т. е. если куда и ходил, может быть даже неоднократно, - из Дамаска, который служил три года после обращения постоянным местом его пребывания, - то только в Аравию - в область лежавшего к юго-востоку от Дамаска царства Наватеев, в котором правителем был царь Арета (2Кор. XI:32). Относительно своего пребывания в Аравии Ап. более ничего здесь не говорит - это ему было не нужно (об этом см. Толк. Библию т. Х). Ему хочется показать только свою независимость от влияния человеческих авторитетов, и это он делает упоминая о том, что выходил из Дамаска только в Аравию, где, конечно, не мог встретиться с Апостолами из 12-ти...


18-19

Только три года спустя после своего обращения, когда, следовательно, воззрения Ап. Павла должны были принять совершенно законченный вид, он ходил в Иерусалим для того, чтобы увидеться или познакомиться (ιστορη̃σαι) как следует (некоторое, поверхностное знание о Петре Павел уже имел и раньше) с Ап. Петром. Иудаисты, по-видимому, и это посещение Павлом Иерусалима перетолковывали по своему... Имея это в виду, Павел говорит об этом посещении им Иерусалима в совершенно холодном тоне. Как любознательный путешественник отыскивает наиболее славные города и хочет посмотреть на все их достопримечательности, так и Павел путешествовал в Иерусалим, чтобы познакомиться, на свободе, с главою тесного круга учеников Христовых - Ап. Петром. Но Павел пробыл в Иерусалиме только пятнадцать дней - время очень незначительное для того, чтобы научиться всему, так сказать, сначала и чтобы забыть все то, что в течении трех лет нажито было Апостолом вдали от Иерусалима... С другими же Апостолами из числа 12-ти Павлу в тот раз и познакомиться не пришлось - вероятно, их не было в Иерусалиме. Чтобы быть точным в своем сообщении о пребывании в Иерусалиме - ведь Ап. имел в виду, что его послание будут читать и враги его, иудействующие, которые, конечно, постараются указать все недоговоренное Апостолом, он прибавляет, что видел в тот раз и брата Господня Иакова, предстоятеля Иерусалимской церкви (см. Тол. Библию т. Х-й). При этом Ап., вероятно, не без намерения употребляет слово "видел": он хочет этим дать понять, что он именно только видел, но не учился у Апостола Иакова, не старался у него узнать чего либо в области христианского вероучения, что было бы ему, Павлу, неизвестно.


20-24

Подтвердивши истину своего показания клятвою, Ап. делает замечание о том, что имело место в его жизни после указанного выше посещения им Иерусалима. Он отправился из Иерусалима (пробывши некоторое время в Кесарии Деян. IX:30) в страны Сирии и Киликии. Точнее было бы сказать: в Киликию (и именно прежде всего в г. Тарс Деян. IX:30) и - потом - в Сирию, но Ап. упоминает сначала о Сирии, потому что мыслит при этом о расположении стран географическом: с Палестиною же прямо граничила именно Сирия, а потом уже, за Сирией, шла Киликия. Этим упоминанием о далеких от Иерусалима областях Ап. хочет сказать, что он и после посещения им Иерусалима стоял вдали от всякого влияния первоапостолов. Затем он отмечает еще особенно важный для него факт. Разные палестинские провинциальные христианские общины не знали Апостола Павла лично, но слышали, конечно, от иерусалимлян, что Ап. Павел, бывший некогда яростным гонителем христианства, теперь стал проповедником этого христианства. Очевидно, что Ап. Павел в дни своего пребывания в Иерусалиме, - именно в те 15 дней - успел уже выступить там с проповедью Евангелия как вполне самостоятельный проповедник (см. Рим. XV:19). Этот отзыв иерусалимских христиан о проповеднической деятельности Павла, в общем, очевидно, был очень сочувственный, и провинциальные палестинские христиане славили Бога, сделавшего из врага их - ревностного проповедника о Христе. Ясно - как бы так говорит Апостол, - что в первое время после моего пребывания в Иерусалиме там и мысли не было о том, что я ввожу какое то новое учение о Христе. К нему относились очень сочувственно, и только в последнее время это отношение изменилось...


Глава II. Ап. Павел признается на соборе в Иерусалиме вполне правильно действующим проповедником Евангелия (1-10). Ап. Павел сам обличает Ап. Петра в Антиохии (11-21)

1-10

В доказательство того, что Апостол Павел всегда был признаваем в Церкви истинным Апостолом Христовым, нисколько не низшим 12-ти Апостолов, Павел припоминает то, что было спустя 14 лет после первого посещения им Иерусалима (I:18). В это второе посещение им Иерусалима он предложил всей Иерусалимской церкви и в особенности Апостолам свое Евангелие, и никто не нашел нужным в чем либо поправить понимание Апостолом сущности и задачи христианства. Апостолы подали руки Павлу и признали за ним преимущественное право проповедовать язычникам.


1

Ап., очевидно, начинает счет 14-ти лет от своего первого посещения Иерусалима, потому что он употребляет выражение "опять", возвращающее мысль читателя к первому его посещению Иерусалима. Но какое путешествие из трех следующих, имевших место после первого, разумеет Ап. в настоящем случае? Таких путешествий до написания послания к Галатам было три (см. Деян. ХІ-я, ХV-я и ХVІІІ-я главы). В новейшее время установился взгляд, что Апостол имеет здесь в виду то путешествие, о котором упоминает ХV-я Глава книги Деяний, именно путешествие на так называемый Апостольский собор. За такое предположение говорит согласие отдельных моментов описания пребывания Павла в этот раз в Иерусалиме, как они излагаются здесь и в книге Деяний (подробности см. у о. Галахова стр. 139)... - Взяв с собою и Тита. Тит был необрезанным принят в лоно Церкви Христовой, и Ап. намеренно берет его с собою в самый центр иудейского христианства, чтобы показать на деле, как он понимает христианство, чтобы показать, что он учит свободе от закона и обрезания. - В каком отношении на этот раз Варнава стоял к Павлу - как помощник его или как лицо равноправное, - об этом настоящее место не дает представления. Можно только сказать, что выражение "с (μετά) Варнавою" не показывает, чтобы Варнава занимал в антиохийской депутации (ср. Деян. XV:2) первенствующее положение.


2

Ап. не хочет здесь писать историю Иерусалимского собора, а хочет сказать только о своем личном отношении к старейшим Апостолам и к иудейским христианам Палестины. Поэтому он не говорит о поводе и цели своего путешествия в Иерусалим в этот раз, как говорил в I гл. 8-м стихе. Он говорит только, что отправился в этот раз "по откровению", - может быть бывшему ему самому или кому либо из христиан Антиохийской церкви, но во всяком случае не по личному своему соображению. Он не находил для себя необходимым идти в Иерусалим, но повиновался "откровению", причем воспользовался возможностью пред Иерусалимской церковью заявить о характере своей проповеди. - Предложил там - правильнее: "им", т. е. тамошним христианам (ср. I:23). - И особо знаменитейшим. Частным образом (κατ ιδίαν) Апостол предложил ознакомиться с своим Евангелием наиболее уважаемым представителям Церкви (τ. δοκου̃σιν - термин, который, очевидно, в то время был в употреблении среди иудейских христиан вообще и среди иудействующих противников Павла - в особенности). Ведь враги Павла старались его унизить пред наиболее выдающимися представителями христианства и даже говорили, что эти представители неодобрительно смотрят на деятельность Павла. Поэтому-то Апостолу и хотелось, чтобы отнят был у врагов всякий повод ссылаться на якобы отрицательное отношение к нему со стороны представителей христианства. - И особо. По лучшему чтению, это выражение относится к слову "знаменитейшим". - Не напрасно ли подвизаюсь или подвизался? Апостол этими словами вовсе не выражает какой либо неуверенности в истинности своей проповеди или даже в ее успехе. Он был вполне убежден в первом, а тогдашние обстоятельства достаточно убеждали его и во втором (ср. I:22-24). Естественно поэтому понимать рассматриваемое выражение как непрямой вопрос: "я таким образом хотел их спросить: разве даром я тружусь или трудился? И они, конечно, ответили мне: нет, не даром, не без успеха". Так можно передать смысл рассматриваемого выражения. Если Ап. желал получить от старейших Апостолов ответ в таком духе, то это показывает, что его враги, бывшие в то время в Иерусалиме, иначе говорили о деле Павла: они, конечно, представляли это дело не имеющим никакого успеха и прямо ничтожным.


3

Россказни врагов Павла о ничтожестве дела Павлова не оказали влияния на Иерусалимских представителей христианства. И Тита, как и других бывших в то время в Иерусалиме греков и вообще не иудеев (на это указывает выражение ουδέ Τίτος), представители Иерусалимской церкви не стали принуждать к принятию обрезания, хотя попытка к этому, очевидно, была сделана со стороны иудействующих по отношению ко всем христианам из язычников. Ап., значит, увел с собою Тита необрезанным, каким и привел его в Иерусалим, и это было опять доказательством его правоты, как проповедника Евангелия среди язычников, - правоты, признанной теми, кого и ценил только Павел, именно Апостолами из 12-ти.


4-5

Что касается тех, кого Ап. называет "вкравшимися лжебратиями" (τούς παρεισάκτους ψευδαδέλφους; член τούς показывает, что Павел имеет здесь в виду группу людей известную и читателям послания), то этих людей Ап., очевидно, считает ложными христианами (ложные братья - ложные христиане, потому что слово "брат" на языке Ап. Павла означает "христианина"). Эти люди, выдающие себя за христиан (ср. выражение "лжеапостолы" в 2Кор. XI:26 или "лжепророки" в Мф. VII:15), обманным образом вошли (собственно: были по недосмотру допущены в Церковь, как показывает страд. форма прич. παρείσακτοι). - Скрытно приходившим (οίτινες παρειση̃λθον). Здесь уже указывается на то, что сделано было этими самими "лжебратиями". Они вкрались туда, где Павел и Варнава действовали как полноправные руководители (за нашею свободою - поработить нас). Это была преимущественно церковь Антиохийская и стоящие от нее в зависимости церкви Сирии и Киликии (Гал. I:21 и Деян. XV:1, 23), в составе которых Ап. мыслит и себя с Варнавою, а также и остальных иудейских христиан Антиохии (ср. ст. 13). Дело идет здесь о "свободе" иудейских христиан, которую они имели как христиане (во Христе) - о свободе от исполнения Моисеева закона. "Лжебратия" доказывали, что всякий, носящий на себе печать обрезания, непременно через это признается обязанным исполнять и весь закон Моисеев, хотя бы этот обрезанный принадлежал уже к христианам. Ап. ни на самое короткое время (ни на час) не уступил требованиям этих людей, какие те к нему предъявляли в отношении к необрезанному Титу и другим христианам, пришедшим с Апостолом, которых "лжебратия" хотели заставить, как иудеев по происхождению, исполнять закон Моисеев. - Дабы истина благовествования сохранилась у вас. Галаты, как христиане из язычников, могли бы соблазниться относительно истинности проповеданного им Павлом Евангелия, если бы им сообщили, что Апостол хотя на краткое время сделал какую-нибудь уступку из своей программы. Ап. поэтому и не сделал никакой уступки на этот раз, хотя в другое время и шел на разные уступки (например принял посвящение в назореи). - Заметить нужно, что русский перевод 4-5-го стихов довольно далек от греческого текста, даже и от принятого у нас (славянский в этом случае гораздо лучше, так как точно воспроизводит слова греческого). Выражение διά δε τ. παρεισάκτους ψευδ. нельзя переводить дательным падежом: вкравшимся лжебратиям, а затем нельзя оставлять стоящее в начале 5-го стиха местоимение οι̃ς - без перевода. Лучше считать период 4-5-го стихов просто неоконченным (анаколуф), примеры чего нередки в посланиях Ап. Павла. Впрочем некоторые толкователи, на основании многих древних рукописей и переводов послания к Галатам, считают первые слова 5-го стиха вставочными и оба стиха передают так: "ради вкравшихся лжебратий ... мы на момент уступили в силу покорности (нам приличествующей)". Так, напр., переводит Цан. В таком переводе мысль Апостола становится уже вполне ясною. Он дает понять, что "лжебратия" вошли в церковь Антиохийскую и произвели там смущение в умах. Нужно было положить конец такому смущению, и Апостол не нашел для этого иного лучшего способа, как пойти в Иерусалим и заявить о своей программе старейшим представителям христианства, на которых ссылались лжебратия в Антиохии, как на сторонников их воззрения на закон Моисеев. В Иерусалиме, таким образом, должна была решиться борьба между Павлом и иудействующими и вместе с тем заградиться доступ их влиянию на церкви, основанные Павлом. Но понятно, что это путешествие в Иерусалим было со стороны Павла некоторою уступкою - сам он не находил вовсе нужным излагать свое Евангелие пред старейшими Апостолами, - хотя уступкою и временною (на час)... Разумеется, принятие такого толкования обусловливается согласием на то положение Цана, что чтение 5-го стиха без οι̃ς ουδέ совершенно согласно с древними чтениями. Но дело в том, что этого нельзя сказать, и он сам указывает на то, что текст Синайский и Ватиканский имеют эти оба слова. Имеют их и многие другие тексты, так что утверждение Цана, что предлагаемое им чтение - наиболее удостоверенное, не согласно с действительностью.


6

Враги Павла могли сказать: "а все же Павел нашел нужным подкрепить свой авторитет авторитетом старейших Апостолов, - значит он признает себя зависимым от них". В виду возможности таких перетолкований своего путешествия в Иерусалим Ап. в ряде отрывочных положений выражает ту мысль, что уважаемые представители Иерусалимской церкви, как бы они ни высоко стояли во мнении верующих, нисколько не выше его по положению Апостолов-проповедников Евангелия (ποτε, переведенное по-русски выражением "когда либо", собственно есть частица, стоящая в тесной связи с словом οποι̃οί = каковы бы ни). - Бог не взирает на лицо, т. е. на внешнее положение человека. След. если старейшие Апостолы и пользовались среди христиан иудейских большим авторитетом, чем Павел, то это еще не служит доказательством того, что Павел и на самом деле (пред Богом) стоял бы ниже их. Но, кроме того, эти старейшие Апостолы и не оказались вовсе в какой либо оппозиции к Павлову Евангелию: они не нашли нужным что-либо прибавлять к его проповеди. - Впрочем Цан, следуя блаж. Феодориту и другим древним толкователям, видит здесь другой смысл. Он обращает внимание на глагол προσανέθεντο, по-русски неточно переведенный выражением "возлагать более, прибавлять". Этот глагол, по нему, может иметь только тот смысл, какой имеют параллельные ему выражения ανεθέμην (II:2) и προσανεθέμην (I:16), т. е. "предлагать на рассмотрение, советоваться о чем либо". Отсюда смысл стиха получается такой: "Я, называя других Апостолов, знаменитыми, вовсе не хочу через это воспользоваться их словом как особенно авторитетным и полезным для меня лично. В этом искательстве виновны иудействующие, а не я. Как Бог не обращает внимания на лицо, т. е. на внешнее положение человека, а только на его внутренние достоинства, так должен поступать и человек, так поступаю и я. Да притом я и не призван оценивать достоинство старейших Апостолов (может быть, враги Павла указывали ему, что старейшие Апостолы иначе смотрят на закон Моисеев, чем он. - Златоуст и др.): ведь я им, а не они мне предложили для рассмотрения свое Евангелие. Кто рассматривает чье-либо дело тот действительно может обращать внимание на внешнюю обстановку того, кто ходатайствует о рассмотрении своего дела. А я, Павел, вовсе не был в положении судящего Апостолов и потому не обращал и не обращаю внимания на тот внешний почет, каким они пользуются и пользовались среди христиан". - Такое толкование представляется весьма правдоподобным.


7-10

Итак, Павел не высказывал в тот раз какого либо суждения о деятельности и взглядах на дело проповеди Евангелия старейших Апостолов. Напротив, это они сами должны были рассмотреть образ действий Павла, и действительно рассмотрели его (толкование Цана). Тут они увидели, что Ап. Павел действительно получил от Христа полномочия проповедовать среди необрезанных, подобно тому как Петру поручено нести Евангелие (ευαγγέλιον по-русски не точно: благовествование. Слово ευαγγέλιον означает не самый процесс благовествования, а проповеданную Христом весть или учение о спасении всех людей ср. I:7) главным образом к обрезанным. Основывались в таком заключении старейшие Апостолы на том соображении, что Павел без особого полномочия от Бога и Христа не мог бы творить среди язычников таких чудес (ср. 2Кор. XII:12; Деян. XV:12), какие он творил, как и Ап. Петр. - Из числа этих старейших представителей христианства Павел особо упоминает об Иакове (под которым, конечно, нужно разуметь упомянутого в I:19 ст. брата Господня - иначе Ап. точно бы определил, какого Иакова здесь он разумеет), Кифе (так называет Петра Павел, очевидно, потому, что так именовали постоянно Петра иудействующие) и Иоанн, потому что они трое почитались "столпами" или представителями Церкви в Палестине. Эти "столпы", узнав о благодати (χάριν), т. е. об успехах деятельности Павла (о признании его благодатного призвания сказано уже выше - в 7-м стихе), подали ему и Варнаве, как проповедникам Евангелия среди язычников, руку общения и этим торжественно подтвердили (дело, вероятно, происходило в торжественном собрании иерусалимских христиан) право Павла и Варнавы выступать повсюду в качестве миссионеров среди язычников. Себе же они взяли главною задачею распространение Евангелия среди иудеев. Таким образом совершилось размежевание области деятельности между Апостолами, но, конечно, только в географическом отношении, так как и Ап. Павел не лишен был права действовать среди иудеев и другие Апостолы не отказывались выступать с словом наставления среди христиан из язычников. Но чтобы при этом размежевании сохранилось все-таки чувство единения между Апостолами и руководимыми ими церквами, Апостолы просили Павла помогать из средств более богатых церквей, образовавшихся из обращенных язычников, более нуждающимся членам церкви Иерусалимской. Ап. говорит, что он старался исполнить это условие, причем говорит только о себе, а не о Варнаве, так как Варнава отделился от Павла вскоре после этого путешествия в Иерусалим (Деян. XV:39).


11-21

Итак, самостоятельность Апостола была открыто признана в самом центре иудейского христианства - в Иерусалиме. Цель, какую имели Ап. Павел и Варнава, отправляясь в Иерусалим, была вполне достигнута, и враги христианской свободы были посрамлены; авторитет Павла как истинного Апостола Христова стоял высоко. Но этого мало. Был случай, когда Павел сам выступил в качестве увещателя по отношению к Ап. Петру; это было, когда Тит, вместе с некоторыми христианами из иудеев, будучи в Антиохии и сначала вкушая пищу обще с христианами из язычников, потом, по прибытии в Антиохию "некоторых от Иакова", прекратил это общение, опасаясь обрезанных. Павел выяснил тогда открыто пред всеми неправильность такого образа действий и был выслушан Петром без всяких возражений со стороны последнего.


11

Неизвестно, когда имел место этот случай - до собора или после него. Вероятно только, что это было ранее собора, потому что едва ли, во-первых, Ап. Петр, после того размежевания областей деятельности между Павлом и другими Апостолами, какое имело место на соборе, решился бы в скором времени внести смущение своим неожиданным появлением в Антиохии, которая для Ап. Павла в то время была почти постоянным местом пребывания. Во-вторых, едва ли Ап. Петр после тех принципиальных рассуждений, в каких он принимал самое живое участие (Гал. II:1-10 и Деян. XV:7-14), стал бы держаться такой колеблющейся тактики в отношении к вопросу об общении с христианами из язычников, которой он держался в Антиохии. Вероятно, он пришел пред собором в Антиохию, как в церковь, стоявшую в близком отношении к Иерусалимской (Деян. XI:18-21). - Лично, т. е. прямо в лицо и в присутствии нескольких свидетелей (κατά πρόσωπον ср. Лк. II:31; Деян. III:13). - Подвергся нареканию, - т. е. заранее, еще прежде, чем его обличил Ап. Павел, был уже осужден собственными своими поступками (κατεγνωσμένος η̃ν, ср. Ин. III:18).


12-13

Ап. Петр во время своего пребывания в Антиохии, не стесняясь, вкушал пищу вместе с христианами из язычников, - очевидной такую, какая недозволена была законом Моисеевым еврею. Он в настоящем случае поступал очевидно так, как внушил ему поступать Сам Бог (Деян. Х:1-11, 18), конечно, в Иерусалиме, среди единоплеменников, поступая по иудейским обычаям (ср. Деян. XXI:20-26). Но когда пришли люди от Иакова, т. е. стоящие в очень близком отношении к этому строгому ревнителю закона Моисеева, который впоследствии на соборе ясно высказал мысль о том, что соблюдение законов Моисеевых о пище обязательно для христиан из Иудеев (Деян. XV:21 и XXI:20, 24), Ап. Петр, чтобы не соблазнить этих гостей иерусалимских, решил на некоторое время прекратить общение в пище с христианами из язычников. Он даже опасался этих "обрезанных", пришедших от Иакова, которые очевидно были настроены очень реакционно и могли, распустить слухи об Ап. Петре, как о либеральном проповеднике. - Прочие Иудеи, т. е. христиане из Иудеев, жившие в Антиохии, пошли по стопам Ап. Петра и стали "лицемерить", т. е. принимать вид строгих исполнителей закона Моисеева, какими они на самом деле не были. Даже сотрудник Павла, Варнава, - и тот впал в такое же лицемерие.


14

Павел в то время еще не был увенчанным Апостолом языков, а только простым учителем веры в Антиохии, быть может, даже последним между ними (см. Деян. XIII:1). Но он среди всех учителей проявил наибольшую силу воли, наивысшее мужество (в отношении к убеждениям с ним согласны были и другие учителя), именно в том, что выступил с открытым обличением против Ап. Петра (некоторые древние Отцы и учители Церкви полагали, что это выступление, равно как и самый поступок Ап. Петра, были делом предварительного соглашения между Апостолами, но блаж. Августин в своей переписке с бл. Иеронимом ясно доказал, что такого соглашения между Апостолами быть не могло и что Петр - погрешил, а Павел - вполне неожиданно для Петра - выступил его обличителем). - Не прямо поступают - точнее: "не прямо шагают, идут колеблющимся шагом по отношению к евангельской истине". - При всех. Соблазн, причиненный Петром открыто, - вероятно, он принес с собою на вечерю любви свое иудейское кушанье - должен был быть излечен также публично, пред всеми. Павел обращается к Петру как к главному виновнику происшедшего в Антиохии смятения. - Живешь, т. е. обычно держишь себя иначе, чем теперь, при посторонних, и, конечно, будешь держать себя так свободно и впредь (поэтому поставлено наст. время ζη̃ς). - Язычников принуждает. Христианам из язычников, которые видели, что "знаменитый" Апостол Христов отказывается продолжать с ними тесное общение, ничего больше не оставалось, в самом деле, как принять иудейские законы о пище и проститься таким образом с своею христианскою свободою. Принуждение, производимое Петром на христиан из язычников, было, таким образом, моральное, и сам Ап. вовсе не имел в виду произвести такое давление на означенных христиан. Однако из его поведения эти христиане вполне основательно могли заключить, что Апостолы Христовы считают их нечистыми и неравноправными членами Церкви Христовой. - Что Петр мог поступить так неосторожно - этому не следует удивляться. Хотя он был и Апостол Христов, но не был непогрешим в поступках, а только в учении. "Как пророки Ветхого Завета, так и Апостолы, действуя под влиянием Святого Духа, не теряли при этом человеческого сознания и воли... В обыкновенных делах Апостолы не чужды были ошибок. Примеры таких ошибок и не абсолютно совершенного поведения встречались и в жизни Ап. Павла (Деян. XXIII:3-5)... В данном случае Ап. Петр явился таким же непостоянным человеком, каким был при троекратном отречении от Господа. Здесь и там, в критический момент, твердость характера оставила его, уступив место безотчетному страху, под влиянием которого он на деле противоречил самым святым своим убеждениям, делал не то, что хотел, с чем соглашался, что непогрешимо проповедовал" (о. Галахов стр. 171-172).


15-16

Некоторые толкователи (напр. Цан) полагают, что отсюда начинается новая речь Апостола Павла, обращенная к христианам из Иудеев. Но Ап. не делает ни малейшего намека на то, что он покончил беседу с Петром. Если же ст. 17 и сл. представляются не совсем подходящими к Петру, то можно предположить, что Павел здесь уже несколько расширяет свое обращение и имеет в виду даже иудействующих. Итак, продолжая свою речь, Ап. говорит, что он сам, а равно Ап. Петр и другие христиане из Иудеев, не смотря на свое преимущество пред язычниками, которых Апостол здесь по прежнему, с прежней иудейской теократической точки зрения, называет грешниками (ср. Лк. XVIII:32; XXIV:7), имеют полное убеждение в том, что оправдаться можно только через веру во Христа, а не делами, каких требует закон Моисеев (см. Рим. III:20). Поэтому то - прибавляет Ап. - мы и уверовали во Христа.


17-18

Поведение Ап. Петра и других христиан из Иудеев, бывших в то время в Антиохии, идет вразрез с этим общецерковным убеждением и даже оскорбляет Христа. В самом деле, если мы, Иудеи, ищем оправдания во Христе и не находим, а чувствуем себя и в христианском состоянии такими же грешниками, как и язычники, потому будто бы, что не исполняем при этом требований закона Моисеева, то выходит, что будто бы Христос привел нас к такому состоянию, что будто бы все Его служение человечеству было в самом деле вредным для людей, - в данном случае для Иудеев, - что будто бы Он - служитель греха! Но можно ли допустить подобное предположение? Ни в каком случае. Рассуждения сторонников соблюдения закона и в христианстве - совершенно нелогичны. Не Христос является в данном случае преступником, а тот, кто им же разрушенное снова восстанавливает, как бы жалея о случившемся и признавая, что он поступил неправильно.


19-20

В противоположность такому непоследовательному образу действий иудействующих и отчасти даже самого Ап. Петра, который временно склонился на их сторону, сам Ап. Павел считает себя умершим для закона, т. е. не обязанным его исполнять. При этом он говорит, что сам закон довел его до такого разрыва с ним (подробнее об этом см. в посл. к Рим. гл. VII, ст. 4, 6, 9, 10). Теперь Ап. живет уже для Бога, т. е. как прежде он посвящал всю жизнь свою закону, надеясь через исполнение его оправдаться, так теперь он живет прямо для Бога, от Которого закон только отдалял человека (ср. III:10). Ап. сораспялся Христу (ср. Рим. VI:6), и прежнего преобладания своего человеческого "я" Ап. уже не чувствует. Напротив, в нем живет Христос. - Христос стал в нем единственною движущею, руководящею мыслями, чувствами и волею Павла силою или принципом. Но, конечно, Ап. еще живет в плоти, жизнь его и после обращения ко Христу не стала во всех отношениях жизнью Христовой, не уподобилась вполне жизни Христа. Однако, это не смущает Апостола. Все же он знает, что это - жизнь в вере во Христа как в Сына Божия, Который предал Себя, по любви к Павлу или к человеку вообще, на смерть. Отсюда следует, что в дальнейшем, благодаря помощи Христа, жизнь Апостола вполне уподобится жизни Христа, Который будет постоянно прибавлять ему силы для достижения возможного совершенства.


21

Да, Апостол не отвергает благодати Божией, явленной во Христе, - он хочет ее использовать до конца для собственного усовершенствования. Он не хочет подражать тем, которые, как бы считая эту благодать недостаточной, обращаются снова к исполнению дел закона. Ведь если искать еще способов оправдания в законе, то это значит допускать мысль, что Христос пострадал и умер напрасно, что Он не может доставить оправдания... Вот к какому нелепому заключению приводят рассуждения тех, которые считают необходимым соблюдение требований закона Моисеева и в христианстве. - Ап. Павел не говорит, какие последствия имело это его выступление против Петра. Но из того, что он не приводит ни одного возражения Петра, можно заключать, что Петр вполне сознал нетактичность своего поступка. Не имеет ни малейшего основания предположение рационалистов, будто бы это столкновение послужило поводом к разъединению между Петром и Павлом. Уже то, что Петр был на стороне Ап. Павла на Апостольском соборе (ст. 9), говорит против такого предположения, а затем против этого свидетельствует и отзыв Петра о Павле во 2-м посл. Петра (III:15).


Глава III. В доказательство того, что христиане свободны от подчинения закону Моисееву, Ап. ссылается на собственный опыт читателей и на пример Авраама (1-6). Сынами Авраама делаются верующие через свою веру (7-14). Временное значение закона Моисеева в истории домостроительства Божия (15-29)

1-6

С 1-го стиха третьей главы и по 12-й стих пятой идет отдел догматико-полемический, в котором Апостол выясняет, что христиане свободны от подчинения закону Моисееву. Прежде всего Ап. обличает читателей в непостоянстве, какое они обнаруживают теперь в отношении к проповеданному у них Павлом Евангелию. Именно они, начавши жить верою, теперь ищут оправдания через исполнение закона Моисеева, не обращая внимания на то, что даже родоначальник того народа, который получил закон, сам был оправдан Богом благодаря вере.


1

Чувствуя раздражение против читателей, Ап. не называет их "братьями", как в I гл. 11 ст., а просто "Галатами", т. е. обитателями провинции, в которой жили различные народности: Фригийцы, Ликаонцы, Кельты, римские колонисты и Евреи. Он называет их "несмысленными" по их поведению в отношении к Евангелию (ср. ст. 3-й). - Кто прельстил вас. Поступок Галатов так поразил Апостола Павла, что он видит в этом что-то таинственное (прельстил - точнее: сглазил - εβάσκανεν), какое то действие волшебства или темной демонской силы (ср. 2Кор. XI:3, 13-15 и 1 Сол. III:5). - Не покоряться истине, т. е. истинному учению, принесенному в Галатию Ап. Павлом (этих слов, впрочем, во многих кодексах не имеется). - Предначертан был..., т. е. изображен со всею живостью Павлом, так что стоял у Галатов перед глазами как бы пред ними распятый (у вас, т. е. между вами. Это выражение не читается во многих кодексах). Ап., таким образом, хочет сказать, что в высшей степени непонятно, как Галаты, пережив сильное впечатление, полученное ими от проповеди Павла о распятом Христе, поняв все значение смерти Христа, все-таки отпадают к иному благовествованию...


2

Желая показать Галатам нелепость их образа действий, Ап. спрашивает их только о том (του̃το μόνον - самый важный пункт доказательства), откуда они получили Духа, каким и сейчас обладают, т. е. Духа Святого со всем разнообразием духовных дарований (Рим. VIII:2-16; 1Кор.XII:13 и 1Кор.I:7) - от того ли, что исполняли дела закона, или от того, что с верою услышали, т. е. приняли проповедь Павла (ακοη̃ς πίστεως = верующего слушания). Этими дарами Галаты, конечно, чрезвычайно дорожили, и потому Ап. прежде всего ссылается на них, чтобы доказать пользу Евангелия, благодаря которому они получены. Конечно, Галаты должны были дать на вопрос Павла ответ только утвердительный. Да, они получили духовные дарования не через закон, а через Евангелие.


3

Но раз Галаты начали жизнь в духе, то нелепо поступают, когда хотят завершить ее во плоти. В самом деле, их новая христианская жизнь имеет свою основу в духовных, внутренних событиях их жизни (ср. V:5, 16, 25; Рим. II:29; Ин. IV:23), а та жизнь, какую они ведут сейчас, вся состоит из внешних действий, зависит прямо от материальных причин. Даже нехристианин, лицемер и нечестивец может исполнять дела закона...


4

Странным представляется Апостолу и то, как Галаты могут забыть о претерпенных ими за Евангелие страданиях (несомненно и читателям послания приходилось переживать то же, что о страданиях христиан южной Галатии говорится в Деян. XIII:50 и сл. ;XIV:2, 5, 19, 22; 2Тим. III:11). Без пользы - точнее: "напрасно, без цели". Такими страдания Галатов за Христа оказывались теперь, когда они отпадали от Христа и становились под иго закона Моисеева. - О, если бы только без пользы - точнее: "если дело - чего я не хочу допустить - действительно находится в таком положении" (ср. IV:11: боюсь за вас)... Апостол все еще не хочет поверить в то, что Галаты серьезно и окончательно пошли новою дорогою.


5

Дары Духа Святого еще проявляются среди Галатов (на это указывает наст. время прич. επιχορηγω̃ν и ενεργω̃ν). Бог продолжает посылать Галатам Св. Духа или духовные силы, необходимые для развития Церкви (ср. 1Кор.I:4-7) и производит среди них чудеса (ср. Мф. VII:22; XI:20 и сл.). - Через наставление - правильнее: через слушание с верою (ακοη̃ς πίστεως). Так сам Павел тогда исцелил в Листре хромого, когда тот услышал речь Павла и когда Павел увидел, что хромой имеет веру, достаточную для того, чтобы быть исцеленным (Деян. XIV:9). - Ответ на поставленный вопрос не приводится, но он мог быть только один и состоять в повторении последних слов 5-го стиха.


6

К предполагаемому ответу присоединяется придаточное предложение, из которого состоит 6-й стих (по-русски неправильно: так - по-гречески χαθώς = как, подобно тому как). К тому, что говорит собственный опыт Галатов, Ап. присоединяет еще исторический факт, свидетельствующий о том, что вообще спасение или оправдание получалось через веру. Таким именно способом был оправдан сам Авраам. Пример Авраама, которому вменена была именно вера, а не дела в праведность (Быт. XV:6 по перев. 70-ти) должен был особенно подействовать на читателей, которым иудействующие, без сомнения, успели уже внушить, что, исполняя закон, они через это самое сделаются истинными чадами Авраама, в особенности же через принятие обрезания, которое первый принял сам Авраам. Положим, что вера Авраама была не то, что вера, какой требовал Павел: это не была вера во Христа как Сына Божия, Который Своею смертью должен спасти весь род человеческий. Но все же Авраам верил в будущие счастливые времена, какие наступят с явлением обетованного праотцам Мессии, видел день Его (Ин. VIII:56), и вот за эту веру и получил оправдание1[27].


7-14

По-видимому, достаточно было уже, если Ап. доказал, что всякий может подобно Аврааму получить оправдание через веру. Но этого Апостолу казалось мало. Он хотел доказать, что именно только люди веры и могут быть чадами Авраама и что такими не могут быть те, которые утверждаются на делах закона.


7

Что верующие - точнее: "что именно (ου̃τοι) верующие и суть сыны (конечно в духовном смысле) Авраама". Никто другой не заслуживает такого наименования.


8

Здесь Ап. разъясняет мысль предыдущего стиха. Потому он назвал верующих истинными сынами Авраама, что само Слово Божие или Бог предвозвестило (точнее: "прежде благовестило" - προευηγγελίσατο) Аврааму, что в нем благословятся или получать спасение все народы, а не один имевший произойти от него народ еврейский. В его лице получали это обетование все, кто впоследствии имел такую же веру в Бога, какую имел Авраам.


9

Отсюда, как следствие, выходит то положение, что именно верующие во всех странах и среди всех народов получают благословение с верным или отличавшимся своею верою, твердым в вере, Авраамом. Значит, спасает людей не закон, а вера.


10

Теперь Апостол доказывает свою мысль "от противного". Св. Писание - говорит он - проклинает всякого человека, как скоро тот не исполняет закона во всей совокупности его предписаний (Втор. XXVII:26). Очевидно, что человек, стоявший под законом, уже не мог рассчитывать на получение обетований. Напротив, он чувствовал постоянно над собою проклятие, висевшее над ним как Дамоклов меч. Правда, проклятие это падало только при том условии, если подчиненный закону не будет исполнять всех предписаний закона, без исключения, - исполнявший же их все получал даже жизнь (ст. 12). Но, как показывает Ап. далее, не было ни одного человека, который бы удовлетворил последнему условию.


11-14

Русский перевод 11-го стиха не может быть признан точным, потому что эллиптическое δη̃λον (подразум. εστίν) хотя иногда и относится к предыдущей мысли, но нигде не является позади частицы ότι или ως, управляющей этим предыдущим предложением. Здесь это является тем невозможнее, что за δη̃λον есть еще частица ότι, которую уже необходимо ставить в зависимость от δη̃λον. Затем, если принять, что вторая половина 11-го стиха представляет доказательство мысли, заключающейся в первой, то это принятие будет неосновательно, потому что во второй половине речь идет о "жизни", а не об "оправдании" - эти два момента не совпадают между собою. Естественнее будет, если мы вторую половину 11-го стиха и стих 12-й признаем вставочными предложениями и, по выделении их, составим такой период из 11-го и 13-го стихов: "а так как (ότι δέ - по-русски: что) в границах закона никто не будет оправдан у Бога, то Христос выкупил нас от проклятия закона, сделавшись за нас проклятием". Вводные же предложения нужно будет начать частицею δη̃λον имеющею здесь значение: "очевидно, самопонятно", следующую же частицу ότι - следует перевести по-русски "что" (а не "потому что", как в русск. тексте). Ап. хочет сказать: "ведь вам теперь уже из того, что сказано выше (II:16 и сл.), видно, что праведный жив будет вследствие веры своей, а не вследствие того, что он будет исполнять дела закона (Ап. говорит здесь словами прор. Аввакума II:4, на которые он уже, вероятно, в беседах с Галатами неоднократно ссылался). Если же иудействующие настаивают на том, чтобы при вере, которую они, конечно, не могли отрицать как условие оправдания, соблюдался еще и закон, то Ап. идет против такого соединения столь разнородных элементов: закон не по вере, т. е. не может иметь своим жизненным руководящим началом веру. Он требует, главным образом, исполнения своих предписаний, для того чтобы человек мог получить жизнь (Лев. XVIII:5). - Таким способом Ап. доказал правильность выставленного в начале 11-го стиха положения. Теперь стало вполне понятным и заключение, какое Ап. делает в 13-м стихе. Христос искупил нас, Иудеев, от проклятия, каким карал нас закон, как своих подданных, за неисполнение его предписаний. Для этого Он Сам пострадал, принял на Себя проклятие от Бога, как от Высшего Судии людей. При этом Ап. ссылается на постановление Моисеева закона, в котором есть намек на смысл пригвождения Христа ко кресту (Втор. XXI:23). У евреев было в обычае некоторых особо тяжких преступников, после побиения их камнями, вешать, на страх другим, на дереве. Но к наступлению ночи такие преступники должны быть снимаемы с дерева, чтобы не была осквернена земля Господня (ср. Нав Х:26; 2Цар. IV:12). Если Господь висел на древе крестном уже умершим, то тем самым в сознании Иудеев Он являлся "проклятым", отверженным от общества Израильского и от Бога. - Но если Христос Своею смертью искупил Иудеев от проклятия, то Он при этом имел в виду и то, чтобы язычники также получили благословение Авраама. Как же это могло случиться? Очень просто. Искупление Израиля от проклятия было вместе с тем и освобождением его от дальнейшего подчинения Моисееву закону, так как "быть под законом" (IV:4 и сл.) значило то же, что "быть под клятвою" (III:10). Только освобожденная из границ закона религия Израиля могла стать религиею всего мира, потому что закон именно изолировал Израиля и его религию от других народов. Теперь, когда требования закона исполнены Христом, закон уже не держит в своих узах Израиля и данные ему в Аврааме обетования, и они могут делаться достоянием всего человечества. Теперь исполняется, в частности, и та заветная мечта всех христиан из язычников, чтобы иметь у себя обетованного Духа Святого с Его дарами (2-5 ст.). В этом получении даров Св. Духа мы все - Ап. разумеет здесь христиан как еврейского, так и языческого происхождения - мы все и принимаем те обетования, какие были даны Аврааму. Ведь к язычникам нельзя же в буквальном смысле относить те обетования, какие были даны Аврааму (о многочисленном потомстве, о земле Ханаанской). Таким образом, в последнем выражении 14-го стиха Ап. дает ясный ответ на поставленный им во 2-м стихе вопрос: каким способом получили Галаты Духа - через исполнение дел закона или через веру? Очевидно через веру, потому что и самый закон со времени крестной смерти Христа перестал иметь значение руководящего начала человеческой жизни.


15-29

Утвердивши таким образом в сознании Галатов ту мысль, что они именно через веру, а не через закон стали чадами Авраама и достигли обладания Авраамовыми благословениями, Ап. теперь находит нужным показать, что условие, при каком Бог обещал Аврааму благословить все его потомство, т. е. вера, не отменено было с заключением завета при Моисее (Апостолу, в самом деле, нужно было разъяснить это, потому что иудействующие могли сказать, что с появлением закона Моисеева условия получения благословений Божиих изменились). Закон, пришедший много лет спустя после обетования, не мог изменить его. Но в таком случае зачем же он был дан? Он имел значение временное, как воспитатель народа еврейского, приготовлявший этот народ к принятию Христа. В настоящее время, когда закон уже исполнил свое дело, он должен оставить своего воспитанника. Теперь, во Христе, мы вышли из положения воспитываемых и стали сынами Божиими, которые в таком воспитателе, как закон Моисеев, более уже не нуждаются.


15

Братия. Гнев Апостола уже утих, и он снова обращается к читателям с ласковым словом: "братия". - По рассуждению человеческому, т. е. так, как свойственно рассуждать обыкновенному человеку, не стоящему на точке зрения Св. Писания. - Завещания - διαθήκη. Ап. имеет в виду не завет Бога с Авраамом, а обыкновенное завещание умирающего отца семейства. Такого завещания, раз оно правильно было составлено, никто другой, кроме самого завещателя, не имел права отменить или в чем либо изменить через какие-нибудь прибавления.


16

Теперь Апостолу предносится мысль, что обетование, данное Богом Аврааму, можно сравнить с обыкновенным человеческим завещанием (раз он сказал, что говорит "по человеческому рассуждению", то он уже не стесняется этим сравнением завещателей, из которых один - умирающий человек, а другой - вечный Бог...). Но он не развивает эту мысль, потому что ему хочется выяснить скорее, кому именно были завещаны блага, о каких Бог говорил Аврааму. Блага эти были обещаны Аврааму и его потомству (καί τω̃ σπέρματι σου). Но Апостол тотчас во избежание всяких недоумений утверждает, что из разных потомств Авраама - от Агари, от Сарры, от Хеттуры - было выбрано в качестве наследника обетований одно потомство - то, которое произошло от Сарры, именно Исааково, тогда как другие потомства не удостоились получения этих обетований. Об этом с ясностью говорит и книга Бытия (XVII:18-21; ср. XXI:9-13), и сам Ап. Павел в посл. к Римлянам (IX:7). К такому утверждению Апостол здесь теперь присоединяет новое: "таким наследником является Христос". Это утверждение не стоит в непосредственной связи с предыдущим, как его заключение, а занимает совершенно самостоятельное положение; его лучше передать так: "и оно (это семя, на имя которого совершено было божественное завещание) есть Христос". - Спрашивается: имел ли основание Апостол понимать еврейское слово zera (σπέρμα = семя) в значении "отдельный потомок, отдельное лицо"? Да, ответим мы, он имел такое основание, во-первых, в примере ветхозаветных писателей, которые иногда употребляют слово zera в таком именно значении (IV:25; XXI:13; 1Цар. I:11; ср. 2Цар. VII:12-15), а во-вторых, и это главное, он имел такое основание в самом существе дела, о котором говорит. В самом деле, о содержании божественного завещания доселе было сказано только, что "в Аврааме должны благословиться все народы" (III:8). Если бы кто спросил о том, каким же способом это завещание должно было придти в исполнение, то, конечно, тут нельзя бы сказать в ответ: "происшедший от Авраама через Исаака еврейский народ в своей целостности и множественности унаследовал это обетование или благословение и передал его другим народам". Этого на самом деле не было. Можно бы отвечать на поставленный выше вопрос только так: "Христос, сын Авраама, Исаака и Иакова (Мф. I:1 и сл.), есть Единый наследник, который делает своими сонаследниками и всех других, которые должны были получить участие в обещанных Аврааму благах. Они все делаются наследниками во Христе (ст. 14)". Христа таким образом Бог в своем завещании сделал наследником. И эта мысль неоднократно высказывалась еще в Ветхом Завете. Напр. у пр. Исаии Палестина называется не еврейскою страною, а страною Эммануила (Ис. VIII:8). Значит, по представлению пророка, Эммануил или Мессия был всеми признаваем тем семенем Авраама, которое должно было получить в свое владение эту землю. И у самого Ап. Павла в послании к Евреям Мессия называется наследником всего (Евр. I:2), так что, по его учению, мы не иначе можем стать наследниками Божиими, как только через Мессию, Который делает нас сопричастниками в дарованном Ему от Бога наследии.


17

Итак завещание было как бы составлено на имя Христа. Никто не мог поэтому занять Его место. Точно также и закон, с своим появлением в народе Израильском, нисколько не изменил положения дел и не мог ввести новых прибавлений в завещание Божие, полученное Авраамом. И это тем более несомненно, что закон явился только спустя 430 лет по даровании обетования Аврааму: как позже пришедший, он не мог отменять того, что существовало и всеми признавалось уже целых 430 лет. - Завета о Христе - в лучших кодексах (син., ватик. и др.) слова "о Христе" не имеется. - Четыреста тридцать лет. Число это взято очевидно из кн. Исход (XII:40 и сл.). В кн. Бытия (XV:13) и в кн. Деян. (VII:6) вместо него стоит круглая цифра 400. Вероятнее всего, что Ап. считает, здесь время от заключения завета Бога с Авраамом (Быт. гл. XVII) до синайского законодательства, притом по тексту 70-ти, где сказано, что евреи 430 лет обитали в земле Египетской и земле Ханаанской. В еврейском же тексте к этой сумме лет сводится пребывание Израильтян только в земле Египетской. - Так, чтобы обетование потеряло силу. Этого, конечно, не хотели и враги Павла. Но Ап. все-таки указывает на последствие, к какому необходимо должно было привести их отношение к закону Моисееву, и вместе с тем дает указание читателям, как опасно настаивать на мысли о необходимости исполнять закон и в христианстве.


18

Но закон не мог и существовать рядом с обетованием как какое то вспомогательное средство. Что-нибудь одно из двух: или закон, или обетование. Ведь закон, как доказано выше (ст. 10-12), требует от человека дел, а обетование - веры в благодать Божию. Между тем, собственно говоря, и выбора тут делать не приходится: Бог даровал наследство Аврааму именно по обетованию, не требуя исполнения дел закона. - Наследство (κληρονομία) - в Ветхом Завете означало землю Ханаанскую (Втор. IV:21), а в Новом - царство Христово (Деян. XX, 32; 1Кор.VI:9), вечную жизнь со Христом (Тит. III:7).


19

Но если Ап. так решал вопрос об отношении закона к спасению человека, то его могли спросить: "зачем же в таком случае дан был закон?" Ап. как бы предупреждая этот вопрос, сам ставит его и дает на него ответ. Закон был "дан после" (προσετέθη - этот глагол показывает, что закон не имел какого-нибудь самостоятельного значения при обетовании и нисколько не влиял на него - ср. Рим. V:20) и дан "по причине преступлений". Греч. выражение παραβάσεων χάριν может, действительно, значить: "по причине или по поводу преступлений", как это можно подтвердить некоторыми местами Н. Завета (напр. Лк. VII:47; 1Ин. III:12). Но здесь это выражение едва ли может иметь такой смысл, потому что во-первых Ап. употребил такое слово - παράβασις, которое может относиться только к нарушению уже существующих предписаний закона, а он здесь берет время до закона (ср. Рим. IV:15: где нет закона, нет и преступления ουδέ παράβασις); а во-вторых, если бы здесь был указан только повод к дарованию закона, то это было бы недостаточно в качестве ответа на поставленный вопрос: "для чего же закон?"Повод не то же, что цель, а вопрос поставлен именно относительно цели закона. Затем, в таком случае нужно предположить, что до закона было очень много преступлений и грехов, что противоречит известному воззрению Павла на дозаконное состояние человека (Рим. VII:9) и, затем, противоречит его взгляду на закон, как на средство вовсе не достигающее уменьшения преступлений (Рим. III:20; VII:4-13 и др.). Поэтому лучше принять другой перевод (о. Галахова и Цана): "ради преступлений", т. е. для того, чтобы явились преступления или для того, чтобы простые прегрешения выявились как настоящие преступления против Бога. В таком смысле выражение χάριν иногда употребляется в Н. Завете (Тит I:5, 11; Иуд XVI). "Вся заслуга закона, таким образом, выразилась в том, что с появлением его грехи человека получили определенный характер преступлений" (о. Галахов). - До времени пришествия семени... Закон таким образом имел только временное назначение; он должен был существовать только до пришествия Христа (ср. ст. 16). Ясно, что он не может стать на один уровень с вечным обетованием. - Преподан через Ангелов, рукою посредника. Эти два указания опять сделаны Апостолом с тою целью, чтобы показать, насколько закон ниже обетования. То было дано непосредственно Самим Богом Аврааму, без всякого посредника, а закон был дан через Ангелов (ср. Деян. VII:53; Евр. I:1; II:2 и Втор. XXXIII:2 - по 70-ти). Кроме того и со стороны народа был еще посредник - Моисей (Исх.. XX:19; Втор. V:19-25; XVIII:16 и Деян. VII:38). Таким образом, при даровании закона между Богом и народом стояли две посредствующие инстанции и, следов., закон ниже обетования, данного, так сказать, из рук в руки.


20

На этот труднейший для понимания стих существует более трехсот толкований, которые все можно разделить на три группы. Так одни говорят, что Ап. доказывает здесь превосходство обетования пред законом тем, что понятие посредничества требует признания не одной, а двух сторон, тогда как Богу свойственно являться единою стороною - решающею все без всяких посредников... Другие, видя в этом стихе ту же цель, усматривают в даровании закона через посредника противоречие божественному единству в том, что при Синае присутствовало очень много народа или, как толкуют иные, много Ангелов, тогда как Богу свойственно вступать с кем либо в завет Одному. Третьи совершенно произвольно объясняют слово ενός как средний род. Наконец, по древнему святоотеческому толкованию, здесь Ап. указывает на Единого посредника - Христа (подробности см. у о. Галахова стр. 224-232). Но мысль места кажется довольно ясна. Ап. говорит, что посредника вообще для одного (дающего завет) - совсем не нужно. Один - сам объяснит все, что ему нужно и чего он хочет. Значить, если посредник выступает, то он является представителем многих, целой массы заинтересованных в заключении договора лиц. Но с чьей же стороны должен был выступить посредник при заключении завета при Синае? Тут выступили сотни тысяч евреев с одной стороны, а с другой - Единый Бог (а Бог - один). Ясно, что посредник был нужен народу, а не Богу, Который, как Один составляющий сторону, заключающую договор, мог Сам высказать Свои требования. Итак Моисей явился посредником и представителем не Бога, а народа Израильского. Значит, закон получен не прямо народом от Бога, а через посредника, что, понятно, унижает его по сравнению с обетованием Аврааму, которое Авраамом было получено от Бога непосредственно. Ап., очевидно, хочет сказать, что многотысячная толпа Евреев не была способна к общению с Богом непосредственно, тогда как единый Авраам легко вошел в общение с единым Богом и понял волю Божию совершенно правильно, не внося в нее никаких собственных прибавлений, чего нельзя было сказать о законе, в который были приняты и некоторые обычаи, установившиеся в народе Израильском (напр. обычай кровавой мести, обычай рабовладельчества). Закон, таким образом, имел индивидуальный, узко-национальный характер и не мог быть усвоен всеми народами, как это могло быть по отношению к обетованию.


21-22

Можно ли после всего сказанного говорить, что закон Моисеев противен, т. е. хочет и может заменить собою обетования Божии, данные Аврааму (κατά имеет значение против)? Ни в каком случае. Он мог бы высказывать такую претензию, если бы мог животворить, т. е. обновлять человека нравственно (ζωοποιη̃σαι - здесь, как и в др. посланиях Павла - Рим. VII:5 и сл. 9-13; VIII:2-11; 2Кор. III:6-9; Еф. II:1, 5 - означает нравственное оживление, которое может быть приравнено к оживлению мертвых). Но Ап. уже показал (II:16; III:10-12), что закон не способен на это дело. А если это так, то ясно, что и в Ветхом Завете праведность приобреталась не благодаря закону и что, следовательно, закон не может входить в конкуренцию с обетованием и предлагать какой-нибудь столь же доступный, как и вера, - которую требовало обетование, - путь к оправданию и к получению обещанного наследства. Напротив, Писание, т. е. весь Ветхий Завет, всех заключило или заперло как бы в темницу под грех или иначе все (πάντα), т. е. и людей и дела их объявило, признало такими, которые заслуживают названия "грешных", и всех поместило этим как бы в заключение, из которого нет выхода (ср. Рим. III:9-18). - Дабы обетование... Иудеи и иудео-христиане, которым ближе всего дано Писание, должны из согласного свидетельства этого Писания относительно греховности всех людей и всех человеческих поступков узнать, что никогда в истории Израильского народа не было такого времени, чтобы существовала праведность, получаемая из закона или благодаря закону. Отсюда они должны придти к такому выводу, что для получения оправдания всем нужно уверовать в Иисуса Христа и через Него уже получить обещанное Аврааму и его потомству наследие.


23

Теперь Ап., наконец, переходит к разъяснению положительного значения закона Моисеева. Закон держал нас под стражею до того времени, когда должна была открыться вера. Хотя вера уже имела значение и в Ветхом Завете (III:6-9, 11; Рим. 4; Евр. 11), однако все-таки определял всю религиозную жизнь Еврея закон, а не вера, которая стала определяющим жизнь и религиозность человека началом только со времени Христа. Вера существовала, так сказать, в сокрытом виде, а через Христа она обнаружила себя во всей своей силе. Замечательно, что при этом Ап. называет закон стражем Израиля. Этим он хочет показать, что он никого не выпускал из своих рук, держал всех Евреев как бы взаперти. Другие люди могли избегнуть подчинения своему отечественному закону, переселившись в другое государство, а Еврей нигде не мог чувствовать себя свободным от ига закона. Так охранял закон Еврея от всякого шага, какой он бы захотел сделать самостоятельно, в целях выйти на свободу. На свободу закон не пускал, как бы предоставляя это сделать имевшему придти Христу.


24

Этот стих представляет собой вывод из предыдущей мысли. Закон, таким образом, - по представлению Апостола - может быть назван детоводителем или педагогом, который вел постепенно Евреев к тому, чтобы они получили оправдание через Христа, благодаря своей вере в Него. Педагогом назывался раб, который в греческом приличном доме, а также и в римском, наблюдал за сыном хозяина, когда первый находился в возрасте от 7 до 17 лет. Он следовал за каждым шагом своего воспитанника, особенно при посещении им школы и гимназии, и обязан был охранять юношу от всякого неподобающего его положению поступка. Хотя у Римлян звание этого педагога не высоко ставилось, но у Евреев этот термин "педагог" имел высокий смысл (напр. Моисей, Аарон и Мариам в Мидраше называются "педагогами Израиля"), и Ап. здесь, несомненно, употребляет этот термин в принятом у Евреев смысле. Закон воспитывал Израиля, но его деятельность должна была продолжаться известное время. Он должен был охранять Израиля от смешения с языческими народами, чтобы народ мог остаться избранным народом Божиим.


25

Но как педагог не был призван к тому, чтобы оставаться руководителем сына хозяина и после того, когда этот сын достиг совершеннолетия, так и не должен был и не стремился сам закон навсегда оставаться властителем религиозной жизни Израиля. - "Мы" - Иудеи, которых немало было в числе читателей послания Апостола.


26-27

Исполнив свой долг, закон должен оставить своего воспитанника. Дальнейшее подчинение Иудеев закону было бы несогласно с новым их высоким званием - сынов Божиих, с их новым положением, которое Ап. называет "облечением во Христа". Ап. здесь, впрочем, начинает говорить не к одним только Иудеям, а ко всем членам Галатской церкви, как показывает выражение "все вы". Христиане называются здесь "сынами Божиими" потому, что имеют в себе Христа, Сына Божия, и Ему уподобляются, принимают один и тот же с Ним образ (Златоуст). - По вере во Христа Иисуса - перевод неправильный, потому что после слова πίστεως (веры) должно бы стоять Χριστου̃ Ιησου̃ (род. пад.), а не εν Χριστω̃ Ι. Правильнее считать выражение εν Χρ. Ιησ. самостоятельным, независимым от выражения εκ πίστεως, и все выражение передать так: "через веру вы сделались сынами Божиими, и вы остаетесь такими, пока находитесь во Христе". - Все, вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Ап. говорит о смысле крещения как о том, что читателям хорошо известно. Образ, каким он при этом пользуется, есть образ облечения в одежду, встречавшийся у Апостола в посл. к Рим. (XIII:14). Этою одеждою является для него Христос: верующие все, как единое тело, облекаются в эту одежду.


28

Вместе с облечением во Христа среди верующих, как членов церкви, как личностей, стоящих в отношении к Богу, перестают иметь всякое значение национальные, социальные и половые различия. В древнем, дохристианском, мире мудрецы иногда высказывали торжественное благодарение богам, что они создали их мужчинами, а не женщинами, еллинами, а не варварами (изречение Фалеса у Диогена Лаэрция I:7), а еврейские раввины к этому прибавляли благодарность, что Бог сотворил их не язычниками и не рабами... Теперь в христианстве, как очевидно чувствуют и сами Галаты, не может быть особенного огорчения от того, что кто-нибудь напр. не принадлежит к мужскому полу или к еврейскому народу: через Христа к Богу имеют теперь доступ люди всякого положения. - Нет уже Иудея... Нужно добавить выражение "среди вас", т. е. в Церкви. - Ибо все вы одно во Христе Иисусе. - Все - точнее: все вместе (άπαντες) - по Тишендорфу. - Одно, т. е. одно лицо, как ранее составившие уже одно тело (ст. 27). Единство это приобретено через единение каждого индивидуума, по природе стремящегося к разъединению и самостоятельности, со Христом.


29

Из того, что верующие Галаты стали Христовыми (см. выше ст. 26 и 27), принадлежат Христу (Рим. VIII:9; 1Кор.III:23), непосредственно (άρα) следует, что они представляют собою потомство Авраама и наследников данных ему обетований. Конечно, Ап. говорит здесь о Галатах как о части Церкви, составившейся из Иудеев и язычников, но все же часть есть, в своих границах, то, что представляет собою христианская Церковь вообще. На них вполне осуществилось божественное обетование Аврааму: первый и вполне законный наследник - Христос - находится с Галатами, принят ими верою. Соединенные с Ним через веру, через крещение ставшие с Ним единым телом Галаты образуют собою единое лицо, одну во Христе соединенную общину, в которой - в идее - изглажены всякие разделяющие людей различия и противоположности национальностей, состояний и полов. Состояние общины, каким оно было во время законодательства при Синае (ср. ст. 19 и сл.), существенно изменилось. С этим вместе уже сказано, что обетование о том, что через Авраама и его потомство спасение будет передано и язычникам, пришло в осуществление, так как Галаты - в большинстве язычники и, подобно христианам из Иудеев, получили Дух, как начало и залог всех благ от Бога (ст. 2-5, 14) и вместе с теми вступили в обладание обещанным наследием (ст. 28). Но, конечно, нельзя допустить, чтобы сын, который признан способным вступить в отеческое наследство, еще оставался под ограничивающим наблюдением педагога. Точно также недопустимо, чтобы - при настоящем состоянии жизни галатской общины, какое изображено Апостолом в ст. 2-5, - выросшие из подчинения закону иудейские христиане в Галатии, а равно и в других местах, были еще подчинены закону, как педагогу, и хотели бы подчинять ему христиан из язычников.

Примечание. В наше время чрезвычайно усилились космополитические тенденции к установлению всеобщего братства во всех областях жизни. Так "мирная конференция" трактует о разоружении и хочет путем мирных решений положить конец современному развитию милитаризма и сделать из всех людей братьев. "Религиозные Конгрессы" работают над сближением различных религий, чтобы постепенно, путем разных поправок и уступок, образовать одну всеобщую мировую религию, которая бы заключала в себе лучшие элементы ныне существующих религий, отвечала бы требованиям высшей культуры и подходила бы к запросам всякого народа. Будет ли то религия христианская - это еще вопрос... Наконец, современная "социал-демократия" хочет, чтобы в жертву социальной идее были принесены все национальные особенные интересы и чтобы все народы составили из себя единое общество, в котором бы все члены имели равные права и обязанности... Но все эти начинания обречены на неудачу, потому что путь, какой они избрали для себя, совершенно ложный. Ап. Павел говорит о всеобщем братстве не как только об идее, а как о факте, уже существующем пред его глазами, хотя в очень небольших размерах. Он показывает нам новое человечество, в котором национальные, социальные и половые различия не составляют из себя уже разделяющей преграды. Это новое человечество есть одна семья и все члены этой семьи имеют равные права и обязанности. Принцип единства тут - одинаковое отношение всех к Богу, единство веры и вытекающее отсюда духовное общение любви. Христос есть Глава нового человечества, образующая его сила, сдерживающая его связь. Универсальная религия, следовательно, уже существует в христианстве. Ее нужно только распространять в мире. Она не уничтожает социальные различия, но лишает их только враждующего и разделяющего характера и даже делает их учреждениями примирительными и взаимно полезными. Она не стремится к ложному уравнению обоих полов, но помогает им дойти до полного раскрытия своих сил и осуществить свое предназначение через безусловное признание их религиозно-нравственного одинакового достоинства. Она делает из различных народов земли не лишенную всякого плана громаду, а помогает каждой индивидуальности народной раскрыть вполне ее внутреннее существо и связывает их все таким твердым духовным союзом, что люди разных стран начинают видеть друг в друге братьев. Таков единственный путь к достижению всеобщего братства: нужно признать, что это братство уже осуществилось во Христе, что христианство есть мировая религия и что люди тогда только станут членами единой семьи, когда станут сознательными христианами.


Глава IV. Состояние евреев до пришествия Христа. Отпадение к закону Моисееву есть то же, что возвращение к язычеству (1-11). Личное обращение Апостола к Галатам (12-20). Аллегорическое доказательство того положения, что Галаты свободны от подчинения закону (21-31)

1-11

Ап. уже в предшествующей главе показал, что Израиль содержался под стражею закона потому, что нуждался в такой охране по своему несовершеннолетию духовному. Теперь это положение Апостол раскрывает полнее и яснее, сравнивая подзаконного Израиля с несовершеннолетним наследником, который не имеет права самостоятельно распоряжаться оставленным ему от отца имением. Но когда наступит срок, назначенный отцом, наследник вступает в действительное владение своим имением. Так и Бог поработил Израиля до времени стихиям мира, а потом, когда Израиль созрел для принятия Мессии и получения обетований Авраамовых, Бог послал Мессию - Своего Сына, чтобы искупить подзаконных от клятвы, и стихии утратили свое значение. При этом Апостол ссылается и на собственный опыт Галатов, которые чувствуют, что стали уже в истинном смысле сынами Божиими и обладателями благ мессианского царства. Поэтому то они и не должны снова обращаться к утратившим свое значение для человечества стихиям мира.


1-2

Ап. сказал в 29-м ст. III-ей главы, что христиане из язычников стали наследниками обетования, данного Аврааму. Теперь он хочет разъяснить, в каком же смысле наследниками Авраама назывались и были Евреи. Ведь они, в самом деле, еще до Христа назывались и были сынами Бога (Втор. XXXII:19), и, как такие, были уже обладателями очень значительных благ, которых недоставало язычникам (Рим. IX:4; Еф. II:12). Читатели могли спросить: не получены ли уже Евреями те блага, какие обетованы Аврааму и какие, по Апостолу, предназначались верующим язычникам? Иудействующие, конечно, отвечали Галатам на этот вопрос утвердительно. Они говорили, что таким образом богосыновство и обладание наследием Авраама очень удобно соединялось с законом Моисеевым и даже было неотделимо от него. Поэтому-то Ап. и говорит о характере еврейского наследования. Он изображает нам вообще сына, оставшегося сиротою по смерти отца (на то, что мальчик мыслится Апостолом как сирота, ясно указывает выражение: хотя и господин всего. Так нельзя было говорить о мальчике, пока был жив его отец, по закону и в действительности один бывший господином всего дома). - Пока он в детстве (νήπιος - собственно: "не говорящий", в дальнейшем значении: "несовершеннолетний"). Такой сын ничем в правах не отличается от простого раба. Он не может сам свободно располагать своею личностью и имуществом, напр. продавать его, но подчинен законом или обычаем (Ап. едва ли здесь имеет в виду постановления римского права) попечителям (επίτροποι - у Греков и tutores и curatores у Римлян), которые вообще следили за поведением их опекаемого до достижения им половой зрелости, и домоправителям (οικονόμοι - экономы, по латыни actores, agentes), которые, собственно, заведовали имуществом опекаемого. Это имело место до того срока, какой в завещании указывал отец (обычным законным сроком у Римлян для этого признавалось достижение опекаемым 25-тилетняго возраста, но иногда провинциальные жители делали и отступления от этого правила).


3-5

Здесь дается разъяснение приточной речи о наследнике-сироте. Но кого Ап. здесь имеет в виду? Кто это "мы"? Всего более соответствует ходу мыслей и особенно смыслу 5-го стиха толкование, которое видит здесь указание на Иудеев. Они, действительно (ср. III:23-25), до пришествия Христа похожи были на малолетних сыновей или незрелых детей, и, как такие, считались за рабов (Рим. VIII:15) и не пользовались своими правами богосыновства. - Были порабощены вещественным началам мира. Что значит выражение τά στοιχει̃α του̃κόσμου? Уже из связи выражения τά στοιχει̃α с словом του̃ κόσμου можно с уверенностью заключать, что несправедливы толкования, понимающие под стихиями или буквы алфавита, или элементы и первые начала религии и религиозного познания, или так называемые небесные тела, звезды, или ангелов как духов, которые управляют светилами1[28]. Всего естественнее видеть в этих стихиях материю и отдельные материальные вещи, из которых состоит мир, и самый мир, поскольку он состоит из таких вещей. Ап. хочет, очевидно, сказать, что Моисеев закон привязывает религию или, по крайней мере, все ее проявления в жизни к материи и материальным вещам, из которых состоит мир. Не только порядок праздников условлен течением луны, не только празднование субботы от вечера до вечера зависит от положения солнца: все заповеди о пище и о чистоте, жертвенные законы и другие предписания о богослужении относятся к материальным предметам, к определенным местностям, временам, телесным состояниям и т. под. Все это были постановления относительно плоти (Евр. IX:10). От этого религиозная жизнь получала характер связанности, которая чувствовалась тем сильнее, чем более Евреи полагали значения в законе, и чем более хотели они укрепить специфический характер теократической общины и религии точным и пунктуальным исполнением буквы закона. В конце концов, благочестивые люди чувствовали себя крайне удрученными, подавленными, - конечно, если в душе их жило чувство истинной духовной свободы. Однако Ап. говорит это не о законе самом по себе, который он ставил, как богооткровенный, на подобающую ему высоту (см. Рим. VII:12), а о том, какой характер этот закон получил в жизни Евреев. Не обвиняет он вместе с тем и самих Евреев за то, что они не возвысились до понимания идеи закона: по его представлению, все было так, как оно должно было совершиться. Бог, как отец народа, подчинил его на время его незрелости ведению попечителей - незрелость народа и есть единственная причина такого его положения, которое не соответствовало его идеальному достоинству сына Божия. - Но когда пришла полнота времени, т. е. полная мера (πλήρωμα) времени - времени подрастания мальчика в созревшего человека. Бог предопределил для этого известную сумму времени, чтобы, по окончании назначенного им срока, сын Его мог освободиться от подчинения им управлявших ранее попечителей. - Бог послал. Греческое слово εξαπέστειλεν - обозначает послание кого либо из того места, где пребывает посылающий (ср. Лк. XX:10 и сл. ;XXIV:49). Отсюда необходимо вывести такое заключение, что посланный пред своим посланием находился около пославшего его. Ясно, что Ап. хочет этим обозначить истинное богосыновство Христа, весьма отличающееся от того богосыновства, каким владели Евреи и теперь владеют христиане. Иначе сказать, здесь дается понятие о вечном существовании Христа как Сына Божия. - Который родился от жены - правильнее: происшедшего (γενόμενον, а не γεννώμενον) от (εκ) жены или женщины. Это выражение представляет собою определение другой природы Христа - человеческой. Упоминая же только о матери Христа, Ап., очевидно, как и все евангелисты, хочет этим сказать о безмужнем зачатии Христа. - Подчинился закону - точнее: бывшего под законом (γενομενον υπό νυμον). Как сын женщины из еврейского рода, Христос естественно стал под иго закона Моисеева. Замечательно, что у Апостола Христос назван Сыном Божиим и в состоянии Своего вочеловечения и в состоянии подчинения закону (аорист γενόμενος обозначает состояние совпадающее с тем, которое обозначено глаголом εξαπέστειλεν: родился от жены именно Сын Божий, подчинился закону Сын Божий). - Чтобы искупить подзаконных, т. е. Евреев - ср. III:13; IV:3. - Дабы нам получить усыновление - это объяснение к предшествующему выражению. Ап. под усыновлением понимает не юридический акт, не только изъявление воли Божественной (так обыкновенно происходит усыновление - adoptio у людей), а фактическое воздействие на жизнь человека, именно некоторый физический процесс возрождения (ср. ст. 6 и Рим. VIII:14 и сл., где вселение Духа Христова в сердца верующих представляется несомненным признаком богоусыновления верующих). Что иудеи отчасти уже имели это богосыновство - это не препятствует Павлу называть их новое положение во Христе богоусыновлением, так как в самом деле ветхозаветное богосыновство было более номинальным и идеальным, чем действительным. Ап. употребляет здесь выражение "нам", а не "вам", как выше, потому, что имеет в виду перейти к изображению состояния Галатов, которые в большинстве происходили из языческих родов.


6-7

Ап. указывает на собственный опыт Галатов, который говорит им, что они тоже стали в сыновние отношения к Богу. - А как вы сыны - точнее: "а что вы сыны" (ότι δέ εστέ υιοί). Ап. хочет сказать, что главное - это сыновство Богу. Что такое сыновство Галаты уже имеют, это видно из того, что Бог послал в сердца Галатов Духа Сына Своего, т. е. Святого Духа, Которого обещал послать Господь Иисус Христос Своим Апостолам (Ин. XIV:16), Который поэтому мыслится как Ему принадлежащий. Ап. имеет здесь в виду и сошествие Духа Св. в день первой христианской пятидесятницы (Деян. II) и последующее раздаяние Духа верующим каждому в отдельности (1Кор.II:12; Деян. Х:47). - Вопиющего. Дух Св. вопиет к Богу через человека, но самое настроение, в каком взывает человек к Богу, создано Св. Духом, почему вопиет, по Апостолу, Сам Дух. - Abba - арамейское слово, обозначающее отца, происшедшее от Евр.. "ав". Ап. употребляет его как такое, какое употребляли в своих молитвах христиане из Иудеев и Сирийцев. - Отче – ο πατήρ греч. обозначение отца. Так обращались к Богу христиане из язычников: греки или огреченные, каковы были в большинстве своем и Галаты. - Посему ты... Ап. обращается к христианам из язычников, которых иудаисты доселе еще признавали неправильно присвоившими себе звание сынов Божиих. Таковыми они, по Апостолу, сделались по воле Самого Бога, а не узурпаторски присвоили себе это звание. Но могли ли они в прежнем своем, дохристианском, состоянии быть называемы рабами? Раз они не были "сынами", что несомненно, - то, очевидно, были "рабами": у Апостола имеется только дилемма - или раб, или сын.


8

Ап. хочет разъяснить Галатам, что они до обращения в христианство были такими же рабами своих богов, как Евреи - рабами своего закона. - "Вы - говорит Ап. - служили или точнее: были рабами (εδουλεύσατε) своих богов, которые по своей природе вовсе не боги". Они делали то, что они никогда не должны бы делать (ср. Рим. I:18 и сл.). Положение их притом было гораздо худшим, чем положение Иудеев, потому что Иудеи все же, хотя и рабски, служили истинному Богу, а Галаты рабски служили богам, которые не боги по природе, а - можно бы дополнить - нечистые демонские силы, как об этом Ап. говорил в других местах (ср. 1Кор.VIII:5; Х:19-22).


9

Но все-таки еще в те далекие времена их служение не богам по существу извинялось отчасти тем, что они не знали истинного Бога. Теперь же, когда они познали истинного Бога или, лучше, познаны Им (γνωσθέντες υπό θεου̃ - познаны и возлюблены Богом ср. 2Тим. II:19), им стыдно возвращаться к рабскому служению стихиям. Слово "стихии" хотя и не имеет здесь прибавки "мира" означает тоже, что и выражение 3-го стиха. Ап., конечно, не мог ставить на один уровень Моисеев культ и языческое служение идолам, но он, очевидно, находил нечто общее между тем и другим - именно стремление того и другого культа подчинить ищущих общения с Божеством множеству законных предписаний чисто внешнего характера, чисто материального свойства. Достаточно вспомнить, напр., о том, что малейший изъян в жертвенном животном делал всю жертву негодной, несмотря на расположение, которое может быть имел приноситель жертвы. Над такою внешностью высоко стоит Бог и те, кто в истине служат Ему (Ин. IV:20-24). Стихии эти немощны потому, что они не могут приводить человека в действительное общение с Богом, и бедны - в сравнении с богатством, какое Бог даровал людям во Христе (2Кор. VIII:9). - Еще снова. Галаты, начиная служить стихиям, через это снова опускались на тот же низкий уровень, на каком стояли, находясь в язычестве: они снова становились рабами - теперь уже иудейских "стихий", как прежде у них были "стихии" языческие.


10

Предложение это отрывочное. Ап., не связывая новую, представившуюся его сознанию, мысль с предыдущим, облекает ее в форму восклицания: "дни наблюдаете вы, и месяцы". - Дни - это, во-первых, священная суббота, а также может быть два дня, в которые фарисеи постились каждую неделю (ср. Лк. ХІV, 12), и день 14-го Нисана, который именно требовалось наблюдать или вычислять, и, наконец, день новомесячия (ср. Кор.. II:16). - Месяцы - это, конечно, прежде, всего Тисри, которым начинался гражданский год и который почти весь состоял из праздников, а затем Нисан, в который праздновался праздник Пасхи. - Времена - это праздники более продолжительные, как напр. праздник Кущей - с 15-го по 21-е Тисри и праздник опресноков с 14-го по 21-е Нисана. Годы - субботний, (каждый седьмой год) и юбилейный (каждый пятидесятый). Конечно, Галаты еще не имели возможности действительно спраздновать "годы", потому что только несколько месяцев прошло, как они стали наблюдать иудейские праздники. Но они могли уже спраздновать с Иудеями Пасху и вкушать опресноки, что очень обеспокоило Апостола.


11

Ап. боится, чтобы все такие труды его (на тяжесть трудов указывает глагол κοπια̃ν), совершенные им в деле обращения Галатов на истинный путь, не оказались тщетными. В самом деле, если Галаты утвердятся в той мысли, что достигнуть праведности пред Богом они могут только исполняя предписания Моисеева закона, то они утратят то достояние христианской свободы, какое они с таким трудом приобрели.


12-20

Ап. теперь обращается к Галатам не с доказательствами, а с горячим увещанием. Пусть они припомнят, как они приняли Павла в тот раз, как он пришел к ним, какое сами они чувствовали блаженство тогда. Как могут они теперь смотреть на него как на своего врага? Враги их - иудействующие, которые хотят себе только славы, нисколько не думая о том вреде, какой причиняют Галатам.


12

Ап. просит Галатов, чтобы они были подобны ему в отношении к закону Моисееву, как и он уподобился им, когда благовестил им Евангелие. Тогда он вполне отрекся от своих прежних иудейских привычек, чтобы, согласно своему правилу (1Кор. IX, 19-22), ничем не оскорблять тех, среди которых ему приходилось действовать (к выражению "как и я" нужно прибавить: был - εγενόμην). Галаты теперь, в благодарность Апостолу за его к ним снисхождение, должны сами отрешиться от исполнения предписаний Моисеева закона, к которым они уже стали привыкать. Ап. надеется на то, что Галаты послушаются его и не станут его обижать, потому что ранее они его ничем не обидели.


13-14

Мало того, что Галаты его ничем не обидели, - они приняли его с чрезвычайным радушием. Это было, когда Ап. в первый раз посетил Галатию (Деян. XVI:6). Он собственно не намеревался здесь долго оставаться, но заболел (δι ασθένειαν τ. σαρκός) и принужден был на некоторое время остаться в Галатии, где и стал проповедовать Евангелие (о втором посещении Галатии Павлом говорится в XVIII гл. 23-м ст. кн. Деяний). Галаты не презрели, не погнушались тем искушением, какое представляла для них болезнь Апостола (вместо: "искушения моего" нужно, следуя более достоверным текстам, читать: "искушения вашего"), а приняли Павла как небесного посланника-ангела, даже как самого Христа. - О болезни Апостола ср. 2Кор. XII:7-9.


15-16

В то время Галаты считали себя воистину блаженными, счастливыми (τίς ου̃ν η̃ν ο μακαρισμός υμω̃ν) от того, что среди них был Павел. Они, в чувстве восторга, готовы были для Павла пожертвовать тем органом, который для человека всего дороже - глазами своими (ср. Пс. XVI:8; Мф. XVIII:9). И вот, положение вещей настолько изменилось, что Павел стал их врагом (ώστε εχθρός υμω̃ν γέγονα), за то что говорил и говорит только истину. Очевидно, что враждебные чувства в Галатах к Павлу пробудились уже во время второго пребывания Апостола в Галатии, и с такими чувствами Галаты остаются и в момент написания послания (ср. I:9; V:3, 21). - Истину - т. е. правду о той опасности, какая угрожала Галатам со стороны иудействующих, и о законе вообще.


17

Иудействующие стараются только о том, чтобы приобрести благорасположение Галатов, но руководствуются при этом далеко не чистыми побуждениями: им не дорого спасение Галатов, а дороги только слава удачных проповедников. Они хотят отлучить или отделить Галатов от других церквей из язычников и, в частности, от Павла.


18

Теперь Апостол говорит о самих Галатах и их отношении к Павлу. "Представляет собою нечто прекрасное - так можно передать первую половину стиха - быть предметом ревностной любви" (ζηλου̃σθαι имеет значение страдательного залога. В Библии не встречается случая, что бы этот глагол был равносилен глаголу ζηλου̃ν). Ап. не отказывается от проявлений расположения со стороны Галатов, но высказывает только ту мысль, что приятно быть любимым всегда, а не только тогда, когда находишься на глазах у того, кто любит.


19-20

Дети мои - точнее: "деточки мои" (τεκνία μου). - Я снова в муках рождения (ωδίνω), т. е. снова чувствую боли, какие чувствует рождающая женщина. Ап. действительно много страданий перенес, обращая Галатов в христианство (ср. ст. 11 и 13). Теперь, после их отпадения к иудейству, ему снова нужно их обращать опять с такими же муками. - Доколе не изобразится. т. е. доколе Христос не получит в вас внешнего вида или внешней формы, чтобы стать видимым в вас (ср. Рим. II:20, 1Кор.IV:6; IX:15). Христиане представляют собою образ Христа, как необращенные ко Христу - образ Адама (1Кор.XV:49). - Изменит голос - т. е. заговорит по другому, другим тоном, чем прежде говорил с Галатами, потому что он не знает, к чему еще можно ему прибегнуть в таком затруднении.


21-31

Здесь Ап. снова обращается к Галатам с доказательством той мысли, что они, как христиане, совершенно свободны от исполнения закона Моисеева. Сам закон Моисеев, т. е. Пятокнижие, написанное Моисеем, уже предуказывал на отмену закона. Именно там, в кн. Бытия, содержится рассказ о поступке Авраама с его сыном, рожденным от рабыни Агари, Измаилом. Так как Исаак был рожден по обетованию, а Измаил был рожден по плоти, то для блага первого Авраам, по повелению Божию, удалил из своего дома Измаила вместе с его матерью. Ап. прилагает эту историю к современным обстоятельствам христианской Церкви и говорит, что христиане - дети обетования и не находятся в рабстве у закона.


21

Ап. обращается не к известному меньшинству Галатов, которые уже исполняют закон, а ко всей Галатской общине, в которой он усматривает сочувствие тому направлению, какого уже стали держаться некоторые из галатийских христиан (вы, желающие быть под законом). - Разве вы не слушаете закона? И Иудеи, и христиане ознакомлялись с содержанием книги закона (здесь под "законом" разумеется именно книга закона Моисеева - Тора) в богослужебных собраниях, где книга закона читалась особыми чтецами (ср. Ин. XII:34; 2Кор. III:14 и сл.).


22

Ибо - в смысле: именно. В книге закона Моисеева именно в первой ее части - Бытии, сказано, что Авраам имел (правильнее получил έσχεν) двух сынов Измаила от Агари, (египтянки родом, служанки его жены (Быт. XVI:1)), и Исаака, от его свободной жены, Сарры.


23

Казалось, что оба сына Авраама должны бы занять одинаковое положение в доме отца. Но не так было на самом деле. С одной стороны общественное положение их матерей было не равное, с другой - Авраам иначе стал отцом Исаака, чем отцом Измаила. При рождении Измаила все произошло по обычным порядкам человеческой жизни. Между тем Исаак был рожден только в силу данного Аврааму от Бога обетования, когда уже не было возможности ждать плода от Сарры и когда самому Аврааму исполнилось сто лет.


24

В этих событиях Ап. Павел находит нечто прообразовательное по отношению к тогдашнему времени, какое переживала Церковь. - Иносказание. Греческое слово αλληγορει̃ν (отсюда и αλληγορούμενα = иносказание) первоначально означает: говорить иначе, чем думать, т. е. давать своей мысли такое выражение, которое, по своему буквальному смыслу, давало бы или заключало в себе совершенно другую мысль. Затем этот глагол значит: толковать, объяснять известное событие или изречение, при предположении, что в нем заключена аллегория. Все древние переводчики и толкователи понимали здесь глагол αλληγορει̃ν в первом значении. Ап., ни малейшим намеком не ставя под вопросом историчность сообщаемого в Ветхом Завете, указывает только, что в ветхозаветных событиях может признаваться как предуказание на будущее, что в них есть такого, что заранее намечает планы и пути божественного домостроительства о человеческом спасении. В настоящем случае он находит возможным видеть в двух женах Авраама предуказания на два завета. Точка соприкосновения для сравнения лежит в том, что как Агарь и Сарра были матери двух потомств Авраамовых, занявших различные места в истории, в силу различия в положении их матерей и характера своего происхождения, так и оба завета отпечатлевают каждый именно свой характер на народах, которые им обязаны своим происхождением. Один из этих заветов есть завет, заключенный при Моисее на горе Синайской и данный народу Израильскому. Как мать, этот завет дает рождающимся от нее детям свою печать и именно печать рабства. Поэтому-то служанка Агарь и есть прообраз (тип) этого завета (который есть Агарь.)


25-26

Прежде чем сказать о "другом" завете, Ап. считает нужным разъяснить первую часть сравнения. Но здесь нам предстоит выбор между двумя чтениями. По одному, которого держится русский и славянский текст, начало стиха читается так: "ибо Агарь означает гору Синай в Аравии". По другому выражение "Τό Αγάρ" - "Агарь" выкидывается и остается только фраза: "ибо Синай гора лежит именно в Аравии". Первое чтение не может быть принято потому, что за него мало древних святоотеческих свидетельств: только отцы антиохийской школы имеют такое чтение, на западе же и в Египте такое чтение появляется в сравнительно позднее время (не ранее второй половины третьего века), тогда как первое чтение имеется у Оригена, в древнейших египетских рукописях, в латинских и готских переводах, затем в кодексах Синайском, Ефремовом (Парижском), у Епифания, Амвросия и др. Наконец, первое чтение собственно и непонятно, Агарь - женщина и, след., выражение Τό Αγάρ - может быть передано только так: "слово Агарь". Отсюда получается такая мысль: среди арабов (в Аравии) словом Агарь обозначается гора Синай. Но это толкование совершенно не имеет под собой никаких оснований. Правда, есть в арабском языке слово "хаджар" - скала, но его по еврейски нужно бы написать хагар, а не гагар (Агарь). Сам Павел едва ли мог ошибиться в этом случае и слово хаджар счесть созвучным слову Агар. Поэтому лучше читать здесь так: "гора Синай лежит в Аравии". Говорит об этом Апостол для того, чтобы охарактеризовать место, где был дан закон. А это было нужно ему для того, чтобы показать, что место это вовсе не то, какое имелось в виду, как место успокоения в обетовании, данном Аврааму. Читатели сами, без сомнения, уже знали, что обетование, данное Аврааму, говорило о наследовании земли Ханаанской и, конечно, понимали, что дарование закона не в Палестине, а в аравийской пустыне вовсе не приносило с собою исполнения обетования, данного Аврааму. Нечего, следовательно, стремиться к исполнению закона, который дан при такой обстановке, которая вовсе не напоминала того, что содержалось в обетовании, данном Аврааму. Нужно, следовательно, искать другого завета, в котором бы это обетование пришло в осуществление, а таким заветом является новый, Христов, Завет, о котором Ап. говорит дальше. - Соответствует нынешнему Иерусалиму. Συνστοιχει̃ - т. е. стоит в одном ряду (движется в одном направлении) с нынешним Иерусалимом, т. е. с центром иудейского законничества, который составляет противоположность будущему Иерусалиму, который сойдет с неба на землю и в котором будут обитать святые христиане (ср. Ап XX:9; XXI:2-22, 7; Фил. III:20). Этот небесный Иерусалим и сейчас существует на небе и туда устремляются за Христом все умирающие, искупленные Им, святые. Но в то же время к этому небесному городу, к этому небесному жительству принадлежат и те обитатели земли, которые имеют высокое христианское настроение. На них с неба устремляются силы, их возрождающие и подкрепляющие. В этом смысле он и назван у Апостола "матерью всем нам". Между тем земной, иудейский, Иерусалим стоит на одинаковой ступени несовершенства с горою законодательства: он также с детьми своими - Иудеями находится в рабстве, от которого не освободят их Моисеев закон или завет (III:21). - Он матерь всем нам. Итак, вышний Иерусалим также рождает детей, как и земной, и эти дети - все христиане.


27

Высказанную в конце 26-го стиха мысль Ап. подтверждает цитатою из Ветхого Завета (Ис. LIV:1 по 70-ти). Пророк изображает Иерусалим в чертах, наиболее подходящих к Сарре. Он является также неплодным как и Сарра, оставленным своим супругом, но потом получающим более детей, чем та женщина, которая имела их от мужа. В историческом смысле это пророчество могло относиться к восстановлению Иерусалима после плена Вавилонского, но кроме того, как толкует Ап., оно предсказывало о возвышении истинной Церкви. Церковь или вышний Иерусалим пред пришествием Христа была неплодна, не имела детей. Но по пришествии Христа она стала гораздо более многочадною, чем Иудейский Иерусалим, хотя последний не был еще оставлен своим мужем - Иеговою. Но Бог относился к своей супруге - земному Иерусалиму, как Авраам к Агари, тогда как к Церкви или Иерусалиму вышнему Он относится как к Сарре Авраам.


28

Христиане, как свободные граждане этого вышнего Иерусалима, соответствуют сыну свободной Сарры, которая потому может быть названа матерью всех нас, христиан.


29-30

Но как сын Агари преследовал, по иудейским преданиям, Исаака, завидуя его привилегированному положению в доме отца (ср. Быт. XXI:9. Некоторые древние переводчики переводят это место так: "Измаил насмехался над Исааком"), так и теперь потомки Агари, Иудеи, (потомки, конечно, по сходству положения и характера), преследуют потомков Сарры, христиан. Что же должны делать теперь христиане в Галатии с этими враждебными им людьми? Изгнать их от себя, как Бог в Писании повелел Аврааму изгнать жену-рабыню вместе с ее сыном.


31

Этот стих составляет заключение ко всему, что сказано Апостолом о законе и вере. Мы, христиане - дети не рабы, а свободной. Выводы, какие получаются из этого положения, находятся в следующей главе.


Глава V. Увещание к сохранению христианской свободы (1-12). Нравоучительный отдел послания (13-26)

1-12

Теперь Ап. приглашает Галатов пользоваться своею христианскою свободою; что они имеют на нее право, это он доказал выше. Если же они в своем тяготении к закону Моисееву дойдут до того, что станут обрезываться, то через это отделятся от Христа и лишатся Его благодати. Между тем праведность приобретается только через веру, выражающуюся в делах. Галаты должны поэтому бояться того, как бы лжеучители не совратили их с единственного правильного пути, ведущего к праведности. В заключение Ап. еще раз говорит о недопустимости обрезания над христианами.


1

Итак христиане свободны от закона, как дети свободной Сарры. Поэтому они должны крепко стоять в этой дарованной им Христом свободе и не подчиняться закону, который снова сделает их рабами (ср. IV:9).


2

С полным сознанием своего авторитета (вот я, Павел, говорю вам), Ап. выставляет на вид читателей такое положение, что если они станут принимать обрезание (доселе, как видно, они еще этого не сделали), то они лишатся той пользы, какую сейчас имеют от Христа. Они лишат всякого значения не только всю работу Павла, какую он совершил в Галатии, но утратят и то, что Христос для них сделал и что обещал сделать.


3

С другой стороны Галаты должны взять во внимание и то, что принимая печать обрезания, они через это принимают на себя и обязательство соблюдать весь закон. - Еще свидетельствую. Ап., очевидно, говорил уже об этом во время своего пребывания в Галатии. Это было, вероятно, во второе пребывание Апостола в Галатии, когда он передавал Галатам постановление Апостольского собора (Деян. XVI:4).


4

Ап., в частности, обращается к таким читателям, которые стремились найти средство для оправдания в законе. Такие люди (большинство читателей, конечно, держалось иного направления), можно сказать, остаются без Христа и без благодати.


5

В противоположность таким легкомысленным людям, Ап. указывает на себя и на других пребывающих в благодати Галатов, а также на прочих христиан. "Мы в духе (своем), в силу веры, ожидаем того, что составляет предмет нашего упования (ελπίς - в смысле ожидаемого блага, как в Рим. VIII:24; Кол. I:5), который состоит в праведности". Так лучше перевести этот стих. Ап., очевидно, хочет сказать, что, в противоположность иудействующим, которые здесь, на земле, уже думали получить полное оправдание за исполнение закона, христиане еще только надеются на это оправдание. То оправдание, какое ими получено здесь, они считают далеко недостаточным. Только на последнем суде им, благодаря их вере, будет возможно получить полное оправдание (ср. 2Кор. V:10; Рим. XIV:19).


6

Само по себе обрезание имело значение, но это было в Ветхом Завете, до Христа (Рим. II:25; III:1; IX:31). Теперь же, для христианина, оно бесполезно, и если человек поступил в Церковь обрезанным, ему нечего гордиться пред христианином необрезанным. Также и необрезанный не может гордиться своим необрезанием. Для спасения нужна только вера, действующая через любовь. Последнее выражение Ап. прибавляет для того, чтобы показать, что и сама вера не послужит к оправданию человека на последнем суде, если она в этой жизни не обнаружила себя в соответствующих добрых делах (ср. Рим. II:7).


7-8

Увещания Апостола понятны. Нужно только несколько исправить русский перевод второй половины 7-го стиха, который не соответствует греческому тексту. Именно после слов "остановил вас" нужно поставить знак вопроса, и таким образом получится отрывочное предложение: "кто остановил вас (на вашем добром пути)?" Затем следующее предложение - тоже отрывочное: "истине (т. е. Евангелию) не покоряться?" Ап. выражает удивление, как это возможно не покоряться тому, что Галаты признали за истину. Цан, на основании древних западных кодексов, считает возможным прибавить к этому выражению слова: "никого не слушайтесь, т. е. никого не слушайте относительно того, чтобы не покоряться истине". - Такое убеждение..., т. е. проявляемое вами послушание речам иудействующих происходит вовсе не от Бога, Который вас призывает. Призывание Богом верующих, которое Галаты услышали уже во время первой проповеди Евангелия (Гал. I:6; V:13), по представлению Апостола, продолжается и в настоящее время (ср. 1 Сол. V:24; Рим. IX:11) и будет продолжаться через проповедников Евангелия (καλου̃ντος - наст. время).


9

Галаты, очевидно, склонны были уменьшать опасность, которая для них грозила со стороны иудействующих. "Что же тут опасного? - говорили они. - Ведь лжеучителей так немного среди нас". Ап. против этого указывает на то, что и закваски немного кладется в тесто, однако же эта закваска поднимает все тесто. Так и небольшое число лжеучителей может принести немало вреда Галатской церкви.


10

Впрочем Павел питает уверенность, которую укрепляет в нем Бог (в Господе), что Галаты не станут мыслить иначе, чем как научил их Апостол. А так как они все же, очевидно, довольно снисходительно относились к иудействующим, то Ап. считает нужным сказать, что эти лжеучители, без исключения и без различия (кто бы он ни был), если они будут смущать Галатов, понесут наказание от Бога (ср. 2Пет. II:3; Рим. III:8).


11

Особенно возбуждает в душе Апостола гнев то обстоятельство, что иудействующие искажают исторические факты, и именно смысл поступков Апостола Павла. Сами они, конечно, проповедуют обрезание, без которого будто бы христиане из язычников не могут достигнуть оправдания и обетованного Аврааму наследия. Но кроме того они еще говорят, что и сам Ап. Павел по временам проповедовал тоже (Вместо: за что же гонят меня, братия... лучше, согласно с расстановкою слов в греч. тексте перевести: "Но я, о, братия... если я еще проповедую обрезание, то почему же меня гонят? Так устраняется (или должен бы устраниться) соблазн креста Христова). Лжеучители, как видно, взводили на Павла обвинение в том, что он в своем стремлении быть снисходительным к привычкам тех лиц, среди которых ему приходилось действовать, позволял себе совершать обрезание и над христианами. Они выводили такое заключение из того, что Павел обрезал Тимофея (Деян. XVI:3) и не считал обрезание несогласным с состоянием христианина (1Кор.VII:18), а также не протестовал против обрезания детей иудейских христиан, которые жили среди христиан из язычников (Деян. XXI:21-24). Но если бы так было на самом деле, то на него перестали бы нападать из за его проповеди о кресте, т. е. о необходимости крестной смерти Мессии, которая для Иудеев представлялась в высшей степени соблазнительной (ср. 1Кор.I:23). Однако Иудеи, а также, по-своему, и иудействующие, продолжают его преследовать и всячески мешают успеху его проповеди. Не ясно ли отсюда, что они говорят неправду, когда утверждают, будто бы и сам Ап. не прочь признать необходимость столь дорогого для них обрезания?


12

Правильнее: "о, если бы уже прямо кастрировали себя смущающие вас!" (глагол αποκόπτειν по-русски переведен неточно: удалены: он означает именно кастрирование ср. Втор. XXIII:2; Иустин апол. I:27). Так как иудействующие слишком большую важность придают отнятию крайней плоти - делу чисто внешнему, - то пусть уж лучше они, подобно жрецам Цибелы, совсем отсекут свои мужские органы: тогда они для христиан покажут себя во всем своем заблуждении и не будут опасны как лжеучители - их поймут христиане вполне...


13-26

В нравоучительном отделе своего послания Ап. прежде всего зовет Галатов к исполнению великой заповеди о любви к ближнему. Затем он внушает им, что истинная христианская свобода, к которой он их призывал, вовсе не есть какая то разнузданность страстей. Напротив, человек свободный ведет упорную борьбу с страстями. При этом Ап. перечисляет самые страсти или дела плоти и противопоставляет им плоды духовной жизни, которую и призывает вести читателей.


13-15

Только бы свобода ваша не была поводом - по греч. αφορμή, т. е. точкою опоры (ср. Рим. VII:11). - Но любовью служите друг другу. Только тогда свобода не приведет к угождению плоти, когда христиане будут стараться делать хорошее друг другу, руководясь истинной христианской любовью. - Ибо весь закон... Хотя заповедь о любви попала на один уровень с другими заповедями, но на самом деле она имеет исключительную важность, потому что, выполняя ее, мы вместе с тем исполняем и все заповеди закона (ср. Рим. XIII:8 и 10). - Друг друга угрызаете... Ап., очевидно, знал, что между Галатами партийность дошла до степени взаимной ненависти.


16-17

Для того чтобы в Галатах ожила любовь, Ап. советует им ходить по духу, т. е. отдаться руководству высшей стороны человеческого существа; тогда они не будут совершат похоти плоти, т. е. будут иметь силу их всячески ограничивать, потому совсем подавить их человек, конечно, не может. - Ибо плоть желает противного духу... см. посл. к Рим. гл. VII ст. 15, 19 и сл.


18

Христианин, проникнутый любовью, руководствующийся в своей деятельности указаниями духа, а не плоти, не нуждается в указаниях внешних предписаний закона: он уже его исполняет во всей его полноте, даже как бы не зная его. "Кто не гневается, тому нечего слушать: не убий" (Златоуст).


19-21

Против чего говорит Ап. - об этом нечего долго размышлять. Всякому христианину самому легко решить, какие это дела плоти, против коих говорит Апостол (φανερά δέ εστιν). Первые четыре греха суть в тесном смысле слова грехи плоти, т. е. относятся к нечистой половой жизни. Затем два греха стоят рядом: идолослужение и пользование волшебными средствами (ср. Апок XXI:8; Втор. XVIII:10). Пять следующих слов обозначают дурные настроения и неправильное отношение к ближним. Где такое настроение укрепляется, там - разногласия (διχοστασίαι ср. Рим. XVI:17 и 1Кор.XI:18) и появляются борющиеся между собою партии (αιρέσεις - ср. ст. 15). При этом еще Ап. упоминает о ненависти, убийстве, пьянстве и бесчинстве, как наиболее ему противных явлениях жизни. - Предварял - т. е. говорил как о будущем, что вам еще только угрожает, если вы будете делать такие дела. - Царствия Божия - см. 1Кор.VI:9 и сл. ;Рим. VI:17; 1 Сол. IV:1 и сл.


22-23

Противоположные делам плоти добродетели Ап. рассматривает как единый плод духа, несмотря на их кажущуюся разнородность. Под духом можно разуметь здесь дух человеческий, но в тоже время проникнутый Духом Божиим. - Вера - здесь в смысле доверчивости в отношении друг к другу. - На таковых - т. е. для таких людей нет закона. И закон Моисеев не осудит таких людей, которые обладают всеми добродетелями и разве только в незначительных случаях не следуют постановлениям, существующим в известное время и в ограниченном пространстве (ср. Рим. VIII:31-34). Ведь в любви, которою они живут, исполняется все существенное содержание закона.


24

К счастью, Христиане (которые Христовы) не могут увлекаться делами плоти. Они ее распяли со всеми ее страстями и похотями, когда, в крещении, умерли со Христом.


25-26

К таким совершенным христианам должны принадлежать и Галаты, которые в настоящем своем состоянии еще далеки от совершенства. Ведь они тоже умерли со Христом для дел плоти и начали жизнь духа. И эту жизнь они должны проявлять в надлежащих поступках. - Поступать должны. Здесь стоит глагол στοιχουρν = идти рядом, вместе, в противоположность тому хождению, которое обозначается глаголом περιπατει̃ν (ст. 16), который может означать и хождение в одиночку. Если это принять во внимание, то можно сказать, что последующие увещания имеют в виду не личное духовное состояние отдельного христианина, а взаимные отношения христиан и церковно-общественную жизнь. - К стиху 26-му удобно можно отнести первое выражение стиха 1-го следующей VІ-й главы: "братья". Там есть свое обращение: "вы, духовные", а здесь это слово "братья" как нельзя лучше оттеняет призыв Апостола к воздержанию от всякого тщеславия, которое совершенно расстраивает правильные, братские отношения между христианами. "Оставьте тщеславие и взаимное раздражение и зависть, вы, братья" - так можно передать смысл 26-го стиха.


Глава VI. О различных особенных обнаружениях христианской любви (1-10). Заключение к посланию (11-18)

1-10

При обращении грешника на истинный путь нужно действовать в духе кротости. Следует также заботиться о своих ближних в их нуждах и неудачах, снисходя к их недостаткам, в виду того, что каждый из нас также имеет свои грехи. Нравоучительный отдел заканчивается новым призывом к деланию добра людям.


1

Впадет - нечаянно, неожиданно для самого себя, по увлечению со стороны (προληφθη̃ - точнее: "будет захвачен"). - Духовные – οι πνευματικοί, т. е. такие христиане, в которых Дух Св. наиболее проявил Свою силу, в которых Он стал руководящим началом жизни, тогда как в массе христиан по прежнему еще сильно влияние плоти (ср. 1Кор.III:1-3). Это те люди, которых Ап. называет совершенными (1Кор.II:6; Фил. III:15), сильными (Рим. XV:1). - Чтобы не быть искушенным, т. е. чтобы не впасть в грех. Проступок брата для "духовного" человека должен, следов., служить предостережением, напоминать ему о его собственной слабости, а это воспоминание заставит его мягче относиться к согрешившему...


2

Не только грех брата, но и всякая тяжесть (бремена), какая чувствуется нашими братьями, должна и нами чувствоваться как бы угнетающая нас самих. Поэтому мы должны помогать брату нести его тяжесть, под которою нужно разуметь все, что удручает человека, с чем он не может сам справиться, - и духовные, и материальные его невзгоды. К такому широкому пониманию слова "бремена" побуждает и заключение стиха: "таким образом исполните закон Христов" или заповедь Христа о любви, в которой собственно и состоит существо закона Христова (Мф. XXII:37 и сл., Ин. XIII:34). Исполнение закона Христова Ап. и теперь уже видит со стороны Галатов, но это исполнение еще несовершенное. Оно будет совершенным только со временем (αναπληρώσετε - от αναπληρου̃ν = исполнять в совершенном виде, в противоположность к πληρουρν = просто исполнять. У Галатов еще, след., нельзя констатировать αναπληρου̃ν, а только πληρου̃ν). Это совершенное исполнение закона Христова возможно только тогда, когда Галаты будут всегда помогать братьям носить их бремена.


3

Ап. призвал христиан носить бремена друг друга. Последними словами он дал понять, что у каждого есть бремена, тягости, сознание своих недостатков и самые эти недостатки. Но есть люди, которые слишком о себе думают (на это указывает выражение "почитать себя чем-нибудь" ср. 1Кор.III:18: Х:12; XIV:37 и особенно VIII:2). Подобный человек, поелику он на самом деле - ничто, только обманывает сам себя, совсем себя запутывает в мыслях (φρεναπατα̃), и он уже не в состоянии правильно отнестись к удрученному брату, послужить ему.


4

Вместо того, чтобы услаждаться своими мнимыми достоинствами, христианин должен скорее исследовать свое поведение (свое дело или делание). - Тогда будет иметь похвалу... Перевод неточный. Точнее: "тогда будет иметь повод хвалиться только в отношении самого себя, а не в отношении другого". Мысль у Ап. такая. Мы часто хвалим себя только потому, что видим непохвальные поступки других. Между тем оценивать себя с такой точки зрения - неправильно. Нужно испытать самого себя, узнать все свои силы и способности и подумать, воспользовались ли мы этими способностями как должно. Тогда и окажется, что нам и хвалиться-то нечем, что мы скорее должны просить у Бога прощения в том, что пренебрегли Его дарами.


5

Здесь основание или побуждение к самоиспытанию. Нужно обращать серьезное внимание на свое поведение, потому что результаты своего земного делания каждый из нас понесет в другую жизнь, пред престол Вечного Судии (ср. Ап. XIV:13; 2Кор. V:10, Мф. V:25 и сл.). При этом Ап. для обозначения понятия "бремени" берет уже не то слово, какое он употребил во 2-м стихе. Там стоит слово τά βάρη, которое означает всякую тяготу, откуда бы она ни приходила и как бы долго ее ни приходилось нести. Здесь же поставлено слово φορτίον, которое означает тяжесть, какую на себя кто либо нагружает или позволяет на себя возложить, чтобы нести ее к определенной цели. Действия, какие совершены самим человеком здесь, в земной жизни, есть такая тяжесть, которую он уже сам, а не другие должен нести в течении жизни и за ее пределами (напр. за развратную жизнь человек часто платится болезнью, которую с ним уже никто разделить не может)...


6

Уже в то время были среди христиан особые учители веры для людей мало в ней осведомленных (ср. Деян. XIII:1; 1Кор.XII:26; Еф. IV:11). Тот, кто получает наставление в слове, обязан вознаграждать учителя всем благим (всяким добром), т. е. земными дарами, материальными благами (ср. 1Кор.IX:11; Рим. XV:27. Учение 12-ти Апостолов XIII:2; XV:1 и сл.).


7

Против этого положения Апостола иудействующие, по-видимому, немало восставали и вооружали Галатов, позволяя себе насмехаться (μυκτηρίζεσθαι - по-русски, не точно: "поругаться" - в выражении: "Бог поругаем не бывает"). Вместо того, чтобы говорить о себе, Ап. говорит о Боге, что над Ним нельзя насмехаться, как это делали иудействующие, насмехавшиеся, собственно, над Павлом. Таким образом, Апостол хочет сказать, что порядок, существующий в Церкви, есть воля Самого Бога. Бог, также, печется о том, чтобы человек всегда пожинал то, что посеет; здесь на земле, от известного семени получается такое же семя.


8

Теперь Ап. говорит не о том, что сеется, а о почве, в которую бросаются семена. От различия почвы зависит и различие получаемой жатвы. Кто бросает семена в плоть, т. е. заботится о плоти, тот от этой почвы получит только тление. Напротив, кто сеет в дух, на почве духа, тот получит от духа вечную жизнь, так что общее правило, приведенное в конце 7-го стиха, здесь оказывается также приложимым. Ап. хочет этим сказать, что кто употребляет свое имение только для улучшения собственного благосостояния (Рим. XIII:14), кто равнодушно проходит мимо нуждающихся братьев, тот не получит ничего, кроме того что может дать та почва, на которую он употребляет свое достояние, т. е. ничего кроме тления (ср. Кол. II:22; 2Пет. I:4; II:12, 19). Тот же, кто, напротив, свое земное стяжание употребляет на благо общества, и именно на благо духовное, тот, - конечно, не от денег, а от Духа, на служение которому он отдал себя, - получит вечную жизнь (ср. Мф. VI:19-24; XIX:21).


9

Да не унываем - точнее: "не станем оставлять его". Человеку иногда приходится уставать под бременем принятого им на себя долга делания добра ближним. Но он должен скорее стряхнуть с себя чувство такой усталости.


10

Христианин должен благотворить всем людям, но все таки прежде всего тем, кто родствен ему по вере.


11-18

В заключение послания Ап. еще раз произносит горькую жалобу на своих противников - иудействующих, - и потом объявляет, что для него лично крест Христов - есть единственная гордость его жизни.


11

Апостолу хотелось, чтобы Галаты как можно яснее представляли себе его лицо (ср. IV:20 и V:2). Поэтому он, в противность своему обыкновению - пользоваться при написании посланий услугами писцов, которым он диктовал послания, теперь взялся за перо сам и написал довольно большое послание и притом очень большими буквами (как много - точнее: "какими большими письменами" πηλίκοις γράμμασιν). Почему он писал "большими письменами" - неизвестно. Может быть, он плохо видел и у него болели глаза[29], так что он не мог писать мелко, а может быть и для того, чтобы придать особую важность этому посланию.


12-13

Павел не может забыть, что в то время как он находится вдали от Галатов, их соблазняют иудействующие; чтобы предостеречь читателей от них, он говорит здесь, что эти лжеучители, которые все свое достоинство основывают на своих плотских иудейских преимуществах (Рим. II:28; Еф. II:11; Фил. III:3 и сл.), - которые не имеют значения для нравственной и религиозной жизни, сфера которой есть дух, - принуждают Галатов обрезываться, в тех видах, чтобы освободиться от преследований неверующих Иудеев, для которых крест Христов являлся соблазном (V:11; 1Кор.I:23). Самый закон, его внутреннее содержание для таких людей значения не имеет: они и не соблюдают его многочисленных предписаний. - Обрезывающиеся. Почему Ап. употребляет об иудаистах настоящее время? Ведь они были уже обрезаны давно (ср. V:12)? Он хочет этим сказать, что обрезание составляло для них нечто вроде догмата, который они постоянно проповедовали: это были люди обрезания (II:12). - Похвалиться в вашей плоти, т. е. обрезав вас, они будут ссылаться на это, как на доказательство своей преданности закону Моисееву. А это могло им пригодиться, когда бы неверующие Иудеи стали их упрекать в том, что они веруют во Христа. Эти люди, так сказать, хотели застраховать себя от преследований за веру во Христа, взяв патент на "благонадежность".


14-15

Ап. не принадлежит к разряду таких, ищущих расположения мира, людей. - А я не желаю - точнее: "да не будет со мною того, чтобы"... Тогда как те ищут себе славы, стараясь на большее число язычников наложить печать иудейства, Апостол единственным предметом своей гордости считает крест Христов, который в то же время есть и его крест: он сам пережил и перечувствовал то, что пережил и перестрадал Христос на кресте (II:19). И как для Христа Его отношение к узким границам иудейской национальности прекратилось со смертью на кресте, так и для Павла, который участвует в этой смерти. Через распятого Иисуса мир для Павла и Павел для мира - умер. Что Ап. действительно умер для мира - это совершенно верно, потому что теперь, в настоящее время, уже не имеет значения ни обрезание, ни необрезание: существуют только новые творения, созданные во Христе для новой, вечной, жизни (ср. 2Кор. V:17).


16

Кто держится одинакового с Апостолом образа мыслей, тем он посылает свое благословение. - И Израилю Божию, т. е. истинному Израилю, который, действительно, может назваться народом Божиим. Под этим Израилем всего естественнее разуметь христиан из Иудеев, в которых продолжает свою жизнь Израиль как народ Божий (Рим. XI:1-8; IX:27-29; Фил. III:3 ср. толк. Ефрема Сирина, Амвросиаста, которые именно так понимали это выражение).


17

Впрочем - правильнее: "от остального" Израиля (του̃ λοιπου̃) "никто не должен мне приготовлять труды и обременение". Ап. не хочет, чтобы остальные, отшатнувшиеся от Бога, израильтяне вмешивались в его дела и ставили ему преграды на его пути. - Язвы Господа Иисуса - по Тишендорфу и др. новым изданиям: "язвы Иисуса". Под "язвами" (τα στίγματα) нужно разуметь собственно знаки на теле, сделанные каким-нибудь режущим инструментом или каленым железом. По древнему общему мнению толкователей, Ап. называет так оставшиеся на его теле рубцы от причиненных ему, во время гонений на него со стороны Иудеев, ран (2Кор. XI:24, 25). Он называет их "язвами Иисуса", потому что представляет себе Христа как Богочеловека Иисуса, подвергающегося бичеванию и ударам воинов на суде у Пилата (Мф. XXVII:26, 30; Ин. XIX:1, 3), и потому что рассматривает свои собственные страдания как участие в страданиях - Иисуса (Фил. III:10: Кол. I:24)... "Если бы кто увидел окровавленного и покрытого бесчисленными ранами воина, вышедшего из строя, стал ли бы обвинять его в трусости и предательстве, когда этот на самом теле своем носит доказательства своего мужества? Так же, говорит, должно судить и обо мне... Мои раны представляют доказательство сильнее слов и обширнее этого послания" (Златоуст).


18

Ап. в послании сказал немало неприятного для читателей. Как бы покрывая любовью своею все их проступки и желая показать, что он не гневается на них, он шлет им приветствие такое же, какое обычно прибавляет в своих посланиях и называет их "братьями".

Послание к Ефесянам Ефес и основание церкви в Ефесе

Ефес, лежавший на реке Каистро, при впадении ее в Икарийское море (часть моря Эгейского), был главным городом Асийской провинции (называвшейся иногда просто Асия). Городская крепость возвышалась на скале. Гавань находилась при устье Каистро. В силу своего счастливого положения, Ефес сделался важнейшим торговым городом провинции Асии, но в нравственном отношении население его стояло на очень невысокой ступени. Между великолепными зданиями города всего известнее был храм Дианы или Артемиды. В Ефесе жило немало и Иудеев. После основания в Ефесе церкви, этот город долгое время служил средоточным пунктом христианства в Малой Азии. После Ап. Павла, здесь жил Ап. Иоанн Богослов, а потом здесь несколько раз собирались соборы. Разрушен Ефес был, вероятно, Тамерланом в 1402-м году. В настоящее время на месте этого славного города лежат одни развалины и изредка только останавливаются здесь номады-пастухи.

Первые семена христианства были заброшены в Ефес учениками Иоанна Крестителя, которые хотя имели далеко недостаточные познания в христианской вере, однако все же веровали в Иисуса как в Мессию. Потом на короткое время, во время своего второго апостольского путешествия, заходил в Ефес Ап. Павел и беседовал здесь с Иудеями о вере, оставив после себя дальнейшее распространение Евангелия в Ефесе на обязанности своих друзей Акилы и Прискиллы, к которым потом на помощь пришел александрийский иудей Аполлос, который сам в полной мере был наставлен в истинах веры только здесь Акилою и Прискиллою. Прочное устройство Ефесской церкви дано было только в третье путешествие Ап. Павла. В это путешествие Ап. пробыл в Ефесе около трех лет и собрал в одну общину церковную немало Иудеев и язычников, совершил много чудес над душевно и телесно больными, положил конец закравшемуся было и в среду Иудеев волшебству и счастливо избежал от опасности, угрожавшей ему во время народного восстания, которое поднял против него мастер золотых изделий Димитрий. Отсюда Ап. простирал свое благотворное влияние на всю Малую Азию. При своем удалении из Ефеса Ап. поставил епископом Ефесской церкви своего ученика Тимофея.


Место и время написания послания

Послание к Ефесянам написано Апостолом в узах (III:1; IV:1). По всему заметно, что это были первые римские узы Апостола, а не кесарийские. Так, различные древние рукописи и переводы послания имеют подпись, свидетельствующую о том, что это послание написано из Рима. Затем, Апостол, как видно из послания (Еф. I:15; VI:19, 20), готовится держать окончательный ответ пред языческою властью, чего он не мог ожидать еще в Кесарии, так как в Кесарии им было только еще заявлено требование, чтобы его отправили на суд в Рим. Узы, в каких Ап. написал послание к Ефесянам, несомненно были первые его узы в Риме, потому что Ап. еще не чувствует такого стеснения, какое он чувствовал во время вторых его уз. Так как узы первые продолжались от весны 62-го до весны 64-го года, то к этому времени и следует относить происхождение послания.


Назначение послания и повод к его написанию

Послание Апостола Павла к Ефесянам всею древнею Церковью признавалось как написанное именно к Ефесской церкви. Но новейшая критика отрицает это прежде всего на том основании, что слова первого стиха: "в Ефесе" будто бы неподлинны и вставлены кем-либо из переписчиков послания. Затем указывают на то, что послание в целом имеет общий характер, что в нем нет ничего специального, относящегося к Ефесской церкви, нет приветствий к отдельным лицам. Но эти соображения не могут быть признаны достаточными. Слов "в Ефесе" не имеется только в трех кодексах, а между тем все остальные списки и переводы послания их имеют. Потом, слово "находящимся" или "сущим" с отпадением слов "в Ефесе" остается, можно сказать, висящим на воздухе. Невероятно, наконец, чтобы Апостол, везде в других посланиях точно обозначающий в приветствии адресатов послания, здесь отступил бы от этого обыкновения1[30]. Что касается общности характера послания, то несмотря на нее все-таки нельзя отрицать, что наше послание производит впечатление послания, которое было направлено к определенной церкви. Общий же характер придал своему посланию к Ефесянам Апостол в том расчете, что это послание пойдет по другим малоазийским церквам. А приветствий к отдельным лицам мы не встречаем также в послании к Галатам. Это отсутствие приветствий может быть объяснено тем, что Павлу пришлось бы испещрить целые страницы одними приветствиями, так как в Ефесе у него было многое множество знакомых.

Внешним поводом к написанию послания к Ефесянам было отправление Тихика в Малую Азию. С ним Ап. и нашел нужным отправить послание. Что касается внутренних побуждений, по каким Ап. решился обратиться к Ефесянам с посланием, то тут нужно исключить всякую полемическую цель: нигде не видно, чтобы Апостол хотел опровергать в послании каких-нибудь еретиков. Проще всего предположить, что Апостол, чувствуя, что его деятельность подходит к закату, хотел раскрыть пред любимой им церковью величие христианства, которое по-видимому не довольно ясно сознавалось ефесскими христианами, а потом утвердить мысль о необходимости единства, которого также не достаточно было между Ефесянами.


О подлинности послания

Вопреки общему голосу древности, признающему послание к Ефесянам подлинным произведением Апостола Павла, новейшая критика отрицает эту подлинность. Во-первых, критики указывают на то, что богословие в этом послании отличается от богословия других, несомненно подлинных произведений Апостола Павла, а во-вторых, на то, что это послание очень похоже на послание к Колоссянам, так что будто бы составляет просто расширение последнего. Что касается первого соображения, то оно не имеет под собою сколько-нибудь твердой основы, потому что критики на самом деле не могли найти ничего противоречащего в богословии этого послания с богословием других Павловых посланий. Несомненно только, что здесь полнее и точнее излагается учение о лице Господа Иисуса Христа, но это требовалось обстоятельствами времени. Если же послание к Ефесянам в некоторых местах сходно с посланием к Колоссянам, то это не говорит против его подлинности (см. об этом во введении к посл. к Колоссянам). Наконец, указывают еще на особый стиль послания, но это указание также не имеет особого значения, потому что "это послание от начала до конца носит характер положительного раскрытия христианского веро- и нраво-учения и полемика нигде не выступает прямо; отсутствуют всегдашние противники св. Апостола - иудействующие, а потому нет "вопросов", нет и "ответов" врагам, извращающим Евангелие" (проф. Богдашевский стр. 199). Этим и отличается послание к Ефесянам от посл. к Римлянам, Коринф. и Галатам. Таким образом, возражения против подлинности послания все не имеют под собою сколько-нибудь твердых оснований.


Содержание послания

Послание к Ефесянам удобно может быть разделено на две части: догматическую (I-III главы) и нравоучительную (IV-VI главы). В первой части Ап. раскрывает величие христианства вообще (именно в первой главе), а потом ту же самую идею он раскрывает в приложении к читателям послания (гл. II-ая) и, наконец, говорит об этом величии с точки зрения своего личного опыта (гл. III-я). В нравоучительной части послания также сначала излагаются наставления общего характера, относящиеся к каждому члену Церкви без различия (IV:1-V:21), а затем идут наставления к членам христианского семейства (V:22-VI:9). Послание оканчивается некоторыми увещаниями, сообщениями и апостольским благословением (VI:10-24).


Литература

В святоотеческой литературе известны толкования на послание к Ефесянам, принадлежащие св. Иоанну Златоусту, бл. Феодориту, бл. Иерониму, св. Иоанну Дамаскину, Феофилакту и др. Из русских трудов наиболее выдаются: Смирнов С. Е. прот. Филологические замечания о языке новозаветном в сличении с классическим при чтении послания Ап. Павла к Ефесянам (доктор. диссертация). М. 1873 г. - Феофан еп. Толкование послания св. Ап. Павла к Ефесянам М. 1882 г. - Богдашевский Д. проф. Послание св. Ап. Павла к Ефесянам. Исагогико-экзегетическое исследование. Киев. 1904 г. - Из новейших иностранных можно назвать: Мейера. Послания из пленения. 1897 г. (в обработке Гаупта). - Поля Эвальда, Послания Павла к Ефесянам, Колоссянам и Филимону (изд. Цана) 1910 г. и Дибелиуса. Послания Ап. Павла к Колоссянам, Ефесянам и Филимону. 1912 г. Все три эти толкования - на немецком языке.


Глава I. Приветствие (1-2). Благословение Бога за многие благодеяния, дарованные нам во Христе (3-14). Величие христианской надежды, которую верующие имеют во Христе (15-23)

1-2

Приветствие, с каким здесь Ап. Павел обращается к читателям, походит на те приветствия, с какими он обращается к Коринфянам в 1-м и 2-м посланиях. - Волею Божиею - см. 1Кор. I:1. - Апостол Иисуса Христа - см. 1Пет. I:1. - Святым и верным во Христе Иисусе. Христиане названы "святыми" в том смысле, что они представляют собою выделенное из грешного мира общество. Они "верны" Богу, т. е. твердо стоят в вере. Тем и другим они обязаны "Христу Иисусу" (см. Рим. I:1): благодаря Его заслугам, они стали святы и с помощью Его благодати сохраняют верность призвавшему их Богу. - Благодать и мир - см. Рим. I:1 и 1Пет. I:2. - Отца нашего - см. Мф. VI:9.


3-14

Начиная первую, догматическую, часть своего послания, Ап. в форме восхваления Бога дает читателям общее изображение величия христианства. Прежде всего он говорит, что христианство имеет предвечное основание: мы, христиане, избраны Богом прежде сложения мира во Христе Иисусе к ближайшему общению с Богом. Потом Ап. указывает на то, что мы искуплены кровью Христа от грехов, получили высокую мудрость от Бога и во Христе уже вступили в теснейшее единение с Богом - даже получили печать того, что мы стали наследниками небесного блаженства.


3

Благословен Бог и Отец... См. 2Кор. I:3. Ап. прежде всего говорит с 3-го по 6-й ст. о том, что Бог сделал для христиан в до-историческое время, или, можно сказать, от вечности. Он благословил, т. е. назначил нам во Христе, - Который здесь мыслится как существовавший до Своего воплощения, от самой вечности, - всякие, т. е. касающиеся всех сторон нашего существа, благословения. - Духовным, - т. е. принадлежащим к высшей, божественной, духовной области бытия. В Нов. Завете слово "духовный" обыкновенно употребляется для обозначения высшего, божественного происхождения какого-либо явления. - В небесах. Самое действие благословения имело место на небе (ср. ст. 4-й: прежде создания мира).


4

"Благословение" - это не первое дело, за которое Ап. хочет благодарить Бога. В основе этого "благословения" лежит "избрание" (так как - по греч. стоит κατώς собственно: согласно с тем как, но здесь, как можно заключать из контекста речи, этот союз имеет значение союза причины ср. Рим. I:28). - В Нем, т. е. во Христе. Христос, Сын Божий, уже от вечности был избран Богом для совершения спасения людей, и мы точно также, благодаря этому, уже от вечности были предизбраны Богом к тому, чтобы составить общество верующих. - Святы и непорочны - не в смысле нашего нравственного самоусовершенствования, а, как видно из контекста речи, в общем смысле: мы предназначены составить из себя общество избранных Божиих, которые освящаются кровью Христа. - Пред Ним, т. е. назначены на служение Богу. - В любви. Так как здесь речь идет вообще об отношении Бога к нам, то лучше разуметь здесь не нашу любовь, а любовь Бога к людям. Многие древние и новые толкователи относят это выражение к 5-му стиху, что представляется более вероятным, так как иначе это выражение слишком было бы отдалено от глагола, к которому оно только и могло бы относиться (избрал).


5

Предопределив. В одно время с избранием совершилось и наше предназначение к усыновлению Богу во Христе. О предопределении - см. Рим. VIII:29. Здесь Ап. прибавляет, что это предопределение основано на любви Бога к нам. - Усыновить. Понятие "усыновления" было известно и в Ветхом Завете (Исх. IV:22; Вт. XIV:1), но там это усыновление было уделом народа как единого целого, а в Новом Завете оно дается каждому верующему в отдельности (Гал. IV:7). - По благоволению воли Своей. По толкованию св. Иоанна Злат., под "благоволением" нужно разуметь "сильное хотение нашего спасения". При этом нужно сказать, что это "хотение" или решение является совершенно свободным (ср. Лк. II:14). По отношению к "хотению" любовь Божия, о которой Ап. сказал в начале стиха, является его внутреннею основою.


6

В похвалу. Нельзя сказать, что Бог имел прямою целью в Своем деле по отношению к людям Свое прославление: это противоречило бы ранее указанному мотиву действий Божиих, каким является любовь. Здесь Ап. только указывает на то, что должно явиться естественно само собою, как совершенно нормальное последствие действий Божиих. - Славы благодати. Выражение "славы" представляет собою определение к слову "благодати". Благодать, т. е. расположение Бога к людям, является как славная, величественная, и мы естественно восхваляем ее. - Которою Он облагодатствовал нас. Эти слова представляют собою переход к следующему изображению того состояния, в каком христиане уже находятся (Ранее шла речь о том, что было сделано для них Богом до их действительного призвания в Церковь). Бог теперь облагодатствовал, т. е. подарил нам в изобилии Свою благодать (ср. Ин. I:16). По толкованию Златоуста и нек. др. древних толкователей, здесь дана и мысль о том, что Бог Своею благодатью сделал нас любезными или приятными Себе, - конечно, чрез то, что Сын Его очистил Своею кровью нас от всякого греха. - В Возлюбленном. Согласно с контекстом речи, это выражение следует понимать как обозначение "возлюбленного нами". Такое понимание стоит в соответствии и с заключительными словами послания (см. VI:24).


7

От предвечного действия благодати Божией Ап. переходит к изображению ее действия в настоящее время. - Во Христе ("в Котором" - относится к выражению 5-го стиха: "чрез И. Христа") мы имеем искупление (о значении этого слова см. Рим. III:24), а плодом этого искупления, совершенного сразу для всех людей, является "прощение грехов" каждого из нас в отдельности. Это "прощение" нельзя понимать как только акт юридический, а нужно видеть в нем действительное отнятие от нас греха, очищение греха (ср. Мф. XXVI:28; Лк. I: 77; Рим. V:1). Но то и другое соответствует (по богатству) богатой благодати Божией: благодать Божия - это величайшая сила Божия, подающая нам множество духовных сил.


8

Каковую Он в преизбытке даровал нам. Благодать или, как выражается Ап. Петр, божественная сила (2Пет. I:3) дарована нам в виде всякого рода премудрости и разумения. Под премудростью нужно разуметь способность проникать умом в самую сущность и достоинство вещей, а под разумением - способность правильно относиться к вещам, известный нравственный такт.


9

Новое доказательство любви Бога к людям. Бог открыл нам то, что составляло Его собственную тайну - тайну Его воли, что было тайно предрешено им относительно мира. Открыл Он эту тайну по благоволению Своему к людям, какое Он возымел к ним во Христе. Из этого мы можем заключать, что Бог теперь относится к нам как к Своим искренним друзьям, потому что тайнами делятся только те, кто стоит в дружеских отношениях между собою.


10

В чем же состояла эта тайна? В устроение полноты времен, т. е. когда наступил назначенный Богом срок, когда все периоды, какие должны были предшествовать пришествию Христа, прошли (εις οικονομίαν = в силу того, что смотрение или домостроительство о спасении людей пришло к концу), Бог решил все существующее привести снова в первоначальное нормальное состояние, в каком мир находился до падения (соединить под главою - Христом - ανακεφαλαιου̃ν = собственно: объединить, привести разрозненные части к единству, но здесь, в отношении к делу Христа, это слово может значить и восстановить в первобытном состоянии). Это приведение в нормальное состояние есть следствие искупления, совершенного Христом и, начавшись с основания Церкви Христовой на земле, будет продолжаться в течении всего периода существования человечества на земле. Без сомнения, это действие не простирается на демонские силы, которые не искуплены: они не способны к восстановлению (понятие полного "восстановления" вообще чуждо Новому Завету).


11-12

Еще новую милость мы получили от Бога во Христе: мы стали наследниками, т. е. приобрели право на вступление в славное царство Божие и на обладание благами этого царства. К получению этого высокого права мы были предназначены свободною благою волею Бога. - Дабы послужить... Так велико это право наследников, что мы должны постоянно прославлять даровавшего нам это право Бога. - Ранее уповали на Христа. Ап. говорит здесь о всех христианах вообще и называет их "ранее уповавшими" или, точнее, предуповавшими потому, что имеет в виду то обстоятельство, что полное исполнение христианских надежд последует только в будущем, когда будет даровано нам полное наследие (проф. Богдашевский). Прич. прош. времени здесь стоящее (προηλπικότας) обозначает не прошедший факт, но продолжающий свое существование.


13

Здесь Ап. обращается уже к тем христианам, которые будут читать его послание. - В Нем, т. е. во Христе читатели послания "запечатлены обетованным Святым Духом", после того как услышав слово истины или благую весть о своем спасении, уверовали в эту весть (уверовав в него, т. е. во Христа - перевод неправильный, потому что везде в II-ой главе одна мысль присоединяется к другой, предыдущей, посредством местоимения ός, а здесь и стоит: εν ω̃). Самое "запечатление", как видно из контекста речи, есть акт не только внутренний, но и наблюдаемый вне, людьми посторонними (ср. 1Кор.IX:2). Здесь Ап., несомненно, разумеет ниспослание благодати Духа Святого на верующих в праздник первой христианской Пятидесятницы (Деян. II гл.) и последующее излияние духовных даров на вступавших в Церковь. Бог этими дарами отмечал христиан как людей святых, избранных.


14

Который есть залог наследия нашего. Дух Святый, какой получали христиане, был еще только свидетельством того, что они со временем получат все те блага, какие обещал им Христос (наследие свое), т. е. небесную славу1[31]. - Для искупления удела Его. Здесь Ап. имеет в виду, как можно выводить из контекста речи, будущее искупление или освобождение удела Божия или общества верующих2[32]. Ведь пока мы, христиане, живем на земле, мы все еще не составляем исключительно владения Божия. Но со временем, благодаря дарованным нам силам благодати Св. Духа, мы должны освободиться от власти земных обстоятельств и тогда-то прославится Бог вполне. Впрочем это "освобождение" будет совершено не сразу, а постепенно.


15-23

Ап. знает, что Ефесяне имеют веру и любовь. Теперь он испрашивает у Господа, чтобы Он еще дал им вникнуть в великое значение христианской надежды. Пусть, с помощью посланных им от Бога премудрости и разумения, они поймут и самое существо этой надежды, и ее основание и, наконец, способ, каким она осуществляется. А чтобы самая эта надежда была в Ефесянах более твердою, Ап. указывает на то, что уже сделано Богом по отношению ко Христу: совершенное в этом отношении так велико, что христиане могут быть уверены в том, что Бог совершит и для них то, сравнительно малое, что составляет предмет их надежды.


15

Посему, т. е. в виду дарования христианам многоразличных благословений (см. ст. 3 и сл.). - И я - подобно вам, т. е. принимая участие в вашей радости и благодарении за вышеуказанные благодеяния. - Услышав - по всей вероятности, от приходивших к нему из Ефеса христиан. - Ко всем святым - ко всем христианам.


16-17

Ап. благодарит постоянно Бога за то, что Ефесяне сделались участниками божественных благословений. Он вспоминает о них и в молитвах, т. е. молится за них, чтобы Бог дал им Духа премудрости и откровения. - Бог Господа, т. е. Бог Христа по Его человеческой природе. - Отец славы - Которому принадлежит слава или величие, как никому еще, от Которого исходит это величие (ср. 1Кор.II:8). - Духа премудрости и откровения. Дух Св. уже принадлежит христианам (ст. 13) и молиться о Его даровании нет нужды. Поэтому выражение: "чтобы дал..." лучше перевести так: "чтобы Бог сделал пребывающий уже в вас Дух Духом, производящим в вас премудрость и откровение". Премудрость - см. ст. 8. - Откровения - конечно, не откровения о чем-либо новом в религиозном отношении, а о снятии с нашего разумения всяких, мешающих нам ясно понимать величие христианства, покрывал (ср. 1Кор.II:10). - К познанию Его - точнее: в познании Его (εν επιγνώσει αυτου̃). Слова эти лучше отнести к следующему стиху.


18

И просветил... В области ведения о Боге (в познании Его - ст. 17-й) пусть Ефесяне обладают просвещенными очами сердца, т. е. пусть они совершенно светлыми глазами души (сердце - центральное седалище и центральный орган личной жизни Рим. Х:10) познают Бога. - Дабы вы познали... Прежде всего это просвещение душевных очей в области познания Бога нужно для того, чтобы Ефесяне познали, в чем состоит надежда призвания Его, т. е. в чем заключается предмет христианской надежды, которая основывается на божественном призвании (ср. Рим. VIII:24). - И каково богатство... Здесь определяется, в чем именно состоит предмет христианской надежды: это - наследие Божие, чрезвычайно величественное, которым пользуются и будут пользоваться святые Божии (для святых - точнее: "среди святых". Святые - здесь в собственном смысле, а не вообще христиане).


19

Наконец, просвещенные очи сердца нужны христианам для того, чтобы понять, как велико могущество Божие, проявляющееся уже в настоящее время на нас, верующих. - По действию державной силы Его. Слова эти естественнее относить к выражению 20-го стиха и таким образом здесь видеть ту мысль, что великое могущество Божие проявляется в отношении к верующим сообразно тому действию державной силы Божией, которою Бог действовал в отношении ко Христу (см. след. стих).


20

В отношении ко Христу державная сила Божия проявилась в том, что Бог воскресил Христа из мертвых (см. Рим. VIII:11) и посадил Его - как прославленного человека (по Божеству Своему Господь Иисус Христос никогда не покидал Божественного трона. Златоуст) - на небесах по правую руку от Себя (см. 1Цар. XX:25; ЗЦар. II:19; Пс. CIX:1).


21

Несомненно, что здесь речь идет не о земных властях, а об ангельских чинах: в предыдущем стихе сказано уже, что Бог посадил Христа на небесах. Конечно, здесь разумеются только добрые ангелы, потому что здесь Ап. говорит о возвышении Христа, а не о победе Его над силами ада. Некоторые толкователи (напр. проф. Богдашевский) полагают, что перечисление чинов ангельских идет здесь в восходящем порядке. - И всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем. Ап. хочет сказать, что Христос выше всех чинов ангельских, о существовании каких мы знаем уже, и всяких иных, о которых мы узнаем только в будущей жизни (Бл. Феодорит). - Век сей - время до второго пришествия Христа, а век будущий - будущая жизнь.


22

См. Пс. VIII:5-7. - И поставил Его выше всего, главою Церкви. Правильнее перевести с греческого нужно так: "и Его (Христа) дал, как главу над всем, Церкви". Только, конечно, в этом случае нужно добавить, что Христос дан Церкви не только как дар (Рим. V:15), но тоже как Глава. Церковь особенно возвышается чрез то, что ей дана такая Глава, которая является главою всего существующего3[33].


23

Чтобы показать особую близость Церкви ко Христу, Ап. называет ее телом Христовым. Христос есть голова, а Церковь - тело. Если из головы идут все нервы, управляющие движениями тела, то и от Христа Церковь получает все силы для своей жизни4[34]. - Полнота наполняющего все во всем. Это выражение одни толкователи (Златоуст, бл. Феофилакт) понимают как обозначение значения Церкви - (полнота - πλήρωμα в действ. значении), говоря, что Церковь восполняет собою Христа, хотя Христос Сам наполняет все. Другие (напр. проф. Богдашевский) понимают это выражение в страдательном значении (полнота - то, что наполняется или наполненное. Параллельные выражению πλήρωμα есть выражения άγγελμα, κήρυγμα, тоже имеющие страдательное значение). Последнее мнение представляется более правильным, потому что везде в рассматриваемой главе речь идет о том, что Церковь получила, а не о том, что она сама дает. - Наполняющего все во всем. По более распространенному толкованию, Ап. говорит здесь о том, что Церковь есть полнота Того, Кто весь мир наполняет всеми предметами, находящимися в мире. Но с таким толкованием трудно согласиться главным образом потому, что, с принятием его, мы уменьшим значение Церкви. В самом деле, что особенного будет в том, что Церковь наполняется Христом, как и весь мир? Лучше поэтому принять выражение εν πα̃σιν (по-русски: перев. во всем) как мужской род[35]5 и видеть здесь указание на отдельные лица - на членов Церкви, а под выражением "все" (τά πάντα) понимать все стороны деятельности этих "всех" лиц. Таким образом, все это выражение можно передать так: "Наполняющего или исполняющего всех членов Церкви во всех сторонах их внутренней жизни". Все же выражение "полнота Наполняющего..." всего естественнее, вместе с Богдашевским, изъяснять так. Церковь есть полное совершенство во всех отношениях. Но такова идея ее, а осуществление этой идеи совершается только постепенно в жизни верующих, чрез действие Христа. Христос (Своими благодатными силами) исполняет всех верующих, из полноты Его Церкви мы все восприемлем, что нам нужно для того, чтобы достигнуть "меры возраста исполнения Христова" (IV:13).


Глава II. Продолжение речи о величии домостроительства нашего спасения во Христе Иисусе: религиозно-нравственное состояние Иудеев и язычников до Христа и их возрождение во Христе (1-10). Сравнение состояния язычников с состоянием Иудеев. Примирение всех с Богом во Христе и последствия этого примирения (11-22)

1-10

Доселе, в первой главе, Ап. изображал величие христианства вообще, а теперь, в частности, он говорит о том, что христианство сделало для читателей послания. Ранее они были людьми мертвыми духовно из-за грехов своих, а теперь во Христе они оживлены Богом и могут жить, творя добрые дела.


1-2

Прежде всего Ап. говорит о состоянии язычников, потому что большинство ефесских христиан, очевидно, ранее были язычниками. Эти язычники были мертвы - конечно в смысле нравственном. Хотя многие языческие народы, и в особенности греки, хвалились своими успехами в культуре, гордились тем, что они живут весело и счастливо, тем не менее их жизнь была вовсе не настоящая жизнь, не та, какая только и заслуживает наименования "жизнь". Они все были грешники и творили всякого рода грехи (преступление и грех - синонимы). - По обычаю мира сего. Мир сей - это мир несовершенный, лукавый (Гал. I:4), с которым Ап. не советует дружить христианам (Рим. XII:2). - По воле князя, господствующего в воздухе. Здесь, несомненно, разумеется сатана (ср. 1Кор.XI 9-21; 2Кор. IV:4). Назван он "князем власти воздуха" (русский перевод здесь неточен) потому, что его власти подлежат разные духи, которые здесь названы в собирательном смысле "властью" (εξουσία ср. Кол. I:13). Власти эти названы "воздушными" (τ. αίρος) в том смысле, что они невидимы, невоспринимаемы, след. бестелесны (проф. Богдашевский), хотя нельзя не сказать, что Ап., называя их воздушными, очевидно, давал понять, что их влиянием, их вредоносным дыханием, можно сказать, насыщен был весь воздух, каким дышали язычники. Последние, таким образом, дышали зараженным воздухом и этим объясняется их упорство во грехах. - Духа. Вероятно, здесь един. число вместо множеств. : духов. Диавол точнее определяется, как князь духов, которые и теперь еще действуют в упорных, не поддающихся влиянию евангельской проповеди людях (сын противления - гебраизм, обозначающий людей, которые, так сказать, по природе своей противятся Богу (ср. выраж. сын погибели во 2 Сол. II:3)).


3

Между которыми, т. е. в числе этих сынов противления. - Были и мы, т. е. Иудеи. - По нашим плотским похотям. Ап. разумеет здесь пожелания как телесные, так и душевные, которые идут против высших требований духа (ср. Гал. V:17). Отсюда можно заключать, что Иудеи не стояли под действием чуждой, бесовской, силы, как язычники, и поэтому, пожалуй, их вина больше, чем вина язычников, которые никак не могли освободиться от влияния этой чуждой силы. С собственными похотями Иудеям бороться было все таки возможно. - Исполняя желания плоти и помыслов. Иудеи допустили свой разум (помыслы - διάνοιαι = собственно: настроение душевное) и желания похоти или, проще говоря, самую плоть заключить между собою союз, вместо того, чтобы сделать свой разум орудием борьбы против поползновений плоти. Вследствие этого плоть стала с большой дерзостью предъявлять человеку свои требования. - И были по природе чадами гнева, как и прочие, т. е. оставались, подобно язычникам, под действием гнева Божия, совершенно заслуженного нами уже по самой нашей, развращенной наследственным грехом Адамовым, природе. Это выражение указывает внутреннюю основу факта, обозначенного в предыдущем выражении: "исполняя желания плоти и помыслов". - Гнев Божий, о каком здесь говорится, есть ревность святой любви Бога к людям против их увлечения нечестием.


4-5

С пришествием Христа, для тех Иудеев и язычников, которые уверовали в Него, наступило новое состояние. Вместо прежней мертвенности они стали жить настоящей жизнью вместе со Христом. Бог оживил нас со Христом, сделал это исключительно по любви Своей, в основе которой лежит милость или сожаление ко всем страждущим. - И нас, т. е. даже нас, которые были совсем духовно мертвы. - Благодатью вы спасены, т. е. совершенно без всяких заслуг с своей стороны. Замечание это было полезно услышать особенно Иудеям, которые привыкли основывать свое спасение на собственных добрых делах.


6

И воскресил... Во Христе мы уже воскресли или восстали к новой жизни (Рим. VI:4), хотя телесное воскресение составляет еще только предмет нашей надежды. Вместе с тем употребленное здесь и в следующем выражении (посадил на небесах) прош. сов. время указывает на то, что христиане непоколебимо уверены в том, что и воскресение, и прославление их непременно совершится.


7

Все, что сделано для нас Богом до сих пор, сделано для того, чтобы со временем, в грядущих веках или, иначе, в будущей жизни, мы получили еще больше - преизобильное богатство Его благодати, которая имеет свое основание в том, что Бог стал к нам милостив (в благости), благодаря великому делу искупления, совершенному Христом. Теперешние блага, какими пользуются христиане, - это только предначатие того блаженства, каким они будут пользоваться в будущей жизни.


8-10

Мысль вводная. Ап. здесь хочет внушить своим читателям из Иудеев, что они не имеют права приписывать себе какую бы то ни было заслугу в устроении своего спасения. Всем они обязаны любви Божией. С их стороны могла быть предъявлена только вера (ср. Рим. III:22), хотя даже и самая вера является в некотором смысле даром Божиим, так как Бог помогает нам ее утвердить в себе. - Мы Его творение, т. е. мы Им воссозданы во Христе, стали новою тварью (Гал. VI:15). Созданы во Христе Иисусе на добрые дела... Бог, воссоздавая нас во Христе, этим самым предназначил нам вести добродетельную жизнь, последняя является таким образом безусловно необходимой, неизбежной для христианина. Впрочем выражение: "нам исполнять" показывает, что и нам предлежит нечто сделать самим в своем новом состоянии, что не только благодать Божия будет вести нас к высшему прославлению, но и сами мы обязаны заботиться о своем нравственном развитии.


11-22

Чтобы дать понять христианам из язычников, как велико дело, совершенное для них Богом (ст. 10-й), Ап. припоминает им, что они до принятия христианства находились в крайне бедственном состоянии в отношении религиозно-нравственном. Их положение было несравненно хуже, чем положение Иудеев. Но теперь они примирились с Богом во Христе и, вместе с обратившимися ко Христу Иудеями, составляют единую Церковь Христову. При этом Ап. кратко изображает характер Церкви.


11-12

Язычники по плоти - т. е. язычники имели даже внешний признак особый, именно они не были обрезываемы. - Так называемые. Ап. этим выражением не уничтожает значение обряда обрезания, которое было знаком завета с Богом. Он хочет только сказать, что Евреи не имели основания слишком превозноситься пред язычниками, потому что они не были обрезаны истинным обрезанием в духе (Рим. II:29). - Без Христа, т. е. не имели определенных предсказаний о пришествии в мир Спасителя-Мессии. - Отчуждены от общества Израильского, т. е. не пользовались теми преимуществами теократической, вполне благоустроенной жизни, какими пользовались Евреи. - Заветов обетования. Бог несколько раз заключал заветы с патриархами народа Израильского, причем давал им разные обетования. - Не имели надежды - вообще надежды на лучшее будущее, и в частности на спасение от грехов. - Безбожники в мире. Язычники, не смотря на то, что у них было много богов, не знали истинного Бога и потому справедливо названы Апостолом "безбожными" (άθεοι ср. Гал. IV:8). - В мире - т. е. в своем греховном мире, составляющем прямую противоположность благоустроенному обществу Израильскому.


13

Язычники, бывшие до Христа, далекими от Бога, теперь стали близки к Нему. Причина этой перемены - великая жертва, принесенная Христом за всех людей (Кровию Христовою ср. Рим. III:25).


14

Ап. разъясняет, каким образом совершилось примирение язычников с Богом. Христос есть мир всех нас - христиан, - которые принадлежать по происхождению или к Иудеям или к язычникам. Христос не только внешним образом привел нас к миру, но Сам в Своем лице является миром: благодаря Ему, мир сразу восстановился (ср. Ис. IX:6; Мих V:5). - Соделавший из обоих одно. По толкованию Иоанна Злат., Бог не присоединял язычников к иудейству, чтобы примирить их, а, напротив, как бы имея пред Собою две статуи - одну из серебра, другую - из олова, расплавил ту и другую и образовал из этой смеси одну статую, но уже золотую. Таким образом Иудеи и язычники, обращаясь ко Христу, составляют единую Церковь. - Преграду. Такою преградою между Иудеями и язычниками был закон Моисеев, который Иудеи считали единственным путем ко спасению, с чем язычники не хотели никак согласиться. Христос отменил закон Моисеев тем самым, что исполнил Сам все его обязательства, какие он налагал на людей.


15

Упразднив вражду плотию Своею. Правильнее будет слово "упразднив" относить к следующему выражению: "закон заповедей". Тогда выражение: "вражду" будет составлять приложение к предыдущему выражению: "преграду". Эту преграду Ап. точнее определяет как "вражду" - сначала, конечно, как вражду между Иудеями и язычниками, а затем и как вражду Иудеев против Бога, потому что закон на самом деле, производил только гнев в Боге по отношению к неисполнявшим этот закон Иудеям (Рим. IV:15). - Закон заповедей учением. Так как Христос упразднил закон не учением Евангельским, а тем, что принес Себя в жертву за людей, приняв на себя назначенное им проклятие (Гал. III:13), то очевидно, что русский перевод здесь не правилен. Кроме того греч. слово δόγματα, переведенное по-русски выражением "учение" на самом деле в Новом Завете нигде не употребляется для обозначения учения или мнения (П. Эвальд). Поэтому правильнее будет перевести рассматриваемое место так: "упразднив плотию Своею закон заповедей, выраженный в форме точных непререкаемых постановлений, (εν δίγμασιν)". Христос именно упразднил, положил конец закону Моисееву (ср. Рим. Х:4), состоявшему в мелких предписаниях (заповедях), которые со всею строгостью, как предписания высшей государственной власти (ср. Лк. II:1), определяли каждый шаг Еврея (ср. Кол. II:14). - Плотию своею. Вражду между Иудеями и язычниками Христос уничтожил тем, что предал на смерть Свою плоть, т. е. Свою плотскую жизнь. "Пока Христос жил по плоти - говорить П. Эвальд, - Он был Сыном Давидовым (Рим. I:3), посланным только к погибшим овцам дома Израилева (ср. Мф. Х:5 и сл. XV:24). С того мгновения, как Он оставил свою плотскую жизнь, Он вступил в состояние Сына Божия в силе (Рим. I:4), стал возвещаем Иудеям и язычникам как такой, в Котором "правда без закона" дается всем без различия". - Дабы из двух... Здесь указана цель уничтожения "преграды". Христос в Самом Себе, как родоначальник нового человечества, создал нового человека, устрояя при этом мирные отношения между Иудеями и язычниками и также мир человека с Богом.


16

Христос не только создал в Себе одного нового человека, но и примирил язычников и Иудеев, составивших собою такого единого человека, в Своем теле с Богом. Тело Христа здесь названо "единым" потому, что Ап. хотел выразить ту мысль, что Иудеи и язычники, прежде разделенные и враждующие, одинаково примирены великим Голгофским жертвоприношением (проф. Богдашевский). - Посредством креста, т. е. вознесши тело Свое на крест (1Пет. II:24). - Убив вражду на нем, т. е. на кресте. По мнению П. Эвальда, слово "на нем" должно быть заменено выражением "в Нем" (εν αυτω̃) или "в Себе". Христос, принеся Себя в жертву на кресте, уничтожил и вражду людей с Богом.


17

До сих пор Ап. говорил о том, что Христос сделал для людей, а теперь он упоминает о том, чему Христос, начиная с самого первого Своего выступления на общественное служение, учил людей: Он начал Свою проповедь благовествованием мира, который был предназначен и дальним и ближним Богу, т. е. для Иудеев и язычников. Впрочем Ап. сначала упоминает о язычниках (дальние) потому что они составляли главный контингент Ефесской церкви.


18

Здесь Ап. подтверждает мысль о том, что Христос возвестил весть о примирении людей с Богом, тем именно, что в настоящее время такое примирение - уже совершившийся факт. Один и тот же Св. Дух приводит чрез Христа всех нас к Отцу.


19-20

Из того, что все люди примирены с Богом, следует, что и язычники теперь не чужие, т. е. не представляются в Церкви какими-то чужестранцами, и не пришельцы (πάροικοι), т. е. не лишены прав гражданства. Они стали согражданами святым, т. е. избранному иудейскому народу, и своими, т. е. близкими Богу (οικει̃οι = домашние), как бывают близки члены одного семейства к отцу этого семейства. - Бывши утверждены... Здесь Апостол изображает Церковь под видом строящегося дома, в котором все верующие представляют собою камни. Эти камни кладутся на фундамент, который представляют собою Апостолы и пророки (пророки, очевидно, новозаветные, потому что они поставлены после Апостолов)1[36]. Впрочем Апостолы и пророки сами, как и все христиане, утверждаются на краеугольном камне - Христе, Который поддерживает все здание Церкви (ср. Мф. XXI:42; 1Пет. II:7).


21-22

Благодаря тому, что у Церкви есть такое надежное основание как краеугольный камень - Христос, все здание или, как правильнее, все строение (πα̃σα οικοδομή) идет вполне успешно: во Христе все слагается вполне гармонично, всему отводится надлежащее место. В конце концов Церковь, постоянно возрастая, должна стать истинным храмом, который в Господе, т. е. во Христе станет святым (в настоящее время в Церкви есть еще и грешники). Под возрастанием Церкви можно разуметь и увеличение числа членов Церкви, и духовное их усовершенствование. - На котором - т. е. на краеугольном камне. - И вы устрояетесь - точнее: соустрояетесь (συνοικοδομει̃σθε), т. е. вместе со многими другими церквами христиане ефесские становятся жилищем Божиим, благодаря действию в них Святого Духа.


Глава III. Великая тайна Христова (1-6). Ап. Павел как служитель этой тайны (7). В чем состоит служение Апостола и какова цель этого служения (8-12). Увещание к Ефесянам (13) и молитва Апостола о них (14-21)

1-6

Ап. Павел здесь продолжает доказывать величие христианства. Он сам лично глубоко убежден в этом, потому что ему открыта великая тайна Христова - тайна, состоящая в том, что в христианстве найдут себе спасение все язычники, что и язычники призваны к наследованию божественных обетований.


1

Для сего-то - т. е. для того, чтобы пособить язычникам получить те блага, о каких Ап. сказал в 1-й гл. и в последних стихах (19-22) второй главы. - Сделался узником Иисуса Христа, т. е. служу Христу за вас или на вашу пользу как раб, носящий на себе узы или оковы (это уже самое тяжкое положение, в таком только мог очутиться раб).


2

Ап. припоминает читателям, что они уже слышали о том, что в целях домостроительства нашего спасения Бог дал Апостолу Павлу. Ап. здесь очевидно намекает на свое чудесное обращение ко Христу, когда ему было повелено идти проповедовать Евангелие Христово язычникам (Деян. IX:15, 16)1[37].


3-4

Потому что - согласнее с контекстом здесь греч. частицу ότι перевести союзом "что" и поставить весь 3-й стих в зависимость от глагола 2-го стиха "вы слышали". - Тайна. Под тайною Ап., очевидно, разумеет здесь то, что говорит ниже в 6-м стихе, именно откровение о том, что и язычники должны войти в Церковь Христову. Эта тайна действительно, была возвещена Апостолу в особом откровении при самом его призвании (ср. Деян. XXII:21; XXVI:18; Гал. I:15, 16). - О чем - правильнее: как - (καθώς). - Кратко - намек на 11-22 стихи второй главы, где идет речь преимущественно о призвании язычников. - То вы читая... т. е. теперь вы на моем послании, когда оно будет читаться у вас в церкви, сможете проверить, действительно ли я получил от Христа полномочие возвещать Евангелие язычникам или, лучше, вполне сможете узнать, что я понимаю под "тайною Христовой", которой придаю такое большое значение.


5

Чтобы еще более внушить читателям благоговение пред этою тайною Ап. говорит, что она не была возвещена прежним поколениям сынов человеческих, или, точнее: другим (древним) родам или поколениям, сынам человеческим (два дательных падежа, из которых второй составляет приложение или объяснение к первому). Ап. разумеет здесь под сынами человеческими всех, живших до Христа людей, даже и состоявших в общении с Богом Иудеев. Хотя пророки и предсказывали последним о будущем призвании язычников в царство Мессии, но все эти предсказания не были так определенны и ясны, как те откровения об этом деле, каких в Новом Завете удостоились Апостолы и пророки (новозаветные) чрез Духа Божия2[38]. "Не смотря на то, что пророки говорили о призвании языков, это еще оставалось тайною. Почему изумились те, которые были с Петром (у Корнилия)? Да и сам Петр чрез откровение от Духа познал тогда, что и язычников принял Бог" (Иоанн Дамаскин).


6

Содержание этой тайны (стих 6-й зависит от глагола 5-го ст. открыта) состоит в том, чтобы язычникам быть сонаследниками, т. е. наследовать обетование о спасении наравне с Иудеями, затем, составляющими одно тело, т. е. принадлежащими опять наравне с Иудеями к составу Церкви, которая есть тело Христово, и сопричастниками обетования Божия. Всего этого язычники достигают чрез Христа, принимая с верою благовествование Его или проповедь о Христе, какую возвещают им Апостолы Христовы.


7

Ап. считает делом особой к нему милости Божией, что ему дано послужить возвещению этой великой тайны.


8-12

Служение Апостола состоит в возвещении язычникам величайшей тайны Божией об их призвании в Церковь Христову, а целью этого, между прочим, является то, чтобы даже высшие небесные силы постигли великое предопределение Божие о спасении всех людей.


8-9

Здесь Ап. выясняет, в чем состоит его служение. Он, наименьший из всех святых, т. е. из христиан (ср. Гал. I:13, 14), удостоился благовествовать язычникам богатство Христово, т. е. тайну спасения, которая даже и теперь еще неисследима, т. е. не может быть понята во всем ее величии. Ап. должен всем - не только язычникам, но и Иудеям - открыть или выяснить, как пришло в осуществление домостроительство или намерение Божие спасти людей - не только Иудеев, но и язычников, намерение, существовавшее уже от века, но неизвестное людям. - Создавшем все Иисусом Христом. Этими словами Ап. объясняет, почему все люди должны были найти спасение во Христе. Причина этого в том, что Бог сотворил все, весь мир чрез Христа. Сотворенные, созданные чрез Христа люди чрез Христа же должны быть и воссозданы.


10-12

Дабы ныне соделалась известною... Это выражение зависит от глагола 9-го стиха: открыть. Целью просветительного служения Апостола является то, чтобы многоразличная, т. е. открывшаяся в различных видах и формах премудрость Божия явилась во всем своем величии для самых высших Ангельских чинов, которые доселе, как и ветхозаветные люди, не знали еще, что и язычники будут призваны в общение с Богом (ср. 1Пет. I:12). Премудрость Божия раскрывается Ангелам самым существованием Церкви Христовой (чрез Церковь), составившейся из Иудеев и язычников. Совершается это раскрытие для Ангелов тайны Божией по Божию предвечному определению, которое Бог привел в осуществление чрез Иисуса Христа. Ап. прибавляет, что вследствие великих заслуг Христовых и мы все имеем теперь доступ к Богу, приступаем к Нему без всякого страха как к своему Отцу. При этом, конечно, необходима вера во Христа.


13

Посему, т. е. в виду всего вышесказанного о величии христианства и в частности о великой тайне призвания язычников. - Прошу не унывать... Не скорбеть должны Ефесяне, слыша о страданиях Ап. Павла в Риме, а гордиться тем, что из-за них Ап. пошел на эти страдания. Последние говорят о том, что Ап. вполне убежден в истине своей проповеди, с какою он обращался к язычникам. Если бы он не имел уверенности в том, что язычники действительно имеют право и возможность войти в царство Христово, то он не стал бы им это возвещать, навлекая этим на себя преследования своих врагов.


14-21

Здесь содержится молитва Апостола о верующих Ефесянах, в которой Ап. сначала говорит о том, кому он молится (14-15 ст.), потом излагает самое прошение свое об Ефесянах, чтобы они укрепились в вере и усовершились в познании христианском (16-20) и, наконец, воссылает славословие Богу (21).


15

От Которого именуется всякое отечество... От Бога сотворены все отечества или иначе роды (πατριαί) существ как небесных, так и земных. - Именовать - в отношении к Богу иногда означает "творить" (ср. Пс. CXLVI:4; Ис. XL:26).


16

Крепко - лучше перевести: силою - конечно, Божией, (δυνάμει). - Во внутреннем человеке - см. Рим. VII:22. Это тоже что ум, но не только как теоретическая способность, но и как совесть, нравственное чувство человека.


17

Верою вселиться, т. е. чтобы, когда вы внутренне окрепнете, Христос вселился в вас на постоянное пребывание (κατοικη̃σαι). Для этого однако требуется крепкая вера во Христа.


18-19

В этих двух стихах рисуются результаты "вселения Христа в ваши сердца". Русский перевод при этом берет в этот 18-й стих последние слова стиха 17-го (см. ст. 17-й по греч. и слав. тексту) и делает это совершенно основательно, потому что выражение греческое: εν αγάπη ερριζωμένοι καί τεθέμ. совершенно не согласуется с предшествующим: κατοικη̃σαι Ι. Χριστόν. В русском переводе, таким образом, дается мысль о том, что пребывание в христианской любви (укоренение - указывает на образ растения, глубоко пускающего свои корни в почву, а утверждение - на образ строения на твердом фундаменте) даст Ефесянам, наравне с другими христианами (святыми), постигнуть во всем его величии и со всех сторон (широта и долгота....) главный предмет христианского познания, именно бесконечно возвышенную любовь Христову, по которой Христос отдал Себя в жертву за грехи людей, и вообще сделаться исполненными всеми божественными благодатными дарованиями (полнотою Божиею).


20-21

Славословие Богу вполне здесь уместно, так как третьею главою Ап. заканчивает догматическую часть своего послания - изображение величия христианства. Бог здесь изображается как такой, Который может дать нам гораздо больше, чем мы просим у Него. - Действующею в нас силою - правильнее: "сообразно или согласно с тем, что сила Его уже делает в нас, христианах". Что сделано этою силою - об этом у Апостола можно читать выше, напр. во II гл. с 1-го по 10-й стих. - В Церкви во Христе Иисусе. Первое выражение обозначает ту среду, в которой должно совершаться прославление Бога, а второе - побуждение к этому прославлению. Таким побуждением является дело нашего спасения, совершенное Христом. - Во все роды - в последующие поколения. - От века и до века - точнее: "века веков или самые отдаленные века, идущие в бесконечность" (проф. Богдашевский). Это - определение к выражению "во все роды".


Глава IV. О единстве в Церкви (1-16). Нравоучительные наставления общего характера (17-32)

1-16

Призывая читателей к сохранению единения духа, Апостол выясняет основания, на каких должно основываться это единение, и говорит при этом, что разнообразие духовных дарований и служений, существующих в Церкви, нисколько не мешает ее единству, а, даже напротив, содействует достижению общей для всех членов Церкви цели - возможного совершенства.


1

Апостол, как узник в Господе (см. II:1), увещевает (παρακαλω̃ по-русски менее удачно: умоляю), в виду всего сказанного о величии христианства (итак - ου̃ν), читателей жить так, как обязывает их жить их высокое призвание, какого они удостоились от Бога.


2-3

Со всяким смиренномудрием. Это выражение относится к глаголу 1-го стиха: "поступать" и обозначает ту же добродетель, какая в нагорной беседе называется "нищетою духовною", т. е. истинное сознание своего недостоинства и немощи, которого не хватало язычникам, гордившимся своими личными достоинствами. - Кротостъю - в отношении к людям (ср. 1Кор.IV:21). Добродетель эта является, можно сказать, естественным следствием смиренномудрия: сознающий свою собственную немощь всегда будет кроток к другим, хотя бы те и вызывали его своими поступками на гнев. - Долготерпение - продолжительное терпение всего, что неприятного доставляют нам наши ближние. - Снисходя... Долготерпение должно быть снисхождением, - не презрительным в отношении к людям, как существам нравственно неразвитым и даже недостойным вразумления с нашей стороны, а основанным на христианской любви. - Стараясь сохранять... Мир постоянно находится в опасности разрушиться. Поэтому со стороны членов Церкви требуется особое старание к его сохранению, к соблюдению духовного или тесного внутреннего единения между верующими. Впрочем в выражении: "единство Духа" можно видеть указание и на то, что единство христиан имеет свой источник в Духе Святом. - В союзе мира - т. е. единение может существовать только тогда, когда все верующие соединены как бы какою связкою (εν τω̃ συνδέσμω): этою связкою должен быть мир - мирное христианское настроение.


4-6

К соблюдению единства побуждает верующих то соображение что они, по идее, представляют все единое тело и единый дух, т. е. одно тело - Христово (ср. I:23) и один Дух - Божий, который оживляет это тело (ср. II:18). - Как вы и призваны... Еще новый мотив к сохранению единства: у всех верующих одна и та же надежда на будущее блаженство. - Один Господь. - Ап. продолжает выставлять все новые и новые основания к сохранению единства. Один Господь - т. е. Господь И. Христос есть наш общий Владыка. - Одна вера - как вера спасающая, как условие, требующееся решительно от каждого, желающего получить спасение (Рим. I:16). - Одно крещение - т. е. как единый путь к общению со Христом. - Один Бог и Отец всех - т. е. все христиане суть творения Божии и в тоже время чада Божия по усыновлению во Христе. - Чрез всех - т. е. чрез всех христиан являет Свою силу: они служат Его орудиями.


7

Этот стих представляет возражение, которое предполагает со стороны некоторых читателей Апостол. "Единству членов Церкви - могли сказать ему - мешает то обстоятельство, что одному из одаренных благодатными дарованиями членов общины Ефесской дано одно - высшее - дарование, другому - низшее. Где же тут единство?"


8-10

Ап. здесь дает ответ на поставленное в 7-м стихе возражение. "Да, - как бы говорит он, - Христос раздает Свои благодатные дарования по Своей воле. Поэтому и в псалме 67-м, который несомненно имеет отношение не к одному Давиду, а и к Мессии, сказано, что Мессия, как провидит пророк, взойдет на высоту, т. е. станет выше всех мироправителей, возьмет в плен враждебные Ему силы и вырвет всю добычу у этих последних и великие дары раздаст людям, которых найдет достойными этих даров. Но это возвышение Мессии не может иметь места без предшествующего ему Его самоуничижения: Мессия должен сначала сойти на землю, в условия обыкновенного человеческого существования, и Он так и поступил. Нисшедший на землю Христос, Сын Божий, есть именно тот "восшедший", о котором говорилось в 67-м псалме. И сделал это Мессия для того, чтобы наполнить все Своею силою и везде стать главою и владыкою (ср. Рим. XIV:9)". - Заметить нужно, что Ап. приводит место из псалма 67-го по тексту 70-ти, причем здесь делает, согласно с своею целью, важное, по-видимому, изменение: вместо выражения "принял дары" он употребляет выражение "дал дары". Но Ап. имел полное право сделать такое изменение, потому что еврейский глагол "лаках", переведенный в греч. переводе 70-ти выражением έλαβες, значит собственно: брать для того чтобы отдать другим (ср. Быт. XLII:16; Быт. XV:9; Исх. XXV:2). Ап. же взял только последний момент действия, означаемого этим глаголом и перевел: дал (έδωκεν). - В преисподние места земли. Некоторые древние и новые толкователи видят здесь указание не на землю, вообще, а на ад, куда по смерти сходил Христос (см. у проф. Богдашевского стр. 530). С этим толкованием можно вполне согласиться, так как сошествие во ад было также со стороны Христа делом самоуничижения, как и Его сошествие на землю. Только нельзя согласиться с тем, что здесь дается указание на победу, одержанную Христом в аду, и на выведение из ада людей, с верою принявших проповедь Христа: здесь, по контексту речи, нельзя видеть такой мысли.


11

И Он поставил. Этими словами, особенно прибавкою: и Он, Ап. дает понять, что Христос имел полное право распоряжаться раздачею духовных даров, как Ему угодно. Он, который сначала нисшел на землю, а потом восшел на небо, чтобы вполне таким образом осуществить дело нашего искупления, вполне справедливо выступил как единственный распорядитель в Церкви, поставляя одних Апостолами, других - пророками и т. д. Ап. перечисляет здесь четыре вида служений, основанных на особых дарованиях, полученных от Христа: 1) Апостолов - очевидно первых 12, к которым причтен был и Ап. Павел, которые составили особый неповторяемый чин в Церкви; 2) пророков, т. е. вдохновенных проповедников, имевших особые откровения от Духа Святого для назидания собиравшихся на богослужение (1Кор.XIV:3); 3) евангелистов-проповедников Евангелия, ходивших по разным местам и 4) пастырей и учителей, деятельность которых протекала в известном определенном месте и состояла в руководительстве известным ограниченным кругом верующих. Что здесь разумеется один класс церковных деятелей - за это говорит и то, что в греч. тексте пред вторым словом "учителей" (διδασκάλους) нет члена, который находится пред первым словом: "пастырей" (τούς ποιμένας).


12

К совершению святых, т. е. означенные служения Христос установил в Церкви для того, чтобы святые, т. е. христиане, могли, с их помощью, достигать предначертанного для них высокого нравственного совершенства. - На дело служения. Эта цель достигается делом служения, т. е., чрез деятельность вышеозначенных лиц, которая называется "служением" в противовес стремлением некоторых сделать из своей должности нечто порабощающее волю пасомых (ср. 1Пет. V:3). - Для созидания Тела Христова. Под созиданием Тела Христова или Церкви (см. II:22) нужно разуметь не только внешнее приращение Церкви, посредством обращения к вере во Христа новых лиц, но и внутреннее укрепление ее.


13

Деятельность всех этих служителей Церкви и их преемников закончиться может только тогда, когда будет достигнута последняя высшая цель самого существования Церкви, т. е. когда все члены ее будут иметь веру во Христа одинаковой ясности и чистоты и когда, следов., прекратятся всякие споры о вере, не будет ни в ком из членов Церкви никаких колебаний в отношении к самому существенному1[39]. Это состояние Ап. определяет как состояние человека совершенного, т. е. с совершенно окрепшим взглядом на жизнь, и еще точнее - как достижение меры полного возраста Христова, т. е. такого состояния, в котором христиане наполнятся всеми благодатными силами, исходящими от Христа (ср. III:19).


14-15

Эти стихи зависят от стиха 11-го. Господь учредил в Церкви разные служения для того, чтобы верующие не оставались в состоянии младенцев, которые увлекаются разными приманками, и не позволяли себе поддаваться всяким новым лжеучениям, которые могут быть и очень приличными на вид, но на самом деле весьма гибельны по своей сущности (по лукавству человеков)2[40]... Вместо такого увлечения верующие должны проявить стойкость в истине (вместо: истинною любовью - лучше читать, как в слав. переводе: истинствуя, в любви) и потом, в любви пребывая, все возращать в Христа, нашего главу.


16

Но христиане, возращая все во Христа, все направляя к Нему, не в себе самих, а в Нем, во Христе, имеют основание для своего роста, можно сказать, растут из Него. Только при помощи и под воздействием Христа возможно гармоническое соединение различных, существующих в Церкви дарований и служений. Связанное таким образом христианское общество растет в любви для собственного созидания, т. е. для того, чтобы дойти до возможного совершенства.


17-32

Ап. убеждает читателей вести новую, не похожую на их прежнюю, жизнь. У них теперь совершенно другой идеал, чем в язычестве - именно Христос. При этом Ап. обозначает и различные мелкие преступления против христианской морали, какие очевидно имели место в Ефесской церкви.


17-19

Прежняя жизнь, какую вели Ефесяне, будучи язычниками, была очень печальна. - По суетности ума своего. Умственная способность их была обращена на служение суете, ничтожеству (намек на ничтожество языческих богов ср. Рим. I:18 и сл.). - Будучи помрачены в разуме, т. е. у них помрачился орган нравственного сознания (ср. 1Пет. I:13 и Рим. I:21-22), и они перестали ясно видеть цель жизни. Отчуждены... ср. II:12. - По причине их невежества, т. е. причиною их умственного помрачения было неведение о Боге, в котором однако они были виновны сами (ср. Рим. I:19). - И ожесточения сердца их. Это ожесточение или полное притупление нравственного чувства является причиною их богоотчужденного образа жизни, их нравственного развращения. - Дошедши до бесчувствия... Ближе изображая это нравственное притупление, Ап. говорит, что язычники потеряли способность чувствовать боль или скорбь при виде того позора, в каком они находились под действием своих пороков, и потому предались полной распущенности. Притом они не могли остановиться в своем падении и хотели непременно сделать разные безнравственные поступки (нечистоту). - С ненасытимостью - точнее: с одновременно владевшим ими корыстолюбием (εν πλεονεξία). Для роскошной жизни необходимо постоянно увеличивать свои денежные средства. И действительно, язычники стремились во что бы то ни стало увеличивать свои капиталы, которые и шли на разные их прихоти.


20-24

Ефесские христиане из проповеди евангельской должны знать, что подобная жизнь в христианстве не мыслима (но вы не так познали Христа). - Потому что... правильнее: если только (είγε) - а это для Апостола является несомненным - они научились как должно тому, что нужно знать о Христе3[41]. - Так как истина во Иисусе. Эти слова нужно поставить в начало следующего стиха, в котором показывается содержание этой "истины во Иисусе". Поэтому их и следующие слова 22-го стиха следует передать так: "так как истина или истинное учение о жизни, предложенное Иисусом, состоит в том, чтобы отложить прежний образ жизни...." Ветхий человек, т. е. их прежний языческий строй жизни должен быть отложен в сторону, как старая, износившаяся одежда, которая уже не подходит к положению человека, занявшего новое очень высокое положение. Этот ветхий человек еще жив, но он истлевает постепенно в обольстительных похотях, т. е. сам стремится к смерти, поддаваясь похотям, которые только дают вид счастья, а на самом деле отдаляют от него. - Обновиться духом ума вашего. Свое обновление христианин должен начать с того, что составляет, так сказать, самую сердцевину его внутренней жизни (духом ума). - Облечься в нового человека. Старая одежда снята и нужна новая, вполне приличная новому состоянию человека. Такою и является для новосозданного человека праведность (в отношении к людям) и святость (в отношении к Богу). - Истины. Это прибавление показывает, что праведность и святость человека должны иметь основу в истине абсолютной, евангельской.


25

Раскрывая теперь в чем состоит обновление внутреннего существа человека в христианстве, Апостол останавливается на некоторых языческих пороках, которые, очевидно, не были еще совсем чужды Ефесским христианам. Наставления, какие он дает читателям в виду существования у них таких пороков, сначала рисуют, в чем состоит христианская праведность (с 25-го стиха IV-й главы до 3-го стиха V-й главы), а потом изображают христианскую святость (с 3-го стиха V-й гл. по 21-й стих той же главы). Прежде всего христиане должны отвергнуть ложь, так как они суть члены одного и того же тела Христова, а члены тела ложью, т. е. неправильными своими действиями, вредят здоровью всего тела и, следов., сами себе. Язычники, нужно заметить, очень часто позволяли себе лгать в сношениях друг с другом.


26

В противоположность несдержанности во гневе, свойственной язычникам, христиане, если случится им придти в раздражение, не должны доходить в этом гневном раздражения до греха. Еп. Феофан, разъясняя это выражение, приводит в пример человека, который в раздражении быстро ходит по комнате. Если это человек христианин, то он не забудется до того, чтобы оставить на земле случайно опрокинутую им комнатную мебель или др. вещи, а непременно поднимет их... - Солнце да не зайдет... Не давайте гневу продолжаться долее нескольких часов, в особенности не ложитесь во гневе спать, потому что ночью вы можете еще более укрепиться в раздражении против человека, возбудившего ваш гнев, - некому будет разубедить вас в неосновательности вашего раздражения4[42].


27

Здесь речь идет не о диаволе-сатане, а о клеветнике (διάβολος может иметь и такое значение ср. Лк. XVI:1). Если же понимать это место в смысле предупреждения от опасности подчиниться во гневе влиянию диавола, то это наставление будет слишком общим, так как и во всех случаях наших грехопадений мы даем место внушениям диавола. Между тем при нашем толковании этот стих является вполне подходящим заключением для наставления предыдущего стиха: во гневе, который мы поддерживаем в себе против кого-либо, мы, пожалуй, дадим веру всяким изветам злых людей против тех, на кого гневаемся...


28

Тот, кто не отстал совсем от привычки к присвоению чужой собственности, которою страдали большинство язычников, должен не только перестать воровать, а еще кроме того изо всех сил трудиться (κοπιάζω), своими руками делая полезное и притом честное (τό αγαθόν), чтобы иметь возможность помогать другим. Тогдашним христианам весьма полезно было услышать это наставление, потому что и среди них не всегда - в особенности, конечно, у людей низшего звания, которые составляли главный контингент Церкви - крепко было уважение к чужой собственности (ср. 1Пет. IV:15 и 1Кор.VI:10)5[43].


29

Опять имеется в виду привычка язычников к "гнилым словам". Гнилое вносит порчу и вред туда, куда попадает, и гнилое или безнравственное выражение и тем более целая речь вносит развращение в среду христианского общества6[44]. - К назиданию в вере - по Тишендорфу: к созиданию или удовлетворению данной потребности или нужды (πρός οικοδομήν τη̃ς χρείας). - Благодать, т. е. и приятность, и духовное благословение, духовную пользу.


30

Дурными речами мы часто не стесняемся, потому что, как принято у нас выражаться, дурное слово на ветер молвится. Но Ап. говорит, что так легкомысленно относиться к гнилым словам нельзя: мы ими оскорбляем - точнее: огорчаем (μή λυπει̃τε) Святого Духа Божия, Который таинственно присутствует во всех наших собраниях (Мы - храм Св. Духа, Кор. VI:19), а ведь в этом Духе и вместе с Ним мы получили от Бога печать, с какою мы должны предстать в день окончательного нашего искупления на последнем суде (εις ημέραν απολ. ср. I:13). Получение этого Духа совершилось в принятии таинства миропомазания, следовавшего обыкновенно за крещением.


31

Ап. перечисляет несколько отдельных пороков, от которых должны освобождаться христиане[45]7 и прежде всего указывает внутренние душевные состояния - раздражение против ближнего, ярость или внутреннее скоропреходящее настроение гнева и гнев, как состояние более продолжительное, - а потом внешние проявления этих чувств - крик, злоречие или точнее: бранные слова. - Со всякою злобою - т. е. христианину не подобает питать в сердце своем и злобы к людям вообще, если даже она не будет выражаться в определенных проявлениях.


32

Напротив, христиане должны быть по отношению друг к другу добрыми, т. е. вообще радушными, сострадательными там, где они встречаются с несчастными, и прощать друг друга, грехи, помня, что и сами мы получили прощение от Бога чрез крестные заслуги Христа.


Глава V. Продолжение наставлений общего характера (1-21). Наставления женам и мужьям (22-33)

1-21

В конце IV-й главы Ап. выяснил достаточно, что он понимает под "праведностью", к которой он призывал своих читателей (IV:24). Теперь он дает наставления касательно "святости" (см. тот же стих). Именно он предостерегает читателей от увлечения пороками, противными христианской святости (1-10), а потом приглашает обличать эти пороки (11-14), требуя, чтобы и сами христиане не подавали своим поведением повода к соблазну (15-17). Наставления о христианской чистоте Ап. заключает приглашением читателей исполняться Духом Божиим (18-21).


1-2

Эти оба стиха представляют собою заключение к IV-й главе 32-му стиху. В отношении друг к другу между христианами должны царить любовь и всепрощение. Примером для них, во-первых, должен быть Сам Бог, прощающий нам наши прегрешения (ср. Мф. V:45 и VI:13-14), а потом - Господь Иисус Христос, Который по любви к нам принес Себя в приношение (προσφοράν), именно в жертвенное кровавое приношение (θυσίαν) для того, чтобы загладить грехи наши пред Богом (указание на искупительное значение смерти Христовой ср. Евр. Х:10). - В благоухание приятное. Жертва Христова была вполне угодна Богу (ср. Лев. I:9).


3-4

Блуд - наиболее распространенный в язычестве порок. - Не должны именоваться. Не только не должны существовать эти пороки, но и говорить-то о них христиане между собою не должны, чтобы не навести кого-либо из своих на дурные мысли. - Сквернословие... Это грехи языка. О смехотворстве (собственно: хорошее обращение - ευτραπελία) славянский наш перевод дает понятие очень определенное. Это есть "кощуны" или кощунство, т. е., по нашему, насмешки над священными предметами. (Слав. выражение "кощун" происходит от древнего слова "кощей", которое означало молодого человека из хорошего рода. Такие кощеи служили при дворах древних великих князей и, очевидно, в беседах между собою не стеснялись требованиями приличия...). Еще римский писатель Плавт подметил в Ефесянах склонность к непристойным шуткам, и потому Ап. вполне основательно на этом пороке останавливает внимание своих читателей. - Благодарение - за все то, что верующие получили во Христе (см. II:11 и сл.).


5-6

Нужно принять во внимание и то обстоятельство, что эти пороки ведут к очень печальным последствиям: поддавшиеся им не получат царства небесного (см. 1Кор.VI:9, 10)1[46]. - Христа и Бога. Христос здесь поставляется на одной степени с Богом и таким образом дается мысль о единосущии Его с Отцом.


7-9

Ап. делает из сказанного такой вывод, что христиане не должны участвовать в тех делах, какие свойственны этим сынам противления. Еще раньше, когда они, можно сказать, были тьмою или пребывали в нравственной тьме, такие дела были возможны среди них, но теперь им необходимо жить как чадам света, потому что они стали светом или носителями евангельского света и чистоты (ср. 2Кор. VI:14-15). Ведь они находятся под действием Духа Божия, а это должно сказываться в известных плодах, какие христиане должны приносить. Такими плодами являются всякая благость, т. е. вообще хорошая, добродетельная жизнь, праведность, или справедливость в отношении к людям, и истина, т. е. отсутствие всего ложного, которого так много было в жизни язычников.


10

Далее христиане должны при всяких обстоятельствах представлять себе, как относится к тому или другому их делу Сам Бог, спрашивать себя, чего хочет от них Бог.


11

Ап. возвращается к наставлению, начатому в 7-м стихе. Он убеждает читателей не иметь общения с делами тьмы. Дела эти он называет бесплодными потому, что тьма вообще такое условие, при котором невозможно растениям приносить плоды: только солнечный свет дает деревьям силу плодорождения. И в самом деле, дела нечестивые ведут людей только к погибели и смерти (ср. Рим. VI:21-23). Но христиане в отношении к таким делам не должны ограничиваться только удалением от них: они должны еще обличать их словом (ελέγχειν - ср. 1Тим. V:20). Некоторые толкователи под "обличением" разумеют обличение своею жизнью, но с таким толкованием нельзя согласиться, потому что обличение жизнью уже имеется в виду в словах: "не участвуйте в делах"... Притом глагол ελέγχειν и обычно употребляется в значении словесного обличения2[47].


12

Обличать порочные дела нужно потому, что они в самом деле до того ужасны, что о них противно и говорить; в особенности это нужно сказать о тех, которые одеты покровом тайны3[48].


13

Польза от обличения состоит в том, что все обнаруживаемое, т. е. будучи обнаруживаемо при свете христианской истины (от света) становится явным в своей натуре - в данном случае это сказано о пороках языческих, которые сильнее оттеняются в своем безобразии пред светом христианской нравственности. - Ибо все, делающееся... т. е. таков уже общий закон существующего: все, что можно видеть, представляется светом или светлым, непокрытым (свет - здесь в общем значении этого слова, т. е. нечто освещенное).


14

Потому, что обличение полезно, и Бог обращается к грешнику, пребывающему в духовном усыплении, как бы в состоянии смерти, с призывом: "вставай" (вместо: "сказано", как в русск. пер. нужно читать: "говорит" - по греч. λέγει). Откуда взяты эти слова - неизвестно. Лучше всего принять то предположение, что они составляют отрывок из какого-нибудь христианского гимна, в котором есть некоторые отзвуки из книги пр. Исаии (LII:1 - восстань, XXVI:19: воскреснут мертвые и LX:1: придет твой свет).


15-16

Обличая других, христиане сами уже непременно обязаны следить за собою. Смотрите, поступайте... точнее: "смотрите, насколько осторожно вы поступаете" (осторожность же - необходима). - Дорожа временем - точнее: "покупая время, приобретая его в собственность". Этим Ап. научает верующих пользоваться каждым моментом времени, как купленным за деньги, для делания добрых дел. Неразумный не дорожит временем, думая, что оно ничего не стоит, а мудрый понимает все его значение. К этому побуждает его и то соображение, что "дни лукавы", т. е. наше время таково, что требуется напряжение всех сил, использование всего времени для того, чтобы можно было сделать что-нибудь действительно полезное.


17

Итак - точнее: "ради этого", т. е. ради того, что вам нужно быть мудрыми (ст. 15). - Не будьте нерассудительны - т. е. не показывайте себя такими: выражение: μή γίνεσθε не дает здесь мысли о том, что ефесские христиане на самом деле нерассудительны. Нерассудителен человек, когда он не делает надлежащего употребления из своего рассудка, а такими христиане, конечно, не были, хотя и могли стать. Познавайте, т. е. старайтесь определить в каждом случае, какова тут воля Божия (по другим чтениям - воля Господня, т. е. Христова).


18

Для того, чтобы ясно понимать требования воли Божией нужно устранить все, что мешает человеку сосредоточиться в себе самом. Тут прежде всего такою помехою является страсть к вину. Вместо того чтобы, как язычники, упиваться вином, в котором получает свое начало распутство или всякая несдержанность (ασωτία)[49]4, христиане должны исполняться Духом, т. е. достигать полноты чрез Дух Божий (εν πνεύματι). Ап. как бы хочет сказать, что христиане будут иметь желанную полноту радости, но эту радость они получат только предавая себя воздействию Св. Духа.


19

Каким способом достигнуть этой полноты истинной христианско-духовной радости? Во-первых, обращаясь друг к другу (по-русски неправильно: "назидая себя") в различных формах христианской поэзии: псалмах - вернее всего, новозаветных, которые сочиняли тогдашние христиане (см. 1Кор.XIV:26), славословиях или гимнах - тоже новозаветных и песнопениях духовных или, точнее, одах, которые названы духовными по своему происхождению от Духа Святого (пример таковой - XIII-я Глава 1-го пос. к Кор.)5[50]. Во-вторых, такое настроение достигается воспеванием Господа Иисуса Христа в своих сердцах и, наконец, в третьих, постоянным вознесением благодарности Богу во имя Христа. Последнее, т. е. благодарение, особенно полезно потому, что сам благодарящий, воспоминая о благодеяниях Христа, держится, так сказать, в той сфере, в какой пребывает Сам Христос.


21

Стих этот представляет переход к следующим увещаниям, обращенным к женам, мужьям и другим членам христианской семьи.


22-33

Женам Ап. предписывает, чтобы они повиновались своим мужьям, а мужьям велит любить своих жен до готовности положить за них свою жизнь, подобно тому, как Христос предал Себя на смерть для спасения людей. При этом Ап. излагает учение о христианском браке как об образе единого неразрывного союза Христа с Церковью.


22

Как Господу, т. е. ваше послушание должно быть таково, как если бы это было послушание Самому Христу, т. е. такое же искреннее, такое же полное.


23

Основание для такого послушания состоит в том, что муж есть Глава жены (ср. 1Кор.XI:8, 9), при том имеющий своим образцом Самого Христа в Его отношении к Церкви. - И Он же..., т. е. Христос, потому называется главою Церкви, что Он есть ее спаситель (тела, т. е. Церкви).


24

Но как Церковь... т. е.: но отсюда следует (αλλά), что как Церковь... Во всем - конечно, в том, что не нарушает требований христианской нравственности. - По поводу сказанного Апостолом об отношении жены к мужу некоторые богословы говорят, что Павлова этика не приложима уже к потребностям настоящего времени. Все, что говорил Апостол, сказано им будто бы с отношением к близкому наступлению конца мира и не рассчитано на продолжительное существование христианской Церкви. Теперь отношения жизненные - совсем не такие, какие существовали при Апостолах, и, в частности, положение женщины коренным образом изменилось... Но с такими рассуждениями нельзя согласиться. Этика Ап. Павла имеет в своем основании учение Христа, которое для нас, христиан, во всех религиозных и нравственных вопросах остается наивысшим авторитетом, тем более, что Христос в Своей жизни осуществил те нравственные требования, какие предлагает всем Своим последователям. Затем. Этика Ап. Павла представляет собою органическое обнаружение христианской веры, как она возвещена была Христом и Апостолами, и если вера эта сохраняется среди современного христианства, то вместе с нею должна сохраняться и Апостольская мораль... Далее. Апостольская этика является приложимою ко всем временам и отношениям потому, что она не есть казуистический нравоучительный кодекс, который имеет в виду упорядочить отдельные нравственные деяния, но выражает собою только всеобщие, великие нравственные основные мысли и основоположения, применение которых в отдельных случаях предоставляется самому человеку и возможно при самых разнообразных обстоятельствах. Наконец, история научает нас, что всякое отступление от основных положений новозаветной этики сопровождалось опасными последствиями и для отдельных людей, и для целого общества. Таким образом необходимо признать, что новозаветная мораль вообще и в частности этика Ап. Павла имеет пребывающее, постоянное значение в жизни христиан всех времен. В частности, нечего смущаться тем, что Ап. Павел здесь требует подчинения жены мужу, что противоречит современному учению о женской эмансипации и равноправности жены с мужем. Прежде всего нужно сознать, что Ап., как и вообще христианство, вовсе не хочет унизить женщину. Христианство, напротив, освободило женщину от того рабского положения, в каком она находилась в дохристианском мире, и признало за нею религиозное и нравственное равенство с мужчиною. Если Ап. подчиняет женщину мужчине в условиях домашней жизни, то делает это согласно с творческим установлением Бога, по которому оба пола имеют свои особые преимущества и границы деятельности. Преимущество мужа - физическая сила, интеллигентность и волевая энергия, преимущество женщины - расположение к практическим занятиям, душевность и энергия пассивности. Сообразно с этим, будет совершенною несправедливостью, если на женщину будут возлагаться те же обязанности, какие и на мужчину, и если ей будут предоставляться те права, какие могут предоставляться только людям, несущим известные обязанности, т. е. мужчинам: права всегда должны соответствовать обязанностям, и где не исполняются обязанности, там не могут быть предоставляемы и права. Отсюда следует, что уже по божественному определению мужу подобает первенство в семейной жизни, потому что это первенство есть, собственно говоря, совокупность известных обязанностей, которые не по силам жене. Притом Ап. обращается именно к женам-христианкам, которые понимают, что их повиновение мужьям не есть что-либо вынужденное от них, а предъявляется ими потому, что они видят в муже представителя Господа Иисуса Христа, Который и Сам невидимо и таинственно присутствует в семье (ст. 21). Раз жена повинуется своему мужу "в Господе", - для нее уже теряет всякую остроту вопрос о правах женщины-жены.


25-27

Но если муж есть Глава жены и жена обязана ему повиноваться, то - отсюда начинается увещание к мужьям - и мужья обязаны свои требования к женам соразмерять с любовью. Они должны любить своих жен и любить именно так, как Христос возлюбил Церковь и Себя предал за нее. Таким образом Ап. научает мужей самопожертвованию в видах истинной пользы их жен. Но сейчас же, во избежание всяких недоразумений и перетолкований, каким могло подвергнуться это требование Апостола со стороны жен, Ап. указывает границы, какими должно определяться это самопожертвование мужа. Христос - говорить он - Своим самопожертвованием хотел освятить Церковь, очистив ее предварительно банею водною или омовением, какое получается в таинстве крещения, посредством слова, т. е. посредством тайнодейственной формулы, произносившейся при крещении: "во имя Отца и Сына и Святого Духа" (Злат., Феодорит). Конечною целью, какую имел при этом Христос, было то, чтобы соделать Церковь чистою и непорочною и поставить ее рядом с Собою как невесту, в день Своего второго пришествия, хотя она и теперь уже является такою невестою для тех, кто способен видеть ее величие (Апок. XIX:7, 8). Значит, и любовь мужа к жене должна доходить до самопожертвования только там, где дело идет об истинном благе жены: во всех же других случаях, когда требования жены к самоотвержению мужа не имеют такого основания, понятно, странно было бы требовать от мужа, чтобы он непременно жертвовал собою для жены.


28-30

Тут новое разъяснение, почему мужья должны любить своих жен: жены составляют собою собственные тела своих мужей, образуют, по своему происхождению, так сказать, составную часть их собственной личности. Но если это так, то жена может быть названа "плотию" своего мужа, а "плоть" свою всякому любить естественно и необходимо: никто не станет причинять вред своему организму, лишая его необходимых заботь (питает и греет ее). Так и Христос питает Церковь, как хлеб жизни (Ин. VI:48), и греет ее, как пастырь добрый овечку. Ведь мы - прибавляет Ап. - действительно, члены тела Христова произошли от плоти Его и от костей Его, подобно тому, как Ева произошла от ребра Адамова. Впрочем, по объяснению св. Иоанна Златоуста, выражение: "от плоти Его" (и костей Его) указывает просто на то, что мы поистине произошли от Христа, как от нового родоначальника. Можно прибавить, что мы имеем в себе Христа, носим, так сказать, в своем новом существовании Его род и сущность (Эвальд).


31-32

Так как жена является собственным телом мужа, то естественно или в виду этого - как сказано в кн. Бытия (II:24) - человек, т. е. муж оставит или должен оставить, согласно божественному установлению, отца и мать свою, чтобы всецело посвятить себя своей жене и своей семье вообще. Эта тайна брака, союза между мужчиною и женщиною, чрезвычайно важна, "велика": трудно понять, в самом деле, как установилось такое влечение мужа к жене. Но Ап. Павел не хочет входить в подробное ее раскрытие, а останавливается только на сходстве этой тайны с тайною отношения Христа к Церкви. Эти отношения напоминают собою именно отношения мужа к жене6[51].


33

Так - по греч. πλήν собственно значит: "впрочем", "однако", но имеет значение и простого переходного союза: "но". "И" здесь вместо "так" и поэтому можно поставить союз "но". Ап. так проникнут мыслью о важности тайны брака, и соединенных с браком обязанностей мужа, что считает нужным еще раз сказать о них в заключение речи о браке. - Да боится. Здесь имеется в виду не рабский страх, боязнь наказания, а боязнь, какую мы чувствуем, когда думаем, как бы не оскорбить любимого человека нашим поступком. Это тоже, что добровольное повиновение7[52].


Глава VI. Отношение детей к родителям и родителей к детям (1-4). Отношения между господами и рабами (5-9). Борьба христиан с злыми духами (10-20). Заключение (21-24)

1-4

Дети должны оказывать послушание своим родителям, а отцы не должны раздражать своих детей несправедливою строгостью.


1

В Господе, т. е. во Христе. Повиновение детей родителям должно быть вполне согласным с требованиями христианства: оно свободно, основано на любви и не должно простираться далее позволенного законом Христовым. - Справедливость. Этого требует и общее человеческое чувство справедливости.


2

Первая с обетованием. Первые четыре заповеди Десятословия не имеют при себе обещаний наград за их исполнение (некоторое исключение - вторая): пятая заповедь - первая, в которой ясно и определено, упомянута и награда за ее исполнение[53].1


3

Слов пятой заповеди: "доброй, которую Господь тебе дает" (Исх. XX:12) Ап. не приводит, потому что они ограничивают приложение заповеди только областью народа Израильского (тебе), а Апостол имеет в виду дать наставление всем детям всех наций... - Заметить нужно, что из этого обращения к детям видно, что в Апостольской церкви и дети принимали крещение и обучались христианской вере. Еще Ап., как и ветхозаветное Десятословие, обещает награду детям за послушание здесь, на земле, а не на небе. Это само по себе в большинстве случаев бывает, но, конечно, не исключает и возможности противоположного: очевидно, Ап. имеет в виду при этом, что воля Божия хочет именно здесь на земле наградить послушного своим родителям ребенка.


4

Отцы. Направление воспитанию детей дает отец и потому о матерях Ап. не упоминает. Главным ответчиком за детей является также отец. - В учении παιδεία, т. е. вообще посредством обыкновенных воспитательных мер. - В наставлении νουθεσία - в словесных наставлениях, посредством разговоров. - Господнем. Все эти меры воспитательные должны быть согласны с законом Христа.


5-9

От рабов-христиан Ап. также требует повиновения своим господам во имя Христово, а рабовладельцев научает мягкости в обращении с своими рабами.


5

Господам по плоти. Душою своею, следов., раб-христианин принадлежит только Христу. - Со страхом и трепетом - здесь несомненно эти слова обозначают почтение, какое свойственно рабу-христианину к тому, которого воля Божия поставила его господином. - В простоте, т. е. с полною искренностью. - Как Христу, т. е. должны в хозяине своем, приказывающем сделать то и то, видеть человека, действующего в силу полномочия, предоставленного ему Христом.


6-7

Более обстоятельное изображение послушания, какое должен раб-христианин оказывать своему господину.


8

Обещание награды послушному рабу вполне согласно с учением Самого Господа Иисуса Христа (Мф. XXIV:46, 47). Такое обещание награды именно от Господа на небе, а не на земле было необходимо в виду того, что жизнь раба во всяком случае была тяжела и услуги раба не всегда в достаточной степени оценивались его господином.


9

Имея в виду рабовладельцев христиан, Ап. убеждает их так же хорошо относиться к рабам своим, как и те относятся к исполнению их приказаний. - Умеряя - правильнее: "не применяя меры строгости". Последние могли быть признаваемы неизбежными только там, где рабы мыслились как люди, враждебно настроенные к своему господину, что имело место в языческих домах, а не среди христиан.


10-24

Христианину приходится вести трудную борьбу с злыми духами, которые действуют большею частью чрез злых людей. В этой борьбе христианин должен приложить все силы свои, какие ему даны в христианстве. Борьба эта предлежит и самому Ап. Павлу, а Ефесяне должны молиться поэтому за него, чтобы он одолел в этой борьбе.


10

Наконец - правильнее: "в остальном", "что касается остального". Ап., очевидно, многое бы хотел сказать Ефесянам, но все это многое он сосредоточивает в следующем далее увещании - запастись достаточными силами для борьбы с духами злобы, для которой они должны находить помощь у Господа Иисуса Христа.


11-12

Всеоружие Божие - это те добродетели, о которых Ап. говорит далее с 13-го стиха. - Плоть и кровь - это люди, враждебные христианству. Они действуют против христиан не сами по себе, а как орудия злых духов, думающих чрез них положить конец распространению Евангелия. - Мироправителей - см. Ин. XII:31. - Поднебесных. - Они живут не в самых небесах, а ниже их, не в особенно большой высоте над землею.


13-15

В день злый - когда враги ополчаются на христиан со всею силою. - Препоясав чресла истиною - т. е. утвердив в себе уверенность в истинности того дела, за которое боретесь. Эта уверенность, как поясь на широкой одежде, дают воину духовному ловкость в борьбе с врагами, потому что уверенность в себе - уже половина победы. - Броня праведности, т. е. праведные намерения, отсутствие всяких побочных интересов. - Обув ноги... Твердым шагом пойдет тот воин, который воспитает в себе уверенность, что несет с собою высшее благо - мир с Богом (I:2; II:14) или спасение. Лучше перевести: "обувшись в готовность, какую дает или сообщает Евангелие или проповедь мира".


16-17

Паче всего - точнее: "на все то, что ранее упомянуто, надо взять или прикрыться щитом веры" - конечно, веры, как уверенности в истине христианства. Это щит очень большой (θυρεός), покрывавший все туловище воина, в который могли попасть, без вреда для носителя этого щита, и стрелы, которые иногда метались зажженными. - Шлем спасения, т. е. уверенность в том, что мы спасены заслугами Христа. - Меч духовный, т. е. подаваемый Духом Божиим. - Слово Божие - т. е. Евангелие (ср. Рим. I:16 и Мф. IV:4).


18

Духовная борьба непременно должна сопровождаться молитвою к Богу. Эта молитва - всякая, т. е. принимает различный характер по мере нужды, какую чувствует духовный воин. Молитва должна совершаться в Духе Божием, Который помогает нам в молитвах (ср. Рим. VIII:26). При этом духовный воин должен постоянно молиться и о всех христианах (святых), так как и все они ведут духовную борьбу с духами злобы (постоянством и молением - постоянно молясь). "Никогда не будет того, чтобы ты, во время молитвы, имея в виду одного себя, таким образом, привлек к себе милость Божию" (Златоуст).


19-20

В частности, Ап. просит у Ефесян молитв о нем самом, чтобы ему было дано свободно высказать все, что нужно, пред римскими судьями, чтобы на него смотрели как на посланника Христа и предоставили ему свободно высказать повеления его Господина, Царя-Христа, как позволяется другим посланникам выражать желания приславших их царей.


21-24

В заключении "Ап. сообщает читателям, что подробности о положении Апостола в Риме сообщит им Тихик (см. Деян. XX:4). - Неизменно – εν αφθαρσία - нетленно. Любовь ко Христу должна быть неистленная, неподдающаяся никаким разрушающим влияниям.

Послание Святого Апостола Павла к Филиппийцам






О ПОСЛАНИИ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ФИЛИППИЙЦАМ




Церковь в Филиппах.


Когда Ап. Павел перенес проповедь Евангелия в Европу, то первый город Европы, услыхавший весть о Христе, был македонский город Филиппы, названный так по имени его основателя, македонского царя Филиппа, а позже получивший имя: «колония Августа Юлия» и считавшийся очень важным городам (ср. Деян XVI: 12) [ 1 ]. Павел прибыл сюда в сопровождении Силы, Тимофея и Луки. Слушателями Павла здесь были, главным образом, язычники - иудеев в Филиппах было очень немного, - и из язычников главным образом составилась здесь церковь. После удаления Павла и Силы, в Филиппах некоторое время провели Тимофей и Лука. Во второй раз Павел появился в Филиппах, когда он, после Пятидесятницы 57-го года, отправился из Ефеса в Коринф (1 Кор XVI: 5 и сл.) и потом в третий раз заходил сюда весной 58-го года, когда направлялся с милостыней в Иерусалим (Деян XX: 3 и сл.). А в то время, когда Апостол находился вдали от филиппийцев, он получал о них сведения через своих сотрудников или через других лиц. Из этих сообщений и из своих личных наблюдений Апостол сделал заключение в своем послании о благополучном состоянии Филиппийской церкви и внутреннем, и внешнем (см. Флп I: 3, 4, 5, 7 ).




Время и место написания послания.


Как видно из послания, Апостол находился в узах ( I: 7 , 13, 14 , 17 ) и, вероятнее всего, именно в римских узах. За последнее говорит помещенное в конце послания приветствие от лиц, принадлежащих к дому Кесаря ( IV: 22 ), и кроме того упоминание о полке преторианцев, солдаты которого сторожат Ап. Павла ( I: 13 ). О том же свидетельствует и настроение, какое сказывается в послании, и питаемые Апостолом в то время намерения. Апостол говорит с уверенностью ( I: 25 ), что он скоро освободится от уз, а такую уверенность он мог получить только в бытность свою в Риме: во время пребывания в Кесарийском заключении его судьба еще не могла быть решена. Затем он имеет намерение посетить после освобождения Филиппы, его мысль направлена именно на это путешествие, а в бытность его в Кесарии мысли его были заняты предстоящим ему путешествием в Рим. - Послание написано, таким образом, очевидно, во время первых римских уз Павла, из которых он был освобожден, и именно в конце двухлетнего пребывания Павла в Риме, как видно из того, что дело его во время написания послания клонилось уже к благоприятному для Апостола решению (ср. I: 12 ). Если прибытие Павла в Рим падает на весну 61-го года, то написание послания падает на лето 63-го года. К этому времени были уже отправлены послания к Ефесянам, Колоссянам и Филимону, так что послание к Филиппийцам является последним из посланий Павла, которые он написал во время первых своих римских уз.




Повод и цель написания.


Член Филиппийской церкви Епафродит, подвергшийся, в бытность свою в Риме, при Павле, серьезной болезни, выздоровел и отправлялся в свой родной город. Это и послужило поводом для Апостола Павла обратиться к филиппийцам с посланием. Вместе с тем он хотел успокоить встревоженные сердца филиппийцев относительно своей собственной участи, которая значительно изменилась к лучшему. Наконец, он считал своим священным долгом дать им наставления относительно христианской жизни и кстати поблагодарить их за пособие, какое они прислали ему с Епафродитом в Рим.




Характер послания.


Десятилетние дружеские отношения Павла к филиппийцам наложили особую печать и на послание его к ним. Здесь Апостол преимущественно выражает свои любящие чувства по отношению к читателям. Чувствуется, что Апостол смотрит на них как любящий отец на своих детей, в которых он вполне уверен как в таких, которые не посрамят доброго отцовского имени. Замечательно при этом, что Апостол неоднократно высказывает радость, радостное, его объемлющее, чувство, несмотря на то, что его дело еще не решено окончательно… Обращает на себя внимание и та строгость, с какой он относится к угрожавшим благополучию Филиппийской церкви лжеучителям из иудействующих. Он называет их псами, предрекает им погибель [ 2 ].




Содержание послания.


Послание расположено не по строго выработанному плану, а имеет вид действительного, вполне непринужденного, письма. Сначала - в первой главе - идет обычное вступление (1–11), затем Апостол сообщает о своем собственном положении (12–26) и потом увещевает читателей к борьбе за веру, к единодушию и смирению (II-я гл. 1–4), причем рисует перед ними образ смиренного Христа (5–11), и к послушанию Богу (12–18). Затем идут опять вести о лицах, окружавших Павла (19–30). Это - первая часть послания. Во второй части, обнимающей III-ю и IV-ю главы, Апостол предостерегает читателей от иудействующих, призывает к христианскому самоусовершенствованию и обращается с увещаниями к отдельным лицам, а потом опять ко всей церкви. Послание заканчивается благодарением и приветствиями.




Подлинность послания.


Послание, которое так тесно сплетено с отдельными событиями из жизни Апостола Павла и основанной им Филиппийской церкви, нелепо было бы признавать неподлинным. Нельзя предположить, чтобы какой-нибудь псевдоним нашел нужным подделываться под тон Апостола Павла. И действительно редко высказывались сомнения в подлинности послания. Только Баур высказал мысль о позднейшем происхождении этого послания, и потом в 70-х годах Г. Гольстен [ 3 ] повторил мысль Баура, прибавив, что все-таки послание написано «в духе Павла», «языком Павла». Но все основания, какие он почерпает для своего положения о неподлинности послания, все указания на противоречия этого послания другим вполне подлинным посланиям (Рим, Кор и Гал), нисколько на убедительны. С внешней же стороны подлинность послания засвидетельствована вполне достаточно. Так, напр., на него ссылается уже Поликарп Смирнский.




Литература.


Из святоотеческих толкований на послание к Филиппийцам наиболее важны труды св. Иоанна Златоуста и блаж. Феодорита . Из русских - выдающимися толкованиями являются труды преосв. Феофана (Говорова ) и г. Ив. Назарьевского (Послание св. Ап. Павла к Филиппийцам. Серг. Пос. 1898 г. 103–165 с.). К лучшим немецким толкованиям относятся труды Мейера , в обработке Гаупта (1897), и Поля Эвальда в изд. Цана (1908 г.).







ПОСЛАНИЕ СВЯТОГО АПОСТОЛА ПАВЛА К ФИЛИППИЙЦАМ



Глава I


Вступление (1–11). Изображение положения, в каком Апостол находится в Риме (12–26). Увещание к читателям, чтобы они были тверды в борьбе за веру (27–30).


1. Павел и Тимофей, рабы Иисуса Христа, всем святым во Христе Иисусе, находящимся в Филиппах, с епископами и диаконами:


1–11. После приветствия (1–2), Апостол говорит, что он не может вспомнить о филиппийцах без чувства благодарности к Богу, так как они всегда обнаруживали свое горячее участие к делу распространения Евангелия. Апостол при этом высказывает желание, чтобы Филиппийская церковь все далее и далее шла по пути совершенства.

1. Павел, как и в остальных посланиях, написанных из первых римских уз (Флп I; Кол I: 1), шлет читателям приветствие не только от себя одного, но и от ученика своего, Тимофея. Это здесь объясняется тем, что Тимофей был особенно близок филиппийцам. Он вместе с Павлом основал церковь и Филиппах (Деян XVI: 12 и сл.), а потом долгое время после пробыл среди македонских христиан (Деян XIX: 22; 1 Кор XVI: 10; 2 Кор I: 1). Павел, кроме того, намеревался еще раз послать Тимофея в Филиппы ( II: 19 ). - Рабы Иисуса Христа . Апостол не называет здесь себя апостолом , потому что в Филиппах его высокого апостольского достоинства никто не оспаривал. Название же «раб» нисколько не умаляет его достоинства, потому что оно обозначает его решимость посвятить всю жизнь свою на служение Христу (Кол IV: 12). - Всем святым во Христе . Апостол обращается к филиппийцам не как к «церкви», а как к отдельным личностям, чтобы показать, что он относится к каждому из них с особой сердечностью. - Святым - название христиан (ср. 1 Кор I: 2). - С епископами и диаконами . Только в этом послании мы находим особое упоминание в приветствии о епископах и диаконах. Причина этого заключалась несомненно в том, что главной целью послания было выразить благодарность за пособия, какие Апостол получил от Филиппийской церкви ( II: 25 и сл.; IV: 10 и сл.). Между тем, кто же больше участвовал в сборе этих пособий, как не епископы и диаконы? Естественно, что Апостол счел нужным отдельно о них упомянуть. Но кто разумеется здесь под «епископами» ? Конечно, не только епископы в нашем современном смысле слова, потому что в небольшой Филиппийской церкви едва ли была нужда в нескольких лицах епископского сана. Вероятно, что под «епископами» здесь разумеются и епископ и пресвитеры, которые в век Апостольский несомненно иногда назывались епископами (см. напр. посл. к Титу I: 5 и 7). Такую мысль высказывает и св. Иоанн Златоуст, а также блаж. Феодорит и др.


2. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа.


2. См. Рим I: 7.


3. Благодарю Бога моего при всяком воспоминании о вас,


3. Как было у него в обычае (исключая послание к Галатам), Апостол начинает послание благодарностью Богу. Он благодарит и всегда Бога, как только вспоминает о филиппийцах: так приятно ему это воспоминание о них, так радуют они его сердце!


4. всегда во всякой молитве моей за всех вас принося с радостью молитву мою,


4. Когда он совершает свою обычную молитву, он не забывает помолиться и за филиппийцев и совершает эту молитву с чувством радости.


5. за ваше участие в благовествовании от первого дня даже доныне,


5. Причина этой радости та, что филиппийцы с самого же первого дня, когда Апостол со своими спутниками явился к ним как проповедник Евангелия, и до настоящего времени продолжают оказывать самое горячее и деятельное сочувствие делу евангельской проповеди. Они, так сказать, сами стали миссионерами, и, кроме того, пожертвованиями на дело миссии содействуют немало ее успехам.


6. будучи уверен в том, что начавший в вас доброе дело будет совершать его даже до дня Иисуса Христа,


6. При этой молитве взор Апостола направляется и на будущее. В будущем он предвидит дальнейшее усовершенствование филиппийцев в избранном ими высоком подвиге. Уверенность Апостола основана на том, что Сам Бог поставил их на этот путь и поддерживает в них верность Евангелию. Но Бог несомненно не оставляет Своего дела недоконченным: Он даст филиппийцам силы достигнуть, дожить до второго явления Христа ( день Иисуса Христа см. 1 Кор I: 8) в таком же добром и даже еще лучшем состоянии.


7. как и должно мне помышлять о всех вас, потому что я имею вас в сердце в узах моих, при защищении и утверждении благовествования, вас всех, как соучастников моих в благодати.


8. Бог - свидетель, что я люблю всех вас любовью Иисуса Христа;


7–8. Эту уверенность в Апостоле кроме того поддерживает то обстоятельство, что Апостол не может их себе ( в сердце ) иначе представить, как своих соучастников в той благодати , какую послал ему Бог. А эта благодать или благодатный дар Божий составляют его узы, его выступление перед римской властью в качестве защитника Евангелия (таким образом, выражение «в узах моих, при защищении и утверждении благовествования» мы ставим после слова «в благодати» : те слова разъясняют, что Апостол понимает под благодатью ). - Бог - свидетель… Эти слова Апостол прибавляет для того, чтобы показать, что он сказал не слишком много, когда говорил, что всех филиппийцев имеет в своем сердце. - Любовью Иисуса Христа - точнее: утробою (внутренними чувствами - σπλάγχνα) Христа, с Которым Апостол находится в тесном общении (ср. Гал II: 20). Такая любовь крепка, бескорыстна и неизменна и простирается до готовности положить жизнь за друзей.


9. и молюсь о том, чтобы любовь ваша еще более и более возрастала в познании и всяком чувстве,


9. Благодарение здесь, как и в других посланиях, переходит в молитвенное ходатайство о читателях. Апостол с величайшей мягкостью указывает читателям, чего им еще не хватает. Из любви он желает большего познания или точнее большей сознательности (έπίγνοσης) и чувства , т. е. большего нравственного такта (αίσθήσεις), чтобы они не обращали ее на недостойных, не делали каким-то безразличным снисхождением одинаково ко всем без изъятия [ 4 ].


10. чтобы, познавая лучшее, вы были чисты и непреткновенны в день Христов,


10. Благодаря этим свойствам любви, филиппийцы и на суда Христовом явятся чистыми (сердцем) и непреткновенными, т. е. со стороны своего поведения ни для кого не соблазнительными (άπρόσκοποι).


11. исполнены плодов праведности Иисусом Христом, в славу и похвалу Божию.


11. Но последней целью деятельности христианина и желаний Апостола является слава Божии. Если в самом деле Бог признает христиан на суде чистыми, то результатам этого в конце концов будет прославление Самого же Бога, Который послал людям Христа, давшего им силы творить дела праведности. Так отнимает Апостол у читателей всякий повод к сомнению.


12. Желаю, братия, чтобы вы знали, что обстоятельства мои послужили к большему успеху благовествования,


12–26. Переходя теперь к изображению своего положения, о котором филиппийцы, конечно, сильно тревожились, Апостол успокаивает их тем, что дело Евангелия нисколько не пострадало от того, что Апостол находится в узах. Во-первых, солдаты, сторожившие Павла, убедились из бесед с ним, что он заключен в узы не за политическое преступление, а затем римские христиане, видя, что Апостол сам не может проповедовать Евангелие, сами стали делать это дело. Правда, некоторые из завистников Апостола стали привлекать новообращающихся римлян на свою сторону, но это Апостола не тревожит, так как все же имя Христово возвещается в Риме. Что касается его дальнейшей судьбы, то она его не страшит. Если ему придется пострадать за Христа, он рад этому. Если останется жить, то и этим будет доволен, потому что потрудится еще на пользу христиан. При этом он с уверенностью говорит, что в настоящий раз дело его кончится благополучно и он еще увидится с филиппийцами.


13. так что узы мои о Христе сделались известными всей претории и всем прочим,


12–13. Филиппийцы, по-видимому, сообщили Апостолу о том, что их угнетала мысль, как бы заключение Апостола в узы не повредило делу проповеди и самому Апостолу. Апостол, в ответ на этот запрос, говорит, что, напротив, его заключение только улучшило дело проповеди. Первое, на что он считает нужным указать, - это изменение взгляда на Апостола у лиц, к нему прикосновенных. Прежде всего в претории , т. е. среди преторианских солдат (таким образом выражение το πραιτώριον мы, вместе с П. Эвальдом, понимаем не как обозначение места , где жили преторианские солдаты, а как обозначение самого этого преторианского отряда), которые по очереди сторожили пленника, стало известно, что это пленник за Христа (выражение «О Христе» естественнее поставить в связь с выражением «сделались известными» ). Кроме того «и все прочие» , кто входил в отношение с Апостолом, т. е. разные чиновники, также убедились, что Павел вовсе не какой-нибудь политический или уголовный преступник.


14. и большая часть из братьев в Господе, ободрившись узами моими, начали с большею смелостью, безбоязненно проповедывать слово Божие.


14. Узы Павла, которые свидетельствовали, что он глубоко уверен в истине Евангелия, побудили и некоторых других христиан смело взяться за дело проповеди.


15. Некоторые, правда, по зависти и любопрению, а другие с добрым расположением проповедуют Христа.


16. Одни по любопрению проповедуют Христа не чисто, думая увеличить тяжесть уз моих;


17. а другие - из любви, зная, что я поставлен защищать благовествование.


15–17. Из среды этих братьев-проповедников некоторые взялись за проповедь вовсе не с добрыми намерениями и не из чистых побуждений. Были люди, которые завидовали успехам Павла как проповедника, и теперь, побуждаемые «любопрением» или стремлением прославиться и в тоже время желая причинить огорчение Павлу, которого они считали подобным себе самим, они стали набирать себе учеников. Они, таким образом, действовали «нечисто», не по истинной любви к делу Евангелия. Тем более утешали Апостола те проповедники, которые действовали исключительно по любви и к Апостолу и к его делу вообще, к делу спасения язычников.


18. Но что до того? Как бы ни проповедали Христа, притворно или искренно, я и тому радуюсь и буду радоваться,


18. Апостол все же радуется, что Евангелие распространяется: ведь и враги его - враги Павла, а не Христа - проповедовали Евангелие настоящее, неподдельное, и имя Христово все более становилось известным [ 5 ].


19. ибо знаю, что это послужит мне во спасение по вашей молитве и содействием Духа Иисуса Христа,


19. Но не только относительно Евангелия Апостол спокоен: он не боится пока и за свою собственную участь. Правильнее этот стих перевести: «Ибо я знаю: «что послужит мне ко спасению» (Иов XIII: 16) чрез вашу молитву и чрез помощь Духа Иисуса Христа». Апостол говорит, очевидно, о бывшем ему откровении ( я знаю ) и о проникающей его уверенности в своем освобождении.


20. при уверенности и надежде моей, что я ни в чем посрамлен не буду, но при всяком дерзновении, и ныне, как и всегда, возвеличится Христос в теле моем, жизнью ли то, или смертью.


20. Но добрый исход, какой предвидит апостол, соответствует его «уверенности» или точнее: «его напряженному ожиданию» (άπο καραδοκία Рим VIII: 19) и его надежде на то, что он ни в чем посрамлен не будет, но что при всяком дерзновении , точнее «во всяком смелом открытом выступлении» (παρρησία ср. Кол II: 15), Сам Христос возвеличится в теле Апостола. Иначе сказать: Бог возвеличит Христа открыто , употребив для этого тело Апостола, заставив его послужить телом своим - его смертью или чудесным неожиданным сохранением - славе Христа; тот или другой исход предстоит Апостолу - во всяком случае он надеется на то, что этот исход будет для него не посрамлением, а, напротив, прославлением.


21. Ибо для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение.


21. Апостол сказал, что даже смерть за Христа соответствует его внутреннему искреннему желанию ( надежде моей - ελπίδα μου ст. 20-й). Теперь это положение он поясняет. Потому он не страшится смерти, что чрез нее он получит новую истинную жизнь (το ζην), жизнь со Христом, Который и есть Сам жизнь для Апостола (ср. Гал II: 20).


22. Если же жизнь во плоти доставляет плод моему делу, то не знаю, что избрать.


23. Влечет меня то и другое: имею желание разрешиться и быть со Христом, потому что это несравненно лучше;


24. а оставаться во плоти нужнее для вас.


22–24. Живя в теле, Апостол, конечно, много сделает для распространения христианства ( плод моему делу ), и он не прочь поработать еще. Но собственно ему лично более отрадным представляется разлука с этой жизнью ( разрешиться ), хотя опять он не может забыть и верующих, которые, конечно, жаждут иметь Апостола среди себя.


25. И я верно знаю, что останусь и пребуду со всеми вами для вашего успеха и радости в вере,


26. дабы похвала ваша во Христе Иисусе умножилась через меня, при моем вторичном к вам пришествии.


25–26. Апостол высказывает уверенность, основанную на точном знании ( и я верю знаю ), что в настоящий раз ему смерть не грозит. Он останется в живых и увидится с читателями послания ( пребуду - παραμένω, по толкованию Иоанна Златоуста, имеет именно такой смысл). Находясь в общении с Апостолом, филиппийцы будут все больше и больше совершенствоваться в вере и радоваться этому ( для вашего успеха и радости в вере ). А следствием этого будет то, что они будут вправе получить похвалу в избыточествующем виде чрез Иисуса Христа или, собственно, в Иисусе Христе (έν Х. I). Апостол последними словами хочет указать, какова должна быть похвала читателей. Это - похвала истинно христианская, не похожая на обычное человеческое самохвальство. Прибавляя же, что эта похвала должна умножаться через него (через меня - έν έμοί), Апостол ставит себя в положение орудия и орудия необходимого, при посредстве которого эта похвала должна умножаться. Он сам, его судьба, становятся предметом похвалы среди филиппийцев. «Вот каков наш учитель - Павел!» - говорят они, слыша о том, что совершается с Апостолом… В особенности они будут хвалиться и торжествовать, когда среди них снова явится Павел, освобожденный из своей темницы ( при моем вторичном к вам пришествии ).


27. Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую,


27–30. Но указанные благоприятные результаты вера филиппийцев будет иметь только в том случае, когда они, читатели, будут держать себя достойно своего христианского звания и единодушно подвизаться против врагов Евангелия.

27. Живите - πολιτεύεσθε, т. е. живите как граждане нового царства, нового общества Христова. - Достойно Евангелия (по-русски: благовествования ). Здесь Евангелие изображается как зерцало нового законодательства, содержащее в себе известные законы и обычаи… - Приду ли… Апостол не сомневается в своем освобождении, но опасается того, что обстоятельства задержат его где-нибудь после освобождения и ему не удастся навестить читателей. - Стоите в одном духе , т. е. сохраняете единство настроения ( дух здесь означает дух человеческий , так как далее ему параллельно «душа» - μία ψυχή - по-русски: единодушно ). - Подвизаясь - συναθλοΰντες, т. е. вместе со мною подвизаясь (άθλοΰν = трудиться и бороться) за веру (как религиозный принцип), которая основывается на Евангелии.


28. и не страшитесь ни в чем противников: это для них есть предзнаменование погибели, а для вас - спасения. И сие от Бога,


28. Противников , т. е. противников веры христианской - неверующих язычников и иудеев. - Это , т. е. то обстоятельство, что вы не страшитесь своих противников. - Погибель и спасение - здесь имеются в виду как окончательные, вечные (ср. 2 Сол I: 5–10). - И сие от Бога . И страх врагов, какой в них производит твердость христиан, и спасение христиан - все от Бога. Естественнее, впрочем, это прибавление относить только к выражению «а для вас - спасения» .


29. потому что вам дано ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за Него.


29. Чтобы внедрить в читателей большее мужество, Апостол говорит, что они должны считать делом особой милости Божией то обстоятельство, что призываются не только содержать веру во Христа, но и страдать за Него.


30. таким же подвигом, какой вы видели во мне и ныне слышите о мне.


30. Еще более должно ободрять их сознание того, что они подвизаются одним общим подвигом со своим учителем - Павлом. О его же подвигах за веру они уже сами знают ( видели - точнее: знаете - εΐδετε), так как такой подвиг Апостол подъял уже в их городе (Деян XVI: 22), и, кроме того, слышат от приходивших к ним христиан из Рима.




Глава II


Увещание к единодушию и смирению и пример последнего - Господь Иисус Христос (1–18). О предполагаемом отправлении в Филиппы Тимофея и о возвращении к филиппийцам Епафродита (19–30 ).


1. Итак, если есть какое утешение во Христе, если есть какая отрада любви, если есть какое общение духа, если есть какое милосердие и сострадательность,


1–18. Апостол в конце предыдущей главы сказал о том, каковы должны быть филиппийцы, а теперь указывает средства, при помощи которых они могут осуществить желание Апостола. Именно им нужно иметь для этого единомыслие, которое в свою очередь обуславливается необходимо смирением. В разъяснение того, что Апостол понимает под смирением, он указывает на Господа Иисуса Христа, Которой проявил высшую степень смирения в Своем уничижении на благо человечества. Указав затем, что за Свое смирение Господь Иисус Христос был возвышен Богом, Апостол приглашает филиппийцев действовать с особой осмотрительностыо в деле достижения своего спасения и не впадать в сомнения. Отдел заканчивается сердечной похвалой той твердости, какую проявляют в сохранении Евангелия читатели послания.


2. то дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны;


1–2. У филиппийцев имеются уже различные добродетели. Утешение во Христе - правильнее: «увещание, братское взаимное увещание - такое, какому учил Христос» (παράκλησις έν Χριστω). - Отрада любви - точнее: утешение, исходящее из чувства любви. - Общение духа - ср. I: 27 . - Милосердие - т. е. доброе сердце (σπλάγχνα). - Сострадательность, - т. е. отдельные обнаружения любви (οίκτιρμοί - ср. Рим XII: 1). - Если такие добродетели есть у читателей, - а они есть на самом деле (такую мысль здесь необходимо вставить), - то это радует Апостола. Но радость его будет полной только в том случае, когда читатели будут иметь полное единомыслие между собой, и притом не только в отношении веры ( одни мысли ), но и в отношении к любви ( ту же любовь ). - Единодушны и единомысленны - усиленное обозначение внутреннего единения.


3. ничего не делайте по любопрению или по тщеславию, но по смиренномудрию почитайте один другого высшим себя.


4. Не о себе только каждый заботься, но каждый и о других.


3–4. Для достижения полного единения в мыслях и любви необходимо отрешиться от любопрения , т. е. от склонности действовать по личным выгодам (εριθεία) и от тщеславия или пустохвальства (κενοδοξία). - Почитайте один другого высшим себя . В этом проявляется смирение. Но будет ли во всяком случае справедливо унижать себя перед другими? Быть может, я и на самой деле выше по достоинствам, чем мой ближний? Призыв Апостола нужно понимать, конечно, в том смысле, что каждый из нас всегда должен думать о себе так: «Я не исполнил своей задачи, не осуществил всех заключающихся в моей натуре возможностей. Если я и сделал больше, чем другой, то, может быть, для этого у меня было более побуждений со стороны и я, быть может , мог сделать гораздо более, чем другой, кто осуществил все, на что он имел силы». - Но каждый и о других . Апостол говорит здесь не против любви человека к себе самому, но против узкого эгоизма, который из-за своих интересов совершенно не хочет видеть нужды ближнего.


5. Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе:


5. По новейшим исследованиям, частица ибо (γάρ) здесь является вставкой ( Эвальд , с. 102). В таком случае нужно полагать, что с 5-го стиха начинается речь о подражании Христу. «В читателях, - говорит Апостол, - должны быть те же чувствования или, лучше, то же настроение (φρονείσθω έν ΰμΐν), какое было и в Иисусе Христе». А какое настроение обнаружил Христос - об этом Апостол говорит далее, в следующем относительном предложении [ 6 ].


6. Он, будучи образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;


6. Он, будучи образом Божиим… Много спорили о том, какого Христа здесь Апостол имеет в виду - предсуществовавшего до Его воплощения, Сына Божия, еще не принявшего плоть человеческую, или уже Сына Божия воплотившегося. Первое толкование принадлежит почти всей христианской древности и большинству новых толкователей, второе же - Новациану, Амвросию и Пелагию, а потом Эразму, Лютеру, Кальвину, а из новых Дэрнеру, Филипп и, Ричлю, - проф. Глубоковского (ср. Благовестие св. Ап. Павла т. 2-ой с 287). Образ Бога (μορφή Θεοΰ) по последнему толкованию будет обозначать божественное величие, силу и власть, которой Христос владел и пребывая на земле, хотя обычно и не обнаруживал ее. Но с таким толкованием трудно согласиться. Ведь образ (μορφή) есть во всяком случае нечто такое, что можно видеть всем и при всяких обстоятельствах. А по рассматриваемому толкованию Христос обычно не давал видеть Свою Божескую власть. Еще решительнее против такого понимания говорит следующее далее (ст. 7) слово «уничижил» - έκένωσεν, которое не может означать: «не употреблял, не прилагал к делу, скрывал», а говорит о действительном опустошении и лишении. Поэтому правильнее понимать это выражение: «будучи образом или в образе Бога» как говорящее о состоянии Христа до Его воплощения, причем подлежащее «Он» (ός) впрочем будет обозначать не только предсуществующего Христа, но и вместе и Христа в состоянии воплощения - лицо, которое оставалось по существу одним и тем же и в состоянии предсуществования и в состоянии воплощения [ 7 ]. - Что касается самого термина образ μορφή, то в отличие от σχήμα (ст. 7-й), он нередко обозначает всегда нечто присущее субъекту по его природе, вытекающее из самой природы субъекта (ср. Рим VIII: 29; Флп III: 10 ;Гал IV: 19). Так и здесь μορφή может обозначать такую форму существования, в которой божественное бытие находит для себя адекватное выражение, так что по этой форме можно делать заключение и о природе субъекта [ 8 ]. - Наконец выражение «будучи» υπάρχων сильнее, чем простое ών (от είναι - быть ), указывает на действительность бытия, хотя при этом дает намек на то, что это бытие в величии было временным и могло прекратиться. - Не почитал хищением быть равным Богу - ούχ άρπαγμόν ήγήσατο τό εΐναι. Русский перевод понимает почему-то глагол ήγήσατο как прош. несов. время, а между тем здесь поставлен аорист, означающий действие прошедшее, быстро окончившееся, акт однократный. Лучше поэтому перевести этот глагол выражением: «не счел» . - Хищением - άρπαγμός. Русские переводчики придают этому слову активное значение: «хищение» есть акт или действие. На в таком случае перевод русский является совершенно непонятным. Что это значит: почитать или считать хищением бытие равное Богу? Ведь слово «хищение» обозначает действие , а «бытие равным Богу» - состояние . Разве можно считать действие состоянием? Вероятно, что переводчики употребили слово «хищение» вместо слова «похищенное» . В таком случае, когда под άρπαγμός мы будем понимать «похищенное» или, что правильнее, то, что должно быть похищено , смысл всего выражения нам станет совершенно понятен. Апостол хочет сказать, что Сын Божий, имевший от вечности образ Бога или славу и величие Бога, пред воплощением Своим не счел нужным насильственно, в противность предопределению Божественного Совета о спасении людей, оставлять за Собою бытие, равное Богу или, собственно, форму существования, какую Он имел от вечности как истинный Бог. Под «быть равным Богу» разумеется именно состояние, в каком находится Бог, а не природа Божия, потому что от своей природы никто, даже и Бог, не может освободиться.


7. но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек;


7. Но уничижил Себя - точнее: опустошил (έκένωσεν), лишил Сам Себя добровольно той божественной славы и власти, на какую имел полное право и в состоянии воплощения. - Приняв образ раба . Само по себе неопределенное понятие «уничижил Себя Самого» получает через это прибавление достаточную определенность. Свою божественную форму существования Господь Иисус Христос рассматривает не как сокровище, которое Он только что нашел и за которое Ему нужно крепко держаться, но освобождает Себя от него, принимая вместо прежней формы существования новую форму - существования раба. Чей раб стал Христос - этого не сказано. Важно только, что Он стал раб , что из состояния полнейшей свободы и самостоятельности Он вступил в положение подчиненности (ср. 2 Кор VIII: 9). - Здесь выражение образ раба обозначает именно только форму существования рабскую, потому что природы рабской не существует: существует только рабское состояние или положение . Ясно, что Апостол здесь имел в виду сказать не о воплощении Сына Божия (тогда он просто бы сказал «принял образ человека»), а о Его самоуничижении, однако о самоуничижении действительном , а не кажущемся. Он только после воскресения Своего явился в «другом образе», соответствовавшем Его прославлению, до воскресения же жил как раб, а не как Господь (ср. Мк Х: 38 и Мф XXVIII: 18). Апостол указывает, таким образом, читателям, что путь к прославлению, какого они ожидали, лежит через самоуничижение и что они не только не должны присваивать себе не принадлежащего им величия, но еще отказываться, для совершения своего спасения, и от того, что им принадлежит. Так именно поступил Христос, Который отказался от проявления на земле той славы, какая Ему принадлежала как Богу. Он, таким образом, исправил проступок Адама, который хотел быть богом (Быт III: 5) [ 9 ]. - Сделавшись подобным человекам . Апостол сказал о Христе, что Он стал рабом. Но рабами в Св. Писании представляются и ангелы Божии (Евр I: 14). Апостол хочет поэтому определенно сказать, какой вид рабства принял Христос, и говорит, что Он воспринял естество не ангела, а человека. Употребляя при этом выражение «в подобии человека» (έν όμοιώματι άνθρ.), Апостол этим самым дает понять, что Христос был только подобен людям, но в действительности не тожественен с ними, так как у Него не было наследственного греха, и в тоже время Он и во плоти оставался Сыном Божиим (ср. Рим I: 3; Гал IV: 4). - И по виду став как человек . Здесь Апостол имеет в виду внешнее явление (σχήμα) Христа - Его привычки, жесты, речь, действия и даже одежду. На взгляд всех, с ним встречавшихся, Он был обыкновенным человеком - смиренным раввином…


8. смирил Себя, быв послушным даже до смерти, и смерти крестной.


8. Христос, воплотившись, мог бы жить спокойно, как жили раввины. Но Он принизил Себя, терпел разные лишения и оскорбления. Эти страдания закончились для Него страшной и позорной смертью на кресте, на котором Он был повешен как преступник.


9. Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени,


9. Теперь Апостол указывает на возвышение Христа после смерти, как на особое побуждение для читателей идти тем же путем лишений, каким шествовал и Христос. Под превознесением Христа нужно разуметь не только пространственное возвышение Христа из земной области на небо, но и, так сказать, качественное Его возвышение. Согласно со св. Афанасием Алекс., здесь можно видеть указание на воскресение Иисуса Христа из мертвых ( Афан ., слово 1). - И дал Ему имя… , т. е. имя «Господа» (ср. ст. 11-й). Это имя, конечно, показывает высшее положение Христа по отношению ко всему существующему: Он является господином или владыкою вселенной.


10. дабы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено небесных, земных и преисподних,


11. и всякий язык исповедал, что Господь Иисус Христос в славу Бога Отца.


10–11. Дабы пред именем Иисуса . Ср. Деян IV: 12. Иисус Христос есть посредник между Богом и людьми и в Его имя или благодаря Ему человек преклоняется или склоняет свои колена, видя в нем истинного Бога. Но не только люди, а и существа, пребывающие на небе , т. е. ангелы, и живущие в преисподней , т. е. демоны, должны признать силу Христа. Можно впрочем к числу небесных относить и прославленных верующих, а к числу преисподних - умерших грешников . - И всякий язык , т. е. все разумные существа разных сфер - земной, небесной и преисподней. - Во славу Бога Отца . Апостол и в других посланиях (напр. Еф I: 6, 12; Рим XV: 9) представляет конечной целью всего прославление Бога. - Таким образом Апостол внушил читателям, что если они, как христиане, мечтают о достижении прославления, о каком говорил, напр., апостолам Господь Иисус Христос перед Своею смертью (Лк XXII: 29, 30), то они должны, по примеру своего Господа, идти к этому путем самоуничижения и думать более не о своей славе, а о славе Бога Отца.


12. Итак, возлюбленные мои, как вы всегда были послушны, не только в присутствии моем, но гораздо более ныне во время отсутствия моего, со страхом и трепетом совершайте свое спасение,


12. Апостол из краткой истории Христа Спасителя, Который именно путем самоотречения и страданий дошел до цели, какую Он Себе поставил, делает заключение, что филиппийцы должны относиться к делу собственного спасения, - которое здесь нужно понимать в смысле акта, совершающегося в душе человека, - со страхом и трепетом пред Богом, употребляя со своей стороны всю силу самопожертвования. Это с их стороны, т. е. страх и трепет пред Богом, особенно необходимо в настоящее время, когда с ними нет Апостола Павла, который раньше одним своим присутствием среди филиппийцев вселял в них мужество.


13. потому что Бог производит в вас и хотение и действие по Своему благоволению.


13. Филиппийцы не должны превозноситься в мыслях своих, потому что Бог , а не они, есть собственно действующий в деле их спасения: Он Сам и производит в них расположение к доброму делу, и дает им силы к осуществлению добрых стремлений. Во всем, словом, Он действует по Своему благоволению, а не по заслугам человека. «Это место говорит с одной стороны против пелагианства, а с другой стороны, через связь свою с 12-м стихом, ясно показывает, как далек Апостол от учения о принудительном действии благодати Божией на человеческую волю. Апостол здесь говорит, что благодать Божия совершает спасение человека не без участия его» ( Назарьевский , с. 93) [ 10 ].


14. Всё делайте без ропота и сомнения,


14. Филиппийцы в деле своего спасения должны избегать ропота и сомнений по поводу того, что внушает им делать Бог. Сомневающийся, кроме того, очевидно, смотрит слишком низко и на себя, а этого не должно быть в человеке, искупленном Христом.


15. чтобы вам быть неукоризненными и чистыми, чадами Божиими непорочными среди строптивого и развращенного рода, в котором вы сияете, как светила в мире,


16. содержа слово жизни, к похвале моей в день Христов, что я не тщетно подвизался и не тщетно трудился.


17. Но если я и соделываюсь жертвою за жертву и служение веры вашей, то радуюсь и сорадуюсь всем вам.


18. О сем самом и вы радуйтесь и сорадуйтесь мне.


15–18. Цель, какую должны иметь в виду христиане, идя путем самоотречения, состоит в том, чтобы им стать неповинными пред судом Бога и свободными от пятен греха (ιάκέραιοι - в русск. перев.: «чистыми» ), чтобы сделаться истинными чадами Божиими, над которыми уже не обрушится тот страшный приговор, какому подвергнутся строптивые и развращенные дети, по сравнению с которыми филиппийцы, сохраняющие слово жизни или Евангелие, являются прямо как настоящие светильники мира. Тогда, в день пришествия Христа, и Апостолу можно будет похвалиться, что труды его в Филиппах не пропали даром. Чтобы показать, как отрадно ему видеть твердость филиппийцев в вере, Апостол говорит, что если бы даже ему суждено было теперь излиться, как возлиянию (состоящему в вине), на ту жертву, какую он сам приносит Богу в виде Церкви, составившейся из язычников, то и тут Апостол не утратил бы своего радостного настроения. Такую же радость он внушает самим филиппийцам: они должны радоваться и за него, что он способен идти на смерть за них, и за самих себя, что они - так по крайней мере предполагает о них Апостол - также способны на всякое самоотречение из-за веры в Евангелие.


19. Надеюсь же в Господе Иисусе вскоре послать к вам Тимофея, дабы и я, узнав о ваших обстоятельствах, утешился духом.


19–30. Мысль о том, что ему, может быть, предстоит скоро умереть, побуждает Апостола позаботиться о том, чтобы кто-нибудь помог филиппийцам вместо него в трудных обстоятельствах их жизни. Выбор Апостола в этом случае останавливается на его друге и ученике - Тимофее. Никто не отличается такой преданностью Христу и ему, Павлу, как Тимофей. Впрочем, Апостол намеревается послать Тимофея к филиппийцам только тогда, когда получит определенные сведения о положении своего дела. В то же время его не покидает уверенность в благоприятном исходе его процесса, почему он обещает и сам, после освобождения из уз, прибыть в Филиппы. Теперь же Апостол утешает филиппийцев отправлением к ним уполномоченного, Епафродита, их согражданина. Пусть филиппийцы встретят его с радостью, потому что он не жалел своей жизни на служении делу Христову.

19. Тимофея - см. Деян XVI: 1–3.


20. Ибо я не имею никого равно усердного, кто бы столь искренно заботился о вас,


20. Равноусердного , т. е. схожего по духу и характеру с Апостолом Павлом (ϊσόψυχον).


21. потому что все ищут своего, а не того, что угодно Иисусу Христу.


21. Апостол имеет в виду здесь не сотрудников своих, которые в то время были вдали от него, а обыкновенных, может быть, только недавно обратившихся ко Христу людей.


22. А его верность вам известна, потому что он, как сын отцу, служил мне в благовествовании.


22. Верность - точнее: искусство или опытность (δοκιμήν). - Служил мне - точнее: служил вместе со мной (σύν έμοί έδούλευσεν) Христову Евангелию. - Как сын отцу - точнее: как сын при отце, т. е. подражая во всем своему отцу (ср. 1 Кор XVI: 10, 11).


23. Итак я надеюсь послать его тотчас же, как скоро узнаю, что будет со мною.


24. Я уверен в Господе, что и сам скоро приду к вам.


23–24. Относительно Тимофея Апостол все же говорит, что он надеется послать его к филиппийцам, когда выяснится окончательно его положение. О себе же он говорит с уверенностью ( я уверен - πέποιθα), что непременно побывает в Филиппах. Он имеет в виду, вероятно, особо бывшее ему откровение от Господа Христа ( в Господе ).


25. Впрочем я почел нужным послать к вам Епафродита, брата и сотрудника и сподвижника моего, а вашего посланника и служителя в нужде моей,


25. Пока Апостол считает более нужным (объяснение нужды в 26-м ст.) послать к филиппийцам некоего Епафродита, жителя г. Филипп. Это человек выдающийся как споборник Павла в борьбе за дело Христово. Его хорошо знают и сами филиппийцы, потому что он является при Павле их уполномоченным послом (собственно - апостолом - άπόστολον) и служителем, который принес Павлу от филиппийцев то, что ему было необходимо для собственного содержания.


26. потому что он сильно желал видеть всех вас и тяжко скорбел о том, что до вас дошел слух о его болезни.


27. Ибо он был болен при смерти; но Бог помиловал его, и не его только, но и меня, чтобы не прибавилась мне печаль к печали.


26–27. Епафродит, находясь в Риме, тяжко заболел. Вероятно, путешествие в Рим и пребывание в Риме в летние месяцы, как и теперь, представляло в то время опасность для здоровья. Заболевший на чужбине человек всегда стремится душой на родину, к близким своим, и Епафродиту также очень хотелось поскорее увидеть своих родных и утешить их своим возвращением к ним в полном здоровье. Апостол с радостью прибавляет, что Бог помиловал Епафродита, потому что иначе, если бы болезнь его окончилась смертью, Апостол стал бы винить самого себя в таком исходе: ведь Епафродит именно из-за него подвергся болезни. Апостолу и так уже приходится скорбеть о том, что он находится в заключении. А смерть Епафродита причинила бы ему новое горе…


28. Посему я скорее послал его, чтобы вы, увидев его снова, возрадовались, и я был менее печален.


28. Апостол послал Епафродита скорее, чем сам мог рассчитывать. Очевидно, что болезнь его не очень затянулась. Посылая Епафродита к филиппийцам, Апостол, конечно, радовал этим их и вместе самого себя, потому что ему доставляло радость видеть и знать, что его духовные чада находятся в радостном состоянии. В отношении к Павлу это, впрочем, не было полной радостью: он становился от этого только менее печальным , а печали его все же продолжались, и он никогда не мог от них избавиться (1 Кор XI: 29).


29. Примите же его в Господе со всякою радостью, и таких имейте в уважении,


30. ибо он за дело Христово был близок к смерти, подвергая опасности жизнь, дабы восполнить недостаток ваших услуг мне.


29–30. Апостол просит принять Епафродита со всякою , т. е. с полной радостью и вообще просит подобных деятелей уважать. В самом деле, - прибавляет он, - Епафродит не за свое дело, а за дело Христово, и, след., за общее благо верующих не щадил своей жизни. Именно он хотел восполнить своим служением то, что не было еще сделано филиппийцами для Апостола Павла. Если он только служил Апостолу, то все же, на самом деле, он работал на пользу дела Христова: дело Христово есть то дело, которое Христос совершает на земле чрез Своих учеников.




Глава III


Апостол предостерегает читателей от увлечения учением иудействующих (1–11). Призыв подражать Апостолу в стремлении к достижению христианского совершенства (12–21).


1. Впрочем, братия мои, радуйтесь о Господе. Писать вам о том же для меня не тягостно, а для вас назидательно.


1–11. Заключая предшествующий отдел послания призывом радоваться о Господе, Апостол переходит теперь к новому обстоятельству, которое возбуждало в нем большие опасения, именно к возможности появления среди филиппийцев иудействующих лжеучителей. Резкими чертами характеризует он их приемы пропаганды иудейства и, в противовес им, изображает, как сам он относится к иудейству и его преимуществам. Именно он отрекся от всех мечтаний иудейства и всецело стремится к тому, чтобы быть во Христе.

1. Этот стих составляет заключение к предыдущей главе. Апостол подробно сказал о Тимофее и Епафродите ( II: 19–30 ). Прибытие к филиппийцам последнего должно возбудить в них радость ( II: 29 ). В отношении к остальному, чего не коснулся Апостол ( впрочем - правильнее: в отношении к прочему - τά λοιπόν) они также должны радоваться. Апостол если не говорит подробно об этом «прочем» , то не потому, чтобы ему не хотелось: он с радостью может несколько раз писать о том же самом ( о том же - τά αύτα), и знает, что это будет полезно ( назидательно ) для читателей, потому что призыв к радости должен их ободрить. Но - такова невысказанная мысль, составляющая переход к следующему отделу - ему теперь нужно поговорить о явлениях нерадостных, изменить тон своей речи…


2. Берегитесь псов, берегитесь злых делателей, берегитесь обрезания,


3. потому что обрезание - мы, служащие Богу духом и хвалящиеся Христом Иисусом, и не на плоть надеющиеся,


2–3. Филиппийцам угрожает серьезная опасность от иудействующих лжеучитетелей. Они должны поэтому быть очень осторожны (Апостол три раза повторяет слово: берегитесь ). Апостол не стесняется при этом в выборе обличительных выражений для характеристики этих лжеучителей. Он называет их «псами» , в том смысле, что все их стремления нечисты по существу, несмотря на видимую свою святость: пес считался у евреев нечистым животным (Ис LXVI: 3; Мф VII: 6). Они - злые делатели - точнее: «дурные работники» на ниве Божией, потому что вредят Евангелию, вводя в сознание верующих новую, неправильную, мысль о необходимости соблюдать, кроме евангельских предписаний, и требования закона Моисеева. Наконец - они «обрезание» - правильнее: «уродство, простое искалечивание или искалеченные» (ή κατατομή, а настоящее обрезание называется ή περιτομή). Β самом деле, обрезание, которого требовали иудействующие, утратило уже свой первоначальный символический смысл и превратилось в простую бессмысленную операцию. Истинное обрезание теперь представляют собой христиане: они служат Богу не плотию, а духом, к чему, собственно, призывало и ветхозаветное обрезание, надеются на Господа Иисуса Христа, а не на то, что они обрезаны по плоти и имеют какие-нибудь другие плотские преимущества (о них см. ниже в 5–6 ст.).


4. хотя я могу надеяться и на плоть. Если кто другой думает надеяться на плоть, то более я,


5. обрезанный в восьмой день, из рода Израилева, колена Вениаминова, Еврей от Евреев, по учению фарисей,


6. по ревности - гонитель Церкви Божией, по правде законной - непорочный.


4–6. Чтобы его убеждение сторониться от иудействующих было более действенно, Апостол изображает свое собственное отношение к закону и к иудейству вообще со всеми его преимуществами. Он сам имел все, чем хвалятся или будут хвалиться перед филиппийцами иудействующие. Обрезание он принял в узаконенное время ( в восьмой день по рождении), происходил он от рода Израилева, а не от каких-нибудь идумеев, принадлежал к колену Вениаминову, которое «пребыло верным союзником колена Иудова и вместе с ним блюло надежду Израилеву - храм, все чины его и все обетования» (еп. Феофан ), и был евреем из евреев, т. е. настоящим, чистокровным евреем, происходившим из рода, в котором не происходило смешения с иноплеменниками. Это все, так сказать, стояло вне зависимости от Павла. Что касается его личных услуг иудейству, то они были также велики. Во-первых, он держался учения фарисейского, которое у иудеев считалось наиболее правильным (Деян XXVI: 5); во-вторых, он преследовал Церковь Христову, что свидетельствовало о его ревности к иудейской религии (ср. Гал I: 14), и в-третьих, был непорочен или безупречен в отношении к предписаниям, касающимся праведности, т. е. исполнял все обряды закона.


7. Но что для меня было преимуществом, то ради Христа я почел тщетою.


7. Однако Апостол признал для себя чистым вредом (ζημίαν - по-русск. пер. неточно: тщетою ) все, что прежде ему представлялось преимуществом. Так изменился его взгляд оттого, что он уверовал во Христа ( ради Христа ). В самом деле, вредны были для него, как для христианина, все эти его преимущества; они мешали ему проникнуться тем настроением, какое было и во Христе Иисусе ( II: 5 ).


8. Да и все почитаю тщетою ради превосходства познания Христа Иисуса, Господа моего: для Него я от всего отказался, и все почитаю за сор, чтобы приобрести Христа.


8. Апостол это признание повторяет по отношению к настоящему времени. И теперь, уже обратившись в христианство, Апостол считает познание, ясное разумение Господа Иисуса Христа, Которого он называет «своим» по особой любви к Нему, гораздо высшим, чем те прежние свои иудейские преимущества, которыми он прежде услаждался и которые теперь считает просто сором , который следует выбрасывать из жилища. Он хочет только приобрести Христа , т. е. усвоить себе Христа вполне, сделать Его своим внутренним достоянием, что достигается путем продолжительного христианского саморазвития.


9. и найтись в Нем не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере;


9. Верующий должен «найтись во Христе» как бы некая часть Его. Но это возможно только при том условии, что человек будет основываться в этом стремлении ко Христу не на своей праведности, но на уверенности в том, что только Христос дает нам оправдание (ср. Рим Х: 3). Апостол называет эту праведность, даруемую Христом, праведностью, получаемою от Бога по вере, потому что чрез Христа действовал в деле нашего спасения Сам Бог (Рим VIII: 32–33). Выражение «по вере» лучше заменить выражением «на вере» , согласно с греч. текстом (έπί τή πίστει) и отнести его к глаголу «найтись» . Апостол хочет найтись во Христе таким, который основывается на вере (Назарьевский, с. 123).


10. чтобы познать Его, и силу воскресения Его, и участие в страданиях Его, сообразуясь смерти Его,


10. Апостол отринул все свои иудейские преимущества (ст. 8) в тех видах, чтобы, во-первых, познать Христа , познать опытно, чрез внутреннее переживание, как своего Господа и Искупителя, во-вторых, познать силу воскресения Его , т. е. силу, исходящую из Его воскресения, которая нас переводит в новое состояние - жизни небесной, хотя еще начинающейся и продолжающейся здесь, на земле (ср. ст. 20), и, в-третьих, - познать участие в страданиях Его , т. е. познать, пережить внутренне, в своих страданиях, смысл страданий Христовых. - Сообразуясь смерти Его . Эти слова стоят в зависимости от слов ст. 8-го: я от всего отказался . Апостол хочет сказать, что его жизнь собственно уже не жизнь, в том смысле, какой обыкновенные люди соединяют с этим словом, а постоянное умирание (1 Кор XV: 31) со Христом: постоянные страдания делают ее похожею на смерть Христа.


11. чтобы достигнуть воскресения мертвых.


11. По обычному толкованию, Апостол говорит здесь о том, что он идет путем страданий для того, чтобы удостоиться воскресения во славе ( Злат .). Но Эвальд обращает внимание на то, что здесь Апостол употребляет необычное выражение έξανάστασις ή έχ νεκρών (обычно для обозначения «воскресения мертвых» Апостол употребляет выражение άνάσταοις νεκρών). На основании параллельного места из Еф V: 14 ( воскресни из мертвых ) Эвальд толкует и наше выражение в переносном смысле, как обозначение духовного восстания из среды духовно мертвых . Апостол, отрицаясь от своих иудейских преимуществ, имел в виду вырваться из той мертвящей среды, в которой пребывал ранее. Контекст речи говорит за правдоподобность такого толкования.


12. Говорю так не потому, чтобы я уже достиг, или усовершился; но стремлюсь, не достигну ли я, как достиг меня Христос Иисус.


12–21. Апостол говорил о своем усовершенствовании, для которого он отрекся от иудейства, по-видимому, как о чем-то совершенно им достигнутом, как о деле вполне верном. Его слова некоторые мечтатели легко могли перетолковать и сказать, что и все христиане вообще уже достигли совершенства (ср. 2 Тим II: 18). Апостол и говорит теперь, что до полного совершенства ему еще далеко: он только начал свой многотрудный путь к нему. Тут Апостол сначала имеет в виду только религиозное совершенство (12–16), а потом говорит и о нравственном (17 и сл.). Приглашая в последнем отношении подражать примеру его и его друзей, он с горечью говорит о многих христианах, которые живут только для наслаждения, забывая, что истинная цель всех стремлений христианина - жизнь на небе.


13. Братия, я не почитаю себя достигшим; а только, забывая заднее и простираясь вперед,


14. стремлюсь к цели, к почести вышнего звания Божия во Христе Иисусе.


12–14. Апостол уже захвачен Христом, и теперь сам стремится за Ним, чтобы не лишиться спасения (блаж. Феодорит). Он похож на бегуна в цирке, который состязается в скорости для получения приза. Жизнь Апостола есть как бы постоянный бег, постоянное устремление вперед, с целью получить небесную награду. И как бегун думает только о том, как бы ему поскорее достигнуть заветной черты, так и Апостол не думает о том, что им сделано, а только о том, что ему предстоит еще сделать. В этом стремлении своем он опирается на веру во Христа и Его обетования ( во Христе Иисусе ).


15. Итак, кто из нас совершен, так должен мыслить; если же вы о чем иначе мыслите, то и это Бог вам откроет.


16. Впрочем, до чего мы достигли, так и должны мыслить и по тому правилу жить.


15–16. Так нужно мыслить о возможности «христианского совершенства». Может быть читатели еще не поняли, что такого совершенства на земле не может быть, но они со временем поймут это: «наш Бог» (т. е. Бог как Отец христиан - по-греч. слово Бог - θεός поставлено с членом - ό) им это раскроет. Нужно пока держаться только того, чего уже достигли, не отступать назад.


17. Подражайте, братия, мне и смотрите на тех, которые поступают по образу, какой имеете в нас.


18. Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова.


19. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном.


17–19. Апостол здесь начинает говорить против нравственной распущенности. Он сам и его друзья должны иметь значение образцов для филиппийских христиан, и в таком случае читатели сумеют защититься от влияния людей безнравственных, которых, к сожалению, немало между ними. Жизнь таких христиан стоит в прямой противоположности тому, чему научает крест Христов. В самом деле, те, которые принадлежат Христу, распяли свою плоть с ее страстями и похотями (Гал V: 24). Такие же распущенные христиане не будут иметь участия в блаженстве, какое Крест Христов гарантирует для тех, кто чтит его, Эти люди - настоящие идолослужители, потому что служат своему чреву как идолу и даже хвалятся своим позорным поведением. По-видимому, Апостол не имеет здесь в виду иудаистов, о которых говорил выше ( III: 2 и сл.), а простых христиан, которые не сумели отвыкнуть от прежних пороков, какие владели ими в язычестве.


20. Наше же жительство - на небесах, откуда мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего Иисуса Христа,


21. Который уничиженное тело наше преобразит так, что оно будет сообразно славному телу Его, силою, которою Он действует и покоряет Себе всё.


20–21. Такое направление жизни совершенно несоединимо с христианством. Отечество христианина (точнее: гражданское состояние τό πολίτευμα) находится на небе. Земля для христианина нечто чуждое. Его мысли направлены туда, где находится Христос (Кол III: 1 и сл.) и откуда Он явится, чтобы привести верующих к желанной им цели. Они ожидают, что Христос тогда изменит их земное тело, в котором они чувствуют себя как бы связанными (ср. Рим VIII: 23) и которое будет заменено другим, похожим на то светлое тело, в каком восстал из мертвых Христос (ср. Рим VIII: 29). Ап. Павел мыслит это превращение тел как действие чудесной силы Господа Иисуса Христа и как простирающееся на всех христиан, как живых, так и умерших (1 Кор XV: 51 и сл.).




Глава IV


Увещания к отдельным лицам и ко всем читателям вообще (1–9). Благодарность за вспоможение Апостолу (10–12). Приветствия и заключение (21–23).


1. Итак, братия мои возлюбленные и вожделенные, радость и венец мой, стойте так в Господе, возлюбленные.


1–9. Апостол сначала обращается ко всем филиппийцам с увещанием сохранять твердость в вере, а потом убеждает отдельных лиц к единению в мыслях. Затем он снова переходит к увещанию общего характера, состоящему в призыве сохранять истинно христианскую радость, кротость, надежду на помощь Божию и другие истинно христианские свойства и стремления.

1. Этот стих собственно составляет заключение к предыдущему увещанию ( III: 17 ). Называя читателей своею радостью и венцом , который украшает его голову, выражая к ним свою горячую любовь ( возлюбленные ), Апостол просит их стоять в Господе , т. е. соблюдать Христовы заветы так , как делает это он, Павел.


2. Умоляю Еводию, умоляю Синтихию мыслить то же о Господе.


2. Еводия и Синтихия - женщины-христианки, но положение их в церкви неизвестно. Может быть, они были диакониссы и разногласили между собою в понимании и разделении своих обязанностей. Апостол просит их мыслить одинаково о Господе , т. е. о деле служения Богу.


3. Ей, прошу и тебя, искренний сотрудник, помогай им, подвизавшимся в благовествовании вместе со мною и с Климентом и с прочими сотрудниками моими, которых имена - в книге жизни.


3. Сотрудник - правильнее: Синзиг (σύγζυγε - перевод русский: «сотрудник» допускает слишком большую неопределенность, потому что сотрудников у Апостола было немало…). - Искренний - точнее: настоящий, подлинный (γνήοιε), т. е. характер которого вполне отвечает смыслу имени Синзиг - сотрудник. Вероятно, это был один из «епископов» ( I: 1 ). Он должен помочь означенным выше женщинам прийти к соглашению, потому что они помогали Апостолу в деле проповеди Евангелия. Апостол при этом упоминает о Клименте-филиппийце и других своих сотрудниках. Их имена уже значатся в книге спасенных ( книге жизни ср. Исх XXXII: 32 и Отк XX: 12).


4. Радуйтесь всегда в Господе; и еще говорю: радуйтесь.


4. Апостол переходит снова к увещанию всей Филиппийской церкви. Он говорит здесь, конечно, о радости христианской ( в Господе ), которая на самом деле может быть постоянной ( всегда ), так как побуждения к радости у христиан никогда не иссякают ( Василий Вел .) и так как земные скорби, омрачающие обыкновенную радость, для христианина не страшны (Рим VIII: 35 и сл.). Но эта радость не исключает сокрушения о грехах и плача с плачущими, потому что эти слезы бывают как бы «семенем и залогом вечной радости» ( Василий Вел .).


5. Кротость ваша да будет известна всем человекам. Господь близко.


5. Приглашая быть кроткими ко всем, след., и к врагам, Апостол указывает как на побуждение к этому на близкое пришествие Христово (ср. Иак V: 9). Не следует омрачать радость ожидания Господа какими-нибудь ссорами с людьми…


6. Не заботьтесь ни о чем, но всегда в молитве и прошении с благодарением открывайте свои желания пред Богом,


6. Эту радость на близкое свидание со Христом не следует омрачать излишними заботами о земном (ср. Мф VI: 25, 34). Нужно искать помощи прежде всего у Бога, к Нему обращаться с молитвою, в молитвенном настроении (προσευχή) и с разного рода прошениями, в сознании нужды, какая нами в данный момент чувствуется (δεήσεις). Но просьбы свои к Богу мы должны соединять с выражением благодарности за полученные уже нами от Бога благодеяния.


7. и мир Божий, который превыше всякого ума, соблюдет сердца ваши и помышления ваши во Христе Иисусе.


7. Может быть наша молитва и не всегда будет иметь успех (ср. 2 Кор XII: 8 и сл.), но во всяком случае мы можем надеяться на то, что в молитве мир сойдет в нашу душу и успокоит нас от наших волнений и забот. Такой мир, происходящий от Бога ( Божий ) стоит несравненно выше успокоения, какое может нам дать человеческий разум ( превыше всякого ума ). Этот мир непременно сбережет, сохранит и сердце и ум ( помышления ) в общении со Христом, не даст человеку отпасть от Христа.


8. Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте.


8. Здесь Апостол в одном увещании соединяет все, что ему хотелось внушить читателям. - Наконец - правильнее: «в отношении к остальному» (τό λοιπόν). Мысли читателей должны быть направлены на то, что истинно , а не на обман и лицемерие (и в теоретическом, и в нравственном отношении), на честное или достойное (σεμνά), как прилично благородным душам, сторонящимся от всего пошлого, на справедливое , т. е. на то, чего требует наш долг, на чистое , т. е. на беспорочность внутреннюю, с которой несовместимо грязное настроение, на то, что любезно людям и достославно у них, напр., на благотворительность, на всякую добродетель саму по себе и на всякую похвалу , т. е. на ту же добродетель, поскольку она вызывает и людях восторженное к себе соотношение. Замечательно, что термины, какие Апостол здесь употребляет, все известны были и в греческой морали. Апостол как бы хочет этими общими терминами сказать христианам, что они не должны отставать от лучших людей язычества…


9. Чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне, то исполняйте, - и Бог мира будет с вами.


9. Апостол ставит себя примером для подражания и говорит, что если читатели будут идти намеченной им дорогой, то Бог мира будет с ними. Таким образом заключение 7-го стиха здесь повторяется. Апостол хочет сказать, что добродетели ценны в особенности потому, что ведут к общению с Богом, Который дает истинный мир душам людей.


10. Я весьма возрадовался в Господе, что вы уже вновь начали заботиться о мне; вы и прежде заботились, но вам не благоприятствовали обстоятельства.


10–20. Апостол выражает свою радость о том, что филиппийцы прислали ему пособие, и прибавляет, что это благодеяние принесло пользу и им самим, утвердив в них чувство любви к Апостолу.


11. Говорю это не потому, что нуждаюсь, ибо я научился быть довольным тем, что у меня есть.


12. Умею жить и в скудости, умею жить и в изобилии; научился всему и во всем, насыщаться и терпеть голод, быть и в обилии и в недостатке.


10–13. Ап. Павел, по принципу, не хотел ни от какой церкви получать деньги на свое содержание. Он сам работал, чтобы остаться вполне независимым (1 Сол II: 7; 1 Кор Х: 15–27; 2 Кор XI: 7; XII: 13). Теперь филиппийцы прислали ему с Епафродитом пособие, и Апостол, вопреки своему принципу, принял это пособие, не желая огорчить филиппийцев отказом. Но желая сохранить свою независимость, он говорит, что возрадовался этому пособию «в Господе» , т. е. не личной эгоистичной радостью, а истинно христианской. Возрадовался он прежде всего за самих благотворителей филиппийцев, потому что увидел из их поступка, что их обстоятельства изменились к лучшему. Из 2 Кор (VIII: 2 и сл.) мы знаем, что Македонские церкви, и в том числе, конечно, Филиппийская, находились прежде в довольно жалком внешнем состоянии и кроме того терпели преследования от врагов христианства. Теперь, очевидно, они настолько оправились, что могут послать Апостолу вспоможение, которое они хотели бы послать и раньше, но не имели к тому возможности. Но пусть они не понимают его благодарности в том смысле, что он давно уже ожидал от них пособия. Нет, он умеет довольствоваться и тем, что имеет под рукою, и недостатки его не тяготят, не лишают душевного спокойствия. В этом умении жить и в лишениях он видит особое действие укрепляющего его Иисуса Христа.


13. Все могу в укрепляющем меня Иисусе Христе.


14. Впрочем вы хорошо поступили, приняв участие в моей скорби.


15. Вы знаете, Филиппийцы, что в начале благовествования, когда я вышел из Македонии, ни одна церковь не оказала мне участия подаянием и принятием, кроме вас одних;


16. вы и в Фессалонику и раз и два присылали мне на нужду.


14–16. Дар филиппийцев все-таки очень ценен для Апостола, как доказательство их сочувственного отношения к его страданиям в узах. При этом Апостол считает благовременным напомнить филиппийцам, что они стояли к Апостолу в особо дружеских отношениях с тех самых пор, как Евангелие начало распространяться из Македонии по всему греческому миру. Для них он и раньше сделал исключение из своего основного правила, именно принял от них пособие при выходе из Македонии и потом еще несколько раз в бытность свою в Солуни ( Подаяние - это посылка пособия, принятие - принятие филиппийцами духовных благ чрез Апостола Павла).


17. Говорю это не потому, чтобы я искал даяния; но ищу плода, умножающегося в пользу вашу.


18. Я получил все, и избыточествую; я доволен, получив от Епафродита посланное вами, как благовонное курение, жертву приятную, благоугодную Богу.


19. Бог мой да восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в славе, Христом Иисусом.


20. Богу же и Отцу нашему слава во веки веков! Аминь.


17–20. Опять Апостол повторяет, что его радует не сам дар, а то, что этот дар есть плод их христианского настроения, так как, в самом деле, важно не то, что он получил даяние - он не искал его, - а то, что сами филиппийцы будут иметь от этого поступка своего большую для себя пользу , и уже имеют ее… Потом как бы желая предупредить и отклонить присылку новых даров, он уверяет читателей в том, что у него нет ни в чем нужды, а даже есть излишек. Затем поступку филиппийцев он опять дает необычайно высокую оценку, сравнивая его с благоугодной Богу жертвою. Пусть поэтому Сам Бог вознаградит их и удовольствует их потребности не только телесные, но и духовные ( всякую нужду вашу ). Благодарность свою Апостол заключает прославлением Бога.


21. Приветствуйте всякого святого во Христе Иисусе. Приветствуют вас находящиеся со мною братия.


21–23. Здесь содержится приветствие и от самого Апостола и от других римских христиан и заключение - благословение читателям.

21. Читатели послания должны передать привет от Апостола каждому члену Филиппийской Церкви в отдельности ( всякого святого ), так как в послании Апостол неоднократно обращался к отдельным членам Филиппийской церкви ( I: 1 ;II: 7, 8 , 25 ;II: 17 , 26 ). Братья - это те, кого Апостол имел в виду в 21 ст. 11-й главы. Если он там упрекал их, то во всяком случае не порывал с ними общения и охотно передает от них поклон читателям послания: они остаются для него все же «братьями», хотя и не соглашались, очевидно, в некоторых пунктах с Апостолом Павлом.


22. Приветствуют вас все святые, а наипаче из кесарева дома.


22. Наипаче из кесарева дома , т. е. из императорского двора. Это были, вероятно, разные придворные чиновники, принадлежавшие к классу рабов или отпущенников. Так как гор. Филиппы был колонией римской (Деян XVI: 12 и сл.), населенной следовательно в большей части римскими ветеранами, то это приветствие должно было иметь для читателей послания особое значение.


23. Благодать Господа нашего Иисуса Христа со всеми вами. Аминь.


23. Подобное благословение см. Рим XVI: 24; 1 Кор XVI: 23; Гал VI: 18.





Примечания


1. Ныне этот город представляет собой одни развалины, носящие название «Филибе-джих».

2. Фаррар говорит: «Это послание диктовано было изможденным и скованным иудеем, жертвой грубого предубеждения и добычей самодовольной вражды, диктовано в то время, когда он раздражаем был сотнями противников и утешаем лишь немногими, которые любили его. И однако же сущность его может быть выражена в двух словах (которые употреблены Павлом в этом послании): радуюсь, и вы радуйтесь . Если сравнить дух знаменитейших классических писателей в их несчастии с тем, который был обычен в гораздо более глубоких тягостях и более ужасных страданиях Ап. Павла, если сравнить послание к Филиппийцам с «Tristia» Овидия, с посланиями Цицерона из изгнания или с трактатом, который Сенека посвятил Полибию из своей ссылки в Корсике, то вполне станет очевидной та разница, которую христианство произвело в отношении человека к счастью» (Жизнь и труды Ап. Павла, пер. Лопухина, с. 720–721).

3. Так напр. Гольстен указывает на то, что Апостол отрекается от имени «апостол» и принимает вместо этого название «служитель Христа Иисуса», что писатель индифферентно относится к объективной единой истине ( I: 15–18 ), что он утратил идею о том, что домирный Христос есть небесный человек ( II: 6 и сл.). Уже всякий может и сам видеть придирчивость Гольстена, какая заставляет его сомневаться в подлинности послания, но еще яснее безосновательность придирок Гольстена будет показана при толковании послания… Подробное опровержение отрицательных воззрений на происхождение посл. к Филипп, можно читать у г. Назарьевского, с. 51–102.

4. Под «чувством», по Майеру , можно разуметь также духовную опытность, опытное ознакомление с делом, похожую на ту, которую мы получаем, когда попробуем плод, который нам предлагается. Мы знаем уже по виду, какой это плод, но действительный вкус его узнаем только попробовав его. Опытность такая стоит выше знания, потому что последнее простирается более на форму, вид, цвет предметов, а опытность дает нам познание о существе вещи. Любовь, о которой здесь говорит Апостол, необходимо не только познать, но и испытать. А так как познание может быть самостоятельным делом человека, а опытность дается от Бога - Бог дает нам испытать и любовь Его, сообщая ее нам, - то Апостол считает нужным молить Бога не только о сообщении филиппийцам познания любви, но и еще более опытного с ней ознакомления . Для последнего всего более необходима молитва к Богу.

5. Некоторые из современных богословов на этом построяют удивительную теорию проповедничества. По их воззрению, которое они стараются обосновать на 18-м стихе, личность проповедника Евангелия не имеет значения для успеха его проповеди. Может быть, что проповедник сам и не верит в то, что говорит, но проповедь его все равно будет иметь успех и даже такой, который гораздо больше, чем успех верующего проповедника: Сам Бог чрез Духа Своего действует на слушателей… С таким взглядом (его держится и Майер ) согласиться нельзя, потому что дело спасения человеческого становится в таком случае совершенно механическим. И потом, зачем бы тогда Христос стал «избирать» проповедников апостолов? Не лучше ли было взять для этого первых попавшихся?

6. Критические издания новозаветного текста все читают здесь: «сие мудрствуйте» (τοϋτο φρονείτε), так как выражение: «да мудрствуется» (τοϋτο φρονεΐσθω) не встречается в древнейших рукописях и переводах. Тем не менее последнее чтение должно предпочесть первому, потому что, во-первых, оно принимается большинством греческих отцов, а во-вторых, если здесь может речь идти о поправке, сделанной переписчиком, то естественнее предположить, что более трудное и необыкновенное выражение φρονείσθω было изменено в более понятное φρονείτε (применительно к стиху 2-му πληρώσατε), чем наоборот.

7. Говорят, что будто бы само выражение «во Христе Иисусе» (ст. 5) свидетельствует о том, что Апостол имеет в виду здесь уже воплотившегося Сына Божия. Но эта ссылка ничего не говорит, потому что в 1 Кор VIII: 9 сказано, что «чрез Иисуса Христа» создано все. Значит, это выражение не обозначает только Сына Божия, уже принявшего человеческую плоть. Далее указывают на некоторую «странность» мысли, что христиане должны взять себе примером Христа, еще только приготовлявшегося взять человеческую плоть. В этом, однако, нет ничего странного, так как христиане приглашаются подражать даже Самому Богу, Небесному своему Отцу (Мф V: 48; Еф V: 1).

8. Понятно, впрочем, мы не должны это выражение считать обозначением внешне наблюдаемой формы существования: Бог невидим, и Сын Божий до воплощения также невидим. «Образ» поэтому правильнее перевести: «род существования» , а «не форма явления» . Являться, - до воплощения, в состоянии Божественной, Логосу было некому и не для чего…

9. Однако в этом выражении несомненно содержится мысль о том, что Христос воплотившийся остался Богом. Ведь Апостол здесь говорит все о Том же, Кто от вечности существовал в образе Божием, Кто имел, значит, божескую природу. Он, этот вечный Логос, не изменил Своей природы, а только принял еще природу человеческую. Преосв. Феофан говорит: «Зрак раба приим - приняв парное естество, которое, на какой бы степени ни стояло, всегда работно есть Богу. Из сего что следовало? - То, что безначальный начинается, вездесущий - определяется местом, вечный - проживает дни, месяцы и годы, всесовершенный - возрастает возрастом и разумом. И все сие проходит Он, естеством Бог сый, принятым Им на Себя естеством тварным».

10. Св. Иоанн Златоуст в этих словах видит ободрение для человека-христианина в его стремлении угождать Богу, потому что, когда человек захочет, тогда и Бог будет действовать, возводя хотение человеческое на степень самой твердой решимости. Этим однако, по толкованию Златоуста, не отнимается у человека собственное изволение: это последнее только укрепляется божественным содействием.

Послание Святого Апостола Павла к Колосянам





Город Колоссы и основание церкви в Колоссах


В Азиатской области Фригии, в долине реки Лика, во времена Ап. Павла находился довольно большой город Колоссы. В последующее время имя этого города исчезает из истории и на месте его появляется новый небольшой город - Хоны, в котором в 8-м веке совершилось известное чудо Архангела Михаила. Это был город богатый и стоял на дороге, ведшей из глубины Азии в Ефес, представлявший собою религиозный центр Малой Азии.

Неизвестно, когда были занесены первые семена христианства в Колоссы. Может быть, приходившие из Фригии на день Пятидесятницы в Иерусалим и бывшие свидетелями сошествия Духа Святого на Апостолов и других верующих, иудейские прозелиты ознакомили и Колоссян с Евангелием Христовым. Но церковь из язычников Колосских ( Кол II: 13 ) была основана одним из учеников Апостола Павла - сам Павел не был в Колоссах ( Кол I: 6 и II: 1–3 ) - Епафрасом, который был Колосским гражданином ( I: 7 ). Когда Ап. писал Колосской церкви свое послание, она уже была прочно устроена и, следов., насчитывала не один год существования.




Место и время написания послания


Послание к Колоссянам написано Апостолом из римских уз ( Кол IV: 3 и 18 ) именно из первых его уз (от весны 62-го года до весны 64-года). Об этом говорит то обстоятельство, что Ап., по изображению послания к Колоссянам ( IV: 7–14 ), пользовался в своих узах значительными льготами и мог принимать к себе различных посетителей, а это как раз совпадает с изображением первых уз Апостола в кн. Деяний (XXVIII: 16–31). Затем Апостол в послании к Филимону, написанном в одно время с посланием к Колоссянам, выражает надежду посетить Колоссы в случае освобождения из уз. Между тем, будучи в кесарийских узах, Апостол сам потребовал суда у кесаря (Деян XXV: 10–12). Ясно, что он не мог там, в Кесарии, мечтать о возможности побывать в Колоссах: дело его должно было решиться только в Риме и только в Риме он мог высказать надежду на освобождение.






Повод и цель написания послания


К Апостолу Павлу в Рим явился основатель Колосской церкви Епафрас, чтобы испросить у Апостола советов по поводу угрожавшего Колосской церкви лжеучения. Это лжеучение могло увлечь Колосских христиан. - Что это было за лжеучение - о том сказано в заключение толкования на вторую главу нашего послания. Апостол не мог спокойно отнестись к опасности, угрожавшей той церкви, которая была основана его учеником. Кроме того Епафрас несомненно сообщил ему о некоторых недостатках в нравственной жизни колосских христиан, и оба эти обстоятельства и послужили поводом, по которому Апостол обратился к Колоссянам с посланием. Целью послания, естественно, было: положить конец ненормальным явлениям в жизни Колосской церкви и предостеречь верующих от увлечения новым лжеучением.




О подлинности послания


Церковное предание согласно признает это послание подлинным произведением Апостола Павла. Мужи Апостольские приводят некоторые места из этого послания, а Климент Александрийский прямо говорит, что послание к Колоссянам есть произведение Апостола (Павла). Только в 19-м веке стали высказываться сомнения в подлинности этого послания, но, собственно говоря, все эти сомнения не имеют под собою сколько-нибудь серьезных оснований. Главное, на что указывает библейская отрицательная критика, - это чрезвычайно возвышенные представления этого послания о лице Господа Иисуса Христа и подробности о мире духов и об отношении Христа к этому миру. В других посланиях, - говорят критики, - которые несомненно принадлежат Апостолу Павлу, таких христологических подробностей мы не находим, и там Апостол будто бы не возвышается далее представления о Христе как о небесном человеке, втором Адаме. Кроме того указывают на некоторые особенные слова и обороты послания к Колоссянам, которые не попадаются в несомненно подлинных произведениях Апостола Павла.

Что касается прежде всего разницы в языке, то она не может говорить против подлинности нашего послания. Ведь и в несомненно подлинных Павловых посланиях язык нередко различный - один в одном послании, другой - в другом (ср. напр. 1-е и 2-е послания к Коринфянам). В содержании послания также не усматривается ничего такого, что противоречило бы несомненно подлинным посланиям Апостола Павла. Во первых, совершенная неправда, чтобы в несомненно подлинных произведениях Апостола Павла не было учения о Христе как о Боге. Довольно припомнить только то, что говорит Апостол о Христе в посл. к Рим (IX: 4, 5) или в 1 к Кор (VIII: 4–6) и др. местах. А затем, во вторых, в несомненно подлинных посланиях Павла по местам говорится и об отношении Христа к миру духов (см. Рим VIII: 38–39, 1 Кор XV: 24–28). Другие соображения критиков слишком субъективны, чтобы о них стоило говорить. Единственно разве заслуживает опровержения ссылка критиков на то, что послание к Колоссянам, по местам, повторяет собою послание к Ефесянам. Говорят именно, что послание к Колоссянам представляет собою сокращение послания к Ефесянам, сделанное каким-либо учеником Павла. Но и этим обстоятельством смущаться нечего. Во первых, сходные по видимости в обоих посланиях выражения о Христе при ближайшем рассмотрении оказываются имеющими свои особые оттенки в мысли (ср. напр. Кол I: 10 и Еф I: 21 или Кол I: 20 и Еф II: 16 и др.), а во вторых несомненно сходные места в 3-й и 4-й главах объясняются тем, что оба послания возникли при одних и тех же условиях. Оба послания написаны Апостолом почти в одно и тоже время (посл. к Еф - раньше), переданы чрез одно и тоже лицо и назначались для смежных между собою церквей (послание к Ефесянам, как соборное, было прочитано и в соседних с Колосскою церковью церквах).


Разделение и содержание послания


Послание к Колоссянам можно разделить с удобством на две части - догматико-полемическую или вероучительную (I: 3b-II: 23) и нравоучительную (III: 1–4, 6), с предисловием (I: 1-За) и заключением (IV: 7–18). Подробное обозрение содержания по главам дается в самом толковании на послание.




Литература предмета


Из святоотеческих толкований на послание к Колоссянам должны быть прежде всего упомянуты беседы св. Иоанна Златоуста , толкования блаж. Феодорита, Феофилакта . Затем есть объяснение Экумения, Амвросиаста и др. Из русских толкований наиболее основательными и обширными являются труды епископа Феофана (толкование посланий Апостола Павла к Колоссянам и к Филимону) и Я. Мухина . Послание св. Апостола Павла к Колоссянам. Опыт исагогико-экзегетического исследования. Киев 1897 г. стр. 276. Из иностранных новых сочинений об этом послании наиболее выдаются - Мейера . Послания из плена (в обработке Гаупта 1897 г.), Поля Эвальда Послания Павла к Ефесянам, Колоссянам и Филимону (в комментарии Цана изд. 2-е 1910 г.) и Дибелиуса . Послания Апостола Павла к Колоссянам, Ефесянам и Филимону (1912 г.).







Послание Святого Апостола Павла к Колоссянам




ГЛАВА I


Вступление (1–За). Вероучительные наставления Апостола (Зб–29).


1. Павел, волею Божиею Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат,


1-За. Ап. посылает благословение Колоссянам от себя и от Тимофея. Благословение это по форме сходно и с Рим I: 1, 7 и еще более с 1 Кор I: 1–2. - Тимофей - см. Деян XVI: 1, и Флп II: 20, 22.


2. находящимся в Колоссах святым и верным братиям во Христе Иисусе:


3. благодать вам и мир от Бога Отца нашего и Господа Иисуса Христа. Благодарим Бога и Отца Господа нашего Иисуса Христа, всегда молясь о вас,


Зб–29. Ап. говорит, что состояние веры и жизни Колосских христиан производит на наблюдателя отрадное впечатление, - об этом сообщил ему Епафрас (3–8). Ап. молится о том, чтобы Колоссяне еще более усовершились в христианской жизни и познании (9–11) и благодарить Бога за совершенное Им дело нашего спасения (12–14) и в ярких чертах изображает величие лица Господа Иисуса Христа, нашего Спасителя. Чтобы отсечь для Колосских еретиков всякую возможность обольщать Колосских христиан своим учением об эонах, которые будто бы равны Христу, Ап. раскрывает учение о Христе как о Боге, без отношения к Его воплощению (15–17), а потом как о Богочеловеке (18–20), напоминая при этом, что и Колоссяне обязаны своим спасением Христу (21–23). В заключение первой главы Ап. высказывает взгляд на свои страдания, которые он несет как проповедник христианства. Говорит он об этих страданиях потому, что их плодами будут пользоваться всегда Колоссяне, как и другие христиане (24–29).


4. услышав о вере вашей во Христа Иисуса и о любви ко всем святым,


5. в надежде на уготованное вам на небесах, о чем вы прежде слышали в истинном слове благовествования,


6. которое пребывает у вас, как и во всем мире, и приносит плод, и возрастает, как и между вами, с того дня, как вы услышали и познали благодать Божию в истине,


7. как и научились от Епафраса, возлюбленного сотрудника нашего, верного для вас служителя Христова,


8. который и известил нас о вашей любви в духе.


3–8. Ап. благодарит Бога за то, что Колоссяне сохраняют веру в Иисуса Христа и любовь ко всем верующим, что они питают надежду на будущее небесное блаженство ( уготованное - см. 1 Пет I: 4). - В истинном слове благовествования . Ап. этим утверждает авторитет просветителей Колоссян светом Евангелия: эти просветители сообщили им правильные понятия о христианстве… - Как и во всем мире . Желая выставить на вид величие истинного христианства и ничтожество Колосского лжеучения, Ап. говорит, что вера Христова распространилась уже по всему миру и повсюду приносит добрые плоды, привлекая к себе все новых и новых исповедников ( возрастает ). Главным просветителем колоссян является сотрудник Апостола Павла - Епафрас: он много способствовал правильному христианскому развитию Колосских христиан. - Любви в духе . Здесь говорится о любви Колоссян к Павлу (о любви их к христианам вообще сказано уже в 4-м ст.). Любовь эта имеет свою опору в Духе Святом и потому тверда и нелицемерна.


9. Посему и мы с того дня, как о сем услышали, не перестаем молиться о вас и просить, чтобы вы исполнялись познанием воли Его, во всякой премудрости и разумении духовном,


10. чтобы поступали достойно Бога, во всем угождая Ему, принося плод во всяком деле благом и возрастая в познании Бога,


11. укрепляясь всякою силою по могуществу славы Его, во всяком терпении и великодушии с радостью,


9–11. Так как доброе основание уже положено в Колоссянах, то Ап. теперь молит Бога о том, чтобы Колоссяне могли идти далее в своем христианском развитии. Ап. желает, чтобы они исполнялись познанием воли Божией (έπίγνωοις - совершенное, полное познание ср. Рим I: 28), что достигается посредством всякой премудрости (σοφία), которая, как способность теоретическая, точно определяет цель, с какой человек должен стремиться, и посредством разумения духовного (σύνεσις - нравственный такт ) или умения избирать для достижения цели чистые и вполне пригодные средства. Полное познание воли Божией необходимо для того, чтобы мы могли приближаться к нашему Отцу-Богу, быть Ему угодными и чрез это нравственное усовершенствование возрастать в познании Бога, расширять свое христианское мировоззрение (Христианская жизнь и христианское знание таким образом, по Апостолу, помогают развиваться друг другу). Но так как христианин может почерпнуть силы для своего нравственного усовершенствования только в Боге, то и Колоссяне должны искать подкрепления у Бога, утверждаться с Его благодатной помощью в терпении - пред великими искушениями и в великодушии - правильнее: в долготерпении - перед продолжительными.


12. благодаря Бога и Отца, призвавшего нас к участию в наследии святых во свете,


12. Стих этот и последующие стоит в зависимости от слов 9-го стиха: «не перестаем молиться». Ап. вместе с молитвою о Колоссянах соединяет благодарность Богу и Отцу. - Призвавшего - точнее: сделавшего способными, годными (Ικανωσαντι). - Нас - вообще христиан. - К участию точнее: к части (εις τ. μερίδα). Каждому христианину предлежит получить свою особую часть блаженства в царстве славы или общего наследия (τού κΛήρου). - Святых - христиан вообще. - Во свете , - т. е. осиянных светом Христовым.


13. избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего,


13. Бог избавил нас от власти тьмы или сатаны и ввел или точнее: переставил, пересадил в новую область - в Царство Христа. Ап., очевидно, имеет здесь в виду растение, которое сначала растет очень плохо в темноте, а потом развивается во всей красе, будучи пересажено на солнце. - В Царство , - т. е. в Церковь. - Сына Возлюбленного - точнее: Сына любви Своей . Это родит. происхождения, указывающий на рождение Сына Божия из существа Бога Отца ( Мухин ).


14. в Котором мы имеем искупление Кровию Его и прощение грехов,


14. Ср. Еф I: 7.


15. Который есть образ Бога невидимого, рожденный прежде всякой твари;


15. Колосские лжеучители низводили Христа в разряд тварных существ, и Апостол в опровержение такого взгляда на Христа изображает Его здесь как образ Бога невидимого . Человек есть также образ Божий (Быт I: 26), но Христос есть первообраз, ни в чем не отличающийся от существа Отца, иначе сказать - Единосущный Сын Божий (самое слово είκών, по объяснению Иоанна Златоуста, указывает на полное, совершеннейшее сходство с Отцом). - Невидимого . Отсюда надо заключить, что Ап. имеет в виду Христа тоже как невидимого , в состоянии до Его воплощения. «Если Бог невидим, то и образ Его также невидим, потому что в противном случае Он не был бы образом» ( Златоуст ) [ 1 ]. - Рожденный прежде всякой твари . Если Христос рожден и, следовательно, существовал прежде, чем начала свое бытие тварь, то, значит, Он вечен, Он - Бог.


16. ибо Им создано все, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, - все Им и для Него создано;


16. Вечность Христа Ап. доказывает в частности тем, что во Христе создано все , т. е. в Нем (έν αντω) заключался от вечности весь мир в своем потенциальном бытии. - Создано - έκτίσθη - в один известный момент, создано, как вполне законченное целое… - Престолы ли… Так как Колосские лжеучители ставили Христа наряду с ангелами, то Апостол здесь особо отмечает то обстоятельство, что и ангелы, начиная от высших ( престолы ) и кончая низшими ( власти ) [ 2 ] также сотворены Христом. - Все Им - δί αυτού. Христос является здесь как посредник, чрез Которого создано все существующее. - Для Него создано , т. е. создано так, что Он именно все содержит в Своей власти, о всем промышляет (εις αυτόν). Создано - έκτισται - прош. сов. время для обозначения того, что отношения Христа к сотворенному миру продолжаются.


17. и Он есть прежде всего, и все Им стоит.


17. Так как Христос есть Творец всего, то все находит в Нем себе поддержку. Ап., таким образом, повторяет мысль, высказанную в двух предыдущих стихах, чтобы она тверже запечатлелась в сознании читателей, которых смущали лжеучители.


18. И Он есть глава тела Церкви; Он - начаток, первенец из мертвых, дабы иметь Ему во всем первенство:


18. Теперь Апостол изображает Христа как Богочеловека. Тут Он выступает, прежде всего, как глава Церкви (см. Еф I: 22–23). Ап. объясняет почему Христос стал главою Церкви: Он - начаток вообще или начало всего (αρχή) и, в частности первенец из мертвых (см. 1 Кор XV: 20, 23). - Во всем - т. е. во всех отношениях.


19. ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нем обитала всякая полнота,


19. Почему Христос везде первенствует? Потому, что в Нем, по божественному благоволению, обитает вся полнота Божества… - Обитала - κατοικήσαι = постоянно пребывала. - Полнота - το πλήρωμα - слово, употреблявшееся и Колосскими лжеучителями. Но тогда как они, м. б. следуя ессейскому воззрению, представляли себе эту полноту как ангелов, которые выражают собою полноту божеского существа (в число этих выразителей они ставили и Христа), Апостол говорит, что Христос заключает в Себе всю полноту Божества один.


20. и чтобы посредством Его примирить с Собою все, умиротворив чрез Него, Кровию креста Его, и земное и небесное.


20. Посредством Его , т. е. потому, что Христос заключает в Себе полноту Божества, Он и избран в совете Пр. Троицы для совершения дела нашего спасения. - Примирит . Вражда твари против Бога (Сам Бог не враждует ни с кем) состояла в том, что тварь не покорялась воле Божией. - И земное и небесное . И ангелы отвращались от нас по великому нашему лукавству ( Феодорит ) и поэтому их нужно было примирить с людьми. - Кровию креста , т. е. пролитою на кресте. - Его - правильнее: чрез Него . Ап. хочет еще раз внушить Колоссянам, что люди спаслись именно через Христа, а не через ангелов, которые, по толкованию лжеучителей, были единственными посредниками между Богом и миром.


21. И вас, бывших некогда отчужденными и врагами, по расположению к злым делам,


22. ныне примирил в теле Плоти Его, смертью Его, чтобы представить вас святыми и непорочными и неповинными пред Собою,


21–22. В частности и Колоссяне удостоились получить спасение от Христа (ср. Еф II: 12–13). - В теле плоти . Колосские лжеучители настаивали на том, что примирение людей с Богом совершают бестелесные ангельские силы. Ап. поэтому с особою силою указывает на то, что спасение людей было совершено в плотском теле Христа, в котором Он и умер за грехи людей. - Святыми и непорочными - см. Еф I: 4.


23. если только пребываете тверды и непоколебимы в вере и не отпадаете от надежды благовествования, которое вы слышали, которое возвещено всей твари поднебесной, которого я, Павел, сделался служителем.


23. Для того чтобы спастись окончательно, устоять и на страшном суде Божием, Колоссяне должны стоять непоколебимо среди всяких соблазнов земной жизни, имея в виду, как спасительный маяк, христианскую надежду на будущее блаженство со Христом. Чтобы утвердить их в вере, Ап. напоминает им, что эта вера распространяется по всей вселенной и что он, Павел, является ее служителем или проповедником.


24. Ныне радуюсь в страданиях моих за вас и восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых за Тело Его, которое есть Церковь,


24. Чтобы внушить Колоссянам еще большее уважение к принятой ими вере, Ап. говорит, что он сделался даже добровольным страдальцем за всех язычников. Он вполне убежден, что приносимое им Евангелие для них необходимо как единственная, несомненно спасительная, истина. - Восполняю недостаток в плоти моей скорбей Христовых . Христос совершил дело нашего искупления однажды навсегда. Но Он испил еще не всю чашу оскорблений (θλίψεις) от людей, так как не приходил в соприкосновение с язычниками. Сам не проповедывал Евангелие язычникам. Теперь таким проповедником, продолжающим дело распространения Евангелия между язычниками, является Ап. Павел, и его страдания, какие он терпит от язычников, являются продолжением тех оскорблений, какие претерпевал Христос в течении Своей земной жизни от Иудеев. - За Тело Его , т. е. чтобы Христос получил таким образом полное тело или полную Церковь. В основе мысли Павла лежит здесь представление о том, что каждому христианину предлежит претерпеть известную сумму страданий, как последователю Христову (Деян XIV: 22). Больше всего таких страданий, и страданий именно на благо Церкви, доставалось Ап. Павлу. Много страданий он претерпел, но он чувствует, что ему нужно испить эту чашу страданий до самого дна ( восполняю - άνταναπληρώ).


25. которой сделался я служителем по домостроительству Божию, вверенному мне для вас, чтобы исполнить слово Божие,


26. тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его,


25–26. Что именно он, Павел, а не кто другой, должен осушить то, что оставалось в чаше скорбей Христовых, это Апостол доказывает тем, что именно он сделался проповедником спасения для язычников по воле Божией ( по домостроительству Божию ). - Чтобы исполнить , т. е. чтобы сделать полным чрез повсеместное распространение, довести до конца дело христианской проповеди или Слово Божие (ср. Рим XV: 19) - Тайну… см. Еф III: 9 и 5. - Святым , т. е. христианам.


27. которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы.


27. То обстоятельство, что язычники услышали проповедь Евангелия, зависело не от их заслуг, а от Божия благоволения. Бог при этом благоволил им разъяснить, в чем заключается высота и важность возвещенной им тайны. Им дано понять, что высшее богатство, на какое может уповать человек, именно Сам Христос, пребывает в них, внутренно соприсущ им, а это дает им уверенность и в будущем окончательном прославлении: во Христе залог нашей будущей славы (вместо «которая» следует читать: «которое» , т. е. богатство).


28. Которого мы проповедуем, вразумляя всякого человека и научая всякой премудрости, чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе;


29. для чего я и тружусь и подвизаюсь силою Его, действующею во мне могущественно.


28–29. Этого-то Христа и проповедывает Павел с своими сотрудниками, стремясь довести христиан до совершенства. Говорит это Ап. в виду того, чтобы Колоссяне не увлекались учением еретиков, а слушали и помнили только то учение, какое они получили чрез Епафраса. - Тружусь - κσπιώ - обозначение тяжких трудов. - Подвизаюсь - αγωνιζόμενος обозначает и внешнюю и внутреннюю борьбу, какую приходилось вести Апостолу. - Силою… Здесь намек на чудеса, какие Бог давал ему силу творить (Деян XIX: 11–12).




Глава II



Увещание к читателям (1–7). Разбор учения Колосских еретиков (8–23).


1. Желаю, чтобы вы знали, какой подвиг имею я ради вас и ради тех, которые в Лаодикии и Иераполе, и ради всех, кто не видел лица моего в плоти,


1–7. Ап. любит и заботится о Колоссянах и их соседях - Лаодикийцах и Иерапольцах. Он очень доволен тем, что они ведут добрую жизнь, но внушает им, чтобы они твердо держались преподанного им учения, так как иначе их могут соблазнить лжеучители.


2. дабы утешились сердца их, соединенные в любви для всякого богатства совершенного разумения, для познания тайны Бога и Отца и Христа,


3. в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения.


1–3. Ап. хочет, чтобы Колоссяне и другие, не знающие его лично, христиане тех мест знали, как много он заботится о них ( какой подвиг имею я ). В самом деле, он находился далеко в узах и не мог помочь Колоссянам, которым в то время угрожали еретики. Предмет его забот - утешить, успокоить смятенные этим появлением лжеучителей сердца Колоссян. Ап. хочет, чтобы они, скрепив между собою союз любви христианской, достигали столь необходимой им полноты христианских убеждений ( для всякого богатства совершенного разумения ), в том, что касается познания тайны Бога и Отца и Христа (т. е. познания плана божественного домостроительства о человеческом спасении). - В котором - правильнее: в которой , т. е. в тайне (έν φ - относится не к слову Χριστού, потому что тогда останется без определения предыдущее выражение τ. Θεού, а к слову τοϋ μυστηρίου). Ап. желает, чтобы Колоссяне постигли эту тайну, потому что в ней именно сокрыты все сокровища премудрости , т. е. высшей божественной премудрости (σοφία) и человеческого ведения (γνώσις): только на познание этой тайны, следов., и стоит употребить все свои усилия.


4. Это говорю я для того, чтобы кто-нибудь не прельстил вас вкрадчивыми словами;


5. ибо, хотя я и отсутствую телом, но духом нахожусь с вами, радуясь и видя ваше благоустройство и твердость веры вашей во Христа.


4–5. Разъясняя свою мысль, Ап. говорит, что он хочет предохранить Колоссян от увлечения лжеучениями, которые имели всю видимость логической доказательности, но на самом деле были обманом ( прельщением или ложным рассуждением - παραλογίζηται). - Вкрадчивыми словами - πιθανολογία - это умение путем искусных оборотов речи представлять что-либо в существе дела неистинное правдоподобным. - Ибо, хотя я… Апостол очень скорбит о том, что не может путем личной беседы с Колоссянами защитить их от еретиков, и поэтому просит их помнить, что он все-таки хотя духовно с ними. Чувствуя себя как бы рядом с Колоссянами, Ап. радуется, видя, что их церковь обладает и внешним устройством, и внутреннею твердостью, какую дает им их вера во Христа. Указывая на это состояние Колосской церкви, Ап. тем самым как бы советует Колоссянам пожалеть себя и не менять того, чем они владеют, на то, что обещают им лжеучители.


6. Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нем,


7. будучи укоренены и утверждены в Нем и укреплены в вере, как вы научены, преуспевая в ней с благодарением.


6–7. В виду того, что они живут правильною христианскою жизнью, Колоссяне должны содержать в неизменности то, что преподано им о Христе их учителем - Епафрасом. Кроме того они должны «ходит во Христе» , т. е. проводить в жизни усвоенное ими христианское учение. Тогда они будут истинными христианами, которых никакие лжеучители не собьюсь с толку. - Укореняясь во Христе , - подобно тому как растение укореняется в доброй почве, покоясь на Нем, как покоится на твердом фундаменте строящееся здание и вследствие этого еще более укрепляясь в вере, им преподанной Епафрасом, а также соединяя вместе с преспеянием в вере и чувство благодарности к Богу, ведущему их таким путем, - так именно Колоссяне должны жить (Последние слова необходимо прибавить, потому что иначе пришлось бы слова: «будучи укоренены» … отнести к выражению: «ходите» , что неудобно по смыслу заключающихся в этих выражениях понятий «хождения» и «укоренения»).


8. Смотрите, братия, чтобы кто не увлек вас философиею и пустым обольщением, по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу;


8–23. Сущность этого важного отдела заключается в следующем. Лжеучение Колосских еретиков есть ничто иное как пустой обман, который весь состоит из человеческих преданий и далек от истинного христианства (8). Чтобы разоблачить ложное учение этих еретиков о Христе, Ап. говорит, что Христос совсем не то, что говорили о Нем еретики: Он есть воплотившийся Бог, Богочеловек (9), и в Нем христиане получили спасение от тяготевшего над ними ига демонской силы (10–15). Поэтому верующие Колоссяне не должны увлекаться теми средствами к достижению спасения души, какие рекомендуются лжеучителями, именно не должны снова ставить себя в подчинение обрядовым предписаниям Моисеева закона (16–17), совершать какое-то особое служение ангелам (18–20) и впадать в ложный аскетизм (21–23).

8. Увлек - συλαγωγών - не поймал в свои сети, как охотник ловит в силки птиц. - Философиею . Ап. имеет в виду не философию вообще - он несомненно отводил большую роль философствующему уму в постижении Божества (см. Рим I: 20: «чрез рассматривание творений» …) - а философии известного сорта, именно ту, которую он сейчас же далее называет пустым обольщением (пред словом φιλοσοφίας стоит член, показывающий, что Ап. имеет в виду определенную философию. Кроме того, пред выражением κενήσ απάτης нет члена и предлога δια - значит оно составляет приложение к слову φιλοσοφίας). - По преданию человеческому . Предание Ап. называет «человеческим», очевидно, желая показать свое к нему пренебрежение. Быть может, он имеет в виду здесь некоторые учения иудейских философствующих раввинов, преимущественно Александрийских. На этих преданиях базировались и Колосские лжеучители ( по преданию - точнее: «согласно преданию» - κατά παρ.), но эти предания не составляли содержания их учения: они были только нормою, по которой слагалось лжеучение. - По стихиям мира . До последнего времени под стихиями мира обычно принимали те же стихии мира, о каких говорит Ап. Павел в послании к Галатам (IV: 3, 9), т. е. начальные основы религиозно-нравственной жизни, элементарные попытки решить религиозно-нравственную проблему и в частности заповеди обрядового Моисеева закона. Но в последнее время в широких кругах читателей Св. писания в Германии стал распространяться взгляд на эти стихии, как на обозначение духовных живых существ («астральные духи»). С этим взглядом однако нельзя согласиться, потому что выражение στοιχεία только в позднейшей византийской литературе стала употребляться для обозначения духов или демонов, а до времени Павла не встречалось нигде в таком смысле. Затем для обозначения демонов Ап. употребляет более определенные выражения - начала и власти ( II: 15 ). Наконец, такому взгляду противоречит и 20-й стих ІІ-й главы. Здесь Ап. говорит: «если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений?» Если здесь, как и в рассматриваемом 8-м стихе, под стихиями понимать «элементных духов», то под миром уже следует разуметь мир как целое, природу вообще. Но в 20-м стихе так понимать слово мир будет уже невозможно: ведь и христиане продолжают жить в мире, как целом, хотя они и умерли со Христом… Некоторые толкователи разумеют под стихиями мира прямо звезды . Но это толкование еще менее основательно, потому что непонятно, почему бы Ап. назвал звезды, находящиеся уже в мире, входящие в состав его, стихиями или звездами мира? Затем, как бы понять их обозначение в послании к Гал, как немощных и бедных (Гал IV: 9)? - Что касается взгляда на стихии мира, как на природные элементы (есть и такой взгляд, - его держится, напр., Цан ), то этому толкованию противится упоминание Апостола в посл. к Гал. о том, что предхристианское человечество или предхристианский Израиль были порабощены этим стихиям ( IV: 9 ). - Более вероятным поэтому представляется мнение, что под стихиями мира Ап. понимает элементы знания , так сказать, азбуку мира . Такое понимание вполне согласно с постановкою этого выражения после выражения «по преданию человеческому» и пред выражением «а не по Христу», оно будет заключать в себе почти ту же мысль, что и предшествующее ему выражение. Кроме того, оно является и прямою противоположностью следующего выражения: если в тайне Бога и Христа сокрыты все сокровища премудрости и ведения ( II: 3 ), то в учении лжеучителей находятся только первые элементы ведения. С этими элементами христиане уже расстались, они выросли из них - так зачем же к ним возвращаться? Так можно истолковать и 20-й стих ІІ-й главы. Ап., нужно заметить, не порицает этих элементов знания, как абсолютно ложные, - он только говорит о их недостаточности для христианина.


9. ибо в Нем обитает вся полнота Божества телесно,


9. Колосские еретики считали Христа только одним из эонов - выразителей Божества. В противовес им, Ап. говорит, что во Христе обитает вся полнота Божества [ 3 ] и притом телесно или в теле (σωματικώς - равняется выражению έν σώματι), так что мы можем наблюдать ее: Ап. конечно хочет сказать, что Бога мы можем видеть в воплотившемся Сыне Божием, Иисусе Христе (ср. I: 19 ).


10. и вы имеете полноту в Нем, Который есть глава всякого начальства и власти;


10. С другой стороны, и верующие уже исполнены во Христе , т. е. чрез таинственный союз с Ним получили полноту божественных благодатных даров. - Который есть глава… От ангельских сил нечего уже больше ожидать, потому что эти силы все подчинены Христу и ничего нового своего не могут дать верующим в деле спасения.


11. в Нем вы и обрезаны обрезанием нерукотворенным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым;


11. Нечего верующим искать и в плотском обрезании, которое хотели восстановить Колосские еретики среди христиан. Та цель, которую имело в виду плотское обрезание, именно умерщвление ветхого человека, уже достигнута Колоссянами чрез принятие крещения, которое Ап. называет обрезанием, совершаемым Самим Христом. - Тело плоти - греховная человеческая природа, тело, поскольку оно подчинялось влиянию плотского настроения. Прибавление «греховного» еще более усиливает смысл всего выражения «тело плоти» .


12. быв погребены с Ним в крещении, в Нем вы и совоскресли верою в силу Бога, Который воскресил Его из мертвых,


12. В воде крещения человек спогребается Христу и ветхий человек в Нем умирает. Но этого мало: тут же христианин и воскресает со Христом для новой жизни. Это воскресение совершается в человеке, благодаря силе его веры во всемогущество Божие, уже проявившееся в воскресении Самого Христа (ср. Рим Х: 9).


13. и вас, которые были мертвы во грехах и в необрезании плоти вашей, оживил вместе с Ним, простив нам все грехи,


13. См. Еф II: 1, 5.


14. истребив учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас, и Он взял его от среды и пригвоздил ко кресту;


14. Что касается Иудеев, то им (к ним Ап. присоединяет и себя самого - о нас ) также Бог простил грехи, истребив - έξαλείψας - точнее: изгладив, вытерши при этом рукописание иди долговое обязательство, какое дали Евреи при Синае, обязавшись исполнять волю Божию. Рукописание это было составлено в форме определенных точных постановлений (τοις δόγμασιν - по-русски не точно: истребив учением ср. Еф II: 15). - Против нас . Мы не имели силы исполнить условия этой расписки, и она висела пред нами, загораживая нам путь к Богу. - Взял от среды , - т. е. уничтожил (ср. 2 Сол II: 7). - Пригвоздил ко кресту , т. е. Своими крестными страданиями Христос уничтожил силу этого обязательства, и самая наша расписка, уже совершенно потерявшая все свои письмена, была повешена Им на Свой крест, в знак того, что она уже недействительна.


15. отняв силы у начальств и властей, властно подверг их позору, восторжествовав над ними Собою,


15. На кресте Своем Христос вместе с тем отнял силы у злых духов, которые так вредили язычникам (ср. Еф II: 2), или собственно, снял с них военные доспехи (άπεκδυσάμενος). Здесь Он властно - точнее: открыто, всенародно (Феофилакт) - показал их побежденными. - Восторжествовав над ними Собою - точнее: «проведя их вслед за собою в Своем триумфальном шествии» . - Собою - точнее: «в нем» , т. е. в кресте - ст. 14, или «за Своим крестом» (который по представлению Апостола, Он держит в руках, как триумфатор обыкновенно держал в руках свое знамя или копье).


16. Итак никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу:


16. Так как Христос освободил людей от обязанности исполнять обрядовые постановления Моисеева закона, то поэтому никто не вправе осуждать Колоссян за их свободное отношение к выбору яств и питья или за несоблюдение ими какого-нибудь праздника иудейского (εορτής - великого праздника), или праздника новомесячия, или же обыкновенной субботы. В отношении к пище и питью Колосские лжеучители, вероятно, заходили дальше требований Моисеева закона и, подобно Ессеям, требовали воздержания от некоторых родов пищи и питья. ( Мухин стр. 194) - Какого-нибудь - точнее: «части праздников» (εν μέρει). Лжеучители, очевидно, не имели и возможности соблюдать все праздники иудейские, на которые обыкновенно заграничные Иудеи ходили в Иерусалим на богомолье. Из Колосс ходить было очень далеко.


17. это есть тень будущего, а тело - во Христе.


17. Все эти ветхозаветные учреждения, и теперь еще, при Апостоле, продолжающие свое существование, суть не иное что как тень (σκιά), которую отбрасывает будущее (τά μελλοντα), т. е. для христиан уже не будущий , а настоящий век Мессии. Если Ап. и говорит о пришествии Мессии и Его Царстве как о будущем, то говорит так с точки зрения Ветхого Завета в котором Царство Мессии обозначалось всегда как будущее, грядущее. - Тело - во Христе . Тело, от которого в Ветхом Завете падала тень, которое давало смысл и всем ветхозаветным установлениям, есть Сам Христос. Но раз пришло уже само тело, то нет надобности в тени или отражении, которое ранее давало некоторое неясное представление об этом теле.


18. Никто да не обольщает вас самовольным смиренномудрием и служением Ангелов, вторгаясь в то, чего не видел, безрассудно надмеваясь плотским своим умом.


19. и не держась главы, от которой все тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растет возрастом Божиим.


18–19. Что касается теоретического учения Колосских лжеучителей, то центральным его пунктом было учение об ангелах; этим учением Ап. запрещает увлекаться. Пусть никто - говорит он - не исторгнет из ваших рук награду за одержанную вами победу (κατοφραβευέτω - по-русски не точно; «да не обольщает» ), т. е. спасение. Между тем к этому-то отнятию вашей награды и стремятся еретики, употребляя при этом в качестве приманки то ложное смиренномудрие, которое они основывали не на истинном взгляде на природу обновленного во Христе человека, а на совершенно произвольно принятых предпосылках (вероятно, на том ложном соображении, что грех наследственный не уничтожен в христианине). Далее Ап. указывает, что во имя такого ложного смирения лжеучители вводили особое служение ангелам. Сами они считали себя недостойными приблизиться к Богу и потому полагали необходимым прибегать к посредству ангелов, которые будто бы выражали собою божественную плирому и могли, по их мнению, вводить людей в общение с Божеством. В чем именно состояло это служение ангелам - неизвестно, но, очевидно, лжеучители совершали в честь их какие то обряды (на это указывает и самое обозначение «служения» термином θρησκία). Эго служение укоренилось в некоторых малоазийских областях настолько, что в 365-м году отцы Лаодикийского собора грозили анафемой за приверженность к нему ( Мухин стр. 201) [ 4 ]. - Вторгаясь - точнее: погружаясь в самую глубину и притом совершенно безрезультатно (έμβατεύειν имеет такой смысл). - Безрассудно надмеваясь… Следствием таких расследований в мире ангельском было то, что лжеучители впадали в гордость, не имевшую под собою никакой опоры (εική φυσ.). - Плотским , т. е. их ум подчинился влечениям их плоти, чувственной стороны их существа. - Главы , - т. е. Христа. Как голова дает направление деятельности составов и связей (мускулов), заставляя их работать на пользу всего телесного организма, так и Христос дает направление всем деятелям церковным, чтобы они работали на общую пользу Церкви. Еретики отделялись от главы - Христа, и потому их общество не могло жить правильною христианскою жизнью и возрастать таким ростом, какому содействует Бог ( возрастом Божиим ).


20. Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений:


21. Не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся.


22. (что все истлевает от употребления), - по заповедям и учению человеческому?


20–22. Так как аскетические правила лжеучителей были все же понятнее и удобоприемлемее для Колоссян, чем их отвлеченные теософические рассуждения об ангелах, то с этой стороны, очевидно, надвигалась на Колосскую церковь наибольшая опасность, и потому Ап. еще раз обращается к этим «правилам». Для него представляется весьма странным то обстоятельство, что Колосские христиане, которые, как христиане мыслятся уже умершими со Христом и с этим вместе оставившими те первоначальные ступени ведения («стихии мира» ср. ст. 8-й), на каких они прежде стояли, что эти христиане снова, как бы живущие в мире - в том мире, который еще продолжает руководиться в своей жизни этими элементарными познаниями ( «стихиями мира» ) - снова позволяют ставить себя в зависимость от различных правил или постановлений, имеющих характер строгих и твердых предписаний (такой смысл имеет выражение «держитесь, постановлений» - по греч. δογιχατίζεσθε от δόγμα = предписание ). Предписания эти относятся к различным сортам яств и питий, о которых лжеучители говорили: «не прикасайся, не вкушай, не дотрагивайся». Против такой боязни Ап. говорит, что все это , т. е. и пища и питье истлевает от употребления или при употреблении в пищу (αποχτήσει), переваривается и никакого вредного в нравственном отношении действия на человека производить не может. - По заповедям и учению человеческому , т. е. еретики руководятся, в этом случае отдельными правилами, которые сложились у Иудеев в качестве дополнений к закону Моисееву, и учением или разными философскими взглядами, которые лежали в основе этих правил.


23. Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела, в некотором небрежении о насыщении плоти.


23. Если об еретических догматах распространяется молва (по греч. λόγος, по-русски неточно: «вид» ) как о премудрых правилах, вследствие того что они требуют самовольного или нового рода богопочтения (έθελοθρησκία), вследствие смирения и аскетического изнурения тела, то это вовсе не зависело от того, чтобы эти правила имели действительное достоинство (ουκ έν τιμή τινί - по-русски неправильно: «в некотором небрежении» ). Можно даже сказать, что эти правила приводят совершенно не к тем целям, какие указывали еретики. Последние именно утверждали, что соблюдение их правил возвысит христианина над движениями чувственно-греховной природы, а между тем на самом деле человек, исполнявший их, приходил к сытости плоти (πλησμονή τ. σαρκός), т. е. к гордости, высокомерию. Плоть , или плотская сгорона человека, тешилась здесь сознанием особых своих заслуг, состоявших в подавлении телесных потребностей.





Примечание.


Колосские лжеучители . На основании первой и второй глав послания к Колоссянам можно составить некоторое представление о колосских лжеучителях. Мы видим, что это были люди, прибегавшие для распространения своего учения ко вкрадчивым словам и ложным умозаключениям ( II: 4 ), что они придавали своим взглядам вид некоторой философской системы ( II: 8 ). Это - относительно формы, в какую они облекали свое учение. Теперь, что касается самого содержания их учения, то здесь на первом плане стояло отрицание единственности значения в деле спасения Господа Иисуса Христа, Которого они не держались как главы ( II: 19 ). Наряду со Христом ставили ангелов, которым и учили служить как посредникам между людьми и Богом ( II: 18 , 23 ). Все ангелы вместе со Христом составляли, по их воззрению, одну божественную плирому, в которой Божество Себя проявляет (ср. I: 16 , 19 ). Наконец, в отношении к морали, колосские лжеучители проповедывали своеобразный аскетизм, соединяя его с почитанием некоторых Иудейских праздников и других обрядовых постановлений Моисеева закона ( II: 20-23 ).

Откуда возникло такое направление в Колосской церкви? Ученые различно решают этот вопрос. Одни приписывают происхождение этой ереси греческой философии, другие - иудейскому влиянию ( Мухин , - в частности, - видит здесь влияние ессейства) иные наконец ( Дибелиус ) - соединенным влияниям разных религий и культов, существовавших в то время в Малой Азии и, в частности, во Фригии. На том основании, что в иудействе можно найти зачатки всех вышесказанных воззрений колосского лжеучения, следует принять как наиболее правдоподобное предположение о том, что это лжеучение было действительно иудейского происхождения. Так Апостол, говоря что философия колосских лжеучителей основывалась на предании человеческом ( II: 8 ), мог иметь в виду именно Иудейское предание или учение, которое именно у Иудеев послепленных известно было под названием Галаха (предание). Затем, только иудейским влиянием могло объясняться стремление колосских лжеучителей ввести в среду христиан обрезание ( II: 11 ) и почтение к иудейским праздникам ( II: 16 ). Наконец, и учение об ангелах как посредниках между людьми и Богом ( II: 18 ) могло опираться на воззрение Ветхого Завета, по которому ангелы стоят пред престолом Божиим и возносят Богу молитвы о людях (Дан IX: 21 и др.). Точно также и воздержание от разных наиболее питательных и возбуждающих яств и питий могло иметь в своем основании то, что некоторые благочестивые Иудеи, благодаря такому воздержанию, удостаивались видеть ангелов (Дан Х: 2–5), что, конечно, и составляло предмет горячих желаний колосских лжеучителей.

Таким образом можно с вероятностью заключить, что колосские лжеучители были христиане, стоявшие под влиянием позднейших иудейских воззрений и не смогшие возвыситься до правильного воззрения на Лицо и дело Господа нашего Иисуса Христа. Только не следует настаивать на том, как настаивает г. Мухин , что в основе колосского лжеучения лежали собственно ессейские воззрения: никаких данных, которые бы свидетельствовали, что ессеи избегали вкушения мяса и вина (ср. II: 16 ) и практиковали какое то особое почитание ангелов, не имеется. Напротив, у колосских лжеучителей не было весьма существенного учения ессейства об омовениях и безбрачии.

Заметить нужно, что в отдельных своих учениях колосские лжеучители напоминают собою галатских лжебратий (ср. Гал IV: 3, 9 и Кол II: 8 , 20 ), то филиппийских иудействующих (ср. Флм III: 2 и сл. и Кол II: 11 ), то, наконец, римских «немощных» (ср. Рим XIV: 1 и сл. и Кол II: 16 , 21).




ГЛАВА III


Нравоучительные наставления к христианам вообще (1–17). Наставления к членам христианской семьи (18–25).


1. Итак, если вы воскресли со Христом, то ищите горнего, где Христос сидит одесную Бога;


1–17. В нравоучительной части своего послания Ап. прежде всего говорит, что истинная христианская жизнь состоит в отрешении от всего земного и в общении с Богом (1–4). В виду этого христиане должны освобождаться от страстей и украшать себя добродетелями, какие соответствуют существу нового человека (5- 17).

1. Христиане воскресли со Христом (см. Рим VI: 4 и Еф II: 6) к новой жизни и потому все мысли их должны стремиться туда, где находится Христос, т. е. к небу. - Одесную Бога - см. Марк. XVI: 19.


2. о горнем помышляйте, а не о земном.


2. Христиане должны помышлять , т. е. всем своим внутренним настроением быть привязаны к горнему миру. Но это не значить, что Ап. совершенно не признавал надобности заботиться и о земном: тут же, во второй половине главы, Ап. напр. научает верующих быть особо внимательными к обязанностям, налагаемым земной, именно семейной, жизнью, и вообще он не отрицал возможности для христианина пользоваться и наслаждаться благами земными (ср. 1 Кор VI: 12; Х: 23). Только эти блага никак не должны в сердце христианина вытеснить главной заботы - о вечном, небесном.


3. Ибо вы умерли, и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге;


4. когда же явится Христос, жизнь ваша, тогда и вы явитесь с Ним во славе.


3–4. Почему земное не может особенно привлекать к себе ум верующего? Потому что он умер для греховной жизни, какою обычно является жизнь земная (Рим VI: 2). - И жизнь - т. е. и ваша истинная жизнь, будущая, к которой вы теперь должны готовиться, пока еще сокрыта со Христом в Боге или у Бога. Придет Христос для последнего суда над миром - и тогда откроется эта ваша истинная жизнь, жизнь во славе.


5. Итак, умертвите земные члены ваши: блуд, нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание, которое есть идолослужение,


6. за которые гнев Божий грядет на сынов противления,


7. в которых и вы некогда обращались, когда жили между ними.


5–7. В виду этого славного, нас ожидающего, будущего, мы должны бороться с страстями, которые так срастаются с человеком, что могут даже быть названы земными его членами , т. е. членами его земного тела. Из этих страстей Ап. прежде всего упоминает о страстях чувственных ( блуд с лежащими в его основе нечистыми плотскими настроениями), а потом о страсти духовной - любостяжании . Блуд и любостяжание - это два порока наиболее свойственные язычникам: они, по выражению одного древнего писателя, были могильщиками, которые рыли могилу для древнего мира. - Ап. называет любостяжание идолослужением , потому что «те, кто работает мамоне, удалили себя от служения Богу» (Златоуст). - Грядет (έρχεται), т. е. постоянно идет, постоянно проявляется (ср. Рим I: 18 «открывается» ). - Сынов противления - см. Еф II: 2. - В которых , т. е. в пороках. - Между ними , т. е. между сынами противления.


8. А теперь вы отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших;


8. Отложите - как негодную грязную одежду. - Гнев, ярость - см. Еф IV: 31.


9. не говорите лжи друг другу, совлекшись ветхого человека с делами его.


9. Не говорите лжи - см. Еф IV: 25. - Совлекшись… См. Еф IV: 22.


10. и облекшись в нового, который обновляется в познании по образу Создавшего его,


10. См. Еф IV: 24. - В познании - правильнее: «в познание» . Следствием обновления является обогащение человека познаниями о Боге.


11. где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос.


11. См. Гал IV: 28. При обновлении себя христианину нужно забыть о своих национальных и общественных преимуществах: один Христос должен стоять у него пред лицом, как высший образец; во Христе должны быть для него сосредоточены все его интересы.


12. Итак облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение,


12. Итак т. е. в виду того, что вы сложили с себя старую одежду. - Облекитесь - т. е. вам необходима новая одежда, а такою могут быть только различные христианские добродетели. - Избранные, святы, возлюбленные - см. Еф I: 4, 11.


13. снисходя друг другу и прощая взаимно, если кто на кого имеет жалобу: как Христос простил вас, так и вы.


13. См. Еф IV: 2. - Как Христос простил вас - конечно на кресте, когда молился за Своих врагов (Лк XXIII: 34).


14. Более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства, -


14. Правильнее: «над всем (вышеописанным одеянием ст. 12) вы наденьте любовь, которая есть связь, дающая совершенство всему одеянию» . Ап. сравнивает любовь христианскую с поясом, который стягивает все одежды человека и дает стройность его фигуре. В самом деле, без любви не имеют значения никакие добродетели (ср. 1 Кор XIII: 1 и сл.).


15. и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы и призваны в одном теле, и будьте дружелюбны.


15. Ап. желает христианам мира Божия или идущего от Бога (ср. Флм IV: 7). Этот мир должен владычествовать в сердце христианина, т. е. решать, что нам избрать в сомнительном случае и таким образом помогать нам добиться небесной награды (βραβευέτω ср. II: 18 ). - В одном теле - ср. Еф IV: 4.


16. Слово Христово да вселяется в вас обильно, со всякою премудростью; научайте и вразумляйте друг друга псалмами, славословием и духовными песнями, во благодати воспевая в сердцах ваших Господу.


16. При обновлении человека в христианстве большую пользу приносит Слово Христово или Евангелие царствия Божия, и Ап. советует читателям как можно чаще прибегать к этому истинному средству. Когда это Слово вселится в них обильно, то они будут в состоянии со всякою премудростью вразумлять и научать друг друга (премудрость в этом деле необходима), а средствами этого взаимного научения будут служить для них различные произведения христианского поэтического вдохновения ( псалмы… ср. Еф V: 19). - Во благодати воспевая , т. е. с особенным христианским благодатным настроением. Ап. вероятно, говорит здесь о вне богослужебных собраниях верующих, когда действительно христиане могли назидать друг друга: в богослужебных же собраниях это назидание лежало на обязанности предстоятелей Церкви.


17. И все, что вы делаете словом или делом, все делайте во имя Господа Иисуса Христа, благодаря чрез Него Бога и Отца.


17. Кроме того и вся жизнь верующего должна освящаться руководством слова Христова и христиане обязаны все делать во славу Божию. По толкованию Иоанна Златоуста, призывать имя Господа нужно при начале всякого дела, в частности «мы в своих письмах наперед поставляем имя Господа, ибо где есть имя Господа, там все благоугодно».


18. Жены, повинуйтесь мужьям своим, как прилично в Господе.


18. См. Еф V: 22.


19. Мужья, любите своих жен и не будьте к ним суровы.


19. См. Еф V: 25 и 33.


20. Дети, будьте послушны родителям вашим во всем, ибо это благоугодно Господу.


20. См. Еф VI: 1.


21. Отцы, не раздражайте детей ваших, дабы они не унывали.


21. См. Еф VI: 4.


22. Рабы, во всем повинуйтесь господам вашим по плоти, не в глазах только служа им как человекоугодники, но в простоте сердца, боясь Бога.


23. И все, что делаете, делайте от души, как для Господа, а не для человеков,


24. зная, что в воздаяние от Господа получите наследие, ибо вы служите Господу Христу.


22–24. См. Еф VI: 5-8.


25. А кто неправо поступит, тот получит по своей неправде: у Него нет лицеприятия.


25. Русский перевод, по-видимому, относит это наставление к рабам: они не должны поступать неправо, потому что и им Бог отплатит по справедливости, не смотря на то, что и при жизни они находились в тяжелом положении. Но лучше этот стих относить к следующему далее увещанию к господам, потому что и в послании к Ефесянам (VI: 9) эти слова внесены в увещание, обращенное к господам. По-славянски поэтому правильно первое выражение стиха ό γαρ άδικων передано словом: «обидяй» , которое может характеризовать только отношение господина к рабу, а не раба к господину.




ГЛАВА IV


Увещания общего характера (1–6). Сообщения Апостола о своем положении и приветствия читателям (7–18).


1. Господа, оказывайте рабам должное и справедливое, зная, что и вы имеете Господа на небесах.


1–6. Преподав наставление господам (1), Ап. преподает некоторые наставления о молитве и, в частности, просит молитв о себе (2–4), а потом научает, как читатели должны относиться к нехристианам (5–6).

1. См. Еф VI: 9.


2. Будьте постоянны в молитве, бодрствуя в ней с благодарением;


3. молитесь также и о нас, чтобы Бог отверз нам дверь для слова, возвещать тайну Христову, за которую я и в узах,


4. дабы я открыл ее, как должно мне возвещать.


2–4. См. Еф VI: 18–20.


5. Со внешними обходитесь благоразумно, пользуясь временем.


6. Слово ваше да будет всегда с благодатью, приправлено солью, дабы вы знали, как отвечать каждому.


5–6. Со внешними , т. е. с не принадлежащими к Церкви. - Обходитесь благоразумно . В чем заключается это благоразумие - показывает следующее выражение: «пользуясь временем» , т. е. сообразуясь с обстоятельствами времени. - Слово… с благодатью , т. е. с приятностью (έν χάοιτι). - Приправлено солью . т. е. назидательно и метко. По объяснению бл. Феофилакта, это указывает на сдержанность речи христианина. - Как отвечать каждому . Христианин обязан для пользы других отвечать другим применительно к их личным особенностям.


7. О мне все скажет вам Тихик, возлюбленный брат и верный служитель и сотрудник в Господе,


7–18. В заключение своего послания, Ап. рекомендует читателям Тихика и Онисима, которые посланы Апостолом в Колоссы (7–9), а потом шлет приветствия Колосской церкви от находившихся при нем лиц и от себя приветствует церковь Лаодикийскую (10–15). Послание заканчивается некоторыми распоряжениями Апостола (16–17) и приветствием от него лично к Колосской церкви (18).


8. которого я для того послал к вам, чтоб он узнал о ваших обстоятельствах и утешил сердца ваши,


9. с Онисимом, верным и возлюбленным братом нашим, который от вас. Они расскажут вам о всем здешнем.


7–9. Здесь Ап. говорит, что подробности о его положении в Риме сообщат Колоссянам Тихик (см. Деян XX: 4) и Онисим, житель Колосс, приходивший в Рим к Павлу (о нем см. посл. к Филимону). Они должны оба сообщить Колоссянам и о всем здешнем , т. е. о состоянии церкви в Риме. Впрочем «утешать» Колоссян должен только Тихик, как человек более окрепший в вере (Онисим был только недавно обращен).


10. Приветствует вас Аристарх, заключенный вместе со мною, и Марк, племянник Варнавы (о котором вы получили приказания: если придет к вам, примите его),


11. также Иисус, прозываемый Иустом, оба из обрезанных; они - единственные сотрудники для Царствия Божия, бывшие мне отрадою.


12. Приветствует вас Епафрас ваш, раб Иисуса Христа, всегда подвизающийся за вас в молитвах, чтобы вы пребыли совершенны и исполнены всем, что угодно Богу.


13. Свидетельствую о нем, что он имеет великую ревность и заботу о вас и о находящихся в Лаодикии и Иераполе.


14. Приветствует вас Лука, врач возлюбленный, и Димас.


10–14. Приветствия Колоссянам Ап. передает от своего добровольного товарища по заключению в узах Аристарха (см. Деян XX: 4), от Марка, племянника Варнавы, о котором Колоссяне получили было от Апостола какие-то предписания (вероятно, запрещение этому, не твердому в своем деле, проповеднику дальнейшей общественной деятельности - см. Деян XV: 37, 38), но которого теперь Ап. велит принять (это, конечно, был евангелист Марк. См. введение в Евангелие от Марка). Затем следуют приветствия от Иисуса Иуста, вероятно римского Иудея, которого церковное предание отождествляет с Иосифом Варсавою, носившим также имя Иуста (Деян I: 23). Эти три лица были Иудеи по происхождению. Далее идут приветствия от христиан из язычников - именно от Епафраса (ср. I: 8 ), который так любит своих сограждан - Колоссян, что постоянно молится о их нравственном усовершенствовании (чтобы они были вполне убеждены в истине открытой им воли Божией - по-русски: «исполнены всем, что угодно Богу») - И заботу - это слово лишнее: в греч. находится только одно слово ζήλος - ревность. - О Луке - см. введение в Ев. от Луки. - Димас - вероятно, сокращение имени Димитрий (см. о нем 2 Тим IV: 10).


15. Приветствуйте братьев в Лаодикии, и Нимфана, и домашнюю церковь его.


15. От себя Ап. велит приветствовать лаодикийских христиан, соседей Колоссян, и в особенности Лаодикийца Нимфана, в доме которого (κατ'οιχον αύτοϋ) находилась церковь или такое же место богослужебных собраний христиан, какое имелось и в доме Филимона (Флм 2).


16. Когда это послание прочитано будет у вас, то распорядитесь, чтобы оно было прочитано и в Лаодикийской церкви; а то, которое из Лаодикии, прочитайте и вы.


16. Что это за послание из Лаодикии? Такого послания нет в Апостольской письменности, почему необходимо признать, что Ап. разумеет здесь какое-либо из своих остальных 13-ти посланий, попавшее в то время в Лаодикию, но написанное первоначально для другого города. Из всех предположений здесь наиболее вероятным представляется то, по которому Ап. здесь имеет в виду свое послание к Ефесянам, которое имело характер окружного послания и по всей вероятности попало, незадолго до получения Колоссянами послания от Павла, к Лаодикийцам. Последние и должны были передать это послание к Ефесянам в Колосскую церковь, которая могла передать его потом другой, соседней, церкви. В самом деле, послание к Ефесянам имеет в каноне еретика Маркиона надписание: «послание к Лаодикийцам», и Тертуллиан, который сообщает об этом, прибавляет, что Маркион сам переменил надписание послания. По всей вероятности, в Понте, на родине Маркиона, господствовало убеждение, что это послание было назначено для Лаодикийской церкви. Α это предположение, вероятно, основывалось на том, что в Понте оно было действительно получено из Лаодикии, а не из Ефеса (Разбор других мнений о послании из Лаодикии см. у Мухина стр. 85–90).


17. Скажите Архиппу: смотри, чтобы тебе исполнить служение, которое ты принял в Господе.


17. Архипп стоял в очень близких отношениях к семье Филимона, который был Колоссянин (его раб, Онисим, называется Колоссянином - Кол IV: 9 ) и потому вероятно также жил в Колоссах. В то время, как должно было получиться в Колоссах послание Павла, Архиппа не должно было, по расчету Апостола, быть в Колоссах, а между тем послание к Колоссянам нужно было, по прочтении, передать в Лаодикию. Поэтому Ап. и поручает читателям передать Архиппу, по его возвращении, наставление от Апостола о необходимости большего внимания в исполнении своего служения. Но в чем состояло служение Архиппа - неизвестно.


18. Приветствие моею рукою, Павловою. Помните мои узы. Благодать со всеми вами. Аминь.


18. Ап. подписывает своею рукою продиктованное им послание для того, чтобы заверить его подлинность (ср. 2 Сол II: 2). Он просит помнить его узы, для того чтобы не забывать о нем в своих молитвах.


Н. П. Розанов.








Примечания


1. Преосв. Феофан говорит: «и в воплощении Бога Слова невидимое Божество не сделалось видимым, а только присутствие его стало как бы осязаемо познаваемым, но все же мысленно, а не видимо».

2. В других своих посланиях Ап. Павел иначе исчисляет чинов небесной иерархии. Так в послании к Ефесянам он ставит на первое место «начала», которые здесь поставлены в самим конце (Еф I: 21: ср. III: 10 ). В святоотеческих творениях также есть различие в перечислении ангельских чинов. Ефрем Сирин, напр., разделяет ангелов на десять чинов. Василий Селевкийский насчитывает их семь, а Дионисий Ареопагит - девять: 1) престолы, херувимы, серафимы, 2) власти, господства, силы, 3) ангелы, архангелы и начала. Последнее деление принято и Православной Церковью.

3. Божество по-гречески обозначается двумя терминами: θεότης и θειότης. Первое слово происходит от термина θεός и употребляется для обозначения божеского существа, а второе, происходящее от прилаг. θείος = божественный - употребляется для обозначения свойств Божества (ср. Рим I: 19–20). Ясно, что Ап. здесь хочет дать понять своим читателям, что в Христе имеются не только божественные свойства (θειότης), но пребывает и Сам Бог (Θεός): Он - по существу Бог.

4. 35-е правило поместного Лаодикийского собора гласит: «не подобает христианам оставляти Церковь Божию и отходити и ангелов именовати и собрания творити. Сие отвержено есть. Того ради аще кто обращается к упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема: понеже оставил Господа нашего Иисуса Христа, сына Божия, и приступил к идолослужению». В толковании к этому правилу говорится: «осуждаются еретики, не молящиеся Богу и Христу, а только ангелам, якобы творцам и правителям мира». Бл. Феодорит объясняет происхождение этого культа ангелов влиянием Колосских или Фригийских еретиков. Преосв. Феофан делает предположение, что собрания этих ангелослужителей были сходны с собраниями современных спиритов.

Первое послание Святого Апостола Павла к Фессалоникийцам



столарвое послание Ап.


Послания к Фессалоникийцам были адресованы «церкви Фессалоникской», находившейся в городе Македонии - Фессалонике (сов