История философии как действительность философского знания.

А.А.ИВАНОВА, В.К.ПУХЛИКОВ.

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ КАК ДЕЙСТВИТЕЛЬНОСТЬ ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ.

Гуманитарная подготовка студентов любых специальностей не может быть осуществлена, если она не имеет целостного характера. Она может иметь разнообразные формы: включать в себя различные гуманитарные дисциплины, допускать любые их сочетания, однако при всем том непременно должен существовать тот главный теоретический и смысловой стержень, который определяет суть и общую направленность гуманитарного образования. Нам представляется, что это центральное место в процессе гуманитаризации образования принадлежит философии. Осознание ценности духовной культуры в ее единстве и целостности может быть достигнуто в конечном итоге лишь на основе знания богатства философских исканий прошлого и настоящего во всем их многообразии. Такое знание позволяет понять причину возрастания основополагающего значения для дальнейшего развития человечества способности мыслить исторически, освоения и использования прошлого исторического опыта.

Философский подход к проблемам образования требует разумного сочетания в воспитательном процессе общеобязательного и того, что больше отвечает задаткам и наклонностям данной личности, позволяет избегать эклектизма и эмпиризма при составлении учебных программ, соблюдать принцип разумной достаточности при планировании учебного времени.

Воплотить свои потенциальные возможности в процесс гуманитаризации образования философия сможет лишь при условии того, что само философское знание будет осознано в его специфике, которая формировалась в процессе ее исторического развития и которая подтверглась существенной деформации за годы тоталитарного режима.

Обращение к историческому опыту формирования и развития философского знания отчетливо свидетельствует о том, что одной из его наиболее существенных черт является органическая, неразрывная связь философии и истории философии. Можно сформулировать принцип, вне историко-философского процесса невозможно понять подлинный смысл ни одного философского учения. Философия по своей сути - это постоянно развивающийся теоретический образ бытия, в создании которого так или иначе участвуют все философы. Этот образ содержит в себе прямо противоположные черты в той же мере, в какой они присущи самой реальности. Поэтому никто, в том числе и выдающийся философ, не может полностью опровергнуть какое-то другое философское учение, которому он противопоставляет свое собственное. История философии - убедительное тому свидетельство.

По мере развития философского знания складывается теоретический образ бытия одновременно как развивающегося и стабильного, рационального и иррационального, переводимого на язык строгих понятий и постигаемого посредством откровения, безграничного и весьма замкнутого, объективного и субъективного, как арены противостояния добра и зла, разума и абсурда и многих других антиномичных свойств.

Философские открытия - это постижение различных граней единого развивающегося образа мира, в котором все взаимосвязано, исторически обусловлено и самоценно. Поэтому ограничиться при формировании философского сознания какими-то общими итогами или учением какого-либо одного мыслителя, будь то Платон или Маркс, Декарт или Бердяев, Кант или Гегель, - значит не просто обеднить свое мировоззрение, но и в значительной степени закрыть себе путь к овладению философской культурой как таковой, пройти мимо сути философского знания. Сведение богатства философской мысли к взглядам одной школы представляет собой процесс, обратный естественному ходу развития философии. Платон велик в контексте философских исканий других философов, так же как философские открытия В.С.Соловьева можно объективно оценить лишь в русле философской традиции, сформировавшейся к концу ХIХ и началу ХХ вв.

Отсюда понятна необходимость преподавания истории философии, которая закладывает основу для независимости и глубины суждений, позволяет сочетать самостоятельность мысли и терпимость к мнениям других, что составляет неотъемлемое качество интеллигентного человека.

Только история философии позволяет получить представление о содержании философии как теоретического мировоззрения. Философское знание не имеет строго сформулированных законов, оно не поддается формализации. Попытки дать точные определения странным образом лишь уводят в сторону от глубины проблем. История философии представляет собой непрерывный, логически осмысленный процесс диалога; это вечная дискуссия, из которой невозможно вырвать какой-то эпизод, не исказив смысла обсуждаемой проблемы.

Обращеник к истории философии позволяет понять причину постановки тех или иных философских проблем, смысл дискуссии, ведущейся на протяжении всей истории духовного развития человечества. Только так может быть раскрыта связь конкретноисторического времени, порождающего проблемы, с бесконечностью человеческого познания, связь относительного с абсолютным.

История философии наглядно показывает беспочвенность претензий ограничить философское знание гегельянством или кантианством, картезианством или марксизмом. Философские школы, играя определенную положительную роль, представляют собой тупиковые пути в развитии философии. Последователи и эпигоны, утверждая и конкретизируя идеи родоначальников школ, вольно или невольно превращают рациональное в защищаемом ими учении в догматические утверждения, свободу мысли - в консерватизм, препятствуют философскому творчеству.

Философия не является безличным знанием. Философское учение всегда имеет автора, личность которого выражается в его идеях. Философское учение, следовательно, субъективно, и эта субъективность является неизбежной при философском постижении мира. Не существует философии вообще. Любые попытки создать некую безличную область знания под названием "философия" обречены на провал, ибо подобное "философское учение" будет чем угодно (политической теорией, идеологией, социальным мифом), но только не философией. Поэтому, на наш взгляд, нужно оставить попытки создания единого учебника по философии очередным коллективом авторов. Философская образованность любого уровня может формироваться лишь на знании (разумеется, различной глубины для различной аудитории) историко-философского процесса во всем богатстве его проявлений.

Л.А.ЛЯХОВЕЦКИЙ.

(Государственная финансовая академия).

ВЫБОР ОПРЕДЕЛЕНИЯ ФИЛОСОФИИ ИСТОРИКОМ КУЛЬТУРЫ.

Естественным выглядит, конечно же, вопрос "ИЗ ЧЕГО?" Да, из чего мы можем (должны, обязаны, хотим, намерены и т.п.) выбирать указанное определение.

Не столь естественным (менее естественным, что ли?) являются вопросы "Для чего?" (Действительно, нужно ли это делать?) и "В чем суть?" (Что это за выбор как таковой?).

Суть выбора состоит в том, что НЕЧТО специфически философское выделяется ИЗ (отделяется ОТ) ВСЕГО общекультурного. И выделяется оно не с целью отрыва, а с целью увязки первого со вторым на основе самодавлеющего значения этого специфического. Так есть с наукой, так должно быть и с философией. Когда мы говорим о науке и как о модусе культуры, и как о самоценности, мы (во втором случае) не умаляем культуру, а возвеличиваем ее.

Итак, и для понимания ВСЕЙ культуры, и для понимания САМОЙ философии - вот ДЛЯ ЧЕГО все это нужно. (И для совершенствования процесса гуманитаризации высшего образования в России).

И еще: ДЛЯ ТОГО, чтобы не игнорировать существенных достояний историко-философской мысли. Ведь отличению специфически философского от того, что близко к ней расположено, немало внимания уделял, например Гегель. И, кажется, уже до него было замечено: "Философствование - это не обязательно занятие философией".

Напомнить сказанное стоит не только потому, что литературоведение злоупотребляют словами "философ" (и Федин тоже "философ"), "философия" (и у Самгина тоже "философия"), "философский" ("в похвалу поэту мы называем его лирику "философской"...), но и потому, что уважаемый философ признается (и я с ним согласен!) в трудности отделения ФИЛОСОФСКОГО (уже - философского) от ПРЕДФИЛОСОФСКОГО (еще - не-философского).

Это - от Гегеля и Теннемана к нашим дням. А от них же - "в обратную сторону"?

Уже Аристотель сделал попытку отделить "фисиологов" от "теологов" (как явных предшественников первых), указывая на "меж" ними "располагающегося" Ферекида Сир(ос)ского, который писал "не обо всем в форме мифа".

Вот и две общекультурные компоненты: писать "в форме мифа" и писать "не в форме мифа". А вот и две общекультурные позиции в ответах на вопрос, был ли космос всегда, не имея начала в своем бытии, или он произошел. "Произошел", - отвечает тут же Платон на им сформулированный вопрос, зная, что до него на этот вопрос уже ответили и так: "был, есть и будет вечно", то есть - "не произошел". Платон в данном случае склоняется к ответу по аналогии (происходит из чего-то ВСЕ, без исключения), хотя уже доплатонова мысль была вооружена антианалогистикой (Анаксимандр!).

Эти противоположные общекультурные позиции были затем сочтены и двумя специфически философскими позициями, двумя общемировоззренческими принципами. Еще позднее они были обобщены в понятиях "философского монизма" и "философского дуализма".

Теперь о вопросе "ИЗ ЧЕГО?" Попытаемся типологизировать "материал" для выбора. Очевидно, есть "А"-выбор, "Б"-выбор и т.п.

А. Выбор "из списка..." Говорят, что у Т.И.Ойзермана приведен десяток определений философии, а у А.В.Потемкина - их три десятка. Да, это - материал для выбора, но в качестве списка обозначений философии, а не списка ее определений.

Б. Выбор "из общих представлений..." Их не тридцать и не десять, а значительно меньше. Не исчерпывая их, запишем:

(а) "Тип философствования" расширен Г.Г.Майоровым без учета констатации Теннемана. Во имя чего? - Для строгого внушения: "Патристика - тоже тип философствования". Без чего? Без приведения иного (хотя бы одного) примера "типа философствования"... Продуктивная дискуссия затруднена (или вовсе невозможна).

(б) "Тип рациональности" расширен Ю.А.Шичалиным, очевидно, не без учета мнений Вебера. Во имя чего? - Для напоминания о том, что, отделив от мудрости (софии) как присущей только божественному - любомудрие (фило-софию) как присущее человеческому, Пифагор положил начало такому типу рациональности, как комментаторство, то есть открыл (в этом именно) философию. Здесь продуктивная дискуссия не затруднена.

(в) "Рефлексию как таковую" Корнфорт назвал началом философии. Конечно, рефлексия - это и мысль о мысли. Конечно, рефлексия - это и самокритика (конечно, и критика), и удивление по поводу тезиса (не образа!), и философии - без рефлексии нет! Но историки философии критериально рефлексию не типологизируют.

(г) "Ступень абстракции". Ее легче найти у психологов и дидактов, нежели у историков философии. Весьма близок к этому общему определению Бану в своей концепции историологии философии. Но концепция эта, к сожалению, бескритериальна. И весьма далеки от этого общего определения все историки, пользующиеся броской формулой "От мифоса к лагосу". Хорошо бы показать, какой именно логос является той ступенью абстракции, которую можно уже воспринять как ФИЛОСОФСКУЮ СТУПЕНЬ последней. За 80 лет обращения этой формулы в этом отношении историки ничего не уточнили. Более того:

Все "постепенники" ("по-ступенники"), прибегая к "историческим развертываниям", не ссылаются на замечательную работу Ф.Г.Мищенко об опыте рационализма в дрейней Греции, к сожалению, оставленную киевским исследователем без продолжения. Но у Ф.Г.Мищенко по ступеням поднимается не философия как нечто специфическое, а культура вообще как нечто общее.

В. Выбор во время "просветов в надрыве..." Надрыв - это замена обозначения не определением, а лозунгом "Философия - не наука", Просвет - это успокоение надрывающегося.

Возникает вопрос: является ли методология наукой? Не всегда наукой, но и наукой тоже. Так и философия - не всегда наука, но и наука тоже, причем она должна быть и наукой, и ненаукой. ... Итак, "А", "Б", "В"... Быть может, есть и "Г" и "Д" и т.п. Так что ограничивать себя не надо. Предыдущий абзац определяет отношение автора и к выбору "из Б", и к выбору "из А".

Таковы рассуждения, приводящие к следующему результату:

1. Философия как модус культуры. Место человека в мире и среди других людей - вот объект рассмотрения философии;

2. Философия как мировоззрение. Выявление теоретических основ всякого мировоззрения - вот призвание философии;

3. Философия как форма общественного сознания. Поляризация систем общих идей, базирующихся на противоположных общемировоззренческих принципах, - вот судьба философии после появления основного вопроса философии вплоть до его исчезновения в грядущем;

4. Философия как наука. (а) Аккумулируя решение научным познанием многих вопросов в относительно немногих категориях, определяет и поступательность и непрерывность научного познания; (б) непрерывно возвращается к старой проблеме соотношения истины и заблуждения; (в) обобщая достижения конкретных отраслей знания, конструирует самую общую методологию общего теоретического и специального социального познания; (г) разрабатывает специальную науку о познании (теорию познания) как таковую.

Таким образом, философия как явление вообще - полифункциональна. Она к тому же является, очевидно, и суммой различных "типов философствования" (но, очевидно, не всех...).

Можно считать это все одним из вариантов попытки обратить обозначение (обозначения) философии в ее определение. Да и в нашем варианте следует считать это определение философии - предварительным.

Т.М.НОВИКОВ.

(Московский авиационный институт).

НЕКОТОРЫЕ ПРОБЛЕМЫ ТЕОСОФИИ И ГУМАНИТАРИЗАЦИЯ ОБРАЗОВАНИЯ.

Приходится признать, что современное научное знание оказывается недостаточным для решения тех проблем, которые в настоящее время существуют как в обществе в целом, так и в его отдельных сферах, в том числе в образовании. Экологические проблемы, усложняющиеся общественные отношения, в том числе производственные, правовые, эстетические, нравственные и религиозные, тнребуют нетрадиционных решений.

Одним из таких возможных решений может быть использование имеющегося философского знания. В последние годы стали известны широкому читателю труды Е.П.Блавадской, А.И.Клизовского, Р.Штейнера, А.Безант, Н.К.Рериха, раскрывающие наиболее общие законы развития. Данные авторы указывают на то, что это знание давно было известно человечеству. Такие философы, как Сократ, Платон, Плотин, Прокл, Пифагор, Аристотель, Зенон, Фома Аквинский, Мейстер Экхарт, Николай Кузанский, Джордано Бруно и другие философы древнего мира, средневековья и эпохи Возрождения излагали его в своих высказываниях и философских произведениях. А.И.Клизовский и А.Безант указывают также на то, что все мировые религии основаны на этом знании.

Данное философское знание, вошедшее в историю как теософия, утверждает, что наряду с миром чувственным, предметным, вещественным, существует мир сверхчувственный, трансцендентальный, духовный, который не только по объему сравним с миром, изучаемым современным научным естествознанием, но является основой для его становления. Эти миры взаимосвязаны между собой и развиваются по своим законам. Человек принадлежит обоим этим мирам.

Изучением трансцендентального, духовного мира занимались также и такие философы, как И.Кант, Ф.Шеллинг, В.Гегель, Н.Ф.Федоров, В.С.Соловьев, Н.О.Лосский, Э.Гуссерль, Г.Г.Шпет, из наших современников - В.Хесле. Этот список философов далеко не исчерпан. Добавим только, что познанием трансцендентального занимались не только философы, но и музыканты (Г.Ф.Гендель, И.С.Бах, К.В.Глюк, Г.Малер, А.Н.Скрябин), художники (В.В.Кандинский, К.С.Малевич).

Как следует из названной культурной традиции, законы развития действуют как слепые, то есть имеют объективный характер. Одним из основных положений является: дух и материя - два начала ... Основной закон есть закон перевопложения, имеющий двоякую цель: развить несовершенную материальную форму в более совершенную и развить соответствующее сознание. Отмечается, что процесс эволюции идет путем красоты по мере роста духовного. Мысль представляет собой тончайшую энергию. (Клизовский А.И. Основы миропонимания новой эпохи. Рига: Виеда, 1991. Т. 1. С. 108, 143, 64).

Вторым из основных законов развития является закон причин и следствий, так называемый закон кармы (от слова "кри" - "делать"), который всякую причину приводит к соответствующему следствию и всякий поступок - к такому же результату. Этот закон пронизывает космическая справедливость, которая действует, как было уже сказано, как слепая сила, то есть объективно. Кармой может быть как желание чувственной жизни - порыв или возникшая мысль, так и результат человеческих действий, Как пишет Р.Штейнер: "...мое чувство имеет такое же действие, как и дело моих рук. ...питаемая человеком ошибочная мысль может действовать на другие мысли... столь же разрушительно, как выпущенная наугад ружейная пуля". (Штейнер Р. Как достигнуть познания высших миров. И.: 1918. С. 34, 83). Мысли существуют, как пишет Р.Штейнер, в определенных цветовых оттенках и формах. Можно сделать вывод, что человеческий дух творит мир, как и человеческие руки, мир духовный. В этом духовном мире действуют нравственные законы.

Рассматриваемое философское направление дает возможность развивать познавательные способности человека, который сможет, как пишет А.Клизовский, приобретать гораздо больше знания, нежели из книг за всю свою жизнь. В этом плане у А.Клизовского есть много общего с Э.Гуссерлем, который говорит о феноменологическом познании, также не требующем никаких логических и математизированных методов.

Вывод, который может следовать из сказанного, существенно меняет наше отношение к окружающему миру и отношения между людьми, которые должны исходить из высших нравственных ценностей. Этот тип отношений становится по значимости впереди не только среди всех других духовных отношений, например, политических, правовых, но и впереди так называемых сегодня материальных производственных отношений, носящих экономический характер и основанных на различных формах собственности. Можно отметить, что к такому же выводу приходят авторы, изучающие исторический аспект развития структуры материальных производственных отношений. (Натаров Н.А. Сущностные черты современной концепции социализма и стратегия перестройки // Социально-политические науки, 1990. № 12. С. 3-9).

В этом контексте существенно дополняется теория познания, которая должна включать не только современное естественно-научное познание, но и познание законов развития духовного сверхчувственного мира.

Философское знание приобретает свои истинные основы и статус науки. Одновременно возникает множество прикладных философских направлений.

Развитие культуры, весь процесс гуманизации общества, в том числе и гуманитарной подготовки студентов в вузе, должен основываться на осмыслении, обучении, воспитании людей согласно существующим законам развития не только так называемого материального мира, но и духовного сверхчувственного мира.

В.И.ПОЛИЩУК.

(Нижневартовский филиал тобольского государственного пединститута).

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ КАК ИСТОРИЯ КУЛЬТУРЫ.

Преподавание философии в вузе в нашей стране всегда, по крайней мере в последние 60 с лишним лет, входило в противоречие с мировой философской культурой в частности и с культурой вообще, ибо набор схем и догм не развивал мышление, а лишь служил неким пропуском к диплому. Можно, правда, назвать диамат и истмат с их основными и неосновными законами и категориями специфической субкультурой. В настоящее времятеоретики вузовского преподавания так и не могут выйти за жесткие рамки сформировавшегося за десятилетия шаблона. Вместо диамата появились "Философия природы", или "Онтология бытия", или "Диалектика и теория познания", вместо истмата - "Социальная философия". Но все это лишь внешний камуфляж. В основном остались те же темы, та же градация, тот же отрыв от подлинной культуры.

Очевидным кажется факт, что преподавать нужно историю философии, включая сюда как составные части историю этими, эстетики и религии. Но если учесть, что в негуманитарном - особенно в техническом - вузе, как правило, никаких гуманитарных дисциплин не преподается, и только очень богатые учебные заведения могут себе позволить иметь кафедру культуры, то историю философии целесообразнее читать в контексте культуры, совмещая культурно-исторический фон с анализом тех или иных философских учений. Тогда фраза о том, что философия - квинтэссенция культуры уже не будет голословной, а абстрактные и часто трудные для понимания философские категории наполнятся живым образным смыслом.

В связи с изложенным хотелось бы предложить примерную программу некоторых тем такого курса в техническом вузе, рассчитанную на 90-100 часов.

1. Философия и культура Востока (Древние Китай и Индия).

Специфические черты китайской и индийской мифологии. Взаимосвязь философии, религии и науки на Востоке. Конфуцианство, даосизм, буддизм и индуизм. Искусство Древнего Востока. Восток и Запад.

2. Античная европейская философия.

Античные мифология, искусство и наука. Античные история и политика. Основные философские школы. Сократ, Платон, Аристотель в судьбе еропейской цивилизации.

3. Средневековая европейская и арабсткая философии.

Христианство и ислам: мифология, искусство, религия, политика. Патристика и схоластика в Европе. Мистицизм в христианской культуре и философии. Гуманистические традиции арабо-мусульманской культуры и философии. Взаимовлияние мусульманской и христианской культур.

И далее в таком же ключе раскрываются темы истории философии Нового времени, немецкой классики, русской философии ХIХ-ХХ вв. и, наконец, истории философии ХХ в.

Поскольку речь идет о преподавании философии в российских вузах, то наибольший объем, сравнительно с другими темами, должно занимать изучение русской философии в контексте русской культуры - русской духовности, трагической судьбы русского народа в контексте его великой литературы и религиозных исканий.

Н.А.ПОВОЛОКИНА.

(Санкт-Петербургский государственный университет).

ФИЛОСОФИЯ ГЕГЕЛЯ И ПРОБЛЕМА ГУМАНИЗАЦИИ ВЫСШЕГО ОБРАЗОВАНИЯ.

Для философского обоснования необходимости гуманизации высшего образования огромное значение может иметь философская система Гегеля. Философия Гегеля явилась новым этапом в развитии философского знания. В ней историческая форма развития философии получила свое завершение, а на смену ей выступила логическая форма. В новой форме Гегелю удалось обосновать и раскрыть единую диалектику бытия и мышления, природы и духа, что до него не смог выполнить никто. Для решения нашего вопроса следует обратить внимание на понятие всеобщего в философии Гегеля, через которое он доказывает ограниченность научного, опытного познания.

Всеобщее Гегель рассматривает в соотношении с единичным и особенным. Все единичное конечно. Оно познается в сфере опыта. Опытное познание прежде всего занимается явлениями природы. Сфера особенного - это законы явлений. Гегель утверждает, что если нет всеобщего, то не может быть ни чувственно-воспринимаемого единичного, ни одного особенного закона естествознания. Без всеобщего вообще не может быть ни одной мысли. Но всеобщее не дано во внешнем опыте и из опыта его не получить. Высшим содержанием понятия всеобщего является единство мышления и бытия, природы и духа. А постичь всеобщее можно лишь в философии, на разумном уровне развития сознания. Философия как разумная форма мышления есть познание развития конкретного всеобщего единства бытия и мышления. Опытное познание пытается, ищет единство мира, но не находит его, так как имеет дело с проявлениями этого единства, а не с самим единством. Гегель доказывает ограниченность опытного познания, так как оно не способно достичь истинного знания о предмете. Причиной этого является то, что при опытном знании мы узнаем то, что происходит в предмете (а предметом может быть все что угодно - любое содержание), но то, что происходит при этом в сознании, опыт не учитывает. И Гегель обосновывает связь сознания и предмета и, что еще важнее, необходимость этой связи.

Все человеческое знание Гегель представляет в виде следующей схемы: наука (опытное знание) - искусство - религия - философия. Начиная с доказательства связи сознания с предметом (что не учитывают опытные науки), через искусство и религию Гегель приходит к раскрытию всеобщей связи бытия и мышления, природы и духа, постигаемой лишь философским разумом.

Природа мышления такова, что мышление мыслит себя само, имеет дело не с единичными предметами, а со всеобщим. Единичное и особенное возможно мыслить, лишь имея дело со всеобщим в единичном и особенном.

Поэтому нужно рассмотреть диалектический процесс природы и духа: как они в процессе развития раскрывают себя и приходят к единству, как сами себя разлагают. Мы можем воспринимать лишь различенное. А единство - не предметное существование, а отрицательность различия. Единство - это всеобщая отрицательность. Многообразие существует не само по себе, а лишь как момент единства. Здесь ключ к пониманию того, почему предмет, любая вещь едины, но обладают многообразными свойствами. И это противоречие единого и многого не мешает им оставаться едиными, определенными в самих себе. Единство бытия и мышления - это абсолютная отрицательность. Оно существует потому, что все единичное и особенное распадается, оно ограничено и противоречиво, и идет к самоуничтожению себя как единичного и особенного.

Все конечное истинно лишь в той мере, в какой оно носитель всеобщего. Истина - процесс соответствия любого содержания всеобщей природе. Для начала своей природе, а затем - всеобщей. Критерий истины не может быть внешним для самой истины. Истина - критерий себя самой.

Предмет философии - всеобщее единство бытия и мышления. А в опытных науках предмет и способ мышления различены. Гегель говорит о трех формах сознания: сознание вообще, самосознание, разум. Каждый уровень сознания может заниматься только своим предметом. Но истина любого предмета достигается лишь на высшем уровне - в разуме. Поэтому любая опытная наука, занимающаяся каждая своим предметом или сферой соприкосновения предметов, не способна эмпирическим путем прийти к истине своего предмета. Это будет лишь бесконечный процесс раскрытия неисчерпаемости материи, ее свойств и законов, отражаемых сознанием. Но где конец этому процессу и не заведет ли он в тупик еще более трагнический, чем современные экологические проблемы в связи с "покорением" природы человеком?

Ю.С.ПОСПЕЛОВ.

(Государственная академия управления).

ПРОБЛЕМА ЕДИНСТВА МИРА В ИСТОРИИ ФИЛОСОФИИ.

Общество существует как взаимодействие людей, его образующих, с природой и друг с другом, как взаимодействие материальных и духовных видов их деятельности. Необходимы взгляды, рассматривающие все перечисленные факторы в целостности, взаимосвязи. Поэтому на всех этапах развития философии в той или иной форме возникает и решается проблема единства мира.

Первые философские системы, возникающие в рабовладельческом обществе, основаны на эмпирическом постижении окружающей действительности. В них впервые выдвигаются доказательства единства мира. Мир един, так как состоит из взаимопревращающихся друг в друга материальных элементов: воды, воздуха, огня, земли, дерева и металла, а эти взаимопревращения можно непосредственно наблюдать.

Развитие производящей экономики, более глубокое проникновение в строение природы, а также, очевидно, другие причины приводят к качественному развитию изложенной материалистической концепции. Выдвигается идея о строении всего существующего из мельчайших частиц, находящихся вор взаимодействии. В европейской философии эти идеи содержатся в атомистической теории.

Открытие количественных законов космических и земных тел приводит к созданию теоретических представлений о едином мире, основу которого составляют гармоническая система чисел и их отношений (см. История китайской философии. М.: Прогресс, 1989. Гл.1. Философия в период династий Шан и Чжоу. С. 7-38, Гегель. Лекции по истории философии: Книга первая: История греческой философии. Часть первая. Гегель. Соч. Т. 9. С. 135-300; Энгельс Ф. Диалектика природы. Воззрение древних на природу. Марк К., Энгельс Ф. Соч. 2-е изд. Т. 20. С. 502-505).

Все эти взгляды послужили исторической основой для дальнейших философских разработок и предвосхитили, пусть в наивной форме, последующие достижения в области естествознания и математики. Но вместе с тем они не в состоянии были объяснить сознание как свойство высокоорганизованной материи, источник движения мира, фактически сводили биологические и социальные законы к законам неживой природы.

В религиозных концепциях средневековья единство мира выражалось лишь в том, что он был создан одним существом - богом.

Развитие капиталистического способа производства, происходящее в эпоху Возрождения и в Новое Время, стимулирует развитие науки и прежде всего естествознания. Именно в этот период создается картина единства мира на основе принципов механики.

Постепенно наука переходит от стадии накопления фактов к творческому их осмыслению. Это приводит к попыткам выведения общих законов природы и общества. Но в условиях господства феодализма, религиозной идеологии, идеи креационизма эти законы еще выражаются в идеалистической форме. Фундаментальной системой такого рода, как известно, была философия Гегеля.

ХIХ в. знаменуется открытием фундаментальных физических, химических, биологических, социальных законов материи. Это порождает диалектико-материалистическую трактовку единства мира.

Однако до недавнего времени еще не были открыты естественнонаучные законы развития неживой природы, что не позволяло определить принципы перехода от неживой материи к живой. С созданием синергетики и других взаимосвязанных дисциплин эти вопросы начинают решаться, а это, несомненно, приведет к развитию диалектико-материалистического видения мира.

В.И.СЕЛИВАНОВА.

(Государственная академия нефти и газа).

ИСТОРИЯ ФИЛОСОФИИ КАК ИСТОРИЯ САМОСОЗНАНИЯ.

ЧЕЛОВЕЧЕСКОГО ДУХА.

Именно такой подход в освещении историко-философской проблематики считаю наиболее перспективным, учитывая наличное время и уровень подготовки наших студентов-второкурсников. Иные способы изложения (хронологический, персоналистический, через борьбу двух основных линий, тематический, ретроспективнологический, сюжетно-иллюстрационный и др.) могут быть с успехом использованы в рамках предлагаемого подхода, подчеркивая его основную идею: история философии свидетельствует, что кажущиеся различными философские школы и учения представляют собою одну философию на различных этапах ее развития и являют основные моменты самосознания Человеческого Духа.

Идея такого подхода к истории философии, высказанная впервые Гегелем, не имела в отечественной научной и педагогической практике сколь-нибудь четкого и последовательного освещения. Между тем как именно понимание философии как единого целого, несмотря на все многообразие ее форм, имевших место в прошлом и возможных в будущем, позволяет представить ее историю как историю самосознания Человеческого Духа, осознавшего изначальную, или абсолютную, противоположность Человеческого Бытия в наипростейших, но наиболее важных его проявлениях - жизни и смерти, духа и плоти.

Отсюда - вся проблематика и весь понятийный язык философии, пытающейся в заумных терминах субъективно-объективных отношений ответить на вопросы о мире, о познании, о человеке. Показать, как развивалось наше (человеческое) понимание мира, познания и самих себя в его наиболее полном, сущностном, метафизическом значении - это рассказать об истории философии, о ее наиболее выдающихся представителях и, наконец, о самих себе накануне ХХI столетия.

Это и будет история философии в ее истинном, гносеологическом значении, ибо не существует множества философий, но лишь одна на различных ступенях становления и в различных формах проявления. Такой подход позволяет также решить важнейшую педагогическую задачу: доказать студентам, что существует потребность человеческого духа в собственно философском способе познания мира, и даже, как надеялся Гегель, пробудить такую потребность.

Но ... с чего начать? Думаю, что вряд ли обязательно "с начала". Потому что, дойдя "до конца", увидим, что вызвали лишь скуку и усталость наших молодых слушателей от дат, имен и понятий. Все смешается в их головах: материалисты и идеалисты; номиналисты и реалисты (даже специалисты часто путают последних); агностики и гностики; феноменалисты и экзистенциалисты; аналитики и марксисты ... Скорее всего, следует начать с тех самых проблем, что предстали пред Разумом человеческим на первом пороге его бытия и остаются неразрешенными по сей день. От проблем - к способам их осознания и разрешения, имевших место и имеющимся теперь; от этих последних - к частностям и, главное, комментариям самого преподавателя, представляющего конкретное воплощение философии непосредственно в момент лекции.

Такой подход позволяет осветить все вопросы философского знания, предлагаемые студентам. И среди них важнейший: с чего начинается (любая) философская система? и существует ли научная философия? С его помощью удается показать, что исходная онтологическая раздвоенность мира с неизбежностью обусловливает постулативный характер философского мышления и что экстраполяция этого исходного постулата приводит к формулировке основных принципов построения различных по своему характеру философских систем.

Отсюда - плюрализм философского мышления как его изначальная, фундаментальная, непреходящая характеристика; невозможность создания единой научной философии (пример - марксистская попытка онаучить философию, предоставив право всеобщности ее понятиям и законам); устремленность в будущее - к познанию еще не существующих онтологически объектов; проникновение в святая святых - человеческое сознание.

Такой подход позволяет сделать акцент на том, что философия обладает понятием изначально, что понятие - не только способ ее существования, но и необходимое условие ее возникновения. А потому история философии есть всегда теоретическая проблема индивида в истории, или история самосознания Человеческого Духа.

К.Н.СУХАНОВ.

(Челябинский государственный университет).

КОНЦЕПЦИЯ ГУМАНИЗМА Н.А.БЕРДЯЕВА И.

ГУМАНИТАРИЗАЦИЯ ОБРАЗОВАНИЯ.

Понимание глубинного философского смысла идеи гуманизма совсем не безразлично для уяснения стратегических целей гуманитаризации высшего образования. В этой связи прямой интерес для гуманитарной подготовки студентов и специалистов представляет изучение проблем гуманизма в русском духовном ренессансе ХХ в., и в особенности такого его представителя, как Н.А.Бердяев. Обращение к критической концепции гуманизма Н.А.Бердяева позволяет решить кардинальные по своей сути задачи гуманитарной подготовки студентов, особенно негуманитарного профиля.

Первая такая задача - раскрытие тупикового характера плоскоземного самоутверждения человека, склонность к которому достаточно прозрачно просматривается сегодня в житейской философии многих студентов и узких специалистов. Смысл гуманизма Н.А.Бердяев видит прежде всего в самоутверждении человека на земле, которое включает в себя освобождение от средневекового мировоззрения, отводящего человеку "срединное место" в объективном миропорядке между сверхчеловеческими религиозными реалиями неба и ада. Чисто земное самоутверждение человека, согласно Н.А.Бердяеву, лишает человека измерения глубины, делает его двухмерным, "плоскостным" существом, замкнутым на земной поверхности. Можно не принимать религиозно-модернистской трактовки Н.А.Бердяева измерения глубины человеческой личности, форсированного характера отрицательных последствий земного самоутверждения человека, но нельзя отрицать действительной опасности "плоскостного" материального самоутверждения человека на земле, которое ведет к утрате духовной глубины человека.

Другой задачей гуманитарной подготовки студентов, которая может быть решена в русле изучения бердяевской концепции гуманизма, является формирование сознания потенциальной опасности свободы, трактуемой в смысле своеволия и вседозволенности. Высвобождение творческой личности, творческих сил человека Н.А.Бердяев считает одним из главных принципов гуманизма. В основе этого высвобождения лежит борьба за свободу человека, за "жизнь по своей воле", за защиту личности от внешних посягательств на право распоряжаться собой. Однако для человека, не ограниченного в глубинном измерении чем-то стоящим выше его "я", свобода оборачивается своеволием, не знающим святынь и ограничений, вседозволенностью (Бердяев Н.А. Миросозерцание Достоевского // Н7А7Бердяев о русской философии. Свердловск: Издво Урал. ун-та, 1991. Ч. 1. С. 72). Вседозволенность человека практически имманентно трансформируется в принуждение других, вплоть до преступного принуждения ("свобода Раскольникова"). Столь существенное для гуманизма признание абсолютной ценности человеческой личности и ее свободы чревато попранием самой человеческой личности. В этом Н.А.Ббердяев видит подтверждение своей идее прекраснодушной идеализации в гуманизме природы человека, которая на самом деле глубоко антиномична (Там же. С. 48-49). В силу глубинной противоречивости природы человека свобода способна вести человека к нравственной и физической гибели, если человек не признает ничего стоящего выше его "я". Нам представляется, что гуманитаризация, действительно направленная на высвобождение творческих сил человека, не может не учитывать указанной Н.А.Бердяевым потенциальной опасности.

Еще одной задачей, стоящей перед гуманитарной подготовкой студентов, решению которой способствует использование бердяевской концепции гуманизма, является определение ограничивающего индивидуальное "я" "сверхчеловеческого начала". Здесь представляет ценность мысль Н.А.Бердяева о том, что далеко не всякое ограничение человеческого "я" сверхчеловеческим началом гарантирует нравственное и физическое сохранение человека. Таких гарантий, согласно Н.А.Бердяеву, не дает концепция сверхчеловека Ф.Ницше, а также "смертельный для человечества" социалистический коллективизм, в котором он видит жизнь без свободной игры человеческих сил, безнравственное принудительное устроение человеческого счастья на основе уничтожения одной части человечества во имя блага другой, принижение творческого начала человека и ценностей культуры, принудительную рационализацию человеческой жизни, превращение человека в простое орудие идей и интересов, стирание граней между добром и злом, превращение человека в безответственное существо (Там же. С. 27, 28. 50 и др.). Ясно, что высказанные характеристики могут быть обращены не только в адрес социалистического коллективизма.

Особое значение для гуманитарной подготовки студентов негуманитарного профиля имеет отклонение Н.А.Бердяевым такого пути движения к сверхчеловеческому началу, как неогрниченная технизация человеческой жизни, разрывающая органическую целостность человеческого существа и превращающая его в простую функцию (Там же. С. 23). Разрушение органической целостности человека, односторонний рационализм закрывают, и здесь трудно не согласиться с Н.А.Бердяевым, выход человека к подлинному бытию, который может состояться только на основе органического соединения разума, воли, чувства, веры. Реализация действительно необходимой меры органической целостности человека, единства его разума, чувства, воли, веры является существенным компонентом гуманитарной подготовки современного студента. В решении этой задачи могут быть использованы и многие другие идеи "русского духовного ренессанса ХХ в.

В.Н.ТОМАЛИНЦЕВ.

(Санкт-Петербургский государственный университет).

МЕСТО ФИЛОСОФСКОГО ЗНАНИЯ В ГУМАНИТАРНОЙ ПОДГОТОВКЕ СПЕЦИАЛИСТА.

Для определения места гуманитарных наук в учебном процессе вуза необходимо уяснение того простого обстоятельства, что понастоящему глубокая профессиональная подготовка будущего специалиста невозможна без воспитания в нем гражданских и человеческих качеств.

В условиях воспитания специалиста как целостной личности соотношение специальных и гуманитарных дисциплин вполне может варьироваться в зависимости от специфики вуза, его технической, гуманитарной или художественной направленности. Однако единственное, что должно быть неизменным, - это центральное место философского знания в структуре гуманитарных программ, и в первую очередь курса истории философии как истории развития свободной мысли.

Особая роль философии возникает здесь, с одной стороны, в связи с наличием в ней мировоззренческой, то есть этической и эстетической проблематики и с изучением в разделе логики объективных закономерностей мышления, что вместе указывает на существование общих вопросов для всех сфер человеческой деятельности. С другой стороны, и это не менее важно, исторически сложилось так, что конкретные науки - от физики до психологии - первоначально возникли в лоне философии и лишь впоследствии в различное время отпочковались от нее, начав самостоятельное движение.

Таким образом, уже сама логика развития науки требует, чтобы учебные планы вузов любого профиля были тесно увязаны с историей мировой мысли, с историей становления системы современного знания. Поэтому определенную опасность представляет ситуация, когда будущий специалист замыкается в кругу внутридисциплинарных проблем, ибо впоследствии такой специалист не обеспечит прорыва к новому знанию, не создаст ничего оригинального, и его роль будет сведена лишь к воспроизведению на том или ином уровне уже известного, рутинного.

Приобщение молодого профессионала к философской культуре, философскому мышлению позволяет сделать из узкого специалиста новатора. Это подтверждается примерами из истории философии, где остались имена врача Авиценны, физика Эйнштейна, психиатра Фрейда, физиолога И.П.Павлова, историка Н.М.Карамзина, писателя Л.Толстого, художника В.Кандинского и многих других мастеров своего дела.

Любое профессиональное знание должно быть одухотворенно философским осмыслением. В этом залог творческого успеха, ведь чтобы узнать смысл существования отдельного листочка, нужно узреть все древо, его крону, ствол, корни. Конкретное знание также существует не само по себе, но опирается на ствол фундаментальных философских обобщений, составляющих уникальную систему знаний, включенную как отдельный самостоятельный элемент в еще более сложную структуру общечеловеческой культуры.

Поэтому в общем курсе философии внимание студентов следует акцентировать на тех аспектах философской проблематики, которые отвечают характеру и специфике их будущей специальности. А это значит, что специализирующимся в физике или биологии нет необходимости слишком долго штудировать эстетику И.Канта. Физику стоит подробнее остановиться на изучении философской концепции школы пифагорейцев, атомистической теории Демокрита, прослушать спецкурс по философским вопросам физики, а биологу - по философским вопросам биологии и естествознания. В то же время студенту консерватории, напротив, полезно углубиться в историю эстетических учений.

Кроме того, определение места и роли отдельной научной дисциплины в мировой истории науки, в истории философского осмысления мира содержит большой организующий и воспитательный момент, поскольку овладение культурой философского мышления формирует терпимость и уважительное отношение к различным взглядам и научным точкам зрения.

Слово "философия" в переводе с греческого означает "любовь к мудрости", и эту обобщающую способность философии не должна игнорировать ни одна самостоятельная область знания, так как именно эта способность задает масштаб творчества в любой сфере деятельности.

Л.Е.ХОРУЦ.

(Липецкий политехнический институт).

О ПРЕПОДАВАНИИ СОВРЕМЕННОЙ ФИЛОСОФИИ В ТЕХНИЧЕСКОМ ВУЗЕ.

Современная программа по философии для технических вузов с ее разделением на две части и изложением истории философии до ознакомления студента с основополагающими теоретическими положениями изучаемой дисциплины ставит преподавателя в затруднительное положение, усугубляемое катастрофической ограниченностью учебного времени. Особенно трудно рассказывать студентам о современных философских течениях. Поскольку марксистская философия изучается после истории философии и неизбежно искажение картины развития и существования философского знания.

Настало, как представляется, время решительно изменить формы преподавания философии с тем, чтобы дать студентам знания обо всем спектре философского мышления, поскольку только так можно добиться сознательного усвоения высших достижений философской мысли, включая сюда и марксистскую традицию. При такой перестройке преподавания было бы резонно исходить прежде всего из понимания философии как целостной культурной системы, в которой каждое течение представляет собой лишь частичную истину, выражающую лишь одну из сторон бесконечно многогранной реальности и поэтому имеющую равные с конкурирующими направлениями права на существование. Аналогичным образом каждое философское течение может быть изложено как определенный способ трактовки мира, человека и их отношений, не претендующий на универсальность, но в то же время позволяющий раскрыть какой-то аспект изучаемой реальности.

При такой трактовке марксистская философия тоже окажется особым подходом к материалу, данному определенным типом общественных отношений и поэтому способным раскрыть природу ряда социально-исторических феноменов, таких, например, как классовая борьба, соотношение сфер социальной жизни между собой, пути перехода из одного историко-культурного состояния в другое, а материалистическая диалектика позволяет выявить законы движения не только духа, но и природы и общества в целом. В то же время нельзя не видеть, что и в других философских системах можно обнаружить правильные решения важнейших мировоззренческих проблем, а не только постановку вопросов, как это трактовалось ранее, при изложении современной западной философии. В конечном счете мы должны излагать философию как единый культурный феномен, в котором отдельные течения выступают аспектами. Каждая из этих сторон воздействует на целое и одновременно испытывает воздействие философии как целого. В данной связи следовало бы, как думается, раз и навсегда отказаться от подхода к истории философии, прежде всего, как к борьбе материализма и идеализма, диалектики и метафизики, заменив этот воинственный тезис принципом взаимодействия философских систем, не исключающего ни полемики между ними, ни взаимного обогащения.

Подобный подход к философии требует коренной перестройки формы изложения дисциплины в целом. При этом следует, как нам представляется, исходить не только из логики курса, но из практических соображений, связанных с крайним дефицитом учебных часов в технических вузах и явно недостаточной гуманитарной подготовкой студентов институтов этого профиля. В самом деле, разумно ли требовать от восемнадцати-девятнадцатилетних юношей и девушек, которые, по существу, никогда толком с философией не знакомились, ибо куцее школьное изложение этого круга проблем в курсах обществоведения вряд ли можно всерьез считать философской подготовкой, чтобы они разбирались в проблемах, поставленных и решенных Платоном и Аристотелем, Декартом и Спинозой, Кантом и Гегелем, Витгенштейном и Хайдеггером? Ничего, кроме зазубривания текста учебника или лекционного материала, здесь быть не может, а это уже пародия на гуманитарную подготовку будущего инженера.

Нельзя, на наш взгляд, отыскать разумную форму изложения курса философии в целом, историко-философского материала в особенности, если предъявлять к курсу заведомо нереальные в нынешних условиях требования, поскольку очевидно, что ни прибавления учебных часов, ни переноса философии на последние курсы мы сейчас не дождемся. Поэтому было бы разумным, как представляется, пойти на следующие меры по корректировке формы изложения основ философии в технических вузах:

1. Выделить в курсе философии три основные части: введение, теоретические основы и современную философию.

Излагая введение, преподаватель может следовать установившейся традиции, знакомя студентов с предметом философии и излагая ее основные проблемы. При этом придется отказаться от пресловутого историко-философского введения, кратко упомянув о длительной истории разработки основных философских проблем, назвав (не более) имена великих предшественников современной философии, поскольку на большее времени явно не хватит.

В разделе теоретических основ следует познакомить студентов с основными философскими категориями, прежде всего такими, как бытие, дух, познание, материя и т.п. Тем самым студент приготовляется к постижению дальнейшего материала и сможет уже сознательно судить о важнейших моментах, излагаемых в курсе современной философии проблем.

Именно курс современной философии должен стать основополагающим при изучении философии студентом технического вуза. Он должен получить знание о том, как решаются в контексте современной философской культуры уже известные ему философские вопросы.

2. Курс современной философии в качестве основы преподавания философии в целом в техническом вузе включает в себя анализ основных современных философских систем, включая сюда в роли равноправных составляющих марксистские и немарксистские течения. При этом имеется возможность выделить именно те моменты в каждой из философских систем, в которых оригинально решены основополагающие мировоззренческие вопросы, подчеркивая, что каждое такое решение следует трактовать как философскую гипотезу, не исключающую другие подходы.

3. Поскольку современные философские проблемы имеют основания в философских течениях прошлого (марксизм, позитивизм, неотомизм и др.), то разумно было бы начинать именно с изложения курса истории философии. Таким образом, современная философия может в конечном счете рассматриваться как изложение важнейших философских систем ХIХ-ХХ вв., естественно, варьирующее конкретную номенклатуру излагаемых учений по мере развития философии в мире. Отечественная философия при таком подходе получает достойное место, в особенности при освещении марксизма, религиозной философии, экзистенциализма, благодаря чему устраняется нынешняя оторвнность изложения русской философской мысли от общемирового целого.

Д.Г.ЮЛДАШЕВ.

(Российский государственный гуманитарный университет).

НОВОЕ НАПРАВЛЕНИЕ В ПРЕПОДАВАНИИ ФИЛОСОФИИ.

В нашем обществе идет крушение тоталитарной системы, лицемерно называемой социалистической, а не гулаговской и ее марксистско-ленинской идеологии. В связи с исключением марксизмаленинизма из преподавания в вузах России встал вопрос: какую философию преподавать?

В вузах страны и в средних школах наметилась тенденция сведения философского образования к краткой истории философии и краткому изложению основных направлений современной всемирной философии (особенно для негуманитарных специальностей). Но, как хорошо известно специалистам, история философии не дает систематизированных знаний в области методологии научного исследования, хотя отдельные аспекты этой методологии разрабатывались всеми крупными философами-рационалистами. Необходимость создания общепризнанной методологической концепции пока только поставлена представителями постпозитивизма.

Отсюда возникает парадокс: система высшего образования во всем мире предполагает формирование специалистов, способных и умеющих проводить научные исследования и внедрять их результаты в практику, но философия, которая преподается в вузах и школах России, системы знаний по проведению таких исследований, т.е. методологии научных исследований, не дает. Конечно, любая наука вырабатывает частные методы исследования, но глубоких, всесторонних исследований различных сторон, фрагментов, клеточек целостного мира принципиально не может быть без целостного понимания мира и общей для всех наук методологии. Создать такую методологию может только философия на основе, во-первых, обобщения научных знаний о мире, во-вторых, обобщения знаний о процессах получения этих знаний о мире. Отсюда следует, что важнейшей задачей высшей школы является преподавание такой философии, которая включала бы в себя не только онтологию - учение об объективной реальности и ее атрибутах, не только гносеологию - учение о познании этого мира, но и методологию - систему знаний о процессах (принципах, путях, процедурах, формах) научного исследования любых клеточек этого мира с позиций его целостного понимания. Эту задачу целесообразно включить в программы вузов и программы переподготовки преподавателей обществоведения, намечаемой правительством России.

Какая же философия способна создать общую методологию научных исследований? Известно, что у человечества не было и нет единого философского понимания мира - существуют различные направления, например, материализм и идеализм, рационализм и иррационализм и т.п. Анализ этих направлений в философии показывает, что только рационалистические направления в философии непосредственно связаны с науками и обобщают практику научных исследований. Иррационалистические направления считают постижение мира априорным, получаемым не в научных исследованиях, а посредством озарения или откровения. Вся история философии свидетельствует о том, что материалистические направления в философии связаны с рационализмом, а идеалистические включают в себя и рационализм, и иррационализм. Отсюда следует, что только последовательно рационалистическая философия способна иметь общую для всех наук методологию исследования.

По мнению ряда ученых и личному убеждению автора такая рационалистическая философия создана и существует в нашей стране уже около 30 лет. А так как в ней обобщаются новые - негеоцентрические знания о мире и знания о процессах получения этих знаний, то теперь ее авторы называют эту концепцию "философский негеоцентризм", что ранее - при господстве тоталитарной идеологии было невозможно. По моему мнению, более адекватным будет название "негеоцентрический рационализм". Эта философия создана представителями Санкт-Петербургской школы философов России (В.П.Бранский, В.В.Ильин, А.С.Кармин и другие ученые). К настоящему времени этой школой издано много работ, анализ которых позволяет сделать вывод о том, что сформировалась новая философия со своей онтологией, гнесеологией и методологией, развивающая рационалистические традиции всемирной истории философии.

В настоящих тезисах невозможно даже перечислить новые аспекты философского негеоцентризма (или философии негеоцентрического рационализма). Они изложены прежде всего в монографиях В.П.Бранского (например, "Философское значение "проблемы наглядности" в современной физике". ЛГУ, 1962. "Философские основания проблемы синтеза релятивистских и квантовых принципов". ЛГУ, 1973 ), в коллективных монографиях "Объективная диалектика" (Т. 1 шеститомн. издания "Материалистическая диалектика"), "Диалектика материального мира" и многих других сборниках и статьях. Важно учесть, что на основе этой философии изменяются другие философские науки. В частности, ее применение в области эстетики привело автор к созданию новой концепции искусства (См. Юлдашев Л.Г. Искусство: философские проблемы исследования. М., 1981).

Особенно важна эвристическая роль философского негеоцентризма. Проведение В.П.Бранским исследования в области теоретической физики, как подтверждают многие ученые-физики, способствуют построению единой теории элементарных частиц. Можно прийти к выводу о том, что философия негеоцентрического рационализма по сравнению с другими философскими концепциями более тесно связана с практическими задачами других наук и обладает большей эвристической ролью.

Однако эта философия не получила распространения в нашем обществе, и не случайно. Большинство обществоведов (в том числе философов) незнакомы с этим новым направлением философской мысли. Воистину нет пророков в своем Отечестве. Причин тому много. Главное - это отрицание, игнорирование доктрины философского негеоцентризма идеологами тоталитарной системы как альтернативной марксизму-ленинизму. Отсюда издание трудов Санкт-Петербургской школы философов ничтожно малыми тиражами (3-5 тыс.экз. монографии В.П.Бранского), а поэтому их фактическое отсутствие в библиотеках вузов и массовых библиотеках. Отсюда также замалчивание этой философии печатью. В частности, журнал "Вопросы философии" за 30 лет ни разу не провел обсуждение этой концепции. К тому же, скрывая свои взгляды от бдительного ока тоталитарных цензоров, авторы излагали эту философию внутри сложнейших проблем современной физики, что не способствовало ее пониманию большинством обществоведом.

Представляется, что устранение отмеченных преград позволит общественности России познакомиться с новым направлением философской мысли - философским негеоцентризмом (или негеоцентрическим рационализмом).

СЕКЦИЯ: ИСТОРИЯ РЕЛИГИИ.

РУКОВОДИТЕЛЬСЕКЦИИ - КАНДИДАТ ИСТОРИЧЕСКИХ НАУК,

ДОЦЕНТ С.М.ПОЛОВИНКИН.

На секции были поставлены и частично обсуждены следующие проблемы:

Соотношение разума и веры в религии в связи с преподаванием ее истории;

Возможны ли научные взгляды на религию, являющуюся в существе своем ненаучной?

Нужно ли сближать преподавание с профилем вуза?

Соотношение обязательности и факультативности?

Как соотносятся общечеловечность и конфессиональность?

Вести ли преподавание своими силами или приглашать извне, например, представителей той или иной конфессии?

Каковы цели курсов, читаемых по этой теме?

Все выступавшие отмечали возросший интерес к религии у студентов: то, что таились под спудом, выявилось, высказалось. В.Е.Комаров (Московский авиационный институт) отметил: "Анализ студенческих вопросов и анонимных рекомендаций показывает, что студентов интересует не только христианство, но и другие религии. Возникают вопросы из области космологии, о происхождении человека и о его месте во Вселенной. В истории христианства студентов больше всего интересуют различные направления и течения, существующие в этой религии".

Преобладающим настроением преподавателей была уверенность, что преподавание "Истории религий" в негуманитарных вузах не преследует чисто академических целей, а должно служить нравственному воспитанию студенчества. И.П.Павлова (Московский авиационный институт) приходит к выводу, что "студент должен усвоить после прослушивания спецкурса по религиоведению, что полнокровные горизонтальные связи обеспечиваются лишь движением по вертикали, ибо усвоить духовное богатство в разнообразии исторических и культурных форм способна лишь духовно развитая личность".

Однако А.Т.Санин (Шахтинский филиал Новочеркасского политехнического института) отметил: "Проявлением глубинной нравственной порочности христианства мы считаем его санкцию рабства, как и других эксплуататорских обществ". В остальном же он отдает должное месту христианства в нравственном возрождении общества.

А.А.Артемов (Пензенский инженерно-строительный институт) в докладе "Молодежь и религия в СССР в 30-е гг. (на материалах Средней Волги)", ссылаясь на свои архивные изыскания, утверждал, что религиозная ситуация в стране сегодня коренится в атеистическом воспитании 30-х гг.

В представленных тезисах В.А.Зайцев (Архангельский лесотехнический институт) говорит об опасностях религиозного консерватизма: "На стадии, когда старые формы религии перестают соответствовать социальным потребностям людей, религиозный консерватизм становится серьезным препятствием, тормозом на пути общественного развития. И в этом прежде всего состоит негативная сторона религии. Религиозный консерватизм, традиционализм, закрепляя собой старые, отживающие формы мышления и социальной психологии, нередко порождают фанатизм и приводят к экстремизму по отношению к развивающемуся новому". Далее в тезисах идут своеобразные размышления о диалектике религии и атеизма: "Исторически-логическое, диалектическое отрицание атеизмом религии, предполагающее полное исчерпание ее возможностей удовлетворять потребности людей, а следовательно, утрата ею исторической необходимости, не отбрасывает, а сохраняет богатство культуры, приобретенной в ходе развития религии, и не просто его сохраняет, а наполняет новым содержанием". Ф.Г.Никитина (Московский химико-технологический институт) также призывала не забывать достижений атеистической мысли прошлого. Еще более резко высказался Н.Самохвалов (Московский лингвистический университет): "Остро встал вопрос о грубейших нарушениях принципа свободы совести сегодня, но уже в противоположном направлении. Идет наредкость навязчивая, настойчивая и, даже можно сказать, разнузданная пропаганда религии при фактическом запрещении атеизма и свободомыслия".

В.Г.Лысенко и М.Т.Степанянц (ИФАН) в тезисах "Европеоцентризм и преподавание востоковедных дисциплин" призвали преодолевать европеоцентризм в преподавании "Истории религий". А.В.Пименов (МФТИ) в своем интересном выступлении предостерег от упрощенного и искаженного преподавания "Истории религий", в том числе, истории религий в Индии. Преподавание должно опираться на глубокое и адекватное знание.

С.А.МОРОЗОВ.

(Государственная академия управления).

ХРИСТИАНСТВО И ПРАВА ЧЕЛОВЕКА В РОССИИ.

Принятие христианства в Древнерусском государстве, несомненно, улучшило положение с правами человека. Если до этого личность человека была защищена лишь нормами обычного права, то теперь Законом Божьим, Его заповедями: "Ибо заповеди "не прелюбодействуй", "не убивай", "не кради", "не лжесвидетельствуй", "не желай чужого", и все другие заключаются в сем слове: "люби ближнего твоего, как самого себя" (Посл. к Римл. 13:10).

С принятием христианства впервые в морально-этических нормах поведения древнерусского человека появилось понятие человека - сына Божьего, вне зависимость от его социального положения, пола и этнической принадлежности: "Нет уже иудея, ни язычника, нет раба, ни свободного, нет музеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе" (Галатам 3:23).

Христианская религия защитила человека от правовыхобычаев кровной мести и человеческих жертвоприношений. С принятием христианства в жизни людей впервые возникает общечеловеческий ценностный морально-этический ориентир. Впервые критерием оценки человека становятся не его происхождение, социальное и должностное положения, а его дела: "Так всякое дерево доброе приносит и плоды добрые, а худое дерево приносит и плоды худые: не может доброе дерево приносить плоды худые, ни дерево худое приносить плоды добрые. Всякое дерево, не приносящее плода доброго, срубают и бросают в огонь. Итак, по плодам их узнаете их" (Матфей 7:17-20).

Представляется очень важным внедрение в человеческую жизнь принципов христианского отношения родителей к детям и детей к родителям. Впервые в древнерусском обществе с принятием христианства возникала морально-этическая основа защиты прав ребенка, выраженная в притче о блудном сыне. И хотя в притче речь шла о Боге-Отце и Его заблудших детях-людях, притча утверждала и принципы взаимоотношений родители - дети: безоговорочную любовь (Лука 15:10-24). Но заповеди Божьи предполагали и обратное: "Ибо Бог заповедал: "почитай отца и мать", "злословящий отца или мать смертью да умрет" (Матфей 15:4-5).

В практику междукняжеских отношений уже в Древнерусском государстве постепенно входил принцип любви "агапэ" - посвящение своей воли делать только то, что будет на благо другим людям: "Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога" (I-ое Иоанна 4:7). Возможно, что зрелых христиан в то время выделяла способность любить других людей безоговорочной любовью, даже своих врагов: "Ибо, если, будучи врагами, мы примирились с Богом смертию Сына Его, то тем более, примирившись, спасемся жизнию Его" (К Римлянам 5:10). Христианский подвиг князей-братьев Бориса и Глеба доказывает это.

Уже в Поучении Владимира Мономаха читаем: "Ни права, ни крива не убивайте, не повелевайте убити его, аще будет повинен смерти; а душа не погубляйте ни какояже хрестьяны". То есть уже в древнерусском обществе утверждалось священное право человека на жизнь как на дар Божий. Владимир Мономах призывает своих детей к зрелому христианскому поведению: "...аще ли вы будете крест целовати к братьи, или к кому, а ли управивъше сердце свое; на немже можете устояти, тоже целуйте, и целовавше блюдете, да не приступни погубите душе свое".

Авторитет христианских принципов был столь высок, что, несмотря на массовое бытовое двоеверие, полуязыческое состояние древнерусского общества, семейно-бытовые отношения, меры и веса в торговле находились в юрисдикции русской православной церкви. Именно церковь гарантировала права женщин, охраняя священное таинство брака. Именно христианская вера гарантировала достойное отношение к человеку и после его смерти - обязательное погребение.

Иерархи христианской церкви на Руси выступили активными защитниками прав подданных перед власть предержащими. Уже сарайская епископия защищала угнетаемых игом перед лицом золотоордынских ханов. Вспомним подвижническую деятельность Сергия Радонежского, Вассиана Рыло, игумена Псково-Печерского монастыря Корнилия и митрополита Филиппа. Именно они возвышали свой голос протеста, подчас отдавая жизнь свою, подобно митрополиту Филиппу, в борьбе за утверждение христианских принципов в обществе, неся свет христианской цивилизации.

В преподавании курса истории религий пора отойти от порочного отождествления обычаев и элементов культуры, имеющих отношение к христианству с зрелым христианским поведением, связанным с установлением личных отношений с Христом, когда сбываются слова Евангелия от Матфея: "Вы соль земли... Вы свет мира".

Нельзя не напомнить, что именно монастыри являлись, подчас, единственным убежищем для опального.

В конечном итоге, именно принадлежность России к миру христианских народов способствовала преодолению предубеждений в отношении других народов и государств Европы, активному освоению ценностей христианской мировой культуры и европейской цивилизации в России, в том числе и в области прав человека.

М.А.ШЕНКАО.

(Шахтинский филиал Новочеркасского политехнического института).

Г.Х.ШЕНКАО.

(Шахтинский технологический институт бытового обслуживания).

РЕЛИГИЯ В ЖИЗНИ МАЛОЧИСЛЕННЫХ НАРОДОВ.

Авторы опираются на наблюдения над жизнью северо-кавказских народов абазин и адыгов, различных по языку, но близких по образу жизни и мышлению. Абазины и адыги исповедуют ислам. Они сунниты. Но эти народы никогда не были фанатиками от религии. В их вере синкретично уживаются ислам и языческие взгляды.

В эпоху ломки старых идеологий все народы вольно или невольно возвращаются к своим богам, ценностям, идеалам. На крутых поворотах истории, когда стоит вопрос: жить или не жить этносу, если в совете народа возьмут верх экстремисты, то под прикрытием религиозных лозунгов (а всякая религия компендиум, из нее можно взять как реакционные, так и прогрессивные идеи) могут твориться чудовищные преступления.

Сама религия выступает против фанатизма, призывает иметь ъадаб - дисциплину, благоразумно вести себя, все конфликты решать по совести, достоинству (намыс).

Религия не признает клятвы типа: "Клянусь Аллахом!", "Клянусь кораном!". Она считает такие клятвы святотатством, оскорблением бога и священной книги. Договоры, скрепленные такими словами, не имеют силы, так как бога всуе мог беспокоить лишь "фераун" (дьявол), неверующий, лихой человек.

Известно, что у абазин и адыгов есть клятва именем матери (самая сильная клятва) или именем предка. Нарушение клятвы матерью считалось позором всего рода. Человек не имеет основания для доверия (кърар), если он преступил через клятву матери.

Иноверец, знающий обычаи и языки абазин и адыгов и соблюдающий их, почитался как самый высокий гость, независимо от социального положения.

Религия запрещает обычай кровной мести, как закон адата, как слепой закон охлократии. Виновный в совершении тяжких преступлений обычно изгонялся (или сам уходил) из общества. В древних обществах такого человека судили третейским судом.

Понятие "гяур", "кяфир" оживляется в устах мусульманских народов, если иноверец ведет себя разнузданно-бестактно в трагические для народа минуты, если сознательно нарушает этикет народа.

Абазины и адыги в отношениях между собой высоко ценят соседство (гвлара). Пословица "Лучше близкий сосед, чем дальний родственник" не разделяет людей по вере. Удивительный феномен: у народов Кавказа были в казачьих станицах прямые связи. Эти связи выручали как казаков, бежавших от русской администрации, так и абазин и адыгов, бежавших от своих, после совершения преступлений, правда, не позорных. Человек входил в новый этнос и жил в его среде до лучших времен или, отсекая прошлое, принимал новую веру и имя. Не обращая внимание на господствующую идеологию, народы находили путь друг к другу и решали общечеловеческие проблемы: как спастись от голода, от мора, как выжить в лихое время и т.д. И сейчас у абазин и адыгов есть друзья из христиан, с которыми они дружат годами, десятилетиями (щагърыйа). Они даже могут очень долгое время не видеться, но всегда помнят друг друга. В минуты чрезвычайной опасности они могут найти надежный приют у щагърыйа (знакомых). Эти традиции идут скорее от язычества, чем от мусульманства.

Не столько мусульманство, сколько адыгьагуа (адыгство) руководит абазинами и адыгами в отношениях между собой. Это своеобразный кодекс чести, образ жизни и мысли, руководство к жизни. В этот кодекс входят: необходимость уважения к гостю, женщине, старшему, ребенку, предоставление пищи и крова гость, бескорыстие при совершении добрых дел. Адыгьагуа - это моральный закон, голос совести, который все время звучит для личности: "Все ли я сделал, как учили мать и отец? Чтобы они сказали, увидев, что я сделал?" Суд человека над собой - высший суд.

Того, кто подчиняется законам шариата, еще можно призвать к порядку. Молодые люди, выросшие без всяких идеалов, внутренних сдерживающих механизмов культуры, без знания культуры и истории своих народов, без знания своего родного материнского языка, легко становятся вандалами по отношению к любой культуре. Культура межнациональных отношений начинается с глубокого знания своей культуры, частью которой является религия.