12. ОСНОВНЫЕ ТЕНДЕНЦИИ РАЗВИТИЯ ЗАПАДНО-ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ.

В данной главе предлагается рассмотрение основных тенденций развития европейской культуры, начиная от античности, через Средние века, Возрождение, Реформацию, и заканчивая Новым Временем. Культурная характеристика периодов опирается на понятие «картина мира».

Картина мира – это целостная характеристика образа мира, который складывается в конкретных исторических условиях, при определенном экономическом укладе, с особым отношением к знанию и способам его получения. Картина мира – термин, претендующий на объединенную характеристику всей системы миропредставлений, свойственной данной эпохе. В картине мира отражаются отношения между человеком и миром специфические для данного места и времени. Среди них можно выделить самые важные: 1) отношение человек – естественный мир (пространственно-временные параметры и восприятие природы в целом); 2) отношение человек – сверхъестественный мир (специфика религиозных отношений); 3) отношение человек – общество (сложившаяся социальная структура и тип власти); 4) отношение человек – человек, фиксирующее понимание самого человека; 5) отношение человек – вещь, формирующее не только знаково-символический мир, но и раскрывающее особенность взаимоотношений с искусственной, вторичной реальностью. Проследив все эти типы отношений, мы можем подвести итог в виде объединяющей эпоху системы ценностей, идеалов.

12.1. Античный тип культуры.

Слово античность происходит от лат. antiquitas – древность. Термин «античность» возник в эпоху Возрождения. Античность представляет собой образец, эталон, модель и классику для европейской культуры. Античная культура включает в себя культуру Древней Греции и Древнего Рима.

Рассмотрим основные тенденции развития античной культуры. В качестве основы для исследования мы возьмем древнегреческую культуру. Древнегреческая культура – морская культура открытого типа. Отсюда быстрая колонизация окрестных земель и островов, любопытство к другим культурам. Древнегреческой культуре были присущи заимствование и изменение элементов чужих культур.

Одной из главных черт античной культуры является понимание мира как космоса – нечто упорядоченное, куда включен человек. Космос для грека чувственно-материален, он ограничен в пространстве как огромное живое тело, как в целом, так и во всех своих частях. Космос существует вечно, сам по себе, он сам для себя свой абсолют. Космос движется, но поскольку он ограничен, то ему остается только вечно вращаться вокруг земли. Время космоса – циклично.

В античности формируется геоцентрическая модель мира (Аристотеля – Птолемея), согласно которой, Земля находится в центре, движение небесных тел происходит вокруг нее.

Мир завершен из хаоса, отсюда стремление к оформлению, упорядоченности как основная интенция греческой культуры в целом. Космос построен на закономерностях, у человека есть разум – способность познавать закономерности, отсюда возникновение науки, философии. Главная сила – разум (мышление). Мышление понимается как особое бытие, более подлинное, чем чувственновоспринимаемый мир (Парменид). Приоритет нравственных духовных интересов над материальными. Мудрость «sophia» – вот высшая ценность. Это знание о предметах возвышенных, обычно бесполезных с точки зрения практической.

Главная закономерность мира космоса – судьба. Античная культура развивается под знаком фатализма. Фатализм – это учение о предопределенном порядке вещей, подчиненности человека всесильной судьбе, предзаданности истории. Представления о мире сводятся к тому, что это есть театральная сцена. Люди – актеры, космос сам сочиняет пьесы, земля – сцена.

Пантеизм – ибо космос есть абсолютное божество. Идеальные боги лишь обобщение соответствующих областей природы как разумной, так и неразумной.

Политеизм – вера во множество богов.

Антропоморфизм – боги подобны людям по облику и поведению.

Полис античная модель мира в социальной сфере. Городполис – социально-политическое образование, осуществляющее контроль за достаточно небольшой территорией. Специфической чертой полиса является динамика и политическая активность его населения. Греческая культура открыла человека-гражданина, провозгласив верховенство разума и свободы. Человек есть «политическое животное» (Аристотель). Свобода – то, что отличает греков от других народов. Внешним выражением внутренней свободы греков явилась их демократия.

Состязательность (агонистика). Агонистикой – состязательным началом в культуре – проникнуты все сферы жизни и деятельности, будь то публичное обсуждение законов или Олимпийские игры. Погоня за славой, возможно, происходила от острого чувства скоротечности человеческой жизни и неуемного желания преодолеть смерть путем увековечивания своего имени в памяти поколений. Дух соперничества часто оказывался разрушительным, это приводило к постоянным войнам, к тому, что у греков так и не сформировалось единого государства.

Личности в современном понимании этого слова в античности нет, она рассматривается как нечто нераздельное, она сводима к процессам, которые происходят между небом и землей. Личность есть хорошо организованное и живое тело. Тело и душа неразрывно связаны и неотделимы. Внутренняя смысловая и телесная жизнь есть одно и то же. Человек не личность, а носитель социальных «масок».

Идеал греческого человека – мера во всем, основанная на принципе гармонии, «золотой середины».

Человекосоразмерность. Человек – точка отсчета. «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих, что они не существуют» (Протагор). Древнегреческая культура, сделав человека мерой всех вещей, избегала всего, что несообразовывалось с человеком и его понятиями.

Космос есть наилучшее и наисовершеннейшее произведение искусства. Сам термин космос сопрягается с порядком, ладом, красотой. Человеческое искусство лишь его жалкое подобие. Красота, особенно в классический период, понимается греками как чувственно наглядная или созерцательная целесообразность. Последняя, приводит к тому, что порядок как объективная целесообразность воспринимается и видится как прекрасное и является предметом восторга. Главное чувство – зрение. Поскольку космос чувственноматериален, то ведущий вид искусства – скульптура. Человеку доступны космические ритмы через скульптурное воплощение космической гармонии, симметрии и меры.

12.2. Средневековая культура.

Период средневековья охватывает промежуток времени с V по XV вв. н. э. В Европе средневековье совпало с падением римской империи и явило собой качественно новый тип культуры. Термин «средневековье» (medium aevum) введен гуманистом Флавио Бьондо и обозначает эпоху между античностью и новым временем. Главной чертой средневековья являлось доминирование над всем христианской религии. Христианство явилось новой системой ценностей и основой мировоззрения. Средневековье сформировало новые социально-экономические отношения, основанные на феодализме.

Христианство определяет понимание мира и человека в средневековой культуре. Теоцентризм средневековой культуры выражался в том, что Бог точка отчета существования любой вещи, человека мира. Ничто не может существовать без соотнесенности с Богом, автономно от него. Поскольку именно Бог является творцом всего сущего. Креационизм – представление о том, что Бог создал мир из ничего только силой своей воли. Бог не только создатель мира и человека, он же предопределяет судьбу своего творения. Христианство предполагает монотеизм – веру в единственного Бога. Бог выступает фундаментом всех человеческих ценностей: Бог – абсолютная Истина, абсолютная Любовь, абсолютное Добро, абсолютная Красота.

В средневековой культуре сохраняется традиционное понимание пространства – геоцентрическая модель мира. Пространство замкнутое, структурированное, качественные характеристики преобладают над количественными. Трехчленное пространство: Земля, Рай, Ад.

Однако христианство дает новое понимание времени – возникает линейное время. Круговое время размыкается во временной отрезок, где никакое событие не повторяется, а само время приобретает характеристику необратимости. Поскольку жизнь христианина не заканчивается смертью и человеку не дано знать ее дату, человек должен быть готов к ней в любой момент времени. Отсюда и возникает идея нравственного прогресса, морального совершенствования человека в линейном времени.

Теоцентризм культуры приводит к тому, что иерархия доминирует в культуре на всех уровнях. Как пример, вассальносеньориальные отношения. Средневековая культура не монолитна, в ней видна сословность культуры. Можно выделить четыре автономные субкультуры, отражающие все стороны жизни средневекового общества: церковную и светскую (рыцарская), народную и городскую.

Человек в средневековой культуре – существо греховное от рождения. Греховность снимается в таинстве крещения. Тело и душа разъединяются. Тело связывается с грехом и потому оценивается отрицательно, на душе лежит необходимость выбора: следовать за желаниями тела или за духом к Богу. В человеке главное не разум, а воля. А вопрос существования свободы воли человека – один из важнейших вопросов эпохи. Модель идеального человека – Иисус Христос. Таинство исповеди расширяет духовное пространство человека, подготавливая в культуре массовое появление личностей.

По отношению к миру вещей средневековая культура выступает с позиций: традиционализма, ретроспективности – чем древнее, тем подлиннее, дидактизма – поучение, передача знания, символизма – любая вещь может служить поводом для толкований и размышлений.

12.3. Основные особенности культуры эпохи Возрождения.

Переход к культуре Нового времени включает в себя две эпохи: Возрождения (Ренессанс) и Реформации, которые, почти смыкаясь во времени, меняют привычный традиционный образ жизни. Возрождение знаменует собой светское направление, Реформация – религиозное. Возрождение распространилось в основном в Италии, в других странах западной Европы оно приняло религиозный характер – Реформацию.

Термин «Возрождение» впервые употребил известный живописец, архитектор и историк искусства Дж. Вазари (1512–1574 гг.) в своей книге «Жизнеописание наиболее знаменитых живописцев, ваятелей и зодчих». Он имел в виду возрождение античности. В дальнейшем, в основном с 18 века эпоха итальянского Возрождения характеризовалась преимущественно как эпоха возрождения человека, эпоха гуманизма.

В эпоху Возрождения происходит изменение в понимании природы: на смену геоцентрической модели мира приходит новая – гелиоцентрическая модель мира (Н. Коперник). Согласно которой Солнце является центральным небесным телом, вокруг которого обращается Земля. Это в свою очередь приводит к изменениям в понимании пространства и времени. Пространство приобретает новый вид, определяемый не столько религиозно-мифологическими представлениями, сколько научными знаниями. Возникает устойчивая тенденция познания законов мироздания. Изучение законов «небесной механики» инициирует бурный рост астрономических знаний, развитие физики. Время (линейное) начинает дробиться на составные части.

Гелиоцентрическая модель мира вновь актуализирует пантеизм, согласно которому Бог не локализован ни в какой точке пространства, он присутствует везде и нигде одновременно (Н. Кузанский).

Средневековая христианская традиция модифицируется: Бог понимается, прежде всего, как творец, творец красоты. Бог проявляет себя в этом мире через красоту. Главным доказательством бытия Бога может служить наличие в этом мире прекрасного. Постижение человеком мира, наполненного божественной красотой, становится одной из творческих задач людей эпохи возрождения. Мир влечет человека, поскольку он одухотворен богом. Это порождает интерес к визуальному восприятию, расцветает живопись и другие пространственные искусства. Именно они, обладающие пространственными закономерностями, позволяют более точно и верно увидеть и запечатлеть божественную красоту. И здесь на помощь искусству приходит наука, возникает уникальный синтез художественно-научного взгляда на мир (Л. да Винчи, Микеланджело и др.). Особое внимание уделяется законам искусства, художники ближе других стоят в решении мировоззренческих задач, а эпоха носит отчетливо художественный характер.

Все вышеперечисленное приводит к антропоцентризму – когда человек находится в центре культуры, прежде всего как творец красоты, приближающийся к Богу (титанизм). Каждый способен к творчеству – все люди равны в их способности к самосовершенствованию через творчество – это и есть гуманизм эпохи Возрождения. Гуманисты подчеркивали самоценность человеческой личности, независимость достоинства личности от происхождения и родовитости, способность человека к постоянному совершенствованию и уверенность в его безграничных способностях. Гуманисты воспринимали человека как наиболее прекрасное и совершенное творение Бога. Они видели его предназначение в ак тивном созидательном действии, познании и преобразовании, в украшении своим трудом, развитии искусств, наук и ремесел.

Новое мироощущение человека, определенный оптимизм мышления нуждались в мировоззренческой опоре, обосновании, чем и выступала античность. Античность могла быть образцом, моделью напрямую (скульптура, архитектура, поэзия) и опосредовано (живопись): тогда происходило не копирование образцов, а воплощение в жизнь принципов античной культуры: подражание природе на основе знания ее законов.

Происходит реабилитация телесности – античный принцип калокагатии вновь становится актуальным: красота духа воплощается в искусстве через красоту тела.

Отличительной чертой культуры эпохи Возрождения в Италии явилось осмысление и углубление индивидуалистических устремлений человека. Опорой этого процесса явилась античность, чем и вызван особый интерес к ней у деятелей Возрождения. Возрождение открыло миру индивидуальность человека и показало путь к личностному росту.

12.4. Реформация как культурно-религиозный процесс.

Реформация – широкое религиозно-идеологическое и социально– политическое движение, начавшееся в первой четверти 16 в. В Германии и направленное на преобразование и исправление христианской религии, сложившейся в форме католического вероисповедания. Непосредственным результатом Реформации явилось формирование третьей разновидности христианского вероисповедания – протестантизма. Протестантизм не выступает как монолитное направление христианства, он возникает как отдельные направления, толки, секты и т. п. Крупнейшими протестантскими конфессиями стали лютеранство, кальвинизм, англиканство и целый ряд протестантских сект – баптисты, методисты, адвентисты и др. Деятели Реформации: М. Лютер, Ж. Кальвин, Т. Мюнцер и др.

Какие новые тенденции появляются в европейской культуре в результате Реформации? Реформация охватывает все слои населения Европы оказывая огромное влияние на последующее развитие культуры уже в Новом времени. Первым и фундаментальным принципом, выдвигаемым протестантизмом, является отказ от посредников между человеком и Богом: не нужны церковь и священнослужители. Возникает новое понимание христианской веры как непосредственной личной связи с Богом. Все верующие равны перед Богом, а опираться в своей жизни они должны не на церковную традицию, а на авторитет Священного Писания.

М. Вебер в книге «Протестантская этика и дух капитализма» утверждает, что именно Реформация способствовала появлению человека буржуазного общества – независимого автономного индивида со свободой нравственного выбора, самостоятельного и ответственного в своих поступках. Это понимание человека смыкается с идеей предопределения судьбы мира и человека. Однако человеку не дано знать не только судьбу мира, но и свою собственную. Задача человека – прожить свою жизнь, максимально реализовав себя в трудовой и религиозной деятельности.

Кроме свободы и прямой ответственности перед Богом, протестантизм по-новому оценивает и добродетели человека. Выполнение долга в рамках мирской профессии – высшая задача человека перед лицом Бога. Труд выступает как главная добродетель и ценность. Богатство, заработанное в процессе упорного труда, выступает как знак богоугодности, того, что человек движется в правильном направлении. Все, что препятствует труду и накоплению богатств, рассматривается в культуре как грех: развлечения, роскошь. Аскетизм, практичность, утилитаризм выходят на первый план.

Развитие торговли, возникновение новых предприятий, бурный рост городов, освобождение от церковных институтов приводит к усложнению социальной структуры общества. Начинается переход от корпоративного общества к обществу индивидуумов.

В это время начинается и формирование автономных национальных культур в Европе. Так, перевод Мартином Лютером Библии на немецкий язык становится основой и началом немецкой классической литературы.

Таким образом, для возникновения капитализма потребовалась переоценка ценностей. Идеал достойного человека занял трудящийся человек, относящийся к труду как к подвигу и как к обязанности христианина. Поэтому его ценностными нормативами являются: право на труд, трудовая дисциплина, исполнительность и профессионализм, инициативность, «справедливая», по правилам, устанавливаемым самими людьми, конкуренция и т. д.

12.5. Культура Нового времени.

Возрождение и Реформация сходятся в одном важнейшем моменте – в стремлении освободить человека от внешних авторитетов, наделяя его правом свободно, по собственному усмотрению выбрать образ жизни. Речь первоначально идет, конечно, о религиозном выборе, но характер протестантизма неумолимо подталкивал к расширению поля этого выбора, что и происходит в культуре Нового времени.

Главенствующей тенденцией эпохи выступает рационализм. Новое время укореняет веру в разумные начала окружающего мира и человеческой природы. Не религиозная традиция, а разум начинает рассматриваться в качестве непререкаемого авторитета. При этом разум делается орудием для преобразования природы, человеческого общества и самого человека.

В культуре возникает стремление освободиться от всяческих предрассудков – религиозных, философских, научных, моральных и т. д. Сущностным явлением Нового времени и одним из средств освобождения от предрассудков является наука. Бурный рост научного знания – формирование научной картины мира – приводит к тому, что науке начинает принадлежать главенствующая роль в культуре (сциентизм). Происходит сближение науки и технического творчества, результатом,которого становится появление массовой культуры. В XVIII–XIX веках в Европе произошел промышленный переворот – переход от ручной техники к машинной, который начался с изобретения Дж. Уаттом паровой машины. Все это приводит к формированию индустриального типа общества. Технический прогресс и модернизация мира становятся неотъемлемой частью современной культуры.

Человек в культуре Нового времени противопоставлен природе. Его задача познавать, повелевать и извлекать из природы пользу. «Природа не храм, а мастерская». С распространением представления о деятельном субъекте, имеющем власть над природой, радикально меняются представления о времени. Линейное понимание времени постепенно освобождается от религиозного и мифологического основания, начинает дробиться исходя из хозяйственной экономической необходимости (точность, пунктуальность). Время приобретает денежный эквивалент («Время – деньги»). Кроме этого, выражением нового восприятия времени становится вера в прогресс. Мир все менее рассматривается как данность. Формируется представление о том, что мир, социальный и природный, подлежит улучшению на принципах разума. Прогресс – движение к лучшему состоянию через распространение истинных идей, которые постепенно устраняют загадки и чудеса мира, пронизывая его светом разума. Вследствие технического прогресса вселенная как бы одновременно сузилась и расширилась, пространство становится еще более дробным. Происходит объединение мира в единое целое: природного на основании законов природы, социального на основе освоения пространства Земли. Возникают предпосылки для глобализации.

Еще одной важной тенденцией в культуре выступает секуляризация – освобождение от религиозных представлений в пользу рациональных, научных. В Новое время возникает светская мораль. Результатом обмирщения морали можно считать систему «разумного эгоизма»: если человек должен поступать добродетельно, то не ради Бога и будущей жизни, а для собственной пользы.

Представление о Боге все больше склоняется к деизму – представлению, согласно которому Бог создал мир по определенным законам, но больше никакого участия в делах мира и человека не принимает. Формирование механистической модели мира (И. Ньютон). Мир как механизм, машина, часы. Бог как небесный механик, создавший машину (мир) по определенным законам.

В социальной сфере происходит переход от корпоративного общества к обществу индивидуумов. Стали появляться правовые государства, осуществляющие власть закона и верховенство общество над государством. Возникают новые политические теории, новый взгляд на возникновение и функции государства: государство – это результат заключенного между гражданами договора. Возникновение либерализма, главной предпосылкой которого является изначальное равенство всех людей и безусловная ценность свободы. Идеал правового государства, не вмешивающегося в частную жизнь человека и стоящего на охране его «неотчуждаемых прав» (на жизнь, свободу и собственность). Возникает идея толерантности как идея терпимости и консенсуса между разными частями социума.

Человек понимается как мыслящий разумный субъект во всех сферах жизни. «Я мыслю, следовательно, я существую» (Р. Декарт). Основное обоснование нравственного поведения в Новое время таково: законы нравственности всеобщи, т. к. разумны. Человеческая природа подобна разумному порядку природы, и хотя первоначально человеческий разум – tabula rasa (чистая доска), но, опираясь на врожденные способности и чувственный опыт, человек способен к безграничному совершенствованию себя самого и общества. И именно разум доказывает необходимость определенных моральных норм и показывает наиболее надежный путь реализации человеческого стремления к добру. Люди постольку поступают плохо, поскольку не знают, как поступать хорошо. Поэтому моральное просвещение, то есть развенчание моральных предрассудков, стало считаться гарантией нравственного воспитания и прогресса.

Появление массовой культуры вследствие возникновения средств тиражирования культуры. Стандартизация. В XIX в. происходит коренной переворот, связанный с появлением машины, которая отдаляет человека от природы, ломая привычные представления о его главенствующей роли, и превращает человека в зависимое от машины существо. В условиях распространяющейся механизации человек уходит на периферию духовной жизни, отрывается от духовных основ. Место ремесленного труда, связанного с личностью и творчеством мастера, занял монотонный труд. Проблема отчуждения.

Самые общие характеристики культуры Нового времени: вера в разумные начала окружающего мира и человеческой природы;

Рассмотрение разума в качестве орудия для преобразования природы, человеческого общества и самого человека; появление деятельного субъекта, ощущающего свою свободу и самостоятельность.

Разнообразие явлений культуры Нового времени делает эту эпоху содержательно близкой нашему времени. Многое в нашей нынешней культуре, в наших представлениях и ценностях остается от эпохи Нового времени: это ценность научного знания, ценность гражданской и творческой свободы человеческой личности и др. Вместе с тем в культуре Нового времени можно искать истоки многих проблем, с которыми столкнулось современное общество: экологические проблемы, разочарование в разуме.

Выводы.

Античная культура и христианство фундамент европейской культуры. Каждая последующая культурная эпоха, направление, стиль и т. п. в той или иной области социокультурной жизни людей определяют себя через отношение к античному наследию и христианству.

В рамках средневековой культуры фундаментом культуры становится христианство.

Отличительной чертой культуры эпохи Возрождения явилось осмысление и углубление индивидуалистических устремлений человека. Опорой этого процесса явилась античность.

Реформация сформировала новый тип человека, приведший к возникновению индустриального общества в Европе.

В культуре Нового времени сформировались тенденции, определяющие современной культуры: рационализм, сциентизм, модернизация, глобализация, правовое государство, массовая культура и др.

Контрольные вопросы.

1. Специфика западноевропейского типа культуры: географическо-климатические, хозяйственно-экономические и социальные предпосылки.

2. Римская цивилизация как основа формирования западноевропейской ментальности.

3. Мировоззренческие и эстетические основания западноевропейской средневековой культуры.

4. Понятие «картина мира» в новоевропейском типе культуры.

5. Влияние новоевропейской культуры на формирование современной западной цивилизации.

Список литературы.

Баткин Л. М. Итальянское Возрождение: проблемы и люди / Л. М. Баткин. М., 1995. 448 с.

Вебер М. Избранное: Протестантская этика и дух капитализма / М. Вебер. М., 1990. 808 с.

Гуревич А. Я. Избранные труды. Средневековый мир / А. Я. Гуревич. М., 2007. 560 с.

Даркевич В. П. Народная культура средневековья / В. П. Даркевич. М., 2010. 288 с.

Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима / К. Куманецкий. М.: Высшая школа, 1990. 456 с.

Ле Гофф Ж. Цивилизация средневекового запада / Ж. Ле Гофф. Екатеринбург, 2005. 568 с.

Хейзинга Й. Осень средневековья / Й. Хейзинга. СПб., 2011. 568 с.

Шоню П. Цивилизация классической Европы / П. Шоню. Екатеринбург, 2005. 608 с.

Якимович А. Новое время. Искусство и культура XVII–XVIII веков / А. Якимович. СПб., 2004. 439 с.