Третий этап.

Этот этап часто рассматривается как этап совершенствования. Знание движений помогает тренироваться более осознанно, с большим применением воображения, с ощущением жизненной силы Ки, контролем дыхания и внутренней силы Цзин. При этом изучающие должны ставить перед собой следующие цели:

Жесткость и плавность дополняют друг друга.

В Тайцзи-цюань особое внимание уделяется четкому разделению полноты (Ши) и пустоты (Ксю), которые взаимосвязаны друг с другом.

Полнота Ши в этой взаимосвязи среди прочего означает следующее:

• конец одного движения и/или начало следующего;

• нога, стоящая или опорная;

• выполняющая основное движение рука.

Ксю означает следующее:

• переходы или выполнение движения;

• активно движущаяся нога или не опорная нога;

• рука, дополняющая или сопровождающая движение.

Четкое разделение полноты Ши и пустоты Ксю имеет большое значение для применения силы в Тайцзи-цюань, а также для чередования напряжения и расслабления. Сила Ши должна применяться дозированно. В этом случае движение или его отсутствие наполняется весом и становится тяжелым – напряжение создается самостоятельно, без усилия с вашей стороны. В случае Ксю ваши движения должны быть лишены силы, чтобы они выполнялись легко и непринужденно. Таким образом, вы можете расслабляться, оставаясь в состоянии бодрствования.

По окончании движения или последовательности движений свободно расположите ступни, колени и бедра, чтобы обрести большую устойчивость. При выполнении движений все суставы, руки, ноги и туловище должны быть расслаблены, чтобы двигаться плавно, спокойно и непринужденно. При переходе от пустоты Ксю к полноте Ши умеренно напрягайте предплечье. В результате немного раскрываются пальцы и кисть или напрягается кулак. При переходе от полноты Ши к пустоте Ксю пальцы и кисть самостоятельно расслабляются. Так начинает проявляться внутренняя сила Цзин. Если вы выполняете переход между полнотой Ши и пустотой Ксю, как описано выше, смена твердого и мягкого, напряжения и расслабления происходит без прерывания движения.

Органичное единство.

Наряду с взаимосвязью жесткости и плавности, полноты Ши и пустоты Ксю Тайцзи-цюань предполагает также органичное единство движений, при котором серия движений выполняется практически непрерывно. Этому вы научились уже на втором этапе (поток движений), и теперь остается только отшлифовать движения.

Движения рук и кистей исходят от ног и стоп. При этом позвоночник вместе с тазовым и плечевым поясом служит для передачи серии движений, в которой главную роль играют поясничный отдел позвоночника, тазобедренный сустав и таз. Позвоночник служит осью всех наших движений.

Поворот тазового пояса происходит в единстве с подбором или продвижением ноги, поворотом стопы внутрь или наружу, а также с перемещением веса вперед или назад. Точно так же движения рук происходят в единстве с поворотом тазового пояса. Так через пояс соединяются движения рук и ног.

То, что начало движений рук исходит от ног, не означает, что нет необходимости в усилии рук. Описанное выше взаимодействие должно иметь место и среди отдельных частей рук. Движение руки внутрь (пронация) начинается с ребра ладони и пальцев. А движение наружу (супинация) – со стороны большого пальца.

Движение кисти вперед должно исходить от запястья, которое слегка опускается, чтобы три средних пальца естественным образом были направлены вверх. Благодаря этому возможно направление внутренней энергии Цзин до самых кончиков пальцев.

Только таким способом вы сможете выполнять различные движения Тайцзи-цюань, обеспечивая их ясность и четкость.

Осознанность И / духовное присутствие.

В Тайцзи-цюань важным является не только исполнение движение, но и его значение. При выполнении Лю (отхода назад) следует представлять, например, руку партнера, которую вы берете обеими руками и протягиваете вперед перед собой. При совершении Ан (толкание) представьте, что отталкиваете от себя руками корпус партнера.

Лишь так вы сможете не только правильно выполнять движения, но и делать их заметными. Кроме того, в этом случае выполняется один из принципов Тайцзи-цюань: «когда И в действии, движется тело» и «когда проявляется И (в какой-либо части тела), приходит внутренняя сила Цзин (в эту часть тела)». Когда И (осознанность) направляет движения подобным образом, применение силы становится правильным, а движения – точными. Это также полезно для здоровья, поскольку регулируется состояние центральной нервной системы и работа различных внутренних органов.

Концентрация силы И (осознанность, духовное присутствие) в движении и в покое не означает напряжение с вашей стороны. Концентрация И взаимосвязана с внутренней силой Цзин, возникающей естественным образом при увеличении и снижении напряжения. Так происходит ритмичная смена и возникает гармония между концентрацией и расслабленностью.

Силы И и Цзин должны попеременно дополнять и поддерживать друг друга, обеспечивая выполнение одного из принципов Тайцзи-цюань – «стойка стабильная, но не жесткая, легкая и расслабленная, но не бесконтрольная».

Обычно сила Цзин исходит из И, а затем сама становится источником движений, которые сначала преобразуются посредством концентрации и образного представления и только после этого воплощаются в упражнениях. Так, при смене движений сила Цзин присутствует в различной степени. Благодаря И происходит постоянное плавное изменение силы Цзин.

Три аспекта – сила И (осознанность), Цзин и движение – должны быть взаимосвязаны несмотря на то, что могут акцентироваться по-разному. Смена И видна в концентрации силы Цзин и в том, как строится покой и движение тела. Не следует делать односторонний акцент на Ксю (пустоту) и внутреннее спокойствие или на Ши (полноту) и концентрацию. Все вместе эти критерии должны составлять органичное единство.

Естественное дыхание.

В целом дыхание во время занятий Тайцзи-цюань должно быть обычным: спокойным, равномерным, естественным и максимально глубоким, но без напряжения. При этом мысли должны следовать движениям диафрагмы, когда сила Ки преобразуется в дантьян. Глубокое дыхание стимулирует внутренние органы, нервную систему и создает теплое и приятное чувство силы Ки в нижней части живота. В самом начале следует уделять особое внимание естественному дыханию, то есть дышать спокойно, нечасто. Важно также, чтобы дыхание регулировалось не только за счет концентрации. Для этого выдыхайте спокойно, пока не почувствуете легкую затрудненность дыхания или давление в груди.

Если вы уже достаточно усвоили упражнения Тайцзицюань, можно начинать осознанный контроль дыхания, чтобы поддерживать осанку, поток движений и концентрацию силы Цзин.

Дыхание в Тайцзи-цюань полностью соответствует физиологическим особенностям движения тела. Тем не менее оно не ограничено этими движениями, поскольку в Тайцзи-цюань их согласование основывается не на ритме дыхания. С одной стороны, движения различны по длительности, с другой – у каждого человека свой ритм дыхания. В связи с этим вряд ли возможно составление единых требований. Поэтому дыхание в ситуациях, подобных описанным выше, должно контролироваться осознанно и индивидуально. При смене движений вдыхайте и выдыхайте свободно и естественно, при необходимости спокойно делая дополнительные вдохи между осознанно регулируемыми. Доверьтесь организму, который интуитивно регулирует дыхание в соответствии со своими потребностями.

При намерении выполнить движение или принять позу в Тайцзи-цюань необходимо обеспечить устойчивость и полноту силы Цзин. Здесь речь идет о переходе от Ксю (пустоты) к Ши (полноте). После выполнения можно намеренно медленно и свободно выдохнуть. Это поможет организму расслабиться, опустить центр тяжести и увеличить силу Цзин. При переходе от одного движения к другому в целом уменьшайте силу Цзин и расправляйте грудь. При этом Ши (полнота) преобразуется в Ксю (пустоту). Теперь можно вдыхать, способствуя потоку движений и появлению легкости во всем теле.

Только таким образом упражнения Тайцзи-цюань могут способствовать увеличению силы Ки, а не нарушать ее. Дыхание занимающегося упражнением должно адаптироваться.

Людям с относительно слабым здоровьем и больным, которые в дополнение к основному лечению намереваются выполнять упражнения Тайцзи-цюань, не рекомендуется дышать усиленно, механически или принудительно. Дыхание должно быть свободным и естественным.