Глава 3 Дорога к храму.

Энергетика церкви.

Часто от многих людей можно слышать: «Если Бог внутри нас – зачем же в церковь ходить, зачем же искать каких-то посредников между собой и Богом, когда можно общаться с Ним непосредственно?» Все правильно, Бог внутри нас, и ваше общение с Ним – это действительно только ваше, очень личное дело. И все же не стоит отказываться от посещения церкви только на том основании, что вам не нужны посредники. Церковь, в общем-то, не является посредником в прямом смысле слова. Но церковь очень сильно помогает нашему внутреннему общению с Богом. Ведь в настоящей, как говорят, «намоленной» церкви существует очень мощный, сильный, наработанный канал связи с божественным. Так же как каноническая молитва – это веками проторенная «дорога к Богу», так и церковь – чистейший и широчайший путь, на который вы вряд ли сможете выйти самостоятельно. Молитва в церкви имеет совсем другую силу, она гораздо мощнее, ярче, чем молитва у себя дома.

Церковь – совершенно особое по энергетике место, место, в котором мы близки к Богу как нигде. В церкви мы легче чувствуем свою связь с Богом, мы ощущаем себя здесь и любимыми Богом, и защищенными Им… Что же делает церковь таким необыкновенным местом?

Вы, может быть, знаете, что в старину даже обычный жилой дом люди не строили где попало – место для дома выбиралось придирчиво, надо было, чтобы земля эта была «хорошей», то есть, как сказали бы мы сейчас, наделенной положительной энергетикой. Что же тогда говорить о церквях– место для церкви выбиралось еще более тщательно!

Обычно при выборе места для церкви приглашали схимника или святого – ведь они были наделены особой чувствительностью к плохой и хорошей энергетике. Некоторые из них могли даже видеть некий свет или лучи на месте предполагаемого строительства – и это считалось очень хорошим знаком.

Место, обозначенное схимником, было, как правило, открытым местом на возвышенности, холме или пригорке, где не было водоносных жил, подземных речек и ключей.

У биографов Сергия Радонежского есть рассказ о том, как он вместе со своим старшим братом Стефаном выбирал место, где впоследствии была построена Троице-Сергиева лавра:

«Долго ходили братья по окрестным лесам, наконец им полюбилось одно место, удаленное не только от жилищ, но и от путей человеческих. Это место было самим Богом предназначено к устроению обители: над ним и прежде видали достойные люди – одни свет, другие огонь, а иные ощущали благоухание. Оно… представляло небольшую площадь, которая возвышалась над соседней местностью в виде маковки, почему и названа Маковцем, или Маковицею. Глубокая дебрь с трех сторон окружала эту Маковицу, густой лес, до которого еще никогда не касалась рука человеческая, одевал ее со всех сторон сплошною чащей, высоко поднимая к небу свои тихо шумящие вершины…».

Александр Свирский, основатель Александро-Свирского монастыря в Карелии, имел видение, где ему указано было место для будущей обители. Придя туда, он увидел «небольшой, но красивый бор, изобиловавший лесом и озерами». Над одним из пригорков он увидел сияние, и это окончательно убедило его в том, что именно здесь надо основать обитель. На этом месте, «осияемом пресветлыми лучами», впоследствии вырос Преображенский собор монастыря.

Вот на каких особых местах ставились церкви – местах, где особенно сильна положительная энергетика, где очевидна мощная энергетическая связь с Космосом.

Усилению этой связи способствует все – и форма церкви, ее архитектура, и внутреннее убранство. Форма луковичных маковок православного храма играет огромную роль в концентрации высшей энергии. Попробуйте встать в церкви прямо под куполом – вы почувствуете такой мощный энергетический поток, что вас даже начнет слегка покачивать. Долго в этом месте стоять не рекомендую – может закружиться голова!

На концентрацию положительной энергии «работают» и иконостасы алтарей, и вся церковная утварь. Заметьте: в церкви нет случайных предметов, каждый из них подбирался тщательно, специально, каждая вещь несет в себе позитивный энергетический заряд. Любые элементы убранства – и иконы, и стоящие перед ними свечи, и кадило, и дарохранительница, и небольшое блюдо, на котором лежит просфора, и поставленная на него звездица, и подсвечники в две и три свечи – дикирий и трикирий, и семисвечник, и особенно евхаристическая чаша – все это посылает в пространство удивительные волны энергии.

Даже сами церковные стены излучают эту мощную энергию. Очень важно, что церковь никогда не строили случайные люди, к этому святому делу не подпускали каких-нибудь шабашников – это всегда были подготовленные, глубоко верующие строители, ведущие праведный образ жизни. Кстати, на Руси круг истинных строителей церквей всегда был достаточно узок – в разные века на всю страну приходилось всего от шести до десяти-пятнадцати артелей! При этом, прежде чем приступить к строительству храма, строители очищали себя постом, настраивались на высокий молитвенный лад. К работе они подходили как к делу святому и, возводя храм, воплощали в нем всю свою веру, всю чистоту своих душ, всю свою любовь к Богу.

А какую важную роль играет свет и цвет в церкви! Игра света и цвета тоже создает совершенно особую исцеляющую и очищающую энергетику.

Известно, что наш организм способен «впитывать» свет и цвет из окружающего пространства, ведь свет и цвет – это не что иное, как волны, излучения. Человек и сам излучает в окружающее пространство определенные волны света и цвета через свою энергетическую оболочку – ауру. Аура гармоничного человека сочетает в себе все цвета радуги. Световая и цветовая гармония церкви позволяет восстановить утраченную гармонию нашего организма, дать ему возможность снова засветиться, засиять всей радужной гаммой. Происходит это еще и потому, что в церкви мы обращаемся к своей душе, открываем ее перед Богом до самых отдаленных уголков – и позволяем божественной энергии исцелить душу.

Именно для наибольшего раскрытия души так благоприятен приятный полумрак, который встречает нас в церкви. Дневной свет льется только сверху, из узких оконцев. Живой свет десятков, сотен свечей создает совершенно неповторимую атмосферу, в которой оживает, возрождается к жизни душа.

Заметьте, как много в убранстве церкви золотистых оттенков. Золотой, желтый – это очень мощные энергетические цвета, цвета исцеляющие, которые оказывают самое благоприятное воздействие на организм человека. Это цвета жизни, созидания, здоровья, душевной силы. Человек, придя в церковь, сам как будто пропитывается золотистыми оттенками и начинает буквально светиться изнутри – а с этим свечением приходит и здоровье, душевное и физическое, и спокойствие, и умиротворение.

А какие ароматы в церкви – это и вовсе особая тема. Входя в православную церковь, мы сразу же чувствуем запах ладана. Ладан – это смола, собираемая из надрезов коры дерева босвеллия, которое растет в Восточной Африке и на юго-западе Аравии. Ладан кладут на раскаленные угли в металлическую кадильницу. При сгорании его образуется благовонный дым – фимиам.

Этот обряд глубоко символичен. Дым кадила символизирует невидимое присутствие благодати Божьей. И не случайно говорят, что «черти ладана боятся»! Дым кадила, неся благодать, отгоняет все темные силы, всю негативную энергетику.

Кроме запаха ладана, особый аромат исходит в церкви от сотен горящих свечей. Блаженный Симеон Солунский учил, что чистый воск олицетворяет чистоту человека, держащего свечу в руке. Мягкость и податливость воска символизирует нашу готовность быть мягкими, любящими, смиренными перед Богом. А горение свечи – это возгорание божественной искры внутри человека, огня его души, которая готова преобразиться под воздействием огня божественной любви.

Особый запах в церкви источают лампады, заправленные елеем. Елей – это оливковое масло, употребляемое во многих церковных ритуалах. Елеем помазывают верующих после богослужения, а также новокрещенных, его применяют в таинстве елеосвящения. Ритуал этого таинства состоит в смазывании елеем лба, щек, губ, рук, груди. Освященный елей обладает целительной силой. Кроме того, считается, что он очищает больного от грехов, в которых тот не успел раскаяться.

В таинстве миропомазания, при возведении в духовный сан, употребляется и благовонное масло миро. Миро – это смесь оливкового масла, белого виноградного вина и ароматических веществ.

В церкви используются и другие благовония, и все вместе они обволакивают нас удивительным специфическим ароматом. Секреты воздействия запахов на организм человека, на его душевное состояние известны исстари. Человек при помощи органов чувств воспринимает запахи, под их воздействием возбуждаются чувствительные отделы мозга, мозг начинает чутко реагировать на все окружающее, он как бы открывается высшим энергиям – и мы становимся ближе к Богу…

Особо нужно сказать и о церковном пении. Неизгладимое впечатление оставляет оно! Душа преисполняется невиданных благоговейных чувств, словно уносится под купол храма, сливается с Богом… А перезвон церковных колоколов, звуковые вибрации которых обладают огромной очистительной силой… И уж совсем особая энергетика буквально вибрирует в церкви во время богослужения.

Богослужение, как замечательно сказал однажды отец Александр Мень, – это «диалог человека со Вселенной, с Космосом, с Божеством». Храмовое действо – это глубоко продуманный синтез особых искусств, когда ощущается очень мощное и энергетическое, и эмоциональное, и духовное воздействие, преображающее человека.

Именно благодаря всей необычной, энергетически насыщенной атмосфере церкви в храме у людей иногда открываются чудесные способности – такие, например, как духовное зрение.

Одно время у нас модно было говорить о «третьем глазе». Впервые мы узнали о таких вещах из книжек о тибетских монахах, а потом уже и у нас в России появились свои «трехглазые» – ясновидящие, экстрасенсы, всевозможные «ауровидцы». Мы воспринимаем это как чудо, как что-то совершенно небывалое. И забываем, что о духовном зрении всегда знали на Руси.

Вот как описывает службу в одном из храмов Воронежа дворянин Мотовилов, духовный сын Серафима Саровского:

«За литургией, которую служил архиепископ Антоний, я с умилением и ужасом видел его окруженным светом немерцающего сияния, и когда владыка выходил из алтаря благословлять народ и произносить молитву о вышнем благословении насажденного Господнею Десницей Его винограда, видел из уст Антония исходящий пламень в виде огненного языка, устремляющегося на служащих и на молящихся и окутывающего каждого из них своим неизреченным светом. Но не все удостаивались прикосновения этого дивного пламени: некоторые, до которых пламень касался, светлели и начинали сиять тем же светом, что и владыка, других же этот Божественный пламень обходил, и они чернели как уголь. В числе служащих был один протоиерей – я видел его опоясанным, как свивальниками, черными полосами. Вид его был как зебра, и впоследствии вскоре этот протоиерей был изобличен в каких-то дурных делах и извергнут из сана.

Во время богослужения архиепископ Антоний раза два взглядывал на меня очень проникновенно, и милостивый взор его точно вопрошал меня: „Видишь ли ты явления Божественной благодати, подаваемые истинно верным?»».

Подобные вещи известны не только из далекой истории – они случаются и в наши дни. Например, совсем недавно в одном из питерских храмов произошел странный случай, о котором ходило много разговоров среди верующих. Во время причащения за литургией время от времени в храме раздавался звонкий смех. Смеялся пятилетний мальчик, стоявший возле алтаря. Родители всячески одергивали его, но ребенок никак не мог успокоиться и смеялся до тех пор, пока причащение не закончилось. И вот что рассказал он родителям, когда они вышли из храма: «Когда дядя или тетя подходили к чаше, к ним иногда подлетал белый голубь. Они только откроют рот, чтобы получить причастие, а голубь склюнет все с ложечки и улетит. А они его не видят, закрывают рот и думают, что причастились. Вот я и смеялся над ними».

Кому-то это может показаться выдумкой, но не спешите с выводами. Вряд ли у пятилетнего ребенка хватило бы воображения, чтобы сочинить такую историю. Скорее всего, видение было послано ему, потому что он оказался самым чистым, невинным среди всех, кто был в церкви, – и смысл этого видения в том, что Господь далеко не каждого допускает к Чаше Святой и иногда не дает причастия даже тем, кто думает, будто он причастился…

Как войти в храм.

Иногда бывает трудно первый раз войти в храм человеку, который хочет это сделать, но не знает как, боится ошибиться, сделать что-то не так. Не нужно этого бояться. Во-первых, потому, что правила поведения в церкви совсем не сложные, а во-вторых, потому, что нужно знать: Бог любит и готов принять каждого, кто обращается к Нему. Поэтому даже если вы и сделаете что-то не так, ничего страшного в этом не будет. И если кто-то посмотрит на вас в церкви осуждающим взглядом – скорее всего, это не истинный православный христианин, потому что у истинно верующих в душе живет любовь и прощение и они никогда ни при каких обстоятельствах не станут никого осуждать.

А главное – идя в церковь, надо довериться своей интуиции, вручить свою душу на попечение Богу, попросить помочь вам, наставить на путь истинный – и тогда ваш внутренний голос вас не подведет, вы верно выберете и храм для себя, и манеру поведения в нем.

Если вы не были в церкви или заходили туда достаточно редко, то пост – самое подходящее время, чтобы познакомиться с церковью поближе. В пост посещение храма просто необходимо. Без этого вы будете себя чувствовать достаточно одиноко и неуютно, особенно если ваши близкие не разделяют вашего стремления поститься. Церковь даст вам силу, вы увидите, что весь православный мир дышит сейчас одним дыханием с вами, души верующих настроены на общий лад, вы сможете укрепиться в своей уверенности, что все делаете правильно. А кроме того, церковь даст вам такой заряд силы и энергии, что потребность в пище сократится самым естественным образом, и пост будет переноситься значительно легче и радостнее, и ощущение благодати в душе с каждым днем начнет прибывать.

Как же войти в храм? Прежде всего надо выбрать из множества церквей ту церковь, которая окажется ближе именно вам, вашей душе. Очень часто люди останавливаются на той церкви, которая ближе к их дому. Это не всегда правильно. Различие между воздействием на нас разных церквей может быть очень велико. Вам нужно выбрать церковь, в которой вам будет уютно, спокойно, где вы не будете чувствовать себя напряженно, где душа сама будет открываться и успокаиваться. Возможно, для этого вам нужно будет обойти несколько церквей и сравнить свои ощущения. Здесь нужно просто довериться себе и поверить первому чувству, которое возникнет у вас при посещении храма, – нравится вам в этой церкви или не очень? Приятно, спокойно, расслабленно вы себя здесь чувствуете или как будто напрягаетесь, не знаете, как себя вести? Впрочем, такое состояние может быть еще и от вашей неопытности в деле посещения церкви, возможно, оно со временем пройдет. Если вы пока чувствуете себя напряженно в любой церкви – продолжайте свои посещения, не волнуйтесь, вскоре вы успокоитесь, привыкнете к обстановке храма и вам будет легче сравнивать и различать свои ощущения от посещения разных церквей.

Помните: очень важно, насколько церковь «намолена», то есть новая она или старинная, действующая без перерыва не один десяток лет. И все же далеко не всегда самыми благоприятными для нашей души являются пышные, торжественные, богатые большие храмы – такие, к примеру, как в центре Петербурга. Очень часто бывает, что душе гораздо уютнее в небольших окраинных, а то и деревенских церквушках. Впрочем – выбирайте сами.

И помните, что даже на той стадии, когда вы выбираете храм, а тем более когда вы его уже выбрали, нужно особым образом готовиться к каждому посещению храма, подготавливать к этому свою душу. Нельзя заходить в церковь между делом, впопыхах, не успев переключиться после общения в шумной компании или деловой суеты. Чтобы войти в храм, нужно настроить себя совершенно особым образом, помня, что это особый торжественный момент в нашей жизни. В первую очередь надо привести в порядок свои мысли и чувства, настроить их на слегка торжественный, приподнятый лад, преисполниться важностью и ответственностью момента. И конечно, надо постараться изгнать из души раздражение, обиду, злость и другие негативные эмоции.

Как одеться, идя в храм? Сейчас, когда церковь посещают все больше и больше людей, требования к одежде посетителей храма не являются очень уж жесткими. То есть не обязательно одеваться в темную юбку до пола – но при этом надо помнить, что одежда ваша должна быть не вычурной, а достаточно традиционной, всякая демонстративность исключена. При этом женщинам нежелательно заходить в храм в джинсах и брюках. И уж конечно, даже в самую сильную жару не допускаются ни оголенные плечи, ни коротенькие юбочки и шортики. Желательно, чтобы на лице было минимум косметики. И конечно, надо иметь на себе нательный крестик, полученный при крещении.

Кроме того, издавна считается неприличным для женщин заходить в церковь с непокрытой головой. На голове должен быть платок либо легкий шарф. В наше время некоторые специалисты объясняют такое требование не только старинными традициями, но еще и тем, что волосы, особенно длинные, очень хорошо впитывают любую информацию. Вот и нужно их накрывать, во-первых, чтобы не нести в храм не всегда гармоничную и светлую информацию, с которой женщина соприкасается вне стен храма, а во-вторых, чтобы не «перенасытиться» мощной энергетикой церкви, от которой волосы могут чуть ли не физически возгореться.

Считается, что правая сторона храма – мужская, левая – женская, но сейчас это правило не соблюдается строго, поэтому ничего страшного не будет, если вы, женщина, войдя в храм, остановитесь в правой его части. Вы увидите, что в любой его части можно заметить и женщин, и мужчин. И все же на всякий случай запомните это правило – во время службы женщине и правда будет более уютно находиться в левой части церкви. Но самое главное – не останавливайтесь на проходе по центру от главных дверей к Царским Вратам (так называются закрытые ворота, которые мы, входя в храм, сразу видим прямо впереди напротив себя). И еще: если вы пришли в церковь во время службы, помните, что нельзя уходить, пока служба не закончится. Так что стойте службу до конца.

Хочу предостеречь вас от одной ошибки: входя в храм, не натягивайте на себя неестественно постное, унылое, страдальческое или испуганное выражение лица. Помните, любая фальшь не приблизит вас к Богу, а лишь отдалит от Него. Оставайтесь собой, настройте себя на то, что вы пришли на очень важную для вас лично, для вашей души, очень торжественную, но при этом радостную встречу с собой, встречу с Богом. Вы делаете это для себя и для Бога, и больше ни для кого. Конечно, надо знать, что в церкви нельзя громко разговаривать, смеяться, делать резких движений. И все же не надо принимать деланную личину смирения. Будьте собой. Не бойтесь искреннего, естественного, свойственного именно вам выражения лица. Не прячьте от Бога своего истинного лица. И тогда Он поймет вас и примет.

И запомните замечательный совет, который дал нам Александр Мень: «Вы пришли в храм. Оторвитесь от мира, расслабьтесь, представьте, что вы находитесь здесь на небольшом островке вечности, и тогда вы почувствуете покой».

Как правильно креститься.

Я слышала, как некоторые люди говорят: не могу креститься даже в церкви, ничего не сделать с собой, рука не поднимается. Что поделать, это издержки нашего многолетнего атеистического воспитания. Ведь в дореволюционной России ребенка с детства приучали к церковным обрядам, к посещению церкви, к молитве, и осенить себя крестным знамением было совершенно естественным делом. А сейчас мы чего-то стесняемся – боимся, может быть, проявления своих искренних чувств к Богу, ведь нас долгое время учили скрывать эти чувства.

Если вас тянет в храм, но вы пока не можете почему-то перекреститься – не казните, не ругайте себя за это и не думайте, что вам мешают делать это какие-то ваши грехи или непомерная гордыня. Гордыню эту вы сумеете со временем смирить, и, привыкнув посещать церковь, вы увидите, что нет ничего проще и естественнее крестного знамения, и сами будете удивляться, почему вам когда-то было так трудно это сделать.

А пока можете просто постоять перед иконой не крестясь. Никто вас не осудит за это. Одна моя знакомая рассказывала: «Пришла в церковь во время службы, а креститься не могу. Вокруг все крестятся, а я стою и не знаю, что же мне делать. Батюшка заметил мое состояние и сказал: „Не можешь креститься? Это ничего, не страшно. Просто положи руку на сердце и стой». Я и правда положила руку на сердце – и стою дальше. И через некоторое время такая благодать будто полилась в мою душу, что слезы умиления сами потекли, и я даже не заметила, как уже осеняю себя крестным знамением. И с тех пор никогда у меня таких проблем не возникало».

Некоторые еще боятся креститься, потому что не знают, как правильно это делать. На самом деле это совсем не сложно. Чтобы крестное знамение было правильным, нужно сложить вместе три первых пальца правой руки – но не сжимая их изо всех сил в щепотку, а так, чтобы они легко примыкали друг к другу подушечками. Три сложенных пальца – это символ единой и нераздельной Святой Троицы. Оставшиеся два пальца надо плотно пригнуть к ладони – два пальца, прижатые к ладони, символизируют двуединую божественную и человеческую природу Христа, сошедшего с Небес на землю. Вначале сложенные пальцы касаются лба, затем опускаются к области солнечного сплетения, после этого касаются правого, а затем левого плеча. При этом постарайтесь не делать тех ошибок, которые с юмором описывает священник Константин Сле-пинин: «Один машет рукой вокруг себя, будто мух отгоняет, другой сложил пальцы в щепотку, и кажется, что он не крестится, а осыпает себя солью, третий с размаху вбивает пальцы в лоб, словно гвозди. Что уж говорить о самой распространенной ошибке, когда руку не дотягивают до плеч, опуская где-то возле шеи».

Если вы научились креститься и хотите войти в храм по всем правилам – то помните, что в идеале, если следовать всем канонам, полагается первый раз перекреститься, когда храм только показался в поле вашего зрения, второй раз – на подходе к храму и третий раз – входя в храм. Но ничего страшного, если вы не сможете перекреститься, завидев храм уже издали. Достаточно будет, если перекреститесь два раза перед самым входом и третий раз – заходя в храм. Затем нужно креститься уже в самой церкви, когда вы проходите в направлении Царских Врат.

Кроме того, в храме полагается креститься в начале и после окончания чтения Священного Писания, в начале чтения или пения стихиры – то есть песнопений на библейские мотивы, тропаря – песни в честь праздника или святого или псалма – песнопения из Псалтиря, входящего в Ветхий Завет. Нужно креститься при чтении и пении Символа Веры, всякий раз, когда произносятся слова «Верую», «И во Единаго Господа Иисуса Христа», «И в Духа Святого». Нужно креститься при произнесении священником краткой молитвы-благословения по окончании церковной службы на словах «Христос, истинный Бог наш», «Силою Честнаго и Животворящего Креста». Также нужно креститься при поминовении празднуемых святых и при диаконском прошении «Спаси, Боже».

Повторяю: не страшно, если вы не запомните сразу эти правила и совершите какую-то ошибку – никто вас не осудит. В любом случае поможет совет: креститесь тогда, когда это делает большинство присутствующих в храме. Вы увидите, что крестятся не все и за это никто на них пальцем не показывает. Так что если у вас что-то не получится сразу – не переживайте, со временем получится.

Икона – окно в божественный мир.

Когда вы пришли в церковь, не торопитесь разглядывать иконы так, будто это картины. Помните, церковь – не музей, а иконы – далеко не картины! Это только неверующий, а порой и просто необразованный человек объяснит вам, что иконы – это нечто вроде иллюстрации к Библии. На самом деле это совсем не так!

Икона – это самое настоящее окно в божественный мир, окно, сквозь которое можно попасть в другие, невецомые для людей измерения – измерения нашей души. Вот и подходите к иконе не как к картине, а как к такому окну, сквозь которое на вас смотрит божественный мир. Если вы подойдете к иконе с благоговением, с молитвой, вы сможете заметить, что иконы – живые. Лики с икон действительно смотрят на нас живыми глазами, они видят нас, видят насквозь нашу душу, просвечивая ее как рентгеном. Но вот оживают иконы не для всех, а лишь для тех, кто открыт сердцем и чист душой. Если и для вас икона ожила, если вы увидели эти живые, с любовью и участием, а то и с тревогой глядящие на вас глаза, если вы почувствовали, как может меняться выражение этих глаз в зависимости от вашего состояния, – значит, вы достойны того, чтобы вступать в общение со святым образом, изображенным на иконе, значит, вас допускает к себе божественный мир.

К способу восприятия иконы лучше всего подходит слово «созерцание». Созерцание – это состояние без мыслей, без эмоций, без оценок. Не разглядывайте икону с интересом и пристрастием («Ну-ка, ну-ка, что там изображено?»), а смотрите как бы сквозь нее, желая провидеть за изображением суть божественного мира. И конечно, смотрите на икону с почитанием. Тогда она оживет для вас, заговорит с вами. И помните, что пост – великолепная подготовка к встрече с иконой. Я знаю множество случаев, когда именно для постящихся людей иконы впервые оживали в период поста, именно в это время становились настоящим окошком к Богу, чтобы остаться таким уже навсегда.

В иконе заложена огромная сила. Известны случаи, когда иконы исцеляют. Люди издавна знали это и у икон молились об исцелении больного. В нашей стране на протяжении десятилетий отвергали Бога – но и при этом иконы не теряли своей исцеляющей силы. А значит, ничто не могло поколебать истинную веру… Вот, например, рассказ Анастасии Цветаевой, сестры знаменитой Марины Цветаевой:

«Вечером я сидела в избе над больной семилетней внучкой, у нее поднимался жар. На глазах распухала и краснела ручка. Рита не давала ее касаться, дрожала. Больная рука стала вдвое толще здоровой, багровая. Заражение крови?

– Рита, – сказала я, – идти в больницу мы не можем – метель, собьемся с пути. Мама на работе допоздна. Мы можем сделать сейчас только одно – молиться…

Мы стали перед иконой и со всем отчаянием и со всей надеждой стали молиться.

Сколько мы молились? Минут десять, не больше, должно быть, – когда внучка со страхом и радостью протянула мне руку – руки были одинаковые, от опухоли и красноты – ни следа. И жар спал. Это было в селе Пихтовка, Новосибирской области, зимой 1955 года на Первомайской улице».

Как мы с вами уже говорили, лучше всего выбирать икону чисто интуитивно, доверившись первому импульсу, подойдя к той иконе, к которой потянет, которая понравится больше всего. Но все же вам не помешает знать о некоторых особо почитаемых в России, наиболее сильных, чудотворных, целительных иконах.

В России особенно почитаются четыре чудотворные иконы. Это иконы Богоматери: Казанская, Владимирская, Тихвинская и Иверская. Говорят, что Казанская, Владимирская и Тихвинская иконы с трех сторон оберегают нашу страну, а Иверская сияет в сердце, защищая его. Иверская икона находится в Москве, в церкви Воскресения в Сокольниках. Это – список с древнего образа, величайшей святыни православной Греции, который и до сих пор хранится в монастыре на горе Афон. В нашей стране есть и другие копии этого образа.

Я лично знаю случай исцеления благодаря Иверской иконе. Было это в семье моих московских друзей. Муж моей подруги, московской журналистки, готовился к защите докторской диссертации. Внезапно в день перед защитой у него совершенно пропал голос. Горло настолько перехватило, что он мог с трудом шептать, да и то если при этом усиленно шевелил губами. Был еще и озноб, переходящий в жар, и слабость во всем теле. Логичнее было бы обратиться к врачу, но что-то подсказало моим друзьям, что врачи к завтрашнему утру голос ему не вернут. Оставалось надеяться на чудо!

А поскольку друзья мои живут в Сокольниках и моя подруга не раз слышала о чудотворной Иверской иконе, она решила, казалось бы, вопреки всякому здравому смыслу отвести мужа в церковь Воскресения. Честно говоря, она давно уже задумывала посетить церковь вместе с мужем, да все как-то не собраться было. А тут в ее голове пронеслось: «Может быть, это знак, что больше откладывать нельзя».

Муж, видимо от отчаяния и полной безнадежности, согласился пойти в церковь. Закутав его во всевозможные теплые свитера и шарфы, подруга вывела его на улицу… В церкви шла вечерняя служба. Неловкость и некоторое смущение, свойственные людям, редко посещающим церковь, быстро прошли. Когда кончилась вечеря, муж моей подруги купил свечу и встал перед иконой.

Но чуда не произошло… На обратном пути ему стало только хуже, и, придя домой, он без сил упал на кровать.

Каково же было их удивление, когда на следующий день он проснулся совершенно здоровым и голос был даже более звучным, чем до болезни! Он вышел из дому в состоянии неимоверного эмоционального подъема – и блестяще защитил диссертацию.

Так что будете в Москве – не пожалейте времени, поклонитесь чудотворной иконе.

Еще одна очень чтимая в России икона, Казанская икона Божией Матери, находится в Петербурге, в Князь-Владимирском соборе, что на Петроградской стороне. Казанская икона почитается хранительницей нашего города и заступницей петербуржцев. Когда началась Великая Отечественная война, митрополит Антиохийского патриархата Илия увидел чудесное видение: чудотворную икону обносят вокруг Ленинграда, и святая земля становится неприступной для врагов. Он тут же связался с представителями Русской Церкви и советским правительством (письма и телеграммы, отправленные митрополитом, до сих пор хранятся в архивах). Свершилось чудо – его услышали в Советском Союзе, возможно, потому, что выхода не было: враг наступал. И когда немцы подошли совсем близко, Казанскую икону Божией Матери с крестным ходом обнесли вокруг города. Как вы знаете, Ленинград выстоял…

И на протяжении всех военных лет Казанская Божья Матерь путешествовала по фронтам Великой Отечественной. Этой иконой благословляли наши войска перед Сталинградской битвой. Икону привозили на самые трудные участки фронта. Вот какой рассказ был записан со слов очевидца, молодого офицера, участника штурма Кенигсберга в 1944 году:

«Наши войска уже совсем выдохлись, потери были огромны… Вдруг видим: приехал командующий фронтом, много офицеров и с ними священники с иконой. Многие стали шутить: «Вот попов привезли, сейчас они нам помогут…» Но командующий быстро прекратил эти шутки, приказал построиться, снять головные уборы. Священники отслужили молебен и пошли с иконой к передовой. Мы с недоумением смотрели: куда они идут во весь рост? Их же всех перебьют! От немцев была такая стрельба – огненная стена! Но они спокойно шли в огонь. И вдруг стрельба с немецкой стороны как оборвалась. Тогда был дан сигнал – и наши войска с суши и с моря начали общий штурм Кенигсберга. Произошло невероятное: немцы гибли тысячами и тысячами сдавались в плен!».

Да и само явление на свет чудотворной иконы Казанской Божией Матери не менее чудесно. Произошло это в царствование Иоанна Грозного, в 1579 году, в Казани, которая тогда сильно пострадала от пожара. Восьмилетняя девочка во сне увидела Божью Матерь, которая велела объявить всем, что Ее чудотворная икона находится под остатками одного из сгоревших домов. Не сразу девочке поверили, но сон начал повторяться, и ее мать с несколькими соседями начали раскапывать пепел и землю под домом – но ничего не находили, пока сама девочка не начала копать и наконец раскопала икону, завернутую в старое сукно. Чудная весть быстро разнеслась по Казани, а у найденной иконы сразу же стали совершаться чудеса: приложившись к ней, исцелились и прозрели двое слепых.

Множество и других чудотворных образов в России. Один из самых известных – икона Блаженной Ксении Петербургской. Находится она в Петербурге, в часовне на Смоленском кладбище, что на Васильевском острове. Часовня всегда полна, даже когда нет службы, – к Ксении Петербургской ежедневно приходят сотни людей, надеющихся на исцеление. Помню, как я разговорилась возле часовни с неприметной женщиной в стареньком пальто. Я увидела, как она, улыбаясь, вытирала слезы, а она, поймав мой взгляд, сказала: «Я, милая, каждый день сюда прихожу, благодарю святую. Ведь Ксенюшка моего сына спасла». Она рассказала, что мальчика забрали в армию, а потом оказалось, что он в Чечне. Через два месяца письма от него прекратились. Потом – телефонный звонок: «Забирайте сына из госпиталя». Слава Богу, жив, вернулся домой – но каким он вернулся… Не человек, а тень. После тяжелой контузии передвигался с трудом, по ночам кричал от боли, и в глазах такая тоска. Один раз сказал: «Мама, я жить не хочу». Добрые люди посоветовали помолиться у иконы Ксении Блаженной и написать ей записку с просьбой об исцелении сына. Пошли в церковь, привели сына и на исповедь, и на причастие. А на следующее утро глазам своим не поверили: мальчик проснулся таким же, как прежде, – стоит прямо, лицо свежее, глаза сияют…

Глядя на счастливое лицо моей собеседницы, мне самой захотелось плакать от радости. А она продолжала: «Я тебе скажу, милая, что делать надо, если заболеет у тебя кто. В сумерки приди сюда, в часовню, помолись хорошенько перед иконой, свечку поставь. Просьбу свою напиши на листке бумаги и положи возле иконы Святой Ксении – той, что снаружи часовни. Потом трижды обойди вокруг часовни с молитвой: «Помози мне, святая Блаженная мати Ксения». А потом подойди к иконе и снова помолись, попроси исцеления, и поможет тебе святая…».

В каждой церкви множество прекрасных икон. Найдите свою – по душе, по сердцу. У вас обязательно это получится.

Как ставить свечи.

Каких-то особенно сложных правил здесь нет. Единственное правило: если вы хотите помянуть усопшего, то свеча «за упокой» ставится обычно к распятию. Если же вы хотите поставить свечу о своем здравии или о здравии своих близких – то такие свечи ставят у икон Спасителя, Божьей Матери или особо чтимых святых. А лучше всего сделать так: послушаться своей интуиции и поставить свечу к той иконе, к которой вас потянет, которая понравится, к которой, что называется, ноги сами понесут. Не выбирайте слишком долго – доверьтесь первому импульсу, первому душевному порыву, он обычно бывает безошибочным. Многие люди именно так выбирают икону, которая потом становится самой любимой, и они обращаются к этому образу и в молитвах, и именно к нему всегда ставят свечи.

Свечи можно купить прямо в церкви, у входа, на специальном лотке или в киоске. Свечи бывают разного размера и разной стоимости. Выбирайте исходя из своих возможностей и желаний. Свечу нужно зажечь от одной из свечей, уже горящих у выбранной вами иконы, и поставить на свободное место – ни в коем случае не в тот подсвечник, где уже стоит другая свеча. Если свободных подсвечников нет, подождите, пока какая-то свеча догорит до конца или пока служительница не уберет догорающие свечи. Главное – не ставить свечи формально, с холодным сердцем. Это действо обязательно должно быть дополнено молитвой, хотя бы самой простой, хотя бы своими словами. Поставив свечу, желательно перекреститься. Если ваша свеча погасла или тем более упала – не надо прикасаться к ней, не надо брать ее в руки и поднимать с пола. Просто поставьте другую свечу и помолитесь.

Кто-то может спросить, а зачем ставить свечи, какой в этом смысл? Смысл в этом огромный, и не только символический, но вполне реальный. Когда мы ставим свечу о здравии и молимся перед иконой, мы посылаем божественному образу не только энергию своей молитвы, но многократно усиливаем эту энергию при помощи пламени свечи. При этом помните, что надо смотреть не только на пламя свечи, но и на икону сквозь пламя. При этом большую ошибку совершает тот, кто, поставив свечу, сразу же разворачивается и уходит, думая, что свеча «поработает» сама. Нет, нужно некоторое время молиться, глядя на свечу, только тогда энергия нашего обращения к Богу вместе с энергией пламени свечи дойдет по назначению и молитва будет услышана.

Когда же мы ставим свечу «за упокой», мы сообщаем эту дополнительную силу и душе покойного, помогая ей вознестись на небеса, и можем донести до Господа нашу просьбу помочь умершему обрести Царство Небесное. Помните, что после того, как вы поставили у распятия свечу «за упокой», желательно подойти к своей любимой иконе или к той, к которой «ноги понесут», и поставить свечу о своем здравии. Это нужно для того, чтобы не возникало энергетической связи между вами и покойным.

И еще надо учесть, что существуют моменты, когда нельзя ставить свечи. Если вы зашли в храм, когда читается Евангелие, не спешите идти к иконе со свечой. Не стоит ставить свечу и во время пения «Херувимской» или Евхаристического канона на литургии (от Символа Веры до «Отче наш»). Легче всего здесь будет сориентироваться по обстановке: если вы видите, что все стоят со свечами в руках и никто не ставит их к иконам, – и вы поступите так же.

Как найти духовного отца.

Издавна на Руси было принято просить благословения на пост у священника. Это придавало сил, уверенности в себе, стойкости духа, что так необходимо для тех, кто постится впервые, и для тех, кто собирается держать очень строгий пост, в соответствии со всеми древними канонами. Если вы чувствуете, что такое благословение необходимо и вам, – можете получить его у любого священника, просто подойдя к нему со своей просьбой.

Безусловно, благословение любого священника поможет вам. Но все же здесь есть один секрет. Ничто не может сравниться по своей благодатной силе с благословением, которое дает нам не просто священник, а тот священник, который стал нашим духовным отцом.

Если вы пока не готовы выбрать себе духовного отца – не торопитесь. В этом тонком деле нужно слушаться прежде всего голоса своей души, своего сердца. Если вам это необходимо – то придет время, и вы почувствуете, что сами знаете, в какую церковь пойти, где и как найти духовного отца. Ведь это происходит только по велению сердца.

Походите по храмам, постойте на службах. Возможно, однажды случится чудо: ваша душа сама потянется к батюшке, в присутствии которого вся служба показалась вам совершенно необычной, а душа пребывала в необъяснимом блаженстве. Главное – прислушаться к себе, к своей душе, и душа не ошибется в своем выборе.

Не всегда бывает легко, даже выбрав священника, подойти к нему с просьбой о духовной поддержке. Как это сделать? Вот что рассказала прихожанка одного из храмов:

«В свое время мне было очень нелегко дать понять выбранному мной священнику, что я нуждаюсь именно в его духовной помощи и поддержке. И я обратилась с этим вопросом к батюшке из другого храма, к отцу Георгию. „Ты можешь просто сказать ему, что хочешь, чтобы он стал твоим духовным наставником, – ответил мне отец Георгий. – И он тебе не откажет, священник не имеет права отказывать в такой просьбе. Даже если ты придешь к Патриарху с такой просьбой, он ее примет. Но возникнет ли у вас реальная духовная связь? Ведь вы должны общаться, батюшка – тоже человек, он должен принять тебя в свою душу. Ты просто ходи к нему чаще, и через какое-то время он сам поймет, что ты нуждаешься именно в нем, ничего говорить не надо… Нужно проявить терпение»».

К батюшке, которого вы выберете, всегда можно прийти за советом, за помощью в трудных жизненных ситуациях. Он будет молиться за вас – а молитва священника имеет огромную силу. Возможно, эта духовная связь наладится не сразу – надо действительно проявить терпение. Если батюшка благословляет вас сам, даже без просьбы с вашей стороны, – значит, он действительно стал вашим духовным отцом. Когда будете в храме – обратите внимание: все после проповеди идут к кресту, большинству прихожан священник просто молча протягивает крест. Кто-то просит: «Батюшка, благословите!» – и получает благословение. И лишь некоторых он благословляет без всяких просьб, сам. Вот это и есть его духовные дети.

Как пойти на исповедь.

Непростое это дело – первый раз решиться пойти на исповедь. И здесь опять же надо довериться своей душе. Чувствуете, что не готовы вы пока к этому, – и не надо принуждать себя, не надо и считать себя греховным. Учтите, что на исповедь ни в коем случае нельзя идти только потому, что «так положено», что «все идут». Это дело глубоко личное, душа должна дозреть до него. И у каждого человека свои темпы этого дозревания.

Прежде чем начинать поститься, потратьте несколько дней на воспоминания о своей жизни. Только постарайтесь быть честными перед собой. Признайтесь себе – только себе и Богу, больше никому: о чем вам сейчас стыдно и неприятно вспоминать, что хотелось бы изменить, исправить в вашем поведении в прошлом? Если вы будете честны с собой, если верно осознаете свои проступки, прегрешения – это уже будет вашим покаянием. Ведь покаяться – значит прежде всего осознать свое неправильное поведение. Покаяние – это осознание! Вот увидите, осознав, что вы где-то были не правы, вы сразу же почувствуете, что легче стало на душе!

Попробуйте зажечь свечу, встать перед иконой, рассказать святому образу обо всем, что у вас вызывает боль при воспоминаниях о прошлом, обо всем, о чем вы жалеете. Станет легче. Груз упадет с души. Это и есть покаяние.

А теперь вспомните о семи смертных грехах. Вот они: гордыня, сребролюбие, блуд, гнев, чревоугодие (в том числе пьянство и курение), зависть, уныние. Не грешите ли вы одним из них? Обратите внимание, что к смертным грехам относится и то, что мы как-то не привыкли считать грехом, – уныние. Это означает: великий грех не уметь радоваться жизни. Тоска, отсутствие позитивного восприятия мира, оказывается, большой грех, хотя люди обычно это грехом не считают! Многие думают: никого не убил, ничего не украл – значит, безгрешен. И не задумываются, что, поддаваясь унынию, совершают грех перед самими собой, перед своей душой. Ведь уныние – это скрытое нежелание жить! Не грешны ли вы в этом сейчас, не грешили ли в этом в прошлом? Подумайте, поразмышляйте, попробуйте переоценить свои взгляды на жизнь, пересмотреть в своей жизни многое. Это тоже – покаяние.

Может быть, на первый раз вам и этого будет уже достаточно и вы сможете обойтись без исповеди, чтобы с легким сердцем, с душой, не отягощенной грехом, вступить в пост. Ведь пост без покаяния выдержать ох как сложно!

А если время придет и вы почувствуете, что исповедь вам действительно необходима, – тогда решиться на это вам будет легко, ведь у вас уже будет опыт покаяния, покаяния перед Богом, перед собственной душой. И если уж вы решились, учтите, что самое лучшее время для исповеди – это именно время накануне поста или в сам пост.

Желательно хотя бы на один день, предшествующий исповеди, сделать пост для себя построже. Если же вы идете на исповедь не в пост, а в другое время, то накануне исповеди все же необходимо несколько дней попоститься. Помните, что к исповеди идут натощак, причем ничего не едят и не пьют уже начиная с полуночи. И конечно же, в это время нельзя курить и употреблять алкоголь.

Заранее осмыслите и свои проблемы, поразмышляйте о своих недостатках, о том, что вас мучает и гложет, – словом, обдумайте хорошенько, в чем вы будете исповедоваться, что расскажете священнику. Имейте в виду, на исповеди совершенно не обязательно подробно рассказывать священнику обо всех своих грехах. Ведь Бог и без того все видит и все знает о вас – даже то, что вы сами, может быть, еще не успели в себе понять. Поэтому можете назвать лишь основные свои проблемы, и даже более того, можете сказать лишь одну фразу: «Мне известны мои грехи, батюшка!» Ведь, как мы уже сказали, покаяние – это осознание, а потому важны не те слова, которые вы произнесете, а то, насколько полно вы действительно осознали свои проступки и прегрешения.

И прощение на исповеди нам дается именно потому, что мы осознали свои ошибки! Без осознания не будет прощения, не будет прощения и в том случае, если раскаяние неискренне и лицемерно. Постарайтесь быть искренними – хотя бы перед самим собой, не обманывать хотя бы себя. Ведь вы раскаиваетесь именно для себя – чтобы облегчить душу, получить силу, здоровье, чтобы нести в самих себе свет и радость. Это нужно вам, и только вам, а не кому-то другому.

Не бойтесь исповеди. Сначала страшновато – но зато потом светло и радостно становится освобожденной душе. И не отказывайтесь от исповеди только на том основании, что вы все равно не сможете жить без греха. Помните, что только Бог без греха, – а мы люди, простые смертные, значит, будем волей-неволей грешить. Но ведь на исповеди вы и не берете на себя обязательств с этой минуты и навсегда стать ангелом! Вы просто показываете свою готовность осознавать свои ошибки, честно признаваться в них и пытаться справляться со своими недостатками и отрицательными чертами. Вы вовсе не даете клятвы: «Господи, я теперь буду безгрешным». Исповедь – это скорее просьба: «Господи, я стараюсь стать лучше, чище, светлее – помоги мне в этом, пожалуйста!».

Как пойти к причастию.

Таинство причащения – то, что дает огромный положительный заряд, то, что возвышает и очищает душу. Ведь во время причащения верующие вкушают хлеб и вино, являющиеся олицетворением тела и крови Христа. Принимая причастие, мы причащаемся божественному, мы как бы позволяем снизойти на нас Духу Святому, Христос начинает жить в нашей душе и в нашем теле!

Причастие – очень ответственное дело. Если вы решились пойти к причастию, перед этим необходимо исповедоваться и тщательно подготовиться к этому святому таинству. Такое приготовление называется говением, оно продолжается несколько дней и касается как телесной, так и духовной жизни человека. Телу предписывается в эти дни воздержание, ограничение в пище, ум не должен рассеиваться на суетливые мысли. Нужно воздержаться от развлечений и постараться не погрязнуть в житейской суете. В дни говения нужно посещать богослужения в храме. А перед самим причастием, так же как перед исповедью, уже начиная с полуночи ничего не едят и не пьют – причащение принимается натощак. Впрочем, можно и исповедоваться и причаститься в один день. Для этого надо знать, что таинство причащения происходит во время обедни, или литургии, которая совершается в храме по праздничным дням, воскресеньям. Исповедоваться можно и накануне вечером, и утром, непосредственно перед литургией.

Причастие принимается из Чаши со Святыми Дарами. Во время причастия, подходя к Чаше, нужно заблаговременно сделать земной поклон. А подойдя к Чаше, громко и отчетливо назвать свое имя. Чашу нельзя трогать руками, возле нее запрещено креститься! Избегайте даже случайно прикоснуться к священнику или к Чаше со Святыми Дарами, а потому все движения в этот момент сведите до минимума. И конечно, к Чаше надо подходить только с благоговением и верою.

Храм в нашем доме.

В старое время любая русская семья имела образок в красном углу, а под ним теплилась лампадка. Заходя в избу, человек крестился на образ. И в городских домах в каждой жилой комнате красный угол был отдан иконам.

После революции иметь дома такой красный угол стало опасно. И постепенно мы отвыкли украшать свои жилища иконами. И не заметили, как ушло из домов что-то очень важное… Душа ушла, ушло ее тепло и свет. А дом без души – холодный, незащищенный, не согревающий.

А ведь иконы в доме не только защищают дом от каких-то нежелательных вторжений извне, но и удерживают самих домочадцев от брани, от сквернословия, от скандалов. В доме с иконами все проблемы разрешаются легче, мирным путем.

Да и, признаемся честно, при темпе нашей современной жизни нам не удается так часто посещать церковь, как хотелось бы, как душа того просит. Поэтому очень важно иметь в своем доме святые образа, церковные свечи, которые можно было бы зажигать перед этими образами. Перед иконами и молиться гораздо легче, и молитва скорее доходит. Увидите, как изменится ваша жизнь, как вы станете чувствовать себя спокойнее, защищеннее, если появятся у вас дома любимые вами иконы, если сможете вы обращаться к ним хотя бы два раза в день – утром и вечером.

Когда лики святых постоянно будут обращены к вам, вы почувствуете, что они стали именно вашими защитниками и покровителями, что вы всегда с ними, что они помогают вам в трудные минуты, всегда подсказывают правильные ответы – как поступить, что делать. Они отвечают на ваши вопросы, и, научившись общаться с ними, почувствовав, что лики ожили для вас, вы заметите, как меняются выражения их глаз, и по выражению глаз вы сможете понять, какой вам дан ответ, одобряют вас свыше или нет. Главное – вы почувствуете любовь, заботу, желание помочь вам, которые теперь всегда будут с вами. И конечно, эти святые образы будут придавать вам силы и стойкости духа во время поста.

Как же устроить такой красный угол в вашем доме? Для этого желательно приобрести полку или небольшой шкафчик для икон – такой шкафчик называется киотом. На киот нельзя ставить открытки или фотографии икон – они не заменят настоящей иконы. Иконы надо приобретать в церкви или в церковном киоске – только там продаются иконы не декоративные, а настоящие, освященные в церкви. Если же вы приобретаете икону где-то в другом месте, нужно пойти с ней в церковь и освятить ее.

Какие иконы надо держать в доме? Три иконы нужно иметь обязательно – Спасителя, Богоматери и Святой Троицы. Какую именно икону Богоматери вы выберете – зависит только от вашего желания. Хорошо еще, чтобы в вашем красном углу была икона с изображением святого, чье имя вы носите. В остальном же вы можете выбирать любые иконы самостоятельно – те, к которым тянется ваша душа, жестких правил здесь нет и быть не может.

Перед иконами принято ставить лампаду – небольшой сосуд с фитилем, наполняемый маслом, как правило, оливковым (елеем). Хорошо зажигать перед домашними иконами и свечи.

И помните, что киот с иконами – это святыня, и относиться к ней надо бережно. И тогда он будет защищать вас и очищать атмосферу вашего дома от всякой скверны.